I. *Ajattele eläväsi*. Niin, ajattele, että elät! Elämäsi -- vaikka
olisit tomun lapsista halvin -- ei ole turha unelma, vaan ylevä
tosiasia. Se on omaisuuttasi; se on kaikki, mitä sinulla on, jotta sen
keralla voit astua ijäisyyteen. Työskentele siis, kuten tähti taivaalla,
"lepäämättä, mutta kiirehtimättä."
II. On ylevä, juhlallinen, melkein peloittava ajatus jokaiselle
ihmiselle, tuo, ettei hänen elämäntyönsä, joka kerran on ollut, ikinä
ole katoava; oli ihminen miten vähäpätöinen tahansa: hänen työnsä
vaikutus jatkuu ijankaikkisesti, vuosisadasta vuosisataan. Mikä kerran
tapahtuu, on tapahtunut ja yhtynyt rajattomaan, ikuisesti elävään,
ikuisesti vaikuttavaan maailmaan, ja jatkaa täällä vaikutustaan hyvään
tahi pahaan, julkisesti tahi salaa, ijäisesti, aikakaudesta aikakauteen.
Ihmiselämätä voisi verrata virran lähteeseen; sen vähäpätöisen
alkulähteen voi jokainen nähdä, mutta sen loppujuoksua ja päämäärää, kun
se vuosikausia lepäämättä jatkaa vaellustaan outojen tienoitten kautta,
ei kukaan tunne, paitse kaikkivaltias yksin. Onko se yhdistyvä lisäämään
naapurivirtojen voimaa, vai päinvastoin sulattava toiset virrat omaan
uomaansa? Pysyykö se ijäti vähäpätöisenä, nimettömänä purona, jonka
hiljaiset aallot huomiota herättämättä miljoonien toisten purojen ja
virtojen keralla ovat lopulta valuva suuren valtajoen uomaan? Tahi
koituuko siitä ihana Rhein, tahi valtava Tonava, jonka uoma muodostaa
ikuisen rajalinjan maapallolla, kokonaisten kuningaskuntien ja maanosien
rajan ja kulkuväylän? Me emme sitä tiedä; tiedämme vain, että sen juoksu
päättyy valtamereen; sen vedet, vaikkapa niitä olisi vain kourallinen,
*ovat olemassa* eikä niitä mikään voima maailmassa kykene hävittämään
eikä pysäyttämään niiden juoksua.
III. Sinulle on annettu *yksi ainoa koetusaika*; toista ei sinulle
koskaan suoda. Ijäisyydet ovat vierivä, vaihtuva uusiin, mutta et voi
saada toista koetusaikaa elääksesi.
IV. Jokainen, jolla on silmät, voi nähdä taivaalla kiintotähtiä ja
ikuisia aurinkoja. Tänäpänä -- samaten kun joka ainoa päivä -- puhuu
jumalten ääni ihmisessä ja ihmiselle -- puhuu kaikille .... vaikka
tuskin kukaan sitä tottelee -- puhuu selvästi: "Nouse ylös, herää,
Aatamin poika, aikasi poika; koeta kehittää, saada jumalalliseksi tätä,
tuota ja -- etupäässä itseäsi. Tee työtä, elä uinaile; sillä on tuleva
yö, jolloin ei kukaan voi työskennellä." -- Kenellä on korvat ja tahtoo
kuulla, voi kuulla nämä sanat vielä tänäkin päivänä.
V. Työ on alati jalostavaa, niin, siinä on jotakin pyhää. Vaikka ihminen
olisikin peräti unhoittanut korkean kutsumuksensa, niin kauvan kun hän
todella ja vakavasti tekee työtä, voi hänestä toivoa jotakin hyvää --
ainoastaan jouten olossa, laiskottelussa piilee ikuinen epätoivo. Työ on
alati, oli se miten halpaa, miten itsekästä tahansa, sopusoinnussa
luonnon kanssa. Jo työnhalukin johtaa yhä enemmän totuuteen ja
seuraamaan luonnon lakeja ja vaatimuksia, jotka ovat itse totuus.
Maailmamme viimeinen evankeliumi on: Tunne työsi ja tee sitä. "Tunne
itsesi," -- tarpeeksi kauvan on tuo onneton "itsesi" vaivannut sinua, ja
luulen, ettet ikinä sitä opikaan tuntemaan. Elä siis pyri siihen, että
opit tuntemaan itsesi, sillä sinä olet olemus, jota et koskaan opi
täysin tuntemaan. Parempi on oppia tuntemaan elämäntyösi, oikean työsi,
ja työskentele siinä kuten Herkules! Tämä on kaikitenkin parempi elämän
ohje.
On kirjotettu: "Työllä on suunnaton merkitys"; -- ihminen kehittyy
täydellisemmäksi työn kautta. Karut metsämaat raivataan, rikkaruohot
kitketään pois, niiden sijalle syntyy viljavia vainioita ja upeita
kaupunkeja, ja samalla lakkaa ihminen itsekin olemasta rikkaruohoja
kasvava pelto tahi hedelmätön, karu erämaa. Tiedämmehän että
halpa-arvoisinkin työ saattaa ihmisen sielun, heti kun hän todenteolla
ryhtyy siihen, niin sanoaksemme todelliseen sopusointuun. Epäilykset,
epäluulot, himot, katumus, suru, suuttumus, jopa epätoivokin -- kaikki
nämä väijyvät hornanhenkien tavoin sekä halvan päiväpalkkalaisen että
jokaisen muun ihmisen sielua. Mutta jos hän urheasti ja innolla ryhtyy
työhön, vaikenevat pahat henget ja matelevat tyytymättöminä takaisin
pimeisiin tyyssijoihinsa. Ihmisestä tulee täten *ihminen*. Työn pyhä,
hehkuva innostus on kuten puhdistava tuli, joka haihduttaa kaikki
myrkylliset ainekset, ja jonka sakeimmastakin savupyörteestä leimahtaa
esiin kirkas, pyhä liekki!
Kohtalolla ei itse asiassa olekaan muita keinoja meidän kehittämiseksi.
Muodoton sekasorto, kaaos, tulee, niinpian kun se joutuu pyörivään
liikkeeseen, yhä enemmän pyöreäksi ja sen ainekset lajittuvat
painovoiman vaikutuksesta pallomaisiin kerroksiin. Se ei enää ole kaaos,
vaan pyöreä, tasapainossa pysyvä maailma. Mitäpä tulisi maapallostamme,
jos se äkkiä lakkaisi pyörimästä? Niin kauvan kun vanha maapallomme
pyörii, tasoittavat säännöttömyydet toisensa, erisuuret pysyvät
tasapainossa -- säännöttömyydet tulevat toisin sanoen säännöiksi.
Oletko koskaan nähnyt savenvalajan kaavailupyörää -- tämä laitos on
kunnioitusta herättävä, sillä semmoista käytettiin jo profeetta
Hesekielin aikoina, kenties paljoa aikaisemminkin? Miten ihmeteltävästi
muodostuvat jykeät savimöhkäleet ainoastaan nopean pyörimisen
vaikutuksesta siroiksi, säännöllisen pyöreiksi kulhoiksi ja vadeiksi. Ja
ajatelkaamme nyt, että uutteran, taitavan savenvalajan täytyisi
työskennellä ilman kaavapyörää, että hänen täytyisi muovailla astiansa
-- eli oikeammin niiden rumat jälennökset -- paljain käsin savea
sotkemalla! Me voisimme verrata tämmöistä savenvalajaa kohtaloon, joka
turhaan koettaa muovailla velttoa, ja työhön halutonta ihmissielua.
Laiskasta, työhaluttomasta ihmisestä ei suopeinkaan kohtalo -- samaten
kuin taitavinkaan savenvalaja ilman pyöräänsä -- voi muovailla muuta
kuin epäonnistuneen teoksen. Tuhlattakoon siihen miten paljon kallista
väriä ja kultausta tahansa, se on ja pysyy alati epäonnistuneena. Siitä
ei synny kunnollista astiaa, vaan kehno, vino, muodoton tekele -- jonka
vikoja ja kelpaamattomuutta maalaus ja kultaus turhaan koettavat
peittää! Muistakoon laiska ihminen tämän.
Siunattu on hän, joka on löytänyt työnsä; hänen ei tarvitse pyytää muuta
siunausta. Hänellä on siunaus ja se on häntä seuraava. Samoinkuin
vapaana virtaava, ihmiselämän tympäsevän nevan kautta ylevin voimin
kaivettu kanava, samoinkuin yhä syvemmäksi, valtavammaksi kasvava joki
huuhtoo se ummehtuneet, saastaiset vedet vähitellen etäisimpienkin
ruohonkorsien juurilta ja muuttaa tauteja synnyttävän, myrkyllisen nevan
viheriöiväksi, hedelmälliseksi laitumeksi, jonka läpi virtaa
kirkasvesinen joki. Oli virta suuri tahi pieni, se on kuitenkin yhtä
*arvokas* laitumelle, jonka hyväntekijä se on.
Työ on elämätä. Työmiehen sisimmässä sydämessä on tuo jumalallinen
voima, tuo pyhä, taivaallinen elämänneste, jonka Jumala itse on häneen
puhaltanut. Hänen sydämensä sisällinen pyrkimys saa hänen ylevät
tunteensa hereille -- johtaa hänet tietoon, "itsensätuntemiseen" sekä
muihin hyveisiin, niinpian kun työ todella alkaa. Tietoonko? Niin,
omista itsellesi tiedot, jotka itse työnteko sinulle tarjoo, sillä
luonto itse vahvistaa ja hyväksyy nämä tiedot. Oikeastaan ei sinulla
muita tietoja olekaan, kuin mitä työssä olet saavuttanut; kaikki muu on
ainoastaan edellytystä, oletettuja tietoja; asioita, joista eri koulut
väittelevät, jotka liitelevät pilvien tasalla ja aiheuttavat
loppumattomia tieteellisiä keskusteluja, kunnes ne työssä toteutamme ja
saamme selville. "Epäilykset, olivat ne sitten mitä laatua tahansa,
voidaan ainoastaan toiminnan avulla tyydyttävästi ratkaista."
Ja tunnetko sen ohessa kärsivällisyyden, rohkeuden, lannistumattomuuden
arvon, kykenetkö empimättä tunnustamaan erehdyksesi ja seuraavalla
kerralla menettelemään taitavammin? Kaikkia näitä hyveitä et voi
mitenkään muuten saavuttaa kuin taistelemalla todellisuuden
kovakouraisia voimia vastaan. Asetettakoon urhea Sir Christopher
mustuneiden, kokoonluhistuneiden kiviraunioitten, ennakkoluuloisten,
rakennustaidetta vihaavien piispojen, turhantarkkojen virkamiesten ja
tylsäjärkisten uskonnonpuolustajien keskelle, ja katsokaamme voiko hän
saada St. Paulin-tuomiokirkkoa nousemaan ilmoille näistä aineksista vai
eikö! Raakoja, häikäilemättömiä ja uppiniskaisia ovat kaikki esineet ja
olennot, alkaen työlakkoisista muurareista ja irlantilaisista
tulenkantajista aina tylsiin, uskonvimmaisiin Neil Gwynin puolustajiin,
turhantarkkoihin virkamiehiin ja ahdasmielisiin, rakennustaidetta
vihaaviin piispoihin. Kaikki nämä esineet ja olennot eivät ole olemassa
Christopherin eikä hänen tuomiokirkkonsa, vaan oman itsensä vuoksi!
Christopherin tulee saada voitto heistä kaikista ja poistaa vastukset
tieltään, jos hän vain siihen kykenee. He ovat kaikki häntä vastaan.
Itse oikeutta harrastava luontokin, jonka suuretiede ja rakennustaide
eivät ole näkyvissä, vaan sydämeen kätkettyinä -- itse luontokin on vain
osaksi hänen puolellaan ja on kokonaan nouseva häntä vastaan, jollei
hänen onnistu sitä alistaa, voittaa! Entäs rahat, mistä hän ne saapi?
Englannin hurskas anteliaisuus on kaukana täältä; se ei avoimin sylin
riennä vastaan sanoen: "Tässä minä olen;" -- sitä on puhuteltava,
ennenkuin se voi vastata. Hurskas anteliaisuus ja kaikki apu vaikenevat
ja ovat yhtä näkymättömät kuin jumalat, mutta esteet ja lukuisat
vastukset ovat lähellä, ovat äänekkäät. Oi urhea Sir Christopher, luota
sinä vaan edellisiin ja taistele parhaasi mukaan jälkimäisiä vastaan.
Voita ja alista ne uutteruudella, kärsivällisyydellä, kestävyydellä ja
voimalla, ja vihdoin olet riemuiten sovittava viimeisen rakennuskiven
St. Paulin tuomiokirkon kupukattoon, tuomiokirkon, joka kautta
vuosisatojen on oleva muistomerkkinäsi!
Niin, kaikki apu, tuli se sitten luonnon tahi ihmisten puolelta, on niin
sanoaksemme mykkä; se ei tule itsestään, sitä täytyy nähdä, sitä täytyy
kutsua. Jokainen jalo työ tahi teos näyttää alussa "mahdottomalta."
Todellisuudessa ovatkin jokaisen ylevän teon mahdollisuudet
mittaamattoman laajalle hajautuneet, käsittämättömät, niin että
ainoastaan uskon avulla voi ne käsittää. Sinun tulee Gideonin tavoin
levittää taljasi telttasi oven edustalle, jotta saisit selville onko
laajan taivaan kannen alla vielä siunausta tuottavaa aamukastetta
jälellä vai eikö. Sydämesi ja elämäntyösi tulee olla tämmöinen
ihmeellinen Gideonin talja, joka äänettömällä rukouksella levitetään
taivas-alle, ja rajattomista avaruuksista olet saava osaksesi tarpeeksi
siunausta tuottavaa kastetta!
Kaikkea ihmistyötä voisi verrata uimarin ponnistuksiin. Suunnaton
valtameri uhkaa niellä hänet, ja jollei uija rohkeasti sitä vastusta,
panee se uhkauksensa toimeen. Mutta uimari ponnistelee lakkaamatta, hän
uhmaa, kamppailee merta vastaan, ja katso, miten kuuliaisena meri häntä
kannattaa pinnallaan ja vihdoin voittajanaan vie päämäärään. "Näin on,"
sanoo Goethe, "kaiken laita, mihin ihminen tässä maailmassa ryhtyy."
Sä uljas merisankari, pohjoismainen merikuningas, -- Columbus,
sankarini, kuninkaallisin meren valtiaista! Ympäristösi ei ole rohkeutta
elvyttävä, purtesi kulkee hirvittävien syvyyksien päällä tuntemattomiin
kohtaloihin. Sinua ympäröi joukko kapinoivia, toivottomia pelkureita,
takanasi väijyy häpeä, ja turmio, edessäsi on tulevaisuuden synkkä
verho. Veljeni, nuo raivokkaat vesivuoret, jotka kohoovat ilmoille
penikulmia syviltä alustoiltaan, eivät ole yksin sinun vuoksesi
olemassa. Minusta näyttää niillä olevan muutakin tekemistä kuin kantaa
sinua eteenpäin, ja ulvovat tuulet, jotka kaaoksen ja mittaamattomien
avaruuksien halki pyörivät hurjaa tanssiaan, eivät lainkaan kysy
täyttävätkö ne suotuisasti pähkinänkuoripurtesi pienet purjeet. Sinä et
ole ihmiskielin puhuvien ystävien parissa, veljeni, vaan suunnattomien,
mykkien, raivokkaiden ja ulvovien hirviöiden temmellyksessä. Salattuna,
kaukana, näkymättömänä on apu kaikkien mielestä, ainoastaan sinun
sydämesi käsittää missä apua on tarjolla; ja, katso, sinä saatkin apua.
Kärsivällisesti odotat, kunnes hurja lounasmyrsky on raivonnut loppuun
ja muuttuu sinulle suotuisaksi -- itätuuleksi -- jolloin rohkeasti voit
jatkaa matkaa. Sinä pidät hillittömän, kapinoivan miehistön ankarassa
kurissa; heikkoja ja empiviä rohkaiset hilpeällä rohkeudellasi; et ole
huomaavinasikaan -- omiasi ja toisten -- valituksia, mielettömyyttä,
väsymystä, heikkoutta ja epäilyjä. Sinä osaat vaijeta -- vaikenemisesi
on syvempi kuin valtameren synkät syvyydet -- yksin Jumala voi mitata
vaikenevan sielusi syvyyden. Sinusta on koituva suuri mies. Niin, minun
merisankarini, sä maailmankuulu purjehtija, sinä olet oleva *suurempi*
kuin tämä pauhaava, ääretön maailma ympärilläsi. Valtavalla sielullasi
masennat sen, kuten painiskelija kietoo vastustajan käsivarsiinsa, ja
pakoitat sen kuljettamaan sinua eteenpäin -- tuntemattomaan Amerikaan --
tahi minne Jumala hyväksi näkee!
VI. Todellisuudessa on kaikki oikea työ uskontoa, ja jokainen uskonto,
joka ei ole työtä, menköön etsimään kannattajia bramiinien,
antinomialaisten, tanssivien dervishien luona, tahi missä tahansa; minä
en ainakaan siitä huoli. Tuo vanhojen munkkien sananparsi: _Laborare est
orare_, tehdä työtä on rukoilla, ansaitsee ihailuamme.
Kaikkia saarnattuja evankeliumeja vanhempi on tuo, ei koskaan
julistettu, sanaton, mutta häviämätön, ikuisesti kestävä evankeliumi:
Tee työtä ja löydä siinä siunauksesi. Ihminen, maan ja taivaan lapsi,
etkö sisimmässä sydämessäsi tunne henkistä kehoitusta, kutsumusta
työhön, joka polttaa kuni vaivoin kytevä tuli antamatta sinulle rauhaa,
kunnes seuraat sen kehoitusta ja ryhdyt hyödylliseen työhön! Mitä on
kelpaamatonta ja autiota, sen teet sinä kelvolliseksi, viljavaksi,
sinulle kuuliaiseksi ja hedelmää kantavaksi. Kaikkialla, missä tapaat
epäjärjestystä, on sinun ikuinen vihollisesi. Käy reippaasti siihen
käsiksi ja masenna se; tee siitä järjestelmä, joka ei kuulu kaaokseen,
vaan on järjelle, jumaluudelle ja sinulle alamainen! Tiesi varrella
kasvavat ohdakkeet nyyhdä pois, jotta niiden sijaan kasvaa korsi
hyödyllistä ruohoa, pisara ravitsevaa maitoa. Sinä näet pumpulipensaan,
jota tähän saakka kukaan ei ole käyttänyt hyväkseen; kokoo sen valkoisia
kuituja, kehrää ne, kudo ne, jotta arvottomien kuitujen sijaan tulisi
hyödyllisiä kudoksia, joilla ihmisen alaston iho voidaan verhota.
Mutta ennen kaikkea missä tapaat tietämättömyyttä, tyhmyyttä ja
raakuutta, ryhdy uupumatta työhön, eläkä lepää, niinkauvan kun elät,
vaan tee uutterasti työtä, Jumalan nimessä. Korkein Jumala käskee sinun
niin tekemään, ja jos sinulla on korvat kuulla, kuulet tämän käskyn. Ja
hän käskee sen myös äänellä, joka ei koskaan ilmene sanoissa, joka
herättää suurempaa kunnioitusta kuin ukkosen jylinä muinoin Sinain
vuorelta tahi hirmumyrskyn pauhina, sillä eikö sinulle puhu samaa myös
rajattomien ijäisyyksien, kointähden tuolla puolen olevien maailmojen
*vaikeneminen*? Vielä syntymättä olevat vuosisadat, ikivanhat haudat
tomuksi rauenneine ruumiineen, niin, ammoin sitten kuivaneet kyyneleet,
jotka kostuttivat näitä hautoja -- eivätkö ne kaikki puhu sinulle, mitä
ei yksikään korva vielä ole kuullut? Kuoleman syvät valtakunnat,
kiertotähdet, jotka eivät ikinä lepää radoillaan, koko ääretön avaruus
ja kaikki aikakaudet julistavat sinulle lakkaamattoman, mykän
kehoituksen: Sinun, samoinkuin jokaisen ihmisen, tulee tehdä työtä,
niinkauvan kun on päivä, sillä sitten tulee yö, jolloin ei kukaan voi
työskennellä.
Kaikki oikea työ on pyhää; jokaisessa oikeassa työssä, vaikka se olisi
halpaa käsityötä, on jotakin jumalallista. Työn perusta täyttää koko
maapallomme pinnan, sen huippu ulottuu taivaaseen. Otsan hiki ja siitä
alkaen aina aivojen hikeen, sydämen hikeen, jota ovat synnyttäneet
Keplerin laskut, Newtonin perustelmat, kaikki tieteet, sankarirunoelmat,
sankarityöt ja marttyyrien kärsimykset, on kaikkien ihmisten osana ja
samaten myös "kuolemantuskan verinen hiki," jota sanotaan
jumalalliseksi.
Ken olet sinä, veljeni, joka vaikeroit elämäsi raskasta työtä ja
vaivoja? Elä valita. Käännä katseesi ylöspäin, väsynyt veljeni. Katso,
siellä Jumalan ijankaikkisuudessa ovat työtoverisi. He elävät vielä, he
yksin elävät, nuo kuolemattomat, taivaalliset olennot. Heikko
inhimillinen muistimmekin käsittää heidät pyhimyksiksi, sankareiksi,
jumaliksi. He yksin elävät kaikkein aikojen yli, asuvat äärettömissä
avaruuksissa. Taivas on tosin ankara, mutta se ei ole sinulle
pahansuopa. Taivas on lempeä, kuten jalo äiti, kuten tuo spartalainen
äiti, joka antoi pojalleen kilven sanoen: "Sen keralla, poikani, tahi
sen päällä!" Myöskin sinä saat kunnialla palata kotiin; myöskin sinä
tulet -- elä sitä epäile -- kunnialla palaamaan kaukaiseen kotiisi, jos
taistelussa säilytät kilpesi! -- Ijäisyyksissä ja kuoleman syvimmissä
valtakunnissa et sinä ole muukalainen, vaan kansalainen. Elä valita;
eiväthän spartalaisetkaan valittaneet.
Ja ken olet sinä, joka julkisesti kerskut elämäsi toimettomuudesta ja
mielihyvällä näyttelet kullattuja vaunujasi pehmeine patjoineen, missä
sinä kädet ristissä toimettomana uinailet? Katso ylös, katso alas,
ympärillesi, eteesi tahi taaksesi, näetkö missään *joutilasta* sankaria,
pyhimystä, jumalaa tahi edes paholaista? Et missään näe semmoista.
Taivaassa, maan päällä, vesissä eikä maan alla ei ole ketään sinun
kaltaistasi. Olet siis luomakunnan merkkiteos, jommoisia tapaa
ainoastaan tällä merkillisellä vuosisadalla! Tässä maailmassa on vain
yksi ainoa hirviö, ja se on laiskottelija, tyhjäntoimittaja. Mikä on
tämmöisen olennon "uskonto"? Että luontoon ainoastaan mielikuvituksen
tuote, missä viekas kerjääminen ja varastelu antavat parhaat tulokset;
että Jumala on valhe, ja että ihminen ja hänen elämänsä myös ovat
valhetta. -- Voi, kuka meistä voi todella sanoa: minä olen tehnyt työtä?
Uskollisimmatkin meistä ovat hyödyttömiä palvelijoita, ja uskollisimmat
meistä tietävät sen parhaiten. Uskollisimmatkin voivat sanoa: "paljon
elämästäni on mennyt turhaan, tuhlattu!" Mutta mitä tulee sitten sen,
jolla -- paitse "juhlatilaisuuksissa" -- ei ole mitään muuta työtä kuin
toimetonna viettää päivänsä ja siittää poikia, jotka samoin tulevat
elämään työttöminä, mitä tulee hänen sanoa itsestään, jos mieli antaa
totuudelle kunnia?
Mitä työn palkkaan tulee, voitaisiin siitä esittää lukemattomia
mielipiteitä, ja siitä puhutaan, väitellään ja kirjoitetaan lakkaamatta,
loppumattomiin. "Kunnon työmies ansaitsee kunnon palkan," on mitä
kohtuullisin vaatimus. Rahapalkka, "joka parhaiksi riittää pitämään
työmiehen hengissä, jotta hän jaksaa työskennellä edelleen," on sekä
etevälle että kehnolle työntekijälle välttämätön, jos mieli heidän
lainkaan tulla toimeen tässä maailmassa!
Vielä tahdon mainita yhden asian, joka koskee etupäässä jaloja ja
jaloimpia työntekijöitä täällä maailmassa: jokainen jalo työ saa
palkkansa taivaassa; missään muualla ei sitä palkita. Yhtävähän
Englannin valtiopankki kuin mikään muukaan pankki tahi rahalaitos tuntee
sinua, ylevä sielu; turhaa on sinun sieltä etsiä hyvitystä. Inhimilliset
pankit eivät sinua tunne. He oppivat tuntemaan sinut vasta vuosisatojen
vierittyä, kun useita sukupolvia jälkeesi on siirtynyt maan poveen ja
kun heidän palkintonsa eivät enää voi sinua saavuttaa.
Mutta tarvitsetko sitten itse asiassa mitään palkintoa? Sekö olikin
päämääräsi ja elämäntyösi, että jaloutesi palkinnoksi saisit täyttää
vatsasi makupaloilla, elää ylellisesti ja mukavasti ja olla täällä
maailmassa tahi tulevassa maailmassa kuten ihmiset sanovat:
"onnellisena"? Vastaan puolestasi pontevasti: Ei! Uuden ajan koko
henkinen salaisuus on siinä, että voit sydämestäsi, sielustasi vastata
moisiin kysymyksiin: ei.
Veljeni, urhean ihmisen tulee lahjoittaa henkensä. Anna se lahjaksi,
neuvon sinulle, sillä ethän toki odottane, että se sinulta *ostetaan*?
Mikä hinta voisi sinua tyydyttää? Jumalan koko luomakunta, koko rajaton
avaruus, ajan ijankaikkisuus ja kaikki mitä ne sisältävät, siinä olisi
hinta, joka sinua tyydyttäisi -- ainoa, joka sitä tekisi, minkä itsekin
myöntänet, jos tahdot olla suora. Elämäsi on sinulle kaikki ja sinä
vaatisit siitä myös kaikki. Olethan tietämätön kuolevainen; eli
oikeammin: olet kurja, *ijäinen* kuolevainen, joka täällä ahtaassa,
vankilassasi näytät niin tietämättömältä. Sinä et koskaan voi myydä
elämääsi tahi sen osaakaan kyllin tyydyttävästä hinnasta. Lahjoita se
kuninkaallisesti -- elä anna hinnan tulla kysymykseen. Silloin olet
tavallaan saanut siitä *kaikki*! Sankarimaisen ihmisen -- ja eikö
Jumalan kiitos jokaisessa ihmisessä piilekin uinaileva sankari? --
täytyy kaikkina aikoina, kaikissa tilaisuuksissa tehdä täten.
Sankarimaisina aikoina, mutta myöskin veltostuneimpinakin, täytyy hänen
sanoa, kuten Burns ylpeästi ja samalla nöyrästi sanoi skotlantilaisista
lauluistaan: "Kautta taivaan, niitä joko ei voi ostaa rahalla tahi ovat
ne arvottomia; en senvuoksi huoli kultakolikoistanne!" Nuo pienet laulut
olivat siihen aikaan, jolloin esiintyi niin paljon rumaa ja alhaista,
todellakin taivaallisen soitannon kastepisaroita.
Itse asiassa olemme täysin samaa mieltä kuin nuo vanhat munkit: Laborare
est orare. Tuhansissa merkityksissä, niin yhdessä kuin toisessakin
tapauksessa on todellinen työ rukoilemista. Työntekijä, oli hänen työnsä
mitä laatua tahansa, ruumiillistuttaa, toteuttaa mielikuvituksensa
luomia kuvia ja jokainen työntekijä on tavallaan siis runoilija. Hän
itse suunnittelee työnsä -- oli se sitten mitätön savikulho, tahi
eepillinen runoteos -- ja suunnitelma on hänen henkistä omaisuuttaan.
Kaikille muille se on tuntematon, mahdoton, niin, itse luonnollekin on
asia, tahi esine, jota ei vielä ole olemassa; "mahdottomuus," koskei
sitä ole olemassa. Näkymättömien voimien tulisi suojella tämmöistä
työmiestä, sillä hän työskentelee aatteen, näkymättömän, puolesta. Mutta
jos hän työssään noudattaakin vain näkyvien voimien -- maailman --
tahtoa, silloin hän kernaammin voisi jättää työnsä tekemättä. Sillä
siitä ei koskaan tule mitään täydellistä -- petollinen varjoteos vain.
Oi runoilija, sinun mietitystä teoksestasi koituu tämmöinen varjoteos,
jollet sitä kirjoita itse aatteesi, vaan kustantajan, palkkion,
arvostelijain ja yleisön suosion vuoksi; katso, siitä ei tule mitään,
sillä siinä ei ole totuutta! Vaikka se olisikin painettu, nidottu,
arvosteltu, kiitetty ja myyty 20 painosta siitä -- se ei merkitse
mitään! Teoksesi on henkisessä, ei rahallisessa merkityksessä, arvoton,
merkityksetön; se on varjoteos, se pyrkii itse lepoon, unholaan, ja on
pian katoova kaaokseen, josta se on kotoisinkin.
Se, joka ei työssään todenteolla pyri tutustumaan näkymättömään,
mykkään, ei koskaan itse pääse näkyviin, saavuta puheenlahjaa. Sinun
täytyy oleskella pimeydessä, varjojen valtakunnassa, ja Herkuleen tavoin
kärsiä ja ponnistella kauvan, jos mieli voitokkaana jälleen astua
auringonvaloon. Samaten kuin taistelussa -- ja eikö se todella olekin
taistelua? -- ei sinun tule peljätä tuskaa eikä kuolemaa, silloin olet
voittava. Samoinkuin Dante'n tulee sinunkin "työssäsi laihtua useaksi
vuodeksi." Maailma ja sen palkinnot, arvostelut, neuvot, avustus ja
esteet, siinä on myrskyisä meri, kaaos, jonka poikki sinun täytyy uida
ja purjehtia. Sinun ei tule suunnata purttasi aaltojen eikä
merivirtojen, vaan yksin ohjaavan tähtesi mukaan. -- "Se tu segui tua
stella!" Vain tähtesi mukaan, joka milloin kirkkaana loistaa kaaoksen
yläpuolella, milloin taasen himmenee, jopa näennäisesti sammuukin, tulee
sinun ohjata kulkusi. Oi, se on ylevä tehtävä, näyttää minusta, täten
raivata tiensä kaaoksen ja hornan synkkien pimeyksien läpi!
Vihreätulisilmäiset lohikäärmeet väijyvät sinua, kolmipäiset kerberukset
koettavat sinua houkutella -- ja ne voivat olla varsin houkuttelevia!
"Eccovi l'uom ch'è stato all' Inferno." Sillä sinä vaellat, kuten
runoilija Dryden sanoo, hulluuden valtakunnassa, ja seuralaisesi eivät
suinkaan ole miellyttäviä! Saat avoimin silmin katsella mielipuolisuuden
rajatonta, pohjatonta, pimeätä valtakuntaa ja saat sieltä uutta
viisautta, samoinkuin Eurydice Tartaruksesta. Mitä suurempi viisaus,
sitä lähempänä on se hulluutta. Näin on todella laita ja hämmästyen ja
kauhistuen huomaat, miten suurin viisaus, jota täällä maailmassa
kunnioitetaan, usein käsittää joukon hulluuden valtakunnasta siihen
tarttuneita piirteitä ja sävyjä.
Kaikki työt -- jokainen omalla tavallaan -- ovatkin hulluuden
muuttamista järjeksi; -- ja tämä on kieltämättä uskonnollinen toimitus,
jota ei ilman uskontoa voida suorittaa. Muulla tavoin ei teoksesi ole
itsenäinen, se on silmänpalvelusta, ahnasta palkkionhaalimista,
joutuisien ja aikaa myöten yhä arvottomampien varjoteosten valmistusta
palkan edestä. Sen sijaan että ohjaisit sieluja maallisilla ja
taivaallisilla teillä, esität heille keinotekoisia ihmisnukkeja ja
heidän suurtöitään. Voi, koko maapallomme on nykyään täynnä tämmöisiä
varjoteoksia -- kenties sangen kauniita ulkonäöltään, mutta
todellisuudessa peräti arvottomia, Jumalan ja ihmisten kiroomia! Ei
kukaan ihminen -- ei edes halvin käsityöläinenkään -- voi työskennellä
uskonnotta. Kaikki ihmiset, jotka eivät työskentele, kuten seuraisi
suuren työnjohtajan silmä heidän työtään, työskentelevät väärin,
petollisesti, itselleen ja sinulle onnettomuudeksi.
VII. "Tehdä työtä on rukoilla;" niin, varsin tärkeässä merkityksessä,
mutta nykyaikana -- pintapuolisen rukouksen ja jumalanpalveluksen
aikakaudella -- ei kukaan voi sitä tehdä oikealla tavalla. Mutta ken
käsittää sen oikean merkityksen, käsittää myös, että se on tulevaisuuden
*ennustus*; viimeinen evankeliumi, johon kaikki muut sisältyvät. Sen
temppelinä ovat äärettömät avaruudet -- oletko sitä koskaan nähnyt?
Valtava linnunrata on sen kattona, maat ja meret sen lattiana ja
kaikkivaltiaan tähtien ympäröimä valtaistuin sen alttarina. Saarnana ja
virsinä ovat kaikkien urheiden, ylevien ihmislasten jalot sankarityöt
sekä kärsimykset. Ja temppelin urkurina ovat tuulet, valtamerien pauhina
sekä kohtalon ja historian syvät, juhlalliset äänet.
VIII. Ihmisen elämäntyönä täällä maailmassa on työnteko. On koittava
päivä, on tuleva aika, jolloin se, jolla ei ole työtä, ei rohkene
näyttäytyä aurinkokunnassamme, vaan pyrkii jonnekin avaruuden
äärimmäisiin perukoihin katsomaan onko missään kiertotähdessä tyyssijaa
laiskurille.
IX. Jokaisen ihmisen kohtalona täällä matoisessa maailmassa on olla
ensin oppipoikana, sitten työmiehenä, tahi sanokaamme: oppilaana,
opettajana ja mestarina. Itse luonto on hänelle antanut oppimiskyvyn. Me
elämme maailmassa, jota pidämme rajattomana; tietomme siitä ovat vielä
niin rajoitetut, että jokainen selville saatu uusi totuus kumoaa eli
ainakin rajoittaa asioita, joita tähän saakka pidettiin horjumattomina
totuuksina. Jos ihminen alati pysyisi oppilaan kannalla, jonka ei
tarvitse mitään itse keksiä, eikä korjata; jos maailmankäsityksemme
olisi niin täydellinen, ettei siinä olisi mitään oikaistavaa, silloin
olisi ihminen myös henkisesti kuollut ja sukukuntaa, jota nykyään
sanotaan ihmiseksi, ei enää olisi olemassa.
X. Miten tosi onkaan taru Sfinksistä, joka lepäsi valtatien varrella,
esitti vaeltajalle arvoituksensa ja repi heidät kappaleiksi, jolleivat
he osanneet sitä selittää.
Tämmöinen sfinksi on elämämme kaikille ihmisille ja inhimillisille
yrityksille. Luonto on samaten kuin sfinksi taivaallinen, herttainen ja
suopea. Sillä on jumalattaren kasvot ja rinnat, mutta leijonan ruumis ja
käpälät. Siinä on taivaallista kauneutta -- luonnon viisas järjestyshän
onkin jumalallista -- mutta samalla siinä on myös synkkää, peloittavaa
hurjuutta, jolla se osottaa vihamielisyyttään. Ja sfinksin tavoin se
esittää meille arvoituksensa. Jokaiselta ihmiseltä kysyy se joka päivä
hiljaa mutta peloittavan vakavasti: Tiedätkö mitä tämä päivä merkitsee?
Koetatko tehdä viisaasti, mitä sinun tänäpänä tulee tehdä?
Luonto, kohtalo, olemassa olo, koko maailma -- tahi miten tuota sanoin
selittämätöntä tosiasiaa, jonka keskustassa elämme ja taistelemme,
nimitämmekään -- eikö se todella ole kuten taivaallinen morsian, jonka
rakkauden viisas ja urhea mies, joka käsittää ja seuraa sen käskyjä, voi
saavuttaa; kun taas sille, joka ei kykene sitä käsittämään, se on julma,
turmiota tuottava pahahenki?
Selitä sen arvoitus ja sinulle käy hyvin, menestys seuraa sinua. Jollet
sitä selitä, jos menet ohi sitä huomaamatta, on se itse antava
selityksen. Selitys tapahtuu silloin kynsin ja hampain, sillä luonto on
tällöin raivostunut naarasleijona, joka kuurona rukouksillesi julmasti
raastaa sinut kappaleiksi. Et enää ole sen rakastettu sulho, vaan sen
raadeltu uhri; se kohtelee sinua kuten orjaa, joka on yllätetty
petoksesta.
Kansakuntien laita on samoin kuin yksilöidenkin. Osaavatko he ratkaista
kohtalon arvoitusta?
Tässä piileekin kaikkien onnettomien kansallisuuksien ja kurjien
ihmisten kohtalon salaisuus. He ovat unhoittaneet oikean, sisällisen
totuuden ja tavoittelevat ulkonaisia varjototuuksia. He vastaavat
*väärin* sfinksin arvoitukseen. Tyhmät ihmiset *eivät voi* antaa siihen
oikeata vastausta! Tyhmät ihmiset pitävät häilyviä, petollisia
virvatulia totuuden ikuisena valona, ja he eksyvät vähitellen yhä
kauvemmaksi totuudesta.
Tyhmät ihmiset luulevat, ettei maailmassa olekaan oikeutta, syystä ettei
pahaa työtä rangaista heti -- paitse sattumalta. Niin, pahan työn
rangaistus voi seurata parin päivän kuluttua teosta, se voi viipyä pari
vuosisataa, mutta se seuraa *varmasti*; se on varmempi kuin elämä -- se
on yhtä varma kuin kuolema! Maailman keskustana, ihmiselämän pyörteissä,
on vielä tänäkin päivänä Jumala, ja hänen kätensä ohjaa kaikkea yhtä
varmasti kuin vanhimpina aikoina. Ja maailman suuri henki on
*vanhurskas*.
XI. Puhuttu sana, kirjoitettu runoteos ovat, sanotaan, ihmisen henkisiä
tuotteita; eikö siis tehty työ olisi sitä? Järki, nero, kärsivällisyys,
taito, työkyky, innostus, siveys, -- sanalla sanoen ihmisen kaikki kyvyt
-- ilmenevät hänen työssään. Työnteko on luonnon ja sen ikuisten,
muuttumattomien lakien koettelemista -- ja ne kyllä tuomitsevat oikein
ihmisen työn. Niin paljon hyvettä ja kykyä siinä oli, niin paljon eikä
enemmän! Työntekijä osasi sovittaa työnsä minun ikuisten lakieni kanssa
sopusointuun, niinkuin hänelle käskin -- ja se onnistui hänelle -- tahi:
se ei onnistunut hänelle -- kuten näette!
Työskennellä suuren luonnon vaatimusten mukaisesti -- eikö se ole
hyvettä? Pumpulia voidaan kehrätä, työmiehet kutovat langoista kankaita,
jotka myydään, kaikki tämä on luonnon käskyjen noudattamista. Jollei
seurata luonnon käskyjä, ei ole silloin kankaitakaan. Niitä ei ole
olemassa; luonto syyttää sinua, voimasi eivät ole voimia, vaan
kykenemättömyyttä!
Kyky ansaitsee kunnioitusta, sillä se *on* kunniaa. Ihminen, joka
onnistuu työssään, on *ihminen* sanan kauneimmassa merkityksessä.
XII. Todellakin, maailmassa ei ole mitään kuollutta; se mitä sanomme
kuolleeksi, on ainoastaan muuttunutta, sen voimat vaikuttavat
päinvastaiseen suuntaan. "Lehdellä, joka mätänevänä liitelee kosteassa
ilmassa," on joku sanonut, "on vielä voimaa -- miten kykenisi se muutoin
mätänemään?" Koko suunnaton maailmamme on kokoonpantu lukemattomista
eriluontoisista voimista, painovoimasta aina ihmisen ajatukseen ja
tahdonvoimaan; ihmisen vapautta rajoittavat luonnonlait: niistä ei
yksikään ole tehottomana silmänräpäystäkään. Kaikella luodulla on
tehtävänsä, et missään löydä toimettomuutta: graniittivuori, joka
luomisestaan saakka hetki hetkeltä hitaasti hajoaa muruiksi, haihtuva
savupilvi, elävä ihminen, niin, ihmisen työ, ihmisen puhe, kaikki on
toimintaa. Tiedämme, ettei lausuttua sanaa enää voida peruuttaa, saada
tapahtumattomaksi; samaten on myös tehdyn työn laita. "Itse
jumalatkaan," sanoo Pindarus, "eivät voi hävittää tehtyä työtä
olemattomaksi." Niin, tehty on tehty ijäksi; se on tapahtunut ja sen
vaikutus on, oli se sitten kauvan näkyvissä tahi hetikohta kadonnut,
ijäti tuntuva, vaikuttava, tapausten ikuisessa kiertokulussa. Ja mitä
onkaan tämä tapausten ikuinen kiertokulku, jota sanomme maailmaksi,
muuta kuin tehtyä työtä, lukemattomien töiden ja tapausten yhteinen
vaikutus, yhteinen lopputulos? Ja tämä ikuinen lopputulos -- jota ei
kukaan voi laskea eikä kirjoittaa taululleen -- on kuitenkin selvästi
näkyvissä: kaikki mitä on tapahtunut, tapahtuu ja tulee tapahtumaan.
Käsitä minut oikein, se mitä näet on *työtä*, erilaatuisten voimien
tulos, rajaton, ääretön voimameri, mittaamaton kuin ijankaikkisuus itse,
ihana, peloittava ja käsittämätön. Ihminen sanoo sitä maailmaksi,
elämäksi, mutta hänen aivoraukkansa eivät voi sitä käsittää -- tätä
tuhatväristä valokokoelmaa, joka on heikko kajastus valosta, missä asuu
Hän, kaiken luoja, joka ohjaa loistavat tähtisikermät radoillaan,
samoinkuin sinunkin askeleesi.
XIII. Voimakas ihminen on alati löytävä *työtä*, toisin sanoen
vastuksia, tuskaa, niin paljon kuin hänen voimansa sietävät.
XIV. Lahjakas ihminen ei voi syntyä maailmaan semmoisella aikakaudella,
ettei hän löytäisi tarpeeksi työtä; hän ei millään ehdoin voi viettää
koko elämäänsä, ilman ettei siinä ilmenisi ristiriitaisuuksia,
vastuksia, joiden voittamiseen vaaditaan koko hänen voimansa, jos ne
siihen riittävät. Kaikkialla häilyy ihmissielu valon ja pimeyden
vaiheilla, kahden toisilleen vihamielisen valtakunnan: välttämättömyyden
ja vapaan tahdon välillä.
XV. Ei ole ihmiselle vielä koskaan tarjoutunut tilaisuutta, jossa ei
velvollisuuksia tahi ihanteellisia puolia tulisi kysymykseen. Niin,
tässä kurjassa, likaisessa, halveksittavassa todellisuudessa, missä
parhaillaan elät, siinä ovat ihanteesi, eikä missään muualla. Pyri siis
niitä saavuttamaan, ja saavutettuasi ne, usko, elä ja ole vapaa. Narri!
Ihanteesi ovat sinussa itsessäsi, ja itse sinä juuri niitä vastustat.
Olemuksesi on vain raaka-ainetta, josta sinun on ihanteesi muovailtava.
XVI. Mutta teitä, työntekijät, jotka jo olette työssä, olette kokeneita,
jaloja, kunnioitettavia miehiä, teitä kutsuu maailma uuteen työhön ja
uuteen aateluuteen. Voittakaa tyytymättömyys, eripuraisuus, epätoivo
miehekkyydellä, oikeudella, lempeydellä ja viisaudella. Kaaos on pimeä
ja syvä kuin helvetti; tehkää se valoisaksi, niin saamme helvetin
asemasta nähdä vihreän, kukoistavan maailman. Oi, se on suuri työ, eikä
ole olemassa muuta suuruutta kuin se, että tekee jonkun tilkun Jumalan
luonnosta hieman hedelmällisemmäksi, paremmaksi ja Jumalalle
arvokkaammaksi, tahi joitakuita ihmissydämiä viisaammiksi,
miehekkäämmiksi, onnellisemmiksi. Tämmöinen on Jumalallekin arvokas
tehtävä. Tyytymättömyyden, raakuuden ja epätoivon nokisen helvetin voi
myös ihmisvoimin muuttaa tavallaan taivaaksi, puhdistamalla sen liasta,
tyytymättömyydestä ja tyytymättömyyden syistä. Kun pimeys on karkoitettu
ja Jumalan puhdas, sininen taivas kaareutuu ihmistyön yli, ovat sekä
Jumala että ihmiset tyytyväisyydellä sitä katseleva.
XVII. Kahta ihmistä minä kunnioitan enkä ketään muita. Ensikseen
työssään väsynyttä työmiestä, joka maasta luotuine työkaluineen vaivoin
raivaa maata ja voittaa sen ihmisen omaisuudeksi. Kunnioitusta herättää
minussa karkea, kova, työssä väsynyt käsi, johon kuitenkin on lyöty
poistamaton kuninkuuden leima, sillä tämä käsi pitelee kiertotähtemme
valtikkaa. Kunnioitusta ansaitsevat myös nuo karkeat, ahavoittunnet,
hikiset kasvot, sillä ne ovat ihmisen kasvot, ihmisen, joka elää,
niinkuin ihmisen tulee elää. Karkeutesi vuoksi kunnioitan sinua vielä
enemmän, sillä täytyyhän meidän sekä rakastaa että sääliä sinua!
Veljeni, sinä kannat raskasta taakkaa! Meidän vuoksemme on selkäsi niin
kumarassa, meidän vuoksemme ovat sirot jäsenesi vääristyneet, sormesi
tulleet karkeiksi. Arpa lankesi sinulle, määräsi sinut taistelemaan
eturinnassa, siksi olet taistellut puolestamme ja tullut raajarikoksi.
Sillä sinullekin oli Jumala antanut siron, virheettömän ruumiin, mutta
se ei saanut kehittyä. Se puettiin jo aikaisella ijälläsi työn
raskaaseen ikeeseen ja siksi ei ruumiisi eikä sielusi ole saaneet
nauttia vapaudesta. Mutta, kuitenkin, tee työtä, veljeni! Sinä täytät
velvollisuutesi, mitä merkitsevät silloin muut seikat? Sinä teet työtä
jokapäiväisen leipäsi edestä.
Erästä toista ihmistä kunnioitan myös, ja vielä enemmän, -- sitä, joka
työskentelee henkisten tarpeitten puolesta, ei jokapäiväisen leivän,
vaan elämän leivän vuoksi. Eikö se olekin hänen velvollisuutensa, hän
kun pyrkii sisälliseen sopusointuun, ja saavuttaa sen sanoin tahi töin,
ulkonaisilla ponnistuksillaan, olivat ne sitten mitä laatua tahansa?
Korkeimmillaan on hän, jos hänen sisälliset ja ulkonaiset pyrkimyksensä
ovat *samat*, jos hän ei ole vain ruumiillisen työn tekijä, vaan
taiteilija, innostunut ajattelija, joka taivaan hänelle antamilla
aseilla valloittaa meille taivaan! Jos köyhä, vaatimaton ihminen
työskentelee meidän elatuksemme puolesta, eikö silloin korkeampaa,
innostuttavaa työtä tekevän tulisi puolestaan työskennellä tuon toisen
edestä, jotta tämä saisi valoa, ohjausta, vapautta ja kuolemattomuuden?
-- Näitä kahta, kaikissa muodoissa ja joka työalalla, minä kunnioitan.
Kaikki muu on tomua ja tuhkaa, jonka tuuli puhaltaa pois, lakaisee
jäljettömiin.
Sanomattoman liikuttavaa on, jos tapaan nämä molemmat hyveet
yhdistettyinä; kun ihminen, jonka ulkonaisesti täytyy tehdä mitä
halvinta työtä inhimillisten tarpeitten tyydyttämiseksi, sisällisesti
työskentelee ylevien aatteiden puolesta. Mitään jalompaa tässä
maailmassa en tunne kuin maata kyntävän pyhimyksen, jos semmoisia vielä
olisi olemassa. Hän veisi minut jälleen Natzaretiin takaisin. Saisin
nähdä taivaan kirkkauden nousevan maan syvimmistä syvyyksistä -- se
olisi synkässä pimeydessä loistava valo.
XVIII. Minä en sääli köyhää hänen rasittavan työnsä vuoksi. Kaikkien
täytyy meidän tehdä työtä tahi -- varastaa (minkä nimen sitten
varkaudelle annammekin) mikä on paljon pahempaa kuin kovin työ. Ei
kukaan kunnollinen ihminen pidä toimettomuutta kadehdittavana. Köyhä on
nälkäinen ja janoinen, mutta häntäkin varten on ruokaa ja juomaa;
hänellä on raskas taakka hartioillaan, hän on väsynyt, mutta hänellekin
suo taivas unen ja mitä suloisimman unen. Köyhän savuiseen majaan
lähettää taivas rauhaisan levon kultapilvien tavoin vaihtelevine
unineen. -- Säälin vain sitä, että hänen sielunsa lampusta öljy kuluu
loppuun; ettei hän saa osakseen ainoatakaan sädettä taivaallista tahi
edes maallista viisautta; täten sielu tulee pimeäksi, siihen hiipii
kaksi peikkoa: pelko ja uhma. Voi, ruumis voi kyllä olla terve, ripeä,
miksi täytyy sielun soaistua, näivettyä, lamaantua, melkeinpä nääntyä?
Voi, eikö hän kerran saanutkaan osakseen Jumalan henkeä, joka taivaista
hänelle annettiin, ja eikö se maan päällä ole päässyt kehittymään? Että
ihmisen, jolle oli annettu tiedon kyky, tietämättömänä täytyy erota
maailmasta, se on hirvittävä murhenäytelmä, vaikkapa se -- kuten
lieneekin laita -- maan pinnalla toistuisi kaksikymmentä kertaa
sekunnissa. Tuo vähäpätöinen tietomäärä, jonka koko ihmiskunta
pitkällisen taistelun jälkeen pimeydessä on saavuttanut, miksi ei sitä
riennetä jakamaan jokaiselle, -- kaikille ihmisolennoille?
XIX. Eikö lamautumaton, uuttera ja taitava oikea käsi ole määrätty
"maapallomme valtikaksi?" Ken voi tehdä työtä, on synnynnäinen kuningas;
hän on yhteydessä luonnon kanssa, hän hallitsee sitä ja on luonnon
ylimmäinen pappi ja kuningas. Ken ei osaa tehdä työtä, on kunnoton
kuninkuuden tavoittelija, millä valtion alalla lieneekin; hän on
syntynyt kaikkien orjaksi. Kunnioittakoon ihminen ammattiaan!
XX. Ei: "aseet ja mies," -- "työkalu ja mies" tulisi nykyisen
sankarirunon nimi olla. Mitä ovat työkalumme, vasarasta, kynään saakka,
jolla kirjoitamme, muuta kuin aseita, joilla taistelemme ulkonaista ja
sisällistä *tietämättömyyttä* vastaan; emme kurjia lähimmäisiämme, vaan
perivihollistamme vastaan, joka meidät kaikki saattaa kurjuuteen; tämä
on todella ainoa oikeutettu taistelu.
XXI. Mitä ihmiseen tulee, niin on hänen taistelunsa ristiriidan hengen
kanssa, joka hänessä ja hänen ympärillään asuu, loppumaton, ikuinen,
alituinen; tarkoitamme pahaa henkeä, eli sanottakoon sitä myös heikoksi,
kurjaksi hengeksi, joka asustaa hänessä ja kaikissa muissa.
XXII. Elämä ei ole ihmiselle koskaan ollut keväistä ilojuhlaa. Kaikkina
aikoina on kovaan työhön syntyneiden mykkien miljoonien kohtaloa
rasittaneet monenlaatuiset kärsimykset, vääryydet ja paheet, joista
toisia voitaisi välttää, toiset taas eivät ole vältettävissä. Ei
suinkaan ole ollut leikki, vaan rasittava työ, joka on runnellut
lihaksia ja sydämiä.
XXIII. Ei millään aikakaudella ole ihmiselämä ollut "onnellista;" ei
koskaan voi se siksi tulla. Alinomaa uneksitaan paratiisista ja
hekumallisen ylellisestä laiskurien maasta, missä purot juoksevat viiniä
ja puissa riippuu makkaroita ja paisteja; mutta se on ollut vain unta,
mahdotonta unta.
Kärsimys, vastukset ja erehdykset ovat maailmamme alituiset, niin,
ehdottoman välttämättömät asujamet. Eikö ihmisen perintönä olekin työ?
Ja mikä työ nykyaikana tuottaa nautintoa eikä rasitusta? Työ ja rasitus
keskeyttävät tuon levon ja mukavuuden, joita ihminen tyhmyydessään pitää
onnenaan, ja kuitenkaan ei työttä mikään lepo, mitkään mukavuudet olisi
mahdollisia.
Senpä vuoksi täytyy tuon epäkohdan, eli mitä sanomme epäkohdaksi, alati
olla olemassa, niinkauvan kuin ihmisiä on olemassa. Todellisuudessa
onkin tuo epäkohta sanan täydellisessä merkityksessä sekaista,
valmistumatonta raaka-ainetta, josta ihmisen vapaa tahto luo
erinomaisen, järjestetyn rakennuksen. Tuskan tulee meitä aina kiihoittaa
työhön, ja vain vapaatahtoisilla ponnistuksilla on onnellisuus
saavutettavissa.
XXIV. Ei, luominen ei voi olla helppoa. Jupiter tuntee kiihkeitä tuskia,
tuntee tulisia liekkiä päässään, josta asestettu Pallas pyrkii
tunkeutumaan ulos. Koneellisen työn laita on toisin; se voi olla
helppoa, tahi käydä vaikeaksi, riippuen siitä miten sitä tekee. Mutta
myöskin tehtaantyöhön voidaan sovittaa tuo yleinen totuus, että työn
arvo on suoranaisessa suhteessa siinä käytettyyn vaivaan.
XXV. Niin on alusta alkaen ollut, niin tulee olemaan loppuun saakka.
Sukupolvi sukupolven jälkeen saa ruumiillisen muodon ja ilmestyy
tuntemattomista öistä tänne taivaallista elämäntyötään suorittamaan.
Jokainen kuluttaa voimat ja tulen, jotka hänessä ovat. Toinen
työskentelee teollisuuden myllyssä, toinen taasen kapuaa tieteen Alppien
korkeimmalle huipulle, kolmas taasen sodassa lähimmäisiään vastaan
murskautuu taistelun kallioihin, ja sitten kukin näistä taivaasta
lähetetyistä kutsutaan takaisin. Hänen maallinen tyyssijansa hajoaa,
niin, jonkun ajan kuluttua on se varjo, jota ei millään inhimillisillä
aisteilla enää voida havaita. Loistavan, kiemurtelevan salaman tavoin
ilmestyy ja katoo ihmissukuja; tuntemattomista maailmoista ne tulevat,
sinne ne myös palaavat. Ja me ilmestymme ijäisyyden merestä tänne kuten
Jumalan luoma henkiarmeija, kiiruhdamme ristiin rastiin, kuni
virvatulet, ällistyneen maapallon pinnalla, ja -- sukellamme takaisin
ijäisyyden mereen. Me saamme maapallon vuoret tasoittumaan, sen meret
tyhjenemään. Miten voisikaan maailmamme, joka on kuollut, ja vain
aavekuva, tehdä vastusta hengille, eläville hengille, jotka todella ovat
olemassa? Jalkamme kuluttavat jäljet kovimpaankin timanttiin, ja
inhimillisen armeijan loppurivit ovat löytävä etujoukkojen jälkiä. Mutta
mistä? -- Oi taivas, minne? Järki ei sitä tiedä, usko ei sitä tiedä; se
tietää vain, että olemme Jumalasta ja palaamme Jumalan luo --
salaisuuksien kautta.
XXVI. Vielä kerran maailmassa tulee perustettavaksi "Työn ritarikunta,"
silloin on ylevä inhimillisyys saava vallan ja tunnustetaan työn
käytöllinen jumaluus. Mutta miksi *tulee*? Miksi rukoilemme taivasta
emmekä itse aseta olkapäätämme pyörää vastaan, joka kaikki panee
liikkeeseen? Nykyajan täytyy itse alottaa, jos mieli tulevaisuuden sitä
lopettaa. Sinä, joka ennustat, nouse sinäkin sitä täyttämään. Ojenna
kätesi Jumalan nimessä; tiedä, ettei sanaa "mahdoton" olekaan kelpo
miehen sanakirjassa, siellä, missä totuus, sääliväisyys ja luonnon
ikuinen ääni vallitsevat. Tiedä, että jos kaikki ihmiset sanovat
"mahdotonta," ja hälisten pakenevat toisaanne ja sinä yksin jäät
jälelle, silloin vasta ovat sinun aikasi ja mahdollisuutesi käsissä. Nyt
on sinun vuorosi astua työhön. Käy käsiksi eläkä kysy keneltäkään
ihmiseltä neuvoa, ainoastaan itseltäsi ja Jumalalta. Veljeni, sinussa on
suuria mahdollisuuksia -- kirjoittaa sankarin elämäkerta ikuiselle
taivaalle.
XXVII. Ihminen on syntynyt taistelemaan; parhaiten voisi häntä nimittää
synnynnäiseksi sotilaaksi, ja hänen elämätään sotaretkeksi oikean
päällikön johdolla. Ihmisen täytyy lakkaamatta taistella, milloin
välttämättömyyden, hedelmättömyyden, puutteen, rämeiden, erämaiden,
raaka-aineiden kanssa -- milloin taas lähimmäistensä soaistuksia
vastaan. Petolliset harhanäyt täyttävät lähimmäiseni pään ja saavat
hänet esittämään vaatimuksia minun suhteeni, vaatimuksia oikeuksista,
joita ei hänellä ole. Kaikki taistelu on voimien mittelyä, ja jokainen
pitää itsensä väkevimpänä, toisin sanoen luulee olevansa enimmin
oikeassa. Tavallisesti turvaudutaan *voimiin*, silloin kun, ja niin on
tässä oikeutta rakastavassa maailmassa aina laita, on kysymys
*oikeuksista*. Taistelussa murtuu, kun sitä tarpeeksi kauvan hakataan,
totuutta peittävä kuori tomuksi, ja vasta sitten, kun se on tapahtunut,
tulee asian varsinainen, tosi ja oikea luonne näkyviin.
Ja nyt tahdomme osottaa miten tämmöisessä huomattavassa tapauksessa
käyttääntyy jalo, hurskasmielinen ritari, ja miten siinä käyttääntyy
kurja, Jumalansa unhoittanut maantierosvo. Voittoa tavoittavat molemmat,
mutta jalo ihminen tuntee alati sielussaan, että samoin kuin näkymätön,
vanhurskas Jumala on hänet luonut, samoin on Jumalan vanhurskaus, oli se
miten näkymätön tahansa, aina lopultakin saava ratkaisevan voiton
kaikissa yrityksissä ja taisteluissa.
XXVIII. Myöskin taistelukenttä on suurenmoinen, ylevä. Itse asiassa on
sekin suuren työn tulos; siinä koetellaan usein yhden ainoan tiiman
kuluessa vuosikausien uutterien töiden tulokset, mihin ne kelpaavat.
Tällöinkin tulee sinun olla voimakas -- eikä ainoastaan lihaksiltasi --
jos mieli päästä voitolle. Sinun täytyy tällöin olla myös voimakas
sydämeltäsi ja ylevä sielultasi. Et saa pelätä kipua etkä kuolemaa; et
saa rakastaa lepoa etkä elämää. Vihassakin tulee sinun muistaa olla
sääliväinen ja oikeutta rakastava. Sinun tulee olla ritari eikä
Choctaw-intiaani, jos mieli saavuttaa voittoa! Tämä on kaiken taistelun
sääntö, taistelit sitten sokaistuja lähimmäisiä tahi raakaa pumpulia
vastaan, tahi mitä taistelua tahansa, joka tässä maailmassa voi ihmisen
osalle tulla.
* * * * *
XXIX. Kaikki työ, mihin ihminen ryhtyy, on ihanaa syystä, että hän
*tietää saavansa sen valmiiksi*. Moni ihminen vaivaa turhaan itseään;
hänellä ei ole tarpeeksi kätevyyttä; hän ei ole mestari, vaan onneton,
taitamaton työntärvelijä, jollei hän itse tiedä, milloin työ on valmis.
Ehdotonta täydellisyyttä tosin on mahdoton saavuttaa -- salvumies ei
koskaan tee matemaattisesti tarkkaa suorakulmaa, mutta yhtäkaikki tietää
jokainen puutyöntekijä, koska se on tarpeeksi suora, eivätkä sitä
turhaan veistele ja hukkaa työaikaa tekemällä sitä turhan tarkasti
suoraksi. Se, joka tekee turhantarkkaa työtä, on henkisesti yhtä
sairaloinen kuin se, joka hutiloi työssään. Taitava, tervejärkinen mies
käyttää jokaiseen työhön juuri niin paljon vaivaa kuin se tarvitseekin,
ja voi sitten ilman tunnonvaivoja päättää työnsä.
XXX. Emmekö voi tähänkin sovelluttaa tuota yleistä ohjetta: olkoon
kullakin päivällä oma huolensa? Eihän ole meidän tehtävämme luoda
yhdellä vuorolla koko tulevaisuuttamme, vaan tunnollisesti koettaa,
mikäli mahdollista, muovailla pientä osaa siitä erällään. Kenties voi
jokainen, joka todenteolla tahtoo ponnistella, saada selville mitä hänen
osaltaan tulee tehdä. Ja sen hän tehköön vilpittömällä sydämellä ja
jatkakoon työtään rohkeasti. Työn yleinen tulos riippuu -- ja on aina
riippunut korkeamman neron tahdosta, kuin mitä meillä ihmisillä on.
* * * * *
XXXI. Me tahdomme sanoa, kuten ranskalainen puhuja konventin istunnossa
-- mutta me emme tarkoita yhtä ainoata "istuntoa," joka kestää tunnin
pari, vaan koko elämätä. -- "Je demande l'arrestation des coquins et des
lâches." Anon että roistot ja pelkurit vangitaan! -- voi, me tiedämme
mikä jättiläistyö siitä koituisi, miten kauvan kestäisikään, ennenkuin
kaikki semmoiset olennot -- tahi edes osaksikaan -- olisi saatu kiinni!
Kuitenkin, ken tuntee roiston tahi pelkurin, ottakoon sen Jumalan
nimessä kiinni -- onhan silloin toki yksi vähemmän vapaana!
XXXII. Missä vaan tapaat valheen, kukista se. Valheet ovat olemassa vaan
siksi, että ne hävitetään; ne suorastaan kaipaavat, ikävöivät
hävittäjäänsä. Kuitenkin tulee sinun tutkia itsesi missä hengessä sen
teet; sitä ei tule tehdä vihassa eikä itsekkäässä kiivaudessa, vaan
puhtaalla sydämellä, pyhällä innostuksella, lempeästi, melkein
säälivästi. Eikö niin, ethän sinä tahdo *korvata* hävitettyä valetta
uudella, tekemälläsi vääryydellä, joka tulisi taasen siittämään uusia
valheita? Silloinhan loppu olisi alkua hullumpi.
XXXIII. Jokainen voi ja jokaisen tulee olla todellinen ihminen: se on
jotakin suurta ja siitä voi johtua suurta, samoinkuin yksi ainoa
tammenterho voi peittää koko maapallon tammimetsillä! Jokainen voi tehdä
jotakin. Olkoon hän uskollinen pienessä ja jättäköön rauhaisella
sydämellä lopputuloksen korkeamman voiman huomaan.
XXXIV. Joka tapauksessa täytyy sillä, joka tahtoo tunnollisesti
työskennellä, olla horjumattoman luja usko. Se joka jokaisella
askeleella kysyy vain maailman hyväksymistä, joka ei voi tulla toimeen
maailman kiitoksetta vaan alistaa oman vakaumuksensa maailman tahdolle,
on kurja silmänpalvelija; mikä työ hänen tehtäväkseen uskotaankin, ei se
tule onnistumaan. Jokainen tämmöinen ihminen edistää osaltaan
välttämätöntä taantumista. Jokainen täten epärehellisesti ja ulkonaisen
näön vuoksi suoritettu työ on paljasta pahaa ja on synnyttävä uutta
kurjuutta.
XXXV. Tottelevaisuus on meidän kaikkien velvollisuus ja kohtalomme,
johon jokainen, ken ei tahdo mukautua, tulee kukistumaan, musertumaan.
Ei koskaan voida kyllin aikaiseen ja kyllin pontevasti teroittaa ihmisen
mieleen, että täällä maailmassa oma tahto ei merkitse, mitään
välttämättömyyden rinnalla ja melkein yhtä vähän se merkitsee
tulevaisuudelle.
* * * * *
XXXVI. Tuskallisin tunne on, kun tuntee oman kykenemättömyytensä, ja
kuten Milton sanoo, on heikkous todellista kurjuutta. Ja kuitenkaan ei
voima missään ilmene niin selvänä kuin onnellisesti päätetyssä työssä.
Mikä eroitus onkaan epävarman, horjuvan kyvyn ja varman,
itseensäluottavan suorituksen välillä! Meissä on jonkinmoista nimetöntä
itsetuntoa, joka vasta työssämme, ilmenee selvänä, epäämättömänä. Työmme
ovat kuin peili, jossa henki parhaiten voi nähdä luonnolliset
piirteensä. Senpä vuoksi onkin tuo ohje: *tunne itsesi*, sulaa
hulluutta, täysin hyödytön, jollei siihen samalla sisälly merkitys: *ota
selville mihin työhön kykenet*.
XXXVII. Ihminen, joka kernaasti tekisi työtä, vaan ei saa mitään työtä,
on surullisin ilmiö, minkä täällä auringon alla epätasaisesti jaetuine
onnenlahjoineen voimme nähdä.
XXXVIII. Lasten kaikissa leikeissä, vaikka ne olisivatkin paljasta
vallatonta särkemistä ja hävittämistä, voidaan huomata luomisen halua.
Poika tuntee olevansa syntynyt mieheksi, että siis työnteko on hänen
kutsumuksensa. Paras lahja, minkä hänelle voi antaa, on joku työkalu.
Oli se sitten puukko tahi pyssy, rakentava tahi hävittävä apukeino, --
molemmat edustavat työtä ja saavat aikaan muutoksia. Leikissä, johon
monta ottaa osaa, vaadittava taitavuus tahi voima kehittää ja harjoittaa
poikaa yhteiseen toimintaan -- sotaan tahi rauhaan, hallitsijaksi tahi
alamaiseksi.
...ELÄ JOUDU EPÄTOIVOON.
I. Tämä pieni pelastusvene, maapallomme, hälisevine miehistöineen, jota
sanotaan ihmissuvuksi ja levottomine historioineen on kerran katoova
nimettömiin, katoova kuten pilvenhattara siniseltä, äärettömältä
taivaalta. Mitä on ihminen! Hän on olemassa vain hetkisen ja häviää
pikemmin kuin itikka. Ja kuitenkin on uskovan ihmisen olemassaolossa --
uskohan takaa meille kaikki -- semmoisenaan jotakin, mihin ei ajan
tuhoova kuolemanvalta ulotu, mikä saa voiton ajasta ja on olemassa ja
tulee olemaan, kun ei itse aikaa enää ole.
II. Ihmisellä on ijäisyys omassa sielussaan. Hän voi siitä lukea
ijankaikkisuuden salaisuuksia, jos tahtoo vaan siihen katsoa. Hän
tietää, mikä tulee olemaan ikuisesti ja mikä ei voi mitenkään tulla
olemassa olosta osalliseksi!
III. Ihmisen onnettomuus johtuu, niinkuin luulen, hänen suuruudestaan.
Hänessä on jotakin ijäistä, mitä hän kaikella viekkaudellaan ei voi
kätkeä, peittää ajallisen, maallisen alle. Voisivatkohan kaikki Europan
raha-asiainministerit, sen valtiolliset tukipylväät yhteisvoimin tehdä
ainoatakaan kengänharjaajapoikaa *onnelliseksi*? He eivät sitä voi --
tahi korkeintaan onnistuu se pariksi tunniksi, sillä
kengänharjaajallakin on sielu, joka on kokonaan toista laatua kuin hänen
vatsansa, ja hän tulisi, luulen, ollakseen täysin tyytyväinen ja
kylläinen vaatimaan itselleen ei enempää eikä vähempää kuin *Jumalan
rajattoman maailman yksin itseään varten* saadakseen siinä rajattomasti
nauttia ja täyttää jokaisen toivomuksensa niin nopeasti, kuin se hänessä
syntyykin. On turhaa tarjota hänelle kokonaista valtamerta jaloa viiniä
-- se ei enää merkitse mitään rajattomia vaativalle
kengänharjaajallemme! Heti kun meri olisi täynnä, valittaisi hän viiniä
liian huonoksi. Lahjoitettakoon hänelle koetteeksi puolet maailman
avaruudesta ja puolet kaikkivaltiaan vallasta, ja hän on varmasti alkava
taistella toisen puolikkaan omistajan kanssa ja pitävä itseään
sorretuimpana, enimmin vääryyttä kärsineenä ihmisenä maan päällä.
IV. Kaikki näkyvät esineet, kaikki mitä näemme, ovat vain vertauskuvia.
Se mitä näet, ei ole olemassa itsensä vuoksi, niin, itse asiassa ei sitä
lainkaan ole olemassa, sillä aine, mateeria, on vain henkisesti
olemassa, edustaakseen ja *ruumiillistuttaakseen* jotakin aatetta. Niin,
kun oikein asiata punnitsemme, mitä on ihminen itse ja hänen koko
elämänsä muuta kuin hänen jumalallisen *itsensä*, joka valokipinän
tavoin on pudonnut taivaalta, vertauskuva, näkyvä vaatetus? Senpä vuoksi
hänestä sanotaankin, että hän on puettu ruumiiseensa.
V. Ihminen, "ijäisyyden, ajallisuuteen sidottu vertauskuva," sinun
teoillasi, jotka kaikki ovat katoovia ja mitättömän pieniä, joista
suurinkaan ei ole yhtään arvokkaampi kuin pienin, ei ole mitään arvoa,
ainoastaan henki, jossa teet työtä, antaa sille arvoa, tekee työsi
pysyväksi.
VI. Ihmisen sielun laita on, samaten kuin luonnonkin, luomisen alkuna on
-- valo. Niinkauvan kun silmä ei näe, ovat kaikki jäsenet tehottomia,
kahlehdittuja. Se on jumalallinen hetki, jolloin myrskyjen murjomassa
sielussa -- kuten muinoin suunnattoman kaaoksen yli -- kaikuvat sanat:
tulkoon valkeus! Eikö se suurimmallekin, joka tämmöisen hetken saa
kokea, ole yhtä ihmeellistä, yhtä jumalallista kuin se
yksinkertaisimmassa muodossa on halvimmalle ja oppimattomimmalle?
VII. Mietiskelyyn taipuvilla ihmisillä on aikoja, vakavan ajatuksen
suloisia ja samalla peloittavia hetkiä, jolloin he uteliaina ja
pelokkaina esittävät itselleen tuon kysymyksen, johon ei löydy
vastausta: "Ken olen *minä*, tämä olento, joka sanon itseäni minuksi?"
Maailma hälinöineen, puuhineen vetäytyy loitolle ja kiviseinien ja
seinäverhojen sekä liike-elämän ja politiikan tiheiden kudosten läpi,
sanalla sanoen kaikkien elollisten ja elottomien vaikuttimien kautta,
joista yksilön olemassa olo riippuu -- tunkeutuu katse tyhjiin
syvyyksiin, ja sinä tunnet olevasi yksinäsi maailman avaruudessa ja
seurustelet sen kanssa kuten salaperäinen olento toisen salaperäisen
kanssa.
"Ken olen minä; mitä on tämä minä?" Ääni, liikunto, ilmestys; ikuisen,
maailmata ohjaavan hengen ruumiillistunut, näkyväksi tullut ajatusko?
*Cogito, ergo sum*.[1] Voi, ajattelija-parka, sillä emme pääse pitkälle.
Tosin minä olen olemassa, ja minua ei joku aika takaperin ollut, mutta:
Mistä? Miten? Minne? -- Vastaus esiintyy kaikkialla ympärillämme, se on
kirjoitettu kaikenvärisenä, moni liikkeisenä, sitä julistetaan
jokaisella äänellä, sekä riemuhuudoin että valituksin tuhatmuotoisessa,
tuhatäänisessä, sopusointuisessa luonnossa. Mutta missä on viisas silmä
ja korva, jolle tämä Jumalan kirjoittama Apokalypso[2] voi esiintyä
käsitettävässä muodossa? Me ikäänkuin istumme rajattoman suuressa
taikakuvalyhdyssä tahi uniluolassa. Rajaton se on, sillä himmeinkään
tähti, kaukaisinkaan vuosisata eivät ole lähempänä sen rajoja kuin
mekään. Sointuvia säveleitä, kirjavia ilmestyksiä liitelee ohitsemme,
mutta Häntä, joka ei koskaan nuku, jonka luomia sekä unet että uinailija
ovat, Häntä emme näe, emme aavista paitse joskus, harvoin sattuvassa
puolihorroksessa. Koko luomakunta on edessämme kuten loistavanvärinen
sateenkaari, mutta aurinko, joka sen loi, aiheutti, on kaukana takanamme
meiltä kätkettynä. Ja tässä omituisessa unessa me ajamme takaa varjoja,
kuten olisivat ne todellisuutta, ja luullessamme olevamme täysin
valveilla, virkuimmat, me nukumme syvimmin. Mikä meidän filosoofisista
järjestelmistämme on muuta kuin uniteoriiaa, haavetta, ylpeällä
luottamuksella esitetty laskutulos, vaikka sekä jakaja että jaettava
ovat tuntemattomat? Mitä ovat kaikki kansojen sodat, kun voittoretki
Moskovaan päättyy mielettömään pakoon, kaikki veriset vallankumoukset,
joissa vihan liekki loimuaa taivaalle, muuta kuin rauhattoman uneksijan
sairaloista unissakävelyä? Nämä unet, tämä unissakävely ovat, mitä me
täällä maailmassa nimitämme elämäksi; useimmat meistä vaeltavat
empimättä eteenpäin, kuten voisivat he eroittaa oikean käden vasemmasta,
ja kuitenkin ovat viisaita ainoastaan ne, jotka tietävät, etteivät tiedä
mitään.
[1] Ajattelen, siis olen olemassa.
[2] Ilmestyskirja.
Miten surkuteltavaa on, että kaikki metafysiikka tähän saakka on
näyttäytynyt niin sanomattoman tehottomaksi! Ihmisen olemassa olon
salaisuus on yhä vieläkin sfinksin salaisuus -- arvoitus, jota ihminen
ei voi ratkaista ja jonka vuoksi hänen täytyy kärsiä kuolema ja vieläpä
pahin kuolema, henkinen. Mitä ovat kaikki peruslauseet ja väittämät ja
järjestelmät ja mietteet? Sanoja, sanoja! Viekkaasti rakennetaan upeista
sanoista korkeita ilmalinnoja, sanat muurataan paikalleen logiikan
parhaalla laastilla, mutta tietoa ei rakennukseen tule. *Kokonaisuus on
osaansa suurempi* -- miten erinomaisen suuri totuus! *Luonto ei suvaitse
tyhjää tilaa* -- miten väärä, petollinen väite! Entäs tämä: *Mitään ei
voi olla muualla kuin siellä missä se on* -- myönnän sen kernaasti,
mutta kysyn vain: missä se sitten on?
*Elä ole sanojen orja!* Eikö kaukana oleva tahi kuollut, jota rakastan
ja ikävöin, tahi suren, sanan todellisessa merkityksessä ole aivan yhtä
varmasti olemassa kuin maaperä, jolla seison? Mutta tuo sana _missä_,
sekä sen veli _koska_ ovat alusta alkaen olleet uniluolamme pohjavärit,
tahi oikeammin liinavaate, jolle maalataan kaikki unelmamme ja
ilmestyksemme elämässä.
Eivätkö kuitenkin muutamat harvat meidän päivinämme liene ponnistamalla
ajatuskykyään tulleet huomaamaan, että nuo _missä_ ja _koska_, jotka
niin salaperäisen eroomattomasti liittyvät kaikkiin ajatuksiimme, itse
asiassa ovatkin vain pintapuolisia, maallisia ajatuslisiä, että ne
johtuvat taivaallisista *kaikkialla* ja *aina* käsitteistä. Eivätkö
kaikki kansakunnat ole ajatelleet jumalaansa *kaikkialla läsnäolevaksi*
ja *ikuiseksi*, että siis on olemassa koko maailman käsittävä *täällä*,
ikuisesti oleva *nyt*? Mieti asiata tarkasti; sinäkin olet käsittävä,
että tilavuus (paikka) on ainoastaan ihmisaistien luoma käsite,
samoinkuin aikakin. Ei ole olemassa mitään paikkaa eikä mitään aikaa. Me
olemme -- emme tiedä mitä: valokipinöitä, jotka uiskentelemme jumaluuden
eetterissä.
Kenties ei tämä meidän niin tukevalta näyttävä maailmamme
todellisuudessa ole muuta kuin varjokuva, ilmakupla, kenties on minämme
ainoa todellisuus, ja luonto tuhansine luovine ja hävittävine voimineen
ainoastaan meidän sisällisen voimamme heijastusta, unemme
mielikuvittelua, tahi niinkuin Maahenki Faustissa sitä nimittää,
jumaluuden elollinen puku.
VIII. Ihminen, kehrätköön hän pumpulia Arkwright'in ja Adam Smithin
johdolla, perustakoon kaupunkeja Janiculumilla tahi Juturnan lähteillä,
tahi kyntäköön Kaanaan maata profeetta Samuelin ja runoilija Davidin
johdolla, pysyy aina ihmisenä, näkymättömien voimien lähettiläänä ja
suurena ja voitokkaana, niinkauvan kun hän pysyy tehtävälleen
uskollisena; mutta hänestä koituu kurja, halpa, pettynyt olento, ja
vihdoin hän katoaa näkyvistä, hänen muistonsakin katoaa maailmasta, jos
hän näyttäytyy petolliseksi. Veljeni, sinä olet ihminen, luulen minä;
sinä et ole ainoastaan pesiä rakentava majava tahi kaksijalkainen
pumpulinkehrääjä; sinussa on todellakin sielu, olkoon se sitten
valekuollut, horroksissa tahi mitä muuta tahansa! Savun mustaama
Manchester -- sekin on rakennettu syvyyksien päälle, senkin yläpuolella
kaareutuu taivaan kupukatto ja siellä syntyy ja kuolee ihmisiä; -- ja
kuitenkin on se yhtä salaperäisen kammoittava kuin vanha Salem tahi
profeettojen kaupunki. Ole missä tahansa, millä aikakaudella tahansa,
kaikkialla on ijäisyys, rajattomuus päällämme, ympärillämme, sisällämme:
".....hiljaa
lepäävät ylhäällä tähdet
ja allamme ovat haudat."
Näiden kahden suuren vaikenevan ryhmän välillä vilisee hurjana pyörteenä
elämä: kaikki kehruukoneemme surisevat, kauppaliikkeet, viljatullien
vastustajat ja Carltonklubit puuhaavat ja meluavat. Itse tyhmyydenkin
tulisi pysähtyä tähän miettimään näitä asioita. Minä sanon sinulle:
kaikkien kassakirjojesi, ostoa ja myyntiä koskevien tuumiskelujen,
nykyajan surkeiden keinottelujen ja sekavien puheenparsien lomasta
ilmenee alkuperäisen, selittämättömän olemassa olo, ja sinä olet viisas,
jos sen uskot, etkä ainoastaan sano uskovasi.
IX. Jokaisen ihmisen vähäpätöisen vartalon sisällä on kokonainen
henkivaltakunta ja kajastus kaikesta olevaisesta, joka ulottuu, vaikka
se näennäisesti on tuskin kuutta jalkaa korkea, eteenpäin ja taaksepäin,
käsittämättömän kauvas aina äärettömyyden ja ijäisyyden rajoille saakka.
Elämä, jota kudotaan ihmeellisissä "ajan kangaspuissa," on niin
sanoaksemme pantu kokoon valovyyhdistä ja loimina on salaperäistä
pimeyttä -- ainoastaan Hän, joka sen on luonut, käsittää sen.
X. Se, jolla on silmät ja sydän, voi vielä tänäkin päivänä sanoa: Miksi
pelkäisin? Valo on tullut maailmaan niitä varten, jotka valoa
rakastavat, niinkuin sitä tulee rakastaa uhrautuvalla, kaikkea
kärsivällä rakkaudella. Tuo turha taistelu ijäisyyden salaisuuden
selville saamiseksi ei ole meitä enää rasittava. Emme koskaan voi tätä
salaisuutta lukea paitse yksityisiä kohtia sieltä täältä. Emmekö jo
tiedä, että ijankaikkisen *hyvyyden* nimi on -- *Jumala*? Täällä
maailmassa olemme me niinkuin soturit, jotka taistelevat vieraalla
maalla; emme käsitä sotasuunnitelmaa eikä meidän tarvitse sitä käsittää;
tiedämmehän kuitenkin, mitä meidän tulee tehdä. Ja tehkäämme se sotilaan
tavoin, tottelevaisesti, urhoollisesti, sankarimaisella ilolla. "Mitä
kätesi löytää tehdäkseen, tee koko voimallasi." Takanamme, jokaisen
takana, on kuusi vuosituhatta inhimillisiä ponnistuksia ja voittoja;
edessämme on rajaton ajanpituus vielä luomattomine ja valloittamattomine
maineen ja Eldoradoineen, jotka meidän, niin *meidän*, tulee valloittaa
ja luoda; ja yllämme palavat ijäisyyden taivaalliset johtavat tähdet.
"Ihanan, suuren perinnön mä osakseni sain:
Aika on mun omani, se vainioni on."
* * * * *
XI. Luuletteko, ettei täällä Jumalan maailmassa hurjine pyörteineen ja
kuohuvine, tyrskyävine merineen, missä ihmiset ja kansakunnat tuhoutuvat
laittomasti, ja vääryyden tekijän tuomio usein viipyy ylen kauvan, ettei
täällä senvuoksi olekaan oikeutta? Näin sanoo ainoastaan mieletön narri
sydämessään. Senpä vuoksi ovatkin kaikkien aikojen viisaat olleet
viisaita, että he ovat sen kieltäneet; he tiesivät ettei niin voi olla.
Sanon sinulle vielä kerran, ei ole olemassa muuta kuin oikeutta, ja
täällä maailmassa on vain yksi ainoa voimakas, pysyvä -- oikeus, totuus.
XII. Odota mitä tulee tapahtumaan. Kaikissa taisteluissa, jos odotat sen
päättymistä, näet taistelijan voittavan, mikäli voitto oikeuden mukaan
hänelle tuleekin. Hänen oikeutensa ja hänen voimansa ovat itse asiassa
sama käsite. Hän on kaikin voimin taistellut ja hän vaatii mitä oikeuden
mukaan hänelle tulee. Ei edes kuolema saa hänestä voittoa. Hän itse
tosin kuolee, mutta hänen työnsä elävät tehoisina ja totuudessa.
XIII. Etsi, tutki koko maailman avaruus, ja jollet katsele huuhkajan
silmillä, et löydä sieltä mitään elävää, mitään ylläpidettyä, jolla ei
olisi oikeutta elatukseen ja elämään. Kaikki muu -- jollet käytä
huuhkajan silmiä havaintoihisi -- ei ole elossa, on kuolemaisillaan,
henkitoreissa! Maailman luomisesta saakka on oikeus vallinnut ja tulee
vallitsemaan yhtä kauvan, kauvemminkin kuin maailma on olemassa.
Tästä teen johtopäätöksen, että kaiken luodun sisällinen olento, sekä
meissä että kaikessa muussa, suunnattomasti eroaa ulkonäöstä,
näennäisestä ulkokuoresta; että ajallista, täällä kuten muuallakin,
liian usein pidetään ijankaikkista parempana; että se, joka elää
ajallisissa näennäisissä oloissa, koettamatta tutustua ijäisesti
pysyvään, ei koskaan ole ratkaiseva tämän päivän, tahi minkä muun päivän
tahansa, sfinksiarvoitusta. Sillä oleellinen yksin on todellisuutta;
tämä on tapausten, todellisuuden laki: jollet itse pääse selville
asiasta, on tuo asia itse, joka hyvästi tuntee totuuden, tavalla tahi
toisella opettava sen sinulle!
Mitä on oikeus? Tämän kysymyksen sfinksi tavallisesti meille tekee.
Todellisuuden lakina on, että oikeuden täytyy tapahtua, ja se tulee
tapahtumaan. Mitä pikemmin, sen parempi; sillä aika rientää ja uhkaa
ankarasti! "Mitä on oikeus?" kysyvät useat, joille paljas, kuiva
tosiasia aikanaan tulee antamaan tyydyttävän vastauksen. Niin kysyi
Pilatus, pilkaten, ivaten: mitä on totuus? Ivallisella Pilatuksella ei
ollutkaan vähintäkään mahdollisuutta totuuden selville saamiseksi. Hän
ei olisi sitä tuntenut, vaikka Jumala itse olisi sen hänelle näyttänyt.
Sokea näkemättömyys, kaihia pahempi, peitti totuuden hänen ivallisilta
silmiltään; hänen silmiensä *sisempi* verkkokalvo oli lamautunut ja
kuollut. Hän seisoi totuuden edessä eikä sitä nähnyt, huomannut. "Mitä
on oikeus?"
Ruumiillistunut tuomaripukuun puettu, oikeussalissa istuva oikeus
rangaistuksineen, pöytäkirjoineen, poliisipamppuineen on kylläkin
selvästi nähtävissä. Mutta oikeus, joka ei esiinny ruumiillisessa
muodossa, ja josta tuo toinen on vaan jälennös, ei ole yhtä selvästi
näkyvä! Sillä tämä näkymätön oikeus on taivaasta; taivaanvaltakunnan
henkinen, jumalallinen olento -- se on kaikille näkymätön, paitse
niille, joilla on jalo, puhdas sydän. Riettaat ja epäjalot ihmiset
tuijottakoot miten tahansa, heidän silmänsä eivät sitä näe. Ja he
todistavat sen teille logiikan avulla, loppumattomilla väittelyillä,
loistavalla kaunopuheliaisuudella. Surkeata on katsoa heidän silmillään!
XIV. Se, mitä ihminen omistaa, ei ole hänen onnensa, eikä se, mitä
häneltä puuttuu, hänen onnettomuutensa. Alastomuutta, nälkää,
kaikenlaatuista, puutetta, jopa kuolemankin voi ilomielin kärsiä, jos
sydämessä on oikea mieli. Se on *vääryyden* tunto, jota ei kukaan
ihminen jaksa sietää. Raa'inkaan neekeri ei suvaitse itseään vääryydellä
kohdeltavan. Sitä ei kukaan ihminen suvaitse, tahi ei kenenkään tulisi
suvaita. Laki, jonka tunto on meissä syvemmällä kuin mikään
pergamentille laadittu laki -- tämän on Jumalan käsi piirtänyt ihmisen
sisimpään olemukseen, vastustaa ikuisesti vääryyttä. Mitä on vääryys? Se
on epäjärjestyksen, valheen, varjon toinen nimi; asia, jota koko luotu
maailma -- juuri siksi, ettei se ole kaaosta, petollista varjoa --
hylkii ja kieltää. Vääryyden aiheuttama ulkonainen kipu -- raateli
sitten piiskanlyönti selkää, tahi putosi pää guillotinin alla -- on
suhteellisesti paljon pienempi, vähemmän merkitsevä, kuin mitä sielu
siitä kärsii -- se saa siitä paranemattomia vammoja, koko persoonallinen
elämä tulee kärsimään. Ra'ainkin hylkiö varustaikse taisteluun,
vastustamaan kuolemaan saakka, jos häntä uhkaa moinen vääryys. Hän ei
siten voi elää. Äänekkäästi huutaa hänen oma sielunsa, äänetönnä viittaa
hänelle koko luomakunta: niin ei saa olla! Hänen täytyy kostaa, parantaa
oma itsensä entiselleen -- jotta kukin saisi osansa, kaikki palaisi
tolalleen, järjestykseen, tasapainoon. Tässä on jotakin, mitä meidän
täytyy ihmetellä ja kunnioittaa. Jokaisessa meissä on tämä miehuuden
leima, joka saa meidät kaikin voimin puolustamaan olemuksemme perustaa,
kaikkea, mitä meissä on arvokasta, ja mikä -- pieniä, pintapuolisia
eroavaisuuksia lukuunottamatta -- jokaisessa ihmisessä on sama.
Ihmiselle ovat terveys ja järjestys elinehtoja, senvuoksi vihaakin hän
enimmin luonnotonta, epäterveellistä epäjärjestystä. Ja pahin, toiset
sanovat ainoa, epäjärjestys maailmassa on vääryys. Kaikkien ihmisten
täytyy tehdä työtä, kaikkien osaksi tulee pettymyksiä ja onnettomuutta;
se on ihmisen kohtalo maailmassa; mutta kaikkien sydämissä puhuu
hiljainen ääni, jota ei saada vaikenemaan väärillä todisteluilla, sitä
ei masenna suru, pakkokeinot eikä epätoivo; ääni sanoo, ettei tämä ole
ihmisen lopullinen kohtalo, miten kurjalta, toivottomalta,
järjestyksettömältä se näyttäneekin, on se Jumalan määräämä --
kohtalomme ei siis ole vääryyttä, vaan oikeutta. Väkivalta, jonka
vastustamisesta ei ole vähintäkään toivoa, vaikuttaa epäilemättä
rauhoittavasti; senpä vuoksi täytyy meidän rauhallisesti ottaa vastaan
meitä kohtaavat hävittävät myrskyt ja muut onnettomuudet. Kuitenkin
olisi alituisesti, ikuisesti kestävä vääryys, vaikka aiheutuisikin
kaikkivaltiaasta tahdosta, ihmisille sietämätön. Jos ihmiset
kadottaisivat uskon Jumalaan, ei heillä olisi mitään, johon hädän
hetkellä voi turvautua; koko elämä olisi välttämättömyyttä, jonka julma,
sokeasti iskuja jakeleva koneisto pitäisi koko maailmaa vallassaan. Toki
-- jotakin olisi heillä vielä: *vihaa*; epätoivoinen tahi toivorikas
viha. He voisivat, kuten Novalis sanoo, kaikki samalla kertaa tapahtuvan
itsemurhan kautta vapautua maailmankoneistosta, ja heidän kuolemansa
olisi, joskaan ei voitto, niin kuitenkin tukehduttamaton, masentamaton
vastalause moista koneistoa vastaan.
XV. Siunattu toivo, sinä ihmisen lohduttaja, sinä maalaat hänen
vankityrmänsä ahtaille seinille ihania, kauvas ulottuvia maisemia ja
valat pyhää valaistusta itse kuoleman yöhön. Kaikille täällä Jumalan
maailmassa olet hävittämätön omaisuus: viisaalle olet sinä pyhän
Konstantinon lippu, joka on kirjailtu ikuiselle taivaalle -- ja jonka
alla hän on voittava; sillä onhan itse taistelukin voittoa; narrille
olet hurmaava ilmalinna, kuivalle maalle kuviteltu virkistävä lähde,
joka ainakin tekee hänen vaelluksensa tomussa, niin harhailevaa kuin se
onkin, iloisemmaksi ja keveämmäksi.
XVI. Vaikka edessämme onkin suunnattomia rasituksia, vaikka meidän on
kuljettava laajojen merien, pauhaavien rotkojen yli, niin eikö ole
jotakin lohdullista siinä, että pohjantähti aina iltasin syttyy
ikuiselle taivaalle, että ijäinen valo loistaa myrskypilvien ja
kuohuvien aaltojen lomitse, tuo kiihkeästi ikävöity majakka kaukana
näköpiirin rajalla, jonne koko elämämme ajan koetamme ohjata purttamme?
Eikö se ole jotakin; oi taivas, eikö se ole kaikki?
XVII. Mitä sinä oikeastaan pelkäät? Miksi pelokkaana ja väristen
pelkurin tavoin hiivit ympäri? Halveksittava kaksijalkainen! Mikä on
pahimman, mikä sinua voi kohdata, loppusumma? Kuolemako? Niin,
sanokaamme kuolema, sekä kaikki tuskat ja paha, jota perkele ja ihmiset
tahtovat tahi voivat sinulle tehdä! Jollei sinulla ole sydäntä, et jaksa
kärsiä mitään etkä vapauden lapsena uhmata sortajiasi, jotka sinua
kiusaavat. Tallaa siis itse Tophetin[1] niskoille. Minä tahdon mennä
sitä vastaan ja uhmata sitä.
[1] Tophet, kuolemanvaltakunta.
XVIII. Harvoin joutuu ihmiselämä siveelliseen rappiotilaan ilman ettei
siihen ole syynä puuttuva sisällinen mukautumiskyky; tähän ei niinpaljon
ole syynä onnen puute, kuin ihminen itse. Luonto ei luo ketään olentoa
antamatta hänelle samalla niin paljon voimia kuin hän tarvitsee
tullaksen toimeen; vielä vähemmän jättää se mestariteoksensa ja
lemmikkinsä, runollisen sielun, täten varustamatta. Me emme uskokaan,
että mitkään *ulkonaiset* olot voisivat kokonaan kukistaa ihmishenkeä;
niin, jos hänelle on annettu tarpeeksi viisautta, eivät ne edes voi
sanottavasti vahingoittaa hänen terveyttään ja kauneuttaan. Kaiken
maallisen onnettomuuden korkein summa on kuolema; mitään pahempaa ei
inhimillisten kärsimysten maljassa *voi* olla, ja kuitenkin ovat monet
ihmiset kaikkina aikoina saaneet kuolemasta voiton, ottaneet sen
vangiksi, siten että he ovat kääntäneet kuoleman ruumiillisen voiton
itselleen siveelliseksi voitoksi, joka painaa kuolemattoman, pyhitetyn
leiman kaikkeen, mitä he kuluneen elämänsä aikana ovat saaneet toimeen.
XIX. Reipas, urheasti taisteleva mies saavuttaa aina silloin tällöin
pienen voiton, joka jälleen elvyttää hänen rohkeuttaan.
XX. Terve sielu vangittakoon se miten tukaliin oloihin tahansa,
likaiseen ullakkokamariin, nukkavieruun takkiin, ruumiilliseen
sairauteen tahi mihin tahansa, säilyttää alati taivaasta saamansa,
riistämättömän vapautensa, oikeutensa vastuksien voittamiseen, työhön,
niin, vieläpä iloonkin.
XXI. Vapaa on ihminen, joka luomakunnan lakien alaisena sydämessään on
varma siitä, ettei kaikesta ristiriitaisuudesta huolimatta mikään
vääryys voi häntä kohdata, että yleensä ainoastaan velttous ja kurja
petollisuus tekevät pahan mahdolliseksi. Tämmöisen ihmisen tuntee
etupäässä siitä, ettei hän vastustele eikä raivostu, vaan tottelee.
Niinkuin Henry Marten aikanaan kirjoitti:
On sana, usein toistettu ja viisautta täynnä:
Kunnia hälle, ken iloisesti tekee ja kärsii, mitä kohtalo hänelle suo.
*Iloisesti*; ken iloisesti ottaa työnsä ja kärsimyksensä hartioilleen,
hänelle yksin ovat korkeammat voimat suosiolliset, ja ajan vainio kantaa
hänelle hedelmiä. Usein kuultu sana, tämä, kaikki jalot ihmiset
maailmassa ovat sen tunteneet ja monella kielellä koettaneet sitä meidän
tietoomme julistaa. Kaikkien olleiden ja tulevien "uskontojen"
sisällisin olemus ja tarkoitus on tehdä ihmiset *vapaiksi*. Kuka tahtoo
vaeltaessaan elämän läpi panna kaikki alttiiksi ja omistaa
kuuliaisuutensa Jumalalle ja Jumalan palvelijoille, sekä olla
tottelematta perkelettä ja hänen palvelijoitaan? Tämmöinen vapaa ihminen
kulkee hurskailla mielin myrskyjen, ja kurimusten läpi määrättyä
tietään. Saharan aution erämaan, kolkon yksinäisyyden läpi, missä
asustaa ruumiita ja kuihtuneita hirviöitä, johtaa häntä hänen ohjaava
tähtensä; hänen tiensä -- käykööt muut sitte minne tahansa -- vie
ijäisyyteen. Tämän ihmisen neuvoja ja mielipiteitä ajallisista asioista
kannattaa kyllä kuulla. Tämmöiset ihmiset, oikeastaan ainoat *ihmiset*,
ovat aina olleet toisista eroavia; ennen he olivat laajalti kuuluisia.
Nykyään ovat he tulleet varsin harvinaisiksi, vaikk'eivät vielä ole
kuolleet sukupuuttoon. Jos Jumala suo tähtemme vielä kauvan pysyä
asuttavana, tulevat he jälleen lisääntymään.
XXII. Taistele alati edelleen, uljas, uskollinen sydän, eläkä horju,
pahoina päivinä, yhtävähän kuin hyvinäkään. Asia, jonka puolesta
taistelet, on, mikäli se on tosi -- ei enempää, vaan juuri sen verran --
ehdottoman varma voitosta. Vain se, mikä siinä on väärää, tulee
voitetuksi ja hävitetyksi, niinkuin sen täytyykin tulla.
XXIII. Rohkeus, jota toivomme ja pidämme arvossa, ei ole rohkeutta
kuolla säädyllisesti, vaan rohkeutta elää miehekkäästi. Tämmoinen
rohkeus on, kun sen kerran on Jumalan armosta saanut, syvällä sielussa;
hyväätekevällä, lempeällä lämmöllään se ylläpitää kaikkia muita hyveitä
ja taipumuksia, jotka ilman sitä eivät voisikaan elää. Lukemattomista
Waterloon ja Peterloon taisteluista ja kaikista sotaretkistämme
huolimatta on rohkeus, jota tarkoitamme, ja jota sanomme ainoaksi
oikeaksi, viime aikoina tullut kenties harvinaisemmaksi kuin se millään
aikakaudella Hengistin saksilaisten maahanhyökkäyksestä saakka on ollut.
Se ei tosin koskaan voi täysin kadota ihmisten parista, muutoinhan ei
luontokappale ihminen enää kelpaisi tähän maailmaan, sillä kaikkialla,
kaikkina aikoina ovat ihmiset tulleet maailmaan ei ainoastaan
kerskailemaan rohkeudellaan, vaan todenteolla sitä osottamaan ja
sydämestä sydämeen todistamaan, että sen avulla kaikki on mahdollista,
kaikki toteutettavissa.
XXIV. Läheisessä yhteydessä rohkeuden ja urheuden ominaisuuksien kanssa,
osaksi niistä johtuvina, osaksi niiden vahvistamina ovat nuo helposti
tunnettavat hyveet: totuus sanoissa ja ajatuksissa ja rehellisyys työssä
ja toimessa. Ne ovat vuorovaikutuksessa keskenään, sillä samoin kuin
rehellisyyden ja totuuden toteuttaminen elämässä on rohkeuden päämääränä
ja pyrintönä, samaten ei näitä ominaisuuksia mitenkään voida toteuttaa
rohkeudetta.
XXV. "Mahdoton" -- se ei ole onnellinen sana; niiltä, jotka sitä usein
käyttävät, ei ole mitään hyvää odotettavissa. Kuka sanoo: tielläni
vaanii leijona? Laiskuri, lyö se kuoliaaksi; tietä täytyy kulkea. --
Taiteen ja käytännöllisen elämän alalla on lukemattomien arvostelijoiden
tapana todistaa, että kaikki edistyminen oikeastaan on mahdotonta; että
me kerta kaikkiaan olemme joutuneet alituisen jokapäiväisyyden allikkoon
ja siihen täytyy meidän tyytyä. Antaa moisten arvostelijain vain
todistella; se on nyt heidän tapansa, mitäpä vahinkoa siitä on? Oli
todistettu, että runoustaide on mahdotonta, silloin tuli Burns, tuli
Goethe. Tympäsevä jokapäiväisyys oli kaikki mitä meillä oli
odotettavissa, silloin tuli Napoleon ja valloitti maailman. Tarkasti
merivirtoja tutkimalla ja laskemalla oli saatu selville, etteivät
höyrylaivat koskaan voisi kulkea suorinta tietä Irlannista
Newfoundlantiin; siinä oli kaikki selvillä: liikevoima ja vastustus,
edellinen rajoitettu, jälkimmäinen rajattoman suuri -- se todistettiin
sekä mittausopin että luonnonlakien avulla: voisiko mikään niitä kumota?
-- Kyllä, jättiläislaiva "Great-Western" nosti ankkurinsa Bristolin
satamassa; yritys onnistui täydellisesti. "Great-Western" kulki varmasti
Hudson-lahden poikki ja ankkuroi New-Yorkin satamaan, ja vielä kosteina
olevat "todistukset" saivat kuivaa kaikessa rauhassa. -- "Mahdotontako?"
huudahti Mirabean kirjurilleen, "Ne me dites jamais ce bête de mot."[1]
[1] Elkää koskaan lausuko minulle tuota typerää sanaa.
XXVI. Se, joka ilmaisee mitä hänessä on todellista, on myös löytävä
ihmisiä, jotka häntä kuuntelevat, olivat sitten vastukset miten suuret
tahansa.
* * * * *
XXVII. Oikea huumori syntyy yhtäpaljon sydämessä kuin päässä; se ei ole
halveksimista, vaan sen sisällisin olemus on rakkautta; se ei purskahda
äänekkääseen nauruun, vaan hymyilee hiljaa itsekseen, ja tämä hymy onkin
paljon syvällisempää. Se on jonkinlaista ylevyyttä, joka niin sanoakseni
korottaa taipumustemme tasalle sen, mikä on meitä alempana, kun taas
varsinainen ylevyys alentaa, tasoittaa sen, mikä on meitä ylempänä.
Edellinen ei ole yhtään vähemmän arvokasta kuin jälkimäinen; kenties on
se vielä harvinaisempaa ja neron tuntomerkkinä vielä ratkaisevampi. Se
onkin samalla sekä kukka että sen tuoksu, syvän, ihanan, rakastavan
luonnon puhtain tuote, luonnon, joka ollen itsensä kanssa, sopusoinnussa
koettaa mukautua maailmaan, sen kurjuuteen ja ristiriitaisuuksiin, niin,
sepä löytää näissä ristiriitaisuuksissa yhä uusia hyvyyden ja kauneuden
aiheita.
XXVIII. Koettakoot kaikki ihmiset, mikäli se heille vaan on mahdollista,
pysyä terveinä! Se, joka missä asiassa se tapahtuneekin, vajoaa tuskan
ja sairauden valtaan, miettiköön tarkoin tilaansa. Hänen tulee tietää,
ettei hän tähän saakka ole saanut mitään hyvää aikaan -- vaan
päinvastoin pahaa; -- hän voi vielä kääntyä hyvälle tielle, vaikkei se
olekaan helppoa.
XXIX. Terveys on sanomattoman tärkeä seikka sekä omistajalleen että
muille. Hän oli siis vallan oikeassa tuo humoristi, joka väitti
kunnioittavansa ainoastaan terveyttä; hän ei nöyrtynyt ylhäisten,
rikkaiden eikä hienosti puettujen ihmisten edessä, ainoastaan terveen
ihmisen tavatessaan hän paljasti päänsä. Hän ei ollut milläänkään, kun
ylimysten vaunuja niissä olevine kalpeine, lakastuneille kasvoineen
vieri ohitse; sitävastoin hän kunnioittavasti tervehti punaposkista
työmiestä, joka itse veti työkärryjään. Sillä eikö terveys ole
sopusointua, eikö se tavallaan, kuten kokemus osottaa, ole kaiken meissä
olevan arvon loppusumma?
Terve ihminen on varsin arvokas luonnontuote, mikäli hän voi terveenä
pysyä. Terve ruumis on hyvä, mutta terve sielu on parempi kaikkea muuta,
mitä ihminen koskaan voi itselleen toivoa; se on jalointa, millä taivas
kurjaa maapalloamme voi tehdä onnelliseksi. Ilman filosofian
keinotekoisia lääkkeitä, ilman uskonnon -- arvoltaan varsin epäiltävää
-- rintapanssaria tuntee terve sielu hetikohta mikä on hyvä, omistaa sen
ja pysyy siinä; se tuntee myös mikä on huonoa ja karkoittaa sen vapaasta
tahdosta luotaan.
* * * * *
XXX. Miten on ystävyys mahdollista? Siten että molemmin puolin suositaan
hyvää ja totta. Muuten on se sula mahdottomuus, jollemme ota lukuun
"asestettua puolueettomuutta" tahi huonosti solmittuja kauppasopimuksia.
Ihmisellä on, kiitetty olkoon siitä taivas, tarpeeksi omassa itsessään,
mutta yhtäkaikki kykenee kymmenen rakkauden yhteenliittämää ihmistä
olemaan ja saamaan toimeen semmoista, mitä 10,000 erikseen toimivaa
ihmistä ei saa aikaan. Suunnaton on apu, jonka ihminen voi antaa
ihmiselle.
XXXI. Usein kun ystävämme rehellisesti aikoo meitä avustaa ja todellakin
koettaa sitä tehdä, ei hän kuitenkaan saata käsittää mitä me
tarvitsemme, todella tarvitsemme, edistyäksemme itsevalitsemallamme
tiellä, vaan väittää, että meidän tulisi ruveta kulkemaan *hänen*
tietään; ja hän soimaa meitä auttamattomiksi syystä, ettemme voi emmekä
tahdo luopua omalta tieltämme. Tästä onkin seurauksena, että ihminen
seisoo yksin ihmisten parissa; kukaan ei tahdo auttaa lähimmäistään,
vieläpä ryhdytään puolustustoimiin, jottei vaan naapuri pääsisi
häiritsemään!
XXXII. Miten tosi onkaan Novaliksen lause: "On varma että uskoni saa
suunnattoman tärkeän merkityksen siitä hetkestä alkaen, kun saan toisen
sielun sen omistamaan!" -- Katso veljeäsi kasvoihin, silmiin, missä
säteilee hyvyyden lempeä tuli, tahi missä vihan polttava liekki hehkuu,
ja tunne miten oma sielusi heti syttyy samanlaiseen tuleen ja te
valaisette ja vaikutatte nyt toinen toiseenne, kunnes syntyy yksi ainoa,
rajaton, yhtenäinen liekki (joko kaikkikäsittävän rakkauden tahi
kuolettavasti purevan vihan). Sano sitten mikä ihmeellinen voima siirtyy
ihmisestä ihmiseen. Ja jos näin on laita maallisen elämän
jokapäiväisissä oloissa, miten valtava onkaan silloin vaikutus
tulevassa, jumalallisessa elämässä, kun sisäisin *minäni* tulee
välittömään yhteyteen vertaisensa kanssa!
XXXIII. Kaikella inhimillisellä työllä on ihanteensa, työn sielu, kuten
ylempänä sanoimme, vaikka sen tarkoituksena olisi mitä tahansa, vaikka
ruumiin estäminen mätänemästä. Ja on ihmeellistä miten tämä ihanne eli
sielu saattaa rumimmankin olennon kehittymään; työ antaa sille oman
aateluutensa, jalostaa sitä, kunnes siitä vähitellen koituu kaunis, jopa
tavallaan jumalallinenkin.
XXXIV. Tiedämme, ettei ihanteellisia oloja, ikävä kyllä, koskaan voida
täysin toteuttaa. Emme koskaan saavuta ihanteita, ja saamme olla
kiitollisia, jos pääsemme edes niiden lähettyville. Älköön kukaan, sanoo
Schiller, liian tarkasti mitatko todellisuuden kehnoa tulosta täällä
kurjassa maailmassa täydellisyyden mittapuulla. Viisas ei semmoista
vaadikaan, ainoastaan tyytymätön narri. Mutta kuitenkaan emme saa
unhoittaa, että ihanteita on olemassa; jollemme edes yritäkään lähestyä
niitä, rappeutuu, häviää kaikki. Se on aivan varma. Kukaan muurari ei
kykene rakentamaan ehdottoman pystysuoraa muuria; se olisi matemaattinen
mahdottomuus; on kylliksi, jos se on osapuilleen kohtisuorassa tasoa
vastaan; kelpo muurari tietää kyllä tehdä kunnollista työtä. Mutta
huonosti käy, jollei hän lainkaan seuraa suunnitelmaa, jos hän nakkaa
mittaluodin ja vesivaakan syrjään ja huolettomasti latoo kiven kiven
päälle! -- Moinen muurari on huonolla tiellä. Hän on unhoittanut
itsensä; mutta painovoiman laki ei myöskään unhoita kostaa hänelle --
hän ja hänen muuraamansa rakennus ovat luhistuva kokoon soraläjäksi.
XXXV. Tiedämme, että kaikki inhimillinen on puutteellista; useimmiten on
ihanne kaukana, varsin kaukana meistä. Niinkauvan kun ihanne (sisällinen
totuus), vaikkapa hämäränäkin, esiintyy ja vaikuttaa, on todellisuus
vielä, siedettävää. Sietämättömäksi se tulee vasta silloin, kun ihanne
kokonaan katoaa, kun elämältä puuttuu totuus ja aatteellisuus; ja niin
epätäydellisinä eivät inhimilliset olot voi pysyä, niiden täytyy muuttua
tahi joutua häviöön, jos asiat menevät näin pitkälle. -- Rokko jo muut
taudit voivat rumentaa ihoa, se ei tee mitään, kunhan sydän pysyy
terveenä; pahempi on, jos itse sydän sairastuu; jollei sydäntä olekaan,
vaan sen sijaan on tullut joku luonnoton elin.
Poikkeuksetta, lukijani, olet kaikkialla huomaava, että jokaisen
aatteen, joka ihmiskunnan historiassa on saavuttanut voiton, täytyy
alusta alkaen olla tosi ja arvokas, ei varjoa, vaan todellisuutta. Sitä,
mikä ei ole totta, eivät ihmiset koskaan pysyvästi hyväksy. Katsohan
Muhametin uskoa! Itse Dalai-Laman uskonto -- myönnämme sen ilolla, --
ansaitsee olla maailmassa olemassa; se ei ole tyhjiä lauseparsia, vaan
suoraa totuutta -- siinä on siis jotakin totta, jotakin pysyvää! Se,
joka luulee, että petos, väkivalta ja vääryys, sanalla sanoen: valhe,
oli se verhottu miten kauniiseen kuoreen tahansa, koskaan voi muodostaa
ihmiselämän ja olojen perustuksen, on suuresti, niin, sanomattomasti
erehtynyt. Ainoastaan uskottomuus, jossa ei ole mitään totta, voi täten
erehtyä. Ja tämä erehdys synnyttää uusia erehdyksiä ja uutta kurjuutta;
se on surkuteltava, turmiollinen erehdys, josta kaikkien ihmisten täytyy
koettaa vapautua.
XXXVI. On totta, että jokaisella asialla on kaksi puolta, valoisa ja
synkkä. Usein ihanne muuttuu käytännössä, se saa omituisen todellisuuden
leiman ja meidän täytyy hämmästyen kysyä: tuoko se nyt on ihanteenne?
Sillä ihanteen täytyy aina muuttua todellisuudeksi, ja usein on sen
varsin vaikea säilyä, saada jalansijaa maailmassa.
XXXVII. Luonnon lain mukaan on kaikilla ihanteillakin määrätyt rajansa,
niilläkin on nuoruutensa, kypsyytensä, täydellisyytensä, rappeutumisensa
ja vihdoin seuraa kuolema ja häviäminen. Ei synny mitään, minkä ei
aikanaan täytyisi kuolla.
XXXVIII. Kiusauksia korvessa -- eikö meidän kaikkien ole täytynyt kestää
moisia koetuksia? Syntymässämme meihin juurtunutta vanhaa Aatamia ei
niin helposti karkoitetakaan valtakunnastaan. Elämämme on joka taholla
rajoitettu, mutta kuitenkin merkitsee elämämme itsessään vapautta,
vapaatahtoista voimaa. Meissä riehuu alituinen sota, ja semminkin ensin
alussa on taistelu ankara. Sillä Jumalan antama käsky: *tee sitä mikä on
hyvää*, on salaperäisillä, profeetallisilla kirjaimilla piirretty
sydämiimme eikä päivin öin suo meille rauhaa, kunnes olemme sen saaneet
selville ja täyttäneet; sen tulee ilmetä teoissamme vapauden näkyvänä
evankeliumina. Sitten on myös olemassa tuo tomusta syntynyt käsky: *syö
ja täytä vatsasi*, joka valtavalla voimalla ilmenee kaikissa
hermoissamme -- onhan siis itsestään selvää, että syntyy häiriöitä,
taisteluja, ennenkuin tuo ylevämpi vaikutin pääsee meissä voitolle.
XXXIX. Meitä ihmisiä kuljetetaan merkillisiä teitä. Meillä tulisi olla
tarpeeksi kärsivällisyyttä, tarpeeksi toivoa; jokaisen tulisi saada
yrittää, mitä hänestä voisi tulla. Niin kauvan kun elämätä kestää, on
jokaisella vielä toivoa jälellä.
XL. Pitkä, myrskyisä kevät, sateinen huhtikuu, talvipakkasia vielä
toukokuulla; mutta vihdoin toki tulee kesä. Siihen saakka seisoi puu
alastomana; sen kuivat, paljaat oksat natisivat ja valittivat tuulessa.
Joku kenties sanoi: Anna kaataa se; miksi se hyödyttömänä rumentaa
seutua? -- Eihän toki, meidän täytyy odottaa; kaikella on aikansa. --
Sitten puhaltaa lempeä kesätuuli, hyväilee alastonta puuta ja saa sen
lehdille ja kukkimaan; ja miten ihania lehtiä ja kukkia sillä on! Pitkän
alastomuutensa aikana on se koko talven koonnut uusia mehuja, vaikka se
näytti seisovan toimetonna. Mitä kauvemmin äänettömyys kesti, sitä
komeamman kaiun saa ääni, kun se vihdoin tulee kuuluviin. Puilla,
ihmisillä, laitoksilla, uskonnoilla, kansakunnilla, kaikella kasvavalla
ja kehittyvällä, mitä maailmassa on olemassa, huomaamme tämmöisiä
kehitys-ja kukoistuskausia.
XLI. Ajatelkaamme mimmoinen tuomari luonto on, miten suurenmoinen,
rauhallinen ja kärsivällinen se on. Sinä otat vehnänjyviä ja siroitat
niitä maan poveen. Jyviin on kenties sekoittunut rikkaruohoa,
ohdakkeita, tomua y. m. roskaa; se ei vahingoita kylvöäsi. Sinä kylvät
jyvät hyvästi muokattuun, sopivaan maahan; se antaa vehnän itää -- se
ottaa myös vastaan rikat, hautaa ne vaieten poveensa, eikä niistä puhu
sen koommin. Keltainen vehnä kasvaa, varttuu korrelle, maa-emo kasvattaa
sitä kuten äiti lastaan, mutta rikkaruohot se nurisematta käyttää
hyväkseen. Niin on laita kaikkialla luonnossa. Se on tosi ja vilpitön,
mutta totuudessaan suuri, oikea ja äidillinen. Se vaatii ainoastaan,
että asian tulee oikea, väärentämätön; silloin, vain sillä ehdolla,
luonto sitä suojelee. Totuus on kaiken sieluna, mitä se ottaa
suojellakseen. Niin, eikö tämä olekin kaiken ylevän totuuden kohtalo,
kaiken totuuden, joka koskaan on tullut ja on tuleva maailmaan? Sen
ulkomuoto voi olla puutteellinen; mehän pidämme totuutena filosofiaa,
joka tekee selkoa maailmanjärjestelmästä tieteelliseen muotoon puetuissa
lauselmissa, jotka eivät _voi_ olla totta, jotka kerran vielä havaitaan
vääriksi, erehdyttäviksi ja joiden täytyy kuolla ja kadota. Jokaisen
totuuden ruumis kuolee, mutta sen sielu ei koskaan kuole; se on
kuolematon, kuten ihminenkin. Totuuden sisällinen olemus ei koskaan
kuole. Se mitä me sanomme puhtaaksi tahi saastaiseksi, ei vaikuta
asiaan. Oikea totuus on ääni luonnon suuresta syvyydestä; ja sitä
ainoastaan luonnon tuomiosalissa kysytään. Ei kysytä, miten paljon
sinussa on rikkaruohoja, vaan onko sinussa lainkaan vehnänjyviä.
Puhdasko? Monelle ihmiselle tahtoisin sanoa: Niin, sinä olet puhdas,
tarpeeksi puhdas; mutta sinä olet rikkaruohoa -- epärehellisiä
perustelmia, kuulopuheita, varjoa; et ikinä ole levännyt maailman
avaruuden suurella sydämellä; Sinä et ole puhdas, etkä saastainen --
sinä et ole mitään, sinun kanssasi ei luonnolla ole mitään tekemistä.
XLII. Kukaan ihminen ei ole survimatta toisia ja tulematta survituksi;
ja hänen täytyy kaikin tavoin raivata tietä kyynäspäillään. Hänen
elämänsä on taistelua, mikäli se on todellista elämää. Simpukankin
täytyy, luulen minä, tulla tekemisiin vertaistensa kanssa; epäilemättä
se tuleekin, joskin vaivaloisesti, toisten simpukoiden kanssa
tekemisiin, ja se ei elä elämäänsä täydellisenä ihannesimpukkana, vaan
epätäydellisenä, todellisena. Simpukankin täytyy jossakin määrin tuntea
katumusta, jossakin määrin vihaa ja jossakin määrin pelkoa.
XLIII. Kurja ihmisluonne! Eikö ihmisen edistyminen todellisuudessa ole
lankeemista? Ihminen ei voi tehdä muuta. Elämän hurjassa elementtien
taistelussa pyrkii hän eteenpäin; hän lankee ja vaipuu syvälle -- ja yhä
uudelleen täytyy hänen verta vuotavin sydämin, kyynelsilmin ja katuen
pyrkiä jalkeille ja jatkamaan taistelua. Onko hänen taistelunsa
uskollista ja väsymätöntä: siinä on kysymysten kysymys.
XLIV. On paljon kunniallisia, moitteettomia ihmisiä, joilla ei
kuitenkaan ole sanottavaa arvoa. Varsin vähän kiitosta saa ihminen
siitä, että hän pitää kätensä puhtaina, jollei hän ryhdy työhön muuten
kuin hansikkaat kädessä.
XLV. Elävässä olennossa tapahtuu muutos sangen hitaasti, vähitellen; kun
esim. käärme luo vanhan nahkansa, on sen alla jo uusi nahka valmiina.
Vähän käsitystä on sinulla Fenix-linnun polttamisesta, jos luulet, että
lintu ensin sai palaa kokonaan tuhaksi ja että uusi lintu ikäänkuin
ihmeen kautta syntyi kuolleesta tuhkaläjästä ja levitetyin siivin kohosi
ilmoille. Se on peräti väärä luulo! Tulirovion vielä loimutessa edistyy
uuden luominen, mikäli vanha häviää -- vanhan ruumiin tuhkaan
vaikuttavat salaperäiset elimelliset voimat rakentaen sitä uudelleen ja
kun tuulen liekkeihin puhaltaessa sieltä vielä kuuluu kuolinlaulun
sointuisia säveleitä, saavat ne vähitellen toisen tahdin ja päättyvät
voitokkaaseen, juhlalliseen luomishymniin. Niin, katso omin silmin
loimuaviin liekkeihin, niin saat nähdä.
XLVI. On suuri totuus, ainakin puoleksi, että ihminen itse muodostaa
olosuhteensa ja sekä henkisesti että aineellisesti on oman onnensa
seppä. Mutta tällä suurella totuudella on vielä toinenkin puolensa,
nimittäin että ihmisen olosuhteet ovat elementti, jossa hänen täytyy
elää ja työskennellä, että ne välttämättömästi antavat hänelle
värityksensä, ulkonäkönsä, sanalla sanoen ruumiillistuvat hänessä, ja
olosuhteiden vaikutus käytännössä ulottuu melkein rajattoman pitkälle,
niin että yhtä hyvällä syyllä voidaan sanoa, että olosuhteet muodostavat
ihmisen.
Mitä edelliseen totuuteen tulee, tulisi meidän aina sovelluttaa se
itseemme, mutta sitävastoin pitää silmällä jälkimmäistä toisia ihmisiä
tuomitessamme.
XLVII. Olemassa olon pyörteissä ei ajan lapsi koskaan voi vaatia rauhaa,
sitäkin vähemmän, jos menneisyyden peikko häntä ahdistaa ja tulevaisuus
ei ole muuta kuin pimeyttä, missä asustaa aaveita. Täydellä syyllä voisi
vaeltaja sanoa itselleen: eivätkö onnen portit täällä maailmassa ole
armotta sinulle suljetut; onko sinulla toivettakaan, joka ei olisi
mieletön? Yhtäkaikki voimme kreikkalaisen filosofin kanssa sanoa: Se,
joka voi katsoa kuolemaa silmiin, ei pelkää varjoja.
XLVIII. Eikö tuskan korkein määrä samalla ole sääliväisyyden tuntoa,
jota ihminen kykenee tuntemaan, hänen voimansa ja voittonsa, jonka hän
tulee saavuttamaan, paras mittapuu. Tuskamme on aateluutemme takasivu.
Yhtä suuri kuin epätoivomme, on myös kykymme; niin korkealle voimme
ulottaa vaatimuksemme. Musta savu, joka täyttää maailmamme, voidaan
todellisella tahdonvoimalla muuttaa tuliliekiksi, joka on valaiseva
taivaankantta. Siis rohkeutta vain!
* * * * *
XLIX. Tuo suunnaton määrä tehtyä ja unhoitettua työtä, joka täällä
maailmassa mykkänä kertyy jalkojeni juureen ja vaatettaa, suojelee ja
ylläpitää minua, missä ikinä lienenkin, mitä ajattelen tahi teen, antaa
aihetta vakaviin ajatuksiin! Ja eikö se riitäkin tekemään sitä, mitä
sanotaan kuuluisuudeksi, viisaalle ihmiselle täysin arvottomaksi?
Narreille ja ajattelemattomille ihmisille esiintyy tuo kuuluisuus ja
tulee aina esiintymään kylläkin kaunopuheliaana, sillä se puhuu
"kuolemattomasta" y. m. semmoisesta; mutta, jos sitä tarkasti katselet:
Mitä on se?
L. Ihanaa on käsittää ja tietää, ettei ajatus vielä koskaan ole kuollut,
että samaten kuin sinä, sen luoja, olet muodostanut ja luonut sen koko
menneisyydestä, samaten olet sen myös jättävä koko tulevaisuudelle.
Tällä tavoin tuntee ja näkee urhea sydän, se on näkevä silmä, joka näkee
kauvas menneisyyteen. Tämmöinen ihminen on henkisesti alituisessa
yhteydessä aatetoveriensa ja veljiensä kanssa, ja täten on todella
olemassa *pyhien seurakunta*, joka käsittää koko maailman ja on yhtä
vanha kuin maailman historia.
LI. Kuka esimerkiksi opetti sinut *puhumaan*? Siitä päivästä alkaen,
jolloin kaksi alastonta tahi viikunalehdillä verhottua ihmisolentoa
tunsi halua lakata olemasta mykkänä ja keskustella toistensa kanssa,
jolloin he varsin huonolla menestyksellä koettivat kaikenmoisilla
viittauksilla, vaivaloisilla kasvojeneleillä ja äännähdyksillä selvittää
ajatuksiaan -- siihen saakka kun tämä kirja kirjoitettiin, näiden
päivien välillä on, sanon minä, kulunut melkoisen pitkä aikakausi ja
suoritettu huomattavan paljon työtä, johon usea ihminen on ottanut osaa.
Luuletko, ettei jo ennen Dan Chauceria ole ollut runoilijoita -- ettei
ole ollut sydäntä, jossa hehkui ajatuksia, joita se ei voinut olla
ilmaisematta, ja koskei ollut ajatusta vastaavaa sanaa, täytyi sen itse
luoda ja muodostaa semmoinen sana, jota sinä sanot metafooriksi tahi
kiertäväksi selitykseksi? Jokaisen sanan, joka meillä on, on tämmöinen
ihminen ja runoilija luonut.
LII. Ensimmäinen ihminen, joka avoimin sieluin katseli ylevää taivasta
ja maata, tätä ihanaa ja peloittavaa, jota nimitämme luonnoksi,
maailmaksi j. n. e. ja jonka olemus pysyy alati selittämättömänä,
ihminen, sanomme, joka ensimmäiseksi tämän nähdessään alamaisesti ja
arvatenkin vaieten lankesi polvilleen, hänet oli sisällinen pakko saanut
tekemään jotakin "ennen kuulematonta," minkä kuitenkin kaikki
ajatuskykyiset sydämet huomasivat tarkoitustaan vastaavaksi ja
seurattavaksi! Ja tästä alkaen on rukoiltu polvistuneessa asennossa.
Tämä mykkä rukous on kaikkia lausuttuja rukouksia, messuja ja
jumalanpalveluksia vanhempi; se on kaiken rukoilemisen alkumuoto --
tarvittiin vain tämä ensi alku, joka on niin järkevä. Mimmoinen
runoilija olikaan tämä ensi rukoilija!
LIII. Ole rohkealla mielellä! Et ole yksin, jos sinulla on uskoa. Emmekö
juuri puhuneet pyhien seurakunnasta, joka tosin on näkymätön, mutta
todella on olemassa ja joka seuraa ja veljellisesti syleilee sinua, jos
ansaitset siihen kuulua? Kaikissa maissa ja kaikkina aikoina kohoovat
heidän sankarimaiset kärsimyksensä kuten pyhä _miserere_ ja heidän
uljaat tekonsa kuten loppumaton, ikuinen riemuhymni taivaaseen. Elä
myöskään sano, ettei sinulla nyttemmin olisi mitään jumaluuden,
jumalallisen, eduskuvaa. Eikö Jumalan koko maailma ole jumaluuden
vertauskuva? Eikö mittaamaton ijäisyyskin ole temppeli? Eikö ihmisen ja
ihmiskunnan historia ole ijäinen evankeliumi? Kuuntele vain ja urkujen
asemasta kuulet tähtien laulavan, niinkuin vanhoina aikoina.
LIV. Mimmoisia armeijoja, joukkoja ja sukupolvia tämmöisiä miehiä onkaan
aikojen kuluessa joutunut unhoituksen helmaan! Heidän tomuksi rauenneet
ruumiinsa muodostavat pohjan, jolla elämämme hedelmät kasvavat.
* * * * *
LV. Ihmisen ei tule koko ikäänsä valittaa; siitä ei ole mitään apua.
Aika on huono: niinpä ihminen onkin täällä tehdäkseen sen paremmaksi.
LVI. "On tuleva aika," lausui Lichtenberg katkeralla ivalla, "jolloin
usko Jumalaan tulee olemaan niinkuin nykyään uskotaan
lastenkamarintaruja," tahi kuten Jean Paul sanoo, jolloin "maailmasta
tehdään koneisto, eetteristä kaasu, Jumalasta voima ja tulevasta
elämästä ruumisarkku". Mutta me uskomme, *ettei* semmoista päivää ole
tuleva. Joka tapauksessa suotakoon, taistelun vielä jatkuessa ja
ennenkuin tuo ruumisarkku- ja kaasufilosofia on varustaunut tarkkojen
määritelmien aseilla, mystisismille tahi muille tätä filosofiaa
rehellisesti vastustaville opeille vapaa kehitys. Puolueettomuutta ja
vapautta vain ja oikeus on pääsevä voitolle.
LVII. Jos aikamme on epäuskon aikakausi, niin miksi siitä huolehdimme?
Eikö tulekaan parempia aikoja? Niin, eikö se jo ole tullut? Pitkiksi
venyneissä systoleissa ja diastoleissa täytyy uskon ja epäuskon,
kieltämisen aikakaudet vaihdella, täytyy kaikkien mielipiteiden ja
luomien keväistä nuoruutta ja kesäistä kukoistusta seurata syksyn kuolo
ja talven katoominen ja sitten seuraa jälleen uusi kevät. Ihminen elää
ajassaan, koko hänen olemuksensa, pyrintönsä ja kohtalonsa muovautuvat
ajan mukaan, ja tuossa katoovassa ajan hengessäkin ilmenee ikuisesti
muuttumaton ijankaikkisuus. Ja kuitenkin on tämmöisinä epäuskon
talvikausina jalommille luonteille melkein kurjuutta syntyä maailmaan,
olla valppaina ja työskennellä; tylsäsieluiselle taasen on se onnea,
että hän saa talvihorroksiin vaipuneen eläimen tavoin asustaa ja nukkua
hekumallisessa suurkaupungissa tahi Salamancan yliopistossa tahi muussa
velttouden linnoituksessa ja herätä vasta sitten, kun salamoiva
raemyrsky on tehnyt tehtävänsä ja uusi kevät vihdoinkin on koittanut
rukouksillemme ja marttyriudellemme.
LVIII. Vielä vähemmän aiheutetulta näyttää meistä pelko, että taikauskon
kerällä myös uskonto häviäisi. Uskonto ei voi hävitä. Pieni, savuava
olkinuotio voi pimittää taivaan tähdet näkyvistä, mutta ne eivät siltä
häviä, vaan tulevat pian jälleen näkösälle.
Tässä suhteessa täytyy meidän toistaa tuo tunnettu lause, että on
uskovalle ihmiselle arvotonta kohdella epäuskoista kauhistuksella,
inholla tahi yleensä muilla tunteilla kuin surkuttelulla, toivolla ja
veljellisellä osanotolla. Jos hän etsii totuutta, eikö hän silloin ole
veljemme ja ansaitse sääliämme? Ja jollei hän etsi totuutta, eikö hän
vielä silloinkin ole veljemme ja vielä enemmän säälimme tarpeessa?
LIX. Emmekö voi pitää kaikkea tätä kuvaamatonta, kauhistavaa kurjuutta,
jota kaikkialla näemme ympärillämme, varoittavana äänenä luonnon mykästä
helmasta, joka meille sanoo: "Katsokaa! Osto ja myynti ei ole ainoa
luonnonlaki; puhtaalla rahalla maksaminen ei ole ihmisten ainoa
velvollisuus toisiaan kohtaan. Syvällä, paljon syvemmällä kuin ostaminen
ja myyminen on lakeja ja sitoumuksia, yhtä pyhiä kuin itse ihmiselämä.
Ja ne te tulette tuntemaan, kunhan työskentelette ja opitte niitä
noudattamaan. Ken ne tuntee ja niitä seuraa, hänellä on luonto
puolellaan. Ken taas niitä ei opi tuntemaan, häntä vastustaa luonto ja
hän ei koskaan voi sen piirissä työskennellä. Suuttumus, riita, viha,
yksinäisyys ja kirous tulevat seuraamaan hänen askeleitaan, kunnes
kaikki ihmiset huomaavat, että se, mitä hän saa toimeen, oli sillä miten
kultainen kuori tahansa, ei ole menestystä vaan menestyksen puutetta."
LX. Meidän tulee kuitenkin iloita siitä, että edes olemme tulleet niin
pitkälle, että aletaan pian kaikilla kielillä, niin kehittymättömiä kuin
useat lienevätkin, saarnata pyhää evankeliumia: ihminen on vielä
ihminen. Koneellisuuden henki ei ole ijäti vuoren tavoin painava
sieluamme, vaan on uusi taikasana vihdoin murtava vanhat loitsut, ja
tekevä tuon hengen orjaksemme, joka on tekevä kaikki mitä käskemme.
"Olemme heräämäisillämme, kun uneksimme näkevämme unta." Se, jolla on
sydän ja silmät, voi nyt itse sanoa: miksi epäröisin? Valo on tullut
maailmaan, niille, jotka valoa rakastavat, niinkuin sitä tulee rakastaa,
rajattomalla, uhraavaisella, kaikkea kärsivällä rakkaudella.
LXI. Antakaa ihmisten tietää, että he ovat ihmisiä, Jumalan luomia
ihmisiä, Jumalalle vastuunalaisia ja että he lyhimmässä
silmänräpäyksessä voivat tehdä työn, joka tulee pysymään
ijankaikkisesti. Onhan se todella ylevä tehtävä. Ei heidän tarvitse olla
kyntö- eikä takomakoneita, ei ruuansulatuskoneita, jotka sulattavat
edellisten koneiden tuotteita, eikä myöskään lähimmäistensä eikä omien
himojensa synnynnäisiä orjia, vaan ennen kaikkea ihmisiä.
LXII. Laajemman ja laveimman "piirteen" tulisi joka suhteessa olla
meille selvillä, sen nimittäin, että "Jumalan kunnian loiston" täytyy
muodossa tahi toisessa kehittyä myös tämän teollisuudenkin aikakauden
sydämestä.
LXIII. Niin, sekä sieltä että täältä tulee valoa maailmaan. Ihmiset
eivät rakasta pimeyttä, vaan valoa. Kaikkialla keskellämme kohtaa meitä
ikuisen luonnon oikeuden tunto.
LXIV. Ihminen on kaikkina aikoina ollut taisteleva, ponnisteleva ja --
päinvastoin kuin laajalle levinneet solvaukset väittävät -- totuutta
rakastava olento.
LXV. Kaikki ihmissielut, miten syvälle pimeyteen lienevätkin vaipuneet,
rakastavat valoa; kun valo kerran on sytytetty, leviää se joka taholle.
LXVI. Kovin kevytmielistä on ilman muuta olettaa, että *nälkä*, elämämme
suuri perusta, myös on sen kehityksen korkein huippu ja viimeinen
täydellisyys; että koska "kurjuus, ahneus ja kunnianhimo" ovat useimpien
ihmisten pääominaisuuksia, kukaan ihminen eläisi tahi edes ajattelisi
elää muun periaatteen mukaan. Kaikki mitä ei voida lukea kurjuuden ja
ahneuden luokkaan, sijoitetaan muitta mutkitta viimeiseen luokkaan.
LXVII. Ei ole totta, että ihmiset, siitä lähtien kun asuvat maapallolla,
elävät houreissa, teeskentelyssä, vääryydessä tahi muussa
järjettömyydessä. Ei ole totta, että he koskaan ovat eläneet tahi
tulevat elämään muutoin kuin juuri yllämainitun vastakohdissa.
LXVIII. Omantunnon hyväksyminen on tavallaan ruumiillisellekin olemassa
ololle välttämätöntä; se on hienoa, kaiken läpi tunkevaa kittiä, joka
pitää koossa tuota ihmeteltävää yhdistystä, jota sanotaan minäksi.
Jollei siis ihminen istu mielisairaalassa eikä myöskään vielä ole
ampunut itseään eikä mennyt hirteen, voimme lohduttaa itseämme tulemalla
johtopäätökseen, että hänen täytyy olla joko hullu *koira*
ihmishaamussa, joka tarvitsee kuonokoppaa, jota on surkuteltava ja jota
meidän täytyy suuresti oudoksua, tahi todellinen ihminen, joten hän
niinmuodoin ei voi olla siveellistä arvoa vailla, vaikka hänet on
saatava hereille ja tuntemaan oma arvonsa. Voidaksemme oikein arvostella
hänen luonnettaan, tulee meidän oppia katsomaan sitä yhtäpaljon *hänen*
kuin omillakin silmillämme; meidän tulee oppia häntä säälimään, pitämään
häntä lähimmäisenämme, sanalla sanoen oppia häntä *rakastamaan*, muuten
emme koskaan opi oikein tuntemaan hänen varsinaista henkistä
luonnettaan.
LX1X. Etupäässä ei meidän tule unhoittaa, ettei ihmisiä ja heidän
tekojaan hallitse aineellinen, vaan siveellinen voima. Miten äänetön
onkaan ihmisajatus! Sitä ei seuraa rumpujen pärinä, ei ratsuväen
hevosten kumea kavioiden kapse, eikä muona-ja ampumavaravaunujen
pauhaava rätinä. Tuntemattomissa, vaatimattomissa oloissa voi ihmispää
hautoa ajatuksia, ihmispää, joka jonakin päivänä on saavuttava suuremman
vallan kuin kuninkaan kruunua kantava pää, sillä kuninkaita ja keisareja
voi oleskella hänen palvelijoittensa parissa. Hän ei ole hallitseva
kaikkia päitä, vaan kaikissa päissä, ja ajatuksilla, joita
yksinäisyydessään on hautonut, on hän kuten taikasanoilla taivuttava
koko maailman tahdolleen alamaiseksi.
LXX. On huvittavaa nähdä miten yleinen ja ikuinen viisauden rakkaus
ihmisessä on; miten ylhäisin ja alhaisin, miten ylpeät ruhtinaat ja
raa'at talonpojat ja kaikki ihmiset, niin toinen kuin toinenkin,
kunnioittavat viisautta tahi ainakin näennäistä viisautta, viisauden
varjoa, niin, miten he itse asiassa eivät voikaan kunnioittaa mitään
muuta. Sillä ei edes Xerxeen kaikkien sotajoukkojen vallassa ole saada
uljaan sydämemme ainoatakaan ajatusta masennetuksi. He voivat hävittää
maan tasalle Anaxarchuksen majan, häntä itseään he eivät voi kukistaa.
Henki voi kunnioittaa ainoastaan henkistä arvoa; ainoastaan sielussa,
joka on omaamme syvällisempi ja parempi, voimme ikäänkuin nähdä
taivaallisen salaisuuden ja senkautta, että nöyrytämme itseämme,
tunnemme itsemme ylennetyiksi.
LXXI. Ihmiset harvoin, eli oikeammin ei koskaan, suuttuvat pitemmäksi
aikaa tahi täydellä todella johonkin, mikä ei ole suuttumisen arvoista.
Altista ja innokasta on kuuliaisuus ja rakkaus, jota he osottavat
suurelle, todella ylevälle, kun he kaikkineen mitä heillä ja heissä on,
ruumiineen, sydämineen, sieluineen ja henkineen heittäytyvät sen
jalkojen juureen, joka todella on heitä ylempänä.
LXXII. Valtakunta, jonka koko kansa täydestä sydämestä omistaa
uskonnollisen aatteen, tahi on sen joskus omistanut, on täten ottanut
askeleen, jota se ei enää voi peräyttää. Ajatus, tietoisuus, tunto, että
ihminen on koko maailman avaruuden kansalainen, luotu ijäisyyttä varten,
on tunkeutunut kaukaisimpaankin majaan, yksinkertaisimpaan sydämeen.
Ihanana ja kunniotusta herättävänä vaikuttaa taivaallisen tehtävämme,
Jumalan meille antaman velvollisuuden tunne koko elämäämme. Semmoisessa
kansassa on ylevää innostusta ja rajoitetussa merkityksessä voimmekin
sanoa: tieto Kaikkivaltiaasta antaa näille ihmisille ymmärrystä.
LXXIII. Muuan lohdullisimpia totuuksia on se, että suuria miehiä on niin
runsaasti, vaikka käyttämättöminä, olemassa. Niin, suurimmat miehemme
ovat, koska he samalla ovat *hiljaisimmat*, kenties ne, joita ei
tunneta, jotka pysyvät tuntemattomina. Filosoofi Fichte lohdutti itseään
tällä vakaumuksella, kun hän kaikista saarnastuoleista ja
opetusistuimilta ei kuullut muuta kuin kunnianhimoisten lörpöttelijöiden
loppumattomia jaarituksia; kun uudet, voimakkaat virtaukset ja
kevytmieliset meluavat opetukset saivat kaikki käsitteet sekaisin, kuten
myrsky pieksee aallot vaahdoksi ja vakava Fichte melkein toivoi, että
tietoja verotettaisiin, jotta niiden tulva hieman hilliintyisi; -- hän
lohdutti itseään, sanon minä, järkähtämättömällä uskollaan, ettei
uskonto vielä ollut hävinnyt Saksasta, että ajattelevat ihmiset, kukin
tahollaan, vielä vakavasti tekivät työtä, vaikka vaiteliaalla,
näkymättömällä tavalla.
LXXIV. Suuri edistys nykyisissä oloissa on mielestämme tuo selvä,
kieltämätön vakuutus siitä, että parhaillaan edistymme. Kohtalon
valtavasta kaitselmuksesta ja sen lopullisista tarkoituksista, mitä
meihin ihmisiin tulee, emme voi tietää mitään, emme sanottavasti mitään;
ihminenhän alkaa pimeydessä ja lopettaa pimeyteen; salaisuuksia on
kaikkialla: ympärillämme, meissä itsessämme, jalkojemme alla,
käsissämme. Kuitenkin on jokainen tullut selville ainakin siitä, että
tämä ihmeteltävä ihmiskunta edistyy johonkin suuntaan, että ainakin
kaikki inhimilliset olot ja asiat ovat olleet ja tulevat alati olemaan
vaihtelevia, muuttuvia, mikä olentojen, jotka ovat ajallisesti ja ajan
vaikutuksesta olemassa ja ajasta luodut, todenteolla jo aikoja sitten
olisi tullut oivaltaa.