Az észnek minden munkájában bírálat alá kell vetnie magát és

KULTURA ÉS TUDOMÁNY

KANT-BREVIARIUM

ÖSSZEÁLLITOTTA Dr GROSS FÉLIX

FORDITOTTA Dr POLGÁR GYULA

BUDAPEST

FRANKLIN-TÁRSULAT

MAGYAR IROD. INTÉZET ÉS KÖNYVNYOMDA

1912

KANT-BREVIARIUM

KANT VILÁGNÉZETE ÉS ÉLETFELFOGÁSA

A MŰVELT EMBER SZÁMÁRA KANT IRATAIBÓL

ÖSSZEÁLLITOTTA

Dr GROSS FÉLIX

FORDITOTTA

Dr POLGÁR GYULA

BUDAPEST

FRANKLIN-TÁRSULAT

MAGYAR IROD. INTÉZET ÉS KÖNYVNYOMDA

1912

HERDER – KANTRÓL.

Azon szerencse jutott osztályrészemül, hogy megismertem egy filozofust,

aki a tanítóm volt. Legvirágzóbb éveiben vidám és élénk volt, mint egy

ifjú, és e vidám élénkség, azt hiszem, legelaggottabb koráig is kísérte.

Nyílt, gondolkodásra termett homloka elpusztíthatatlan derültség és öröm

székhelye volt, a gondolatokban leggazdagabb beszéd ömlött ajkairól,

tréfa, elmésség és hangulat a rendelkezésére állottak és tanító előadása

a legszórakoztatóbb társaság volt. Ugyanazon szellemmel, amelylyel

Leibnizet, Wolfot, Baumgartent, Crusiust, Hume-ot vizsgálta és Newton,

Kepler és a fizikusok természettörvényeit figyelemmel kísérte, azzal

fogta fel Rousseau akkor megjelenő iratait is, Emiljét és Heloise-át,

valamint minden előtte ismeretessé vált természetfelfedezést,

méltányolta azt és mindig visszatért a természet elfogulatlan ismeretére

és az ember erkölcsi értékére. Ember, nép, természettan, természetrajz

és tapasztalat voltak azon források, amelyekből előadását és társalgását

élénkítette; semmiféle tudásra méltó dolog nem volt előtte közönyös.

Semminő ármány, semminő párt, semminő előítélet, semminő hírnév utáni

becsvágy sem izgatta soha a legkevésbbé sem az igazság bővítése és

kiderítése ellen. Felélénkített és kellemesen rábírt az öngondolkodásra;

zsarnokság jellemétől távol állott. Ez az ember, akit én a legnagyobb

hálával és tisztelettel nevezek meg, _Immanuel Kant:_ képe kellemesen

áll előttem.

=Motto:=

Magam is hajlamomnál fogva kutató vagyok. A megismerés szomjuhozását

teljesen átérzem és a benne való előbbrejutás vágyódó nyugtalanságát

vagy minden haladás feletti elégedettséget is. Volt idő, midőn azt

hittem, hogy ebben áll az emberiség becsülete, és megvetettem a

csőcseléket, amely semmiről sem tud. Rousseau helyreigazított. Ez az

elvakultságból eredő előny eltűnik; megtanulom, hogy az embereket

tiszteljem és sokkal haszontalanabbnak tartanám magam a közönséges

munkásnál, ha nem gondolnám, hogy megfontolásom mindenkinek azt az

értéket adhatja meg, hogy az emberiség _jogait_ törekedjen

helyreállítani.

Kant.

Csak egy kevéssé gondolkodnunk kell, hogy mindig oly bűnre akadjunk,

amit az emberi nemmel szemben elkövettünk – ha másban nem, hát abban,

hogy oly előnyöket élvezünk az embereknek a polgári társadalomban való

egyenlőtlenségéből, amelyek folytán másoknak annyival inkább

nélkülözniök kell, hogy azon önző képzelődés által, hogy _érdemeket_

szereztünk, a _kötelesség_ gondolatát ki ne szorítsuk.

Kant.

TUDÁS. FILOZÓFIA – TUDOMÁNY – TUDÓSOK.

A régi metafizika.

Tudom, hogy sokan vannak, akik a filozófiát a felsőbb mennyiségtannal

összehasonlítva igen könnyűnek találják. De ezek mindent filozófiának

neveznek, ami azon könyvekben áll, melyeknek ez a czímük. A különbség az

eredményben mutatkozik. A filozófiai ismeretek nagyrészt a vélemény

sorsára jutnak és olyanok, mint a meteorok, amelyeknek fénye semmitsem

igér tartósságukra nézve. Eltűnnek, de a matematika megmarad. A

metafizika kétségtelenűl a legnehezebb minden emberi belátás között;

csakhogy még sohasem írtak egyet. Van okunk rá, hogy azon út felől

kérdezősködjünk, amelyen először is keresni gondoljuk.

Szinte nevetségesnek látszik, hogy amíg minden más tudomány

szakadatlanul tovább halad, a metafizikában, amely pedig maga a

bölcseség akar lenni, mindig ugyanazon a helyen forgunk, anélkül, hogy

egy lépéssel tovább jutnánk.

A metafizika partnélküli tenger, amelyben a haladás semmiféle nyomot sem

hagy és amelynek a horizontján nincs semmiféle látható czél, amelyen

észrevehető volna, hogy mennyivel közeledtünk feléje.

A metafizika Sziszifusz köve, amelyet fáradatlan görgetnek, anélkül,

hogy állandó helyéről elmozdítanák.

Tudnunk kell, hogy minden ismeretnek két vége van, amelyen megfogható,

az egyik az a priori, a másik az a posteriori. Bár az újabb idők

különböző természettudósa úgy adta elő, hogy az utóbbinál kell kezdeni

és azt hiszi, hogy a tudomány angolnáját a farkánál fogva ragadja meg,

amidőn elegendő tapasztalati ismeretről gondoskodik és így azután

lassanként általános és magasabb fogalmakhoz kapaszkodik fel. Ámbár

lehet, hogy ez nem botor cselekedet, mégis távolról sem eléggé

tudományos és filozófiai, mert ezen a módon hamar oly _miérthez_ jutunk,

amelyre nem adható felelet, ami a filozófusnak ép annyira válik

becsületére, mint a kereskedőnek, aki váltólejáratkor barátságosan

felkér, hogy máskor keressed fel. Ezért éleseszű férfiak, hogy ezt a

kényelmetlenséget elkerüljék, az ellenkező, külső határnál kezdtek el,

azaz a metafizika legfelsőbb pontjánál. Ennél azonban új nehézség áll

elő és pedig az, hogy elkezdenek, nem tudom _hol_, és eljutnak, nem

tudom _hová_ és hogy az alapokok folytatása nem akar eljutni a

tapasztalathoz, sőt úgylátszik, hogy Epikur atomjai, miután örök idők

óta folyton esnek, hamarább ütközhetnek egyszer véletlenül úgy, hogy egy

világot alkossanak, mint a legáltalánosabb és legelvontabb fogalmak,

hogy azt megmagyarázzák. Miután tehát a filozófus jól látta, hogy

egyrészről észokai, és másrészről a valóságos tapasztalat, mint a

párhuzamos vonalak az elgondolhatlanságig futnának tovább egymás

mellett, anélkül, hogy valaha találkoznának, így hát a többiekkel

megegyezett, mintha csak összebeszéltek volna, hogy mindegyik a maga

módja szerint veszi a kezdőpontot és erre nem a következtetés egyenes

vonalában, hanem a bizonyítási alap észre nem vehető _kanyarulatával_ az

észt úgy irányítják, azáltal, hogy lopva bizonyos tapasztalatok czélja

felé vagy a bizonyíték felé pislantottak, hogy éppen oda kellett

találnia, ahova a jámbor tanítvány nem gyanította, azaz, hogy

bebizonyítsa azt, amiről már előzőleg tudták, hogy be kell bizonyítani.

Ezt az utat nevezték aztán még az a priori útnak, ámbár észrevétlenül

kitűzött pálczákkal az a posteriori pontja felé volt megvonva; emellett

azonban méltányos, hogy az, aki így e művészetet megtanulta, ne árulja

el a mestert. Ezen ügyes tanmenet szerint különböző érdemdús férfiak

pusztán az ész útján még a vallás titkait is kifürkészték, mint ahogy

regényírók a történet hősnőjét távoli országokba szalasztják, hogy ott

azután valami csodás kaland folytán imádója véletlenül rábukkanjon:[1]

et fugit ad salices et se cupit ante videri.

Napról-napra több lesz az alapos filozófus, mint ahogy saját maguk

nevezik magukat és oly mélyen belátnak minden dologba, hogy nem is marad

előttük semmi rejtve, amit ők megmagyarázni és megérteni ne tudnának. Én

nem titkolom belátásom gyengeségét, amely szerint én rendesen azt értem

legkevésbbé, amiről minden ember azt hiszi, hogy könnyű megérteni.

Vannak tökéletes belátású metafizikai intelligencziák és nagyon

tapasztalatlannak kell lennie annak, aki azt képzeli, hogy az ő

bölcseségükhöz valami hozzáadható, vagy ábrándjaikból valami elvehető.

Simonides még mindig bölcs, aki fejedelmének hosszas vonakodás és

halogatás után ezt a feleletet adta: Minél többet gondolkodom Isten

felett, annál kevésbbé láthatom be. Nem így hangzik a tudós csőcselék

szava. Nem tud semmit, nem ért semmit, de mindenről beszél és amit

mondott, arra hivatkozik.

Szerencsés a metafizika, ha csak fogalmakat dolgoknak nem vesz és

dolgokat, vagyis inkább azok neveit, nem vesz fogalmaknak és nem

okoskodik ilyenformán teljesen a vak világba.

A metafizikában sokféle módon lehet kontárkodni, anélkül, hogy éppen

aggódni kellene, hogy tévedésen kapják rajt az embert. Mert, ha csak

önmagunknak nem mondunk ellent, úgy mindazon esetekben, amelyekben az

általunk kapcsolt fogalmak a tapasztalatban nem adhatók, sohasem

czáfolhatnak meg bennünket a tapasztalat segítségével.

Nincs olyan balgaság, amely valami feneketlen bölcselkedéssel ne volna

megegyeztethető.

Rajongás a felvilágosodott korban csak úgy juthat felszínre, ha

valamelyik iskola metafizikája mögé rejtőzködik, amelynek oltalma alatt

merészkedhet mintegy észszel őrjöngeni.

Ellenszenvvel, sőt némi gyűlölettel látom egész kötetnyi metafizikai

belátások felfuvalkodott önhittségét, mint aminők most divatosak,

amennyiben teljesen meggyőződöm arról, hogy az az út, amit választottak,

teljesen elhibázott, hogy az elterjedő módszereknek az ábrándokat és a

tévedéseket a végtelenségig kell sokasítaniok és hogy még mindeme

képzelt belátások teljes kipusztítása sem lehet oly káros, mint e

megálmodott tudomány az ő átkos termékenységével.

Aristoteles azt mondja valahol: _ha ébren vagyunk, egy közös világunk

van, de ha álmodunk, úgy mindenikünknek van egy sajátja_. Azt hiszem ez

utóbbi tételt megfordíthatnók és azt mondhatnók: ha különböző emberek

közül mindeniknek saját világa van, úgy azt gyaníthatjuk, hogy álmodnak.

Ha erről az álláspontról tekintjük a különféle gondolatvilágok

_légvárépítészeit_, akiknek mindenike mások kizárásával lakik nyugodtan

a sajátjában, azt például, aki mint _Wolf_ a dolgok rendjét a

tapasztalat kevés építési anyagából, de annál több görbe úton szerzett

fogalomból rótta össze, vagy azokat, akik _Crusius_ módjára a

_gondolhatóról_ és a _gondolhatatlanról_ szóló néhány mondás bűvös

erejével a semmiből teremtett világokban laknak, úgy viziók

ellentmondásában türelemmel várni fogunk, amíg ezek az urak kiálmodják

magukat. Mert, ha ezek egyszer, ha Isten úgy akarja, teljesen ébren

lesznek, azaz, ha úgy fognak gondolkodni, hogy az más emberi értelemmel

való megegyezést ki nem zár, úgy nem fog közülök senki sem látni

olyasmit, ami ne látszana bárkinek is az ő bizonyítgatásuk világánál

szembetűnőnek és bizonyosnak és akkor majd a filozófusok egy közös

világban fognak lakni.

Ha az előnyöket és hátrányokat tekintetbe vesszük, amelyek valakinek

származhatnak abból, hogy nemcsak a látható, hanem a láthatatlan világ

számára is alkalmas a szervezete (amennyiben ilyen létezne), úgy az

ilyfajta ajándék ahhoz hasonlítható, amelylyel Juno megtisztelte

Tiresiast, akit előbb megvakított, hogy a jóslás tehetségét

adományozhassa néki. Mert a _másik_ világ szemléletes ismeretére itt

csak úgy tehetünk szert, ha valamit abból az értelemből elveszítünk,

amelyre a _jelen_ világban szükségünk van. Nem is tudom, hogy bizonyos

filozófusok maguk teljesen föl vannak-e mentve e kemény feltétel alól,

akik oly szorgalmasan és elmélyedve irányítják távcsöveiket ama távoli

vidékek felé, és csodadolgokat tudnak elmondani arról, legalább is nem

irigylem felfedezéseik egyikét sem; csak attól tartok: hogy egy

józaneszű és kevéssé finom ember nékik éppen azt adná tudtukra, amit

Tycho de Brahe-nek válaszolt a kocsisa, amidőn az azt gondolta, hogy

éjjel a csillagok szerint igazodva mehet a legrövidebb úton: _Jó uram,

lehet, hogy az égen jól kiismered magad, de itt a földön bolond vagy._

Meghatározásokat kiélezni, sánta bizonyításokat új mankókkal ellátni, a

metafizika toldott-foldott köntöséhez új rongyokat, vagy annak más

szabást adni, ezzel még találkozunk ugyan, de a világ nem ezt kéri.

Metafizikai állításokkal jóllakott a világ: e tudomány lehetőségét

akarják, azon forrásokat, amelyekből beléje bizonyosság vezethető le, és

biztos ismertetőjeleket, amelyekkel a tiszta ész dialektikus káprázata

az igazságtól megkülönböztethető.

Milyennek kell lennie a metafizikának – bölcselet – birálat.

Oly távol állok attól, hogy magát a metafizikát tárgyilagosan

mérlegelve, kevésre becsüljem, vagy fölöslegesnek tartsam, hogy én,

különösen egy idő óta, amióta azt hiszem, hogy belátom természetét és az

emberi ismeretek közötti sajátlagos helyzetét, meg vagyok győződve

arról, hogy még az emberi nemnek igaz és tartós boldogulása is rajta

múlik.

Hogy az emberi szellem valaha teljesen feladja a metafizikai

vizsgálódást, az éppoly kevéssé várható, mint az, hogy mi, azért, hogy

ne lélegezzünk be mindig tisztátalan levegőt, a lélegzést majd egyszer

inkább teljesen beszüntetjük. A világon tehát mindig lesz metafizika,

sőt mi több, mindenkiben lesz, különösen a gondolkodó emberben, amelyet

általános zsinórmérték hiányában, mindenki a maga módja szerint fog

kiszabni magának. Az azonban, amit eddig metafizikának neveztek, egy

bíráló észnek sem tehet eleget, de teljesen lemondani róla szintén

lehetetlen, tehát _meg kell kísérelni_ végre magának a tiszta észnek

valamilyen bírálatát, vagy ha van ilyen, _meg kell vizsgálni_ azt

részletesen, mert nincs más mód, hogy ennek a sürgős szükségletnek, ami

több mint puszta tudásvágy, eleget tegyünk.

Hiábavaló ily kutatásokkal szemben _közömbösség_ mesterkélése,

amelyeknek tárgya _nem lehet közömbös_ az emberi természetre nézve. Azok

az állítólagos _indifferentisták_ is, bármennyire is igyekszenek az

iskola nyelvének népszerűvé való változtatása által felismerhetlenné

válni, amennyiben egyáltalán valamit gondolnak, metafizikai állításokba

esnek vissza, amelyek ellen pedig oly nagy ellenszenvet tüntettek föl.

A metafizika az emberi ész minden _kulturájának_ betetőzése, amely

nélkülözhetetlen, még ha tudományként való szerepét bizonyos okoknál

fogva félre is teszszük.

Ha van egy tudomány, amelyre az embernek igazán szüksége van, úgy az az,

amelyet én tanítok, hogy illően töltsük be azt a helyet, amely az ember

számára a teremtésben kijelöltetett és amelyből megtanulhatjuk, hogy

minőnek kell lennünk, hogy emberek legyünk.

A metafizika első és legfontosabb szabálya: hogy ne kezdjük

meghatározásokkal.

A metafizika igazi módszere alapjában véve azonos azzal, amelyet

_Newton_ a természettudományba bevezetett.

Az értelem földje sziget, amelyet maga a természet zárt változhatlan

határok közé. Ez az igazság földje (mily csábító név), amelyet

messzeterjedő és viharos óceán vesz körül, a látszat tulajdonképpeni

székhelye, ahol nem egy helyen köd és hamar leolvadó jég új földeket

hazud és amig a felfedezésekért szerte kalandozó tengerészt szüntelen

üres reménnyel áltatja, oly kalandokba keveri, amelyekkel sohasem

hagyhat fel és amelyeket mégis sohasem fejezhet be. Csak a szigorú, de

igazságos kritika józansága szabadíthat meg e káprázattól, amely sokakat

képzelt boldogság által elméletek és rendszerek közt fogva tart és az

korlátozhatja spekulativ igényeinket a lehető tapasztalat mezejére és

pedig nem az értelmünknek oly sok elhibázott kísérlete fölötti fonák

gúny vagy korlátai fölötti jámbor sóhaj által, hanem annak biztos

alapelvek szerint kitűzött határmegállapítása által, amely az értelem

nincs továbbját a legnagyobb megbízhatósággal azon herkulesi oszlopokhoz

köti, amelyeket maga a természet állított fel, hogy értelmünk útját csak

addig folytassuk, ameddig érnek a tapasztalat egybefüggő partjai,

amelyeket nem hagyhatunk el, anélkül, hogy egy parttalan óceánra ne

merészkednénk, amely bennünket mindig csalóka kilátás közepett végre is

arra kényszerít, hogy minden nehéz és hosszantartó fáradalommal

reménytelenül felhagyjunk.

A metafizikának oly pilótát akarok adni, aki a kormányzásnak a glóbus

ismeretéből merített biztos elvei szerint, a tenger teljes térképével és

iránytűvel ellátva bizton vezetheti a hajót, oda, ahová jónak tartja.

Magas tornyok és az azokhoz hasonló metafizikai nagy emberek, amik körül

rendszerint nagy a szél, nem az én számomra valók. Az én helyem a

tapasztalat termékeny mezeje.

Én szegény földi halandó, egyáltalán nem vagyok szervezve a _szemlélő

értelem_ isteni nyelvére. Amit azonban nekem a közönséges fogalmakból

logikai szabályok szerint kibetűzhetnek, azt még megérthetem.

Alapjában véve minden filozófia prózai; és azt az indítványt, hogy most

megint költőien bölcselkedjünk ép úgy fogadnák, mint azt, hogy a

kereskedő a jövőben könyveit ne vezesse prózában, hanem versben.

Az értelem dolgaiban az első lépés, amely annak gyermekkorát jellemzi,

_dogmatikus_. A második lépés szkeptikus és a tapasztalaton okult

ítélőtehetség elővigyázatosságára vall. De még egy harmadik lépés

szükséges, amely csak az érett és férfias ítélőtehetséget illeti meg,

amelynek alapjául szilárd és egyetemességükre nézve bevált elvek

szolgálnak, az értelem bírálata, amelylyel nem csupán annak _korlátait_,

hanem biztos _határait_ kimutatjuk.

A filozófia gondja inkább buja sarjak metszése, mint hajtása.

A tulajdonképpeni felvilágosultság az a puszta negativum, hogy azt, ami

értelmünkön túl van, ne kívánjuk megismerni.

Szemem előtt gyakran Alpok emelkednek ott, ahol mások sík és kényelmes

gyalogutat látnak maguk előtt, amelyen tovább vándorolnak, vagy legalább

is vándorolni vélnek.

Az ábrándot és a hiú tudást, amely az értelmet felfuvalkodottá teszi,

meg kell semmisíteni; azok az értelem szűk terében elfoglalják azt a

helyet, amelyet a bölcseség és a hasznos oktatás tanai tölthetnének be.

A filozófia abban áll, hogy határainkat megismerjük.

Ha a tiszta és spekulativ értelem minden ismeretének foglalatát oly

épületnek tekintem, amelynek legalább az eszméje önmagunkban van, úgy

mondhatom: a kritikában megbecsültük az építési anyagot és

meghatároztuk, hogy milyen magas és erős épülethez elég. Természetesen

azt találtuk, hogy ámbár nékünk égigérő tornyot emelni volt a tervünk,

az anyagkészlet mégis csak oly lakóházhoz volt elégséges, amely elég

tágas volt a tapasztalat mezején való foglalatoskodásunkhoz és elég

magas, hogy azt áttekinthessük; de ama merész vállalatnak az anyag

hiánya folytán kudarczot kellett vallania, anélkül, hogy még a

nyelvzavarra számítottunk volna, amely a munkásokat a terv fölött

kikerülhetlen meghasonlásba kellett, hogy vigye és a világ minden

részébe szét kellett szórnia, hogy mindenki saját terve szerint külön

építsen magának. Most nem annyira az anyagról, mint inkább a tervről van

szó és ámbár okultunk, hogy ne merészkedjünk kísérletet tenni egy

tetszésünk szerinti meggondolatlan ötlet alapján, amely könnyen egész

vagyonunkat felemészthetné, mégis valaminő szilárd lakóhely emeléséről

le nem mondhatunk és így el kell készítenünk oly épület tervezetét,

amely adott anyagunkra és egyúttal szükségletünkre tekintettel van.

A kritikai filozófia, ha egyszer csak röviden az iskoláját végigjártuk,

arra szolgál, hogy összes foglalatoskodásunkba rendet, összefüggést és

módszert vigyen.

Vagyonunknak és egyúttal használata határainak biztos felismerése

határozottá, bátorrá és mindarra elszánttá tesz, ami jó és hasznos.

Sohasem tanúlhatjuk meg a filozófiát, legfeljebb csak filozófálni

tanulhatunk.

A filozófus nem értelemművész, hanem az emberi értelem törvényhozója.

Nem szükséges éppen, hogy mindenki metafizikát tanuljon. Az a nevetséges

utálat, amelyet a tiszta ész kritikájában járatlanok éreznek, ha tiszta

észelvekre kell támaszkodniok, mint amelyeknél nem várhatnak teljes

biztosságot, hanem ezt csupán a tapasztalattól várják, ahol az

általánosság hiánya folytán semmiféle biztosság sincs, az a logikai

tértől való borzadás egy faja, amely felületes fejekből aligha

száműzhető.

Aki a filozófia egy rendszerét _tanulta_, annak csak _históriai_

ismerete van róla; csak annyit tud és ítél, amennyit adtak néki, _idegen

ész szerint_ képezi magát, de nem _saját eszéből_ és ha már jól felfogta

és megőrizte is, mégis csak egy élő ember gipszlenyomata.

A metafizika nem gyermekek és ifjak, hanem férfiak számára való. Az ész

reviziójának egy faja ez.

A praktikus filozófus, a bölcseségnek tanítás és példaadás útján való

tanítója, a tulajdonképpeni filozófus. Mert a filozófia a tökéletes

bölcseség eszméje, amely nékünk az emberi ész végső czéljait mutatja

meg.

Az bizonyos: aki egyszer a kritikát megkóstolta, az örökre megundorodott

minden dogmatikus fecsegéstől, amelylyel azelőtt szükségből

megelégedett, mert eszének szüksége volt valamire és jobbat a

fentartására nem találhatott. A kritika úgy viszonylik a közönséges

metafizikai iskolákhoz, mint a kémia az alkémiához, vagy az asztronómia

a jövendőmondó asztrológiához.

Naturalizmus – józan ész.

A tiszta észnek nem egy naturalistája (aki alatt azt értem, aki a

metafizika dolgaiban minden tudomány nélkül dönteni mer), azt mondhatná,

hogy ő azt, amit a Kritika oly nagy előkészülettel, vagy ha jobban

tetszik, terjengős, pedáns pompával ad elő, azt ő józan eszének

igazmondó szellemével már régen nemcsak gyanította, hanem tudta és

belátta is: «azt ugyanis, hogy mi egész eszünkkel sohase juthatunk túl a

tapasztalatok területén.» De mivel, ha észelveit lassankint kikérdezik,

be kell vallania, hogy köztük sok olyan van, amelyet nem a

tapasztalatból merített, amelyek tehát attól függetlenek és a priori

érvényesek, hogyan és minő érvekkel akarja a dogmatikust és saját magát

korlátozni, aki ezen fogalmakat és alapelveket minden lehető

tapasztalaton túl használja, éppen azért, mert attól függetlenül ismerte

fel? És ő maga, a józan ész ezen adeptusa, sem annyira biztos abban,

hogy minden önhitt, olcsón szerzett bölcsesége daczára, észrevétlenül

nem jut-e a tapasztalat tárgyain túl az agyrémek területére. Rendszerint

mélyen bele is van bonyolódva, ámbár népszerű nyelvezetével, miután

mindent csupán valószínűségnek, észszerű gyanításnak vagy analógiának

tüntet fel, alaptalan igényeinek némi mázt ad.

Az empirista azt állítja, hogy a műveletlen értelem jobb, mint művelt

ítélet.

Az úgynevezett józan ész veleszületett tudatlanság.

Van egy kényelmes mód arra, hogy minden belátás nélkül makacskodhassunk,

ez pedig a közös emberi belátásra való hivatkozás. Valóban nagy adománya

az égnek az ép (vagy mint újabban elnevezték, az egyszerű) emberi ész.

De tettel kell bizonyítani, a gondolat és a beszéd megfontoltságával és

észszerűségével, de nem azáltal, hogy, ha igazolásunkra semmiféle okos

dologgal nem tudunk előhozakodni, ráhivatkozunk, mint valami orákulumra.

Ha belátás és tudomány a fogyatékán van, akkor és nem előbb hivatkozni a

közös emberi belátásra, ez az újabb idők egyik szubtilis találmánya,

amely mellett a legüresebb fecsegő fölveheti a versenyt a legalaposabb

fővel és tarthatja is vele. De, amíg a belátásnak egy kis maradéka is

megvan, addig őrizkedni fogunk ezen utolsó menedékhez fordulni. És a

világosságnál megtekintve ez a fellebbezés nem is egyéb, mint a tömeg

ítéletére való hivatkozás; oly taps az, amely miatt a filozófus pirul,

de a népszerű elménczkedő olyankor diadalt arat és büszkélkedik. Mégis

azt kell gondolnom, hogy Hume-nak épp annyira volt józan esze, mint

Beattie-nek és még azonfelül birtokában volt az, ami ennek bizonyosan

nem és pedig kritikai ész, amely a józan észt korlátok közt tartja, hogy

ne tévedjen el a spekulácziókban, vagy ha pusztán ezekről van szó, ne

kívánjon dönteni, mert nem tud számot adni alapelvei felől; mert csakis

így marad meg józan észnek. Véső és kalapács egész jól használható a

gerenda megmunkálásához, de a rézmetszéshez tű szükséges. Igy a józan

ész, épúgy használható, mint a spekulativ, de mindkettő a maga módja

szerint: amaz, ha oly ítéletekről van szó, amelyeket közvetlenül a

tapasztalatban alkalmaznak, emez pedig ha általában véve puszta

fogalmakból kell ítélni, például a metafizikában, ahol az önmagát,

gyakran a valósággal ellentétben, úgynevező józan ész semmikép sem

ítélhet.

A metafizikának nem engedhető meg az általános emberi ész helyeslésére

való hivatkozás; mert e tanú tekintélye csak mende-mondán alapul.

Quodcumque ostendis mihi sic, incredulus odi.

_Horat_.

Tudomány és tudományos módszer.

Az észnek minden munkájában bírálat alá kell vetnie magát és az ebbeli

szabadságot semmiféle tilalommal sem csorbíthatja, anélkül, hogy magának

ne ártana és ránézve hátrányos gyanúba ne keverednék. Semmisem annyira

fontos itt a haszonra való tekintettel, semmisem oly szent, hogy ezen

vizsgáló és szemlét tartó átkutatás alól, mely nem ismer semmiféle

személyi tekintélyt, kivonhatná magát. Sőt ezen a szabadságon alapul az

ész létezése, amelynek nincs diktátori tekintélye, hanem annak a

kijelentése sohasem egyéb, mint szabad polgárok beleegyezése, akiknek

mindegyike aggályait, sőt vétóját kell, hogy tartózkodás nélkül

kifejezhesse.

A filozófiai belátás bővülését akadályozza az, hogy erkölcsi okokhoz,

azaz czélokból való magyarázathoz fordulunk ott, ahol még gyanítható,

hogy fizikai alapokok szükséges általánosabb törvényekkel kapcsolatban

határozzák meg a következményt.

Immateriális alapelvekre való hivatkozás a rest filozófia menedéke, és

ezért az ily módon való magyarázat is lehetőség szerint kerülendő, hogy

a világ jelenségeinek azon alapjai, amelyek a puszta anyag

mozgástörvényein nyugszanak és amelyek egyesegyedül az átérthetők, egész

terjedelmükben ismertté váljanak.

Tegyük fel, hogy Isten néha és különös esetekben a természetet

törvényeitől eltéríti: akkor sincs halvány fogalmunk sem arról és

sohasem remélhetjük, hogy megismerünk egy oly törvényt, amely szerint

Isten ily esetben cselekszik. Itt az ész, mintha meg volna bénulva,

amennyiben azáltal, ismert törvények szerinti eljárásában

feltartóztatott, de újat nem tanult és nem is remélheti, hogy valaha a

világon ilyet tanul.

A tudatlanságnak a tudomány látszatát adó közönséges fogás az, hogy a

rajongó azt kérdezi: ismeritek a mágneses erő valódi okát, vagy

ismeritek az anyagot, amely az elektromos jelenségekben oly csodálatos

hatást fejt ki? Azt hiszi, hogy alapos oka van arra, hogy oly dologba,

amelyet véleménye szerint a legnagyobb természetbúvár belső mivoltára

nézve époly kevéssé ismer, mint ő, lehető hatásaira vonatkozólag is

épúgy beleszóljon. De az utóbbi csak oly hatásokat ismer el, amelyeket a

kísérlet segélyével mindenkor szemünk elé állíthat, amennyiben a tárgyat

teljesen hatalmába keríti, ezzel szemben az előbbi oly hatásokat szed

össze, amelyek úgy a megfigyelő, mint a megfigyelt személynél teljesen a

képzeletből eredhetnek és így valódi kísérletnek nem is vethetők alá. E

helytelenség ellen nem lehet mást tenni, mint belenyugodni abba, hogy az

állati mágnesség mágnesez és szervetlenít mindaddig, amíg az annak és a

könnyen hívőknek tetszik, de a rendőrség figyelmébe kell ajánlani a

dolgot, nehogy túlmerészen űzzék azt, egyébként pedig nekünk a természet

kutatásának egyetlen útját kísérlet és megfigyelés által, amelyek a

tárgy tulajdonságait külső érzékeinknek felismerhetőkké teszik, továbbra

is követni kell. Hosszadalmas czáfolat itt az ész méltósága ellen való

és nem is használ semmit, megvető hallgatás az őrület e fajtájával

szemben jobban megfelel, amint egyébként is az ily események az életben

csak rövid ideig tartanak, hogy aztán más balgaságnak adjanak helyet.

Senkitől sem veszem rosz néven, ha ahelyett, hogy a szellemlátókat a

másik világ félpolgárainak tekintené, velük röviden és jól, mint

kórházba valókkal végez és ezáltal magát minden további kutatás alól

felmenti. De ha mindent ily álláspontról tekintünk, akkor a szellemvilág

ilyfajta adeptusaival való bánásmód is kell, hogy a korábbitól nagyon

különbözzék és ha előbb szükségesnek találták, hogy néha némelyeket

közülök elégessenek, úgy most elég lesz, ha csak purgálják őket. A

dolgok ilyetén állásánál nem is volna szükséges, hogy annak nagy feneket

kerítsünk és megcsalt rajongók lázas agyában a metafizika segélyével

titkokat keressünk. A rejtélyt csupán az éleseszű _Hudibras_ tudta volna

nékünk megoldani, mert az ő véleménye szerint: _ha hipochondrikus szél

tombol a belekben, úgy az irányán fordúl meg a dolog, ha lefelé megy f–

lesz belőle, de ha felszáll, akkor tüneménnyé vagy szent sugallattá

válik_.

Van egy faja a _lángeszű férfiaknak_ (helyesebben lángész majmoknak),

amely a lángész czégére alatt betolakodott, a természet különösen

kegyelt főinek a nyelvén szól, a fáradságos tanulást és kutatást

kontárkodásnak minősíti, és azt állítja, hogy minden tudomány szellemét

egy fogással ragadta meg, de kis adagokban sűrítve és erőteljesen képes

adni belőle. Ez a faj, mint a kuruzslók és vásári kikiáltók faja a

tudományos és erkölcsi műveltségben való haladásra nézve igen hátrányos,

ha vallás-, államviszonylatok, és morálról a beavatotthoz vagy a hatalom

birtokosához hasonlóan a bölcseség székhelyéről döntő hangon beszél és

így szelleme szegénységét el tudja takarni. Ez ellen ismét mit lehet

mást tenni, mint nevetni és szorgalommal, renddel és világossággal

türelmesen továbbhaladni, anélkül, hogy ama szemfényvesztőkre ügyet

vetne az ember?

Először az _iskolának_ kell megadni a magáét, azután lehetünk arra is

tekintettel, hogy a világ kedvére éljünk.

Aki nem iskolaszerűen, hanem «lángész» módjára filozofál, az oly módon

gazdálkodik, amelynek a közeli csőd jósolható. A kritikai filozófia az

az észgazdálkodás, amely először is a vagyoni állapotot vizsgálja meg,

hogy megtudja, mily messzire mehet kiadásaiban és a simplex emberhez

hasonlít azzal a szellemes fővel ellentétben, aki – mint egy bizonyos

miniszter államháztartásával – oly módon dicsekszik, hogy: minél több az

adóssága, annál gazdagabb.

Nem nagy művészet a közérthetőség, ha amellett minden mélyebb belátásról

lemondanak.

Csak az adhat elő valamit népszerűen, aki azt alaposabban is előadhatná.

Hogy a valódi népszerüséget megtanuljuk, a régieket kell olvasnunk,

például Cicero filozófiai iratait, Horatius, Vergilius költőket és így

tovább; az újabbak közül Hume-ot, Shaftesburyt és másokat; férfiak, akik

mindenike kiterjedt érintkezésben állott a művelt világgal, amely nélkül

nem lehetünk népszerűek. Mert a valódi népszerűség sok gyakorlati világ-

és emberismeretet követel, az emberek fogalmai, izlése és hajlamainak

ismeretét, amelyekre az előadásnál, sőt még az illő, a népszerűséghez

alkalmas kifejezések megválasztásánál is folytonosan tekintettel kell

lenni.

A teóriák gyakran inkább a megértés megkönnyebbítésére, mint a természet

jelenségeinek kiderítésére szolgálnak.

Gondolatok tartalom nélkül üresek, szemléletek fogalmak nélkül vakok.

Tehát ép oly szükséges fogalmainkat megérzékíteni (azaz tárgyukat a

szemléletben mellérendelni), mint szemléleteinket számunkra értelmessé

tenni (azaz fogalmak alá rendelni).

Az ész nem _alkot_, hanem csupán _rendez_ fogalmakat.

A logika nem általános feltalálóművészet és nem az igazság orgánuma; nem

algebra, amelynek segélyével rejtett igazságok volnának felfedezhetők.

Bár azt mondják: a technikát, vagyis a tudomány felépítésének módját elő

kell adni az alkalmazott logikában. Ez azonban hiábavaló, sőt káros.

Mert akkor elkezdenek építeni, mielőtt anyag volna, és megvan ugyan a

forma, de hiányzik a tartalom.

A kísérletek eredménye nem felel meg mindig a gyanításnak. Ha azonban

nem akarjuk teljesen a véletlenre bízni a kísérleteket, akkor kell, hogy

a gyanítás legyen indítékuk.

Kétségtelenül igaz, hogy pusztán tapasztalati tapogatózás által,

vezérelv nélkül, amelyet keresni kell, sohasem találnánk valami

czélszerűt, mert _rendszeresen_ tapasztalni csak annyit tesz, mint

_megfigyelni_. Köszönöm a csupán empirikus utazó elbeszélését,

különösen, ha abból összefüggő ismeret legyen, melyből az ész valamit

alkosson egy elmélet czéljára. Rendszerint azt válaszolja ő, ha erre

vonatkozólag kérdezik: észrevehettem volna ezt, ha tudtam volna, hogy

efelől kérdezősködni fognak.

A _természetkutatás_ nem vak tapogatózás az észrevételek után, amelyek

töredékesen és véletlenül egymás mellé sorozhatók, hanem törvényekhez

van kötve, amelyek szerint fel kell keresni azokat.

A természetkutatás nem a tapasztalat _által_, hanem annak _számára_

történik.

A tapasztalatból nem származhat semmiféle tudomány. A tapasztalt ember

(expertus), ha egyébként semmi más, úgy tudatlan, aki pórázra kötve jár,

aki azokba a nyomokba lép, amelyeket számára más, vagy ő maga előző

gyakorlatok után készített.

A természetbúvárok között némelyek (akik inkább spekulativ hajlamúak),

az egyenlőtlenségnek szinte ellenségei és mindig a faj egységére vannak

tekintettel, mások (inkább empirikus fők) a természetet oly sokféleségre

igyekeznek osztani, hogy csaknem föl kellene adni a reményt, hogy

tüneményeit általános elvek szerint ítéljük meg.

Vannak emberek, akik mindent ismernek, de semmitsem tudnak (mindennek a

leírásáról van fogalmuk, de nincs belátásuk).

A pusztán polihisztor tudása _cziklópszerű_, amelynek egyik szeme

hiányzik, – a filozófia szeme; és egy matematikus, történész, leíró

természettudós, filológus és nyelveket ismerő cziklóp oly tudós, aki

mindezekben a dolgokban nagy lehet, de minden filozófiát ezenfelül

fölöslegesnek tart.

Az ismeret egysége nélkül minden tudás csak törmelék.

Azt állítom, hogy a természettudomány minden ágában csak annyi

_tulajdonképpeni_ tudomány található, amennyi _matematika_ van benne.

A geometriában járatlan a természettudományban nem haladhat előre, azaz

nem lehet filozófikus természetismerő.

Amidőn _Galilei_ golyóit a ferde síkon általa választott nehézkedéssel

gördítette le, vagy _Torricelli_ a levegő nyomásával oly súlyt

hordatott, amelyről előre meghatározta, hogy mily előtte ismert

vízoszlop súlyával legyen egyenlő, vagy később _Stahl_ fémeket mésszé és

ezeket ismét fémekké változtatta azáltal, hogy azokból valamit elvont és

visszaadott; ez minden természetbúvárnak szöget ütött a fejébe.

Megértették, hogy az ész csak azt látja be, amit maga, saját terve

szerint állított elő, hogy itéletei élén állandó törvények szerint

alapelveknek kell állniok és a természetet kényszerítenie kell, hogy

kérdéseire válaszoljon, nem pedig, hogy általa magát mintegy pórázon

vezettesse; mert különben a véletlen, nem megelőző terv szerinti

megfigyelések egyáltalán nem függnek össze szükséges törvényben, amelyet

pedig az ész keres és amelyre szüksége van. Az észnek az alapelveivel,

amelyek egyedül emelik törvényerőre a megegyező jelenségeket, az egyik

kézben, és a kísérlettel, amelyet azok szerint kigondolt, a másikban,

kell a természethez fordulnia, bár oly czélból, hogy az kioktassa őt, de

nem mint tanítvány, aki mindent elmondat magának, amit a tanító akar,

hanem mint kirendelt bíró, aki a tanukat azon kérdésekre készteti

válaszolni, amiket ő feltesz. És így még a fizika is gondolkodásmódjának

oly előnyös forradalmát lényegileg véve azon ötletnek köszönheti, hogy

annak megfelelőleg, amit az ész maga fektet a természetbe, azt keresse

benne (ne pedig ráfogja), amit tanulnia kell tőle és amiből magától

semmit sem tudna. Csak ezáltal tért a természettudomány a tudomány

biztos útjára, miután évszázadokon át nem volt egyéb, mint puszta

tapogatózás.

Sok kérdéssel úgy vagyunk, mint a katekizmussal, amelyet

gyermekkorunkban betéve tudtunk és amelyet érteni véltünk, amelyet

azonban minél öregebbek és megfontoltabbak leszünk, annál kevésbbé

értünk és ezért megérdemelnők, hogy még egyszer az iskolába küldjenek,

hacsak találhatnánk valakit (magunkon kívül), aki jobban értené azt.

A _természet_ a mi feladatunk, magyarázataink szövege.

Tudomány és élet – tudósok – akadémia.

Oly kormány, amely a tudomány tételeivel, tehát azok bővítésével vagy

javításával is foglalkoznék, amely tehát a legmagasabb személyben a

tudóst akarná adni, e pedantéria által csak a néki járó tiszteletet

veszítené el, mert méltóságán alúli, hogy a néppel (annak tudós

osztályával) egyesüljön, amely nem érti a tréfát és mindazokat egyforma

elbánásban részesíti, akik tudománynyal foglalkoznak.

Ha kormányok jónak találják, hogy tudósok dolgaiba avatkozzanak, úgy a

tudományról és emberekről való bölcs gondoskodásukhoz sokkal illőbb

volna, hogy a kritika szabadságát részesítsék kedvezményben, mintsem,

hogy az iskolák nevetséges zsarnokságát támogassák, amelyek közveszély

feletti hangos jajgatásba törnek ki, ha pókhálóikat szétszaggatják.

Be kell vallani, hogy a nagybritánniai parlament alapelve: hogy a király

trónbeszéde minisztere művének tekintendő (mivel az uralkodó méltósága

ellen való volna, hogy tévedésen, tudatlanságon, vagy hazugságon fogják

rajta, pedig a Háznak mégis fel kell jogosítva lennie, hogy annak

tartalma felett ítéljen, azt megvizsgálja és megtámadja), hogy ez az

alapelv, mondom, finoman és helyesen kieszelt. Éppen így kell, hogy

bizonyos tanok kiválasztása, amelyeket egyedül szentesít a kormány a

tanítás czéljára, a tudósok vizsgálatának legyen alávetve, mert az nem

az uralkodó művének tekintendő, hanem egy arra kirendelt állami

hivatalnokénak, akiről feltesszük, hogy ura akaratát nem jól érthette

vagy el is csavarhatta.

Egy franczia miniszter egyszer magához hivatta a legtekintélyesebb

kereskedők egy részét és javaslatot kért tőlük, hogyan segíthetne a

kereskedelmen: mintha ő a javaslatok legjobbját ki tudná választani.

Miután egyik ezt, a másik amazt javasolta, egy öreg kereskedő, aki

sokáig hallgatott, így szólt: Csináljatok jó utakat, verjetek jó pénzt,

adjatok alkalmas váltójogot és így tovább, egyébként pedig «hagyjatok

bennünket dolgozni!» Ez lenne körülbelül a válasz, amelyet a filozófiai

fakultásnak adni kellene, ha a kormány megkérdezné, mily tanokat írjon

elő általában a tudósoknak, hogy amellett a belátás és a tudomány

haladását meg ne gátolja.

A szabad művészetek és a tudományok jobban növekednek kedvelőik és

jóakaróik kormányzása alatt, mint önhitt ismerőiké alatt. Csak a

közbecsüléshez kell, hogy tartsák magukat és a lángészt hagyják, hogy

önmagát képezze és saját maga szabja meg utait.

Ha tudományos vitát a nagyközönség elé visznek, amint azt a tudomány

űzérei (a «gyakorlók» neve alatt) szívesen megkísérlik, úgy

illetéktelenül a nép ítélőszéke elé (amelyet a tudományosság dolgaiban

semmiféle ítélet sem illet meg) hurczolják azt és megszünik a vita

tudományos jellege; mert akkor a törvényellenes viszály helyzete áll

elő, ahol tanok a nép hajlamainak megfelelően adatnak elő és a lázadás

és pártoskodás magvait hintik szét, a kormányt pedig ezáltal

veszélyeztetik.

Törekedni, hogy az egész közönség tudóssá legyen, a legrosszabb, ami

csak történhet. Ezáltal bírákká tesszük őket és ez a népuralom egy faja;

de jó, ha a tudomány kedvelőivé tesszük őket. Itélni mindenki tud, de a

bíró mester kell, hogy legyen.

Csodálatos, hogy a tudatlan elfogult a tudományosság javára, a tudós

ellenben elfogult a műveletlen ész javára.

Magam is hajlamomnál fogva kutató vagyok. A megismerés szomjúhozását

teljesen átérzem és a benne való előbbrejutás vágyódó nyugtalanságát

vagy minden haladás feletti elégedettséget is. Volt idő, midőn azt

hittem, hogy ebben áll az emberiség becsülete és megvetettem a

csőcseléket, amely semmiről se tud. Rousseau helyreigazított. Ez az

elvakultságból eredő előny eltűnik; megtanulom, hogy az embereket

tiszteljem és sokkal haszontalanabbnak tartanám magam a közönséges

munkásnál, ha nem gondolnám, hogy megfontolásom mindenkinek azt az

értéket adhatja meg, hogy az emberiség jogait törekedjen helyreállítani.

Tompaeszű vagy korlátolt fő, amelyből nem hiányzik semmi más, mint csak

az értelem kellő foka és annak saját fogalmai, tanítás által nagyon jól,

a tudományosságig is kiképezhető. De miután akkor az ítélőképesség

rendszerint hiányos marad, úgy éppen nem szokatlan, hogy tudós férfiakat

találunk, akik tudományuk használatában ama soha jóvá nem tehető hiányt

gyakran elárulják.

Közepes tehetségűek, akik tevékenyek és vakmerők, a legjobban

boldogulnak a tudományos életben is.

A magas iskolák rendszeres fecsegése gyakran csupán egyetértés abban,

hogy a szavak különböző jelentésével valamely nehezen megoldható kérdés

elől kitérjenek, mert a kényelmes és gyakran eszes «nem tudom»-ot az

akadémiákon nem szívesen hallják.

Az iskolák czivakodásában rendszerint mindkét félnek akkor van a legtöbb

mondanivalója, ha tárgyukból semmitsem értenek.

Azt kéne gondolni, hogy valamely jó ügy védelmének szándékával semmit a

világon sem lehet kevésbbé megegyeztetni, mint álnokságot, tettetést és

csalást. A tudomány káros hatása az emberekre különösen abban áll, hogy

a legnagyobb része azoknak, akik azzal kérkedni akarnak, az értelemnek

semmiféle javítását nem eredményezik, hanem csupán fonákságát, nem is

említve, hogy a legtöbbnek csak hiúsága eszközéül szolgál.

Az akadémiák több tehetségtelen embert küldenek ki a világba, mint a

közéletnek bármely más intézménye.

Tudósok azt hiszik, hogy minden ő érettük van itt.

A tudósnak humanitásra van szüksége, hogy maga félre ne ismerje magát és

ne bízzon túlsokat saját erejében. Az olyan tudóst cziklópnak nevezem. Ő

a tudomány egoistája és szüksége van még egy szemre, amely azt

eredményezné, hogy tárgyát más ember szempontjából is látná. Ezen alapul

a tudomány humanitása, azaz az ítélet közlékenysége, amelylyel mások

ítéletének is alávetik azt.

Mire való nékünk a spekuláczió minden feldolgozása és viszálykodása, ha

ezalatt jószívűségünket elveszítjük?

Oh emberi gondok! Gyönge emberek, azt állítjátok, hogy csupán az igazság

és az ismeret terjesztése a czélotok, valójában pedig csupán hiúságtok

foglalkoztat.

A nép üdvét legfőképp nem a szabadságban keresi, hanem természetes

czéljaiban, tehát e három dologban: holta után üdvözüljön, életében

embertársai közti létét köztörvények biztosítsák, végül pedig, hogy

magában az élet fizikai élvezetében (azaz egészségben és hosszú életben)

részesedjen.

A filozófus, aki mindezekbe a vágyakba csak az értelemtől átvett

előírások alapján bocsátkozhat, ahhoz tartja magát, amit az ember maga

hozzátehet és kell is, hogy hozzátegyen: _becsületesen_ éljen, senkivel

se kövessen el _jogtalanságot_, az élvezetben _mértékletes_ legyen és

türelmes a betegségben és amellett főképp a természet önsegélyére

számítson; mindezekhez persze nem kell valami nagy tudomány, sőt az

nagyrészt nélkülözhető is, ha csak hajlamainkat fékezni és a kormányzást

értelmünkre bízni akarnók, amivel azonban a tömeg, mint fáradságos

dologgal éppen nem törődik.

A teológusokat, jogtudósokat és orvosokat a tömeg (amely a fenti

tanokban hajlamával, hogy _élvezzen_ és ellenszenvével, hogy azért

_fáradozzon_ rosz helyen alkalmazott komolyságot talál) felszólítja,

hogy elfogadhatóbb indítványokat tegyenek: és akkor a tudósokkal szemben

támasztott követelések így hangzanak: amit itt ti filozófusok fecsegtek,

azt már én rég tudtam magamtól is; de tőletek, mint tudósoktól azt

akarom tudni, ha _elvetemülten_ éltem volna is, hogy szerezhetnék mégis

magamnak röviddel kapuzárás előtt bebocsátási engedélyt a menyországba,

ha _nincs is igazam_, hogy nyerhetném mégis meg a pörömet és ha testi

erőmet kedvemre kihasználtam volna és _visszaéltem_ volna is azzal, hogy

maradhatnék mégis egészséges és hogy élhetnék soká. Hisz azért

tanultatok, hogy többet tudjatok, mint a magunkfajtabeli (akiket ti

idiótáknak neveztek), aki semmi másra nem tart igényt, mint józan észre.

De ez a dolog olyan, mintha a tömeg úgy fordulna a tudóshoz, mint valami

jövendőmondó és varázslóhoz, aki természetfölötti dolgokban tájékozott;

mert a tudatlan arról a tudósról, akiről valamit feltételez, túlsokat

képzel. Ezért természetesen előrelátható, hogy ha valaki csak elég

vakmerő, hogy ily csodaembernek adja ki magát, a tömeg futni fog hozzá

és a filozófusok pártját megvetéssel fogja elhagyni.

SZEMLÉLET. MŰVÉSZET – LÁNGÉSZ.

A szép és a művészet.

_Szép_ az, ami a fogalomtól _függetlenül_ általánosan tetszik.

Határozott _szabályok_ szerinti bizonyítás sohasem szabhatja meg a

szépség feletti ítéletet.

Ha valaki oly költeményt olvas fel nekem, vagy oly színdarabhoz vezet,

mely sehogysem felel meg ízlésemnek, úgy felhozhatja Batteux-t vagy

Lessinget, vagy az ízlésnek még régibb és híresebb műbírálóit és

felhozhatja az általuk felállított összes szabályokat annak a

bizonyítására, hogy költeménye szép; és habár egyes helyek, amelyek

nékem nem tetszenek a szépség szabályaival (amint azok ott adva vannak

és általánosan elismertek) nagyon jól megegyeznek: én betömöm a fülem,

nem akarok hallani okokat és okoskodást és inkább felveszem, hogy a

műbírálók ama szabályai hamisak, vagy legalább is itt nem alkalmazhatók,

mintsem hogy ítéletem a priori bizonyítékokkal határoztassam meg, miután

itt az ízlés és nem az ész vagy az értelem ítéletéről van szó.

Ugylátszik, hogy ez a főokok egyike, amiért ezt az esztétikai

ítélőképességet éppen ízlésnek nevezték. Mert felsorolhatja nékem valaki

valamely étel összes tartozékát és mindegyikről megjegyezheti, hogy azok

nekem különben kellemesek és erre rá még joggal dícsérheti, hogy mily

egészséges egy étel az; mégis mindezen érvekkel szemben süket vagyok,

megízlelem az _én_ nyelvemen az ételt és az én ínyemen és eszerint (és

nem általános elvek szerint) ítélek.

Ámbár tehát a műbírálók, mint _Hume_ mondja, látszólag jobban

okoskodnak, mint a szakácsok, mégis egy a sorsuk. Itéletük meghatározó

alapját nem a bizonyítékok erejétől, hanem csupán az egyénnek saját

állapota (kellemesség vagy kellemetlenség) feletti reflexiótól

várhatják, minden előírás és szabály visszautasításával.

Amint, hogy nincs a szépnek tudománya, hanem csak kritika, úgy nincs is

szép tudomány, hanem csupán szépművészet. Mert ami az elsőt illeti,

benne tudományosan, azaz bizonyító okok alapján azt kellene eldönteni,

hogy valamit szépnek kell-e tartani, vagy sem; a szépség feletti ítélet

tehát nem volna az ízlés ítélete. Ami a másodikat illeti, oly tudomány,

amely szép legyen, képtelenség. Mert ha benne, mint tudományban

alapelvek és bizonyítékok után kérdezősködnénk, úgy ízléses szólamokkal

(bonmots) küldenének útunkra.

A szépművészet alkotásaiban a czélszerűségnek, ámbár az szándékos,

mégsem szabad szándékoltnak feltünnie; azaz a szépművészetnek természet

gyanánt kell _feltűnnie_, ámbár tudjuk, hogy művészet. A művészet

alkotása pedig azáltal látszik természetnek, hogy szabályokkal való

megegyezés minden pontossága, amelyek szerint egyedül válhat a mű azzá,

amivé kell válnia, megtalálható benne; de _kín_ nélkül, anélkül, hogy az

iskola formája átlátszana, azaz anélkül, hogy nyomát mutatná annak, hogy

a művésznek a szabály lebegett volna szeme előtt és lelki erejét

bilincsekbe zárta volna.

A szépet általában (legyen az természetes, vagy művészi szép) az

esztétikai eszmék _kifejezésének_ nevezhetjük.

A szépművészetet szükségkép a tehetség művészetének kell tekinteni.

A szép az erkölcsi jó jelképe.

A természet szépsége iránti közvetlen érdeklődés (nem csupán

megítélésében való ízlés) mindenkor a jó lélek ismertetőjele.

Az ízlés megalapozásának igazi előkészítése az erkölcsi eszmék

kifejlesztése és a morális érzék művelése.

Az ízlést a moralitás külső megjelenésének nevezhetnők.

Tehetség és iskola a művészetben.

Az ötletesség nem jelenti az eszmékhez való tehetséget.

A _genie_ az a tehetség (természet adomány), amely megadja a művészet

szabályait. Miután a talentum, mint a művész veleszületett

alkotóképessége, maga is a természethez tartozik, úgy azt is mondhatnók:

a genie azon veleszületett lelki sajátság (ingenium), _amely által_ a

természet a művészetnek szabályt ád.

A genie az ember «tehetségének mintaszerű eredetisége».

Kant-breviarium: Kant világnézete és életfelfogása · 第 1 / 9 段