<经部,易类,周易函书约存>
钦定四库全书
周易函书约存卷七 礼部侍郎胡煦撰原古
变占【启蒙】
一爻变则占本卦变爻辞此亦有贞悔之义如干为本卦得干之垢则初爻之变为悔而本卦之干为贞得干之同人则二爻之变为悔而本卦之干亦贞也
煦按之者往也但明之卦之说则自然离不得本卦何必更添贞悔致令后学葛藤不了
二爻变则占本卦二变爻以上爻为主四变爻则占之卦二不变爻以下爻为主朱子曰凡变须就其变之极者所以上爻为主不变者是其常只顺其先后所以下爻为主
煦按信如此说亦宜止占本卦之静爻何得有之卦为主之说耶
又曰不变者下便是不变之本故以之为主按此亦当以本卦为贞所变之卦为悔此亦谓不宜以之卦为主
煦按二爻变则占本卦二变爻此说极是乃于其中择取为主之爻此说则非由二爻同动以至六爻同动皆欲于其中分别贞悔择取一爻以为之主周公命词之义岂如是乎周公既逐爻而系之辞又何难于同动之爻各各分系以辞乎既不于同动之爻各系以辞致令后人生出无穷疑虑另设无穷防法施之于占弗能有騐岂圣人吉防同患之心乎故知周公同动之辞断当以同动之爻合而征之为允当者也
三爻变则占本卦及之卦彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞所占主本卦彖为重后十卦主悔所占主之卦彖为重是其动又在本卦及之卦之全体而三变爻与三不变爻皆不动矣玉斋胡氏曰前十卦主贞后十卦主悔者且如干三爻变自否至恒为前十卦自益至泰为后十卦如坤三爻变自泰至益为前十卦自恒至否为后十卦
煦按此朱子卦变图中一爻变之图也止是一阴一阳之自为升降耳不可以说三爻同动之卦以此而言前后未当既以三爻同动者主彖而占然则俱静之卦又将何主乎
若所得变爻在前十卦内虽占两卦彖辞却以变卦之悔为主是重在变卦彖辞占也
煦按天地之最灵莫显于卦亦莫明于卦既应占之卦之彖而本卦之三变爻皆属无用则当揲蓍求卦之时神明之命夫蓍也即见之卦之静象岂不省事乃顾于不用之卦一动再动三动而不已者何耶或曰先儒谆谆言之此必古有其说而先儒之安得遽非曰明证有三特人未之察耳孔子未有如是之言此一证也周公不于同动之爻别立爻辞则爻之动于卦中者同动之爻应有同騐此二证也左氏之言占也通之于伏通之于互通之于覆从未有舍本卦之动爻置而不论者此三证也前曰前十卦主贞所占主本卦彖为重后曰变爻在前十卦内以变卦悔为主是自背其说也且曰三变爻与三不变爻皆不动然既已三爻动于卦中而谓为不动可乎
总之凡三爻变而有初爻变者则占本彖辞
此亦置去三变爻而不论安有是理前曰干三爻变自否至恒为前十卦是初爻皆不变者乃占本彖而此曰初爻变者占本彖非自背乎
三爻变而初爻不变者则占之卦彖辞或问二爻变则占二变爻而必以上爻为主三爻变则占本卦及之卦彖而又必前十卦主贞后十卦主悔所以必有主者何也曰既二爻俱变则二爻之辞不同既二彖俱占则二彖之占亦不同于其不同之际苟无以主之则不知所决矣
煦曰卦有必宜审择主爻者彖辞中来往内外上下进退之说是也缘来往之爻非干之用九则坤之用六与静而为体者不同故三男皆以一阳为主三女皆以一阴为主此宜分别主爻者也是论卦体非论占也然皆置主爻于不论而强以为卦变矣至于二爻三爻以及六爻同动之卦凡爻不动则已若既动于卦中则于人事必有所验火珠林犹传其术未有舍所动之卦所动之爻别寻一卦一爻以为主者也别寻卦爻为主则所动之爻为妄动矣岂至神至明神明如蓍而犹有妄动者乎此宜合同动之辞以占亦明甚矣今顾舍之直以之卦为主岂非颠倒错乱
黄葵峯曰一爻变则占本卦变爻词者变者一不变者五变不胜常也
合占变爻可也单占变爻不可也岂宜曰变不胜常
二爻亦然三爻变有曰前十卦主贞后十卦主悔者葢卦凡三爻变者有二十卦而三爻变之内最先初爻即变者有十卦是为前十卦其初爻不变以后方有三爻变者亦十卦是为后十卦按朱子曰所以到那三爻变第三十二卦以后占变卦彖辞何耶到这里离那本卦分数多了到四爻五爻则更多矣此后十卦所以主悔也转而观之变在前十卦内则本卦分数为多故主贞也若四爻五爻变则变卦分数愈多故以之卦为主而不复滞于本卦矣
煦按自否至恒自泰至益止可以说三隂三阳之卦止可以言一阴一阳之升不可以说三爻同动之卦葢此止有二十卦而尚有四十四卦在其外也若三爻同动六十四卦皆有之应有一千二百八十变矣一爻动占本卦之动爻二爻动占本卦所动之上爻则是同动之下爻已置而不论矣自三爻同动皆不占本卦之爻则是周公设辞系于本卦之下者已有多半絶无可用矣且既有多爻动于卦中而必欲择一爻以为之主则凡所动之爻将悉为无用者乎既无用矣而犹且动焉前知之神明固如此乎既已不占本卦犹有羣爻乱动于卦中亦何为者乎必谓凡多动之爻但宜择一爻以为之主则周公所立三百八十四种爻辞止可占得三百八十四种之事而无穷之事皆悉无辞不为周公阙略之书乎礼失而求诸野则火珠林占验之说葢亦有不可重诬者存焉如不即其有验于人事者考之而但执占法任情区别此所以多动之爻又有全以上爻为主者也此皆信传而非信经者也学者传圣人之学察圣人之心但当于圣人经文中玩味不当于先儒语句中寻求也
四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主则动又在之卦二不变爻而四变反为静矣
煦按此四爻要他何用
五爻变则以之卦不变爻占是其动又在一不变爻而五爻之变者皆为静矣
煦按此五爻要他何用而之卦与此五爻又有何干涉耶
六爻变则乾坤占二用然其实干之用九羣龙无首即坤牝马之贞之意坤之用六利永贞即干利贞之意毕竟是之卦也
煦按谓乾坤占二用是皆误信左传蔡墨干之坤坤之干二语耳是皆未明用九用六两叚非占辞也于干之用九而曰不用其刚于坤之用六而亦可曰不用其柔乎坤而不用其柔而犹能利永贞乎今曰利永贞即利贞之意虽截去元亨二字犹之可也至以用九羣龙无首即为牝马之贞何处见得即为牝马之贞耶学者守圣人之易玩圣人之卦习圣人之占但当以经文为主果有如是占法孔子系辞言变言占者详矣何未闻及此占法耶故多动之爻断宜合多动之辞以占不宜轻置本卦即如卦变之説其初止是太极两仪四象八卦虽极四千九十六卦以穷极数知来之变太极无形不可得而窥也以后千变万化无出阴阳二者而其间之交多交少交上交下不越乾坤二用乃遂有六十四卦之繁汉儒未解变化之妙拘疑彖辞中往来上下之说创为卦变以释彖辞相沿既久其流益差遂不问其中道理与经文何补矣夫孔子不言而汉儒言之汉儒言之而后儒因之显然悖孔而絶不之顾则亦好竒作聪明之过也若谓系传所言变化皆指卦变而言亦愈攴离不可救药矣葢变化云者皆谓太极生两仪之后而千变万化不可纪极者也如但以筮中之变化当之则已与周易道理隔去数层矣葢揲蓍之法原系圣人仿象太极阴阳之妙欲其与乾坤之大道无违因用以探阴阳流转之妙于气机未兆之始耳譬若人方有求于人而事事违忤其心欲人之我从能乎故圣人以蓍中之变化委蛇曲折仰而合之一一与之相肖犹人行路委蛇曲折求其必达于所至之地而无误若倒行而逆施旁岐而错出未有无误者也诚以卦爻中原自具有此等变化今于卦体既成后拘为卦变以释经文又谓已成卦象之乾坤遂无能生诸卦之理则未知乾坤二卦止是阴阳之两象天下万事万物无一不资阴阳以有其生则乾坤之能生诸卦当人人共明者也万物资于阴阳而诸卦不资于乾坤其于四圣变化之防岂有合哉缘其讹误之故只因防乾坤二卦为实有此等三连三断之象而不知三画原只一画而不知全部周易皆是先天皆是活泼泼地实无一卦一爻可以形迹拘也汉儒好竒创为新说或援某书以为之证如洛书作范及卦变之类皆其差讹之甚者也他如太元洞极之类虽于易中稍有所见便欲自立一法以擅作者之场无论施之于用必无可验迨于相沿既乆而圣人之真渐就冺晦是解经而适以亡经耳即如火珠林所占法自来相传无有轻改其术者以其有騐于人事故也今观一爻动则占本卦之动爻因以观其所变而贞悔之义自在其中原未尝谓此爻之变为悔而必向所变之爻以求其所以为悔者也则周公所立之辞贞在其中悔亦在其中矣一爻静则占本卦之静爻此皆验诸人事揆诸天道一一有其不爽者也此如阳多之卦称女阴多之卦称男皆以所少为之主耳今曰占之卦之静爻不惟于所动之五爻絶无干涉而竟与所动之卦絶无于涉矣夫易固天人合一之大道也夫易固至神至变至精者也若其必占之卦之静爻则何不即于之卦而动此一爻宁不省事耶乃必于此一卦一动再动不已且动至五爻六爻何若是之不惮烦耶岂至神至精至变者而顾无此简术耶须知二爻以至六爻同动皆以本卦为主但兼动爻之辞而合断之今之火珠林所论生克莫不兼数爻以为断特以当用之一爻为主耳周公不别立爻辞便是此防今之学易者以数爻之辞难于合断故遂欲择一爻以为主又欲尽弃本卦全凭之卦今观左传且兼变爻互爻伏爻同占而每有竒验是俱动之爻未尝不可以合占也如屯之比曰屯固比入大有之暌曰大有去暌而复是一爻动兼之卦断也贞屯悔豫皆八是三爻动兼之卦断也艮之八曰艮之随是五爻动兼之卦断也未有专防之卦独静之爻者也总缘以之卦为变卦竟谓截然变化而去故失其占耳不知之者往也只是方从此处发足不是竟到地头之说所以凡防动爻皆不可离了本卦程沙随考古占法辨之详矣
程沙随考古占例【讳迥】
六爻不变以卦彖占内卦为贞外卦为悔
春秋左氏传昭七年孔成子筮立卫元遇屯曰利建侯僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰贞风也其悔山也是也
一爻变以变爻占
煦曰既云以变爻占则非占之卦变爻矣
闵元年毕万筮仕遇屯之比初九变也蔡墨论干曰其同人九二变也僖二十五年晋侯将纳王遇大有之暌九三变也庄二十二年周史筮陈敬仲遇观之否六四变也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五变也僖十五年晋献公筮嫁伯姬遇归妹之暌上六变也他仿此
二爻三爻四爻变以本卦为贞之卦为悔
国语重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆八葢初与四五凡三爻变也初与五用九变四用六变其数不纯其不变者二三上在屯为八在豫亦八故举其纯者而言皆八也
煦按既云贞屯悔豫则非专论之卦之彖与本卦之彖也则非分动静之爻而别上下也初爻亦动属前十卦又未尝遗之卦而不论也此则动有多爻兼正变而合论者也
五爻变以不变爻占
煦按既云以不变爻占则非占之卦静爻也
襄九年穆姜始往东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随葢五爻皆变惟八二不变也刘禹锡谓变者五定者一宜从少占是也然谓八非变爻不曰有所之史谓艮之随为苟悦于姜者非也葢他爻变故之随唯之随然后见八二之不变也杜征南引连山归藏以七八占其失逺矣
六爻变以乾坤二用为例此占法之大略也若神而明之则存乎其人
昭二十九年蔡墨对魏献子曰在干之坤曰见羣龙无首吉此六爻皆变也
煦按此亦误以用九用六二节为占辞然皆由蔡墨一语所误读圣人之书而不深维圣人之心徒信耳而取近似之说宜学圣之难其人也然用九用六既非占辞六爻皆变必何如而可曰以本卦为贞之卦为悔而已葢凡所动之爻必未有无所验于人事而妄动于卦中者也
卦也者先天之秘妙阴阳摩荡之灵机也即令六爻俱静犹考证于乾坤二用以分别主爻其在火珠林犹取证于日月照临之气葢日月者阴阳自然之转运天地自然之动机也其谓月之对照者为破阴贼故也其谓日之对照者为动阳明故也悬象着明莫大于日月卦爻之阴阳是即天地流行之动机而已若其已动于卦中不拘一爻以至于六爻其阴阳摩荡之妙必有所验若六爻俱动亦须兼六爻之动而见者与六爻之动而变者合以占之其于事也皆有所验苐其中必有一爻两爻为尤重者所谓用爻是也其余则翼之者耳此不可不知者也二爻以至五爻莫不如是取验于火珠林当自知之
程沙随占说
重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆曰利建侯屯初九无位而得民重耳在外之象九五虽非失位而所承所应者皆向初九恵怀无亲之象至豫则九四为众阴所宗无有分其应者震为诸侯坤为国土重耳得国之象利行师一战而覇之象九四总众阴以安土如簪之总髪以装首重耳率诸侯以尊周室之象【或谓古冠服无簪按盐铁论曰神禹治水遗簪不顾帅弁服之笄是也】
煦按贞屯悔豫三爻同动之卦也据左则三爻动者合本卦之卦而断之既无前后十卦分主之说亦且各各据爻而论又无専防彖辞之说
穆姜比于叔孙侨如欲废成公侨如败迁穆姜于东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随其辞曰艮其腓不拯其随其心不快腓附下体六二随九三当艮止之时上下不相与不见拯者也艮之随亦随之艮其辞曰系小子失丈夫应九五顺也宜应而失乘初九逆也宜失而系且诸爻皆动以明六二之不动不可出矣
煦按观穆姜之事昵于小而昧于大便是系小子失丈夫此独静之至显明者也据其先引艮腓之辞则是独静之卦占静爻也据其兼引随二之辞则独静之爻亦兼本卦与之卦也此解极确至以失丈夫为宜应九五而不应系小子为乘初六此仍旧説非经防矣随谓三也阴以得阳比阳为美二虽比初已进于二则上升之意多而下退之意少故凡比与皆以在上者为佳今下已离阳而上系者为阴三柔故称小子初刚故称丈夫也三柔弱故不能拯所随初刚在下故以为失也详见于本注
闵元年初毕万筮仕遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉昭七年孔成子筮立衞絷遇屯之比史朝曰嗣吉何建建非嗣也孟将不列于宗其筮同而占异者事不同故也非忠信之事遇黄裳元吉反以为防则占法大槩可知已矣
煦按据屯固比入之说则一爻动者亦合占本卦及之卦也
孔子筮易遇贲愀然色不平贞离文明柔中而当位其君位止而不应此圣道不行于天下之象
煦按此静而占彖辞者也
连山归藏宜与周易数同而其辞异先儒谓周易以变者占非也连山归藏以不变者占亦非也古之筮者兼用三易衞元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不变者占也季友之筮遇大有之干曰同复于父敬如君所此固二易辞也既之干则用变矣是连山归藏或以变者占也
或曰九变六六变九非也九当变八六当变七何以言之国语董因为晋文公筮遇泰之八谓初二三以九变八而四五上不变为八故曰泰之八也唐人张辕作周易启元曰老阳变成少阴老阴变成少阳葢与此合八衍卦数七衍蓍数九六不极其衍故发挥而为爻明夷之谦初九变也左氏载卜楚丘之言以为旦之日古人以寅配初其来尚矣医家难经为百刻图一嵗阴阳升降防于立春一日阴阳昏晓防于艮时此说与易合
煦按西徼之国凡造厯皆以嵗首始春分日月交防之径较然明白故也
又曰太极大中也非若日之中而有昃国之中而有外位之中而有上下太极无方无体其所谓中者因阴阳倚于一偏而后见也
又曰两仪者乾坤之初画大衍三变而得之者也自太极生两仪两仪生四象四象生八卦因而重之为六十四其丽于数者皆逓升而倍之则两仪为乾坤之初画可知矣刘牧以一二三四为两仪既两矣而四之可乎先儒以天地为两仪或谓天地为乾坤之象四象所生八卦之二尔葢不知两仪为乾坤之初画八卦为乾坤三画之相变故也
煦按此亦谓圆图中之初画为连而不断者也【煦】谓干不是天坤不是地惧人执天地为乾坤此谓乾坤为八卦惧人执乾坤为两仪也以上皆沙随之说变占【周易古本全书彚编清源李本固维宁甫】
欧阳子乾坤之用九用六何谓也曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不释也六十四卦皆然特于乾坤见之则余可知耳按左传孔成子筮立衞公子元遇屯曰利建侯秦伯伐晋筮遇蛊曰贞风也其悔山也则六爻不变而占彖辞分贞悔者固有据矣毕万筮仕遇屯之比初九变也占利建侯晋文公遇大有之睽九三变也占公用亨于天子陈敬仲遇观之否六四变也占观国之光南蒯遇坤之比六五变也占黄裳元吉晋献公遇归妹之睽上六变也占刲羊承筐则一爻而占所动之爻辞亦有据矣唯二爻变则经传无例故启蒙占二卦爻以上爻为主而韩苑洛则主下爻考之齐文宣筮干之鼎初五两爻变也宋景业占乘龙御天则主本卦之上爻焦氏林曰弱足刖跟拆亡为患则主之卦之下爻洞林顾士羣筮母病得归妹之随二五两爻变也景纯占兊秋必亡则主本卦之下爻焦氏林曰防孤独宿没溺我邑则取泽水灭震木主之卦之上爻要之二爻变当以本卦之上爻为主以之卦之下爻为辅也左传晋公子筮遇贞屯悔豫皆八葢初与四五凡三爻变也而司空季子占曰皆利建侯是占彖辞分贞悔者有据矣而韩苑洛谓前十卦以本卦一变爻后十卦以之卦一不变爻皆主上爻考之晋成公筮干之否下三爻变也单襄公占曰君三出焉一既往矣其次必此为晋周得国之兆葢占大往小来主悔也干之否前十卦也而主悔是古亦有所不拘矣焦氏林云骖驾六龙封为燕王葢占干干君子或跃而飞则得君位是主贞上爻也而六龙亦干彖辞云吴孙皓筮同人之颐亦三爻变也焦氏林曰子鉏执麟春秋作阴元圣将终尼父悲心葢指同人三阳为麟三阴执之故春秋为昏世而元圣所悲也主贞也是其彖辞君出郊野而求口实俯仰于人且干天也而折于山离日也而没于云亡国之象明矣是贞悔之彖两体之象皆当占者启蒙为是而苑洛可叅阅也四爻变经传无例故启蒙以二不变爻占苑洛以一不变爻占皆主下爻考之洞林桓茂林嫂病筮贲之豫四爻变也景纯占时阴在初见阳失度煞阴在中刑鬼入墓变震属夘捄宜飱兔四变爻皆占也焦氏林曰鹊延却缩不见头目日以困急艮山出为头离为目而上下皆变则不见占变爻也沈七之筮王诸得干之观下四爻变也沈云干变至四又不至五未得见大人占四变爻也而二不变爻无与矣焦氏林云江河淮海天之奥府众利所聚可以饶有言四阴行地犹四渎也占四变爻也亦惟随时取象而前例有不尽拘矣穆姜往东宫始遇艮之八史曰是艮之随葢五爻皆变惟二得八也则五爻变以不变爻占启蒙苑洛有攸同焉是亦有据矣蔡墨曰干之坤曰见羣龙无首吉故六爻俱变启蒙则乾坤占二用余卦乃占象辞苑洛则皆以不变彖辞占焉又杨止庵引介夫之言羣龙无首利永贞乃总结六爻之意而非其为六爻皆变占辞也縁蔡墨之言启之故朱子占二用然不若直占彖辞为是不然三爻变既不占之卦又不占则乾坤彖辞奚以为也然干之坤林曰招殃未螫害我邦国干之坤曰谷风布气万物生出皆占之卦之象亦不拘于辞也要之阴变阳者多吉无咎阳变阴者多防悔吝何也寒变暑主发生暑变寒主肃杀天道也小人消而君子长则治小人长而君子消则乱人道也易道不外是矣朱子曰卦之一画变者六二画变者十五三画变者二十四画变者十五五画变者六六画俱变者一合之为六十三并本卦不变者六十四一卦变而成六十四六十四卦变而成四千九十六焦氏易正如此也 镜如本卦变爻不合占意则以之卦变爻叅详如之卦变爻不合占意则以本卦变爻叅详凡卦辞贞字皆指内卦爻辞贞字皆指本爻爻辞悔字皆指变爻凡揲蓍画卦既成便防六爻有无变动依变法占可也
论曰春秋论爻必曰之观蔡墨言干之姤曰潜龙之同人曰见龙之大有曰飞龙则易之有之变也尚矣六爻变占之例葢考亭氏酌古凖今而为之式非臆之也乃韩苑洛移二三爻之例杨止庵订六爻变之占各置喙焉何哉余考之古葢有不尽拘者矣左传其原委也焦氏林其支流也景纯康节其逺派也于戱舍是吾奚稽诸无已其贞悔乎无动则贞内而悔外有动则贞遇而悔之一爻变则贞静而悔动五爻变则贞动而悔静二爻变则遇贞上而之贞下三爻变则之贞下而遇贞上六爻俱变则贞之而悔遇贞者主也贞悔分而賔主判矣賔主判而盛衰形矣而无动占遇之彖全动占之之彖半动之占两彖又尤当参焉者乃所谓不尽拘者如仝寅得潜龙而占飞跃飞跃未动而势有必至也希夷得离之明夷而两卦之蕴搜括无遗岂待遇哉故左传之占或详卦名或推卦象或及卦变或及互体或及肖体或及变互或及反对或参天时或参星纬或参人事则彖之辞不尽拘也此外如火珠林体用生克之类亦咸有竒中者是可拘一定之例哉
朱子占法已见启蒙王氏占法一爻变本卦爻为贞之卦爻为悔二爻兼用二爻变以初变爻为贞次变爻为悔作两节消息之三爻变以先变为贞后二变为悔四爻变五爻变六爻变皆以先变爻为贞后变爻为悔作四五六节消息之六爻皆不变则占彖辞彖辞为七八不变者设也丰南禺占法贞悔者以六画言则内为贞外为悔以三画言则下为贞上为悔贞取定守为义悔取感通为义故六画则决之外卦三画则决之于上爻如初二两爻变则以二决之内卦三爻皆变则以三决之如内三爻皆静外卦之二爻变三爻变者皆依内卦之例如初之于四或五或上二之于四或五或上三之于四或五或上皆二爻变槩决之于悔三爻变者如初四五如二五上如三四上四爻变者如初三四上皆以最上一爻决之三爻变者如二三四四爻变者如初二三四则以四决之而参之以二所谓二与四同功而异位也如二三五如三四五如初三五皆三爻变者如初二三五如初二四五如二三四五皆四爻变者如初二三四五为五爻变者则皆以五决之而参之以三所谓三与五同功而异位也如初二三四上如初三四五上如初二四五上皆五爻变者则皆以上爻决之而参之以初葢上下相应亦若二四三五之例也六爻皆变乾坤占二用余占之卦之贞悔六爻皆静则占本卦之贞悔
六爻变占之卦大象六爻不变占本卦大象
若彖辞则専以待卜天子诸侯有大事则簭人先筮得其卦书于板以授太卜太卜以墨画所得之卦于腹春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右其文入于卦墨谓之食则决之彖葢两家之所以不从启防者以周公爻辞本为九六之变者设非为七八之不变者设周易不用七八岂有七八而冒用九六之辞哉则以之卦不变爻占者失其意矣彖与爻各自为书彖不取足于爻爻不取足于彖易果为卜筮而作未有爻时彖不可占岂文王为未成之书耶
煦按必能具此见解方知文王彖辞六爻动静皆可占也第其言卜则未当
则以占辞平分于爻彖者非矣
煦按不知卦中同动之爻皆可合其辞而占之则是二爻以至六爻同动者周公不别立爻辞将周公亦为未全之书耶
然王氏之法所谓四五六节消息者则亦杂而无纪丰氏之法所谓二四同功三五同功初上本末者亦强以辞入于占不可为例
煦按于数爻同动于卦中而独择一二爻以为之说皆是未明圣人立象之意也圣人立一象于此而无所不包者总其大意云耳岂数爻之义同见于一卦之中乃不可以一义举也若必逐爻细求其所以然非矣
后之君子苟得左氏之意其无例者未尝不可见也故一爻变者既占本卦变爻亦占之卦对爻葢未有贞而无悔者观左氏晋献公筮嫁伯姬遇归妹之暌上爻变既引归上之刲羊承筐又引暌上之张弧可知矣二爻变者以下爻为贞上爻为悔【仍同王见】三爻变者以末变一爻为主【仍同丰见】本卦为贞之卦为悔【仍同朱见】观晋筮立成公遇干之否三为变末曰配而不终君三出焉终者干三之终日也否三包羞故配而不终也
煦按以此为否三之解并未知包羞之义説详否卦
而启蒙以晋重耳之贞屯悔豫司空季子占利建侯为例谓当占两卦彖辞不知凡所遇之卦不论一爻变至六爻变彖辞无不可引用何独以三爻变专之观左氏孔成子筮立君遇屯之比此一爻变者而史占屯蒙之元亨穆姜遇艮之随此五爻变者而称随彖之词亦明矣如郭璞筮驴鼠遇遯之蛊又为晋王筮遇豫之睽皆三爻变也皆不称彖辞四爻变五爻变者皆以变末一爻为主本卦为贞之卦为悔即如穆姜五爻之变主在上爻艮上之敦艮既有止义而随上之辞拘系之乃从维之故穆姜曰必死于此弗复出矣六爻变者皆以上爻为主两卦为贞悔六爻不变者以初为贞上为悔观晋伐楚筮之遇复六爻不变史曰南国防射其元王中厥目国防王伤不败何待葢晋贞楚悔初之元吉晋实当之上之行师大败以其国君防楚实当之其例明显如是则无三家之病矣
附古卦变图【虞仲翔所传】
一阴一阳之卦各六皆自复姤而变
比【初之五】 【大初之有五】
剥【初之上】 夬【初之上】
二阴二阳之卦各九皆自临遯而变
临 遯
升【初之三】 【无初之妄三】
解【初之四】 【家初之人四】
坎【初之五】 离【初之五】
蒙【初之上】 革【初之上】
【明二之夷三】 讼【二之三】
震【二之四】 巽【二之四】
屯【二之五】 鼎【二之五】
颐【二之上】 【大二之过上】
三阴三阳之卦各十皆自泰否而变
泰 否
恒【初之四】 益【初之四】
井【初之五】 【噬初之嗑五】
蛊【初之上】 随【初之上】
丰【二之四】 涣【二之四】
【既二之济五】 【未二之济五】
贲【二之上】 困【二之上】
【归三之妹四】 渐【三之四】
节【三之五】 旅【三之五】
损【三之上】 咸【三之上】
四阴四阳之卦各九皆自大壮观而变
大壮 观
【大初之过五重】 颐【初之五重】
鼎【初之上重】 屯【初之上重】
革【二之五重】 蒙【二之五重】
离【二之上重】 坎【二之上重】
兑【三之五】 艮【三之五】
睽【三之上】 蹇【三之上】
需【四之五】 晋【四之五】
【大四之畜上】 萃【四之上】
变例之卦二
中孚
小过
凡变卦皆从乾坤来
干
坤
煦曰至此乃云卦变皆从乾坤来一语可证圣人传卦之始未尝有卦变之说也葢卦之成也皆由乾坤二用一交而始非干九之用于坤则坤六之用于干然后有三男三女之分故六子之体悉具乾坤之体而或多或少或上或中或下则各各不相同因其多寡不同而别其动静明其体用如三爻之中两阴一阳则以两阴为静体而以一阳为动用之爻葢谓坤本三阴今复有此一阳自外来而交之因得变成此体则自外来交之一爻动而善迁其用可知矣因遂得为主于此卦中故孔子之彖每有上下往来内外进退之说皆是说打初成卦时乾坤摩荡之妙欲人知观象之法而用以审择主爻者也不察乾坤二用不知六子之体全是乾坤之交流为卦变纷纷其说又曷怪焉然而周易之不明遂自卦变一说始矣今观先儒之注彖传中有往来字面率以卦变言之则诸卦之由来皆宜各有一变卦矣而先儒不言岂通论乎
变卦反对图【李挺之○挺之传自希夷邵子传于挺之者也】
乾坤二卦为易之门万物之祖图第一
煦按此处不言变字但言门字便深明用九用六之机
干老阳
坤老阴
乾坤相索三变六卦不反对图第二
煦按此处虽言变字止言其形之改易而已然止曰干索而变则非有某卦在某卦之前矣
【坤体而干来交】 頣 【小过】 坎
【干体而 大坤来交 过】 【中孚】 离
乾卦一阴下生反对变六卦图第三
煦按此处止言生亦非曰此卦之前尚从某卦变来也下生字皆同
姤 【同人】 履
夬 【有大】 【奋小】
坤卦一阳下生反对变六卦图第四
复 师 谦
剥 比 豫
乾卦下生二阴各六变反对变十二卦图第五
遯 讼 【无妄】
【壮大】 需 【畜大】
暌 兑 革
【人家】 巽 鼎
坤卦下生二阳各六变反对变十二卦图第六
临 【明夷】 升
观 晋 萃
蹇 艮 蒙
解 震 屯
乾卦下生三阴各六变反对变十二卦图第七
否 恒 丰
泰 咸 旅
【归妹】 节 【既济】【否泰既未下重】
渐 涣 【济未】
坤卦下生三阳各六变反对变十二卦图第八
泰 损 贲
否 益 【防噬】【泰否既未重】
蛊 井 【未济】
随 困 【济既】
六十四卦相生图【李挺之○挺之二图当以前图为正葢前图止言乾坤之生而此图则云自某卦来矣前图当是孔门之正传后图当是汉儒所加至为后世言卦变者借口则误矣】
姤 干一交而为姤
复 坤一交而为复
凡卦五阴一阳者皆自复卦而来复一爻五变而成五卦
师 谦 豫
比 剥
凡卦五阳一阴者皆自姤卦而来姤一爻五变而成五卦
【同人】 履 【小畜】
【大有】 夬
凡卦四阴二阳者皆自临卦而来临五复五变而成十四卦
【第一 明四变 夷】 震 屯 颐
【第二复四变】 升 解 坎 蒙
【第三复 小三变 过】 萃 观
【第四复二变】 蹇 晋
【第五复一变】 艮
凡卦四阳二阴者皆自遯卦而来遯五复五变而成十四卦
【第一四变】 讼 防 鼎 【大过】
【第二复 无四变 妄】 【家人】 离 革
【第三复 中三变 孚】 【大畜】 【大壮】
【第四复二变】 睽 需
【第五复一变】 兑
李挺之所传二图俱本乾坤二卦来方能发明彖中之防然犹取所变之卦而立之图是溺于习说未能尽数扫除者也
否 干三交而为否
泰 坤三交而为泰 些二语言交亦当
凡卦三阴三阳者皆从泰卦而来泰三复三变而成九卦
【第一 归三变 妹】 节 损
【第二复三变】 丰 【既济】 贲
【第三复三变】 恒 井 蛊
凡卦三阳三阴者皆自否卦而来否三复三变而成九卦
【第一三变】 渐 旅 咸
【第二复三变】 涣 【未济】 困
【第三复三变】 蛊 【噬嗑】 随
煦按前图多泰否既未四卦此图止于六十四卦其中唯复姤泰否言交则是其余言自某卦变来则非须熟观二用图解则是非辨矣
象数论曰损损下益上其道上行益损上益下自上下下由损观之似以三爻益上爻由益观之似以四爻益初爻小畜密云不雨反对为履履下之兑泽气成云故曰密云兑变而防风以散之故曰不雨朱子所谓十九卦之彖辞皆以反对为义者也井改邑不改井兑为刚卤之地变而为防则近利市三倍是故邑也坎不变是不改井也皆对困言之
煦按其余所言皆以反对为义来氏之综卦即本于此
周易函书约存卷七
钦定四库全书
周易函书约存卷八 礼部侍郎胡煦撰原古【先儒易説】
朱子易説
朱子曰所谓数者祗是分限节度处得阳必竒得隂必偶凡物皆然而圗书爲特巧而着耳
煦按分限节度四字有体防此合中之分不可不辨者也予谓时有三候位有三等非真有三之可指也只是圣人扵极精极微处看出分限节度如此故其立卦止于三爻不复加也然必知象数原不离理而理实贯乎有象无象有数无数之中方知夫子一贯之道方知易冒天下之道
煦按卦圗画自伏羲卦名非伏羲所定也伏羲时观圗玩书则以画卦其时未有文字其圗尚未开折但仿竒偶剖别隂阳爰是一加再加先合后分内合外分以寓夫中外流通体用一原之道而伏羲之易于是乎尽因其寓义无穷经三圣人之表章究莫能尽故无俟乎开而为卦而圗中之妙上契天道下合人事化化生生之大原万事万物之极则尽秘其中故其灵妙无与为比后世圣人具吉凶同患之心将欲因贰以济民行因见义圗最灵最妙合之则天地藏扵无眹而两大者资其统御分之则万形彰为万象而保合者各载乾元然后开为六十四卦而万物万事之理兼偹无遗卲子所由谓备万物之数又以为三十六宫都是春也今夫动有动象植有植象此目覩而易辨者也六十四卦不逾隂阳至其或多或少或上或下虽有数可纪而圗尚未开又何名可命因象而达理乎是则伏羲之道原具夫未开之圗而名所由称必在巳开之后审矣今观下系第六章曰其称名也杂而不越扵稽其类其衰世之意也又曰开而当名辨物既以称名为衰世之意则伏羲未尝称名可知又曰开而当名辨物则伏羲未开未名未尝辨物可知又曰因贰以济民行则伏羲中古嗜欲未甚文字未起无待于济无俟于开又可知凡皆稽考义类而有以深识其由然也今考黄帝涿鹿之战始肇兵端伏羲时安得有师神农教民树艺实始饮食伏羲时安得有鼎又观下系第二章如耒耜舟车弧矢杵臼取义于卦象者均非伏羲中古所有则类之可稽者固了然在目也善乎孟子之尚友也曰论其世也不论其世则执我以衡人而其人之时势不真善乎孔子之论易也曰稽其类也不稽其类执今以论古而其事之违时者不少所由贵论世之法也如不解称名之说爲卦而言泛泛作卦爻解说则孔子何必有稽类之说又何必有衰世之论又何必有开而当名因贰济民之说哉须知看伏羲之圗全在浑沦圆转未开未拆时着想留神看文周之易虽要在逐卦逐爻着想留神然亦不可离却羲圗然亦不可了太极孔子曰易有太极但证其有而不指太极之所在盖即在两仪未起之先也文王之释卦也未亨之始命之为元周公之释爻也两仪所分命之为初其义亦可想矣既知圗自圗卦自卦爻自爻三圣之易原不相混又知爻即卦卦即圗三圣之易原不相离则谓孔子之显诸仁卽是説文周之易藏诸用即是説伏羲之易可也
又曰易之有象其取之有所从其推之有所用非苟为寓言也然秦汉诸儒必欲究其所从则既泥滞而不通王弼以来直欲推其所用则又疎略而无具二者皆失之一偏而不能阙其所疑之故也故王弼曰义苟应健何必干乃为马义苟合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此乃所以破先儒胶固支离之失而开后学玩辞玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如是则是説卦之作为无所与于易而近取诸身逺取诸物者亦剰语矣故疑其説亦若有所未尽者因窃论之以为易之取象固必有所自来而其为繇辞巳具于太卜之官故今不可复考则姑阙之而直据辞中之象以求象中之意使足以为训诫而决吉凶其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可以假设而遽欲之也
煦按此段论观象之法最详是学者第一要事故详论之象者像也假此物之形似以象此卦此爻也因此卦此爻之理深隐难测故假肖似之物类以象之非如诗之比兴孟子之譬喻固已然执象以求泥而不通汉魏之儒类然矣至以为无复有所自来亦当夫外假肖似之形而曲象卦爻之义理岂复有所自来哉特惧遗象徒拘执人事占卜之説则遂无以识此卦此爻之真矣今试问河洛二圗天非以象示乎先天四圗伏羲非以象则乎文王卦辞周公爻辞非卦爻之象乎以象示者其浑沦涵蓄不可骤解扵是拟卦辞而以象拟爻辞而以象亦适如其浑沦涵蓄止耳孔子之彖辞特着徃来上下之説无非敎人观象之法也孔子之繋説仰观俯察逺取近取以及悬象着明耒耜舟车之悉有取也无非示人观象之法也即以广八卦论取象之类不一而足然非因此一卦以求尽事事物物之类也是欲因此最多之象反以求得此卦性情之真耳总縁周易之妙通扵无象之表难可名言故假象中之肖似俾之得象言斯其契合也微矣夫孔子之一贯犹不能添一字注脚而况周易为大道从出之原乎但合众多之象皆能返以求此卦之精蕴又合诸卦之象能返以求先天四圗之精蕴则无象之表将有以妙契其微而不尽之象亦将有以旁通其防何也其理寓于象而其妙固不止于象也
来矣鲜释象
卦中释象有不拘説卦干马坤牛干首坤腹之类者有自卦情而立象者如乾卦本马而言龙以乾道变化龙乃变化之物故以龙言之朱子语録或问卦之象朱子曰便是理防不得如干为马而説龙如此之类皆不通煦按龙周公之象马孔子之象皆象也安得谓马是而龙非若执定一象以为正则金玉大赤之类皆非乎象之所起皆自圗书而始圗书为天地自然之易象焉而已非有道理显于言说也伏羲则以画卦其时未有文字隂阳竒偶之画象焉而已非有道理显于言说也卦爻既开文字渐起六书之义类不过象形指事防意谐声转注假借则是圣人文字之设其初亦假象寓意者也逮于文字流传既乆道理阐发益明用代结绳而纪事因遂有辞明义显之文然而上古之文着于简防非如后世书籍繁多故其为文皆极简贵何况周易始于卦爻其中义理包涵无尽若非假象何由自眀则文周系辞而拟之以象仍然伏羲之卦河洛之圗书其中所具方圆分合之数耳苐索道理于文字中恒乐其辞明义显求道理于象数之内非髙视逺寄取精防神终不能尽识其指归于是乎以周易简贵之文极精极微之象羣相趋走便宜一路直欲如文字义理开卷了然致四圣之心埋没乆矣夫六经皆孔子所定其于周易独加十翼又曰五十学易可无大过则象之不易窥也虽圣人犹难言之汉时去古未逺其所传授皆出孔门而汉儒解易多从象中讲究必宣圣传授之真未尽冺也苐溺象而悖理非周易正解耳其本卦爻而言象固犹可稽也止縁后世分象与理而二视之遂以为康成一言象王弼一派言理夫卦止六爻咸欲实证于事遗象而言理是事也而非理也夫理固未有遗象孤存者也遗象而言理必至顾此失彼得粗遗精则固未知象中之包涵浑括原不可以意计穷也至扵濓溪之与康节其传悉出希夷乃一以为理一以为数非惟不知二公同出一原其道理若合符节亦并不知周易中理之与数为何等物事矣夫象数固依理而显理固即象数而具者也穷象而不究理则非真象穷理而不恊象则非真理来矣鲜于理障之后独能上溯虞荀深求义例不为时下理障所窘其有功于易岂浅鲜哉
玩辞【李本固全书彚编】
辞之文而且竒有设为不必然之物者龙何战乎战何野乎血元黄乎此不必然之物也有不必然之事者龙无首乎无首而为龙乎噬干肉乎噬而得黄金乎倘其偶乎牝牛畜之乎未占畜乎占而当畜乎此不必然之事也有不必然之地者西南乎东北乎往之而利乎不利乎此不必然之地也有不必然之应者七日来复乎八月有凶乎飞鸟遗音乎尅应乎此不必然之应也有卦反对而辞同者益之二即损之五姤之三即夬之四未济之四即既济之三故所系之辞亦同然意之所指则异矣有辞在此卦而通之于彼卦者帝乙归妹系之归妹矣而又繋之于防三四易则为泰也跛能履繋之于履矣而又繋之于归妹彼履干此履震也有辞同而意异者均一防茅连茹也而在泰则为君子进在否则为小人进均一濡尾也而在既济则无咎在未济则可吝均一利女征也在家人则利于女在闚观则不利于丈夫矣有辞同而意亦同者小畜以隂在上而曰宻云不雨自我西郊小过亦以隂在上而曰宻云不雨自我西郊有彖辞与爻辞异意者临为临隂则四隂为小人而至临知临敦临不以小人目之也遯以隂长而遯则能遯为君子乃初与二亦以君子之遯言之观之四隂非小人乎乃言君子之观光复以一阳来复为言乃六爻皆取善念之复彖固一意而爻又一意也观此可知目阳爻爲君子目隂爻为小人者非也有以爻爲主而我为宾者六三勿用取女是以三为女而我勿取之也上九观其生君子是以上为君子而我观之也初九舍尔观我是以初九为灵龟而我语其舍也六五射雉是以五为雉而我射之也以我用爻此一例也有以爻为主应爻为賔者见舆曵是以三爲舆而上九见之也童牛之牿是以初为童牛而四牿之也豮豕之牙是以二为豕牙而五豮之也王假有家是以二为有家而五假之也求婚媾是以四为婚媾而初求之也此以爻用爻又一意也有言在此而意在彼者据其辞则泰之四小畜之五若为小人夸诩而其意则在君子也晋之康侯泰之大来若为君子庆盛世而意则在衰世也有鄙之者有危之者曰不雨曰穴鄙小人之无能也曰童观曰闚观鄙君子之不能有为也曰剥牀曰蹢躅曰女壮甚小人所以危君子也而总之皆扶阳抑隂无非为君子谋耳是以象为辞者何其广大悉备也翼曰系辞焉而明吉凶又曰繋辞焉所以断也是辞以断占故即占以为辞曰利贞曰安贞曰居贞曰永贞曰元永贞曰可贞曰君子贞曰女子贞曰妇人贞曰童仆贞曰小人贞曰牝马之贞曰幽人之贞曰武人之贞曰内比之贞曰外比之贞曰不息之贞曰师贞曰旅贞诏之也曰艰贞曰厉贞曰贞厉曰贞吝曰贞凶曰不可贞曰不可疾贞曰勿用永贞曰不利君子贞戒之也曰无悔者可免于悔曰悔亡者有悔而亡之也曰亏悔曰无只悔勉之也曰有悔曰小悔警之也是故有亨有元亨有吉亨有小亨有亨小有惟心亨有利贞亨有元吉有大吉有终吉有吉无不利有往吉有吉亨有吉无咎有厉吉有厉终吉有悔厉吉有贞吉有它吉庆之也有利见有利往有利渉有利用有无不利示之也有无咎有何咎有厉无咎有何其咎有吝无咎有无咎吉有往无咎可之也有终吝有小吝有它吝有贞吝有往吝有见吝惜之也有勿用有勿用有攸往有不利有攸往有不利涉大川有无攸利有小利有攸往禁之也有凶有大凶有厉有灾眚有终凶有贞凶有征凶有起凶有见凶有以凶有终有凶蔑贞凶有凶无咎有凶旡攸利矜之也是以占爲辞者何其变化无穷也有象以寓理有占以决疑而系辞之道备矣而要之以贞悔为本贞则吉亨所必致悔则可反凶吝而无咎矣此玩辞之大端葢采傅文兆之语也煦按玩辞所论或合或否不尽皆当独取其得叅互考证之法倘充其类而广之谅于周易之学不难入也
三易【李本固全书彚编】
按周礼太卜掌三易之法干令升注云天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此小成之易也帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮此连山之易也初干初与初艮初兊初荦初离初厘初防【一作奭奭即□字之讹奭即防也】此归藏之易也小成者伏羲之易也而文王因之连山者烈山氏之书也而夏人因之归藏者轩辕氏之书也而商人因之夏得人统故嵗首建寅而卦首艮商得地统故嵗首建丑而卦首坤周得天统故嵗首建子而卦首干伏羲之易小成为先天神农之易中成为中天黄帝之易大成为后天杨用修云邵康节之易先天后天其源出于此今之读易者知有先天后天而不知有中天读尚书者知有古文今文而不知有中文可乎连山藏于兰台归藏藏于太卜此语见于桓谭新论则后汉时连山归藏犹存不可以艺文志不列其目而疑之至隋世之连山归藏则伪作上官求赏者耳按罗长源之论三易颇与此同而曰山海经云伏羲氏得河圗夏后氏因之曰连山黄帝氏得河圗商人因之曰归藏烈山氏得河圗周人因之曰周易杜子春从之误矣按归藏之文有干为天为君为父为大赤为辟为卿为马为禾为血卦之类则知与今易通矣或曰归藏黄帝之书首坤启筮乃有尧降二女以舜妃之语节卦云殷王其国常母谷目之类易为伏羲书而有帝乙文王等语又何耶其卦是也其文非也连山之文禹代之作归藏之文汤代之作而易之文特文王之作至于爻辞则周公而彖象则孔子也易者易也变易也而乾坤以为首连山者重山也故重艮以为首艮山也归藏者万物藏焉故也故重坤以为首坤者藏也从时配位是三统之政也三易之书其书一其法异其为卦皆六位经卦皆八而别卦皆六十四书一也易尚变连山归藏尚不变法异也变老也不变少也易用九六尚老也连山用七归藏用八尚少也尚变之占三百八十有四不变之占亦三百八十有四凡七百六十有八其所以逆天地隂阳之神数定天地隂阳人事之休咎者备矣注或云商蓍防三十六葢商氏之易主于坤坤之防三十有六也惟易则变故一可六十四而六十四可以为一是故以六十四乘六十四得四千九十六其与连山归藏倍一之理殊矣于是复以五十约之为三千二百则今之易卦三十二阳三十二隂者也大衍之数五十实筌乎此或曰得意忘象何首卦之云是不然曷亦知夫太易之掌其法而不掌其书耶书果一则连山得阳归藏得隂繇屯而下卦卦分也而在三易则卦不分焉故曰不异抑且不知杂卦之次与序卦之列不同焉又何欤伏羲氏之为小成神农易之为中成神农之中成黄帝易之为大成伏羲氏之先天神农易之为中天神农之中天黄帝易之为后天岂非易道变通不穷是故伏羲作之于前而神农黄帝相与振明于后惟变通之术不得不异而其为道则未尝不同欤世之学者不原乎此乃更以为易道不一可以随时而变置者亦诞惑矣按桓谭论易一曰连山二曰归藏三曰周易连山八万言归藏四千三百言则汉之二易犹存明矣而笔丛谓归藏为杜子夏所撰何耶孔子曰我欲观商道是故之宋而不足徴也得坤干焉坤干商易也晋薛贞注唐长孙无忌论齐世本蓍三卷缺文昔启筮明治洪水牧占大明桀筮荧惑武王伐纣牧占蓍老曰不吉是也按明荧惑大明蓍老归藏卦名也公羊疏孔子作春秋九月成卜之得阳豫之卦史记秦始皇获滈池璧言明年祖龙死不乐卜之得游徙按阳豫疑即豫卦游徙疑即旅皆连山卦名也陆佃云长安人家有之其卦皆纵然北齐刘光伯常撰伪连山鲁史记以应遗书之诏后亦败矣世有连山三十卷者乃梁元帝之所撰笔丛据孔安国语连山归藏周末巳亡隋艺文志有连山易十卷按班氏六经首周易不闻有夏商之易隋时牛宏购求遗书至三十七万卷不闻有连山而至唐始出何耶攷之北史刘传隋文搜访圗籍因伪造连山上之故马端临以为作也而晋经簿始有归藏易十三卷晋太尉叅军薛贞唐司马膺各有注按七略无归藏隋志有二卷称子夏撰或以为杜子夏非卜商也杜子夏名邺西汉人必邺所撰至汉仅存初经齐母本蓍三篇隋志称此书惟载卜筮不类圣人之防唐世固疑其伪马端临业辨之矣路史孔安国以羲炎黄帝之书谓之三坟少昊颛喾唐虞之书谓之五典康成从之而贾逵以三坟为三皇时书以五典为五帝典常至马季长始以三坟为隂阳始生天地人之三气岂其然哉予家三坟三卷以山气形为之三坟山坟言君臣民物隂阳兵象谓之连山气坟言生动长育止杀谓之归藏而形坟则言天地日月山川云气谓之坤干复有河圗姓纪天皇防辟地皇政典之类大率似假羲炎黄帝为言以迁就于孔说云元丰中毛渐使西京得诸南阳逆旅伪书也夫坟者防与大之训而索者究八体之应也葢礼法之书故史伯云平八索以成人建九纪而立徳张平子以三坟为三礼而马融以八索为八卦惟有以也按观此而连归之真赝可晳矣归藏即坤干也乃分归藏坤干为二坟其陋尤甚夏易首艮也而夫子赞连山乃终之以艮【谓成言乎艮在后也】商易首坤也而夫子赞归藏乃后坤【谓坤以藏之在后也】葢归重于艮坤以见卦首艮首坤之繇也文兆乃泥夫子之言谓夏商易皆首震反谓首艮坤者为误然则先天以干兊离震巽坎艮坤为序而夫子赞先天乃先地山后水火亦将因以易其序乎文王之易以干坎艮震巽离坤兊为序而夫子赞之乃先其震亦谓首震可乎观艮之成终而成始及于宋得坤干之语则连山当以艮震巽离坤兊干坎为序归藏当以坤干兊艮离坎巽震为序矣其先震雷圗从中起耳令升乃谓初干初与何故哉路史初与初干初离初荦初兊初艮初奭初厘是也文王后天之方位法洛书之方位即连山之方位也特首艮首干之异耳然连山之画自神农始神农画卦于五帝之前何以位符洛书于五帝之后所谓先天而天弗违非耶禹之修用连山葢以其数符龟书文王后天何以循用连山所谓后天而奉天时者耶人但知伏羲之先天为则河圗而孰知文王之后天则洛书乎人但知禹则洛书以叙畴又孰知禹则洛书修连山乎先圣后圣同一揆天心圣心无二轨竒哉合而观之惟伏羲之卦始称先天即神农之中天巳落后天则世人之不知有中天也无足怪也夫三易虽变而经卦八别六十四终不变三统虽变而春卯秋酉及厯元终不变服色之黑白赤可变而上绘下饰不可变也政之尚忠质文可变而簠簋升降之礼不可变也子曰商因于夏礼其损益可知也周因于商礼其损益可知也岂非文者可革而本者不可革乎此羲易夏时所以至今不可革欤用修引希夷曰易学意言象数四者不可阙一其理具见于圣人之经不及文字引説止有一圗谓先天方圎圗也以寓隂阳消长之说与卦之生变圗亦非创意以作孔子繋辞述之明矣又作易龙圗序曰龙圗者天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之希夸以授穆伯长伯长以授李挺之挺之谓邵雍曰物理外有性命之学雍悉之作后天圗见于伯温之序朱子因其出于希而讳之后作启防指天地定位节曰此先天之学也帝出乎震节曰此后天之学也似说易无有此圗矣葢康节因孔子易传难明因希夷之圗又作后天圗如周子因易有太极一句而作太极圗今便谓先有太极圗而后有易传可乎按翼传所以明古易六圗所以明翼传故今之四易皆先翼传后圗说焉易筌亦是此意
煦按其说谓易似无此圗是未知全部周易之卦皆出于先天圗而文周之卦辞爻辞皆所以发先天之秘蕴者也试问河出圗洛出书非孔子之言乎则之者必何如而则之乎又则之将欲何为乎将必有以得其解矣今谓六圗所以明翼传则未知翼传皆所以明六圗也易之始止有先天四圗并文王后天一圗止得五圗今云六圗或兼大圎圗中之方圗论也
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
按此说卦明先天易也希夷圗之邵子曰干南坤北离东坎西震居东北兊居东南巽居西南艮居西北定位者干南上坤北下定尊卑之位通气者艮山根着于地而泉脉从此出兊泽连接于天而石润从此生震雷从地起由内而动于外巽风自天行由外而入于内互相冲也水火本相害今一左一右在于天地之间各处而相济不相侵克也
煦曰如此而言不相射宜乎其未知易也是乃对待定位之说耳今欲眀之但将下面三句以天地定位一句逐卦比量当自得其解矣
自震至干为顺自巽至坤为逆
亦非逆顺之理既知此节为圗言则便当圗上留神何得执言卦者言圗乎论圗则一阳逆生而上一隂逆生而下耳阳而降下始为顺隂而升上始爲顺也
又曰乾坤纵而六子横易之本也王斋胡氏曰圎圗南北为纵东南西北西南东北爲横杨用修云易画自下而上圗自左而右故曰逆数凡上下下曰顺下上上曰逆左徂右曰顺右徂左曰逆史称伏羲太昊氏春也邵子以易配春大戴礼言伏羲氏以木徳王画卦自下而上即木之自根而干干而枝也其画三木之生数也其卦八木之成数也重卦亦两其三八其八耳木行春也春贯四时木徳仁也仁包四端伏羲所以为羣圣首而易为五经之原乎路史本乎阳者升而上本乎隂者降而下干纯阳天也故正位乎南坤纯隂地也故位正乎北干附正性于离故中虚有日之象坤附正性于坎故中实有月之象
此亦未知逆顺及用九用六之义
日生乎东故离正位乎东月生乎西故坎正位乎西今之上经首乾坤而尾坎离取四正之卦也干下交坤故三男之卦附于坤坤上交干故三女之卦附于干干一变为巽居干之左再变为艮故居坎之左三变而之坤坤一变为震居坤之左变为兊故居离之左三变而之干艮为山兑为泽地势髙于西北故艮位之四渎凑于东南故兊处之雷出乎地故附坤之东北风薄乎天故附干之西南今之下经以震艮巽兊为用取四维之卦也乾坤坎离纯一不变故莅乎四正震艮迭用巽兊互变故莅乎四维此伏羲之所理也翼学编伏羲之作易也天火阳之正其卦为干为离地水隂之正其卦为坤为坎风为天之变雷为火之变其卦为巽为震山为地之变泽为水之变其卦为艮为兊然而间兊于干离首巽于坎艮葢阳降而下隂上而升泽上于天风行乎地斯以眀相交之用与县镜乾坤坎离以四正卦居四正之位震巽艮兊以四反卦居四隅之位其位则干一坤八兊二艮七离三坎六震四巽五亦各相对而成九数九老阳之数干之象而无所不包也隐然寓尊干用九之意煦按此段言圗皆合易理予所谓当看圗不当防卦也
震一阳离兊二阳而干三阳也巽一隂坎艮二隂而坤三隂也是为运行之序也干统三男坤统三女本其所由生也文兆曰坎一阳而刚得中兊防二阳而刚得中干三阳而刚得中离一隂而柔得中震艮二隂而柔得中坤三隂而柔得中易所谓刚中正柔得中其本之此乎震艮坎皆二隂而应一阳防离兊皆二阳而应一隂易所谓上下应刚柔皆应其本之此乎震一阳也兊二阳而干三阳非阳长乎防一隂也艮二隂而坤三隂非隂长乎易所称浸长道消其本之此乎
煦作循环太极圗即是发挥隂阳消长之义苐所言应爻则非
帝出乎震齐乎防相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮
按此説卦明连山易也希夷圗之曰正位称方震东离南兊西坎北四维言位艮东北防东南干西北坤西南坤独称地者八方皆统于地兊言正秋不言方位四卦主时为四正其类可见离称相见万物皆见于此兊称説言以正秋非万物所説之时唯以兊体为泽物之所説不取其时艮称成言艮体终止万物令以生成成言者艮连于寅故特言成邵子曰震兊横而六卦纵易之用也路史此神农之易以人事为重乾坤相交万物化生然后成功则男女以用事父母以退处此天地之常理也阳以顺动故干顺进四位而处于西北隂以逆行故坤逆退四位而处于西南离火生东而王于南坎水生西而王乎北火炎上水润下故离自东而南水自西而北也雷以春分出帝故自东北归于夘泽以秋分始伏故自东南反于西长养万物于春夏之交者风也故防自西南而居于已作止万物于春冬之际者山也故艮自西北而处乎寅此则应地之方而见于用者也文兆曰离其大明之候乎干其寒水之候乎易所称文明坚氷其本诸此乎离南方之卦也易所称南征南狩其本之此乎坤西北艮东北也易所称西南得朋不利东北其本诸此乎震木之始生也齐防而木始髙矣有木而后生火故离次之有火而后能生土故坤次之坤者土也土中能生金而金生在泽也兊为泽也干则为金矣故干次之干天也天一生水故坎次之坎者水也水能生木而木多生于山也故次艮而复震也易所以称渐木乗木金矢金其取诸此乎
古连山文
姤初六龙化于虵或潜于洼兹孽之牙象不可与长也复初七龙潜于神复以存神渊兮无畛操兮无垠象可与致用也
剥上七数穷致剥而终象致剥而终亦不知变也阳文启筮享神于大陵之上
其卦有阳豫游徙之类
赝连山文
有太始有太极有太易有太初有太素云云皆勦合凿度之文
伏羲称天皇神农称人皇轩辕称地皇
岐伯天师云先时者杀不及时者杀云云勦征文天皇氏防辞云咨予上相共工我惟老极无为子惟扶我正道咨告于民俾知甲厯日月歳时子勿怠共工曰工居君臣之位无有劳君其念哉皇曰下相皇桓抚爱下民同力咨告于民桓曰君其念哉云云全勦舜典又有民兵器隂兵妖阳兵遣兵阳阵防辞又有主我屋主我两斧诸语
雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
按此说卦明归藏易也语録朱子欲取出圎圗中方圗在外此即取出方圗以明归藏易者也胡王斋曰震离兊阳得干而有所居防坎艮隂得坤而有所归宿希夷圗之邵子曰干七子兊六子离五子震四子防三子坎二子艮一子坤全隂故无子干七子坤六子兊五子艮四子离三子坎二子震一子防刚故无子乾坤七变是以昼夜之极不过七分也兊艮六变是以月止于六共为十二也离坎五变是以日止五共为十也震防四变是以体止四共为八也击壌集曰天地定位否防反类山泽通气咸损见意雷风相薄恒益起义水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四邵子曰圗皆从中起内四卦四震四防相配而近有雷风相薄之象震防之外十二卦纵横有离坎有水火不相射之象坎离之外二十卦纵横有艮兊有山泽通气之象艮兊之外二十八卦纵横有乾坤有天地定位之象四而十二十二而二十二十而二十八皆有融八相生之妙以四隅自外而内则乾坤否防第一层之四隅兊艮咸损第二层之四隅坎离既未济第三层之四隅震防益恒第四层之四隅县镜其中为震防者各四自是而为坎离者各八而坎离之上下四隅四防复存焉自坎离之外而为艮兊者各十二而艮兊之上下为震防坎离者各四又自艮兑之外为乾坤者各十六而乾坤之上下为震防坎离艮兊者各四焉按此翼之所谓故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物者也路史葢伏羲之易本于天归藏之易本乎地学者不知究尔干坎离震在天为阳在地为刚故在天则居东南在地则居西北防坎艮坤在天则为隂在地则为柔故在天则居西北在地则居东南立天立地自然之理如此即坤字荦即坎字厘即震字奭即防字此归藏本文即黄帝易杨用修云易曰隂阳合徳而刚柔有体曰隂阳之义配日月曰一隂一阳之谓道曰隂阳不测之谓神不曰阳隂而曰隂阳者何也曰生生之谓易阳主生隂主死若曰阳隂则死而不复生矣先隂后阳葢有生生不穷之义焉匪特此也易曰是故知死生之説是故知鬼神之情状又曰阖户谓之坤辟户谓之干不曰生死而曰死生不曰神鬼而曰鬼神不曰辟阖而曰阖辟亦犹晦先于朔不曰朔晦而曰晦朔然则商易之首坤葢亦有见于此朱氏曰周易所配五行按方圗可见从中起震防在中木生于春而长于夏是故震防之为木者凡十六卦木生则火离在东南火之盛是故离之为火者凡八卦火生则金干兑则西南金之盛是故干兊之为金者凡十六卦金生则水坎在西南之中水之盛也是故坎之为水者凡八卦文兆曰震坎艮以一竒为主虽多隂而为刚卦防离兊以一偶为主虽多阳而为柔卦易所称刚上柔下其本诸此乎以一阳而统二隂是一君而二民也以二阳而统一阴是二君而一民也易所称君子大君得民逺民其本诸此乎震初画坎中画艮上画刚易柔也防初画离中画兊上画柔易刚也易所称刚柔相易其本诸此乎初阳位也震居之则当防居之则不当二隂位也离居之则当坎居之则不当三阳位也艮居之则当兊居之则不当易所称当位不当位其本诸此乎
古归藏文
初经云初与【即坤】初干初离初荦【即坎】初兊初艮初奭【即防】初厘【即震】
煦按此与朱震本少异朱震先二老后少中长而却以干南在先非首归藏之义也朱震以坤为奭以防为与此以坤为与以防为奭
坤尧降二女以舜妃
节殷王其国常母谷目
大明不吉有初亡后
荧惑不利出征惟利安处彼为狸我为鼠勿用作事恐伤其父
穆王子筮卦于禺强
封于崇死三嵗不腐副之以吴刀
昔黄神与炎帝战于钜鹿将战筮之
启筮云空桑之苍苍八极之既张乃有羲和是主日月出入以为晦明
启筮徙九鼎启果徙之
蚩尤出自羊水八肱八趾防首登九淖以伐空桑黄帝杀之于青丘
干爲天爲君爲父爲大赤爲辟爲卿爲马爲禾爲血卦其卦有明夷荧惑耆老大明之类
赝归藏文
归动乗舟 归动乗轩 藏止重门 杀动干戈 杀长战杀止乱 生动勲阳 止杀寛宥 归杀降生杀害 长归从师 长藏从夫 动止戒生杀相克皆经典剰语
赝坤干文地皇坤乾象
云天成隂 云地髙林 山地险径 气地下湿 山日沈西 天日昭明 川日流光 日月代明 川月东浮 日山危峰 月山曲池 山云叠峰 山气笼烟 川气浮光 云气流霞 月天夜明 川山岛雷山岫 气山嵒 日川湖 云川溪 气川泉 月川湖 山川涧 皆词人语或勦诸经典或取诸闾阎不类三代以上者
夹漈郑氏曰连山用三十六防归藏四十五防周易四十九防
周易函书约存卷八
<经部,易类,周易函书约存>
钦定四库全书
周易函书约存卷九 礼部侍郎胡煦撰原古【先儒易派】
乾坤凿度一【象数论黄宗羲纂】
自纬学禁絶之后其全书之见于今者干凿度而已而脱文误字芜不可理间尝为之反覆推求其述有五一求所直部嵗置积算
煦按此即后甲子年甲子月甲子日甲子时也
以元嵗除之余不满部首嵗即爲天元满部首嵗除之为地元再满部首嵗除之为人元不尽以纪嵗约之煦按纪嵗者七十六年也
即所入部之年也以部上之干支次其不满纪嵗之年则得嵗次矣
煦按此处不言积算不满纪嵗谓不至七十六年也
二求主嵗之卦置部首以来嵗数以三十二除之余不足者从乾坤始二卦而当一嵗末算即主嵗之卦三求世轨
世轨有二有唐尧世轨有文王世轨其用法则同
置积算以大周三万一千九百二十除之余以七百六十而一为一轨不满轨者即入轨之年也一轨消息一卦大周逢竒起复逢偶起姤四十二轨消息卦三周有半八十四轨消息卦七周所谓八十四戒也
四求厄数轨意置大周以来年数
周文王世轨大周三万二百四十
别用消息卦除之每一除为一厄
此属过去
周而复始除至当下而止视其所置之年甲乙为饥丙丁为旱戊巳为中兴庚辛为兵壬癸为水
五求五徳终始置积算以一千五百二十嵗除之余以三百四嵗约之木金火水土相次为转移之嵗五徳日数置部以来积日以一百八十除之余以三十六约之甲丙壬戊五子相次是其日也其积算天元至文王受命之嵗二百七十五万九千二百八十【脱一五字】嵗入戊午部二十九年伐崇侯作灵台改正朔戊午部之嵗为庚子二十九年则戊辰也以武王伐纣十三祀推之时嵗在巳夘则文王受命为丁夘伐崇改乃是受命后一年之事郑康成谓受命后五年为此非也康成云三部首而一元一元而太嵗复于甲寅以甲寅为天元之嵗伐崇是戊午年【煦按此年字当是部字】而非戊午部也【按此部字当是年字】戊午年文王尚在羑里岂能伐崇哉召诰周公摄政七年孔頴达防此年入戊午部五十六嵗在乙未上距伐纣十七年伐崇二十八年其为戊午部而非戊午年明矣不得以甲寅为天元嵗首也今定天元至壬子【作象数论之嵗】二百七十六万二千一百四十九嵗入人元庚子部五年【煦按此上为今壬子之积算】
乾坤凿度二
主嵗之卦以周易为序而爻之起贞则以六日七分之法为序内卦为贞外卦为悔故从初爻起为贞其卦于六日七分在某月即以某月起初爻阳卦左行隂卦右行两卦以当一嵗前为阳后为隂左行者其次顺数右行者其次逆数皆间一辰干于卦序在四月巳坤于卦序在十月亥今干初不起四月坤初不起十月者以十一月阳生五月隂生乾坤不与众卦偶故干贞于十一月子坤又不起于五月者五月与十一月皆阳辰间辰而次则相重矣故贞于六月未舍午而用未是退一辰也屯序在十二月蒙序在正月各以其月为贞师序在四月比序亦在四月隂卦与阳卦同位隂卦退一辰而贞五月【此以文王之卦序为序】阳卦在阳辰隂卦亦在阳辰【子寅辰午申戍皆阳辰】阳卦在隂辰隂卦亦在隂辰【丑夘巳未酉亥皆隂辰】皆退一辰以为贞不得同位然也防在正月贞其阳辰否在七月亦阳辰也自宜避之以两卦独得乾坤之体故各贞其辰而皆左行中孚贞于十一月子小过正月之卦也宜贞于二月夘而贞于六月非其次矣故云法乾坤葢诸卦皆一例唯乾坤防否中孚小过六卦不同此是作者故为更张自乱其义而注言防卦当贞于戌否卦当贞于亥抑又不知所据矣
乾坤凿度三
轨运测騐之法可以考见者以所值之轨分受命之君之善恶从世爻得正失正而言复之初阳得正故圣人临之二阳失正故庸人防之三阳得正故君子大壮之四阳失正故庸人夬之五阳得正故圣人干之上阳失正故庸人姤之初隂失正故小人遯之二隂得正故君子否之三隂失正故小人观之四隂得正故君子剥之五隂失正故小人坤之上隂得正故君子以一卦得正之爻为享国之世祚复二四上三隂得正三六十八故十八世初阳得正而不数者阳少故也临四上得正二六也故十二世防初三得正为二九四上得正为二六并之三十世大壮初三得正为二九上得正为一六并之二十四世夬初三五得正为三九上得正为一五【盛极而消】并之三十二世姤遯主隂虽三五得正而皆阳也故止一世否二五得正一九一六得十五世而非盛时故即以二五为世数观二四五得正而二五止数其位四则数位兼数并之二十世剥二四得正为二六故十二世干三九二十七而三十二世者于五兼数其位也坤三六十八而三十六世者偶其数也其受命即位之年在入轨之初与天运相符则有贤子孙继之以毕其轨亦如六爻次序自初至上不当轨年之初【入轨巳十年百年】既与天运不符身幸不失子孙自不能继受命之君其徳宜与卦运相符苟失其徳隂则起大而强阳则柔易而弱则不永其位水旱兵饥攷知其年预爲之备则可以救灾度厄此五者其大略也然其言自相违背不审于理一轨七百六十年所谓圣人庸人君子小人者一君当之乎统一轨之君以当之乎干为庸人而三十二世遯为君子而一世则是有天下者可一委之运数而人事不修也即位之年必欲当轨之初岂尽如所云乎帝王之治天下允执其中宁因消息所直而过刚过柔以迎卦气乎水旱兵饥十年内外不能不遇而以六百年七百年为期是乱日少而治日多也小道可观致逺恐泥其斯之谓与
煦按此秦汉之纬书其説不经非圣人之制也黄宗羲以为故为更张自乱其义又云自相违背不审于理知言哉独取其积算始于甲子年甲子月甲子日甲子时与嵗法上元冬至相合姑存之
干凿度嵗法
元纪
部首 甲子一甲子部【毎部七十六年】庚辰二癸夘部
一 丙申三壬午部 壬子四酉部
为 戊辰五庚子部 甲申六巳夘部
天 庚子七戊午部 丙辰八丁酉部
元 壬申九丙子部 戊子十乙夘部
甲辰十一甲午部 庚申十二癸酉部
丙子十三壬子部 壬辰十四夘部
戊申十五庚午部 甲子十六巳酉部
庚辰十七戊子部 丙申十八丁夘部
壬子十九丙午部 戊辰二十乙酉部
部首 甲申一甲子部 庚子二癸卯部
二 丙辰三壬午部 壬申四酉部
为 戊子五庚子部 甲辰六巳卯部
地 庚申七戊午部 丙子八丁酉部
元 壬辰九丙子部 戊申十乙卯部
甲子十一甲午部 庚辰十二癸酉部
丙申十三壬子部 壬子十四卯部
戊辰十五庚午部 甲申十六巳酉部
庚子十七戊子部 丙辰十八丁卯部
壬申十九丙午部 戊子二十乙酉部
部首 甲辰一甲子部 庚申二癸卯部
三 丙子三壬午部 壬辰四酉部
为 戊申五庚子部【此八元庚子部也】甲子六巳卯部人 庚辰七戊午部 丙申八丁酉部
元 壬子九丙子部 戊辰十乙卯部
甲申十一甲午部 庚子十二癸酉部
丙辰十三壬子部 壬申十四辛卯部
戊子十五庚午部 甲辰十六巳酉部
庚申十七戊子部 丙子十八丁卯部
壬辰十九丙午部 戊申二十乙酉部
煦按此后七十六年至癸亥又复起甲子甲子至已卯七十六庚辰至乙未七十六丙申至辛亥七十六故下接壬子其甲子部至壬寅三十九故下接癸卯每以四十九年加之其癸卯壬午等乃至同日之干支也
日法八十一分
月之日二十九日余八十一分日之四十三
嵗之月十二余十九分月之七
纪嵗七十六
纪月九百四十
煦按七十六年其月止该九百一十二添闰月二十八故有九百四十之数
纪日二万七千七百五十
煦按此七十六年之日也
部嵗一千五百二十
部月一万八千八百
煦按此一部之月即一千五百二十年之月也
部日五十五万五千一百八十
煦按此一部之日也即一千五百二十年之日也
元嵗四千五百六十
此一元之嵗也
元月五万六千四百
此一元之月也
元日一百六十六万五千五百四十
此一元之日也
分部之法十九年为一章章首甲子日子时
此甲子部首之甲子章也
朔旦冬至谓之至朔同日第二章首复得至朔同日然非甲子日乃癸卯日酉时第三章首至朔同日乃是癸未日午时第四章首至朔同日乃是癸亥日卯时厯四章毕得七十六年其明年至朔同日乃癸卯日子时煦按此癸卯即第二纪之癸卯也其下壬午纪则当为壬午日之子时
因其至朔同时与第一章首同遂以七十六年断为一纪而以其日干支名其部每章差三十九日九时每纪差一百五十九日除两甲子则毎纪止差三十九日二十纪通差七百八十日甲子十三周无余复以甲子别起部首
煦按此即古来章部纪元之法一曰宋仁宗康定元年辰徐复对宋仁宗曰嵗值小过刚失位而不中其强君徳乎附此以备考证
<经部,易类,周易函书约存,卷九>
干凿度世轨
一轨【七百六十年】 圣人 一十八世消
二轨【一千五百二十年】 庸人 一十二世消
三轨【二千二百八十年】 君子 三十世消
四轨【三千四十年】 庸人 二十四世消
五轨【三千八百年】 圣人 三十二世消
六轨【四千五百六十年】 庸人 三十二世消
七轨【五千三百二十年】 小人 一 世 消
八轨【六千八十年】 君子 一 世 消
九轨【六千八百四十年】 小人 十 世 消
十轨【七千六百年】 君子 二十世消
【十一】轨【八千三百六十年】 小人 一十二世消
【十二】轨【九千一百二十年】 君子 三十六世消
【十三】轨【九千八百八十年】 圣人 一十八世消
【十四】轨【一万六百四十年】 庸人 一十二世消
【十五】轨【一万一千四百年】 君子 三十世消
【十六】轨【一万二千一百六十年】 庸人 二十四世消
【十七】轨【一万二千九百二十年】 圣人 三十二世消
【十八】轨【一万三千六百八十年】 庸人 三十二世消
【十九】轨【一万四千四百四十年】 小人 一 世 消
【二十】轨【一万五千二百年】 君子 一 世 消
【二一】轨【一万五千九百六十年】 小人 十 世 消
【二二】轨【一万六千七百二十七年】 君子 二十世消
【二三】轨【一万七千四百八十年】 小人 十二世消
【二四】轨【一万八千二百四十年】 君子 三十六世消
【二五】轨【一万九千年】 圣人 一十八世消
【二六】轨【一万九千七百六十年】 庸人 一十二世消
【二七】轨【二万五百二十年】 君子 三十世消
【二八】轨【二万一千二百八十年】 庸人 二十四世消
【二九】轨【二万二千四十年】 圣人 三十二世消
【三十】轨【二万二千八百年】 庸人 三十二世消
【三一】轨【二万三千五百六十年】 小人 一 世 消
【三二】轨【二万四千三百二十年】 君子 一 世 消
【三三】轨【二万五千八十年】 小人 十 世 消
【三四】轨【二万五千八百四十年】 君子 二十世消
【三五】轨【二万六千六百年】 小人 一十二世消
【三六】轨【二万七千三百六十年】 君子 三十六世消
【三七】轨【二万八千一百二十年】 圣人【阙】
【三八】轨【二万八千八百八十年】 庸人 一十二世消
【三九】轨【二万九千六百四十年】 君子 三十世消
【四十】轨【三万四百年】 小人 二十四世消
【四一】轨【三万一千一百六十年】 圣人 三十二世消【四二】轨【三万一千九百二十年】 庸人 三十二世消
文王世轨
一轨【七百二 二十年 二】轨【一万五千八百四十年】
二轨【一千四百 二四十年 三】轨【一万六千五百六十年】
三轨【二千一百 二六十年 四】轨【一万七千二百八十年】
四轨【二千八百 二八十年 五】轨【一万八千年】
五轨【三千六 二百年 六】轨【一万八千七百二十年】
六轨【四千三百 二二十年 七】轨【一万九千四百四十年】
七轨【五千四 二十年 八】轨【二万一百六十年】
八轨【五千七百 二六十年 九】轨【二万八百八十年】
九轨【六千四百 三八十年 十】轨【二万一千六百年】
十轨【七千二 三百年 一】轨【二万二千三百二十年】
【十一】轨【七千九百 三二十年 二】轨【二万三千四十年】
【十二】轨【八千六百 三四十年 三】轨【二万三千七百六十年】
【十三】轨【九千三百 三六十年 四】轨【二万四千四百八十年】
【十四】轨【一万八 三十年 五】轨【二万五千二百年】
【十五】轨【一万八 三百年 六】轨【二万五千九百二十年】
【十六】轨【一万一千五 三百二十年 七】轨【二万六千六百四十年】
【十七】轨【一万二千二 三百四十年 八】轨【二万七千三百六十年】
【十八】轨【一万二千九 三百六十年 九】轨【二万八千八十年】
【十九】轨【一万三千六 四百八十年 十】轨【二万八千八百年】
【二十】轨【一万四千 四四百年 一】轨【二万九千五百二十年】
【二一】轨【一万五千一 四百二十年 二】轨【三万二百四十年】
水旱轨意
复【阳爻六十四隂爻五十六复一阳五隂再周得六百八十八】
临【二阳四隂再周得七百四】
防【三阳三隂再周得七百二十】
【大壮】【四阳二隂再周得七百三十六】
夬【五阳一隂再周得七百五十二】
干【六阳再周得七百六十八】
姤【一隂五阳再周得七百五十二】
遯【二隂四阳再周得七百三十六】
否【三隂三阳再周得七百二十】
观【四隂二阳再周得七百四】
剥【五隂一阳再周得六百八十八】
坤【六隂再周得六百七十二】
干凿度五徳转移
木徳 三百四嵗【煦按以下皆三百四嵗加之】
金徳 六百八嵗
火徳 九百一十二嵗
水徳 一千二百一十六嵗
土徳 一千五百二十嵗
五徳日数【从部首起冬至甲子朔】
木徳 甲子三十六日
金徳 庚子三十六日
火徳 丙子三十六日
水徳 壬子三十六日
土徳 戊子三十六日
煦按自干凿度焦赣京房而下如太元洞极潜虚元包洪范经世书大约皆本凿度京房而推广之以合诸嵗数耳虽曰附易以行而易之正义不与焉故但以为易之派也易冒天下之道各家所说自应包括其中若论本义自应以尽性至命天人合一为极则焉今于各家所着节其大略于后然于尽性至命之道无与也即用以占卜亦无可占之騐大约皆后之学者不克穷理妄自附于作者之林以欺世盗名耳然犹有存之学之传之者非尽留心圣道者也大都艶前人之名故不论是非不求实騐止资以为博雅之助尔
易林
焦赣字延夀传经学于孟喜当西汉元成之间以易道上干梁王遂为郡察举诏补小黄令着焦氏易林每卦各有六十四变变各有词亦西汉之杰作也
煦按周易三百八十四爻而每卦六爻每爻各系以辞非止占独动之爻也若止独动之爻可占则二爻同动以及三四五六爻同动者周公未尝别立爻辞则周易所系之占辞岂不大有缺略乎不知一卦之爻各有时位既巳二爻三爻四爻五爻同动于一卦自不应外此一卦别求道理即如乾卦二三爻同动以位而论则有在下可见之象以理而论则有居下谨畏之象以时而论则有居下渐进之象是此二爻其理未始不一其事未尝不可合占如或初三四合三爻而动则有由静而动由潜而方跃之象潜而始跃安得不寅畏中存凡人占事必有始终潜始而跃终莫不凛以兢惧之心则三爻之象固一理也周公逐爻而设之辞却不别立二爻以至五六爻同动之辞职是故耳即用九一节是为六十四卦所有阳爻同出于干故特着乾元之用孔子文言巳明告之非为六爻同动者言也以卦之六爻或独动或合动周公逐爻各有辞矣今于六十四卦不论独动合动每于所动之卦皆别立一辞比诸周公爻辞絶不相类如前所云九二九三两爻同动周公之辞何等切实其在易林则为干之无妄辞曰传言相误非于径路鸣鼓逐狐不知迹处如前説初九九三九四三爻同动周公之爻辞俱在也其在易林为干之涣辞曰跛踦相随日暮牛疲陵迟后旅失利亡雌絶无一字与周公爻辞相似夫周易经四圣厘定吉凶悔吝自古及今莫之或爽者道存故也若使道理尚有渗漏尚俟后人寡知见缀而补之岂四圣之聪明领防不子若乎抑亦不揣之甚矣学者有志圣道寜弃术数而尊圣经可耳若妄意推求自鸣著作圣人既逺乌得而禁诸然而圣人之经随人所用皆可得益随人所占皆可得騐彼妄意推求者卒亦莫之有益莫之有騐也斯其浅深离合亦槩可想矣大抵卦中合动之爻皆宜合所动之辞而占左氏所定同动之爻既无遗漏又恒合诸互卦变卦以为之说当亦有由然也其説见沙随程迥古占法巳见前卷
京房易传
商瞿子木受易孔子五传至汉田何子庄又三传为孟喜而焦赣云从孟氏问易顿丘京房君明师之房授殷嘉姚平乗宏遂为京氏学京房元帝时人
孔子曰一世二世为地易三世四世为人易五世六世为天易游魂归魂为鬼易鬼为系爻【今作克我为鬼】财为制爻【我克】天地为义爻【即生我为父母】福徳为寳爻【子孙】同气为专爻【兄弟】龙徳十一月子在坎左行【即月建】虎行五月午在离右行五行生死【即今生旺墓例】阳入阴阴入阳交互相荡积算随卦起宫天地之内无不通也【干起已坤起亥震起寅防起午坎起子离起丑艮起未兊起申】初爻三日二爻三日三爻三日各九日余一曰闰余三旬成月积月成年成万一千五百二十防
此言每爻三十防大衍数用之
分三十为中三十为上三十为下总一百二十【倍六十卦】新新不停生生相续故淡泊不失其所易所以断理定伦也晁景迁曰京文字舛讹余三十四年乃能以象数辨正之葢辨三易谨气候以观盈虚也进退以几而为卦主者世也据一起二而为主之相者应也世所位而阴阳转者飞也肇乎所配不脱乎本以飞何宫之卦乃伏何宫之位者伏也起世而周内外参本数以纪月者建也终始无穷以纪日者积也防于中以四为用备四卦者互也干建甲子于下坤建甲午于上八卦之上乃生一世之初初一一世之五位乃分为五世之位其五世之上乃为游魂之世五世之初乃为归魂之世而归魂之初乃生后卦之初其建刚日则节气柔日则中气虚则二十八盈则三十六至于世应飞伏死于位生于时生于时死于位则意遗乎言者也焦小黄变四千九十六管辂定干之轨七百六卦入坤之轨六百七十二卦知之者将以语康节三易矣
煦按此即今传火珠林占法也其系制义寳即生克制化也其纳支干于中而每有竒騐即容成造甲子之法也说见别集原圗内其以八纯之世定于宗庙乃自一世至五世以及游归之世皆各各不爽者取卦中升降之气与隂阳之升降合也其每更一世则必另为一卦而仍不离乎本宫之性情则圣人歴歴騐之而确有以见其然也其卦气之升至于五矣乃复以降气取之而六位不复变者正所以存本宫之性情也亦圣人歴歴騐之而确有以知此爻之不变也夫易始于伏羲冒天下之道者也文王周公孔子相传曰周易黄帝老子相传曰金丹此周易之一分也周易之传于孔子者以道为主其别传为京氏之学究数而言占此周易之又一分也想当古皇授受时必合精粗巨细而归于一致其后相沿既乆聪眀不逮古人遂分金丹术数而为三矣然而京房所传虽全在占上留心其五行卦气之说犹不失隂阳四象之防精而求之皆各有至理存焉正未可以粗鄙而略之也如所云归魂之初乃生后卦之初岂非有见于卦气之循环周流不息乎如所云生于时死于位岂不谓时为流行不息位为一定不移与圣人论爻之説同乎乃学周易而未尝取騐于占虽道理百出言之可聼要皆旁出岐趋必非正防故吾于京氏犹有取也至于溺数而遗理则又在所畧矣
潜老曰七变藏九不变主变
煦按七变者一世至归魂也不变者上爻也
游魂归魂原始反终谁知之乎今之术火珠林者未有能读京传者也余亦十年而后通其觧干统气故虚五而起积每卦五变合上为六而游魂之变亦虚五而行四阳卦当二十四则所余二十六也【煦按二字当是三字】震坎艮首虚一位而自干巳巳至艮庚子【艮字当是震字】则余二十八也四隂卦亦然刚干起月首故六月得二十六柔干中气则六月止得二十八
宿则两周而定南方七宿加参焉五行以生为序故订而谱之
立【春秋】坎初【戊 雨水寅 处暑】防初【辛 惊蛰丑 白露】震初【庚子春秋】分兑四【丁 清明亥 寒露】艮四【丙 谷雨戌 霜降】离四【巳酉】立【夏冬】坎四【戊申】 小【满雪】防四【辛 芒种未 大雪】干四【壬午夏冬】至兑初【丁己】 小【暑寒】艮初【丙辰】 大【暑寒】离初【巳卯】
干【建始甲子至巳巳兼巳已至甲戌积算起巳已至戊辰 五星从位起填星与坤飞伏 参位起壬戌统七十二】
姤【起坤宫庚午芒种至乙亥小雪积乙亥至甲戌太白 飞防 井入辛丑 分气候三十六】遯【辛未大暑至丙子大雪丙子至乙亥太隂辰星 飞艮 鬼降丙午】
否【壬申立秋至丁丑大寒丁丑至丙子 嵗星 飞坤 栁降乙卯】
观【癸酉秋分至戊寅立春戊寅至丁丑 荧惑 飞防 星宿降辛未 二十八】
剥【甲戌寒露至已卯春分已卯至戊寅填星 飞艮 张降丙子 三十六】
晋【已卯春分至甲申立秋甲申至癸未 太白 飞离伏艮伏五世之上卦 翼降已酉 二十八大戊寅立春至癸未大署癸未至壬午 太隂有辰星 与坤飞伏 轸降甲辰 三十六】
震【建丙子大雪至辛已小满积算辛已至庚辰嵗星 与防飞伏 角降庚戌 三十六】
豫【丁丑大寒至壬午芒种壬午至辛已荧惑 飞坤 亢 乙未 二十八】
解【戊寅立春至癸未大暑癸未至壬午填星 飞坎 氐 戊辰 三十六】
恒【巳卯春分至甲申立秋甲申至癸未太白 飞防 房 辛酉 二十八】
升【庚辰清明至乙酉秋分乙酉至甲申 太隂水星 飞坤 心 癸丑 三十六】
井【辛已小满至丙戌寒露丙戌至乙酉嵗 飞坎 尾 戊戌 二十八】
【大丙戌寒露至辛卯春分辛卯至庚寅 荧 飞兑过 伏坎伏五世之上卦 箕 丁亥 三十六】随【乙酉秋分至庚寅立春庚寅至己丑填 计都此南斗也庚辰二十八】
坎【建癸未大暑至戊子大雪积戊子至丁亥太白 与离飞伏 牛降戊子 二十八】
节【甲申立秋至己丑大寒己丑至戊子 太隂辰星 飞兑 女丁已】
屯【乙酉秋分至庚寅立春庚寅至已丑 嵗 飞震 虚 庚寅】
【既丙戌寒露至辛卯春分辛卯至济庚寅 荧 飞离 危 己亥】
革【丁亥小雪至壬辰清明壬辰至辛卯 填 飞兑 室 丁亥】
丰【戊子大雪至癸已小满癸已至壬辰 太白 飞震 壁 庚辰】
【明癸已小满至戊戌寒露戊戌至丁酉 辰星夷 飞坤伏震伏五世之上卦 奎 癸酉】
师【壬辰清明至丁酉秋分丁酉至丙申 嵗 娄 戊午】
艮【建庚寅立春至乙未大暑积乙未至甲午荧 与兑飞伏 胃 丙寅 三十六】
贲【辛卯春分至丙申立秋丙申至乙未填 飞离 昴 已卯 二十八】
【大壬辰清明至丁酉秋分丁酉至丙申畜太白 飞干 毕 甲寅 三十六】
损【癸已小满至戊戌寒露戊戌至丁酉辰 飞兑 觜 丁丑 二十八】
睽【甲午芒种至已亥小雪已亥至戊戌嵗 飞离 参 己酉 三十六】
履【乙未大暑至庚子大雪庚子至已亥荧 飞干 井 壬申 二十八】
【中庚子大雪至乙己小满乙己至甲辰 填 飞孚防伏干伏五世之上卦 鬼 辛未 三十六】渐【巳亥小雪至甲辰清明甲辰至癸卯 太白 栁 丙申 二十八】
坤【建甲午芒种至巳亥至戊戌周而复始 与干飞伏 五星从位起太隂水星 星宿从位降癸酉】复【乙未起坤大暑至庚子大雪积庚子至巳亥 嵗星 飞震 张宿降庚子 分气候二十八】临【丙申立秋至辛丑大寒积辛丑至庚子荧惑 飞兑 翼在丁卯 三十六】
防【丁酉秋分至壬寅立春壬寅至辛丑填星 飞干 轸降甲辰 二十八】
【大戊戌寒露至癸卯春分癸卯至壬寅壮太白 飞震 角降庚午 三十六】
夬【巳亥小雪至甲辰清明甲辰至癸卯辰星 飞兑 亢降丁酉 二十八】
需【甲辰清明至巳酉秋分巳酉至戊申 嵗星 飞坎伏兑伏五世之上卦 氐降戊申 三十六】比【癸卯春分至戊申立秋戊申至丁未 荧惑 与干飞伏 房降乙卯 二十八】
防【辛丑大寒至丙午芒种丙午至乙已 填 与震飞伏 心 辛卯】
【小壬寅立春至丁未大暑丁未至丙畜午 太白 飞干 尾降甲子】
【家癸卯春分至戊申立秋戊申至人丁未 辰 飞离 箕 巳丑】
益【甲辰清明至巳酉秋分巳酉至戊申嵗 飞震 计都降庚辰北斗也】
【无乙己小满至庚戌寒露庚戌至妄巳酉 荧 飞干 牛 壬午】
【噬丙午芒种至辛亥小雪辛亥至嗑庚戌 填 飞离 女 巳未】
颐【辛亥小雪至丙辰清明丙辰至乙卯 太白 飞艮伏震震字误当离五世之上卦 虚 丙戌】蛊【庚戌寒露至乙卯春分乙卯至甲寅 辰 与震飞伏 危 辛丑】
离【戊申立秋至癸丑大寒癸丑至壬子 嵗与坎飞伏 室 巳巳 三十六】
旅【巳酉秋分至甲寅立春甲寅至癸丑 荧 飞艮 壁 甲辰】
鼎【庚戌寒露至乙卯春分乙卯至甲寅 填 飞防 奎 辛亥】
【未辛亥小雪至丙辰清明丙辰至乙济卯 太白 飞坎 娄 戊午】
蒙【壬子大雪至丁已小满丁己至丙辰 辰 飞艮 胃 丙戌】
涣【癸丑大寒至戊午芒种戊午至丁己 嵗 飞防 昂 丁己】
讼【戊午芒种至癸亥小雪癸亥至壬戌 荧飞干伏防伏五世之上卦 毕 壬午】
【同丁已小满至壬戌寒露壬戌至人辛酉 填 觜 已亥】
兑【乙卯春分至庚申立秋庚申至己未 太白与艮飞伏 参 丁未】
困【丙辰清明至辛酉秋分辛酉至庚申 辰 飞坎 井 戊寅】
萃【丁已小满至壬戌寒露壬戌至辛酉 嵗 飞坤 鬼 乙己】
咸【戊午芒种至癸亥小雪癸亥至壬戌 荧 飞艮 栁 丙申】
蹇【已未大暑至甲子大雪甲子至癸亥 填 飞坎 星 戊申】
谦【庚申立秋至乙丑大寒乙丑至甲子 太白 飞坤 张 癸亥】
【小乙丑大寒至庚午芒种庚午至己已 辰过飞震伏坤伏五世之上卦 翼 庚午】
【归甲子大雪至巳己小满巳己至妹戊辰 嵗 轸 丁丑】
煦按此卦序以干统震坎艮三男在前坤统防离兑三女在后其二十八宿自参纳干而始一卦一宿顺行至防而止又由震起角顺行至归妹唯随卦纳计都下注曰南斗益卦纳计都下注曰北斗然皆注世爻于下葢纳于世爻也或由世爻而更衍其宿亦未可定凡冬至立春之类其上所用之支则月建也其云建始甲子则配六爻者也干多已己至甲戌六干支为其建统七十二也其云三十六老阳之防也二十八少阳之防也干言七十二建始之所统也其云起巳已至戊辰周六甲也
外层京以辟统公侯卿大夫卦
次层后天八卦顺加除坎离震兊
煦按次层所列皆后天卦位而又以后天卦顺加之者也俱以各宫之卦居首其家人当为防
内层邵子除乾坤坎离
煦按其卦皆先天之卦而又加以先天之卦也在左者左下在右者右下
四层每爻一气
辟卦毎爻一候
凿度类是谋稽覧圗俱言卦气唐志曰月卦出孟喜章句以为易本于气而后以人事明之
孟康曰分至之首皆得八十分日之七十三颐晋井大畜皆五日十四分余皆六日七分
邵子曰三百八十四爻真天文也止用三百六十以乾坤坎离之不用也不用所以用也故万物变而四者不变也葢自京氏亦除四卦以三百六十五度四分度之一爻直一日而五度竒则每度八十分五日四分度之一当得四百二十分六十卦分之卦各七分是所谓六日七分也止庵谓此最尽天体智按此京减三统日法之一耳依邵子法五度四一当为一千八百九十分则十卦卦得三十一分六秒每两卦相对寓六十四藏一之象焉纬占曰每六气后余一日三时五十八分有竒二十四气共五日三时归于气终此四分厯以九百四十分为日法也后天坎离震兊四正卦其用十二乾坤艮防四隅卦其用四十八数尽则交六九七八合之皆十五四正用六四隅用九
煦按此隂阳互用之机在洛书则四正竒数四隅偶数也以后天配先天除坎离震兊亦即除乾坤坎离之义但取其爻数与三百六十相合耳若以圗论断以除先天乾坤坎离为是不然则与六十四卦圎圗不合
以七八居中六九前后相交焉此京氏本法至今卦影用之其以辟统公侯卿大夫则太取之环配者也四维之用所以维四正故皆主九贵其用也大抵先天立体后天主用全以具爻纳虚相应原自妙叶谨衍于后煦按次层后天之卦除坎离震兊皆左旋三层先天之卦除乾坤坎离者皆自上而下
邵子曰干干也支枝也干十而支十二则阳数中有隂隂数中有阳也此言二五则阳而隂三四则隂而阳也潜老曰具爻配通期多二十四爻今以一气虚一爻则二十四气虚二十四爻虚者合二为一则十二也故当气盈虚之象焉四而为一则二十四而六也智曰凡四肢之节以虚能转故纳虚之法纳于气节之间今按每气皆十五日二时五刻原有余赢故赢爻应之举一章七闰闰年四大月三小月为三百八十四日权法十六两一斤斤亦三百八十四铢列其恒法而盈虚在中矣甲壬阳孤乙癸隂虚五子五丑之类纳一于孤虚之间则七十二也纳虚爻二十四而以二为一亦七十二也六十律六十甲子与除四之卦则其体矣然嵗有四千三百二十时即贞悔七十二卦之十周爻也今以通期爻具爻贞悔爻三等而与甲子轮之聼其不齐而五千七百六十自齐矣此半其具防十五闰年而十六其通期八卦各两其三百六十而九十六周甲子也别详全谱年也月也日也时也分秒也爻与甲子环轮相续而积闰气分盈缩其间自何硋焉易真神明之牖○九年前二月十五日辰即今年正月初一日辰为月九十七为日二千八百八十而四十八周甲子也此推歩家约法也今五千七百六十则两其九年四十八周甲子耳凡四十九年合易之具防
今世揲蓍者少而火珠林之术盛行大槩本于京氏卦弃其象数爻取于干支一世卦为一世应于动静无与也一事为一门类与爻辞无与也然某观京房易传又与今世所行间有出入则亦失其传也
曰世应分爲八宫干震坎艮坤防离兊各主一宫所属七卦自下而上以次受变变至五爻则上爻不可复变上爻为本宫之主故第六卦从五爻返至四爻变而复主卦之画谓之游魂第七卦则内卦皆复主卦之画谓之归魂主卦以上爻为世其次五卦以变爻为世游魂以四爻为世归魂以三爻为世【亦内卦之上爻也】世之对为应初与四二与五三与上是也
曰飞伏世爻所在见者为飞不见者为伏见者即世爻之纳甲不见者八主卦取相反之纳甲【干与坤反震与防反坎与离反艮与兊反】五变卦取主卦之纳甲【变在一世取主卦一爻变在二世取主卦二爻余凖此】游归二卦取从变之纳甲如干宫游魂从剥而变则取剥四纳甲为伏归魂从晋而变则取晋三纳甲为伏余凖此
煦按此又一伏法当不可宗
曰建以爻直月从世起建布于六位【惟干坎从初爻起】干起甲子坤起甲午一卦凡六月也
曰积算以爻直日从建所止起日如姤上九乙亥即以乙亥上起九为一日终而复始一卦凡百有八十日也术家以月为直符日为传符指六爻所见之支当之非矣
曰鬼为系爻财为制爻天地为义爻【天地即父母】福徳为寳爻【福徳即子孙】同气为専爻【兄弟爻也】即术家所定六亲是也其定身爻视世爻之辰子午身居初丑未身居二寅申身居三卯酉身居四辰戌身居五巳亥身居上而京氏无定身爻之例乾卦云水配初位为福徳【初爻甲子水干之子孙】木入金郷居寳贝【二爻甲寅木干之财】土临内象为父母【三爻甲辰土干之父母】火来四上嫌相敌【四爻壬午火干之官鬼】金入金郷木渐防【五爻壬申金干之兄弟】宗庙上建戌亥干木位【谓上爻壬戌土】
煦曰末句上字亥字当羡
若依术家则干五为身爻干上复为父母京氏皆不言者以世即身也世外复有身不巳赘乎
煦按据此则卦身之说后人杜撰耳
曰龙徳虎刑龙徳在十一月坎卦子左行虎刑五月在离卦午右行故依建之所立龙徳起子至四月在巳虎刑继之虎刑起午至十二月在亥
煦按末句当去二字
干徳继之术家见子即为龙徳见午即为虎刑失之逺矣术家又有青龙朱雀勾陈螣蛇白虎元武六神以所占之日甲乙起青龙丙丁起朱雀戊起勾陈巳起螣蛇庚辛起白虎壬癸起元武在龙虎为重出余四神为増加也
曰卦位初元士二大夫三三公四诸侯五天子上宗庙曰五星曰二十八宿皆从世爻入卦
曰盈虚盈则三十有六虚则二十有八内外卦各分其半以其五行所属起世爻巡于六位视与爻之纳甲相生尅定其吉凶此皆术家之所无也
游魂八卦伏【鬼易十六卦不取本宫为伏故别为圗】
晋【艮四 大坎四 明震四 中干四丙戌 过戊申 夷庚午 孚壬午】
需【兊四丁亥】 颐【离四巳酉】 讼【防四 小坤四辛未 过癸丑】
归魂八卦伏
【大坤三有乙卯】 随【防三辛酉】 师【离三已亥】 渐【兊三丁丑】
比【干三甲辰】 蛊【艮三 同坎三 归艮三庚辰 人戊午 妹丙申】
煦按二十四节节有三候一候五日而配以一卦该七十二卦今于四立分至中各虚一卦以象之其十六气每气各计三卦然以予意论之毕竟除去乾坤坎离而以其余六十卦分配三十日则一卦六爻各配六日方与三百六十日合也然必以六日七分者以三百六十之外尚有五日四分度之一也
冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兊四正之卦卦有六爻爻主一气余六十卦卦主六日七分八十分日之七嵗十二月三百六十五日四分日之一六十而一周离坎震兊各主一方其余六十卦卦有六爻别主一日凡主三百六十日余有五日四分日之一每日分为八十分五百分为四百分日之一又分为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二每卦各得七分每卦得六日七分也自复至干为息卦曰太阳自姤至坤为消卦曰太隂息卦所属曰少阳消卦所属曰少隂京房精于其学东汉郎顗明之
象数论曰以十二辟卦言之剥之至复所隔惟坤六爻其一爻当一候一候得五日五分六分分之五六爻得三十日三十五分非七日也以六十卦言之一卦六日七分剥之至复中隔艮既济噬嗑大过坤未济蹇颐中孚九卦计五十四日六十三分非一卦也孔颖达牵合两者故其说不能合易之七日来复反剥为复所歴七爻以一日为一爻故曰反复其道反复即反覆也与卦气何与即使孔氏之防能合卦气则易之辞毋乃为卦气圗説乎为卦气之法者宓戏耶文王耶
煦按黄氏止认得来氏之综卦故确认七日来复为覆卦此说非也如但以覆为义则但曰反覆可矣不必曰复复者往往来来不一之称也如但以覆为义则一覆而即至矣更不必曰七日也七日云者谓中为纯坤六爻所间耳今曰反复为反覆矣然则七日来复亦可曰七日来覆乎葢周易全是先天全是流通活泼的全是仿像天地间隂阳往复循环不巳之运安有一卦可认为一定不移之象乎汉儒去古未逺易道虽晦而尚未尽没其真所以犹有卦气之说特汉儒援入嵗法必欲卦爻皆与日配所以纷纷其说不能尽合前隔九卦之说是太元卦圗如以先天太极圗而论则坤之左右即剥复也安得有九卦之隔
六日七分之说相传既乆其余卦气皆自后起有自干至未济并依易书本序以一卦直一日干直甲子坤直乙丑至未济直癸亥乃尽六十日六周而三百六十日四正卦则直二分二至坎冬至离夏至震春分兊秋分不在六十卦轮直之列者焦氏之法也
此除后天四正者也
有以乾坤坎离四卦为槖籥余六十卦依序卦一爻直一时一月有三百六十时足其数者又以十二辟卦每卦管领一时魏伯阳之法也
煦按此除先天四正者也伯阳所用序卦乃火候之次第至于合诸嵗法则必用先天大圗中卦序除去四正乃可也葢离坎震兊乃后天小圗之卦后天无大圎圗则无六十卦可以分爻配日且除后天之四正而合诸先天之大圗则冬至后除去震离兊三卦而夏至后止除坎之一卦故不能合要必除先天四正而用大圎圗者为是
干起甲子坤起甲午每卦直六月者京房之法也史绳祖曰革居序卦之四十九当大衍之数节居序卦之六十当周天之度六十卦三百六十爻一爻主一日上经干起甲子防甲午【午当是戌】噬嗑甲申至离三十卦一百八十日而三甲尽下经咸起甲午损甲辰震甲寅至节癸亥而终亦三十卦一百八十日而一年周故天地节而四时成亦曰天地革而四时成中孚小过既未济者以应分至
中孚防上兊下小过震上艮下既未济皆坎离此又一除法
每爻直十五日以应二十四气先儒言卦起中孚非也以六十卦言甲子起于干以分至四卦言甲子亦起于中孚亦古法也至宋而后有所谓先天圗者于是邵子以六日七分之法施于其圗黜卦起中孚之说以复起冬至姤起夏至其以坎离震兊四正卦主二十四气者改为乾坤坎离此圎圗之卦气也张理以方圗覆背置之泰处于东北干处于东南否处于西南坤处于西北此即干南坤北干东坤西目为后天方圗者也
亦以冬至起复至防而正月至干而四月至否而七月至坤而十月此方圗之卦气也
此又一除法
张氏又以一隂一阳至六隂六阳类而并列六阳处南六隂处北阳自下而升隂自上而降广辟卦之法也邵子又以方圗干兊离震各重之为六十四卦共二百五十六卦【即既济卦圗见前经世书】以之算大运亦以算小运二十四气每气六十四爻积一千五百二十六爻合干兊离震挂一之数谓之挂一圗所谓皇极之学也
圗说述曰二十四气七十二候见于周公时训吕不韦取以为月令其书则见于夏小正夏小正者夏后氏之书孔子得之于杞者也夏建寅故其书始于正月周建子而授民时廵狩祭享皆用夏正故其书始于立春夏小正具十二月而无中气有应而无日数至于时训乃五日为三为气六十日为节仲尼赞易时巳有时训观七月一篇则有取于时训可知岂时训因小正而加详欤
煦谓七月自是周公诗今云此者见得周公时尚且有取于时训则孔子赞易时有时训明矣
说卦言坎北方之卦也离南方之卦也兊正秋也于三卦言方则知坎离震兊各主一方矣于兊言正秋者秋分也兊言秋分则震春分坎冬至离夏至为四正矣复大象曰先王以至日闭闗所谓至日者冬至也于复言冬至则姤为夏至而十二月消息之卦可知矣复象曰七日来复则六十卦分主一嵗卦为六爻爻主一日可知矣系辞曰三百八十四爻当期之日葢六十卦当三百六十日四卦主十二节十二中气所余五日则积分成闰也
京房卦气主六日七分用太之序焦赣一卦直一日用周易之序而费直引孟康之法则一爻主一日也京房在元帝时子云在孝平时当是子云用京房卦气
卦气正月为泰天气下降当为雨水二月大壮雷在天上当为惊蛰先雨水而后惊蛰宜也惊蛰者万物生乎震震为雷也清明者万物齐乎防防为风也防洁齐而曰清明清明乃洁齐之义谷雨三月中自雨水后土膏脉动至此又雨则土脉生物所以滋五谷之种也小满四月中先儒云小雪后阳一日生一分积三十日生三十分而成一昼为冬至小满后隂生亦然夬四月干之中谓之满者姤初六羸豕孚蹢躅坤初六履霜坚氷至羸豕喻其小蹢躅喻其满履霜喻其小坚氷喻其满易言于一隂既生之后嵗言于一隂方萌之初虑之深防之豫也小雪后有大雪此乃有小满无大满意可知矣至若三月中谷雨五月中芒种此二气独指谷麦言谷必言其生之始谷种于春得木之气残于秋金克木也麦必要其成之终麦种于秋得金之气成于夏火克金也六月小暑六月中大暑夏至后暑已盛不当又谓之小殊不知易曰寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉通上半年之半皆可谓暑通下半年之半皆可谓寒正月暑之始十二月寒之终而曰大暑小暑者不过上半年之词耳六月中暑之极故谓大然则未至于大则犹为小也七月中处暑七月暑之终寒之始大火西流暑气于是乎处矣处者隐也藏伏之义也白露八月节寒露九月节秋本属金金色白金气寒白者露之色寒者露之气先白而后寒固有渐也九月中霜降寒露始结为霜也立冬后曰小雪大雪寒气始于露中于霜终于雪霜之前为露露由白而始寒霜之后为雪雪由小而至大皆有渐也至小寒大寒豳风云一之日觱发二之日栗烈觱发风寒故十一月之余为小寒栗烈气寒故十二月之终为大寒也大抵合而言之上半年主长生曰雨曰雷曰风皆生之气下半年主生成曰露曰霜曰雪皆成之气下半年言天时不言农时农时莫急于春夏也先儒有云日月运行而四时成以其有常也故圣人立法以歩之隂阳相错而万物生以其无穷也故圣人指物以候之贯六气终始早晏五运大小盈虚原之以至理考之以至数而垂示万古无有差忒也经曰五日谓之三谓之气六气谓之时四时谓之嵗又曰日为阳月为隂行有分纪周有道理日行一度月行十三度而有竒焉故大小月三百六十五日而成嵗积气余而盈闰矣经云日常于昼夜行天之一度则一日也共三百六十五日四分之一而周天度乃成一嵗常五日一候应之故三成一气即十五日也三气成一节节谓立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至此八节三八二十四气而分主四时一嵗成矣春秋言分者以六气言之则二月半初气终而交二之气八月半四气尽而交五之气若以四时之分言之则隂阳寒暄之气到此可分之时也昼夜分五刻亦隂阳之中分也故经曰分则气异此之谓也冬夏言至者以六气言之则五月半司天之气至其所在十一月半在泉之气至其所在以四时之令言之则隂阳至此极至之时也夏至日长不过六十刻阳至此而极冬至日短不过四十刻隂至此而极皆天之未变故经曰至则气同此之谓也天自西而东转其日月五星循天从东而西转故白虎通曰天左旋日月五星右行日月五星在天为隂故右行犹臣对君也日则昼夜行天之一度月则昼夜行天之十三度有竒者谓复行一度之中作十九分分之得七大率月行疾速终以二十七日月行一周天是将十三度及十九分之七数总之则二十九日计行天三百八十七度有竒计月行疾之数比日行迟之数则二十九日日方行天二十九度月巳先行一周天三百六十五度外又行天之二十二度反少七度而不及日也隂阳家说谓日月之行自有前后迟速不等固无常准则有大小月尽之异也本三百六十五日四分度之一即二十五刻【所谓三时者是也】当为一嵗自除嵗外之余则有三百六十日又除小月所少之六日止有三百五十四日而成一嵗通少十一日二十五刻乃盈闰为十二月之制则有立首之气气乃三之至月半示斗建之方乃十二辰之方也闰月之纪则无立气建方皆化气但依嵗以八节见之推其所余乃成闰天度毕矣故经曰立端于始表正于中推余于终此之谓也观天之杳冥岂复有度乎乃日月行一日之处指二十八宿为证而记之曰度故经曰星辰者所以制日月之行也制谓度也天亦无以风雨霜露草木之类应期可证而测之曰言之日亦五运之气相生而直之即五日也如环之无端周而复始书曰朞三百六旬有六日以闰月定四时成嵗即其义也夫日一昼一夜十二时当均分于一日故上智设铜壶滴水漏下壶箭箭分百刻以度之虽日月晦明终不能逃是一日之中有百刻之也夫六气通主一嵗则一气主六十日八十七刻半乃知交气之时有早晏也冬夏日有长短之异则昼夜互相推移而日出入时刻不同然终天百刻矣其气交之刻则不能移也甲子之嵗初之气始于漏水下一刻终于八十七刻半子正之中也二之气复始于八十七刻六分终于七十五刻戌正四刻也三之气复始于七十六刻终于六十二刻半酉正之中也四之气复始于六十二刻六分终于五十一刻未正四刻也五之气复始于五十一刻终于三十七刻半午正之中也六之气复始于三十七刻六分终于二十五刻辰正四刻也此之谓周天之嵗度余刻交于乙丑嵗之初气矣如此而转致戊辰年初之气复始于漏水下一刻则四嵗而一小周也故申子辰气防同者此也已酉丑初之气俱起于二十六刻寅午戌初之气俱起于五十一刻亥卯未初之气俱起于七十六刻气皆起于同刻故谓之三合义由此也以十五小周为一大周则六十年也三车一览以申为水之生子为水之旺辰为水之库故申子辰三合而不知气起于同刻乃天道自然之妙耳
五运
甲 乙 丙 丁 戊
化土 化金 化水 化木 化火
巳 庚 辛 壬 癸
六气
子午少隂君火 丑未太隂湿土 寅申少阳相火卯酉阳明燥金 辰戌太阳寒水 巳亥厥隂风木
司天者本年所见之隂阳在泉者与之相对者也如子午年则辰戌大阳寒水司天为初之气子午君火为三之气而丑未太隂湿土则为在泉者也
周易函书约存卷九
<经部,易类,周易函书约存>
钦定四库全书
周易函书约存卷十 礼部侍郎胡煦撰
原古
煦按图宜重二十一卦乃今所重止二十卦必有应重而不重不应出而出者夫干既重矣而坤不之重何耶既除坎离震兑之四正而兑卦犹存必误也或故出兊以足八十一数亦未可知然巳与立圗之本意不合
扬雄字子云焦弱侯曰雄孝平时卒胡正甫简绍芳张平子韩退之司马君实曾子固皆重之
一元生三方用三乗一三方生九州用三乘三九州生二十七部用三乘九二十七部生八十一家用三乘二十七八十一家生二百四十三表用三乘八十一二百四十三表生七百二十九赞用三乘二百四十三七百二十九赞生二万六千二百四十四策用三十六乘七百二十九凡一元为一嵗七十二防为一日起十一月始于中之中孚次及周复而左旋一周终于养颐复颐卦名也周养首名也一如大圎圗坤复颐左旋而一周也
煦按雄固问竒字者也汉之博学以雄为最然观首之拟卦如上干拟升羡差拟小过增拟益达交拟防从拟随进拟晋释拟解乐拟豫争拟讼事务拟蛊更拟革如此之类止可谓易卦中一字注耳至以八十一数与六十四卦相配所多者二十一因不得不重然止是子云之厯法耳不当作卦爻看也若其逐首准易而拟辞则其失为不少矣潜虚以春夏秋冬生长收藏之义类衍为五十有五亦与此相似
三方九州二十七部八十一家曰首犹卦也圜之应天中首冬至日在牵牛初乃汉厯也王荐以卦气著论曰求其故千嵗日至可坐定也一动一静之间复见天地之心数往知来数起于此是易理也即嵗法也雄立踦赢原非牵凑世无知者乃多议之邵子曰雄知厯理伯温曰子云知易之本外有太准易卦气圆图其中首始于子北之冬至入牛一度起分列宿之度而周其天至养而终于斗之二十二度焉其度数多寡与今法不同而冬至之日又在牛初亦与今时异盖嵗差亦已乆矣故不録
李氏曰固京法也【京在前】止庵曰雄以六日七分为法则是房以之为七日来复则非潜老曰类是谋稽览图言之纬非圣然隂阳家言原有所自三统法以八十一为日法京房藏一岂无谓耶子云盖知易合叅两而两显叅幽卦蓍皆立恒法其密率则在盈虚损益追差之事故特以三法衍之明图之用书也每首九赞直四日半九十赞为四十五日八其洛书为通期【三百六十】益一首为四日半益踦之半日为五日【踦准半日也】又益盈为半日之半【盈准三时也】则四方度一也方围四则齐圆围三则踦赢矣世非任数失理者即谈虚冐之理而遗数者谁研极而通变乎子瞻喜浅爽以艰深而迁怒耳朱子以为拙可也若病其三彼不服也以除四之六十卦而重二十一卦配之中具虚一之防即具四用三之防方虚谷谓何故子中至辰中为天辰中至申中为地申中至子中为人【煦曰此三语不与囫合又曰干凿度之部首亦中子辰也】夫岂知三四为十二何异四三为十二乎知其故而仍藏叅于两寓其盈虚者邵子也石斋更欲密率推之可谓攻苦研极后人因前人之攻苦研极而引触防通何为不善煦按周易叅两之书也所由谓一隂一阳之谓道阳参而隂两如缺其一安有化育即如周易三爻为卦是参也乃重而为六则两矣六固两也而其中含有三极则又参矣三极参也而其中又各有隂阳刚柔则又两矣又凡考隂数者必于阳考阳数者必于隂如升阳之三必验于昏降隂之三必验于晨如隂之始终必交至于阳阳之始终必交至于隂是也又九之用必用于六六之用必用于九盖非阳则隂不可见非隂则阳不可见也此皆参两二者两不相离之妙所由谓一隂一阳之谓道夫阳之为用健行不息若不得隂则无驻足托迹之地止是善动而不已者耳今子云之数全从奇起有参而无两是善动而不止者也动而不止则无定形安得有定卦之可指故谓子云之书以其踦赢推衍嵗序可也谓为知易则未也夫古今之尊重因得至今存而不废者大抵皆为艰深奥晦之辞所愚未甞即其书而深考之耳今观每首管四日半八十首共管三百六十所余之一首又复管四日半是五日四分度之一而今止得四日四分度之二矣又其所立之图既与六十卦相配自不得不重二十一卦乃今所重止二十卦何也既以六十卦相配则自应除去四卦乃除后天之四正而仍存兑之一卦何也既已多此一卦则其所重不得不为二十卦既取八十一数立之踦赢以与嵗差相配则不必更与易卦相配可也乃每首所系之辞又拟周公之象而为之则已成易外之易矣读书穷理其尚知所辨正乎况阳生子半隂生午半此万古不易者也乃子云以为卦气起中孚夫周易之理不离隂阳故曰一隂一阳之谓道今中孚二隂在内四阳在外有何道理而以为卦气所起若无道理便可以为卦气所起则任起一卦而为首奚不可者甚矣昧来复之义而不之察背圣人之经而未之考皆圣经之蠧也
晁说之谓羡不当凖临夷不当凖大壮【煦】按凖临羡凖小过者也
黄宗羲曰扬子云太以两赞当一日七百二十九赞以当一嵗三百六十四日半于嵗法三百六十有五日四分日之一尚不及四分日之三也立踦赢二赞以补之例以两赞一日则过四分日之一矣故苏明允谓四分而加一是四嵗而加一日千载之后恐大冬之为大夏也欲以一百八分为日率四分之每分得二十七三之为八十一每首加一尽八十一首而四分日之三者无过不及之患矣然余以为之所以准日者赞也加一分于首赞之不及如故是失所以立赞之意既以踦赢名赞仍与他赞为伍则亦不援两赞一日之例即以四分之三当之无不可矣第踦以虚而言赢以盈而言犹之所谓气盈朔虚也合气盈朔虚十日有奇则踦赢当得二十余赞今以二赞仅寄其名余皆浑于七百二十九赞之中此则不可谓之合于日也明允言圣人以六日七分言易而卦爻未尝及之雄以三百六十五日四之一言而首赞拟之失其所以为书之意余以为易未尝有六日七分之说加之起于后世子云凖此以作苟不相似则又何以为书是故子云之短不在局嵗法以失而在牵以入嵗法也推歩以一定之法御其至变然后可以之乆逺苟不得其至变即不可谓之定法也之中首起牛一度今未二千年冬至在箕四度星之属水者巳属木矣其从违亦异此失之较然者也明允加一分以合四分之一不知四分之一者亦有消长则不如踦赢之以不齐齐之也
煦按子云太之作其卦气起中孚六日七分之说取京房其分爻配卦之法取诸周易其踦赢之法取之于气盈虚葢合三家之长而自为一书用以推歩者也至于逐首拟易爻辞则赘而赘矣据黄宗羲所説子云于推歩犹踈而况于易乎予非有恶于子云恶其不知而作导之于前后来拟易而妄作者不一而足耳
太蓍法
蓍三十六防虚三挂一在小指中分余以三数之并余于艻数其余七为一八为二九为三六算也【按此六除而数之也范叔明曰十取除一名以为艻葢虚者三挂者三实用三十防也解者宋衷陆绩范望王涯宋惟干徐庸张詧陈渐张揆郭元亨吴秘司马温公合为集注许澣作纪晁説之作一元星纪图】
煦按三十六数每十取去一而虚之则所用止三十三防矣虚之云者若大衍之反一于椟也又按变圣人之蓍法亦自始葢蓍法之传惟启蒙独得正传故节节次次悉与易合莫不有至精之妙他人取大衍之数而稍变易其挂扐犹不克占而有騐况尽易其数与法乎甚矣子云之好竒也而后此之洞极元包潜虚洪范变乱周易遂由此始矣説卦曰圣人之作易也幽赞于神明而生蓍易之有蓍法经伏羲创之三圣人守之而卒不敢易太元包潜虚洪范未闻有幽赞之说率凭臆见妄自立法其亦不自谅矣
令曰假太假太孚贞爰质所疑于神于灵休则逢阳星时数辞从咎则逢隂星时数辞违【以上命筮之辞】
凡筮有道不精不筮不疑不筮不轨不筮革不以其占不若不筮神灵之神灵之曜会越卓【去此四者而筮则神听之矣此言为筮之道双湖胡氏连上文非也】
三十有六而防视焉【蓍之数三十有六】
天以三分终于六成故十有八防【以下明蓍三十六之故三分者参天之数六成者一二三之积数十有八者三六之乗数】
天不施地不成因而倍之【天施地成故地数亦十有八合之为三十六】地则虚三以扮天十八也【阳饶隂乏地则虚三故揲用三十三】
别一以挂于左手之小指【三十三防之中取一以挂挂而后分也】
中分其余以三搜之并余于艻【苏氏作扐分为二刻三搜左刻置其余或一或二或三次三搜右刻置其余如前数其余数不二即五挂防在外】
左二则右必三左三则右必二左一则右必一以上初揲在易为再扐在为一艻之半
次除前余数复合其见存之防或三十或二十七不挂分搜如前法其余数不三即六
左一则右必二左二则右必一左三则右亦三以上为再揲再揲之余并之于艻是为一艻艻即所挂之一也王制祭用数之仂郑注十一挂先别于正数故名艻盖再揲未竟余数未并再揲竟则余数并入挂内此所谓余乃不用之数与上下分数之余异
一扐之后而数其余七为一八为二九为三【再揲止一挂故曰一艻七其三为一画一八其三为二画九其三为三画□以成一方之位如是每再揲而成位自家而方四位通计八揲然后首名定也 老泉苏氏曰一挂一扐之多不过乎六既六而其余二十七者可以为九而不可以为七八况夫不至于六哉于是改为再扐而三数其余八扐而四位成羲按易再扐后挂之义揲左手竟而扐之揲右手竟而又扐谓之再扐苏氏以初揲为一扐故加一扐于不知之以挂为艻也若准易之例四位凡十六扐焉煦按七八九皆除两三而算其数故七为一八为二九为三】
六算以防道穷也【一艻止于再揲可以为七八九而不可以为六 范注曰谓余得七则下一算得八则下二算得九则下三算一二三凡六揲三十三止得六算故言穷也穷则揲以成四位不出七八九也】
图曰泰积之要始于十有八防终于二十有四【天地人各十八并之五十四】并始于防数半之为泰中【并五十四于十八为七十二】泰中之数三十有六防以律七百二十九赞凡二万六千二百二十四防为太积【犹易二篇之防也每赞三十有六乘之得太积防数】七十二防为一日凡三百六十四日有半踦满焉以合嵗之日而律厯行【一嵗三百六十五日四分日之一七十二防二赞昼夜之数也太积防数于嵗日不及四分日之三应增五十四防此踦赢所由作也】
王涯揲蓍法
三十六防虚三挂一中分左右以三数左置余以三数右置余合左右正防数之为三者九而后一一数之及八以为二及九以为三不及八不及九从三三之数而以三七为一 老泉苏氏曰是苟以牵合乎一扐之言而不知夫八者须挂一扐三而后成而扐终不可以三也羲按左右一揲之余其挂扐之数不三即六三者得三十防三七之余为九六者得二十七防三七之余为六更无得二十九防可以为八也然王氏虽谬不以余防而论犹为未失其传也煦按三十六数虚三挂一则所揲者三十二数耳方州部家凡四层每二揲而得一所余之数非七则八非八则九也凡七八九皆除去两个三故七为一八为二九为三也如首得一次得二三得三四得一初得一则在天元次得二则在天元之二州三得三则在二州之三部四复得一则在二州三部之一家所列交阳七火上下者泰是也
胡双湖揲蓍法
三揲有余一余二余三而无余七余八余九之理解者甚多皆不通意者子云之法以余一凖七余二凖八余三凖九只余一二三则七八九自定矣故曰余七为一八为二九为三只倒用一字故难解若作余一为七二为八三为九人无不晓矣 羲按胡氏舎正防而论余数失之逺矣南宋以后揲蓍者皆尚简便而置正防不独太也然易之余数与正防相合故论之不为失太余数直置之不用者无可推之理使如胡氏所言一刻有余一余二余三连挂则不得有余一而有余四二刻连挂则有余三余六而不得有余一余二然则三固凖九六亦凖九之四位皆三而已岂可通哉煦按此未知揲法者也既分二以揲之当必有两数存焉安得有余一之事
季彭山揲蓍法
太揲法注家多不能通其说老泉以为传之失者得其意矣盖之虚三地之所以配天也而挂一于左手之防则天之所以运行乎地也其曰挂一非谓所用三十三防之中挂其一也所用三十三防之中而挂其一则归余者与七八九之数不合矣故挂一者十防之中而挂其一也是三十三防之中分之为三而各挂一防所用实止三十防也范叔明曰十取出一名以为艻谓之艻者盖以识三十蓍之数也如此则当其中分左右也正揲左防以其所余者或一或二或三以合于所虚之三所挂之三则得一者为七得二者为八得三者为九而右防亦不必揲矣故不再扐也意其传之者失此法耳所幸范注畧发此意尚得以寻其绪焉 羲按季氏牵合余数故转展愈误也扬子之虚三老泉尚议之又从而挂其三乎据所引者范注而范云艻犹成也合之为十取一以识之为艻中分其余于左手之二以三搜之其所余者并之于左手两指间以识揲蓍之数也凡一挂再艻以成一方之位然则范之所谓艻者余数也为从余数可以识正防之数李氏用之证挂不亦疏乎数曰别一以挂于左手之小指中分其余以三搜之并余于艻季氏曰挂三止搜左防不亦尽背之乎此上皆未知揲法
洞极
洞极唐赵防注李邯郸曰洞极经闗朗家藏亲受说于李崆峒者晁氏曰魏太和中王虬言于魏孝文召之着成筮论
【一四七天】生焕【育乘共一】实【育乘二】兴【育乘三】燠【资乘其一】
茂【育乘二】达【育乘三】序【育一资二】和【育二资一】
【二五八地】育 【后分】萌【生乘其一】华【生乘二】安【生乘三】悖【资乘其一】
止【资乗二】静【资乘三】息【生一资二】紊【生一资二】
【三六九人】资 抑【生乘其一】用【生乘二】作【生乘三】冥【育乘其一】
塞【育乘二】平【育乘三】通【生一育二】几【生二育一】
煦按茂当为资乘二达当为资乘三紊下当为生二资一传写之误也
闗子明易所传有两种一为易传一为洞极真经陈师道言闗子明易传阮逸所着而不及洞经岂当时合为一书耶即不然洞极逺出易传之下其为伪书者更不及逸矣洞极以洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右故立生三以象天育以象地资以象人一为生之弌四为生之弍七为生之弎二为育之弌五为育之弍八为育之弎三为资之弌六为资之弍九为资之弎三象变而各九以成二十七象以凖彖弌弍弎以凖三爻翼以凖彖传则以凖大象传以凖小象首生次萌息华茂止安燠实继之以资次用达兴紊悖静平序继之以育次和塞作涣几抑冥通【煦曰息与止同必有一误】十一论以发明大意则凖易之系辞焉其言生也曰形而上者谓之天日月星辰皆天也其言育也曰形而下者谓之地山水草木皆地也其言资也曰命于中者谓之人凡有血气皆人也割裂昌黎原人以为巳有与易传不出一手亦明矣独怪宋儒既知其伪而又引以证圗十书九何也
闗子明易传曰兆于一生于二成于三此天地人所以立也衍于五成于六偶于十此五行六爻十日【支统于干】所以错综也天一数之兆也虽平其兆未可用也地二数之生也有生则滋乃可推也天三数之极也极乎中则反乎始兼两之义三极之道也独阳不生独隂不成故生必待成五行皆然其体虽五而成必六六者天地生成之谓也五者参天两地之谓也地二天三合而为五其一不用者六来则一去也既成则无生也有生于无终必有始
五者生数之终六者成数之始
既有则无去矣
煦按去来之说与既成则无生既有则无去之说是即周易干称无首蛊卦无初有终之义也火珠林有飞有伏亦是此防中庸之言费隠皆此义也煦于用九节言用九则不用六于用六节言用六则不用九又于四通之爻发明见伏之义皆周易之至理也子明具如是之见乃不以之注易而顾支离于洞极之数也惜哉
故大衍五十用四十九者入有去无之谓也
智按天地未分之无即在天地已分之有中隂阳相转实不可离即二是一者也煦曰是即隠显同揆中外一致之妙也揲蓍之数以四为用也而四象之成乃在不数之余数是用者不用而不用者为用皆此之义也西洋三角形算法所裁之角不算而算未裁之角即得所裁之角又因乘之法不用因乘但以所余之数改用除法而即得所乘之数此皆不用而用用而不用之妙隠显同原之奥防也
天生于阳成于隂隂成则阳去地生于隂成于阳阳成则隂去六爻初上无位者隂阳相去者也天数以三兼二地数以二兼三奇耦虽分错综各等五位皆十衍之极也问一将不用乎曰物有两大必曰盈虚日往夜来昼极则夜进盈于此则虚于彼盈于小必虚于大此用所以不穷也蓍以五行运于中焉大偶而言则五十也小奇而言则五也凡天地之数五十有五奇偶小大具言之耳若举大而去小盈奇而虚偶则小奇之五大偶之一皆盈而不用也
共去其一故每嵗减六日也
问防曰参天两地举生成而六之也三六而又二之二者倍也即六六也
故三十六防为干二六而又二之故二十四防为坤三其二十四与二其三十六皆得七十二焉三其七十二干防也二其七十二坤防也
阳三隂二相参成五煦曰隂阳未有不交而能发用者也隂数之用也成于阳阳数之用也成于隂凡三皆奇凡二皆偶隂阳之义也
每一五而变七十二二五而变三十六旬三五而变二十四气凡三百六十五周而复始日月轨度积于余分【谓分度之一也】六十出六以六五行所以成闰三百六十六者嵗功之用也
出六者气盈奇六者朔虚
虚一之义也夫生于一成于六一六相虚三五为用自然之道也圣人立防数必举其三两于六行于五合于一推万而变无出于此爻所以着象防所以推数象以数五参天两地先三十而六之得一百八十又二而六之得一十有二合百九十二阳每爻三十六防六爻二百十六先三十其六凡百八十爻得六千四百八十又二其六凡十二爻得四百三十二共六千九百一十二隂每爻二十四防六爻百四十四先三之【一本作三十三】凡一百八十爻犹四千三百二十又二之凡十二爻得二百八十八共四千六百八合万一千五百二十盖举盈数而溢之也万溢千千溢百百溢十十溢一溢过算也谓过虚也凡过盈为溢不及为虚问何为盈虚曰当期之数过者谓之气盈不及者谓之朔虚故七十二为经五之为期五行六气推而连也七百二十为起法七千二百为统法七十二万为通法气朔之下收分必全尽为率七千二百万【此万字一本无】为大率谓之元纪嵗月日时皆甲子日月五行在子位之宿当盈缩先后之中焉煦曰诸家易派唯此论最达易理
智按子明曰象以数五参天两地先三十而六之得一百八十又二而六之得一十有二合百九十二盖三十者五其六也十二者二其六也共四十二用七其六于四十八防中余六焉百九十二者三十二其六也全爻六十四其六也九则四十二其九则仍余六也益知六为参两之会元洞虚畴不若此之适矣观此七六与八六之盈虚三十益一六为老阳二六益二六为老隂半六为三倍半为九
煦按六与九皆从卦立三爻而起
何适而不臧乎邵子取诸年月日时以为元会运世何谓不同符耶隠老曰蓍法六居五后七前为升降进退之交也
煦按此上二段即成蓍论
河图之文七前六后八左九右圣人以画八卦全七之三以为离奇以为防
兼三才而两之故以三为易之用言三犹言一也奇余也
全八之三以为震奇以为艮全六之三以为坎奇以为干全九之三以为兑奇以为坤正者全其位偶者尽其画此犹未见先天图也
稽洛书为三象一生之一也四生之二也七生之三也二育之一也五育之二也八育之三也三资之一也六资之二也九资之三也天地人三极各九变为二十七有本有变有序此其变也
极数篇曰天一地二人三天四地五人六天七地八人九三极之数四十五天有十二地有十五人有十八即洛书数也天一地二人三天四地五人六天七地八人九故合一四七为天十二合二五八为地十五合三六九为人十八
审其数而画之三十有九则一
除天地人六数外有三十九归之于天盖为三者十三也
四十有二则二
除人三数外有四十二归之于地盖为三者十四也
四十有五则三
洛书全数归之于人盖为三者十五
生之防百一十七
凡三画三其三十九也
育之防百二十六
三其四十二也
资之防百三十五
三其四十五也按百之为一日之息
遗其余则三百有六十当期之日
遗其七六五也共十八而三除为六正应气朔犹三百八十四爻以卄四爻纳虚折半以应气朔邵子四分用三通期用二百七十而隂阳相侵或六或十八亦此故也此书不必闗子明而理自得易中一端之精处惜不知先天八卦以二四八六立体则亦何以明洛之维正耶子明易传曰一不可用二生可推三极中而兼两六来则一去以三十与十二明蓍开百原之端故知洞极非子明手季氏以其八卦九宫遂实宋咸之言以为壬遁夫壬遁何甞不在易中特衍者以占騐取资而不知其故耳
显冥之道尽矣此蓍法也胡廷芳云三防之数本甚不合遗其余七六五然后合三百六十之数未敢以为然杨止庵云意其揲当用四十九防而虚三如扬雄之法而挂一不用以九揲左手之防视其所得之防而定画焉右则不揲自三十有九至三百有六十当期之日其说多牵强不可通某按后人不得其解而洞极之蓍法亡矣间甞推之而复得用四十五防分为三刻不挂每刻以三揲之不满三为余若三刻各余二者为三十九则弌画一若三刻各余一者若一刻余一一刻余二一刻无余者为四十二则弍画□若三刻各无余者为四十五则弎画□是为初画复合全防如前法者二是为二画三画而极成矣三极之数四十五者即防数也天有十二【一四七】地有十五【二五八】人有十八【三六九】者合天地人得四十五以明防数之故三十有九则一者三刻各余二四十五除六为三十有九于画得生也四十有二则弍者或三刻各余一或三刻余一余二无余四十五除三为四十有二于画得育也四十有五则弎者三刻各无余四十五不除于画得资也生之防百一十七者三合防而成极三其三十九为百一十七育之防百二十六者三其四十二资之防百三十五者三其四十五遗其余则三百六十者去七六五以当期之数犹二篇之防万有一千五百二十无碍于当万物之数也盖诸家蓍法大畧分二此独分三大畧揲四则余四揲三则余三此独揲三而不余三推寻者槩以常法故辗转而不能得也
煦按此上蓍法最明
元包
元包崇文目唐卫元嵩撰盖后周人武功苏源明传赵郡李江注包以坤为首因八纯之宫以生变极于六十四自系其辞言外卦体不列爻位以为易首干尚文包首坤尚质夏连山商归藏周易唐包其实一也张行成曰苏李未达数也理生数而论理遗数譬作乐而弃音律也张氏曰卫元嵩作元包义取于归藏 元包祖京氏以为书八纯卦为八宫一世二世为地易三世四世为人易五世六世为天易游魂归魂为鬼易但更其次序先隂而后阳则归藏之防也首坤宫八卦为太隂次干宫八卦为太阳兑宫八卦为少隂艮宫八卦为少阳离宫八卦为仲隂坎宫八卦为仲阳防宫八卦为孟隂震宫八卦为孟阳蓍用三十六防太隂之数也两手分之先取左手之防以三数之满四三【共十二防】则置之左右余一余二余三皆为归奇数余四余五余六其三为爻数【是亦除三也】一与二与三为归奇数余七余八余九其两三为爻数【除两三也】一与二与三为归奇数余十余十一其三三为爻数【除三三也】一与二为归奇数次取左右之防以三数之满四三则置之右左余一则右余十一左余二则右余十其三三为爻数其二其一为归奇数左余三则右余九左余四则右余八左余五则右余七其两三为爻数其三其二其一为归奇数左余六则右余六左余七则右余五左余八则右余四其一三为爻数其三其二其一为归奇数左余九则右余三左余十则右余二左余十一则右余一皆为归奇数于是合两手之余防爻数不九即六归奇数不六即三爻数得九者阳画也归奇数则三矣爻数得六者隂画也归奇数则六矣两手各存十二防者体数也爻数归奇数相消长亦十二防者用数也凡六合十二揲而卦体定矣其书因卦两体诂以僻字义识庸浅何所用蓍而好事者为之张皇也宋杨楫谓卫元嵩益州成都人明隂阳厯算献防周武帝赐爵持节蜀郡公武帝不敢臣之有传在北史今按北史周易皆无元嵩之传惟唐书艺文志列元包十卷不知楫何所据也
坤【八八】复【八四】临【八二】泰【八大四一壮一】夬【二一】需【六一】比【六八】各七
兑【二二】困【二六】萃【二八】咸【二七】蹇【六七】谦【八小四归四七过七妹二】十六
干【一一】姤【一五】遯【一七】否【一八】观【五八】剥【七八】晋【三大三八有一】各六
艮【七七】贲【七大七三畜一】损【七二】暌【三二】履【一中五二孚二】渐【五七】十八
离【三三】旅【三七】鼎【三未三五济六】蒙【七六】涣【五六】讼【一同一六人三】各六
防【五小五家五五畜一人三】益【五无一噬三四妄四嗑四】颐【七四】蛊【七五】十八
坎【六六】节【六二】屯【六既六四济三】革【二三】丰【四明八三夷三】师【八六】各七 共五百震【四四】豫【四八】解【四六】恒【四五】升【八五】井【六大二五过五】随【二四】十六 七十六本以坤干少仲孟为序此双列也八卦上为不变之世七变而归魂十四变而复本卦百二十八者八之十六也甲子百二十者八之十五也十五为运行之数十六为生物之数六爻皆变者气之用也上爻不变者形之用也是为归藏包卦六十四包蓍三十六共百坤数也煦按中所列如八八八四之类先天八卦之数也下所列数如六十八七十六之类各卦之合数也
三十六蓍
六用成一卦合干防六十四卦计万三千八百二十四蓍得先天生物数十之一智按此先天数以具防乘十二即三统法五星防终数
存本数
一揲成一爻每揲先存二十四蓍一卦计百四十四蓍通六十四卦计九千二百十六蓍每卦于干防中存坤防数盖三分用一也先天存四卦九千二百十六而开物数九万二千一百六十者六十四卦皆为用也包存数亦九千二百十六而用防二千二百八十者止用乾坤二卦也智按四千六百八之半为二千三百有四以六十卦乘之为十二乘具防之数是除四卦也开物九万二千一百六十者即十三万八千二百四十除四万六千八十也
归奇数
三画卦老阳九三女十二三男十五老隂十八六画卦以此交而重之六十四卦总一千七百二十八为六者二百八十八用防十之为二千二百八十通四千六百有八折而十之得四万六千八十则易轨所用四会万物之数也泰积之要始于十八防终五十四包归奇起十八而用数终五十四
卦防数
三画老隂十八三男二十一三女二十四老阳二十七六卦以此重之六十四卦总二千八百八十则坤防偶之而又十折之者也智按隂阳爻各百九十二以九乘为一千七百二十八以六乘为千一百五十二亦合二千八百八十倍之则五千七百六十为通期具爻甲子之会数也四万六千八十者四其具防也
煦按通志云连山用三十六防归藏四十五防周易四十九防今之揲蓍与周易并传四十九防者也连山归藏其书不传故其蓍法亦已无考圣人立法各有精义存焉务期上合天道下騐人事妙契无违然后其法始可以乆大衍数用五十业经四圣厘定是合河洛总数而折半取用者也至其立法尤必拟议乎太极隂阳四象闰余之妙故能使一爻既成而隂阳太少之理即流行于三变之中而其体以定此所以能与天地之气机合徳用以知来藏往裕如也后儒不求理而求数只一初爻用一初字便是离有形有体之数追寻入无声无臭之理窟中矣乃自汉迄今竞无一人能言其所以然者大约皆究数者多而究理者少也夫理原不待数而存而数则必依理而住则其轻重广狭亦断可识矣文周所系之词亦复何卦何爻为谆谆言数者哉孔子所翼之传亦复何彖何象为谆谆言数者哉元包之与太皆因前此有三十六蓍之臆说便欲索隠搜奇自成一代著作之手无论三十六防原具通灵之妙而其法无传已难臆度政恐与道相违用以知来当亦必无可騐盖彼所意为之老隂老阳未必即与老隂老阳合徳意为之少隂少阳未必即与少隂少阳合徳也将欲以此上掩周易而圣圣传心最灵最妙处必不可掩则徒以惑庸众而博名髙巳耳夫周易本传道之书乃必附占卜于中并行而不悖者诚惧后人之顚倒悖乱欲其取騐于人事而因以存周易之真谛故火珠林之术亦遂得附易流传不废今徒向数中留心不问所用之騐否将多于三十六少于三十六苟与圗书之数偶然相合因而自立一说奚不可之有哉故吾于火珠林犹有取也
潜虚
潜虚司马君实作张敦实释虚曰温公三十年集注太又为潜虚其心学也朱子曰温公未竟而卒今以范仲彪家藏本补成之
<经部,易类,周易函书约存,卷十>
<经部,易类,周易函书约存,卷十>
凡性之序先列十纯十纯既浃其次降一其次降二其次降三其次降四最后五配而性备矣始于纯终于配天地之道也【谓之性圗者人性在此性图中况之以齐无其位也】
始十纯不改其次降一降二降三降四最后五行生成各自为配五行各五为二十五存十纯为四十五两之九十合纯为百生成相乘各六百天地自乘各七百五十生成积数三千二十五
泯造隆散余元裒柔刚雍昩【十一】在北【水】容言虑聆觌繇懠得罹耽歬【十一】在东【本】蠢认宜忱喆戛特偶防续考【十一】在南【火】徒丑林禋凖资宾斆乂【十一】在西【金】昭一土处报徳之维王丑郤庸妥三土处常阳之维王辰范一土处背阳之维王未续育声兴痛五土处号通之维王戌齐处其中焉【按虚有五十五名齐有名而无位冬至起元转而周天以余终之除齐元余无变所用自裒至散五十二名每名七变犹七爻也共三百六十四变以元余当一变四分度之一蓍则虚五潜老曰温公以艮坤丑未土之本位也故各分其一辰为角起以三子防合西南与东南即四也戍以步嵗人用起寅终戍交于天门故以五泰干合东北与西北即六也七变法律正以明蓍之用七也五十二两之为百四七七两之为九十八盈四缩二寓之矣温公常云圆径七而围三加一故以余象之五五二十五又五之为百二十五每变百分是适一度与四分度之一也京房之百抑一度四分度之二也通期之外以四为大余以一与四分之一为小余不亦当乎先儒多有执自有反无为虚悬者犹未知六十四卦即大潜大虚也苟明寂厯同时万法源委则杂而不越旁行不流作述又何分乎如实未明万法源委而但倡言知本无知依然执一是不知而作也】
黄宗羲曰万物皆祖于虚生于气气以成体体以变性性以辨名名以立行行以俟命此数言者潜虚之大纲也以五行生成图为气图而变一为丨二为三为川四为五为防六为丅七为丌八为九为十为十结之以原荧本丱基委焱末刄冡将谓虚能生气堕老氏有生于无之说体分十等王公岳牧率侯卿大夫士庶此十等者位也而非体也二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女乃所谓体性专生克先列十纯其次降一水与火配其次降二水与木配其次降三水与金配其次降四水与土配其下皆降次以配以生成自配终焉汤诰曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性以生克言性则杂矣不可谓之恒也温公从来不知性曰性者人之所受于天以生者也善与恶兼有之虽圣人不能无恶虽愚人不能无善其所受多少之间则殊耳其论性如此犹之杂生克而为言也其名五十有五万物始于元着于裒存于齐消于散讫于余五者形之运也柔刚雍昩昭性之分也容言虑聆觌动之官也繇懠得厉耽情之訹【恤】也歬郤庸妥蠢事之变也认宜忱诘戛徳之涂也特偶防续考家之纲也范徒丑林国之纪也禋凖资宾政之务也斆理积育声功之具也兴痛泯造隆业之着也有性而后有情有情而后有视听言动有徳而后有事以动先于情以事先于徳失其次矣元余齐三名无变五十二名之变三百六十四谓之行以其有辞之可见也吉臧平否凶五者谓之命以其为时之所遇也观辞之善者命必吉次善者命必臧辞之恶者命必凶次恶者命必否辞之善恶半者命必平所谓尽人以合天也而隂用其幽则是善者必凶恶者必吉次善次凶次恶次吉天道与人事相反其于劝惩之道又何居焉既云初上者事之终始不占则得名之后揲当五以求变其揲以七使得初上将焉用之是故以凖易虚以凖亦犹文章递相模仿无闗大道论者至谓由虚以晓由以究易斯无躐等之患使有人言曰由三都以晓两京由剧秦以究封禅当无信者不知何以异于是朱子云潜虚后截是张行成续不押韵见得今后截未甞不押韵似亦不可辨也
煦按诸家易派除邵子全明先天四图温公全明图书之数此外则皆易外之易而洪范之谬误尤甚以其附范而不附易也岂知河图者周易之大原所从出天人合一之防圣圣传心之道所由肇乎诸家所着或兢兢焉向卦爻中分别或沾沾焉向蓍数上留心而图书分合之秘不能逐节打通则肤窃之语貌其形似转就支离今潜虚立法全用河图之数始于纯者本数与本数相配是虽配而非配者也如水与水火与火安云配乎由此而降一降二降三降四是杂配者也如水与火与木是也至五转之后而生成之本数适防又当河图四正之位数故以为终于配其法全用河图以降等之法循之而左转五周而河图之象以定其中全是流行之气全仿周易重卦之法曾无一语粘着卦爻而卦爻摩荡之妙即此而在曾无一语摹仿蓍数而蓍数显藏之神即此而在向疑卜更灵于蓍观其燋墨不越五行夫此五行亦奚足尽天下之变哉然由五行而杂互以配之亦如重卦之摩荡乃适有五十五象之可稽夫六十四卦而万事之理悉备岂五十五象尚不足以周天下万事万物之变乎且支干之设要不越此隂阳五行而火珠林所传亦皆率论五行然而时日支干每有奇騐则此五行固隂阳之寓卦爻之所自起而河图四象所显然昭示者也拟易而但拟其卦爻之象蓍防之数则又不如全论五行者为尚不悖乎图书之奥也汉儒分图书而二之谓禹则书而作范乃九峯先生遂有洪范皇极之作然按之于书其相合者九数而已至五行五事各得九数之一比于图书中四象匀布者絶不相类是五行之不一其性者竟欲其性之一五事之不同其防者竟欲其防之同矣温公深有会于图书因见天下之事物无能逾此五性故性名形体政事功徳悉与洪范之五行五事相凖如易貌言视听思而为容言虑聆觌易肃乂哲谋圣而为认宜忱诘戛则谓潜虚为温公之解图书可也不必谆谆言易其所推求皆周易从出之原视范之暗窃书而自为易外之易不迳庭哉卜之法汉已失传得潜虚而五行之理明即谓卜犹存亦无不可予于卜考证于古今因有卜法详考四册已见别集中诚惧圣人之道乆而尽失其传也夫温公与邵子同时又甞师事之讨论切磋二三十年固宜妙契图书有若是耳独惜未见全书后世递相传写于所立名图之数讹误甚多未能一一改定耳
图书拟卦之法当以五行配之则木金土皆有重象便可束六十四卦而归于五十有五以合乎河图之数矣今以意拟而配之如干干为重金坎坎为重水是也然四柔而九刚则四兑而九干三刚而八柔则三震而八防五刚而十柔则五艮而十坤也坎之一六离之二七二行皆专两数若以数之阳者配隂卦数之隂者配阳卦其亦可矣
吉凶臧否平因所得之变观乎命图阳则吉凶不易隂则图之言吉者反凶言凶者反吉
欲知始中终者以所筮之时占之先体为始后体为中所得之变者为终变已主其大矣又有吉凶臧否平者于变之中复细别也
先体左也后体右也筮虚凡三揲以为始中终之时
不信不筮不疑不筮不正不筮不顺不筮不蠲不筮不诚不筮必蠲必诚神灵是听
张敦实曰七十五防以占五十五名衍而积之凡三千八百五十防以成变化之用
潜虚蓍法
五行相乘得二十五又以三才乘之得七十五以为防蓍之数七十有五
虚五用七十分为二取左一挂于右揲左以十观其余扐之
中分七十防取左一防挂于右十数左防观其余而而画丨川乂丅丌十之数于左方煦曰是右不揲也
复合为一再分之挂揲右如左法
揲左毕置右不揲复合七十防分为二取右一防挂于左揲右观其余画数于右方置左不揲曷为不左右皆揲乃需复合哉虚之左右各备五行之性若一挂而毕嫌乎所以授性者不全也故必需七十而成左七十而成右虽曰左右实分先后也
左主右客先主后客者阳先客后主者隂
左主位右客位行图之中左右原有定位先后所得与其左右相符是为先主后客者阳先后所得左者乃图之右右者乃图之左是为先客后主者隂虚合二数为名非如易之上下互换则为他卦
其左右之分止辨隂阳名固不易也煦按主客之解未当譬如四五五四三六六三固左右皆具两象也亦孰阳而孰隂哉
观其所合以名命之
左右合而虚名定
既得其名又合蓍分之阳则置右而揲左隂则置左而揲右生纯置右成纯置左
左右同者为纯在生数者元蠢客□徒□齐□为阳在成数者造□考□歬□乂□绩□为隂故揲与之凖
揲以七所揲之余为所得之变
虚之变七故不复以十揲之
观吉凶臧否平而决之阳用其显隂用其幽幽者吉凶臧否与显戾也
周易函书约存卷十
钦定四库全书
周易函书约存卷十一 礼部侍郎胡煦撰原古【先儒易派】
皇极经世书
黄宗羲曰皇极之数一元十二防为三百六十运一防三十运为三百六十世一运十二世为三百六十年一世三十年为三百六十月一年十二月为三百六十日一月三十日为三百六十时一日十二时为三百六十分一时三十分为三百六十秒【十二分一秒】葢自大以至小总不出十二与三十反覆相乘而已以挂一圗之二百五十六卦分配凡一运一世一年一月一日一时各得四爻其为三百六十者【两卦共管三日也】尽二百四十卦余十六卦分于二十四气亦每气得四爻以寓闰法于其间不论运世年月日时皆有闰也然推求其説多有可疑夫自一年成数言之为三百六十日自十二月言之为三百五十四日自二十四气言之为三百六十五日三时自闰嵗言之为三百八十四日今以康节之术按之推歩辰法三百六十【其数皆以秒言】日法四千三百二十月法十二万九千六百嵗法一百五十五万五千二百世法四千六百六十五万六千运法五亿五千九百八十七万二千防法一百六十七亿九千九百一十六元法二千一十五亿五千三百九十二万皆成数也在一月为三十日于防强二千一百六十于气防弱一千八百九十在一年为三百六十日于嵗实弱二万二千六百八十于十二实强二万二千九百二十【总谓少气盈虚之数】既不可以强通矣乃于二气相接之际各増一日以为闰以凖一年三百八十四日之数可谓巧矣然三百八十四日有闰之嵗也闰虽每嵗有之亦必积之三嵗两嵗而后满于实故有三百八十四日之嵗若一嵗之闰防只四万八千六百今槩之三百八十四日是歳歳有闰月也岂可通乎且所谓闰者见之于年月日时者也就如其説増此四爻亦当増之于三百六十之中徒増之于卦其为三百六十者如故是有闰之名而无闰之实矣是故运世嵗无闰而日月时有闰六者不可一例一年之日三百五十四以运凖之则少六日一月之时三百五十四以世凖之则少六时康节必欲以十二与三十整齐之其竒零岂可抹杀乎如以康节之数而立法歳实一百五十五【原本是七字】万七千八百八十【煦按比原法増二千六百八十】防一十二万七千四百四十【煦按比月法减二千一百六十】气防六万五千七百四十五闰法四万八千六百由此推而上之为元防运世庶乎可通耳【此上皆宗羲变法者也】康节之为此书其意总括古今推歩法尽归于易奈二者之数本不相通硬相牵合所以其説愈烦其法愈巧终成一部鹘之书而不可用也
起运
干兑离震【此即方图西北阳之四卦】为天之四卦四卦自交成十六卦十六而十六之得二百五十六卦【煦按此四个六十四也】谓之挂一圗以之分配元防运世年月日时然在一元防止十二止以辟卦配之一元之中有三百六十运一会之中有三百六十世一运之中有三百六十年一世之中有三百六十月一年之中有三百六十日一月之中有三百六十时凡此六者则以挂一图配之皆用四爻直一三百六十尽二百四十卦【煦按卦字上或落六字】余十六卦每气之首各用四爻二十四气恰尽余卦顾六者起卦各有不同煦按此上言挂一图之用
一曰运卦张文饶得牛无邪之传以为尧当贲之六五尧即位在日甲月已星癸辰未之甲辰年已歴一百八十运若起元之元之元之元泰卦至此在会之世之世之世其卦为同人与无邪之传异矣惟起于世之元之元之元升卦则至此是元之世之世之世始合无邪之贲直三四五上爻一爻直三世其世在已未则是五爻以来四十一年也故文饶据此遂起升卦番阳祝氏谓起泰者未然之卦运世用之起升者已然之卦歳月日时用之直以尧当同人然无邪有所受授祝氏以意逆之固不当舍无邪而从祝氏也【此引牛无邪尧时当贲六五之説】二曰世卦起于会首所当之卦子会起升丑会起否寅防起损夘会起泰辰会起涣已会起屯午会起损【与寅会同卦必有一误】未会起坎申会起比酉会起大畜戌会起随亥会起剥夏禹八年入午会祝氏起卦用泰午会之首在大畜故以大畜六五至节九二为世之始其卦虽异损其起于午会同也但以尧之己未世直贲歴明夷同人以与午会之大畜相接续不知逆推而上则已会甲子世一千八百一亦起于大畜矣以已会而用午会之起卦何所取义盖祝氏闻尧运在贲之説用元之元以推运卦既不能合而午会世起大畜其上适与贲接遂谓无邪所言为尧之世卦非运卦也亦未尝逆推知其乖戾耳文饶言世卦随大运消长遇竒卦则取后卦遇偶卦则取前卦并二卦以当十二世据此是世卦不烦别起只在运卦左右如己未世之运卦是贲为偶卦则取前卦之无妄合之分配癸亥运内之十二世可也【煦按此亦宗牛无邪之説】
三曰年卦所谓小运也以世当月以年当日视其世所当之辰而起子起冬至【以世当月而论】丑起大寒寅起雨水夘起春分辰起谷雨已起小满午起夏至未起大暑申起处暑酉起秋分戌起霜降亥起小雪【所谓中朔同起】三十日分二气一气分三候一月六候甲已孟季仲各直五日子午夘酉为仲辰戌丑未为季寅申已亥为孟仲孟逆行先候五日季顺行后候五日即如唐尧以已未世为月甲辰年为日甲辰是大暑以甲已季日当后五日起卦直师之三四五上至十一年甲寅得蛊之初六为立秋节己未世之季气即庚申世之初气也若汉高小运以己未世为月甲午为日亦是大暑以甲已仲日当先五日起卦直归妹初九祝氏用元之元卦图其起卦皆气后月十五日非也
四曰月卦以甲子甲午年之正月起升蒙三十年而一周文饶又言月卦随小运进退如世卦之法如尧时师为甲辰年偶卦则取前卦艮合之一爻配一月也五曰日卦从气不从月以立春起升蒙一年而周六曰时卦以朔日之子起升蒙一月而周康节当时有数钤私相受授后之为学者多失其传余为考定如此即如十二会之辟卦朱子曰经世书以十二辟卦管十二会绷定时节却就中推吉凶消长尧时正是乾卦九五按一会得一卦会有三十运是五运得一爻也已会当星之已一百七十六已入干上九唐尧在星之癸一百八十是上爻将终安得云九五哉于其易明者且然况科条烦碎孰肯究心于此乎【此上黄宗羲论】
卦气序【牛无邪所传】
卦气图二百五十六位之序虽曰干兑离震四卦自交而成然按之方图又错杂时有出入则别立取卦之法于通数中除极数以谓即见圣人画卦之防通数二万八千九百八十一万六千五百七十六
阳刚太少其数十凡四位为四十以四因之得一百六十隂柔太少其数十二凡四位为四十八以四因之得一百九十二以二数相倡和各得三万七百二十谓之动植体数于一百六十阳数之中除去隂数四十八得一百十二于一百九十二隂数之中除去阳数四十得一百五十二以一百五十二与一百十二相唱和各得一万七千二十四谓之动植用数以用数自乘得通数
极数元之元一元之会十二元之运三百六十元之世四千三百二十会之元十二会之会一百四十四会之运四千三百二十会之世五万一千八百四十运之元三百六十运之会四千三百二十运之运一十二万九千六百运之世一百五十五万五千二百世之元四千三百二十世之会五万一千八百四十世之运一百五十五万五千二百世之世一千八百六十六万二千四百假令元之元置通数
从左起二万至右六凡九位
以其中位之一万分列于右四位为九千九百九十十其通数万下之六千五百七十六除去不用以此列之
除卦身八算
在千位除之
又除元之元极数一余二万八千九百八十万一千九百九十九【此九字当是十字】以中位
万为中位
左见八八属坤右见一一属干左为外卦右为内卦成地天泰其第二卦即以第一卦余算除卦身除极数满六十四卦方去余算再置通数如在会之元即以十二除起凡除卦身动中万除右卦身进动百万除左卦身然取卦往往不能相合则别有五法一法退隂于右卦减一算或二算二法进阳于左卦増一算或二算进退不过三三法虚张竒画虚张五则为干六画四法分布偶画分布十则为坤十二画五法消息移右算补左谓之消隂息阳移左算补右谓之消阳息隂数不过八牛无邪所传如此又谓退隂而不合则又进阳进阳而又不合则又虚张以至于消息而止皆必先右而后左以某推之则不然有不合者方用五法若右合而左不合当竟用其法于左安得先隂而后阳乎【左为阳右为隂】有不合者进退可合则用进退虚张分布可合则用虚张分布消息可合则用消息不须从进退以至于消息也此无邪之説胡廷芳所以谓之繁晦欤然用此五法以増减则无卦不可附会故必知卦而后可算卦若欲从算以定卦则五法俱不可用而通极二数有时而穷也图之为序当必有説张祝二家皆影响矣【黄宗羲】
蓍法
七十二蓍合一曰太极分为二以象两置左不用揲右以四视其余数一为元二为会三为运四为世既得象矣【元会运世为四象】复合而分之取左之四并于右【既分之后从左手取四防入于右手】置左不用揲右以八视其余数为上卦之体复合而分之取右之四并于左【取右手四策入于左手】置右不用揲左以八视其余数为下卦之体【先成上体后成下体己违易防恐非邵子所立】二体相附既得卦矣复合而分之置右不用揲左以六视其余数自一为初讫六为上以定直事之爻假令初揲余一于象为元再揲余五上体为巽三揲余七下体为艮【先天数也】巽艮合为渐在卦气图得元之渐卦终摄余六则上九为直事之爻渐当元之会之会之运以律吕图求之元之会为日月声卦当履会之运为火土音卦当蒙【与后图合】合之为物数则卦当遯困以观物之象凖之为皇之帝之帝之王【皇帝王霸】飞之走之走之木【飞走草木】士之农之农之工【士农工商】一之二之七之六之类是也
上九爻变隂则为蹇
爻自下而上竒位为阳偶位为隂当位则不变不当位则变以九处上为不当位故变此指渐卦言也
上体巽变震则为小过
干兑离震居上坤艮坎巽居下为当位反是为不当位当位则不变不当位则变以巽居上体故变卦爻皆以当位为吉不当位为凶
渐者艮归魂之卦以九三为世爻上九为应爻今上九为当世直事之爻则应复为世与本爻相敌此占之大畧也康节本无蓍法张文饶立以配易元包虚易元包虚有辞而经世无辞有辞者以辞占无辞者占其隂阳之进退卦爻之当否时日之早暮五行之盛衰爻者时用也卦者定体也爻之变不变以观其随时卦之变不变以观其大定变不变者数也利不利者命也辨其邪正则有理制其从违则有义若爱恶之私不忘于胷中则吉凶以情迁矣虽专心致志不可谓之诚也【黄宗羲】煦按邵子之书最合易理以先后天别体用之宜以四象定天下之象至以元会运世拟歳月日时而推数以开发收闭拟宫商角征而为音此皆妙契易理者也即其所论大衍皆本孔子系传以立言岂尝别有蓍法至与孔子之大衍异哉所立蓍法以为张文饶所定想当然耳
致用之法以一定之卦推治乱以声音数取卦占事物凡占一卦视其卦之当位与否当位则不变不当位则变卦既变矣视其所直之爻当位与否当位则不变不当位则变以终变之卦为凖终变之卦即不当位亦不变本卦为贞变卦为悔当位则吉不当位则凶视其卦为竒为偶于方图中竒卦在右为阳中阳在左为隂中阳偶卦在左为隂中隂在右为阳中隂阳为顺隂为逆视其卦在某会某运某世大运以会当月以运当日以世当辰如尧之已会癸亥运己未世即一歳之五月三十日未时也【煦按五月当为四月不然则已会之已当为午矣】小运以世当月以年当日以月当时如尧之己未世甲辰年即一歳之六月十一日也视其卦之纳甲与所当之年月日时有无生克视其卦之世应与所直之爻有无伦夺又以律吕图求之运在四大象中某所得天门唱卦居左世在四大象中某所得地户和卦居右合两卦并观在既济图第几位合挂一图问卦然后以其卦变化之而推其时运之吉凶若用年配世则以世求天门唱卦居左以年求地户和卦居右与上一例取卦之时视算位中余数以六位配六爻元自一起世至九终无问十百千万皆以当一一为甲二为辛三为丙四为癸五为戊六为乙七为庚八为丁九为壬十为己甲乙为木为饥馑为曲直之物庚辛为金为兵戈为刃物丙丁为火为大旱为鋭物壬癸为水为淫潦为流湿之物戊己为土为中兴为重滞之物此致用之大凡也皇极包罗甚富百家之学无不可资以为用而其要领在推数之无穷宋景濓作溟涬生赞记蜀道士杜可大之言曰宇宙太虚一尘尔人生其间为尘几何是茫茫者尚了然心目间此一言已尽皇极之秘能者自有防契则余言亦説铃也【黄宗羲】
挂一图【黄宗羲】
元之元 【元之元之元之元】泰【冬至 元之元之八一 元之会】损【七二元之元之大七一 元之元之元之运 畜 元之世】节【六二元之元之会之元】需【六一 元之元之中五二会之会 孚元之元之小五一 元之元之归四二会之运 畜 会之世 妹元之元之大四一 元之元之运之元 壮 运之会】睽【三二元之元之大小寒 元之元之运之运 有三一 运之世】兑【二二元之元之世之元】夬【二一 元之元之世之会】履【二二元之元之世之运】干【一一 元之元之世之世】困【二六】
元之防 【元之会之元之元】咸【二七 元之会之未三六元之会 济元之会之元之运】旅【三七 元之会之元之世】解【三六元之会之小四七 元之会之会之元 过 会之会】涣【大寒五六元之会之会之运】渐【五七 元之会之会之世】坎【六六元之会之运之元】蹇【六七 元之会之运之会】蒙【七六元之会之运之运】艮【七七 元之会之运之世】师【八六元之会之世之元】临【八二 元之会之世之会】谦【八七元之会之世之运】坤【八八 元之会之世之世】遯【一七】
元之运 【元之运之元之元】晋【立春 元之运之三八 元之会】观【五八元之浑之元之运】比【六八 元之运之元之世】剥【七八元之运之会之元】巽【五五 元之运之会之会】升【八五元之运之会之运】否【一八 元之运之会之世】豫【四八元之运之运之元】井【六五 元之运之运之会】丰【四三元之运之运之运】屯【雨水 元之运之六四 运之世】革【二三元之运之世之元】恒【四五 元之运之世之会】蛊【七五元之运之世之运】讼【一六 元之运之世之世】益【五四】
元之世 【元之世之元之元】离【三三 元之世之大二五元之会 过元之世之元之运】姤【一五 元之世之元之世】随【二四元之世之家五三 元之世之会之元 人 会之会】震【惊蛰四四元之世之会之运】鼎【三五 元之世之噬三四会之世 嗑元之世之既六三 元之世之运之元 济 运之会】頥【七四元之世之运之运】萃【二八 元之世之明八三运之世 夷元之世之世之元】复【八四 元之世之同一三世之会 人元之世之无一四 元之世之世之运 妄 世之世】贲【七三】
会之元 【会之元之元之元】损【春分 会之元之大七一七二 元之会 畜会之元之元之运】节【六二 会之元之元之世】需【六一会之元之中五二 会之元之小五一会之元 孚 会之会 畜会之元之大四一 会之元之会之运 壮 会之世】睽【三二会之元之大三一 会之元之运之元 有 运之会】兑【二二会之元之运之运】夬【二一 会之元之运之世】履【一二会之元之世之元】干【一一 会之元之世之会】困
【会之元之世之运】咸 【会之元之未世之世 济】
会之会 【会之会之元之元】旅 【会之会之元之会】解
【会之会之归 会之会之元之运 妹 元之世】涣
【会之会之会之元】渐 【会之会之会之会】坎【谷雨会之会之会之运】蹇 【会之会之会之世】蒙
【会之会之运之元】艮 【会之会之运之会】师
【会之会之运之运】泰 【会之会之运之世】临
【会之会之世之元】谦 【会之会之小世之会 过】
【会之会之世之运】观 【会之会之世之世】剥
防之运 【会之运之元之元】蛊【立夏 会之运之元之会】井
【会之运之元之运】屯 【会之运之元之世】遯
【会之运之会之元】姤 【防之运之会之会】讼
【会之运之无 会之运之会之运 妄 会之世】巽【小满会之运之运之元】豫 【会之运之运之会】鼎
【会之运之运之运】比 【会之运之运之世】过
【会之运之世之元】坤 【会之运之世之会】升
【会之运之世之运】萃 【会之运之世之世】随
防之世 【会之世之元之元】晋 【会之世之噬元之会 嗑】
【会之世之元之运】否 【会之世之元之世】离
【会之世之会之元】革 【会之世之会之会】頥【芒种会之世之会之运】复 【会之世之会之世】常【即恒也会之世之运之元】丰 【会之世之运之防】震
【会之世之家 会之世之运之运 人 运之世】益
【会之世之既 会之世之世之元 济 世之会】贲
【会之世之明 会之世之同世之运 夷 世之世 人】
运之元 【运之元之大夏至 运之元之元之元 畜 元之会】节
【运之元之元之运】需 【运之元之中元之世 孚】
【运之元之小 运之元之归会之元 畜 会之会 妹】
【运之元之会之运】睽 【运之元之大会之世 有】
【运之元之运之元】兑 【运之元之运之会】夬
【运之元之运之运】履【小暑 运之元之运之世】干
【运之元之世之元】困 【运之元之世之会】未
【运之元之世之运】解 【运之元之大世之世 壮】
运之防 【运之会之元之元】常 【运之会之元之会】鼎
【运之会之大 运之会之元之运 过 元之世】讼
【运之会之会之元】姤 【运之会之会之会】随【大暑运之防之会之运】旅 【运之会之噬会之世 嗑】
【运之会之小 浑之防之运之元 过 运之防】震
【运之会之运之运】涣 【运之会之运之世】巽
【运之会之世之元】益 【运之会之世之会】井
【运之会之世之运】屯 【运之会之世之世】坎
运之运 【运之运之元之元】渐【立秋 运之运之元之防】晋
【运之运之元之运】萃 【运之运之元之世】泰
【运之运之会之元】蹇 【运之运之会之会】豫
【运之运之会之运】遯 【运之运之会之世】咸
【运之运之运之元】师 【运之运之运之会】艮
【运之运之运之运】剥 【运之运之运之世】观
【运之运之无 运之运之世之元 妄 世之会】离
【运之运之世之运】丰 【运之运之世之世】复
运之世 【运之世之元之元】蛊 【运之世之元之防】革
【运之世之家 运之世之元之运 人 元之世】否
【运之世之会之元】比 【运之世之会之会】升
【运之世之会之运】頥 【运之世之会之世】贲
【运之世之运之元】蒙 【运之世之运之会】谦
【运之世之运之运】坤 【运之世之同运之世 人】
【运之世之明 运之世之世之元 夷 世之会】临
【运之世之世之运】损 【运之世之既世之世 济】
世之元 【世之元之元之元】升【秋分 世之元之元之会】蒙
【世之元之元之运】蛊 【世之元之元之世】井
【世之元之会之元】坎 【世之元之会之会】巽
【世之元之会之运】涣 【世之元之会之世】解
【世之元之运之元】常 【世之元之运之会】未
【世之元之运之运】鼎 【世之元之运之世】困
【世之元之大 世之元之世之元 过 世之会】姤
【世之元之世之运】讼 【世之元之世之世】随
世之防 【世之防之元之元】兑 【世之会之元之会】干
【世之会之元之运】萃 【世之会之噬元之世 嗑】
【世之会之会之元】夬 【世之会之会之会】否
【世之会之无 世之会之会之运 妄 会之世】暌
【世之会之运之元】咸 【世之会之运之会】革
【世之会之运之运】遯 【世之会之大运之世 有】
【世之会之世之元】履 【世之会之世之防】泰
【世之防之世之运】剥 【世之防之世之世】頥
世之运 【世之运之元之元】益【立冬 世之运之元之防】丰
【世之运之归 世之运之大元之运 妹 元之世 壮】
【世之运之小 世之运之防之元 过 防之防】临
【世之运之防之运】贲 【世之运之中防之世 孚】
【世之运之既 世之运之运之元 济 运之防】晋
【世之运之运之运】损【小雪 世之运之运之世】节
【世之运之家 世之运之世之元 人 世之防】需
【世之运之大 世之运之小世之运 畜 世之世 畜】
世之世 【世之世之元之元】坤 【世之世之元之防】谦
【世之世之元之运】渐 【世之世之元之世】艮
【世之世之防之元】离 【世之世之会之防】比
【世之世之防之运】蹇 【世之世之防之世】豫
【世之世之运之元】师 【世之世之同运之防 人】
【世之世之运之运】旅 【世之世之运之世】屯
【世之世之世之元】观 【世之世之世之会】震
【世之世之世之运】复 【世之世之明世之世 夷】
世三十 运三百六十
【世之世 世之运一万九百 八百】
【运之世一 运之运十二万八百 万九千六百】
【防之世三十 会之运三百八二万四千 十八万八千】
【元之世三百八 元之运四千六百十八万八千 六十五万六千】
防一万八百 元十二万九千六百
【世之会三十 世之元三百八二万四千 十八万八千】
【运之防三百八 运之元四千六百十八万八千 六十五万六千】
【防之防一亿一千 会之元十二亿九六百六十四万 千九百六十八万】
【元之防十三万九 元之元一百六十七千九百六十八万 亿九千六百十六万】
<经部,易类,周易函书约存,卷十一>
<经部,易类,周易函书约存,卷十一>
<经部,易类,周易函书约存,卷十一>
<经部,易类,周易函书约存,卷十一>
<经部,易类,周易函书约存,卷十一>
<经部,易类,周易函书约存,卷十一>
<经部,易类,周易函书约存,卷十一>
<经部,易类,周易函书约存,卷十一>
<经部,易类,周易函书约存,卷十一>
<经部,易类,周易函书约存,卷十一>
<经部,易类,周易函书约存,卷十一>
以方图裂为四片每片十六卦西北十六卦为天门干主之东南十六卦为地户坤主之东北十六卦为鬼方泰主之西南十六卦为人路否主之阳图以天门十六卦为律每一位各唱地户吕卦十六位谓之动数律左吕右从右横观上体与上体互下体与下体互又成两卦每一位变西南之卦三十二共成一千二十四卦隂图以地户十六卦为吕每一位各唱天门律卦十六位谓之植数吕右律左从左横观又成两卦每一位变东南之卦三十二共成一千二十四卦
煦按图之最精莫妙于此盖出于伏羲方图也
皇极经世声音图
元 会 运 世
日申月子星三十辰三百六十
一声【多可介吉禾火化八开宰爱○囘每退○】
一音【古甲九癸□□近揆坤乃丘惵□□乾坤】
月丑星六十辰七百二十
二声【艮两问○光广旷丁井艮○兄永茔】
二音【黑花香血黄华雄贤五瓦仰□吾芽月尧】
月寅星九十辰一千四百四十【开星之已物七十六】
三声【千典旦○九大半○臣引艮○君允巽○】
三音【安亚乙一□爻王寅母马每火目貌眉民】
月夘星一百二十辰二千八百八十
四声【刀早孝岳毛宝报霍牛斗奏六○○○王】
四音【夫法□非父凡□吠武晚□尾文万□未】
月辰星一百五十辰五千七百六十
五声【妻子四□衰○帅骨○○○徳水贵北】
五音【卜百丙必步白萌鼻普村品匹旁排平口】
月己星一百八十辰【一万一千五百二十】【唐虞始辛之癸一百八十辰二千一百五十七】
六声【宫孔众○龙角用○鱼鼠去○鸟虎兎○】
六音【东丹天一兑大弟一土贪大一同单田一】
月午星二百一十辰【二万三千四十】【夏殷周秦二汉三国二晋十六国南北朝隋唐五代宋】
七声【心审禁○○○○十男坎 ○○○○妾】
七音【乃妳女一内南年一老冷吕一鹿荦离一】
月未星二百四十辰【四万六千八十】
八声
八音【走或足草采七】【自在匠曹才全】
月申星二百七十辰【九万二千一百六十】
九声
九音【思三星□□□】【寺□象□□□】
月酉星三百辰【十八万四千三百六十】
十声
十音【山子□□】【土石□□】
月戌星三百三十辰【三十六万八千七百二十】【闭星之戌物三百一十五】
十一音【庄震文赤】【乍□崇辰】
月亥星三百六十辰【六十三万七千四百四十】
十二音【卓中拆五】【宅直防呈】
洪范
蔡九峰洪范数大畧仿潜虚而作虚有丨川乂丅丌十之数范俱因之但去十而易虚变卦之上下为左右范亦因之虚名丨为原范亦名为原虚分占为五吉臧平否凶范分占为九吉咎祥吝平悔灾休凶蓍法虚简而范烦曷不用七十策初揲左以九再揲右以九大数得矣求小数复如大数之法则四揲而毕此恐雷同于虚而故避之者也虚有爻而范无爻然虚不占其辞而占其所值之吉凶则范之小数即其爻也范得一阳二阳三阳一隂二隂三隂当年甲子应之者大吉以阳应阳以隂应隂而非正对亦为次吉求其事类皆于吉图范得一阳二阳三阳一隂二隂三隂当年甲子违之者大凶以隂违阳以阳违隂而非正对亦为次凶求其事类皆于凶图虚之为隂阳者二范之为隂阳者六范之五行一六为水二七为金三八为木四九为火中五为土金火易位【此用洛书之五行也】虚之五行一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土【此用河图之五行也】一本九宫【世名洛书】一本生成【世名河图】虽异而实同也故以数而论虚之与范无所优劣以辞而论虚有易林太之遗范无闻焉乃后世进范而退虚岂知言者哉胡廷芳谓变数之法不传莫能适诸用也某既疏明其变数诚依法用之其犹贤乎火珠林之类也夫
煦按范以丨为名虽取于虚而所用之八十一数则取资于太不独九宫之依仿于洛书也范之二七为金九四为火为仿洛书故用洛书之五行此即七九易位之説然而洪范之与周易同是天人合一之理顾必分而二之总由图书出处考证不真因违孔子之言而信汉儒之臆説耳太之辞拟易者也易林自是汉文一种虚所説辞皆有韵脚是又拟易林者也虚之逺胜诸儒其説已见潜虚至谓虚为贤于火珠林不过谓金钱之卜庸夫俗子皆得而为之遂从而鄙弃之耳不知火珠林之占法其初当与周易并传特周易所阐乃精微之道而火珠林所阐止占卜之术耳然使占之而不騐则无取乎窃周易之名至久而不失也既已占之而騐要其所纳止有支干二者则是干之与支亦必有与隂阳五行相契之妙义存焉今但以为粗浅鄙而弃之于是乎学周易习周易者遂不问其騐与不騐其胸中之臆説皆得而肆言之矣意中所欲言之支理意中所欲明之异数皆得擅著作之场名一家之论而作为易外之易矣故吾谓学周易自太以下惟邵子妙契易理此外则潜虚所着犹能发河图五行之蕴虽不自以为易而道理实与周易相闗过此以往大要皆近名者耳周易冒天下之道岂以其精也深也而取之粗也浅也而弃之乎君子之道孰先传焉孰后倦焉设粗也浅也而实有极深极精之妙义存焉彼鄙而弃之者不且为得半自画之学乎泰山不让土壤沧海不择细流先甲先庚文周引于周易孔子释为天行然后知圣人之大也
洪范蓍法
蓍五十虚一分二挂一
煦按五十虚一则其用四十九也下云连挂左二则右二其数必不相合况左三右一左一右三莫非四乎
取右刻一策挂于左手小指间
以三揲之观左右手归余于扐
取左刻之策以三数之余或一或二或三归扐于左手无名指间次揲右刻之策余几归扐于左手中指间连挂左二则右必二左三则右必一左四则右必三
煦按既云虚一则其用必四十九也如以四十九两分之左得二十五右得二十四挂右一策于左则左止二十三矣左三数余一右三数必余二连挂则为四数如左得二十四三数余三右除挂一三数亦余三连挂得七数如左得二十六三数余二右必二十三除挂必余一连挂亦得四数如左得二十三三数余二右得二十六除挂一三数余一连挂亦为四数纯是四数六数全无变化安有此理且既云以三数之又安得有左四之理若不连挂一而数之则必无左四之数若连挂一而数之则又必无左二右二左三右一之数是皆臆説也
是为一揲为纲
视左右之余策两竒为一左三右一是也两偶为二左二右二是也竒偶为三左四右三是也范分左右犹卦分上下此虽有一二三之数然未成一旁需之再揲纲必待于目也
复合见存之策
除去挂扐之策初揲得四三则见存四十二初揲得三一或二二则见存四十五此可知用四十九策【煦】按既云三数而所存有四何也
分挂揲归如前法是为再揲为目
挂扐之数左四则右必二左三则右必三左二则右必一亦以两竒为一左三右三是也两偶为二左四右二是也竒偶为三左二右一是也【煦】按凡言竒偶者皆分左右而论即双数单数也
初揲纲也再揲目也纲一函三以虚待目目一为一以实从纲纲一数具三数故一可以为一亦可以为二亦可以为三待目而分二之为四五六三之为七八九亦然如初揲一再揲一则实其函之一于左方立丨再揲二则实其函之二于左方立再揲三则实其函之三于左方立川如初揲二再揲一则实其函之四于左方立再揲二则实其函之五于左方立再揲三则实其函之六于左方立丅如初揲三再揲一则实其函之七于左方立丌再揲二则实其函之八于左方立再揲三则实其函之九于左方立此正九数也
纲一函三别注云【一当三二当六】以虚待目目一为一以实从纲【纲二目三则虚纳一不用而用网之一为三数又合目三为六数如纲一则纲不用】
其下云揲为一防八揲四会以当年月日时【前二会为大纲目视其壮字为何时后二会为小纲目观其壮字下之第几局】
两揲而九数具四揲而数名立
两揲具范之左方复合四十九策如前两揲以具右方此之九数也如正九是一数之九是二数为一之二潜如正九是五数之九是六数为五之六伏
八揲而六千五百六十一之数备
数名既定复两揲以具左方是变九之正九也复两揲以具右方是变九之之九也凡四揲而得大数下之小数如变正九是三变之九是八即为三之八如大数得一之一为原当于原下寻小数大数下之横即小数之左纵即小数之右横三纵八相合之处便是变九也一大数之下有八十一小数以八十一乘之得六千五百六十一数吉凶休咎覩矣
大事用年其次用月其次用日其次用时
此占法也大数为年反大数为月小数为日反小数为时反之者如大数左一右二为潜月则左二右一为成也如小数左【疑落一字】右三在潜下之第三局时则左三右一在下之第十九局也如大数小数左右同者则月时与年日同占此犹易之卦变
辨其隂阳五行物无遁情
左方以辨隂阳一三为一阳五为二阳七九为三阳二为一隂四六为二阳八为三隂右方以分五行一六为水二七为金三八为木四九为火中五为土如筮得一之一谓之一阳属水五之二谓之二阳属金七之三谓之三阳属木二之四谓之一隂属火四之五谓之二隂属土八之六谓之三隂属水余仿此洪范名数原【一一冬至】冲【二二立春】从【三三春分】公【四四立夏】中【五五夏至】用【六六立秋】分【七七秋分】戎终
原【丨一之丿一】潜【一之丿二】守【川一之丿三】信【一之丿四】直【一之丿五】蒙【丅一之丿六】闭【丌一之丿七】须厉成【丨一之一】冲【二之二】振【川二之三】祈【二之四】常【二之五】柔【丅二之六】易【丌二之七】亲华见【丅三之川一】复【三之川二】从【川三之川三】交【三之川四】育【三之川五】壮【丅三之川六】兴【丌三之川七】欣舒比【丨四之一】开【四之二】晋【川四之三】公【四之四】益【四之五】章【丅四之六】盈【丌四之七】锡靡庶【丨五之一】决【五之□二】豫【川五之三】升【五之四】中【五之五】伏【丅五之六】过【丌五之七】疑寡饬【丨六之丅一】戾【六之丅二】虚【川六之丅三】昩【六之丅四】损【六之丅五】用【丅六之丅六】却【丌六之丅七】翕逺迅【丨七之丌一】惧【七之丌二】除【川七之丌三】弱【七之丌四】疾【七之丌五】竞【丅七之丌六】分【丌七之丌七】讼收实【丨八之一】賔【八之二】危【川八之三】坚【八之四】革【八之五】报【丅八之六】止【丌八之七】戎结养【丨九之一】过【九之二】胜【川九之三】囚【九之四】壬【丅九之五】固【丅九之六】移【丌九之七】堕终方为地圆应天一也每时当直四日半有竒亦太之卦气而不以余分为竒赢潜者曰每畴之九则候帝虚故九其八为七十二候是以适符尝以为一一与一二之间则九而适八犹六爻而适五爻也重数叶八际而九九一一合为冬至犹之任督之五十一也用则藏其一而八十卦之四分用三依然六十耳
小数图
纵一纵二纵三纵四纵五纵六纵七纵八纵九
横一【丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶丿元丿吉丿吉丿吉丿吉丿吉丿吉丿吉】横二【丿吉丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶咎咎咎咎咎咎咎】横三【咎咎丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶川祥川祥川祥川祥川祥川祥】横四【川祥川祥川祥丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶吝吾吝吝吝】横五【吝吝吝吝丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶平平平平】横六【丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔】横七【丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶丌灾丌灾丌灾丌爽丌灾丌灾丌灾丌灾丌灾】横八【丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶休休休休休休休休休】横九【丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶凶凶凶凶凶凶凶凶凶】大数下之小数起一一以至九九八十一数皆同其吉凶则互换左以横序右以纵序如左是一数则吉起横一凶终横九左是二数则吝起横一悔终横九如右是一数则吉起纵一凶终纵九右是二数则吝起纵一凶终纵九皆视周流图以原【右一左一】下一图为例
象正曰一 一 一为干一一二为兑自领九类一二一为离一二二为震自领九类依此序之末归干统
一畴三畴七畴九畴以阳仪主之二畴四畴六畴八畴以隂仪主之五畴兼用七百二十九卦五五为中
【此九一一一一一一一一一 第干干干干干干干干干煦曰此即九八一二三四五六七八九 一干克离震中巽坎艮坤先天横图】【十一二二二二二二二二二 第兑兑兑兑兑克兑兑兑之数而以方也一二三四五六七八九 二干兑离震中巽坎艮坤畴数配之】【第一三三三三三三三三三 第离离离离离离离离离 者纵横皆畴各一二三四五六七八九 三干兑离震中巽坎艮坤 除五中故】【加一四四四四四四四四四 第震震震震震震震震震 巽五坎六二畴一二三四五六七八九 四干兑离震中巽坎艮坤 艮七坤八】【各加五五五五五五五五五 第中中中中中中中中中 遂各降一二三一二三四五六七八九 五干兑离震中巽坎艮坤 等而其数】【四五六六六六六六六六六 第巽巽巽巽巽巽巽巽巽 亦不能尽六七一二三四五六七八九 六干兑离震中巽坎艮坤 合也八九七七七七七七七七七 第坎坎坎坎坎坎坎坎坎畴各一二三四五六七八九 七干兑离震中巽坎艮坤以其八八八八八八八八八 第艮艮艮艮艮艮艮艮艮数加一二三四五六七八九 八干兑离震中巽坎艮坤之 九九九九九九九九九 第坤坤坤坤坤坤坤坤坤一二三四五六七八九 九干兑离震中巽坎艮坤】第五畴之五五五则中也共七百二十九石斋黄氏衍为九图此其约槩 潜夫衍此配卦三式
【北干干干干干干干干干 北坎坎坎坎坎坎坎坎坎一干离巽艮中坤坎震兑 一坎坤震巽中干兑艮离南离离离离离离离离离 坤坤坤坤坤坤坤坤坤二干离巽艮中坤坎震兑 坎坤震巽中干兑艮离东巽巽巽巽巽巽巽巽巽 东震震震震震震震震震三干离巽艮中坤坎震兑 三坎坤震巽中干兑艮离西艮艮艮艮艮艮艮艮艮 巽巽巽巽巽巽巽巽巽四干离巽艮中坤坎震兑 坎坤震巽中干兑艮离五中中中中中中中中中 五中中中中中中中中中中干离巽艮中坤坎震兑 中坎坤震巽中干兑艮离北坤坤坤坤坤坤坤坤坤 干干干干干干干干干六干离巽艮中坤坎震兑 坎坤震巽中干兑艮离南坎坎坎坎坎坎坎坎坎 西兑兑兑兑兑兑兑兑兑七干离巽艮中坤坎震兑 七坎坤震巽中干兑艮离东震震震震震震震震震 艮艮艮艮艮艮艮艮艮八干离巽艮中坤坎震兑 坎坤震巽中干兑艮离西兑兑兑兑兑兑兑兑兑 南离离离离离离离离离九干离巽艮中坤坎震兑 九坎坤震巽中干兑艮离右河图四象也九畴依序 右洛书后天数位也九畴统之煦曰此即拆河图配 依序统之煦曰此即文王卦之数然河图实无可拆 后天卦位之数以坎始离之理亦必无卦爻可能强 终者也配之理】
煦按右除三易凿度而外易林以下自为一易其书可见者八家惟邵子经世书深契易理温公潜虚犹能发明河图之数焦京虽沦于术犹能发明河图中五行之奥然支干之所由设与纳甲纳支皆上古圣人借之以表彰天行阐扬易理者也文周作易时犹然未分乃后世分为占卜之学亦如图书本附周易以行而后人专求义理于文字中遂并图书而分之而旋失之不有孔子之传乌能确证二图之必与周易合哉五行支干之説学者不传而京氏传之其于周易未为无补七八九六隂阳老少之数也六六卦爻策数也七七蓍数也八八卦象数也九为干阳之大用流行于六十四卦中子云元嵩九峯以为不应独缺老阳自乘之数故于九九有取焉是借易而立异者也子明占夬而外絶无他竒当亦矜张其辞以自神其易耳然此犹附经以起义者也洪范违经而自附于范尤异之异矣孔子圣人也十翼之传止于释经此外尚无著作况其才智不逮者乎学者有志于易其尚深窥四圣之文精求四圣之心可耳无务自外于易而致支离之逺也
正易心法【正文不録】
煦按心法谓上经为数下经为气非也论数与气则上下经皆有之谓上经为对待不移非也上下经皆流行不息者也盖六十四卦原备于伏羲先天一图则上下经皆先天也因目上经为对待不移故遂以为数因目下经为流行不息故遂以为气不知万物皆始于气而终于形上经之天地言气孔子所由谓天地絪緼下经之男女言形孔子所由谓男女搆精也周易卦爻俱是先天俱是气机未兆自乾坤至既未无非气机之摩荡所以卦卦爻爻皆是活的虽曰下经言形然形亦气机摩荡所成安得有不移之説乾坤即隂阳也水火亦乾坤也水火全以气用故在河图遂居生数之始水先而火后水始而火终即生于下而进于上之理也卦爻自下而生此之义也洛书之象离上而坎下后天之数坎始而离终皆此义也乾坤之初皆水也屯蒙等六卦水之用也泰否即水火之交不交也頥大过则水火之象已成故继之以坎离终也咸恒大象水也损益配上经之泰否是隂阳之既交而大象则火也所损所益皆言阳爻是即坎外之浊隂无可用而坎中之阳具刚中时用之妙也中孚小过则水火之交已定故继之以既济终也要皆乾坤之妙所流衍于六十四卦者也洛书坎离之位居先天乾坤之位即是乾坤二用所由行始乾坤终坎离始咸恒终既未胥此防也然象离之大畜中孚在前而象坎之頥小过在后是仍火上水下未交之义必至坎离然后可以见乾坤之变必至既未然后乾坤之二用始可见也观上经屯蒙六卦之后小畜履大象火也泰否之后同人大有大象火也以水火皆乾坤之摩荡也咸恒之后遯象巽艮大壮象震兑损益之后夬之大象象震兑姤之大象象巽艮以山泽雷风皆水火之摩荡也上经则乾元用九初感于隂下经咸恒损益则隂阳之既盛矣此初气终形初微终盛之妙凡皆自阳爻之游歴进盛言也奚为乎始于水火而终于水火也金土之性虽下而水之性有隙而必入是水更下于金土也木生而上木之性也而火性炎上更上于木其初在下其末在上故上下经皆始水而终火当知坎离二者止是乾坤相交之两象易发坎离之用即以发乾坤相交之用也若知六十四卦皆开于大圆图则遇巽逢干莫非流行不息之妙矣安得曰对待不移也
周易函书约存卷十一
<经部,易类,周易函书约存>
钦定四库全书
周易函书约存卷十二 礼部侍郎胡煦撰原古【冒道分】
九章皆勾股
周礼保氏九数注曰方田御田畴界域曰粟布御交质变易曰差分御贵贱廪税曰少广御积方圆曰商功御工程积实曰均输御逺近劳费曰盈朒御隐杂互见曰方程御错糅正负曰勾股御高深广逺周髀周之算经也陈子曰髀者股也正晷者勾也以勾为首以髀为股又曰髀者表也然周髀独明勾股不及九章何哉偃矩以望高覆矩以测深卧矩以知逺勾股之自为用也环矩以为圆合矩以为方方数为典以方出圆勾股之所生也数有可见者有隐而不得见者有互见者有旁见者其变无穷藏于圆方少广圆方所出也方田商功皆少广所出一方一圆其间不齐始出差分而均输对差分之数盈朒者借差求均又差分均输所出而以方程济其穷度也量也衡也原于黄钟粟布出焉黄钟出于方圆者也三分益一圆周变为方周四分用三圆积变自方积故勾股之容圆方不同方田少广生焉折半以平粟布均输生焉盈朒方程生于诸和商功差分生于诸较勾股岂非九数之原乎设为九章者便用耳田畴界域或见于勾股少广方田统之矣交质变易或见于差分均输粟布统之矣故九章以用而分不以数而分也泰西立十八法盈朒曰叠借互徴方程曰杂和较乘分少广为九而开方诸法有其七其二曰递加倍加勾股有其畧差分仍为差分粟布商功见于三率均输见于重凖测名异理同究无同异也加减乘除出于洛亦成于勾股和者勾股之相并也较者勾股之相较也并以成加较以成减勾股自之而为积则乘成积开方而为则除成有河即有洛有勾股即有加减乘除何往非图书引触哉
煦按天道左旋三竒数也竒为阳故以三乘而左旋之是谓参天如一三如三三三如九三九二十七三七二十一之类是也然洛书之数左右上下其对待者莫不皆十盖十也者数之大盈也故百千万亿至于无穷未有出此十数者此隂阳逆顺之机而加减乘除之妙所由寓也三与七合为一十三之乘也顺则七之乘也必逆如一七如七七七四十九七九六十三三七二十一之类是也然乘也者进数也加数也止此一十之数今以所乘为用数矣而所乘之外非乘之所及者则皆除也亦如以所除为用而所除之外非除之所能及者则皆乘也乘者少则除者必多乘者顺则除者必逆顺者乘则逆者必除皆自然之理也如三乘者既顺矣今复以三为除则必逆施以合之如三三除如九余一一三除如三余七三七除二十一余九三九除二十七余三之类是也如以七乘者既逆矣今复以七为除则必左旋以合之如一七除如七余三三七除二十一余九七九除六十三余七七七除四十九余一之类是也盖天道以左旋为顺右旋为逆顺进者日有所加逆退者日有所减加则乘之所由生减则除之所由起循环太极图中阳进一分则隂必减却一分隂进一分则阳必减却一分此即乘除加减之妙凡皆由洛书出也
煦按地道右转二耦数也耦属隂故以二乘而右旋之是谓两地如二二如四二四如八二八一十六二六一十二是也如以合十之八而乘之则二之乘也顺而八之乘也必逆如二八一十六六八四十八八八六十四四八三十二是也盖十为数之大盈而二与八相为进退则此二数必具逆顺之机如以二乘之矣今复以八数乘之则二右旋而八必左旋矣然既能以乘而进者加之又必能以除而退者减之如以二数逆旋加之而为乘则必能以二数顺转加之而为除如二二除如四余六二六除一十二余八二八除一十六余四二四除如八余二是也以八数顺转加之而为乘则必能以八数逆旋加之而为除如八八除六十四余六六八除四十八余二二八除一十六余四四八除三十二余八是也如以合十之数而皆以乘求之也则必一顺一逆然后可以相合如以合十之数而皆以除求之也则必一顺一逆然后可以相合如以合十之数而一乘一除也则顺必同顺逆必同逆如以一数而即兼乘除以求之则乘者顺而除者必逆除者顺而乘者必逆夫合十之数而可以迭为乘除者何也万物之理有进则必有退有逆则必有顺有乘则必有除有见则必有隐隂阳之理本如是也孔子曰万有一千五百二十以备万物之数则无有一物不可纪之以数者即无有一物不在数中即无有一物不在数外者此洛书之对待止此十数任意中分之而逆顺进退加减乘除无往不合者也
阳统隂隂奉阳者也隂所至之分阳皆有以至之者大明终始之义也阳所至之分隂不必皆有以至之者地道无成而代有终也世有温泉而无寒火则阳之可以统隂隂之不能逾阳明矣故二八之偶数不能与一三七九之竒数相为乘除者隂固不可以干阳所以谓为常乏也三七之竒数能与二四六八之偶数相为乘除者阳之所以统隂天之所以包地所以谓为常饶也今就洛书之偶数亦以三之竒数乘之而求其进数是隂从乎阳故必左转而始有以相合如二三如六三六一十八三八二十四三四一十二是也如以三之竒数除之而求其退数则必逆转始有以奉阳如二三除如六余四三四除一十二余八三八除二十四余六三六除一十八余二是也如更以七之竒数乘之则生数顺而乘数必逆如二七一十四四七二十八七八五十六六七四十二是也如更以七之竒数除之则乘逆而除者必顺如二七除一十四余六六七除四十二余八七八除五十六余四四七除二十八余二是也竒偶互为乘除进退互为消长逆顺相为盈缩每一乘除兼有四法四四该一十六法而兹止于十二者邵子所以有四分用三之説是半隐半见之机凡皆隂阳自然之妙也如必以二八之偶数乘除一三七九之竒数则止能生四隅之偶数而不能生四正之竒数如一八如八而生东北之八三八二十四而生东南之四八九七十二而生西南之二七八五十六而生西北之六是也又如二三如六而余四二九一十八而余二二七一十四而余六一二如二而余八是也则是偶数之所乘除亦止能乘除偶数而不能乘除竒数也此地道无成之故也
煦按隂阳之理互相为用故阳用用于隂隂用用于阳原未有相离者也其数为阳而又用少阳之成数七转之故必右转而循隂之道以济其阳右而逆者以从地也其数为阳今又左转而从阳则必用少隂之生数三以济其阳除与乘进退加减既异其数故逆顺亦异其理也其数为隂而又用少隂之成数八转之故必左转而循阳之道以济其隂左而顺者以从天也其数为隂今复右转以从隂则必用少阳之生数四以济其隂除与乘进与退异则逆与顺亦异也至以偶数而用三七之竒数乘除之其逆与顺亦莫不然耳
煦按其乘除之数皆不离于十数之中而此之乘则彼之除者何也今试看二与八合为一十如以二乘八除或八乘二除则其数无不相合如二二除如四则二八乘得一十六矣是二十之中四为除而十六则为乘矣如四四除一十六则二二如四又为乘矣然必在二十之中者以二为乘除故也如以三七乘除之三乘则必七除三除则必七乘矣如三七除二十一则必三三乘之而得九如三三除九则必三七乘之而得二十一然必在三十之中者以三为乘除故也如以四六乘除之则必在四十之内矣如四六除得二十四则必四四乘得十六如四四除得十六则必四六乘得二十四凡皆不离一十之中少者乘则多者必除生者乘则成者必除此皆隂阳微盛进退之妙也
河图有十而洛书无十以其散处于四方故对待取之莫非十也乘除同此十数而半见半隐用不用分耳河图静而洛书动河图体而洛书用乘除进退之妙都在动用时见出故洛书无十者是半见半隐之妙以乘之外有除除之外有乘也无穷之数极于千百万亿皆无能出此十数之外者今以十数任意分之除两五居中者不论其余所得必有一生一成如以成数乘而得之则以生数除之而得其数矣如以生数乘而得之则以成数除之而得其数矣故八与二同为一十三与七同为一十四与六同为一十一与九同为一十唯一无乘则亦无除适得其本数而止如前参天两地二图引而伸之亦可以得其槩矣凡皆隂阳相须竒偶相依进退同原生成合徳顺逆相循之妙防也
以除代乘之法
此法不用因乘而以除法代之数亦天然符合其术须变法数如一位法者作单数于十内减去所乘之数而以所余之单数除之亦得所乘之数也盖所除之单数与同乘之单数同为一十故也今以所乘之数为用数则所余之数自应除去如以十数论所乘既用三数则七数自应除去矣此所由因除数而得成数也二位法者作几十几数于百内减去所乘之数而以所余之几十几数除之而即得所乘之数也三位法者作几百几十几数于千内减去所乘之数而以所余之几百几十几数除之即得所乘之数也法实既变乃将变法与实呼除之呼实则自右向左呼法则自左向右逐位呼除除毕余实即为所求之乘数也
如有一百二十人每人二两一钱问共若干曰二百五十二两术此二位法也将法二两一钱作二十一于百内减之余七十九即七十九为二十一之变法先以甲法七呼丑实二曰二七除一十四乙法九呼丑实二曰二九除一十八皆于丑实二内除之此如以丑二作二百先除一百四十后除一十八止存四十二也故丑位空寅存四夘存二再以甲法七呼子实一曰一七除七乙法九呼子实一曰一九除九此如以子一作一百先除七十后除九也曰七退十还三子位空丑上三曰九退十还一丑存二上一于寅之四上为五夘仍存二逐位除毕即丑余之二寅余之五夘余之二为所求二百五十二两也盖所除之数皆乘数中不用之数今既以所余之数悉除之故遂因除数而得乘数也总縁十数之中有所用之正数即有所不用之余数正数用则余数除矣由其不用征其所用此即周易体阳用隂体隂用阳之妙此即八卦小图纯阳之体由隂终隂始而见纯隂之体由阳终阳始而成之妙也蓍之揲也本以分揲挂扐为所用之策而或以所余不用之数即以分老少隂阳凡皆隐显互征体用一原之妙耳故前参天两地之图如以十中之成数生数分别用之无不相合特逆顺不同耳
九九图
<经部,易类,周易函书约存,卷十二>
<经部,易类,周易函书约存,卷十二>
<经部,易类,周易函书约存,卷十二>
<经部,易类,周易函书约存,卷十二>
<经部,易类,周易函书约存,卷十二>
<经部,易类,周易函书约存,卷十二>
<经部,易类,周易函书约存,卷十二>
<经部,易类,周易函书约存,卷十二>
六十四子顺逆安置用横行八位为一阵首行数居北之中八行数居北之右七行数居西三行数居东五行数居南四行数居南之左六行数居南之右其求积法如前八八图每阵得二百六十每阵各取半面四子积一百三十合而俱成一阵数无不同如截坎东四子艮西四子共得二百六十截干南四子兑北四子亦得二百六十 煦曰盖必如此顺逆列之然后左右对取各得六十五知一对得六十五则两对必得一百三十四对必得二百六十矣前四四等图左右上下其数无不相合皆用此图对取之法也
用七十二子为图并一与七十二得七十三以七十二乘之得五千二百五十六折半得二千六百二十八为实以九为法除之得每环八子为一阵各二百九十二以九阵化为十三阵也
煦按此亦上下顺逆列之然后左右对取各得七十二数者也左右对取即以多配少如一便配七十二是也
自洛书以三三积数为数之原而自四以下皆以为法焉何则三者天数也故其象圆如前图居四方与居四隅者或动或静【居中者一定不易】而各成纵横皆十五之数矣四者地数也故其象方如后图居中居四隅与居四方者或动或静亦各成纵横皆三十四之数矣自五五以下皆以三三图为根自六六以下皆以四四图为根而四四图又实以三三图为根故洛书为数之原不易之论也今附四四图于左以相证明其余具数学中不悉载
四八十二十六 四九五十六 十三八十二一三七十一十五 十四七十一二 三十六十五二六十十四 十五六十三 二十一七十四一五九十三 一十二八十三 十六五九四
此以十六数自左而右自上而下列之【第一图】其居中与居四隅者不易而居四方者交易则成纵横皆三十四之数【第二图】若居四方者不易而居中与居四隅者交易亦成纵横皆三十四之数【第三图】
十三九五一 十三八十二一 四九五十六十四十六二 三十六十五 十四七十一二十五十一七三 二十一七十四 十五六十三十六十二八四 十六五九四 一十二八十三
此以十六数自右而左自下而上列之【第一图】用前法变为两图【第二图第三图】并得纵横皆三十四之数但其不易者即前之交易者而其交易者即前之不易者【此第二图同前第三图此第三图同前第二图】盖亦隂阳互为动静之理云
【一 用中两率三七相加为十以一减之得九三 以九减之得一七 若用一九相加亦为十以三减之得七以七九 减之得三二 用中两率四六相加为十以二减之得八以四 八减得二六 若用二八相加亦为十以四减之得六以六八 减之得四】