可堂送焚薪書
(某)白昔者甞聞吾子每講圓覺愷然已為普眼已下草堂略無經旨遂有不作阿毗曇之嘆后衍尼子之悲迺述辯疑悞之書以授高弟弟子吾竊謂昔人有言曰舜何人也予何人也君子自強不息不自欺也吾家之有是人柱石棟梁也已而又曰不慎許可其若是耶人固有任耳而賤目者吾豈為是哉雖無辯悞幸有析薪遂取歲次辛酉迎福所出善本拭目以觀焉既讚釋卷而笑曰薛能所謂我生若在開元日爭遣名為李翰林者也吾祖固無愧矣召諸生謂曰彼蚍蜉者又安能撼大樹乎妄自賢聖多見其不量力也吾聞惡不可長諸生寧不慎哉語未既有莞耳而笑于列者曰僕聞氷寒於水青青於藍世固有之且析薪者經論之苑章疏之府也彼所吐者不過四五餘皆羣賢之書眾祖佛之口豈易重古輕今而遽忽之乎先生之言過矣予曰嘻是何言哉是何言哉物之所施固有所可固有所不可渥洼雖良可使警夜偷乎韓盧雖捷可使司晝漏乎張樂洞庭之野魚固深潛鳥固高飛豈曰犬馬之不良簫韶之不美哉盖所施非其宜也且不能以意逆志則不得聖人之心不得聖人之心而用其語是遣堯牽羊而舜鞭之羊不得食堯舜俱疲不若一孺子也故其書汝見其圭璋我見其瓦礫也又有出其列者而前曰然則誠能為我條件舛謬書之方筞使我服膺夫子之言乎予曰諾遂書之終第一折薪得二百有六病焉謹因附達此舉一隅者也吾聞是是非非知者之別是謂是非謂非直者之發大人能格君心之非是必術也吝其非而不改惟自屈也是以大禹聖人聞善言則拜吾子佛氏之子來者之表去惡遷善唯恐不及者也吾固可以言講授之暇取以閱之用吾言而為善則聚眾本以焚之曰述作之難固若是吾祖之可宗也聖賢可重也又若是改過自新誰曰不可故曰過則勿憚改用吾言為不善則鏤版以俟識者如欲更加朱黃則於每段之後隨時跋之慎勿碎細破句而注之如同教差當使人難曉阮子有言勝公榮者不得不與飲今吾子是不得不與言者故言之問訊之禮苛細略之幸詧也。
(某)白歲丁卯壬寅戊子書
續藏經 華嚴一乘教義分齊章科
宋 師會述
華嚴一乘教義分齊章科
玉峯沙門 師會 述
初詮旨標題 二國師嘉號三正釋本文(二)
初約所依以定宗(今將)二演玄言以開釋(二)
初分門(建立)二隨釋(十)
初建立一乘(三)
初標章(初明)二開釋(二)
初約乘分教(然此)二依教釋義(二)
初別教(二)
初明教義顯深玄(二)
初彰因果(二)
初義大(二)
初正明(初中) 二引證(故地)
二教大(二緣)
二示雙融(此二)
二就普因彰不共(二)
初分門(就普)二隨釋(二)
初分相門(四)
初權實分宗(分相) 二以經印定(如法)三雲張聖言(三)
初標示(然此)二正釋(十)
一權實差別(三)
初引喻明權實(三)
初正顯相(一種) 二遮異解(若彼) 三示經宗(是故)
二合法顯索果(此中)三作問以伸釋(四)
初二乘有果不索問(問二)二三車無得應索答(二)
初立理作答(二)
初引經正答(答依) 二約宗料揀(若望)
二通伸回意(三)
初正示(為歡) 二揩定(若不) 三結示(以至)
三克示三車虗實問(問臨) 四方便二義俱通答(答實)
二教義差別(三)
一初正明(二教) 二引證(是故) 三遮謬(亦不)
三所期差別(四)
初正明(三所) 二引證(是故) 三遮謬(亦不) 四結成(良以)
四德量差別(二)
初同教(二)
初示相(四德) 二結指(此等)
二別教(二)
初示相(又彼) 二結指(此約)
五付囑差別(三)
初引示寄乘(五約) 二進退析理(若大) 三結問會釋(問若)
六付囑差別(四)
初引經(六付) 二釋義(解云) 三遮謬(亦不) 四顯宗(是故)
七根緣差別(二)
初引示(七根) 二略釋(解云)
八難易差別(二)
初引示(八難) 二略釋(解云)
九顯理差別(二)
初引示(九約) 二略釋(解云)
十本末差別(二)
初引示(二)
初本末分異(十本) 二會末歸本(如是)
二演釋(此文)
三喻結(此上)
四指示決判(其別)
二該攝門(二)
初標章(二該)二釋相(二)
初指本圓彰絕待(一切)二詰所以現全收(二)
初徵(何以)二釋(三)
初總釋(以三)二列釋(二)
初不異(二)
初立理(初不)二問成(二)
初示前門(二)
初問(問若) 二答(答有)
二明後義(二只)
二不一(二不)
三結指(二)
初結成(是則) 二指配(又此)
二同教○
三結指○
二教義攝益○ 三古今立教○ 四分教開宗○ 五乘教開合○ 六教起前後○ 七決擇其意○ 八施設異相○ 九所詮差別○ 十義理分齊○
○二同教(二)
初牒分(二問)二演釋(二)
初分諸乘(三)
初標數(初中)二列示(六)
一明一乘(三)
初標數(一明)二列釋(七)
初法相交參(二)
初釋相(初約) 二示意(是則)
二約攝方便(二)
初演義(二約) 二引經(所以)
三約所流辨(二)
初演義(三約) 二引經(故經)
四約就勝門(三)
初縱奪以顯義(四約) 二引經以證成(故經) 三約教以委釋(此文)
五教事深細(五約) 六八義意趣(六約) 七十義方便(七約)
三結判(依上)
二明二乘(三)
初標數(二明)二顯相(三)
初約一乘(一者) 二約三乘(二者) 三約小乘(三者)
三定宗(又初)
三明三乘(二)
初攝前標數(三明)二開門顯法(二)
初顯法本末門(二)
初正明本義(四)
初本末分定(一者) 二聖言揀定(以經)三徵折所引(二)
初問(問何)二答(四)
初以義正答(二)
初正答(答以) 二徵釋(何以)
二引教印成(二)
初行果非真(二)
初行斷非真(故爾) 二果證不實(又經)
二實證在大(二)
初惠大方得果(二)
初反明(又經) 二順結(又大)
二衍門具三乘(二)
初結前生後(是故) 二引經示論(故普)
三結示三車(是故) 四指判諸論(其瑜)
四結歸本義(是故)
二重示三宗(四)
初引論重明(三)
初引論(由此)二釋義(二)
初釋不共(二)
初正辨一乘(解云) 二引況小乘(如四)
二後釋共(如大)
三料揀(此中)
二印以梁論(依此) 三遮止異釋(若言) 四結示三乘(是故)
二從理成行門(二者)
四明四乘(四者) 五明五乘(五者) 六無量乘(六者)
三結指(上來)
二融本末○
○二融本末(二)
初牒章(二融)二釋相(二)
初標分(此同)二釋相(二)
初正釋(二)
初示義(二)
初明權實(一泯) 二彰無礙(初則)
二問成(二)
初問(問若)二答(三)
初直答(答義) 二微析(何者) 三結成(是故)
二作句(二)
初句數(由此) 二會通(此四)
○三結指(餘釋)
○二教義攝益(二)
初牒分(第二)二演釋(二)
先教義分齊(二)
初標分(初中)二釋相(二)
先示相(三)
初別教(一者) 二三乘(二者) 三同教(三者)
後開合(二)
初開章(二開)二釋相(二)
先別(二)
先標(別中)後列(二)
初三乘(三乘) 二一乘(一乘)
後攝益分齊(二)
初牒分(二明)二演釋(三)
初攝界內機(一或)二攝界外機(二)
初通標(二或) 二別辨(若先)
三通攝二機(二)
初通標(三或) 二別辨(若先)
○三古今立教(三)
初牒章總敘(第三)二依人別示(十)
一菩提流支(一依)二護公法師(三)
初依經立教(二依)二以義顯相(二)
初漸教(謂以) 二頓教(如直)
三後世相承(遠法)
三光統律師(三)
初標人立教(三依)二伸其釋意(三)
初漸教(光師) 二頓教(為根) 三圓教(為於)
三傳襲宗承(後先)
四大衍法師(四依) 五護身法師(五依) 六耆闍法師(六依)七陳隨二師(二)
初師資立教(七依) 二依彼列釋(一名)
八江南敏師(八依)九梁朝雲師(二)
初正判四乘(九依) 二依立二教(信行)
十李唐三藏(三)
初指人依教(十依) 二所立輪(一轉) 三彰攝不攝(此三)
三述德結益(二)
初總述德(此上) 二別結益(此等)
○四分教開宗(二)
初牒章標分(第四)二隨門演釋(二)
初就法分教(三)
初以類分判(初門)二隨義演釋(二)
初略釋初後(初一)二具釋三乘(二)
初標(中間)二列(三)
初或為一(一或)二或為二(二)
初標立(二或)二列釋(二)
初漸(二)
初釋相(以始) 二引證(故楞)
二頓(二)
初釋相(頓者) 二引證(故楞)
三或為三(三)
初開教會深密(三或)二依義引法皷(三)
初定義(依是) 二引經(故彼) 三解釋(解云)
三約理引起信(又起)
三示意結指(此約)
二以現開宗(二)
初標(二以)二列(十)
初我法俱有宗(二)
初標(一我) 二釋(小乘)
二法有我無宗 三法無去來宗 四現通假實宗 五俗妄真實宗 六諸法但名宗 七一切皆空宗 八真德不空宗 九相想俱絕宗 十圓明具德宗
○五乘教開合(三)
初牒分(第五)二列釋(二)
初正釋(三)
初約教開合(二)
初標示(初約)二開釋(五)
初合一(一或) 二開二(二或) 三析三(三或) 四分四(四或) 五散五(五或)
二以教攝乘(二)
初標(二以)二釋(二)
初一乘(先一) 二三乘(二明)
三諸教相收(二)
初標(三諸)二釋(二)
初以本攝末門(初中) 二以末歸本門(二以)
二勸思(是諸)
三結成(二)
初結歎(是則) 二引成(故此)
○六教起前後(二)
初牒分(第六)二隨釋(二)
初稱法本教(四)
初正陳本法(初者) 二徵示所由(何以) 三引文現證(經本) 四結示引喻(是故)
二逐機末教(二)
初通示(二逐)二別釋(二)
初同時異處(二)
初引教示相(二)
初三乘(初者)二小乘(二)
初引彌沙(二小) 二會普曜(又普)
二問答釋成(二)
初問(問說)二答(二)
初以理直答(修為) 二引教顯相(故地)
二異時異處(二)
初示相(第二) 二結判(以比)
○七決擇其意(二)
初牒標(第七)二列顯(十)
初始終定小(一或) 二從小入大(二或) 三小始入終(三或) 四從漸入頓(四或) 五此世定頓(五或) 六根性定三(六或) 七從三入同(七或) 八從三入別(八或) 九普賢教分(九或) 十普賢證分(十或)
○八施設異相(二)
初標分(第八)二列釋(十)
初時異(二)
初一乘(三)
初示相(一者) 二通妨(若爾) 三顯玄(又此)
二三乘(三乘)
二處異(三)
初顯一乘(二者) 二明三乘(三乘)三會佛境(二)
初問答正顯(問若) 二別示華嚴(若此)
三主異(二)
初一乘(三者) 二三乘(不同)
四眾異(二)
初正示(二)
初一乘(四者) 二三乘(不同)
二通妨(二)
初問二答(二)
初標(答彼)二釋(二)
初會五百(一寄) 二會六千(二文)
五依異(二)
初一乘(五者) 二三乘(不同三乘)
六說異(二)
初一乘(五者) 二三乘(不同三乘)
七位異
初一乘(五者) 二三乘(不同三乘)
八行異(二)
初一乘(五者) 二三乘(不同三乘)
九法門異(九此)十事異(二)
初一乘(五者) 二三乘(不同三乘)
○九所詮差別(二)
初牒示分章(第九)二依章解釋(十)
初所依心識(二)
初牒章(第一)二釋相(二)
初顯教分齊(五)
初小乘(如小)二始教(二)
初相成就(二)
初理不隨緣(若依) 二心從事立(故就)
二理成就(二)
初示引(方便) 二釋結(解云)
三終教(四)
初顯相(四)
初正示(若依) 二論成(故論) 三釋揀(以許) 四廣證(故楞)
二難釋(二)
初動靜相違門(問真)二隨緣不變答(二)
初正示本義(答既) 二結成真俗(故勝)
三料揀(二)
初法一門差釋(此真) 二經道論異釋(又如)
四結顯(是故)
四頓教(三)
初直顯(言依) 二引揀(如雜) 三示意(以其)
五圓教(二)
初別教(二)
初正示(若依) 二指結(如離)
二同教(若約)
二以問具成(二)
初一心多義問(問云)二約法約機答(二)
初正示(二)
初標分(答此)二牒釋(二)
初約法通收(三)
初釋示(初義) 二列釋(一攝) 三雙融(是即)
二約機分齊(二約)
二指餘(其餘)
二明佛種性○ 三行位差別○ 四修行時分○ 五修行依身○ 六斷惑分齊○ 七二乘迴心○ 八佛果義相○ 九攝化境界○ 十佛身開合○
○第二明佛種性(二)
初標章(第二)二釋相(二)
初教詮分齊(三)
初小乘(三)
初通明六種(若依)二別釋不動(二)
初略分三品(不動) 二揀異大乘(雖於)
三結示其宗(是故)
二三乘(三)
初標二釋(三)
初約始教(二)
初明無性(四)
初以理成立(一約) 二引論證成(故顯) 三生永不滅(是故) 四佛德無盡(由是)
二辨有性(二)
初正說(四)
初引論(其有) 二指釋(此中) 三證成(故梁) 四結會(然瑜)
二問成(十)
初通舉二經問(問此)二敘經會論答(二)
初會性習(答彼) 二會前後(又經)
三以何知位問(問又) 四有習必修答(答以) 五未習無性問(問若) 六五為緣起答(答此) 七五一相違問(問若)八由一成五答(三)
初總(答即)二別(三)
初三乘性(何者) 二不定性(若於) 三無種性(若於)
三結(由此)
九縱修何有問(問若)十就位有無答(三)
初正答(答有) 二引證(如涅) 三結成(當知)
二約終教(三)
初正明(二約) 二引證(故智)三問成(十)
初生佛當得難(問如) 二佛書揀濫答(答經) 三無性有性難(問若)四欲迴諦教答(二)
初引寶性(答論)二引佛性(二)
初示本義(又佛) 二指過失(解云)
五談無談有難(問前)六有了不了答(二)
初引文(答亦) 二解義(解云)
七據權進退難(三)
初生界有盡問(問若) 二生界無盡問(如其) 三無性善成問(依如)
八依實縱奪答(二)
初總通諸妨(二)
初牒難奪破(二)
初牒生起增減(二)
初指述(答若) 二引經(是故)
二避失隨增減(二)
初指迷(設避) 二引經(是故)
二引教申宗(二)
初申正理(二)
初示無增減(又文) 二徵釋所由(何以)
二喻結成(二)
初引喻(猶如) 二合結(當知)
二委破餘難(三)
初指失(二)
初牒難正破(二)
初牒難(又為)二正破(二)
初德無報細破(是即) 二悲無教網破(又今)
二詳破對執(二)
初牒封執(又若) 二指紕謬(然彼)
二示理(又本) 三結過(是故)
九以理從事難(問夫)十會事從理答(三)
初廣明性種(三)
初示相(二)
初正說(答以) 二指成(梁攝)
二引教(三)
初引二論(又彼)二會瑜伽(二)
初始教會本論(此與) 二終教會寶性(寶性)
三引涅槃(又涅)
三結說(此等)
二略辨習種(其習) 三通明性習(又起)
三一乘(二)
初同教(第三)二別教(二)
初正顯(二緣) 二別示(若隨)
二問以具成(二)
初問(問云)二答(二)
初分門(答此)二演釋(二)
初約法辨隱顯相收(三)
初標示(初義) 二徵釋(何者) 三顯玄(義雖)
三約頓教(三約)
三結(上來)
○第三行位差別(二)
初牒章通示(第三)二依義別釋(三)
初小乘(四)
初位相(初者) 二不退(二不) 三行相(其行) 四問顯(問何)
二三乘(三)
初始教(三)
初位相(二)
初總別牒分(若依)二就別演釋(二)
初迴心(二)
初顯相(二)
初正顯(二)
初明見等四五(一為) 二明乾等十地(又亦)
二指廣(又此)
二問成(問何)
二直進(三)
初顯相(三)
初示本教(二為) 二似小乘(又以) 三似迴心(又亦)
二問成(二)
初直問似小乘(問何) 二轉問為直進(問若)
三引示(二)
初所似(二)
初示聲聞(即如) 二例緣覺(如說)
二能似(於菩)
二不退(二)
初通辨三乘(二)
初正示(二不) 二指判(當知)
二別明菩薩(亦可)
三行相(二)
初引示(三明) 二判釋(解云)
二終教(五)
初位相(二)
初直示(若依)二揀顯(二)
初揀影小(亦不) 二揀信心(又於)
二不退(二)
初正顯(又仁) 二轉釋(設本)
三行相(其行) 四結判(是故) 五問成(問此)
三頓教(二)
初約離言(若依) 二約寄言(若寄)
三一乘(二)
初牒分(若依)二釋相(二)
初同教(一攝)二別教(三)
初釋相(二)
初標分(二據)二列釋(三)
初約寄位顯(二)
初六位互融(二)
初正明(一約) 二引證(經云)
二因果無二(又以)
二報明位相(二)
初牒分(二約)二演釋(三)
初見聞位(一成)二解行位(二)
初引天子(二亦) 二引善財(又如)
三證果海(二)
初引示(三證) 二釋顯(當知)
三約行明位(二)
初行中二位(三約)二位內行相(二)
初解行位(四)
初所感身土(二)
初正明(其身) 二料揀(若三)
二所起化用(又彼) 三福所感寶(其福) 四依位結成(當知)
二信滿位(若約)
二料揀三別成(十四)
初疑三濫一問(問前) 二揀一異三答(答彼) 三一三位同問(同義) 四寄三顯一答(答為) 五後位何用問(問既) 六一中一切答(答說) 七初後義例問(問若) 八始末義齊答(答實) 九位無階降問(問若)十善巧安立答(二)
初示義(答以) 二顯融(但以)
十一信初信滿問(問若) 十二寄三得位答(答若) 十三是住非信問(問若) 十四行佛非住答(答由)
○第四修行時分(五)
初小乘(二)
初約三人(三)
初示三根(第四) 二明劫量(此中) 三問釋成(問何)
二約二身(二)
初法身(又依) 二生身(生身)
二始教(三)
初正明時劫(三)
初正明(若依) 二劫量(但此) 三依身(仍此)
二示修相好(又依) 三問答釋成(問三)
三終教(三)
初定三無數(三)
初定三祗(若依) 二成報佛(又此) 三無百劫(文亦)
二不計劫數(二)
初勝天王(二不)二寶雲經(二)
初引經(二據) 二釋義(解云)
三問成二說(問何)
四頓教(若依) 五圓教(若依)
○第五修行依身(二)
初標章(第五)二隨釋(五)
初小乘(若依)二始教(二)
初迴心(若始)二直進(二)
初約寄位(若依)二就實報(二)
初正明(二就)二通妨(二)
初正問(二)
初問八地無現惑(問八)二答結生唯種子(二)
初奪直進(三)
初正答(答若) 二引證(故離) 三奪釋(解云)
二可迴心(若約)
二轉難(二)
初躡前引難(問若)二依理作答(二)
初正答(答此)二廣示(三)
初標(然此)二列(十)
初羅漢同佛(一說) 二寄分大小(二亦) 三寄因異果(三第) 四仁王寄地(四七) 五本業寄法(五初) 六梁論寄位(六世) 七比量分齊(七於) 八終教不退(八地) 九信滿超乘(九信) 十凡夫勝小(十初)
三結(由有)
三終教(二)
初正顯(若依)二問成(四)
初留惑潤生問(問若) 二自在同生答(答若) 三悲增智增問(問如)四滯見滯寂答(四)
初理無增上(答如) 二教有細麤(當知) 三印生奪熟(若言) 四存略指廣(又此)
四頓教五圓教(二)
初正釋(若依) 二通妨(問何)
○第六斷惑分齊(二)
初牒章(第六)二隨釋(三)
初小乘(有云)二三乘(二)
初漸教(二)
初標分(若依)二隨釋(二)
初約位滅惑相(二)
初始教(二)
初標乘指惑(初義)二依人明斷(二)
初二乘(三)
初煩惱(二)
初標分(先辨)二演釋(二)
初列障名數(五)
初總標列(初中) 二分三惑(於中)三識分別(四)
初五識(五識) 二意識(意識) 三末那(末那) 四異熟(其第)
四明界別(二)
初標揀(此分)二別釋(二)
初分別(其分) 二俱生(其俱)
五寄問成(問何)
二斷惑得果(二)
初斷分別(三)
初標分(第二)二正顯(三)
初具縛凡(一若) 二倍離欲(二若) 三已離欲(三若)
三引教(如瑜)
二斷俱生(三)
初辨意識(二)
初明地品(次斷)二顯出離(二)
初漸(又進)二頓(四)
初示相(二頓) 二徵釋(何者) 三通妨(若爾) 四引成(對法)
二明末那(二)
初正示(其末) 二引結(故瑜)
三寄問成(問何)
二所知(三)
初趣寂俱斷(其所)二有斷不斷(二)
初能治道(其餘) 二所治障(又諸)
三示教興意(當知)
三揀教(然上)
二直進(二)
初通標(直進)二別斷(二)
初約事明斷(二)
初斷伏分齊(二)
初揀教(又煩)二示斷(二)
初見所斷(但於)二修所斷(二)
初示理(二)
初意識(三)
初煩惱(三)
初正示(其俱) 二引釋(是故) 三結位(又梁)
二所知(其所)三通結(二)
初正結(由此) 二引證(故對)
二末那(其末)
二問成(二)
初申問(二)
初問(問其)二答(二)
初煩惱(二)
初第六(二)
初喻釋(答其) 二引結(故攝)
二第七(其第)
二所知(其所)
二轉難(二)
初躡跡申難(問若)二約識作答(二)
初意識(答結) 二末那
二起滅分齊(又此)
二約理顯空(又此)
二終教(二)
初二乘(二)
初正說(二)
初正釋(若依) 二引證(故爾)
二問答(二)
初問(問此)二答(二)
初教門麤細答(答彼) 二二教玄出答(又亦)
二菩薩(二)
初隨緣明斷(二)
初伏斷分齊(二)
初伏斷(三)
初正明(其菩)二別顯(二)
初意識(二)
初地前(三)
初正明(然彼) 二具證 三復釋(以此)
二地上(二)
初正釋(初地) 二引證(故爾)
二末那(二)
初示義引釋(其末) 二縱奪結釋(若云)
三通結(二)
初引結教宗(是故) 二微薄起位(此中)
二問答(二)
初問(問)二答(三)
初正答(答智) 二引例(如始) 三況結(況此)
二起滅分齊(又此)
二即理顯宗(又此)
二寄惑顯位相(三)
初牒章標數(第二)二依標列釋(十八)
初寄障顯位(一寄) 二寄惑顯劫(二寄) 三寄惑顯心(三以) 四寄惑顯位(四以)五寄位顯身(二)
初示引(五以) 二釋義(有人)
六寄障顯身(六寄) 七寄相顯身(七以)八四障顯位(三)
初標分(八寄)二正釋(二)
初正使寄地前(三)
初寄四位(一約) 二成佛子(又翻) 二合聖輪(又此)
二習使寄地上(第二)
三結判(又此)
九寄顯地相(三)
初正顯(九於) 二引示(是故) 三解判(解云)
十寄別地相(二)
初引示(十又) 二解釋(解云)
十一寄顯二位(十一) 十二寄顯見修(十二)十三亦顯見修(二)
初正示二通妨(三)
初賢破(何以) 二釋成(義既) 三引例(如未)
十四寄顯三賢 十五寄顯觀心 十六寄識顯地 十七寄顯因果 十八寄顯二智
三結顯教興(已上)
三一乘(二)
初別教(二)
初本乘(二)
初直顯(若依) 二應緣(又此)
五該攝(又前)
二同教(若約) 二頓教(若依)
○第七二乘迴心(三)
初牒章(第七)二列釋(六)
初無迴二俱迴(二)
初正釋(二或)二問成(二)
初識滅無因問(二)
初問(問如)二答(二)
初識亡不起(答彼) 二識在有因(今約)
二迴心時分問(二)
初問(問如)二答(二)
初遲者(二)
初總相引楞伽(答由)二別相引涅槃(二)
初正釋(若差) 二別義(又有)
二疾者(若極)
三兩亦 四雙非 五具前六絕前(二)
初皆空(六或) 二皆究竟(二一)
三問成(問如)
○第八佛果義相(二)
初牒分(第八)二釋相(二)
初明常無常義(五)
初小乘(前中)二始教(二)
初正辨(若三) 二引成(莊嚴)
三終教(二)
初標分(若依)二正釋(二)
初別明(二)
初修生(二)
初正成(別中)二引證(三)
初引攝等三論(梁攝) 二引大論結成(又智) 三重引攝論結顯(又攝)
二法身(二)
初示義(法身) 二引文(故起)
二總說(二)
初釋相(二總)二問成(二)
初問(問若)二答(二)
初約始教(答若)二約終教(二)
初分門(若終) 二作釋(此中)
四頓教(二)
初離言(若依) 二寄言(若寄)
五圓教(三)
初標(若依)二釋(三)
初約用(一約) 二約德(二約) 三約体(三約)
三結(此上)
二明相好差別(二)
初通示三宗(三)
初小乘(二明)二三乘(二)
初釋相(二)
初化身(若三) 二報身(或約)
二妨難(二)
初揀化濫報(二)
初問(問何)二答(二)
初正答徃業(答為) 二別釋出因(其相)
二寄相顯法(二)
初問(問何)二答(二)
初約始教(答此) 二約終教
三一乘(若依)
二聖言具證(三)
初標示(又觀) 二引文(故彼) 三解義(解云)
○第九攝化分齊(二)
初標(第九)二釋(三)
初小乘(若依)二三乘(二)
初揀餘土(若三)二明實報(二)
初始教(二)
初依經示相(其釋) 二徵釋所由(何以)
二終教(二)
初顯報土(二)
初明宗指教(或有) 二出因結揀(以不)
二明化境(二)
初一宗指教(或說) 二出因結揀(又唯)
三一乘(二)
初就餘經(二)
初即報以明同(二)
初明土(二)
初示相(或設)二徵釋(三)
初能同(何以) 二所同(如善) 三料揀(然未)
二明身(二)
初示相(或有)二徵釋(二)
初揀(何以)二釋(二)
初能同(今此) 二所同(即方)
二即法以多彰頓(或有)
二明本教(二)
初顯佛身(若別)二明依土(三)
初標(然彼)二列(二)
初國土海(一國)二世界海(二)
初依類列釋(二世) 二示主顯玄(此土)
三揀(當知)
○第十佛身開合(二)
初牒分(第十)二隨釋(二)
先義(二)
初法身(四)
初始教(義中)二終教(三)
初唯智(或唯) 二境智(或境) 三結指(此上)
三頓教(或境) 四一乘(或合)
二釋迦(二)
初牒(次別)二釋(五)
初始教(此釋) 二一小(或有) 二頓教(或是) 四三乘(或亦) 五別教(或非)
後數(五)
初一佛(教開)二二佛(三)
初小乘(或立) 二始教(二生) 三終教(二首)
三三佛(或立)四四佛(二)
初始教(或立) 二終教(二於)
五十佛(或立)
○第十義理分齊(二)
初牒分(第十)二隨釋(四)
一三性同異義(二)
初標分(初三)二正說(二)
先別明(二)
初分門(別中)二隨釋(二)
先直說(二)
初正明(二)
初開義(前中)二顯玄(三)
初不異(二)
初不壞末而常本(二)
初正明(由真) 二引證(經云)
二不動本而常末(二)
初正明(又約) 二引證(經云)
二不一(即由) 三彰妙(是故)
二通妨(二)
初通二有(問依)二會相違(二)
初問(問如)二答(二)
初總答(答以)二別釋(三)
初圓成(三)
初法說(何有) 二喻明(猶如) 三合結(當知)
二依他(三)
初正釋(三)
初正明諦理(依他) 二反覆顯相(若非) 三依他結成(是故)
二引證(三)
初緣生無性(故智) 二無性緣生(中論) 三二義無二(涅槃)
三結成(非直)
三所執(三)
初法說(所執) 二喻明(如於) 三合結(當知)
後決擇(二)
初標分(第二)二隨釋(三)
初護分別執(三)
初圓成(三)
初具德門(初門) 二離過門(又問) 三自體門(又問)
二依他(三)
初具德門(依他) 二勝用門(又問) 三自體門(又問)
三所執(二)
初自體門(遍計) 二勝用門(又有)
二示執之失(三)
初圓成(四)
初執有(二)
初標牒(第二)二釋成(二)
初常過(三)
初示執(一常)二問成(三)
初正問圓成(二)
初成常(二)
初問二答(三)
初示理(答聖) 二揀非(非謂) 三釋顯(以彼)
二無常(二)
初問(問教) 二答(答教)
二例問依他(二)
初問(問真)二答(二)
初常成無常(答亦) 二無常成常(又以)
三結成真俗(此中)
三結釋(是故)
二斷過(二斷)
二執無(二)
初常過(第二) 二斷過(又無)
三雙亦(二)
初斷過(第三) 二常過(若謂)
四兩非(二)
初斷過(第四) 二常過(戲論)
二依他(四)
初執有(二)
初顯過(第二)二問成(二)
初問(問若)二答(三)
初以理正答(答聖) 二牒計質破(若謂) 三指失成斷(是故)
二執無(三)
初正示斷過(二若)二問以具成(二)
先成本門(二)
初問(問若)二答(三)
初以理正答(答聖) 二牒計質破(若謂) 三指失成斷(是故)
後問二義(二)
初二宗互破問(問答)二法性會通答(三)
初直顯聖心(答此)二別答空有(二)
初破有以成有(何者) 二破空以成空(又彼)
三印定讚德(以色)
三結斷示常(是故)
三雙亦(二)
初準釋(第三) 二問成(問若)
四兩非(第四)
三所執(四)
初執有(第三) 二執無(二若) 三雙亦(三亦) 四兩非(四非)
三顯示其義(三)
初圓成(第三) 二依他(二依) 三所執(三遍)
後總說(三)
初顯法(第二)二引論(二)
初婆羅門問經(二)
初引經(如攝) 二論釋(釋曰)
三阿毗達磨經(二)
初引經(又云) 二論釋(釋曰)
三釋結(此上)
二緣起因門六義法○ 三十玄緣起無礙法○ 四六相圓融義○
○二緣起因門六義法(二)
初標列(第二)二隨釋(六)
初釋相(二)
初標分(第一)二演釋(三)
初列名(初列)二釋相(六)
初空有力不待緣(二釋) 二空有力待緣(二者) 三空無力待緣(三者) 四有有力不待緣(四者) 五有有力待緣(五者) 六有無力待緣(六者)
三引證(是故)
二建立(二)
初牒章(第三)二問釋(六)
初六義增減(問何) 二明立句數(問何) 三問待何緣(問待) 四以緣待因(問因) 五果中具六(問果)六現為種因(二)
初問(問若)二答(二)
初約緣不具(答隨) 二準教皆周(若緣)
三句數(二)
初牒章(第三)二演釋(三)
初正明(三)
初約體(初約) 二約用(就用) 三結成(是則)
二引成(二)
初引地論(故地) 二引集論(又集)
三問揀(問此)
四開合(八)
初約體唯一(第四) 二約義分二(或約) 三約用開三(或約) 四空有具六(或分) 五互具成九(或分) 六二門十二(或分) 七六義各三(或分) 八六各具六(或分)
五攝攝(二)
初六相顯圓攝(第五)二問答以辨義(二)
初正問答(問六) 二辨餘義(如以)
六約教(三)
初小乘(第六) 二三乘(若三)三一乘(二)
初顯圓義(若一) 二彰德用(又由)
○三十玄緣起無礙法(二)
初標分(三十)二隨釋(二)
初義大(四)
初示法(初義) 二引經(如華) 三揀顯(不論) 四問釋(同義)
二教大(二)
初標分(第二)二演釋(二)
初以喻略示(三)
初示喻依(初喻)二顯喻相(二)
初分門(二)
初列名(此中) 二釋意(所以)
二隨釋(二)
初異體(二)
初分門(二)
初別分判(就異)二顯科意(三)
初通釋(所以)二別顯(二)
初相即(初中) 二相入(二明)
三互收(又以)
二隨釋(三)
初相入(四)
初向上(於中) 二向下(向下) 三結例(如是)四問釋(六)
初謂一無十(問既) 二緣成具多答(答大) 三躡前去一問(問若) 四無性成多答(答抵) 五一攝十盡問(問一) 六盡亦不盡答(答盡)
二相即(二)
初牒分(初異)二隨釋(三)
初向上去(初門) 二向下來(言向)三寄問成(四)
初不即何過問(問若) 二不成一十答(答若) 二互即俱非問(問若) 四俱成互即答(答秪)
三問成(八)
初俱圓前後問(問上) 二前後俱圓答(答即) 三去來義相問(問如) 四去來不動答(答自) 五由智非先問(問若) 六約智舊來答(答若) 七由法由智問(問為) 八為智為法答(答為)
二同體(二)
初牒分(第二)二演釋(二)
初相入義(二)
初釋相(二)
初一中多(初門) 二多中一(二者)
二問答(問此)
二相即義(二)
初釋相(二)
初一即十(一者) 二十即一(二者)
二問成(四)
初攝十無盡問(問此) 二增減由智答(答此) 三俱攝但攝問(問為)四或俱或但答(三)
初俱攝同異(答或) 二但攝同體(或但) 三通結無盡(如此)
二約法廣辨(二)
初牒分(第二)二隨釋(二)
初且明法義(二)
初別釋二門(二)
初立義門(三)
初標分(初立) 二引釋(一教) 三結成(此十)
二解釋門(三)
初分門示意(二言) 二問成圓數(問何)三列顯十玄(十)
一同時具足相應門(一者)二一多相容不同門(三)
初釋相(二者) 二引教(故此) 三結指(然此)
三諸法相即自在門(三)
初正釋(二)
初通示(三者)二別釋(二)
初自門(三)
初示相(若約) 二引經(故此) 三釋義(義言)
二餘門(二)
初據經示相(何況) 二引教證成(又云)
二問成(六)
初問揀(二)
初問(問如) 二揀(答於)
二問餘(問若)三問攝(三)
初作問(問此) 二辨攝(答既)三徵釋(二)
初徵(何以)二釋(二)
初實德自在(三)
初出因(圓融) 二引證(故此) 三釋成(良由)
二因果俱齊(二)
初依論顯理(因果) 二引經證成(又此)
四問德(問此) 五問果(問上) 六問念(問上)
三作結(此即)
四因陀羅網境界門(四)
初示相(第四) 二引經(故此) 三揀顯(此等)四問成(二)
初問重重(問上) 二問分齊(問若)
五微細相容安立門(三)
初釋相(五者) 二引經(故此) 三問揀(問是)
六秘密隱顯俱成門(三)
初示相(六者) 二引經(故經) 三合喻(如上)
七諸藏純雜具德門(第七)八十世隔法異成門(三)
初顯法理(八者) 二示十世(言十)三引聖言(二)
初劫入一多(故此) 二時處相入(又此)
九唯心迴轉善成門(九者)十托事顯法生解門(二)
初正釋(十者) 二問成(問成)
二結略指廣(四)
初正宗結指(上來)二重示二宗(三)
初申問(問此) 二引答(答此) 三判釋(由此)
三略明本末(又此) 四勸除情執(聖教) 二結明大法(此上)
三明分喻(此且)
○四六相圓融義(三)
初牒章分門(第四)二依門別釋(三)
初列名略釋(二)
初列名(初列) 二略釋(總相)
二明教興意(四)
初所顯教義(第二) 二現義成益(此義) 三結教功德(良由) 四別示因果(因即)
三問答解釋(二)
初牒示(第三)二列釋(六)
初總相(二)
初問答(六)
初問總答舍(問何) 二椽等非舍(問此) 三無瓦作舍(問若) 四少力何過(問若) 五去一無舍(問無) 六板瓦是椽(問會)
二結歎(是故)
二別相(二)
初釋相(第二)二問答(三)
初即別非總(問答) 二相即何別(問若) 三無別何過(問若)
三同相(二)
初釋相(第三)二問答(二)
初問揀總相(問此) 二不同何過(問若)
四異相(二)
初釋相(第四)二問答(三)
初若異非同(問若) 二與別何異(問為) 三不異何過(問若)
五成相(二)
初釋相(第五)二問答(二)
初椽不作合(問現) 二不成何過(問若)
六壞相(二)
初釋相(第六)二問成(二)
初諸椽作舍(問現) 二作舍何過(問若)
三通示結頌(又總)
華嚴一乘教義分齊章科(畢)
續藏經 華嚴原人論發微錄
宋 淨源述
【科】原人論發微錄(并序)
晉水沙門 淨源 述
【科】治平改號之明年。杭郡崇因大師可中。以原人論洎科文為贄。請余覽之。或有述焉。因念斯論之作也。蓋斥二教之淺近。會一乘之淵縕。故其論旨皆用佛祖之言。儒道之語以成。文體非夫學深通古。洞仲尼之垂範。究伯陽之立言者。則罔措其懷矣。不爾則何以後葉孫謀。比肩繼踵而傳授道德耶(源)。疇昔甞讀圓覺疏鈔之廣者。而其間窮萬法推一心章。惟灼實開決疑滯。布在鈔文明猶指掌。於是不揣擣昧錄廣鈔之要辭。發斯論之微旨。庶乎吾祖深文奧義。未墜于地。而請者之心亦無鈇然。既錄論主鈔辭。以發微旨故號之曰發微錄焉。
時聖宋六葉歲次甲寅八月十一日於錢塘賢首教院序
【科】原人論(并序)
題標原人論者原考也窮也謂愽考內外推窮萬法原其人道以一心為本焉人字有二釋一多思二多恩涅槃經云以多思故蓋能思量善惡異餘趣也若言多恩者有慈恩德亦異餘趣故淨名疏云貴於萬物而始終不改謂之人智論云行人法故論者問答析徵詮於慧學也故下文以排權斥淺會偏歸圓皆析徵耳并序者以論題兼於自序故云并也序者舒也舒述三教之淺深四篇之生起也若以并序對原人論兩對在焉序為能序上三字為所序即能序對論為能詮原人為所詮即能詮所詮對。
【科】終南山草堂寺圭峯蘭若沙門宗密述。
終南者自帝都南八千里外疊嶂千重危崖萬仞南垂遐遠極南海隅故曰終南釋名曰山者產也生產物也草堂始因羅什於大寺中構一堂以草苫(詩廉切亦草類)蓋之而譯諸經論則草堂之名始于秦什也圭峯者此峯形勢狀如玉圭因以名焉蘭若此翻無喧諍沙門此云勤息出家者之通稱也次各諱即別稱也且西天以稱名為尊故子名有兼於父母者而後世稱之中夏以避名為尊父母既亡聞名則心瞿(音句驚悲也)故人與諱之然廟中不諱臨文不諱按法集序(裴休述也)云圭峰宗密禪師誕形於西充通儒書於遂寧業既就將隨貢詣有司會有大德僧道圓得法於成都荷澤大師嫡孫南印(即荊南張禪師)開法於遂州大雲寺(即道圓也)禪師游座下染削為弟子受心法他日隨眾僧齋于州民任灌家居下位以次受經得圓覺了義未終品感悟流涕歸以所悟告其師師撫之曰汝當大弘圓頓之教此經諸佛授汝耳行矣無自滯於一隅也禪師稽首奉命此去抵襄漢會有自京師負雲華觀大師華嚴疏至者禪師一覽升座而講聽者數千百人遠近大驚然後至京師詣雲華寺修門人之禮北游清凉山回住於鄠(音戶)縣草堂寺未幾復入寺南圭山所至道俗歸依者如市得法者數百人著圓覺大小二疏華嚴金剛起信唯識四分法界觀皆有章句(先儒注疏皆謂之章句)自是圓頓之教大行於世其他原人道之根本會禪宗之異同皆隨叩而應待問而答或徒眾遠地因教誡而成書或門人告終為安心而演偈或凞怡於所證之境告示初心或偃仰於所住之山歌詠道趣其文廣著其理彌一其語簡省其義彌圓門弟子集而編之凡若干篇成十卷昭昭然定慧之明鏡也禪師以法界為堂奧教典為庭宇慈悲為冠蓋眾生為園林終日讚述而未甞以文字為念今所傳者盖荊山之人以玉抵鵲(鹽紩論云荊山之人以玉抵鵲言其玉多而不寶之也抵擊也)而為行人之所寶也(行路之人得之乃傳之為寶喻吾師已到寶所凡出言指事無非妙門人自寶惜之耳)余高枕於吾師戶牗之間久矣(吾師之教圓頓明微入其戶牖即無迷執之憂故言高枕)知者不言則後代何以仰吾師之道乎於是粗舉其大節以冠集首上皆法集序文後人寡識或安於行願鈔前或冠於斯論之首甚與論題相反(彼序法集非序原人)今書之於此錄中欲明論主之行業耳述者真諦云佛說經曰撰菩薩造論直申佛經曰述亦如仲尼述而不作也。
【科】萬靈蠢蠢皆有其本萬物芸芸各歸其根未有無根本而有枝末者也。
萬靈蠢蠢者蠢動也靈謂含靈即有情正報也仁王經云眾生蠢蠢都如幻居而已言萬者且舉大數新記云地空水陸蠢動含靈名數塵沙何啻萬乎皆有其本者以蠢動蜎(音淵蛻也)飛胎卵濕化皆以真界為本源也萬物芸芸者月令曰芸香草也(老子經注芸芸眾多義也)各歸其根者各歸其所始也有本作紜紜非也且此語出道經彼謂夫物芸芸各歸其根玄宗注云花葉芸芸者生性歸根今論主欲示依報之物對上正報之身但改夫字為萬字耳未有無根下歸明依正之枝末以一心為根本焉。
【科】況三才之中唯人最靈而豈無本源乎。
況者矧也匹擬也矧依正之微者尚有根本匹擬三才唯人最靈而豈無本源乎三才者文心彫龍曰仰觀吐耀(天才)俯察含章(地才)高卑定位故曰兩儀儀既兩矣唯人參之性靈所宗是謂三才。
【科】且知人者智自知者明今我稟得人身而不自知所從來曷能知他世所趣乎曷能知天下古今之人事乎。
且字語辭知人者智自知者明亦出道經王弼注云知人者自智而已矣未若自知者超智之上也玄宗云智者役用以知物明者融照以鑒微智則有所不知明則無所不照稟受也從來即過去他世即未來曷何也趣向也自不知過去所因何能知未來所向乎天下即現在古今下通三世。
【科】故數十年中學無常師愽考內外以原自身原之不已果得其本。
學無常師此句出論語馬融注云無所不從學故無常師尚書又云德無常師主善為師愽考內外者愽廣也考校也域外治於心謂之內教域中治乎身謂之外教已止也果尅也。
【科】然今習儒道者祇知近則乃祖乃父傳體相續受得此身。
習者學也則者承上之辭祖者祭法正義曰祖始也言為道德之始也父者白虎通曰父矩也以法度教子也傳體相續者言父傳祖之遺體相續不絕也蘭盆疏云外教所宗人以形質為本傳體相續。
【科】遠則混沌一氣剖為陰陽之二二生天地人三三生萬物萬物與人皆氣為本。
混沌一氣者即陰陽未分清濁相和故云一也老子云視之不見聽之不聞搏之不得不可致詰故混而為一(搏手擊也)剖為陰陽之二者剖分也即一氣始分為陰陽二氣也二生天地人三者陽氣輕清為天陰氣重濁為地冲和之氣為人三生萬物者謂三才備方有萬物萬物與人皆氣為本者(起下文斥迷執一篇)。
【科】習佛法者但云近則前生造業隨業受報得此人身。
前生造業隨業受報者但語辭然業有善惡報有苦樂此則善業樂報故云得此人身(起下文人天教)。
【科】遠則業又從感展轉乃至阿賴耶識為身根本。
業又從感者歸推業從貪瞋癡而有也(起下文小乘教)阿賴耶識者歸推三毒我執從本識法執而生也(起下文法相教)不序破相者以此教密顯真性空寂之理故不序之其顯性教在區別了義中。
【科】皆謂已窮其理而實未也。
皆謂已窮等者習儒道以氣為本習佛法以識為本但言已窮此身而實未至本源也。
【科】然孔老釋迦皆是至聖隨時應物設教殊塗內外相資共利群庶。
然者評量之辭孔謂孔丘字仲尼為魯司寇其父先娶施氏生子孟皮早亡後娶顏氏因禱尼丘山而生遂以丘為名尼為字言仲者次兄孟皮故也老謂老聃姓李氏名耳字伯陽諡曰聃為周守藏室之吏其母曾見日精下落如流星入口因而有娠七十二歲而生鶴髮龍顏廣顙長耳故立其名釋迦此翻能仁長阿含云昔有輪王姓甘蔗氏聽次妃之譖擯四太子至雪山北自立城居人以德歸仁鬱為強國父王悔憶遣使往召四子辭過不還父王三歎我子釋迦因此命氏者皆是至聖者準清淨法行經如來先遣三聖往化支那(老子即摩訶迦葉仲尼即淨光童子)隨時應物者各隨當時以應物機設教殊塗者仲尼設教則刪詩書定禮樂修春秋贊易道即以六經訓世也伯陽設教唯見素抱朴少思寡欲槌提刑政絕滅禮樂即以道經二經訓世也能仁設教乃辨性相分化制示行位判權實即以十二分教以訓世及出世也殊途之言出周易彼云天下同歸而殊途途路也內外相資下言三聖互相資助同共利樂群庶眾民也。
【科】策勤萬行明因果始終推究萬法彰生起本末雖皆聖教而有實有權二教唯權佛兼權實。
策謂警策明因果始終者釋教(始修六度為因終證萬德為果)儒教(始覆一簣為因終成九仞為果)道教(始舉一步為因終行千里為果)彰生起本末者佛教以一心為本依一心開二門乃至生三細起六麤為末也儒教以太極為本故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦為末也(天地雷風水火山澤是謂八卦)道教以一氣為本一生二乃至三生萬物為末也二教唯權者儒宗太極道本一氣皆權也佛兼權實者佛教總太極一氣之權而歸一心之實也又權謂第一斥迷執第二斥偏淺實即第三直顯真源也。
【科】策萬行懲惡勸善同歸于治則三教皆可遵行。
懲惡勸善者懲誡去惡勸勉就善也故周易云小懲而大誡此小人之福也同歸于治者尚書云為善不同同歸于治治理也遵依也。
【科】推萬法窮理盡性至于本源則佛教方為決了。
推萬法窮理盡性者窮真如不變之理盡萬法隨緣之性易曰窮理盡性以至于命文同義別其在茲乎。
【科】然當今學士各執一宗就師佛者仍迷實義故於天地人物不能原之至源。
當今學士下學教也士事也任事之稱也各執一宗者儒生執五常道流執自然皆迷因緣也釋子執緣起而迷性起故次云仍迷實義是也夫實義即性起之本也天地人即緣起之末也故結云不能原之至源矣。
【科】余今還依內外教理推窮萬法。
余我也還復也內外教理者教文義理也治於心曰內即吾佛教迹四依章門也治於身曰外即老子道德孔氏五經也。
【科】初從淺至深於習權教者斥滯令通而極其本。
於習權教即初二篇皆淺也而極其本即第三篇唯深也滯者凝久也。
【科】後依了教顯示展轉生起之義會偏令圓而至於末(末則天地人物)。
展轉生起者下文以初顯性本唯一心乃至會通儒道二教之末。
【科】文有四篇名原人也。
篇者徧也徧述一章之義也釋序竟。
【科】斥迷執第一(習儒道者)斥偏淺第二(習佛不了義教者)直顯真源第三(習了義實教)會通本末第四(會前所斥同歸一源皆為正義)。
排斥儒道皆迷引滿二業妄執一氣為本也偏淺者此篇始自人天終至破相此四種教皆偏淺不了也直顯真源即一乘顯性方窮了義也會前所斥即前二篇同歸真源即第三篇。
【科】斥迷執第一。
【科】儒道二教說人畜等類皆是虗無大道生成養育。
儒者文選云愽通經史謂之儒道者隋書經籍志云盖萬物之奧聖人之至賾也人畜等類等取天地萬物也彼二教不說餘之三趣(餓鬼修羅地獄)皆是虗無下夫道虗也無也非有也非物也莊子云虗無無為萬物之本文子曰實出於虗列子云無形而有形生焉故云生成也養樂也育長也。
【科】謂道法自然生於元氣元氣生天地天地生萬物。
道法自然者老經云人法地地法天天法道道法自然釋曰法者倣效也取則也以大道無所從來名為自然非別有大道而令大道法之也生於元氣彼云道生一一生二二生三三生萬物釋曰一是混沌之一氣一氣與道亦非二體但一氣是展轉相生之義道是自然義耳元氣生天地即上一氣生二也天地生萬物即上三生萬物(一氣二儀通為三也亦可天地人為三)。
【科】故愚智貴賤貧富苦樂皆稟於天由於時命。
故愚至時命者計其變通趨時也彼謂存亡者命進退者時隨時進退逐命存亡安天而不憂樂命而不喜故雖天地不得違時耳。
【科】故死後却歸天地復其虗無。
死後却歸天地者禮記云魂氣歸于天骨肉歸于地復其虗無者謂歸其根本也即道經云歸根曰靜靜曰復命。
【科】然外教宗旨但在手依身立行不在究竟身之元由所說萬物不論象外。
依身立行者老子云修之於身其德乃真孝經云修身慎行恐辱先也元由者本因也象外者寂知也別行錄云象外之理真說難證如摩尼珠唯圓淨明。
【科】雖指大道為本而不備明順逆起滅染淨因緣。
雖者縱奪之辭指大道為本縱也而不備明下奪也順逆起滅染淨因緣者若迷真逐妄從微細順次生起展至麤此明染因緣也若悟妄歸真從麤重逆次斷除展轉至細此明淨因緣也(出禪詮序)。
【科】故習者不知是權執之為了。
不知是權者前序云二教唯權執之為了謂執一氣稟於天由時命為了畢也。
【科】今略舉而詰之所言萬物皆從虗無大道而生者。
今略舉下舉動也詰問也言舉動前文而詰問也。
【科】大道即是生死賢愚之本吉凶禍福之基基本既其常存則禍亂凶愚不可除也福慶賢善不可益也。
生死賢愚之本者本字并次基字皆喻道也謂本出生死乃至禍福之末也基本既其常存下彼以道為常且禍亂凶愚既從道生不可除去則修福積慶尊賢尚善亦不可增益也。
【科】何用老莊之教耶。
何用老莊之教者若禍福賢愚有由老莊即應設教教之令修福夷禍去愚成賢既云皆稟於道何用教乎即老莊立教是虗設也(大抄即云是無端也)。
【科】又道育虎狼胎桀紂夭顏冉禍夷齊何名尊乎。
道之一字貫通四句育虎狼者道既能生萬物則虎狼皆是道能養育然虎狼殘害人畜豈非道之不仁歟言虎狼即類取蜂蠆虵鴆一切毒惡物也(虎狼雖惡獸而為師子所噉爾雅云狻猊如彪貓食虎豹狼者徵祥記云狼頭一角黃色馬足)胎桀紂者夏之桀商之紂皆無道之君胎始也如人胎孕是初育之義是則大道胎育不仁之主塗炭萬物也言桀紂即類取庸君暗臣一切惡人也(諡法曰賊民多殺曰桀殘義損善曰紂上二句明長惡下二句明棄善也)夭顏冉者顏回冉伯牛皆至賢至仁是十哲之首德行之科皆被大道夭屈之令其短命歟禍夷齊者伯夷叔齊孤竹君之二子皆有志節故夫子云古之賢人也亦被大道禍害之令餓死首陽山下歟何名尊乎者老子云道尊德貴今既長惡棄善何得云尊貴乎。
【科】又言萬物皆是自然生化非因緣者。
非因緣者歸牒上文言萬物無因而自然生無緣而自然化此牒宗也。
【科】則一切無因緣處悉應生化謂石應生草草或生人人生畜等。
無因緣處悉應生化者出偏生之過也如糓芽莖無種子是無因處無水土人工是無緣處應生化者即糓芽也悉者一切皆然也謂一切世界無種子水土等處一切有情千品萬類以皆無因緣自然生故今現見無本因緣之處皆不生化不生化則自然理破矣石應生草下意明此法因緣不生彼法以顯各各因緣不雜亂為正因緣也謂畜生所生不取人之因緣人生因緣不關草石等是故石中無草因緣不生於草草中無人因緣不生於人不生於魚等一一例之今現見草不生人等即知互用此彼因緣猶不能生況都無緣而能生耶。
【科】又應生無前後起無早晚神仙不藉丹藥太平不藉賢良仁義不藉教習。
應生無前後起無早晚者出常生之過也應當也合也謂既無因緣處自然而生且如正月一日便合有糓麥麻豆及一切物一時齊生人畜等亦爾不應糓待三月四月蕎豆待六月七月麥待九月十月等以不假因緣自然能生何待時耶神仙不藉丹藥者就彼宗解行相違以破謂彼教云一切自然而生自然而得不因修習若如此者則自然神仙而求習彼教之徒何必燒煉丸丹採種靈藥吐納津氣服蔘苓等耶太平不藉賢良者謂自然大平何必賢能良善設風政而治之耶仁義不藉教習者自然仁義何必詩書禮樂教習之耶。
【科】老莊周孔何必用立教為軌則乎。
莊即莊子周即周公莊姓也名周字子休生梁國蒙縣師長桑公子受號南華仙人周公者周即周代姓姬名旦文王之子武王之弟成王之叔製禮作樂以輔成王軌車轍也則法則也此亦轍則無用也。
【科】又言皆從元氣而生成者則歘生之神未曾習慮豈得嬰孩便能愛惡驕恣焉。
皆從元氣而生者莊子云人之生氣之聚聚則為生散則為死文子云天氣為魂地氣為魄易曰精氣為物游魂為變歘者從無忽有不令人覺不知何所來也未曾習慮者謂未曾經習愛惡喜怒之情慮若言自然無宿生習種者雖逐境隨緣不得而生何者以其未習未慮故也嬰孩者倉頡篇云女曰嬰男曰孩令孩兒幼時逐境隨緣漸漸生愛惡等則知先已經習經慮由託生歷世廢忘前習今因再遇境緣愛惡漸漸明顯豈但是氣如是乎。
【科】若言欻有自然便能隨念愛惡等者則五德六藝悉能隨念而解何待因緣學習而成。
若言歘有等者若是神知稟氣歘有自然先無積習驕恣便能隨念愛惡者則一切德藝悉能隨念而解謂逢女色等便愛遇技藝便為見不平能斷對冤親能解不應待十年五季方有能為之事今既不然則知非欻生便能隨念也既無隨念自成之理而有緣習轉變之道則稟氣成神神散歸氣不為當矣由是觀之神知之非氣可以明矣五德即五常也要言曰五德之運所謂五行也行者老聃云行天之氣也木仁德金義德火禮德水信德土智德謂土既王於四時故四德總名為智然則仁者何其於物無不愛之謂也義者何於其所宜行之謂也禮者何先後於物使之無失次之謂也智者何其於事無不通之謂也信者何得其宜守而不失之謂也六藝者一曰禮二曰樂三曰射四曰馭五曰書六曰數數者筭術也藝者才能也。
【科】又若生是稟氣而欻有死是氣散而欻無則誰為鬼神乎。
誰為鬼神者鬼神之事外教及世人皆許是有故約此難之尚書云多才多藝能事鬼神周易云是故知鬼神之情狀。
【科】且世有鑑達前生追憶往事則知生前相續非稟氣而欻有。
鑑達前生追憶往事者鑑鏡也照也然追前續後略錄三人一晉太傅羊祜(音戶)字叔子年五歲時甞令乳母取先所弄指環乳母曰汝先無此物於何取耶祜曰於東垣邊弄之落桑樹中乳母曰汝可自覔祜曰此非我先宅兒不知處後因出門遊隣逕(音徑近也)東行至李家入門於東垣樹下探得小環李驚張曰此亡兒之物也云何持去祜持環走歸乳母既說祜之一二李驚悲遂欲求祜為兒里中解喻然後乃止二晉書說鮑靚(音淨)字太玄東海人生五歲語父母云本是曲陽李家兒年九歲墮井死其父尋訪果得李氏推問皆符驗焉三釋曇諦俗姓康氏年十餘歲見關中僧[(丰*力)/石]呼[(丰*力)/石][(丰*力)/石]曰童子何得呼宿長名諦曰和尚本是我沙彌[(丰*力)/石]甚諤諦父具說諦生時本末[(丰*力)/石]乃悟而泣曰即[(丰*力)/石]先師弘覺法師也以此驗之則神之相續未甞絕滅故得李死為鮑猶記往生覺滅成曇還論昔事理雖荒昧事甚昭彰而謂身死神無還歸於氣何罔也。
【科】又驗鬼神靈知不斷則知死後非氣散而欻無。
又驗鬼神靈知不斷者驗證也今錄四類以證靈知不斷一蔣濟之子託母求官蔣濟字子遍楚郡曲阿人魏文帝時為太尉有子亡已七年其妻夜夢見亡兒告之曰我在地下為太山役辛苦頗甚言今領軍府南有孫阿者太山府君欲召為省錄事願父母囑使我得安樂其妻驚覺涕泣告濟濟為人剛強初不信之至明日夜妻復夢見亡兒還如前夢之語而蔣濟遂至領軍府南訪得孫阿即以夢中亡兒之言囑阿阿曰若如是當地下為太子方便經二月孫阿病一宿而卒後十日其妻還見亡兒來告之曰我在地下得太山錄事免伇(出〔別〕異傳)二嬖妾之父為兒結草(嬖音閉愛也)小史云晉大夫魏武子有寵妾武子疾命其子顆告之曰吾死必嫁此妾無違我言及疾困復命顆曰必殺妾從我顆思之曰吾從父清釋之言不從昏亂之語後乃嫁之秦以杜回為將伐晉晉命顆為將拒之尅明交戰顆夜夢一人謂顆曰將軍明辰早戰我卛鬼以助必令取勝顆問之曰君是何人而能見助答曰我是將軍亡父嬖妾之父感將軍不殺我女而改嫁之故卛鬼兵以相助顆喜侵晨動戰以擊秦軍杜回為草草圍之進退無路為晉師所敗語云鬼役結草此之謂也三蘇詔卒後來與姪節問答晉書曰蘇詔為中牟令卒其姪名節每見詔來與之言語無異於生人前後四十度來節因問曰死何如生曰無異耳節曰要當不如韶笑曰卿後自知之節問死者何不歸故屍骸韶曰譬斷卿一臂以投於地就剝削之於卿有患否屍骸如此也蘇韶言與生不殊者將知死神識不滅也又如死去屍骸如棄斷臂則人之死也神離人形更受鬼形亦可知矣四孔子語子貢曰死後自知之不晚子貢問孔子曰死人有知乎無知乎子曰吾欲言死之有知將恐孝子順孫妨生以事死吾欲言死之無知將恐不孝之子棄其父母而不葬賜(姓端木名賜字子貢)欲知死者知與無知非今之急後將自知之未晚也。
【科】故祭祀求禱典籍有文況死而蘇者說幽塗事或死後感動妻子讎報怨恩今古皆有耶。
祭祀求禱者祭享也無已曰祀已言止也謂年祭無止所以求索禱福也典籍有文者經典六籍其文備矣(亦如禮記有祭法祭統祭義等文)死而蘇者說幽塗事者麟喜二年癸亥東平王劉約是劉聰之子也死一宿猶暖逐不殯殮乃蘇(蘇息也死而更生也)言見元海於不周山經五日遂至崑崙山三日後歸於不周山見諸王公卿將相死者悉在宮殿甚壯麗號蒙珠離國元海謂約曰東北有遮須夷國無主久待汝父為之二年當來來後國中大亂相殺相害居家死亡略盡但可永明輩數十人在耳汝且還後年當來見汝非遲不久約辭而道過一國名猗尼渠餘國(猗音倚)引約入宮與皮囊一枚曰為吾遺漢皇帝約辭而歸置皮囊於机上俄而蘇使左右机上取囊開之有一方白玉題文曰猗尼渠餘國天王敬信遮須夷國天王歲在攝提當見馳使呈劉聰聰曰若審如此吾不懼死也其後約死屢晝見之聰惡之謂太子祭曰吾寢病惙(音輟疲也)煩恠異特甚往以約言為妖比累日見之此兒必來迎也吾何以圖人死定有神靈如是太興元年聰死與此玉并葬焉由是言之則死而有知豈虗為哉又有死而蘇者相繼不絕皆是幽塗官屬受苦之處豈蘇者虗為此見哉死後感動妻子者今依儆誡錄略引二類一通泉縣王藻明吏法善刀筆元戎薰璋委任孔目吏鄧可球倚為中要可球有田在通泉謝梁每逋其賦藻追莊戶決責令於市可球深衘之乃潛構藻賦私殺之藻死經五年其妻夢藻曰我負屈數論于天帝今方得理見差人與吾同取可球君須與我大備酒食燒化錢紙筆仍飯僧五十人妻覺而悲祝之曰妾今家貧何處得錢副君所要哽泣而寐復夢藻曰舊宅火燒桑樹下有銀五十兩君可取用之明日掘之果得銀乃賽其夢經月可球卒(上感動妻下感妻子)二豪民鄭昌妻黃氏早亡有二男一女皆幼而昌再娶呂氏呂氏性狠而虐其子凌轢鞭扑(普木切打也)或湯火潑烙之又加以凍餒昌不能制呂氏後夢一婦人自稱黃氏以棗一枚令吞之覺後得噎疾未愈而復夢黃氏以計簽其兩手心怒云憂[牛*失](丑栗切打也)我男女覺而生瘡漸透於手而死矣讎報怨恩者謂讎怨報恩也報恩如前結草讎怨者今於顏之推怨魂誌中編錄三條一竇嬰漢孝文帝竇皇后從兄弟也封魏其侯為丞相後乃免相因與太僕灌夫交結甚歡恨相知之晚于時孝景帝皇后父同母弟田蚡(音憤)為丞相親幸縱橫使人就嬰求城南田數頃嬰不與曰老漢雖棄丞相雖貴寧可以勢相奪乎灌夫亦助怒之蚡皆恨之及蚡娶妻皇太后詔列侯宗室往賀蚡灌夫狂醉不肯賀之竇嬰強與俱去因醉酣言辭不遜蚡遂怒謂長史曰有詔宗室而灌夫罵座不敬并奏其在鄉里豪橫處夫棄市竇嬰乃上書具陳灌夫醉飽事不足誅帝召見之嬰與蚡互相言長短帝問朝臣兩人誰是朝廷多言嬰是太后聞之怒而不食且曰我在人皆陵藉吾弟我百歲後魚肉之乎及出蚡復為嬰造作惡語以聞天子亦為蚡不直特為太后故偏將嬰及夫棄市嬰臨死罵曰若為死無知則已耳有知要不獨死後一月餘蚡病一身盡痛但號呼叩頭謝曰自幸天子使視鬼者瞻之見竇嬰灌夫共守笞蚡遂死二何敝(音厰)為交阯刺吏行部到蒼梧郡高要縣暮宿鵲奔亭夜猶未半有一女子從樓下出自言妾姓穌名娥字始珍本是廣信縣[狂-王+盾]里人早失父母夫亦喪亡有雜繒一百二十疋及婢一人名致富欲住傍縣賣繒就同縣人王伯賃車牛一乘載妾并繒令致富執轡以前秊四月十日到此亭外于時日暮行人既絕復不能前因即留止致富暴得腹痛妾往亭長舍乞漿水取火亭長襲壽操刀持戟(操執也釋名戟格也傍有支格也)來至車傍問妾曰夫人從何所來車上何載丈夫安在何故獨行妾應曰何故問之壽因持妾臂曰少愛有色寧可相樂乎妾時怖懼不肯聽從壽即以刀刺脇而死又殺致富於樓下埋妾并婢殺牛燒車車釭(音工說文云車轂中鐵也)及牛骨則捨亭東空井中妾死痛無所訴故來歸於明使君敝曰發汝死骸以何為驗女子曰妾上下皆著白衣青絲履猶未朽掘之果然敝乃遣使捕壽下廣信縣驗問與娥語同収壽父母兄弟皆繫獄中敝表殺人若依常律不至族誅但壽為惡隱密鬼神自訴千載無一請皆斬之以助隱德上報聽之三梁武帝欲為文帝陵上起寺未有佳材宣意有司使加求訪先有曲阿人姓弘名氏家甚富厚乃共親族多齎財貨往湘治生遂經數年營得一栰可長千步還至南津被孟少卿希朝廷旨乃加繩墨弘氏所賷衣裳繒綵猶有殊餘誣以涉道刻掠得之并初造作過裂非商估所宜結正處死沒入其栰以充寺用奏遂施行弘氏臨刑之日勑其妻子可黃紙百張并具笔墨置棺中也死而有知必當陳訴又書少卿姓名數十吞之可經一月少卿端坐即見弘來初猶避捍(音翰禦也)後稍欵服但言乞命歐血而死凡諸獄官預此獄事及署奏者以次殂沒未出一秊零落皆盡皇寺營構始訖天火燒之略無纖芥所埋柱本入地成灰上略敘三條為例其中或有憾積冤深論情訴屈託事求申靈應實多故無虗也豈死者妄為此異哉又有巫覡(上音無下音檄男曰巫女曰覡即事鬼之徒也)見人先祖父母說其形狀及平生語言一無參差豈巫覡能詐為其說哉漢時有王充作無鬼論今取其辭而破之王充曰以田蚡心負慚恨病亂妄見凡人病則畏懼畏懼則妄想妄想則虗見破曰若田蚡妄見不當呼諾服罪豈有妄見而想身得病耶若虗見者天子令視鬼者瞻之見竇嬰灌夫兩人共守見笞之豈巫者亦病妄見乎若以巫者亦妄見者不當所見形狀一與病者同也由此而言執虗妄見以為無鬼未見其得矣耶者語絕之辭。
【科】外難曰若人死為鬼則古來之鬼填塞巷路合有見者如何不爾。
外難下四句亦答王充之問緣論主取意用之不具其文故直言通妨標入科文也難意云若人死為鬼則天地開闢已來道路之上一步一鬼也見鬼宜見數百千萬滿堂盈庭填塞巷路不宜但見一人兩人(鈔意似以一人則田蚡兩人則竇嬰灌夫)。
【科】答曰人死六道不必皆為鬼鬼死復為人等豈古來積鬼常存耶。
答曰下據鈔云夫人死為鬼鬼死為牛牛死為天天死復為人隨業變化不拘一類六道輪迴未始有極豈可人獨有死而鬼無死乎若長不死即可如所論也。
【科】且天地之氣本無知也人稟無知之氣安得欻起而有知乎。
安得欻起而有知者夫知即神識也神有賢愚善惡千差稟無知之氣豈有此千差耶夫識與氣異在氣無知在識有知豈混之於一氣哉故經云四大合散唯心為本在三界中獨來獨去無一隨者據此則知非氣為本若氣而生心心復不合善惡等別若善惡亦氣則不因習學既不因習學何用孔老設教令改惡為善耶。
【科】草木亦皆稟氣何不知乎。
草木至何不知者若有知之類即稟陰陽之氣無知之物則不稟氣則知與無知各異今既俱稟陰陽不得為異何故草木無知人畜有知據此則知是神識不關氣也。
【科】又言貧富貴賤賢愚善惡吉凶禍福皆由天命者則天之賦命奚有貧多富少賤多貴少乃至禍多福少。
貧富等者謂貧乏富足貴尊賤輕賢能愚憃善良惡過吉利福祐凶禍二字俱訓害皆由天命者論語云死生有命富貴在天禮云天命之謂性(此言仁義本於性性本於天也)天之賦命下破其所計貧富等皆受之於天命也賦者量也奚者何也乃至者具云愚多賢少惡多善少凶多吉少耳。
【科】苟多少之分在天天何不平乎。
天何不平者既富貴等多少分數由天興之天何不均平興之而乃不平乎。
原人論發微錄第一
原人論發微錄第二