至心信禮開顯妙門天尊

至心信禮弘通保命天尊

至心信禮護魂慈救天尊

至心信禮因緣濟度天尊

至心信禮流光法喜天尊

至心信禮玉真慈愛天尊

至心信禮威聖化凡天尊

至心信禮常安定慧天尊

至心信禮洞虛慈念天尊

至心信禮信慧匠成天尊

至心信禮增益勝智天尊

至心信禮功德嚴净天尊

至心信禮寶光慈救天尊

至心信禮混成長樂天尊

至心信禮普明净愛天尊

至心信禮乘光善寂天尊

至心信禮增上勝慧天尊

至心信禮相光自在天尊

至心信禮金真度命天尊

至心信禮善定玄通天尊

至心信禮垂慈普濟天尊

至心信禮妙蹟入微天尊

至心信禮幽寂通冥天尊

至心信禮洞暢高玄天尊

至心信禮長生萬善天尊

至心信禮至虛靜妙天尊

至心信禮真遊高上天尊

至心信禮大洞通真天尊

至心信禮法流遠洽天尊

至心信禮高德寶藏天尊

至心信禮慧成明智天尊

至心信禮善應無疑天尊

至心信禮凝常轉命天尊

至心信禮普光勸善天尊

至心信禮玄德定願天尊

至心信禮總真應見天尊

至心信禮妙成圓行天尊

至心信禮慈悲化度天尊

至心信禮龍德威力天尊

至心信禮應身萬變天尊

至心信禮常施眾善天尊

至心信禮威儀開度天尊

至心信禮真淨善誠天尊

至心信禮洞靈梵度天尊

至心信禮正德保祚天尊

至心信禮幽寂守常天尊

至心信禮浄土開緣天尊

至心信禮善權流布天尊

至心信禮虛明大度天尊

至心信禮威德無畏天尊

至心信禮常安妙行天尊

至心信禮隨應勸善天尊

至心信禮稱緣機感天尊

至心信禮大藏妙音天尊

至心信禮寶明法勝天尊

至心信禮智寂嚴光天尊

至心信禮願力無盡天尊

至心信禮普見難勝天尊

至心信禮慧觀日華天尊

至心信禮寶藏月輸天尊

至心信禮浄王滿足天尊

至心信禮能忘辯慧天尊

至心信禮耀明觀照天尊

至心信禮妙積仙梵天尊

至心信禮飛輪步紀天尊

至心信禮法筵化度天尊

至心信禮高玄太素天尊

至心信禮妙色金華天尊

至心信禮靈真太帝天尊

至心信禮勝光普救天尊

至心信禮上智觀空天尊

至心信禮開緣定慧天尊

至心信禮金姿妙相天尊

至心信禮洞元光應天尊,

至心信禮萬德齊倫天尊

至心信禮太空洞照天尊

至心信禮虛容善積天尊

至心信禮法王應感天尊

至心信禮法妙守真天尊

至心信禮空解智海天尊

至心信禮飛玄法藏天尊

至心信禮威變神通天尊

至心信禮開明旨要天尊

至心信禮善應空寂天尊

至心信禮無上最勝天尊

至心信禮玄宣至教天尊

至心信禮隨方廣濟天尊

至心信禮真解降魔天尊

至心信禮證空信慧天尊

至心信禮法澤廣霑天尊

至心信禮長存駕景天尊

至心信禮常善化物天尊

至心信禮空洞太無天尊

至心信禮匠成緣會天尊

至心信禮寶智長生天尊

至心信禮元妙本相天尊

至心信禮真性常一天尊

至心信禮玄極凝和天尊

至心信禮流耀辨照天尊

至心信禮真妙澄玄天尊

至心信禮智德慈善天尊

至心信禮法元隨應天尊

至心信禮玄匠莊嚴天尊

至心信禮善導開蒙天尊

至心信禮弘仁上聖天尊

至心信禮無畏善誘天尊

至心信禮宣流妙化天尊

至心信禮運度四生天尊

至心信禮開引法教天尊

至心信禮應世法王天尊

至心信禮寶德周遍天尊

至心信禮機感被緣天尊

至心信禮威雲降福天尊

至心信禮善護無棄天尊

至心信禮慧量真極天尊

至心信禮仙遊浄妙天尊

至心信禮開劫度人天尊

至心信禮通明滿足天尊

至心信禮玉輝浄慧天尊

至心信禮寶意勝上天尊

至心信禮無極玄微天尊

至心信禮流光普壽天尊

至心信禮太玄高勝天尊

至心信禮上德太真天尊

至心信禮妙顯光相天尊

至心信禮聖智飛玄天尊

至心信禮超登寶海天尊

至心信禮辰光上善天尊

至心信禮騫林啟聖天尊

至心信禮神真廣德天尊

至心信禮滿相金容天尊

至心信禮玉華寶照天尊

至心信禮應真無滯天尊

至心信禮道慧幽微天尊

至心信禮神真無礙天尊

至心信禮玄應自然天尊

至心信禮妙覺大成天尊

至心信禮忘功至賾天尊

至心信禮善慧延生天尊

至心信禮上靈高妙天尊

至心信禮金闕照量天尊

至心信禮普通玄德天尊

至心信禮金剛湛寂天尊

至心信禮空相端嚴天尊

至心信禮虛心致福天尊

至心信禮浄慧德本天尊

至心信禮劫初制度天尊

至心信禮遍覺常净天尊

至心信禮道機權應天尊

至心信禮真宰妙樂天尊

至心信禮大洞玄虛天尊

至心信禮至德通慧天尊

至心信禮流布光化天尊

至心信禮威禁萬靈天尊

至心信禮冥同聖智天尊

至心信禮寂寥玄默天尊

至心信禮明威御世天尊

至心信禮大成法利天尊

至心信禮虛皇妙宰天尊

至心信禮靈耀重光天尊

至心信禮智勝真要天尊

至心信禮含光洞晏天尊

至心信禮會鏡流明天尊

至心信禮高玄隱德天尊

至心信禮沖虛匿景天尊

至心信禮弘救度生天尊

至心信禮大方種智天尊

至心信禮神通普被天尊

至心信禮沖微久視天尊

至心信禮超昇有漏天尊

至心信禮積成玄智天尊

至心信禮騫林示相天尊

至心信禮增益化生天尊

至心信禮寶智虛容天尊

至心信禮洞晏消魔天尊

至心信禮玄虛寶廕天尊

至心信禮妙勝真浄天尊

至心信禮澄神鍊影天尊

至心信禮靈慶長流天尊

至心信禮制魔威變天尊

至心信禮稱物機綠天尊

至心信禮乘虛匠導天尊

至心信禮玉光浄德天尊

至心信禮威德難勝天尊

至心信禮幽元湛寂天尊

至心信禮玄上靈源天尊

至心信禮冲真會聖天尊

至心信禮愛忍宣教天尊

至心信禮開化導迷天尊

至心信禮黃庭太極天尊

至心信禮降魔救苦天尊

至心信禮寂照虛無天尊

至心信禮正真靈妙天尊

至心信禮默念幽玄天尊

至心信禮紫極太元天尊

至心信禮含光普願天尊

至心信禮太虛眾妙天尊

至心信禮冲微滿月天尊

至心信禮浩劫元皇天尊

至心信禮救護法王天尊

至心信禮重玄凝寂天尊

至心信禮寶林妙行天尊

至心信禮自在應權天尊

至心信禮遍智真容天尊

至心信禮無名隱德天尊

至心信禮大慈惠愛天尊

至心信禮玄德智藏天尊

至心信禮慧覺妙元天尊

至心信禮慈顏湛相天尊

至心信禮應真太一天尊

至心信禮威光無礙天尊

至心信禮高聖通明天尊

至心信禮玄元誕妙天尊

至心信禮空慧凝常天尊

至心信禮方便善救天尊

至心信禮通真遍應天尊

至心信禮眾善慈施天尊

至心信禮香光忍辱天尊

至心信禮凝神玄覺天尊

至心信禮大慈無我天尊

至心信禮運化微明天尊

至心信禮虛通品量天尊

至心信禮大惠眾善天尊

至心信禮海量無涯天尊

至心信禮光妙高玄天尊

至心信禮常住虛假天尊

至心信禮玄微德本天尊

至心信禮耀靈度命天尊

至心信禮會善開宗天尊

至心信禮妙空真相天尊

至心信禮含弘品量天尊

至心信禮智藏微達天尊

至心信禮慧解空寂天尊

至心信禮普照幽玄天尊

至心信禮法本虛凝天尊

至心信禮天寶自在天尊

至心信禮智成大滿天尊

至心信禮平等善應天尊

至心信禮開光濟物天尊

至心信禮無量救苦天尊

至心信禮靜處玄默天尊

至心信禮清微證悟天尊

至心信禮淵澄洞照天尊

至心信禮大明空解天尊

至心信禮高清妙慧天尊

至心信禮開緣普救天尊

至心信禮無量妙身天尊

至心信禮光相萬變天尊

至心信禮紫虛玄聖天尊

至心信禮飛空智勝天尊

至心信禮玉晨耀景天尊

至心信禮梵寶太虛天尊

至心信禮元靈觀惠天尊

至心信禮海空辯慧天尊

至心信禮尊勝妙光天尊

至心信禮善願普音天尊

至心信禮希微威德天尊

至心信禮慈悲護度天尊

至心信禮端靜梵行天尊

至心信禮善誡清浄天尊

至心信禮仙靈正行天尊

至心信禮慈施興善天尊

至心信禮威力難思天尊

至心信禮隨緣應物天尊

至心信禮常住慧能天尊

至心信禮真遊本行天尊

至心信禮三乘洞極天尊

至心信禮積念通靈天尊

至心信禮虛皇妙寶天尊

至心信禮常樂獨存天尊

至心信禮彌綸浩劫天尊

至心信禮香林挺相天尊

至心信禮無為普濟天尊

至心信禮保命上生天尊

至心信禮智德無等天尊

至心信禮道慧高極天尊

至心信禮端嚴淨行天尊

至心信禮平等善救天尊

至心信禮海藏無盡天尊

至心信禮演聖開元天尊

至心信禮延福寶神天尊

至心信禮興隆妙化天尊

至心信禮眾德普見天尊

至心信禮靈音演暢天尊

至心信禮華上度仙天尊

至心信禮金容感應天尊

至心信禮寶意常寂天尊

至心信禮觀照虛无天尊

至心信禮六通證悟天尊

至心信禮照用圓明天尊

至心信禮玄真妙賾天尊

至心信禮分形通德天尊

至心信禮元靈端靜天尊

至心信禮無量大度天尊

至心信禮安漠無為天尊

至心信禮至真幽寂天尊

至心信禮玄牝虛凝天尊

至心信禮寶頂大成天尊

至心信禮法積光明天尊

至心信禮寶華嚴浄天尊

至心信禮應見常容天尊

至心信禮普照緣感天尊

至心信禮常施威德天尊

至心信禮周行救苦天尊

至心信禮念度旱生天尊

至心信禮入定體常天尊

至心信禮妙音寂響天尊

高上老子曰：如是天尊，眾相圓滿，左右侍衛，無量徒眾，普處上方無極世界之中，廣演大乘，敷說道要，度脫一切有罪眾生，令其離苦，咸使安樂。

爾時，高上老子告上方延壽真人及諸仙眾：汝等若能導化上方無極世界一切眾生，道俗男女，咸令歸誠，至心敬禮，稱揚讚歎上方梵氣無極世界三百二十天尊靈像名號，能滅眾生生死報對，從來所犯身受法戒、拜跪社竈以行祭祀之罪，信用師巫、邪杞鬼神之罪，好與俗人無法戒者同床坐卧之罪，說人長短、隱僻不便之罪，男女混雜、行諸不軌之罪，假造文狀、悮陷善人之罪，罵詈天地、三光、風雨之罪， 淩忽官司、攻訐長短之罪，偷盜三寶常住法物之罪，侵取三寶福地、用為田宅之罪。如是上方十惡之罪，無量無邊，不可記憶。今能一心發露懺悔，除此十罪，不為上方十直之神上元太一錄其罪目，上奏天曹，命過之後，不墜上方無極世界火坑地獄之中，長免苦痛灼爛之憂，後生人中，快樂無極。於是延壽真人及諸仙眾一心頂禮，敬奉教言。

老子像名經卷之九竟

老子像名經卷之十

爾時，高上老子告下方保命真人及諸仙眾：下方梵氣無極世界一百二十天尊靈像名號，禮之者滅無量罪，得無量福。

至心信禮下方還魂起死天尊

至心信禮妙寶上真天尊

至心信禮開明祖劫天尊

至心信禮普植化生天尊

至心信禮上極妙容天尊

至心信禮梵氣普生天尊

至心信禮周回度世天尊

至心信禮上生保命天尊

至心信禮大慈延壽天尊

至心信禮圓寂證空天尊

至心信禮嚴校主錄天尊

至心信禮削除罪讁天尊

至心信禮威權自在天尊

至心信禮超浚上界天尊

至心信禮垂神濟物天尊

至心信禮舟航苦海天尊

至心信禮保舉監生天尊

至心信禮圓明智勝天尊

至心信禮無我慧通天尊

至心信禮緣慈親善天尊

至心信禮威制羣魔天尊

至心信禮乘真御運天尊

至心信禮景化凝玄天尊

至心信禮示見萬像天尊

至心信禮還源歸寂天尊

至心信禮安樂保常天尊

至心信禮全生護命天尊

至心信禮主錄保年天尊

至心信禮安鎮含識天尊

至心信禮回靈養素天尊

至心信禮開度宿障天尊

至心信禮保命受生天尊

至心信禮壽窮劫量天尊

至心信禮流演萬範天尊

至心信禮運度八威天尊

至心信禮梵景金真天尊

至心信禮一氣元綱天尊

至心信禮太皇鬱秀天尊

至心信禮報願生因天尊

至心信禮混合萬靈天尊

至心信禮玄會八冥天尊

至心信禮高真上智天尊

至心信禮浩劫玉虛天尊

至心信禮流津布氣天尊

至心信禮總持眾行天尊

至心信禮元梵度人天尊

至心信禮洞幽凝寂天尊

至心信禮天真太妙天尊

至心信禮乘願往生天尊

至心信禮慧覺通元天尊

至心信禮太極妙成天尊

至心信禮招真會聖天尊

至心信禮定光景耀天尊

至心信禮觀明大度天尊

至心信禮真要匠導天尊

至心信禮龍章萬變天尊

至心信禮威光玄感天尊

至心信禮觀緣品景天尊

至心信禮玉真梵景天尊

至心信禮太明七耀天尊

至心信禮玄素蒞光天尊

至心信禮景德冲用天尊

至心信禮巡虛飛步天尊

至心信禮十華上願天尊

至心信禮大安梵度天尊

至心信禮虛明總監天尊

至心信禮神真妙用天尊

至心信禮周濟忘功天尊

至心信禮玉明玄覺天尊

至心信禮梵氣彌羅天尊

至心信禮通玄萬範天尊

至心信禮十聖回輪天尊

至心信禮長生護度天尊

至心信禮普修萬行天尊

至心信禮延和正化天尊

至心信禮廣運慈善天尊

至心信禮善濟智成天尊

至心信禮遍空懸解天尊

至心信禮玄樞冥寂天尊

至心信禮空慧弘通天尊

至心信禮洞虛會聖天尊

至心信禮建德明和天尊

至心信禮常善救物天尊

至心信禮妙樂無等天尊

至心信禮契寂昇玄天尊

至心信禮興弘德化天尊

至心信禮崇仙尚善天尊

至心信禮敬愛慈忍天尊

至心信禮開濟四生天尊

至心信禮弘宣廣癮天尊

至心信禮上德普聞天尊

至心信禮玉華流潤天尊

至心信禮大忘辯智天尊

至心信禮明空照寂天尊

至心信禮通慧正信天尊

至心信禮澄神靜域天尊

至心信禮赴感被緣天尊

至心信禮一乘觀照天尊

至心信禮至真玄本天尊

至心信禮洞淵三昧天尊

至心信禮六度大通天尊

至心信禮混元祖劫天尊

至心信禮凝虛太妙天尊

至心信禮冥根弘濟天尊

至心信禮大悲化遠天尊

至心信禮愍念淪墜天尊

至心信禮哀救人天天尊

至心信禮超登浩劫天尊

至心信禮迥出三清天尊

至心信禮大羅凝湛天尊

至心信禮至妙尊勝天尊

至心信禮虛極大通天尊

至心信禮玄宗空解天尊

至心信禮妙勝周應天尊

至心信禮通幽證極天尊

至心信禮遍化世界天尊

至心信禮開元應聖天尊

至心信禮上善玉華天尊

至心信禮寶真常樂天尊

至心信禮功成息照天尊

高上老子曰：如是天尊，眾相圓滿，左右侍衛，無量徒眾，並處下方梵氣無極世界之中，廣演大乘，敷說道要，度脫一切有罪眾生，令其離苦，咸使安樂。

爾時，高上老子告下方保命真人及諸仙眾：汝等若能道化下方無極世界一切眾生，讚歎下方梵氣無極世界一百二十天尊靈像名號，能減眾生生死報對，從來所犯棄擲經書、輕毀聖文之罪，先嘗齋食以貪口腹之罪，奸邪淫妬、分離骨肉之罪，擅用三寶竹木種種法物之罪，大斗重秤、方便侵人之罪，出放販物、過分求利之罪，賣買孤虛、欺誑賢良之罪，惡口罵詈、謗毀良賤、比諸畜生之罪，宰殺眾生、屠割物命之罪，輕慢父母、自愛妻兒之罪。如是下方十惡之罪，無量無邊，不可記憶。今能一心發露懺悔，除此十罪，不為下方十直之神下元太一錄其罪目，上奏天曹，命過之後，不墮下方無極世界糞穢地獄之中，長免臭處之苦，後生人中，快樂無量。於是保命真人及諸仙眾一心頂禮，敬奉教言。

高上老子曰：如是十方天尊，皆是元始應氣，生死十方，安鎮國土，教導眾生，隨其緣感，散影分身，變見無窮，與劫輪轉，隱顯不恒，開度一切，福被萬天。若道士、女冠及諸男女能發善心，為人主、國王、父母、妻子、己身眷屬、七祖九玄、天下地上一切眾生，隨其分力，金銀珠玉、瓦石銅鐵、丹青繡畫，造其形像，布散十方，遍滿國土，禮拜供養，立觀度人，行道念誦，散華然燈，懺悔發願，奉誡持齋，見世安樂，過去生天，獲福無量，不可思議。若國主有 災，日月勃蝕，星辰失度，水旱不調，兆人疫癘，兵革四興，當於靈觀玄壇及以宮殿庭闕，以萬二千燈作十重，千二百盞，開八方門，使內外圓足，光明朗徹，然於其中，晝夜禮懺，散華燒香，歸命十方一千一百六十靈像名號，稱揚念誦，建大寶齋，放生布施，立百高座，講說三洞大乘妙經，即得國土安樂，天下太平。若公侯牧伯、一切人民有眾 災危，亦當勤行，見世昌熾，七祖昇天，免脫地獄，長夜光明，世世罔極，長享無為。然燈之法，亦可羅列十方千二百盞，亦可大建寶輪，上安萬二千燈，亦可所在立之，公侯以千，庶人用百。皆依此法。夜則使燈光不絕，晝則息之。停散之日，皆當廣設大齋，行道讚歎，言功諸天，得福無量，不可勝言。於是十方真人及諸徒眾一時稽首，稱善而退。

老子像名經卷之十竟

老子西昇經[御註]

經名：老子西昇經（宋徽京獅註本）。原題作《西昇經》。其經文約出朴魏晉以復，假託老子告關令尹喜。宋徽宗獅註出朴北宋政和年間。三卷。底本出處：《正統道藏》洞神部本文類。參校本：陳景元《西昇經集註》。

西昇經序

萬物莫不由之之謂道，道之在我之謂德，道德，人所固有也，昧者常失之。周衰之末，民迷日久，世道交喪，爰有博大真人，以本為精，以物為粗，著書二篇，言道德之意，以覺天下。後世之學者，復見天地之純，古人之大體，皇混元之力也，聖人之愛人終無已，猶慮未足以盡妙，又為關尹言道之要，列為三十九章，目曰《西昇經》。觀其辭旨激切，勸戒諄複，以得一為要妙，以飛昇為餘事，其意蓋使天下後世徑趨妙本，逍遙自得之場故也。善救之功，於此可見。朕萬機之暇，遊神太清，於道德之旨，每著意焉，既取二篇為之訓解，於是書不可無述也，以意逆志，聊為之說。昔昊筠嘗云：深於道者，無如五千言，其餘徒費紙札爾。是書蓋與五千言相為表裹，不得不盡心焉。政和御制序。

西昇經卷上

西昇章第一

道無乎不在，雖蠻貊之邦，殊方異域，何莫由斯道也。以先覺覺後覺，惟聖人為可以開明，故雖竺乾遠夷，亦善救之而不棄也，昔仲尼欲居九夷，亦是意爾。

聖人無名，應時顯號，混元在伏羲時，號鬱華子，在神農時，號大成子，在黃帝時，號廣成子，至唐虞成周，代為帝師，雖名聲異號，皆時出而應之。故西入流沙，號古先生，其日古，以見信而妙古，執古道以御今有也。一本作有古，非是。

道常無為而無不為，聖人體道，夫何為哉？我無為而民自化，示無為者，道之體也，道體混成，無為端倪，迎之不見其首，孰原其所始？隨之不見其後，孰要其所終？故自古以固存，亙萬世而不絕。綿綿者，不絕之謂。

聖人之至，鈴有休祥，故自束祖西，道由函谷，望氣得以見之，禮恭然後可與言道之方，非虛心致一以尊事之，道將不傳。關尹先之以齋戒，又致恭盡禮以待遇焉，於是混元為著書上下二篇，言道德之意五千餘言，且告以道之要也。

告以道要#1，云道自然。行者能得，聞者能言。知者不言，言者不知。所以言者，以音相聞，是故談以言相然#2。

逆要不煩，一言該之日，自然而已，《道經》曰：道法自然。自然之道，行之為上，不行則不至也，道不可聞，聞之不若行之，聞之徒能言爾，可以言論者，物之粗也，道無問，問無應，則弗知乃知，知乃不知也，故齧缺問於王倪，四問而四不知，道雖不可以言傳，然道非音聲可求，得之不離音聲，聖人不得已而言者，以物固有所然，非言無自而顯，叉因言以求理，則各然於然矣。一本作告子道要，非是。

公孫龍詭辭數萬，惠施其書五車，多言數窮，離道遠矣。玆無他，以不聞所謂終身不言之道，不知所謂天下有常然之理。一本作不問，非是。

子期善聽，志在高山流水，叉得之師文之鼓琴，內不得於心，不敢發手而動絃。故知音者，口不能言，有數存焉於其閒，至道之精，微妙玄通，深不可識，豈聲音之粗歟，默而識之斯可矣，奚以夫饒饒為哉。

樂之音聲，安樂悲怨，其出不同，審音者叉外抑其音，內思其理，然後能造音聲之妙，識其所以為悲，所以為樂，奚所事言。蚓夫道深微妙，音之所不能該識無與者，焉可以容聲哉！．夫言，心聲也，口之所言，心之所令也，心與道冥，湛然常寂，雖欲言之，有不可得，或動出一發於言，其分於道遠矣。

道深章第二

道者萬物之奧，其藏深矣，既日深，又日甚奧，以見至道之精，深之又深，不可測究者也。唯深也，故至虛，足以受韋實，至無，足以該眾有，淵乎其不可測，豈言之所能論哉！《道經》曰：淵兮似萬物之宗。

道不可聞，聞而非也，至道之精，學者不可以耳聽，教者不可以言傳，雖勉聞道，達耳而已，其能造微盡誠契之以心耶？蓋世之所貴道者書，書不過語，而語之所貴者意，自非忘言而會以意，未見其有得也一本作聞說，非是。

著經處文，學以相然。子當寶之，內念思惟。自然之道，不與子期。喜則稽首再拜，敢問學之奈何？

聖人著書立言，豈好辯哉，開明道妙，以待後之學者，使各審其是而已。誠能寶之珍之，思索以通之，殆見超然頓悟，一息而神，道將為汝居矣，夫何久近之期。

善為章第三

書之作也，所以明道，唯屬辭不悖於理，道衍於是乎明。誦其書者，欲達於理，非通其言，理何自而顯哉。二者在強勉而已，強勉學問，則聞見博而智益明，強勉行道，則德日起而大有功。《德經》曰：上士聞道，勤而行之。

道二，正與邪而已，邪正不相入，如薰諳不同器也，或正或邪，在為與不為，受與不受之問爾。道之至正，無有齊限，非方所之可拘，一或執方泥述，不該不遍，則正復為奇，欲邪氣不能襲難矣，豈無為之道哉。《傳》曰：唯無為幾存。

至德之世，絕地天通，罔有降格，故其鬼不神，而無出靈響，豈淫祀以繳福哉！後世典祀無禁，非其鬼而祭之者有之，欲各守其幽，不可得也，孔子曰：丘之禱久矣。

形全者神全，神全者，聖人之道也，善攝生者，體性抱神，其心閑而無事，故神將守形，形乃長生。《傳》曰：神太勞則竭，形太勞則敝。神形騷動，欲與天地長久，非所聞也。一本作壽。

榮辱之來，各象其德，無毫釐之差，有影響之應，豈人為或使之偽哉。《孟子》所謂出乎爾者，反乎爾者也。

慎行章第四

知之非艱，行之惟艱，故行道不可不慎，聖人懷之，眾人辯之，其懷之也，在於寶之珍之焉。苟能此道，雖與聖人居之，相去異天壤，而共處曾何交臂失哉。

弈，小數也，不專心致志，則不得之，況進道者哉，宜乎棄位而獨處也。蓋棄位則不為緒，使獨處則不與物交，以是為道，可謂知所先務矣。

思作睿，思則得之，不思則不得也，惟以恬養智，而不與物交，則出於不思，道積于厥躬矣。然其要在於葆神嗇精。蓋志者，心之所之，而神之所寓也，一者，腎水之數，而精之所藏也，於斯二者，能歸而守之，故致虛以要其極，造無而守其本，道之玄微深妙，殆將迎刃而解矣。《素問》所謂虛無恬淡，精神內守，正與此合。

觀縷妙言，內意不出。誦文萬過，精誠思徹。行真歸身#7，能通其玄。論無極之原，故能致神仙。

有妙道斯有妙言，言之妙者，曲而中，微而顯，惟極深研，幾用志不分，則言之要可得而知。然其始在於誦，數以貫之，思索以通之，故能饉修其身，真在於內，蓋致一之謂精，自成之謂誠，真者精誠之至也。夫日可見之行不離於真，則受於天者，物不能易，天下之至妙，將無不通也，玆無他，知道大原出於無極，不特體之，又能論之，故入於不死不生，與天地相為長久，視羽化飛昇蓋餘事爾。

道象章第五

《易》曰：見乃謂之象。道不可見，豈形象端倪之能窮哉！．經所謂大象無形是已。恍者有光而無象，意其有而非有，惚者有一而未形，意其無而非無，僭然若亡而存，不可以有無求也，經所謂無物之象是已。

草木有生而無知，其無知與人異，其有生與人同。方其未生，猶人之胚胎未兆，在太易時也，不見枝葉根，猶人之氣形質具未相離也，及其萌蘗之生，散為枝葉，旁達為根，猶人會四者之氣，以時而往，循綠以成其身也。雖然生者生矣，而生生者果何物哉，故日道象無形端，恍惚亡若存。

氣來入身謂之生，人之生，氣之聚也，其始則氣化而凝，既久則形立而堅，陰陽之運，其理則然。

道判而為陰陽，散而為五行，別而為五味。五味之所以異，以五行之不等故也。潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘，此味之所以異也。火煥水潤，木撓金堅，土均而布，稼穡出焉，此五行之不等也。味則五行也，而味味者道也。

通天下一氣傘，萬物化作萌區，有狀盛衰之殺，變化之流也，氣之多寡，隨量而受，故物之強弱，因受而稟，猶之大塊。噫，氣而萬竅怒號，吹萬不同，而使之自己。聲雖異，同出於風，形雖異，同出於道。

性有剛柔緩急不同，故形有羽毛鱗介之異，稟偏于陽者，本乎天而親上，毗于陰者，本乎地而親下。雖類聚韋分之殊情，飛走動植之異狀，自有情以至於無情，自有形以至於無形，塗雖殊而歸則同，慮雖百而致則一也。

天下之實，自虛而有，天下之有，自無而出。道則虛無也，道生一，一者天下之至精，一生二，二者神之所應也，天地氤氳，萬物資精神以生。而精神生於道，猶之金石有聲，不考不嗚，及其發手動絃，則鼓官官動，鼓角角應，而五音彰矣。

域於有生，百骸九竅，五臟六腑，體而存焉，是三者，有生之本也。然身之總括百骸，。之呼吸語默，意之善惡是非，孰使之者？道為之本而已。形而上者謂之道，萬物莫不首之者也。道體至虛，而實不能礙，至靜而動不能搖，以即染而淨，物莫得而先之爾，豈矯拂使之然哉！去道既遠，湛於人偽，五色令人目盲，五聲令人耳聾，與物相轉徙而不能自解，以非自然之真也，於動搖言音不言色，於連#11不言音而言色，蓋互見也。

散陽以為明，布氣成六根。從是有生死，道遂散布分。去本而就末，散樸以澆淳。道變示非常，欲使歸其真。

道判而為陰陽，陰陽氣之大者也，萬物負陰抱陽，皆道之所布也。形質既具，六鑿相攘，莫之能止，是以生於土而反於土，出乎隱而入乎隱，流轉死生之域，萬化而未始有極也。此無他，逐末忘本，離道愈遠，散樸以為器，淪淳#12而不原故爾．夫真常之道，無古無今，入於不死不生，然而物有生滅，未可以為常者，道之變也。《列子》，曰：精神離形，各歸其真。

生道章第六

老君曰：告子生道本，示子之自然。至於萬物生，情行相結連。如壞復成，如滅復生。以成五行，陰與陽並。輾轉變化，遂為物精。

生生之謂易，生之所生者死矣，而生生者未嘗終，則生生者道也，生道之本，豈人為或使之偽哉，自然而已。《列子》曰：自生自化。萬物雖本於自然，其情之所發，行之所行，隨量而受，因施而得，物有結之，不能自解，道則偶而應之爾，成於此者虧於彼，死於此者生於彼，如環之無端，道常自若也。別而為五行，相生相勝，散而為陰陽，一往一來，俄然而離，形頓革，倏爾而因，形移易，運轉無已，以成變化，物由是以生焉。《莊子》曰：精神生於道，形本生於精。

《經日》：窈兮冥兮，其中有精。《莊子》曰：至道之精，窈窈冥冥。蓋窈者幽之極，冥者明之藏，窈冥之中，至陰之原，天一所兆，精實生焉。大愚者終身不靈，迷道之本原，謂適爾而自生，蓋不能目徹而獨見，安知天下之至精，物得是以生，神得是以靈。

一者，形變之始也，清輕者，上為天，濁重者，下為地，沖和氣者為人，天地含精，萬物化生，而盈天地之問者，唯萬物。物有萬殊，皆本於一，一之所起，蓋生於無，天地與我並生，萬物與我為一，未可以差殊觀也，天高地下，萬物散殊，特名之異耳。

昔之所是，今或非之，前之所棄，後或用之，彼亦一是非，此亦一是非，天下是非果未可定也，已用則賤，當時為是，顧所用為正爾。道常無名，字之日道，道之為名，所假而行，唯知所字非字，則不見彼而自見，不得彼而自得，反身而誠，道之至真，知之如視矣。雖然此可為智者道，難與俗人言也，《傳》曰：智者之言，固非愚者之所曉。

子取正教，勿信邪聽。何以知邪？子為物傾。何以知愚？不察言情。為道問道，為經問經。問不本末，知愚冥冥。但知求福，不知罪嬰。但知養身，不知戮形。

道有正有邪，孰為正？中立不倚，旁行不流，道之正也。孰為邪？以偽勝真，逐物忘返，外正道者，皆邪說也。夫道者，萬物之奧，故為本，經者載道之言，故為末，愚者暗於大理，冥行翳路，非特不知本之為問，而末亦不知也，以是求福，適得戮形爾。《莊子》曰：人皆求福，已獨曲全。又曰：養形叉先之以物，物有餘而形不養者有之。

嬰兒氣專志一，動不知所為，行不知所之，故福亦不至，禍亦不來，其姿悅澤而美好。所貴乎養形者，在於含德之厚，敦兮若樸，故有嬰兄之色，而無罪嬰戮形之禍，觀諸嬰兒忽爾自無以成形，又因以知生道之無常也。至道之極，昏昏默默，聖人體道雖明白四達，而我獨若昏，故能全身遠害，而無人道之患。《道經》於知其雄篇言：復歸於嬰兒，而繼之以知其白，守其黑，意與此合。

道深微妙，與神為一，自道以降，粗而非妙。世俗之人，不知百順之本，而妄求福，不知衛生之經，而厚養身，相與傾心，為之而莫之止，曾何妙意之有，而欲為之？夫父子主恩也，苟以是詔其子，為人子者，亦未可以是而聽從，況他人乎。

繳，呼也。記曰：無繳應，慨，嘆也，詩曰：慨其嘆矣。夫以先知覺後知，貴在循循善誘，優而柔之，使自求之，不在於嗷慨以強教也，非特無益於學者，殆將貽笑於遠近，蚓夫惡稱人之惡，樂道人之善，固君子之所尊而行之者歟。

邪正章第七

邪正不相入，猶方圓之異用也，雖設教不倫，其吉凶綠類，而應若影響，然各隨所栽植而受之，譬諸草木，區以別矣。

道別於是，言有偽真。偽道養形，真道養神。真神通道，能亡能存。神能飛形，並能移山。形為灰土，其何識焉。

道惡乎隱，而有真偽，真偽既分，道之所以判也。自券之外，皆所謂偽，聲色臭味之類是已，徒能養形爾；自券之內，皆所謂真道德，性命是已，神賴以養焉。《孟子》曰：體有小大，養其小者為小人，養其大者為大人。真道養神，養其大者也，唯知所養，則鍊神合道，與道合真，悟然若亡而存，油然不形而神，飛昇沖舉，蓋餘事爾至於挾宇宙，施天地，固所優為，豈特移山哉！傳曰：失吾道者，上見光而下為土。養其小者既失真道，將反於土而化臬腐，孰能致飛形之妙。

耳目聲色，為子留愆。鼻口所喜，香味是怨。身為惱本，痛癢寒溫。意為形思，愁毒憂煩。吾拘於身，知為大患。觀古視今，誰存#13形完。吾尚白首，衰老孰年。

耳欲茶聲，五聲令人耳聾，目欲茶色，五色令人目盲，香味鼻口之所欲納嘗也，甘肥為腐腸之藥，芳馨為燻喉之煙，外則一身未免陰陽之寇，內則志意莫逃人道之患，則以有身為大息故也。蓋有則有，盡無則無，窮神獨存，而常全形，有生而有滅，以混元之聖，猶示人以衰老之相，況囿於大化者哉。

元者棄之本，一者形變之始也，抱而不脫，守而勿失，殆將遺物離人，而立於獨，豈同乎流俗，合乎汙世。

至貴足以並國爵，苟知所守，視儻來之寄，如陰影集身，曾何以是為榮，關尹所以稱疾而棄位也。

吉凶悔吝生乎動，罪莫大於可欲，誠能寂然不動，酒心去欲，則神將守形，而事無不通，惟淡而無為，至誠不息者，可以及此。

道遇明者而後出，苟非其人，道不虛行，經所以載道也，學者拾經，欲濟乎道，猶拾舟，欲濟乎瀆也。

天地章第八

道生一，一生二，二生三，三生萬物。渾淪既判，清輕者為天，道生一也，濁重者為地，一生二也，沖和氣者為人，二生三也。以至萬物，盈於兩問，皆自道而生，出於太素無質之先，恍惚之中有象，窈冥之中有精，玄之又玄，眾妙之門，傳所謂萬物職職，皆從無為殖是已。

譬如萬里坑，下有淡流泉。視之甚濁微，徹見底沙難。窈窈而冥冥，不知所由然。亦如終逝者#15，不見其靈魂。淳陰共和合，陽不能顯分。

《列子》曰：氣形質具而未相離，故日渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也，視之不見，聽之不聞，搏之不得，道之玄妙難識，不特若深谷之泉，逝者之魂也。一本作終者去。

過往與甫來，視譬以見前。尚不能了理，安能知亡存。譬如瘡痘者，不能傳人言。為聾彈宮商，其人豈能聞。才辯有其智，受教如語傳。自謂通其情，情衷不能丹。是故失生本，安能知道元。

道之不行，我知之矣，智者過之，愚者不及也，已往之事不及知，方來之事未可知，適今之事不能知，愚者每如此，況知死生之說乎！語以道妙，猶使瘠者能言，聾者審音也，至於才能辯博之士，智足以及之，然作聰明矜思慮，得其言而未得其所以言，求道於形色名聲，不足以得，彼之情，生之本，道之元，惡足以識之。

行道章第九

慧以智為體，智以慧為用，大智閑閑小智間問，上慧大智也，大知觀於遠近，因感而生，遇綠而應，行其所無事未嘗鑿也，豈蔽於一曲而自私哉。

各有行宿本，命祿之所聞#16同道道得之，同德有德根。宿世不問學，今復與失鄰#17是以故得失，不樂於道文。

命之立也，其稱人事乎，命雖莫之致而至，然其死生貴賤，禍福壽夭，皆本於宿昔之所行，積善積惡，殃慶各以其類至，無毫釐之差，有影響之應。道者同於道，德者同於德，失者同於失，顧所行何如爾。

貪欲利榮寵，受施念恩勤。更以財相厚，不哀下寶貧。必復多瞋志，無所處定原。學不得明師，安能解疑難。

貪夫徇財，故以富為，是累於厚利，列士徇名，故以顯為，是累於名高。夜以繼日，思慮善否，滿心戚醮，求益不止，苦身疾作，積而不用，貫朽粟腐，未嘗貸人，而又快一朝之忿，肆少頃之怒，與物相刃相靡，莫之能止，尚知以大定持之耶！殊不悟名與身孰親，身與貸孰多，忿憾為仁之賸，纖恪為義之蠹也，自非明師，孰能松其蔽解其惑。安或作焉字。

道不可見，見而非也，道不可聞，聞而非也，道無形端，豈特毫毛之微哉！自古及今，天下之治方衍者多矣，雖小道鈴有可觀，政遠則泥，寡聞則無約也，寡見則無卓也，鈴多聞見而迷乎正道，則更事為多，無一物之不知，而聖益聖，傳曰：事無不通之謂聖。

美成在久，非一日之積也，日往月來，勤而行之，則善積成聖矣，苟卿曰：積善成德，神明自得。聖心循焉，終乎為聖，雖由學以成，豈蔽於俗學以博溺心哉，學在於不學而已，此絕學所以無憂而樂。

萬物出乎震，相見乎離，則芸芸並作，英華發外，說乎兌，勞乎坎，則去華就實，歸其性宅，經所謂夫物芸芸各歸其根是已，混元之教，以深為根，以約為紀，以辨物為德，以復命為常，落其華而實之，斂其散而一之，猶四時之有秋冬也。無形之祖，天下之始，萬物莫不首之者在是焉，此豈有迸之可求哉。

西昇經卷上竟

西昇經卷中

重告章第十

至德之世，是七者皆本於自然，逮德下衰，是七者皆出於或使故道隱於小成，德傷於小識，禮以偽為，施而求報，惠不由心，信非中出，類皆矯情，性以沽名，飾智以驚愚，豈自然哉。

飛龍為速矣，言猶在其前，跛鱉為鈍矣，行猶在其後，則以言之非艱，而行之惟艱故也。失道而後德，失德而後仁，禮尤在其後，禮信且廢，道德可知。

不以道相稽，反以財相輔。譬如鑑中影，可見不可取。言如響中應，風聲豈可聚#2，偽世教如此，如是迷來久。

君子徇道，小人徇財。古之人以稽為次，蓋相稽以道也，周衰之末，不知與道相輔而行，而以財相輔，是猶搏風捕影而求其實，豈可得哉！此無他，道無以興乎世，世無以興乎道，小惑易方，大惑易性，矯偽之俗勝，而不明乎自然之真故也。經曰：民之迷，其日固已久矣。

吹萬不同，而使其自己怒者其誰耶，蓋妙體無偶，真常不宰，可得矣而不可言傳，可傳矣而不可相授，一曲之士，指末流為大源，認陳逵為至妙，以迷傳迷，猶醉者之負醉也。殊不知誠正可以入真，而邪偽終莫之能以邪偽入真，是以虛元之象為有而實非有也。

定己然後議人，主中可以正外，己自為偽矣，其能辮真偽之歸哉，己之為偽，以往守於利而為責也，以利往則遠於道，以利守則失於道，既非真常，正亦隨亡，此無他，於道見疑而冒昧，故違人而自遺其答也，何異木生火而還剋木哉，《陰符》曰：火生於木，禍發叉剋。

聖人之辭章第十一

一而不可不易者道也， 麤而不可不陳者法也，道不可見，即法而顯，道之與法，初無二致，入則為道，出則為法爾。天下之物生生不窮，而不知所以生生者誰耶，本諸自然而已，道以法顯，法以道立，豈人為哉。

賊莫大於德有心，而心有眼，坎為耳，離為目，耳目者，精神之戶牖也，一有所睹，心斯動出矣。《陰符》曰：機在目，聖人為腹不為目者以此。

鼻為通風氣，鼻口風氣門，喘息為宅命，身壽立息端，譬如穀草木，四時氣往綠，氣別生者死，增減羸病動。

人之所恃者息，而息之出入，鼻其所自也一呼一吸，陰陽寓焉，東則為生，散則為死，故命之所宅在是，真人息之以踵，眾人息之以喉，息之本有所立，而根深帶固焉，故與天地齊其長久。譬之百穀草木，資四氣以生植，盛則榮，衰則悴，氣散則生者死矣。

命百一古今而常存，性更萬形而不易，初無死生也，物之所以有死生者，以失性命之情故也。唯無為然後能安性命之情，為則有成虧，成虧分而是非立矣，無為故無敗，曾何咎愆之有？世之人未免有為者，以有我故也，苟能墮肢體而皆忘，外形骸而不有，雖無為而無不為矣。

成變化，行鬼神，往來天地之問而不窮者，五行也，一往一來，更旺更廢，相生所以相繼，相剋所以相治，此囿於大化者，有生叉有死，而莫能逃．刈也。聖人役造化，命萬物，把握陰場，顛倒五行而不相沙，故能專亡自在，而入於不死不生。彼既以為物矣，成壞相因，欲久而不亡，何可得也，惟道則萬世而無弊，經曰：道乃久。

天積氣爾，地積形爾，日月星宿則積氣中之光耀者，人徒見其一往一來，一伏一見，一晦一明，不知昏晝之變，明暗自異，三光二儀，常自若也。

觀諸章第十二

虛無恬淡，不思而得上道也，閑邪存誠，思則得之其次也，蓋神妙物而無方，存之則守形而不離，神全斯精全，精全斯氣全，三者和而不乖矣。天之三光，日月星是也，人之三光，神氣精是也，和三光之道無他，返照內觀，取足於身而已。蓋人一身，真君內存，五官咸備，百骸六藏，固有相治者，念之不忘，則友神明於恍惚之際，此其效也，勞髭象夢寤，則恍惚若有無之際也。

淡言不與物交，泊言靜止不流，志於大道者，無思無為，不逐於物，不流于動，曾何有思想之意。蓋有想則相生，有思，則未免有心也，謂是為定，已涉于動矣。謂是為無欲，已墮於欲矣，天下之治方衍者，皆以其所為不可有加，故自以為是，以不知持念之各異，故道有小大之不同也。夫念有正有妄，過而不留感，而後應正念也，既往而不擇，未至而逆焉者妄也，此存神於想思，所以為之次。

或氣尚麤盛，自知尚多事。事興則形動，動則外通謀。謀思危之首，危者將不久。不久將欲衰，衰者將不壽。

夫志，氣之帥也，心勞於謀，智盡於事，則氣有蹶，趨之不正而暴盛，蓋棄事則形不勞，形休則謀不用。一有所謀，則機變之巧作，擾擾萬緒自此起矣，茶然疲役不知其所歸，欲終其天年，而不中道夭，不亦難乎。至人不從事於務，不相與為謀，滌除外慕，玄覽至理，故專氣致柔，能如嬰兒也。

以身觀聲名，物事難可聚。以名聲稱號，必為是所誘。皆坐於貪欲，貪欲為殃咎。貪者為大病，習貪來已久。合會微漸滋，非緘艾所愈。

一節重於一國，兩臂重於天下，則名與身孰親？物無常是，事無常宜，去而不守，未嘗暫止，況儻來之寄哉！儻來之寄，其來不可圉，其去不可止，而累於名高者，趨名不已，殘生傷性，以身為殉，正坐於責欲故也。咎莫大於欲得，則責者身之大病，民迷日久，積習既深，始微而終盛，猶病在膏肓，非緘艾能愈也。

形之疾，其甚者緘艾不能及，性之疾，其甚者小道不能化，責欲，性之疾為甚者也，將以反其性情而復其初，鈴損之又損，以至於無為，則清不能汙，靜不能染，而不知所守矣。蓋無為者，聖人之所行，責欲者，眾人之所主，行大道之無為，不慕眾人之責欲，則事物形名，天下所謂有者，可使之無，恬淡寂寞，天下所謂無者，可使之有也。

經誡章第十三

經以載道，無非教誡之言，法以顯道，有義可以推考，類皆以本為精，以物為粗。赫赫興盛，物之勢也，勢有時而盡，深妙元微，道之本也，道無時而窮，以是較其精粗，則道之與物，相去遠矣。

道之要妙，雖智大迷非可以智索也，離形去智，然後同於大通，去智與故，然後循天之理，聖人於言為之際，以絕智為先，蓋以此爾，世豈識哉！為無為，所謂處無為之事也，言無言，所謂終身言未嘗言也，行無所施，所謂事無事也。

世之所謂賢者，孰為賢哉，賢者過之於道，或不能隨也，世之所謂仁者，孰為仁哉，仁者失之於道，未見其可也，仁賢且猶如此，道之奧妙，依之者鮮，蓋可知已。

虛非無也，無實而已，空其虛則致虛極矣，無者有之對，因有而著，未離於有也，滅其無，則無無亦無矣。夫然，故出入六合，遊乎九州，獨往獨來，行乎萬物之上，其視仙飛不足多也。蓋道廣大悉備，未始有封，包裹六極，無有端倪，天地之大，秋毫之小，皆在範圍之內，豈止仙飛之一端乎。一本作空滅成無，可用仙飛。

彼亦一是非，此亦一是非，天下是非特未定也，雖然有真是非存焉。欲是其所非，莫若以明，蓋自知者明，苟能自知，則昔之所是，卒而非之，所謂真是非者見焉。經之所言，蓋明是非也，夫豈妄哉，大惑者終身不解，大愚者終身不靈，非審諦不妄之言，孰能追愚惑之非歟。

深妙章第十四

太初有無，無有無名，一之所起，有一而未形，物得以生，謂之德。一者形變之始也，自天地至于萬物，皆從此生，則天下本在是焉，為道者，當明其本而已。蓋通於一而萬事畢，能知一，則無一之不知，不能知一，則無一之能知，苟非照之于天而自見，雖顯告之而不悟，況微言哉。

無為故無敗，為則有成虧，無為者，道之本，有為者，道之病也。蓋俗之所為，皆墮於有，不能損實以為通，至於外內並獲而不可解者，以積習之久故也，惟聖人然後為能達綢繆。

悟道以頓，行道以漸，迷悟出於自性，非人力可致，行道以積習而成，在於謹守而勿失焉。蓋道之至妙，以悟而後得，行道之要，以多聞然後可守也。

罪莫大於可欲，遣其欲則心自靜矣。意則心有所感而生焉，無以持之，縱或至於敗。禮故正其心者，先誠其意。

寓言十九，重言十七，寓言為廣，重言為真，則書之所言，虛實有無，特未定也。惟得其所以言者，為能知之，借日未知，姑取正於書而按行焉，則損之又損，亦可以致無為矣。《傳》曰：世之所貴，道者書也。

為不善於顯明之中，人得而誅之，為不善於幽暗之中，鬼得而誅之，天網恢恢，疏而不失，曾何纖密之遺哉。

前識者，道之華，而愚之始也，俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察，我獨悶問，雖有不假卜筮而知吉凶之明，不如樸質者歌復歸於樸故也。《道經》於終篇言鎮之以無名之樸，正此意也。

虛無章第十五

《道深章》曰：道深甚奧，虛無之淵。言道為虛無之本也。《道經》曰：道法自然。言道降而下，法自然也。於此言虛無生自然，自然生道，何也？蓋言虛元，則自然在其中矣，言自然，則道在其中矣。別而言之，裂一為三，合而言之，貫三為一，自其無所有，則日虛無，無所因則日自然，偶而應之，則日道，烏有先後之殊哉。

通天下一氣爾，自有形以至無形，自有情以至無情，神奇臭腐，與時更化，皆氣使之然也。聚則生，散則死，盛則榮，衰則悴，搏之不得，幽而難測，可謂微妙矣。

金玉滿堂，莫之能守，物有時而盡，何可長也。性命之真，與生俱生，至富國財並焉，豈特隋珠之重哉，昧者喪其不貲之樸，而矜覽外慕，其去本遠矣。生天生地，道之本也。《莊子》曰：道自本自根，自古以固存，生天生地。

恍惚章第十六

虛則無實，無則非有，恍者有光而無象，惚者有一而未形，虛無恍惚而在其中矣。《莊子》曰：悟然若亡而存，油然不形而神。此之謂本根。

大哉乾元，萬物資始，至哉坤元，萬物資生。元者氣之始，道之用也，天之生物，使之一本，豈二致哉，萬物一府，同出於道爾。《莊子》曰：萬物與我為一。

聖人著書立言，用意深而勸戒切，蓋欲倒置之民，返其性情，復其初也，使天下之人，皆能內觀取足，不失其在我之真，聖人將密爾忘言，不可以容聲矣。《孟子》曰：予豈好辯哉，予不得已也？

生置章第十七

虛化神，神化氣，氣化形，物所以生也。魂黑歸於天，形魄歸於地，骨骸返其根，我尚何存，則亦復歸於無爾。生我於虛，原始而言之也，置我於無，要終而言之也。

神守其形故生，神去於形則死。人心惟危，憤矯#10而不可係，宵人之離形者，心則使之，此致道者所以忘心。

賊莫大於德有心，有心斯有意，意者謬心也，人以有身為大息者，以有意存焉爾。誠能心無所知，內靜其意，吾又何息，是以至人於羊棄意，《莊子》曰：兵莫僭於志，鎮郵為下。

念我未生時，無有身也，直以積氣聚血成我身爾。我身乃神之車也，神之舍也，神之主也，主人安靜，神即居之，躁動，神即去之。

察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，氣變而有形，形變而有生。一受人之形，若運轉而不能自止者，孰居無事推而行是哉，神實妙之，子輿曰：以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉，故日我身乃神之車。不特為神之車，又為其含焉，蓋身者神之宇，所以形生而不敝者，以其保神也，全其形而不虧，神將來舍矣。傳曰：七竅者，精神之戶牖，神以身為舍可知矣。身不特為神舍，又為其主人焉，蓋感之者為主，應之者為客，神未嘗先物也，應物而有所麗，猶客為主所覆，而受命於主也，身為神之主人可知矣。主人安靜則居之，形完則神全也，躁動則去之，質朽則神喪也。

內觀其心，心無其心，故能返其性情而復其初。《莊子》曰：既已為物矣，欲復歸根，不亦難乎，其易也，其惟大人乎。

人未生時，豈有身乎？無身當何憂乎？當何欲哉！．故外其身，存其神者，精耀留也。道德一合，與道通也。

吾有大息為吾有身，及吾無身吾有何息？蓋身非我有，是天地之委形，生非我有，是天地之委和，認而有之，皆惑也。睹道之人，不以利累形，不以形累心，四肢百骸，將為塵垢，故外其身而身存，神未嘗有所困也。夫然，故形全精復，與天為一通乎，道合乎德矣，蓋失道而後德，失德而後仁，道德一合，則德總乎道之所一，而無成與毀也，唯達者可以語此。

為道章第十八

老君曰：古之為道者，莫不由自然。故其道常然矣，強然之即不然矣。夫何故？以其有思念，故與道反矣。

曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，天下之常然也。為道者，居無思，行無慮，順其自然，無容心焉，夫豈益生勸成，而有斷鶴續兔之患哉，故其道亙萬世而無弊。

是以崇籥之器，在其用者。虛實有無，方圓大小，長短廣狹，聽人所為，不與人爭。善人在於天下，譬如崇籥乎，非與萬物交爭，其德常歸焉。以其空虛無欲故也。

豪籥虛而能受，受而能應，道幾似之。善人之在天下，順而不逆，應而不藏，常處於不爭之地，而天下莫能與之爭，其猶索籥也，處重而人不輕，處前而人不害，其德常歸焉。《莊子》曰：行賢而去其自賢之行，安往而不愛哉。

罪莫大於可欲，故為凶害之根。天地者，形之大也，而有形生於無形，故為天地之原，人之有欲，次性命之情以爭之，莫知其根也，不見天地之純，莫知其原也。聖人則不然，灑心去欲，而遊於無人之野，則以貴愛其身，與道相輔而行故也。

色身章第十九

好色音聲厚味，世俗之所樂也，目不得好色，耳不得音聲，口不得厚味，則大憂以懼。殊不知五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，是三者，身之大息也。然目之泰色，耳之茶聲，口之茶味，皆生於有欲，罪莫大於可欲，而欲者德之累，是以聖人欲不欲，而復乎素樸也。

道虛章第二十

道之為物，惟恍惟惚，恍兮惚言，若無而非無，若有而非有也，既日虛無，而謂之物者，即不物之物也。道深章言虛無之淵，此言虛無之物，淵言其體，物言其用，故繼之曰：若虛而為實，無而為有，虛而為實。《莊子》所謂虛則實是也。無而為有，《道經》所謂兩者同出而異名是也。

是以聖人知道德混沌玄同也，亦知天地清靜皆守一也，故與天地同心而無知，與道同身而無體，而後天道盛矣。

德總乎道之所一，渾渾沌沌，終身不離，玄之又玄，眾妙之門也，天得是，故無為以之清，地得是，故無為以之寧，聖人誠能兩問，天道雖遠，見之以心，故明於天而同乎無知，通乎道而合乎無體，與天為徒，與道為一，而道興乎世矣。

夫志，氣之帥也，氣，體之充也，持其志，無暴其氣，將返其性情而復其初，則出思不思，而思出於不思矣，來者勿禁，往者勿止，不將不迎，應而不藏，雖覆卻萬物方陳乎前，而不得入其舍。《易》曰：天下何思何慮。

海雖遠，治之在心，反求諸己，萬物咸備，然道在邇，而求諸遠，是猶目之明，能見百步之外，而不能自見其睫也。

《傳》曰：內視之謂明，反聽之謂聰。不視不聽，則目無所見，見曉於冥冥，耳無所聞，聞和於無聲也。《易》曰：君子以慎言語，節飲食。不言不食，則默而識之，終身不言，未嘗不言，無饑渴之害，味人之所不味也。几此無他，復以自知抱一而不離故爾。

聖人見道不見物，而視人所不視。《莊子》曰：賊莫大於德有心，而心有眼。《經》曰：聖人為腹不為目。

味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈味，味者道也，真人其食不甘，以道之出口，淡乎其無味也，惟返其性情而復其初者能之。《道經》言視之不見，聽之不聞，繼之以復歸於無物，與此同意。

若常能清靜無為，氣自復也#13。返於未生，而無身也，無為養身，形體全也，天地充實，長保年也。

虛化神，神化氣，道之委也，氣化神，神化虛，道之用也。蓋志一則動氣，氣一則動志，惟持其志，無暴其氣，則虛而物不能汙，靜而物不能雜，淡而無為，將見氣合於神，神合於無，遊乎物之初，外形體而不有矣。以其不自生，故能長生，所以全其形骸，與天地齊其長久。《莊子》曰：無為則俞俞。俞俞者，憂息不能入，年壽長久矣。

哀人章第二十一

守孰為大。守身為大，身之所以存者在養神，神之所以全者在守身。饉修其身，抱神以靜，則人與物化，而我獨存，長生久視之道，殆不出此。

西昇經卷中竟

西昇經卷下

神生章第二十二

老君曰：神生形，形成神。形不得神，不能自生，神不得形，不能自成。形神合同，更相生，更相成。

神妙萬物而為言，神生形也，身乃神之車，神之舍形成神也，蓋神去於形謂之死，而形非道不生，形資神以生故也。有生叉先無離形，而形全者神全，神資形以成故也。形神之相須，猶有無之相為利用，而不可偏廢，惟形神俱妙，故與道合真。

攝汝知一汝度，神將來舍，目無所見，耳無所聞，心無所知，神將守形，神之愛人也如此。然神好清而心擾之，神好靜而欲牽之，矜覽外慕，逐物忘返，無一息之頃，內存乎神，欲抱神以靜難矣。聖人復命之常同乎無知，雖聖智亦在所檳，故能神全不虧，異乎眾人也。

常安章第二十三

聖人安其所安，不安其所不安，眾人不安其所安，安其所不安。安其所安，同於道也，故與天地齊其長久，而可與祐神，所以常安。不安其所安，蔽於物也，不亡以待盡，其行盡如馳，而莫之能止，何安之有。

盛極則衰，升極則降，堅則毀，銳則挫，自然之理也。天之道，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之，蓋順其自然無容私故也。聖人法天，損之又損，無思無慮，蒙以養正，復歸嬰兒，閑邪存誠，智巧不作，則以安其所安，復乎素樸故也。

天下有始，以為天下母，道者萬物之母，而物其子也。孝子之養親，一舉足一言動，不敢忘焉。聖人體道，猶事親也，豈須央可離哉。

身心章第二十四

養志者忘形，致道者忘心，離形去智，同於大通，則身無形累之患，而物自賓。內觀其心，心無其心，則心無使氣之強，而氣自復。

士見危致命，忠義許國，殺身成仁，雖死而不亡。得賢則能為邦家立太平之基，國之所以盛，天下之父歸之其子焉，往民之所以充也。

復命日常，知常日明，真常之道誠能知之，其所施設則異眾人矣。蓋君子樂得其道，小人樂得其欲，其所施行，若東西之相反也。以歌為樂，將以生生，適以喪生，樂未畢，而哀繼之，以道為樂，樂則生矣，其為樂可勝計耶！《莊子》曰：俗之所樂，果有樂無有哉！．無為誠樂矣，又俗之所大苦也。

有物混成，字之日道，強為之名日大，自古固存，幽深微妙，不可以智知也。趺而望之在乎前，棄而忘之在乎後，非有心者所得遠，無心者所得近，渾渾沌沌，終身不離，若彼知之，乃是離之。

是以聖人非託於天下，亦非託於鬼神，亦非託於萬物。常以虛為身，亦以無為心。此兩者，同謂之無身之身，無心之心，可謂守神。守神玄通，是謂道同。

有大物者，不可以物，物而不物，故能物物，明乎物物者之非物，豈獨治天下而已哉！以虛為身，以無為心，而一無所託，所謂不物也。身心兩忘，唯神是守，守而勿失，與神為一，則道將與汝居，而合乎大同矣。

無思章第二十五

天下何思何慮，大智觀於遠近，以天下觀天下，虛靜恬淡，寂寞無為，以全其形生，故精神四達，並流上際下，蟠化育萬物，不可為象。

夫國以民為本，民勞去者，國立廢矣。所謂出其無極之寶，入賊利斧戟也。是以聖人無為無事，欲安其國民也。

民為邦本，本固邦寧，不知以其所愛及其所不愛。爭地以戰，殺人盈野，爭城以戰，殺人盈城，是猶出無極之寶，而入賊之利斧戟也。聖人無為而民自化，無事而民自富，豈務殺人之士民兼人之土地哉。

能知一則無一之不知，不能知一則無一之知。德者得也，通於一而得之者，以無心故也。萬事皆出於一，鬼神之所以靈，亦出乎吾心而已，無心之心，可與祐神，故兩不相傷，而德交歸焉。

我命章第二十六

通天下一氣爾，自本自根，自古以固存，能知守之則無不治矣。《列子》曰：天地與我並生類也。

為善無近名，故端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，欽中達彼，兼愛無私，利萬物而無所不利，非有心也。

虛靜恬淡，寂寞無為，道德之至也，故聖人休焉。古之人葆其光而不露，晦其名而不彰，入於神，通於聖，蓋體諸此。

兵者章第二十七

兵者不祥之器，非國之寶。然天生五村，闕一不可，雖存所寶，豈得己而用之。不知出此，而樂殺人好攻戰，豈為民父母之道哉！《傳》曰：黷武無烈。

是以聖人懷微妙，抱樸質，而不敢為#2與天下交爭焉。雖有猛獸不能據也，雖有蜂躉蟲蛇不能螫也，雖有兵刃弗能害也。以其積德玄通故也，是以天下莫能害焉。

道常無為而無不為，聖人體道夫何為哉？不與物爭，而天下莫能爭焉。此無他，積善成德，而神明自得。故性物而不摺，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，而物莫之能傷也。《莊子》曰：人能虛己以遊世，其孰能害之。

柔弱章第二十八

老君曰：天下柔弱莫過於氣，氣莫柔弱於道。道之所以柔弱者，包裹天地，貫穿萬物。夫柔之生剛，弱之生強，而天下莫能知其根本所從生者乎。

氣也者，虛而待物者也，氣始於太初，而道在太極之先，則氣本於道也。弱者道之用，自天地以至萬物，皆本於是，有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。

無動不生無而生有，有不離無，無因有著，有無異用，皆同於虛，虛非無也，無實而已。虛無之宗，道實妙之，三者名雖異，而皆本於自然，為母之言，亦荃蹄爾。

民之章第二十九

禍福無門，唯人自召。宵人之離形者動與過也，然則不終其天年而中道夭，非天地鬼神毀而害之也，人自取之爾。《書》曰：天作孽，猶可違，自作孽，不可追，此之謂也。

天地者，萬物之父母，天施地生，其蓋無方，曲成萬物而不遺，夫豈容心以敗其成事哉！然則民之輕命早終，非陰陽賊之，心則使之也。

天地能長且久，而人不能者，以其任情肆欲，放心縱意，自遺其咎故也。誠能忘其所不忘，而反求諸己，則形生而不敝，神全而不虧，形神合而不離，與天地齊其長久，斯無難矣。

天下章第三十

老君曰：人雖在天下，令意莫在天下；人雖在國，令意莫在國；人雖在鄉，令意莫在鄉；人雖在家，令意莫在家；神雖在身，令神莫在身，是謂道人。

人之生也，形不盈仞而心伴造化，豈滯於形體，拘於方隅哉！兼忘天下一宅而寓於不得已爾，以國觀國，以鄉觀鄉，以家觀家，亦莫不然。古之人所以處其家，如逆旅之合，觀其鄉如戎蠻之國，蓋體此也。至於神之在人，經太山而無介，入淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，揮斥八極，妙萬物而無方，初不累於七尺之軀也。昧者橫私於己，仞而有之將以盡神，何異守唐肆之遺蹤，而望其得焉哉。

意微章第三十一

有善而惡為之亞，有利而害為之對，物莫不然，惟去善而自善，則善惡一致，蓋將簡之而不得以美利，利天下不言所利，則無所不利，而未始有害。

其作始也簡，其將異也鈴巨，大生於小也，苟以為易，難將至矣，難生於易也。《德經》曰：天下之大事鈴作於細，天下之難事又作於易。

自無出有，有極歸無，相生故也，由虛為實，實復為虛，相成故也，自善惡以至陰陽，莫逃乎此。然有無迭用，以類而應，有善則有惡，有則歸有，無利則無害，無則歸無，各象其德，若影響然。此為道者，不蔽於有，不溺於無，而桀立乎中央。

在道章第三十二

道無乎不在，萬物職職，何莫由斯道也，況於人乎！《莊子》曰：行於萬物者道，道不遠人，人自遠道爾。其猶魚之在水也，魚失水則死，人失道豈存哉。

聖人復以自知遊乎物之初，外觀無物，內觀無心，驕奢憂思，內外兩忘，故鍊氣成形，鍊神合道，不期民之歸而自歸。《道經》曰：執大象，天下往。

有國章第三十三

道之大全，生天生地，則天地之表，蓋有大天地者，誠能知天地與我並生而外之，則天地雖大，不出吾之度內矣。

得之則喜，失之則憂，人之常情也。君子於失得勿恤，而所喜者在道，何憂哉！故其可喜也，終無已。

行者行其所不能行也，如上數者，皆人之所不能行，而君子能行之，故積善成德，德兼於道，而道德咸備。

皆有章第三十四

道無乎不在，萬物之所共由也，豈獨智者有之，瓦礫梯牌咸與有焉。道行於萬物，而物不自知也，道不違物，物自違道爾。

神妙萬物而為言，物得是以生焉，百姓日用而不知，猶受君之德而不知，皆日我自然，謂帝力何有於我也。

是故聖人藏神於內，魄不出也。守其母，其子全，民熾盛，保其國也。玄虛積充，受命#3長也。

《道經》曰：載營魄。蓋魂陽而動，魄陰而止，聖人以神御氣，以魂制魄，故神常載魄而不滯於魄，尚何動出之有。神為氣母，氣為神子，守其母而子全，自然之理也。猶之民焉，民為邦本，本固邦寧，氣為命之元。氣全則命永存也，《經》曰：得微妙氣化。《莊子》曰：氣也者，虛而待物者也。元虛之氣配義與道，充塞四體，無是餒也，元虛厥躬，則壽敝天地，無有終時，不難致矣。

自券之內無適非本，自券之外皆其末也。世之人逐末忘本，敝精神於賽淺，雖天地之大，萬物之多，皆能役思慮以知之，不能反求諸己復以自知，道在邇而求諸遠，人皆日予知，是大不知也。

治身章第三十五

玄牝之門，是謂天地根。所謂隱天地者，非伏其身而不見也，深根寧極隱於是焉。萬物之始，即天地之始也，無名天地之始，能歸其根以居之，其於治身也何有。混元謂仲尼曰：吾遊於物之初，正此意也。

天一在藏，資元氣以立始，天五在府，資沖氣以成終，或清而快，或濁而遲，周流於一身，而為有生之本者，是氣也。妙而難名，混而不離，唯聖人然後能通之，通之然後能守之，不知善持養，則昔之充者今或餒，昔之純者今或散，欲守而勿失不可得矣。關尹謂至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。為純氣之守，其有得於此乎！

孰不為守，守身守之本也，然所守在道，則守而不失，所守以妄，則莫之能守。抱元專氣，通於道也，道無時而盡，情愛貴欲逐於妄也，豈可長保哉，此兩者同有物以守其身，則物與物何足以相遠。蓋氣虛而待物者也，而合乎混冥，則物物而非物矣，物物而非物，即不物之物也，不物之物，唯獨智者能明之。由於獨智入自聖門，由於情欲入自禽門，其守身則同，其所以守身則異。

道德章第三十六

自道而降，墮於域中，天高地下，萬物散殊，自有形以至無形，自有情以至無情，芸芸職職，各從其類，自然之理也。

善惡章第三十七

老君曰：百姓行善者，我不知也；行惡者，我不知也；行忠信者，我不知也。是以積善善氣至，積惡惡氣至。

聖人無常心，以百姓心為心，善惡兩忘，付之自爾，不善者亦善之，不信者亦信之，善惡誕信冥於一政，將擇焉而不得，夫豈護該然分別而務求知哉！然視履考祥，積善積惡，殃慶各以其類，至若影響，然顧人所行何如爾。

天下之始，所謂無丰天地之始也，天下之母，所謂有名萬物之母也，兩者異名，同謂之道。道之所在，萬物宗之，可以保身蓋優為矣，莊子所謂至樂活身，唯無為觀存是已。夫以混元之聖，猶不自居，取聖人之言以為證，此其所以聖益聖也。

知之淺矣，不知深矣，知之外矣，不知內矣，則不知乃真知，而知乃不知也。然則不知彼而自知，玆其所以為大知歟。

寂意章第三十八

淡則不與物交，泊則靜止不流，道之真也。體道者在於形如槁木，心若死灰，內靜其意，歸於寂定，而無以生為，故爾以其不自生，故形生而不敝，皆復命之常也。

生生積浸潤，滋汋留滯，玄冒沾洽，元氣包之，其根蓋深。乃四固，中無心，故能致萬物精華。無極之物，自然來歸之，以其空虛無欲故也。

生之所生者死矣，而生生者未嘗終，生生者道也，悟道以頓，一息而神，行道以漸，在於真積力久焉。誠能積而不已，浸潤以成，則精全神王，腎水澤而兩氣滋，康泉玉英，周流無礙，孰有壅闆之息哉！夫然，故天一玄妙之氣覆冒形軀，靈液流暢，灌溉五官四肢百體，元氣包括，根深而蒂固，心虛而腹實也，萬物之精華，不期至而自至矣。古之人能腹天氣傳精神者，蓋得於此。

戒示章第三十九

太初有無，無有無名，一之所起一之原，太初之先是也。太初之先，則亦不可得矣，返乎此，則體盡無窮而遊無映，所謂主之以太一也，太一則一之原也。仲尼謂混元曰：向者先生形體掘於槁木，似遺物離人而立於獨也，其有見於此乎。

忽焉不見，斯須，館舍光炎，五色玄黃。喜出中庭叩頭曰：願神人復一見，授以一要，得以守元。即仰睹懸身坐空中，去地數十丈。其狀金人，存亡恍惚，老少無常。

〔老君〕曰：吾重誡爾，爾其守焉。除垢止念，靜心守一。眾垢除，萬事畢，吾道之要也。誠竟復隱。喜不知所之，泣涕追慕，退官託疾，棄念守一，萬事畢矣。

《傳》曰：通於一而萬事畢。一者何也？精之數也，天得是以清，地得是以寧，物得是以生，誠能守而勿失，則復乎天下之至精矣。然而垢念未忘，雖欲守之，有不可得叉也。遣息眾累，一毫莫嬰，妄念不起，靈臺有持，如鎰之明，而塵垢不止，以是抱而不脫，天下之能事畢矣，此聖人所以貴精也。昔廣成子修身千二百歲，而形未嘗衰，蓋得乎此。混元謂南榮越曰：衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？正與此同。

西昇經卷下竟

道德真經

經名：道德真經（道藏無註本）。此本經文及分章與《河上公章句》本相同，約出於宋代。底本出處：《正統道藏》洞神部本文類。參校：《老子道德經河上公章句》。

道德真經卷上

體道章第一

道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

養身章第二

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善矣。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不侍，功成不居。夫惟不居，是以不去。

安民章第三

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，彊其骨，常使民無知無欲。使夫知者不敢為也，為無為，則無不治矣。

無源章第四

道沖，而用之或似不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。

虛用章第五

天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

成象章第六

韜光章第七

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。

易性章第八

上善若水。水善利萬物而不争，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地。心，善淵。與，善仁。言，善信。政，善治。事，善能。動，善時。夫惟不争，故無尤。

運夷章第九

持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。

能為章第十

載營魄抱一，能無離乎。專氣致柔，能如嬰兒乎。滌除玄覽，能無疵乎。愛民治國，能無為乎。天門開闔，能無雌乎。明白四達，能無知乎。生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

無用章第十一

三十輻共一轂，當其無有，車之用。埏埴以為器，當其無有，器之用。鑿戶牖以為室，當其無有，室之用。故有之以為利，無之以為用。

檢欲章第十二

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

厭恥章第十三

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱，寵為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身，吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可託天下。

贊玄章第十四

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故復混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。

顯德章第十五

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故彊為之容。豫若冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，換若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以澄，靜之徐清，孰能安以久，動之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能弊不新成。

歸根章第十六

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，役身不始。

淳風章第十七

太上，下知有之。其次，親之，譽之。其次，畏之，侮之。信不足，有不信。猶其貴言。功成事遂，百姓謂我自然。

俗薄章第十八

還淳章第十九

絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。

異俗章第二十

絕學無憂，唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去何若。人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。眾人熙熙，始享大牢，如登春臺。我獨怕兮，其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮，若無所歸。眾人皆有餘，我獨若遺，我愚人之心也哉。純純兮，俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察，我獨悶悶。忽若晦，飂兮似無所止。眾人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴求食於母。

虛心章第二十一

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。窈兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。

益謙章第二十二

曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一，為天下式。不自見，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長。夫惟不争，故天下莫能與之争。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。

虛無章第二十三

希言自然，飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者，天地。天地尚不能久，而況於人乎。故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足，有不信。

若思章第二十四

跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰。自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。

名象章第二十五

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，彊為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

重德章第二十六

重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。柰水不何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。

巧用章第二十七

善行，無轍迹。善言，無瑕謫。善計，不用籌策。善閉，無關犍而不可開。善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善披物，故無棄物。是謂襲明。故善人，不善人之師。不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

返樸章第二十八

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖#1人用之，則為官長，故大制不割。

無為章第二十九

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或煦或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖 人去甚，去奢，去泰。

儉武章第三十

以道佐人主者，不以兵彊天下。其事好還，師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善者果而已，不敢以取彊。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿彊。物壯則老，是謂不道，不道早已。

偃武章第三十一

夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬憺為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可以得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處左，上將軍處右。言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。

聖德章第三十二

道常無名。樸雖小，天下不敢臣。王侯若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名。名亦既有，天亦將知之，知之，所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。

辯德章第三十三

知人者智，自知者明。勝人者有力，自胜者彊。知足者富，彊行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。

任成章第三十四

大道汎兮，其可左右。萬物恃之而生，而不辭，功成而不名有。愛養萬物而不為主，常無欲，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名為大。是以聖人終不為大，故能成其大。

仁德章第三十五

執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

微明章第三十六

將欲翕之，必固張之。將欲弱之，必固彊之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛彊。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。

為政章第三十七

道常無為，而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。

道德真經卷上

#1： 按原本『聖』字下，出現拼版錯誤，插入兩頁半共十版傅奕《道德經古本篇》 文字。今據《河上公章句》改正。不復出校記，以免煩瑣。

道德真經卷下

論德章第三十八

上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為。下德為之，而有以為。上仁為之，而無以為。上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不處其薄。居其實，不居其華。故去彼取此。

法本章第三十九

昔之得一者：天得一，以清。地得一，以寧。神得一，以靈。谷得一，以盈。萬物得一，以生。侯王得一，以為天下正。其致之，天無以清，將恐裂。地無以寧，將恐發。神無以靈，將恐歇。谷無以盈，將恐竭。萬物無以生，將恐滅。侯王無以貴高，將恐蹙。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡、不穀，此其以賤為本邪，非乎。故致數譽，無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

去用章第四十

同異章第四十一

上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若類。上德若谷，太白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名，夫惟道，善貸且成。

道化章第四十二

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，惟孤寡、不穀，而王公以為稱。故物，或損之而益，益之而損。人之所教，亦我義教之。彊梁者不得其死，吾將以為教父。

徧用章第四十三

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有，入於無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

立戒章第四十四

名與身，孰親？身與貨，孰多？得與亡，孰病？是故甚愛，必大費。多藏，必厚亡。知足，不辱。知止，不殆。可以長久。

洪德章第四十五

大成若缺，其用不敝，大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

儉欲章第四十六

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

鑒遠章第四十七

不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

忘知章第四十八

為學日益，為道日損。損之又損之，以至於無為，無為而無不為。取天下，常以無事。及其有事，不足以取天下。

任德章第四十九

聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人之在天下惵惵，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

貴生章第五十

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地，亦十有三。夫何故，以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

養德章第五十一

道生之，德畜之。物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，畜之，長之，育之，成之，熟之，養之，覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

歸元章第五十二

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母。沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰彊。用其光，復歸無明，無遺身殃，是謂襲常。

益證章第五十三

使我介然有知，行於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文釆，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是謂盜誇，非道也哉。

修觀章第五十四

善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之身，其德乃真。修之家，其德乃餘。修之鄉，其德乃長。修之國，其德乃豐。修之天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉，以此。

玄符章第五十五

含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號而嗌不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰彊。物壯則老，是謂不道，不道早已。

玄德章第五十六

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄伺。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。

淳風章第五十七

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知天下其然哉，以此。天下多忌諱，而民彌貧。人多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為，而民自化。我無事，而民自富。我好靜，而民自正。我無欲，而民自樸。

順化章第五十入

其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極，其無正邪。正復為奇，善復為祆。民之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

守道章第五十九

治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早復。早復謂之重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。

居位章第六十

治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷民。非其神不傷民，聖人亦不傷民。夫兩不相傷，故德交歸焉。

謙德章第六十一

大國者下流，天下之交。天下之交牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。兩者各得其所欲，故大者宜為下。

為道章第六十二

道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪。故為天下貴。

恩始章第六十三

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下之難事，必作於易。天下之大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。

守微章第六十四

其安易持，其未兆易謀。其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

淳德章第六十五

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。是故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。嘗知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

後己章第六十六

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身後之。是以處上而人不重，處前而人不害。是以天下樂推而不厭。以其不争，故天下莫能與之争。

三寶章第六十七

天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其細也。夫我有三寶，保而持之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇。儉，故能廣。不敢為天下先，故能成器長。今捨其慈，且勇。捨其儉，且廣。捨其後，且先。死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

配天章第六十八

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不一，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。

玄用章第六十九

用兵有言：吾不敢為主，而為客。不敢進寸，而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶。故抗兵相加，一反者勝矣。

知難章第七十

吾言甚易知，甚易行。而天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

知病章第七十一

愛己章第七十二

民不畏威，則大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取。此。

任為章第七十三

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故。是以聖人猶難之。天之道，不争而善勝，不言而善應，不召而自來。繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

制惑章第七十四

民常不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲，希有不傷其手矣。

貪損章第七十五

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。人之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢於貴生。

戒彊章第七十六

民之生也柔弱，其死也堅彊。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅彊者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵彊則不勝，木彊則共。故堅彊居下，

天道章第七十七

天之道，其猶張弓乎。高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。天道損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能以有餘而奉不足於天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成不處，其不欲見賢。

任信章第七十八

天下柔弱莫過於水，而攻堅彊者莫之能勝，其無以易之。故柔勝剛，弱勝彊，天下莫不知，莫能行。是以聖人言：受國之垢，是為社稷主。受國不祥，是為天下王。正言若反。

任契章第七十九

和大怨，必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

獨立章第八十

小國寡民，使有什佰之器而不用。使民重死，而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

顯質章第八十一

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積。既以與人，己愈有。既以與人，己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。

道德真經卷下竟

道德經古本篇

道經古本篇上

唐太史令傅奕校定

道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。