(古今圖書集成)釋教部彙考卷第三

(古今圖書集成)釋教部彙考卷第四

宋二

仁宗天聖元年。勅內侍降香。入天竺靈山。為國祈福。南海駐輦國。進金葉天竺梵經　按宋史仁宗本紀。不載　按佛祖統紀。天聖元年勅內侍楊懷古。降香入天竺靈山。為國祈福。慈雲式法師。復以天台教文入藏為請。懷古為奏上知。南海駐輦國遣使進金葉天竺梵經。詔三藏法護譯之。

天聖二年。詔賜天台教文入藏。及賜白金百兩。飯靈山千眾。西天沙門愛賢護賢來進貝葉梵經。詔賜紫服　按宋史仁宗本紀。不載　按佛祖統紀云云。

天聖三年。夏竦等進新譯經音義七十卷。詔不許收度曾犯真刑及文身者　按宋史仁宗本紀。不載　按佛祖統紀。天聖三年翰林學士夏竦。同三藏惟淨等。進新譯經音義七十卷。判都省馬亮言。佛道貴重。人天所師。請無得收度曾犯真刑及文身者。詔從之天聖五年。西域僧獻梵書。惟淨進大藏經目錄。賜名天聖釋教錄　按宋史仁宗本紀。天聖五年二月丁丑。西域僧法吉祥等來獻梵書　按佛祖統紀。五年三藏惟淨進大藏經目錄二裘。賜名天聖釋教錄。凡六千一百九十七卷。

天聖六年。罷兩川歲貢織佛御製三寶讚　按宋史仁宗本紀。天聖六年春正月己酉。罷兩川乾元節歲貢織佛　按佛祖統紀。天聖六年御製三寶讚。以賜宰輔及譯經院。

天聖七年。勅建慈化寺。為先帝薦福　按宋史仁宗本紀。不載　按佛祖統紀。天聖七年。勅於京師。大建慈化寺。謂宰臣曰。此蓋為先帝薦福之舉。今後毋得無故擅興力役。

天聖九年。勅迎六祖衣鉢。奉安大內清淨堂。詔僧懷問往西天建塔。迎開寶寺佛牙置禁中。尋奉還寺　按宋史仁宗本紀。不載　按佛祖統紀。天聖九年。勅韶州守臣。詣寶林山南華寺。迎六祖衣鉢。入京闕供養。及至。奉安大內清淨堂。勅兵部侍郎晏殊撰六祖衣鉢記。傳法院言。沙門懷問嘗往天竺。為真宗皇帝。建塔於佛金剛座之側。今欲再往為皇太后今上。更建二塔。乞賜先朝聖教序。皇太后發願文。聖上三寶讚。刊石塔下。及製袈裟奉釋迦像。詔可。仍令詞臣撰沙門懷問三往西天記。初太祖疑。宣律師佛牙非真。遣使取自洛。烈火煅之色不變。心敬神異。遂製發願文。太宗朝復取驗以火。製偈讚以申敬。因奉安大相國寺法華院。真宗嘗迎供開寶寺靈感塔下。瞻拜之夕。神光洞發。遂製偈讚。上以三朝敬事。遂迎置禁中。以薔薇水灌之。忽於穴中。得舍利一。五色映人。因為製讚以金[豕/皿]二重藏之。奉以還寺。

景祐元年。毀天下無額寺院。賜趙元昊佛經。詔試童行誦法華經。中選者始得度　按宋史仁宗本紀。景祐元年閏六月乙亥。毀天下無額寺院。十二月癸酉。賜西平王趙元昊佛經　按佛祖統紀。景祐元年。詔試天下童行。誦法華經。中選者得度。命參政宋綬夏竦同監試。有童行。誦經不過。問習業幾年。對曰十年矣。二公笑且閔之。約歸各取經誦。綬十日。竦七日。不遺一字。是歲天下僧三十八萬五千五百二十人。尼四萬八千七百四十人。

寶元二年。僧懷問等。自中天竺還。召見慰勞。賜號及紫衣金幣　按宋史仁宗本紀。不載　按佛祖統紀。寶元二年五月。三往西天懷問。同沙門得濟永定得安。自中天竺摩竭陀國還。進佛骨舍利貝葉梵經。貝多子菩提樹葉。無憂樹葉。菩提子念珠。西天碑十九本。召見慰勞。賜號顯教大師紫衣金幣。

慶曆元年。僧惟淨。中丞孔輔道。請罷譯經。不許　按宋史仁宗本紀。不載　按佛祖統紀。慶曆元年。三藏法師惟淨言。西土進經。新舊萬軸。鴻臚之設。有費廩祿。欲乞停罷譯經。上曰三聖舊謨。焉敢即廢。且琛貢之籍。非鴻臚則不可識。未幾中丞孔輔道上疏。請罷譯經。上出淨疏示之。諭以先朝盛典不可輙廢。

慶曆二年。賜僧本如號及紫方袍。又賜白蓮社額　按宋史仁宗本紀。不載　按佛祖統紀。慶曆二年。初東掖山本如法師。結百僧修法華長懺一年。是年七月駙馬都慰李遵助以聞於朝。賜號神照。紫方袍。甞於山西南。見一虎臥。以杖擊之。曰非汝住處也。虎俛首而去。後於虎臥處。結屋為庵。以是年歸閒此中。慕廬山之風。與郇公章得象諸賢。結白蓮社。六七年間。寖成巨剎。主上素聞道風。因賜白蓮之額。

慶曆三年。詔迎佛牙入內殿禱雨。作金殿奉藏　按宋史仁宗本紀。不載　按佛祖統紀。慶曆三年六月久旱。詔迎相國寺佛牙。入內殿躬禱。須臾雨大注。乃作金殿四門。以象天宮。用以奉藏。復製發願文。以見歸敬。宰相章得象兼譯經潤文使　按學佛考訓。三年詔迎佛牙於禁中禱雨。以海上薔薇水灌之。得舍利一顆。貯琉璃瓶中。七寶嚴飾。藉以白[疊*毛]。覆以瓔珞龍鳳衣。供奉踰月。

慶曆四年。靈感塔災。勅取塔基舍利。入內供養　按宋史仁宗本紀。不載　按佛祖統紀。慶曆四年六月。開寶寺靈感塔災。勅中使取塔基所藏舍利多。入內供養。將事再建。諫臣余靖力諫。上不說。

慶曆七年。詔封紫服神僧。為慈忍寧濟大師。御製譯經頌。賜僧法護　按宋史仁宗本紀。不載　按佛祖統紀。慶曆七年春不雨。遣使往隨州大洪山祈雨。使人晨興叩殿。遇紫服神僧。以目視之。翌日大雨。詔封慈忍寧濟大師。御製譯經頌賜三藏法護。

慶曆八年。詔請僧法華於化成殿齋　按宋史仁宗本紀。不載　按佛祖統紀。諫臣司馬光屢疏。乞立儲嗣。上聞開寶寺法華有異行。夜焚香默祝。翌日請法華大士於化成殿齋。暨旦上道衣凝佇。俄內侍奏言。法華自右掖門趨入。將至寢殿。訶不能止。上笑曰。朕召之耳。至則徑升御榻。趺坐受齋。上問儲嗣事。索紙連書十三十三字。後英宗繼統。乃濮王第十三子皇祐元年。詔再建靈感塔。勅中使往陳留八關寺。迎佛指舍利　按宋史仁宗本紀。不載　按佛祖統紀。皇祐元年。詔再建靈感塔。奉藏舍利。勅中使往陳留八關寺。迎佛指舍利。或以為偽。上命試以烈火。擊以金椎。了無所損。俄而舍利流迸光照西方。上曰功德欲歸闡教乎。乃以水晶寶匣盛之。御製發願文奉迎歸寺。初是陳留邑人。為沙門義津建寺。請額為闡教。俄有梵僧至。曰我自天竺擕佛指舍利。欲求吉祥處奉安。非師不能護。施之而去。既而瑞光屢發。祈禱頻應。

皇祐二年。以宰相文彥博兼譯經潤文使。詔僧懷璉等入對化成殿。賜舜老夫依舊為僧　按宋史仁宗本紀。不載　按佛祖統紀。皇祐二年。宰相文彥博兼譯經潤文使。彥博在京師。與淨嚴禪師。結僧俗十萬人念佛。為往生淨土之願。詔左街淨因禪寺懷璉禪師。入對化成殿。升座。右街僧錄智林等問話。奏對稱旨。賜號大覺。初舜老夫住廬山棲賢。南康守以私忿民其衣。大覺迎至淨因。居以正室。上每召師入內。未嘗言之。一日嘉王至寺。見大覺侍立舜旁甚恭。怪問左右。知大覺曾入舜室。歸以奏上。上召對便殿。道貌奇偉。敬之曰。山林之高人也。即於扇上。書賜曉舜依舊為僧。再住棲賢寺。賜紫衣銀鉢。

皇祐五年。西天沙門智吉祥等來朝進梵經。各賜紫服　按宋史仁宗本紀。不載　按佛祖統紀云云。

至和元年。勅賜諸僧號　按宋史仁宗本紀。不載　按佛祖統紀。至和元年。勅三藏法護戒德高勝。可特賜六字師號。曰普明慈覺傳梵大師。上夢至景德寺門。見龍蟠地。上驚而寤。遣使往視之。見一僧臥門外。其名道隆。明日召見。奏對詳敏。賜號明悟禪師。勅曹門外建華嚴院以居之。

嘉祐元年。乾元節。勅開寶寺福勝塔院。建大齋。施僧袈裟　按宋史仁宗本紀。不載　按佛祖統紀云云嘉祐三年。西夏國奏。國內新建伽藍。乞賜大藏經典。詔許之　按宋史仁宗本紀。不載　按佛祖統紀云云。

□□□年。以歲度僧太多。始三分減一　按宋史仁宗本紀。不載　按張洞傳。洞判祠部。時天下戶口日蕃。民去為僧者眾。洞奏。至和元年。勅增歲度僧。舊勅諸路三百人。度一人。後率百人度一人。又文武官內臣墳墓得置寺撥放。近歲滋廣。若以勳勞宜假之者。當依古給戶守冢。禁勿樵採而已。今祠部帳至三十餘萬僧。失不裁損。後不勝其幣。朝廷用其言。始三分減一。

英宗治平四年。神宗即位。給陝西轉運司度僧牒。令糴穀賑旱。賜天下寺院額　按宋史神宗本紀。治平四年正月。帝即位。冬十月庚戌。給陝西轉運司度僧牒。令糴穀賑霜旱州縣　按佛祖統紀。四年勅天下私造寺院及三十間者。並賜壽聖之額。

神宗熈寧元年。始鬻僧度牒　按宋史神宗本紀。不載　按佛祖統紀。熈寧元年七月。司諫錢公輔言。祠部遇歲饑河決。乞鬻度牒。以佐一時之急。自今聖節恩賜並與裁損。鬻牒自此始。是歲。天下僧二十二萬六百六十人。尼三萬四千三十人。

熈寧五年。勅錢唐天竺觀音院。歲度一僧。以奉香火　按宋史神宗本紀。不載　按佛祖統紀云云。

元豐三年。勅設千僧齋。改賜譯經僧試少卿者。為三藏法師　按宋史神宗本紀。不載　按佛祖統紀。元豐三年正月。勅大內設千僧齋。施袈裟金剛經。為慈聖太后追福。詳定官制朝儀。以自唐至本朝。譯經僧官。皆授試光祿卿。或鴻臚卿。今後改賜譯經三藏法師。試少卿者。賜三藏法師。革江州東林律院為禪席。命常總禪師居之。

元豐五年。詔僧宗本入對延和殿　按宋史神宗本紀。不載　按佛祖統紀。元豐五年。詔相國寺。闢六十四院。為八禪二律。以東西序為慧林智海二巨剎。詔淨慈宗本禪師住慧林。東林常總禪師住智海。總固辭許之。本入對延和殿。山呼即就榻加趺。侍衛驚顧。師方自若。賜茶舉盞撼蕩之。上問受業。對曰承天永安。上大喜。語論久之。既退。上目之曰。僧中寶也。侍者問。主上何語。曰吃茶閑話耳　按可談。元豐間。詔僧慈本住慧林禪院。召見賜茶。以為榮遇。先公侍上見宣諭慈本。上云京師繁盛。細民逐末。朕要卿來勸人作善。別無他語。

元豐七年。王安石請以江寧府園廬為僧寺。賜額報本禪院　按宋史神宗本紀。不載　按佛祖統紀。云云　按熈豐日曆。王安石劄子奏。幸遇聖運。超拔等夷。知獎眷怜。逮兼父子。戴天負地。感涕難勝。顧迫衰殘。糜損何補。不勝螻蟻微願。臣今所居江寧府上元縣園屋。為僧寺一所。永遠祝延聖壽。如蒙矜許。特賜名額。廣昭希曠。榮遇一時。仰憑威神。誓報無已。取進止。奉聖旨依所乞。以報本禪寺為名額。

元豐八年。皇太子手寫佛書。為帝祈福　按宋史哲宗本紀。元豐八年二月。神宗寢疾。宰相王珪乞早建儲。為宗廟社稷計。又奏請皇太后權同聽政。神宗首肯。三月甲午朔。皇太后垂簾於福寧殿。諭珪等曰。皇子性莊重。從學頴悟。自皇帝服藥。手寫佛書。為帝祈福。因出以示珪等。所書字極端謹。珪等稱賀。遂奉制立為皇太子。

哲宗元祐元年。高麗僧義天來朝　按宋史哲宗本紀。不載　按佛祖統紀。元祐元年高麗王子祐世僧統義天來朝。勅禮部蘇軾館伴。有司供帳甚設。義天四上表。乞傳華嚴教。乃勅主客楊傑送至錢唐。受法於慧因淨源法師。復往天竺。謁慈辯諫法師。傳天台教。見靈芝照律師。請戒法及資持記。至金山謁佛印元禪師。坐納其禮。楊傑驚問其故。元師曰。義天異域僧耳。若屈道徇俗。何以示華夏師法。朝廷聞之。以師為知大體。義天既還國。乃建剎傳教。奉慈辯為始祖。復寄金書華嚴經新舊三譯於慧因。建閣以藏。

元祐三年。勅內侍齎黃金。往東林。妝飾神運五殿佛像　按宋史哲宗本紀。不載　按佛祖統紀云云。

元祐五年。詔賜僧昇號曰神智　按宋史哲宗本紀。不載　按佛祖統紀。元祐五年神智昇法師來。居越之興福。時趙清戲公。抃為師。適亢旱大疫。久禱不應。遂請師迎大士入府治。懇禱一夕。雨如霔。疫病亦息。抃奏於朝。賜所居曰圓通。錫師號曰神智。

元祐七年。詔賜佛陀波利塔院額　按宋史哲宗本紀。不載　按佛祖統紀。元祐七年。潁川守臣蘇軾言。佛陀波利塔院。祈禱屢驗。乞降勅額。詔賜光梵之院。波利在唐。儀鳳初。復回西竺。取尊勝呪經。再來譯傳。後至潁而亡。里人漆其身造塔。以嚴事之。

紹聖元年。召僧於禁中。為宣仁作小祥道場　按宋史哲宗本紀。不載　按道山清話。紹聖改元九月。禁中為宣仁。作小祥道場。宣隆報長老陞座。上設御幄於旁以聽其僧祝曰。伏願皇帝陛下愛國如身。視民如子。每念太皇之保佑。常如先帝之憂勤。庶尹百僚。謹守漢家之法度。四方萬里。永為趙氏之封疆。既而有僧問話云。太皇今居何處。答云身居佛法龍天上。心在兒孫社稷中。當時傳播。人莫不稱嘆。於戲太皇之聖。華夷稱為女堯舜。方其垂簾。每有號令。天下人。謂之快活條貫。

元符三年。徽宗即位。詔修嵩高少陵道場　按宋史徽宗本紀。元符三年正月。帝即位　按佛祖統紀。元符三年。詔治泰陵登封令樓昇請。因餘力脩嵩高少林道場。官民同役。一朝而具。名曰面壁蘭若。既而林中產芝草十二本。雨甘露於池上。夜有光屬於天。後山陳無巳為之記。

徽宗建中靖國元年。召僧詣禁中講經　按宋史徽宗本紀。不載　按可談。建中靖國元年。召僧詣禁中講經。賜十禪師號。及御製僧惟白續燈錄序。釋徒尤以為盛事。

崇寧二年。勅天下建崇寧寺。賜諸僧諡　按宋史徽宗本紀。崇寧二年九月癸巳。令天下郡。皆建崇寧寺　按佛祖統紀。二年賜終南山唐澄照律師道宣諡法慧大師。天竺山慈雲大師遵式諡法寶大師。南屏梵臻諡寶相大師。孤山智圓諡法海大師。

崇寧三年。勅迎相國寺佛牙。入內供養。賜諸僧諡　按宋史徽宗本紀。不載　按佛祖統紀。崇寧三年。勅迎相國寺三朝御讚釋迦佛牙。入內供養。隔水晶匣。舍利出如雨點。詔諡白馬寺摩騰三藏啟道圓通法師。竺法蘭開教總持法師。雙林傅大士等空紹覺大士。方山李長者顯教妙嚴長者。

崇寧五年詔除佛法　按宋史徽宗本紀。不載　按佛祖統紀。崇寧五年十月。徽宗詔曰。有天下者。尊事上帝。敢有弗虔。而釋氏之教。乃以天帝。置於鬼神之列。瀆神逾分。莫此之甚。有司其除削之。又勅。水陸道場內。設三清等位。元豐降詔止絕務在撿舉施行。舊來僧居。多設三教像。遂為院額殿。名釋迦居中。老君居在。孔聖居右。非所以奉天真與儒教之意。可迎其像。歸道觀學舍。以正其名。洛京沙門永道讀詔泣曰。域中孔老。法天制教。故不違天。佛出世法。天人所師。故不違佛。自古明王奉佛。以事上帝者。為知此理也。佛法平等。故其垂教。雖聖凡俱會。而君臣尊卑之分。莫不自殊。祖宗以來。奉法已定。一旦除削。吾恐毀法之禍。兆於此矣。聞者為之憮然。

大觀三年。禁勳戚指占有額寺院。充墳寺功德　按宋史徽宗本紀。不載　按佛祖統紀。大觀三年勅。勳臣戚里應功德墳寺。自造屋置田。止賜名額。蠲免科敷。從本家請僧住持。不許指占有額寺院。充墳寺功德。許御史臺內侍省彈劾施行。

大觀四年。春正月辛酉。詔士庶拜僧者。論以大不恭。二月庚午朔。禁然頂煉臂刺血斷指。五月壬寅。停僧牒三年　按宋史徽宗本紀云云。

政和四年。取驗陳留八關寺佛指　按宋史徽宗本紀。不載　按佛祖統紀。政和四年。方土言陳留八關寺佛指。乃海狗指耳。有詔取驗。火焚鐵捶。十餘日。色不變。勅加禮還之。

宣和元年。詔毀佛法　按宋史徽宗本紀。宣和元年正月乙卯。詔佛改號大覺金仙。餘為仙人大士。僧為德士。易服飾稱姓氏。寺為宮。院為觀。尼為女德　按佛祖統紀。元年正月詔曰。自先王之澤竭。而胡教始行於中國。雖其言不同。要其歸與道為一。教雖不可廢。而猶為中國禮義害。故不可不革。其以佛為大覺金仙。服天尊服。菩薩為大士。僧為德士。尼為女德士。服巾冠。執木笏。寺為宮。院為觀。住持為知宮觀事。禁毋得畜銅鈸塔像。初釋氏之廢。外廷莫有承向者。開封尹盛章為奸人激以利害。始為之從。乃以上旨諭蔡京。京曰。國家安平日久。英雄無所用。多隱於此徒。一旦毀其居。而奪之衣食。是將安所歸乎。必大啟怨咨。聚而為變。諸君他日將使誰任其咎。上聞之怒。曰是輩欲懼我耳。京家人勸之曰上怒矣京曰吾以身當之以報佛。會僧徒將投牒於京求辨論。盛章廉得之。捕其首高僧日華嚴明覺二律師。凡七十杖殺之。左街寶覺大師永道上書曰。自古佛法未嘗不與國運同為盛衰。魏太武崔浩滅佛法。未三四年。浩竟赤族。文成大興之。周武衛元嵩滅佛法。不五六年元嵩貶死。隨文帝大興之。唐武宗趙歸真李德裕滅佛法。不一年。歸真誅。德裕竄死。宣宗大興之。我國家太祖太宗。列聖相承。譯經試僧。大興佛法。成憲具在。雖萬世可守也。陛下何忍一旦用奸人之言。為驚世之舉。陛下不思太武見弑於閹人之手乎。周武為鐵獄之囚乎。唐武受奪壽去位之報乎。此皆前監可觀者。陛下何蹈惡君之禍。而違祖宗之法乎。書奏。上大怒。勅流道州。上以京執不肯行。遂罷輔相之議。專決於左右。盛章逼僧錄洪炳上表奉旨。於是盡改僧為德士。悉從冠服。否則毀之京數懇列於上前曰。天下佛像。非諸僧自為之。皆子為其父臣為其君。以祈福報恩耳。今大毀之。適足以動人心。念非社稷之利也。上意為之少回。

宣和二年。詔復釋氏名稱　按宋史徽宗本紀。宣和二年。六月丁亥。復寺院額。九月乙巳。復德士為僧　按佛祖統紀。宣和二年八月。下詔曰向緣奸人建議。改釋氏之名稱。深為未允。前旨改德士女德士者。依舊稱為僧尼。九月詔大復天下僧尼。

宣和七年六月。道州永道得旨放回。勅住昭先禪院。賜名法道。以旌護法　按宋史徽宗本紀。不載　按佛祖統紀云云。

宣和八年。勅禁毀辱僧尼　按宋史徽宗本紀。不載　按佛祖統紀。宣和八年七月。吳國公主。敬重空門。勅品官庶民。如有毀辱僧尼罵稍禿字者。照祥符三年指揮治罪。

欽宗靖康二年。高宗即位。召僧克勤。詣行在說法。命僧法道。為宣教郎總管司參謀軍事　按宋史高宗本紀。不載　按佛祖統紀。靖康二年五月。康王即位於宋州。十月上幸揚州。遣使八輩。召金山克勤禪師詣行在所。演說禪法。賜號圓悟。東京留守宗澤承制。命法道法師住左街。天清寺。補宣教郎總管司參謀軍事。為國行法。護佑軍旅。師往淮潁。勸化豪右。出糧助國。軍賴以濟。

高宗建炎四年。以林靈素故居。為資福院。詔加僧法道。為圓通法濟大師　按宋史高宗本紀。不載　按佛祖統紀。建炎四年二月乙亥。上次江心寺有旨。以林靈素故居。為資福教院。丞相呂頤浩舉圓辨法師道琛主之。三月己未。上發江心。詔法道法師隨駕。陪議軍國事。上欲加以冠冕。師力辭。詔加圓通法濟大師。四月上駐蹕於會稽天旱。詔道法師。禱於圓通寺。即日雨至。上大說。

紹興二年。帝於禁中。書佛經披讀。詔建觀音殿　按宋史高宗本紀。不載　按佛祖統紀。紹興二年正月。上駐蹕於錢唐。升為臨安府。上每於禁中。書金剛圓覺普門品心經七佛偈。暇日常自披讀。以發聖解又御書阿育王山舍利塔。曰佛頂光明之塔。二月詔再建天竺觀音大士殿。

紹興三年。詔僧居道上　按宋史高宗本紀。不載　按佛祖統紀。紹興三年二月。廬山道法師申劄都省稱崇觀之後道士叨冒資品。林靈素王冲道輩視兩府者甚眾。遂令道士冒居僧上。靖康建炎道士視官已行追毀。而國忌行香。寺院聚會。猶敢傲然居上。其蔑視國法。有若此者。今欲復還祖宗舊制。僧史略具載。每當朝集。僧先道後。並立殿廷。僧東道西。凡遇郊天。道左僧右。尋送禮部。取到太常寺狀稱因革禮。乾德元年宣德門肆赦故事道左僧右。又檢照嘉祐編勅并紹興新書。並以僧道立文為次。其政和條內道僧觀僧及道士位在僧上。並已刪去不行。尋蒙朝旨。依條改正。以僧居上。十一月太常寺。徧符諸路。應行香立班。諸處聚會。並依祖宗成法。以僧居左。

紹興四年。勅建水陸大齋。濟度戰沒之人　按宋史高宗本紀。不載　按佛祖統紀。紹興四年。偽齊劉豫。同金虜入宼。上下詔親征。九月上親詣天竺大士殿。焚香恭禱。早平北虜。既而淮東宣撫使韓世忠。敗金人齊人於承州。世忠獻俘行在。因陳戰沒之人。乞加贈恤。上蹙然曰。死於鋒鏑。誠為可憫。即勅直學士院胡松年具詞。建水陸大齋。以為濟度。是夕也有見鬼神來會甚眾。有夢戰死者。咸忻然相慶。以為自此得生善趣者。上聞之大說。

紹興五年。詔道法師。入內祈雨。賜金鉢。又賜僧應如度牒銀幣　按宋史高宗本紀。不載　按佛祖統紀。紹興五年。彌月大旱。詔道法師。入內祈雨。結壇作法。以四金瓶。各盛鮮鯽。噀水默祝。遣四急足投諸江。使未回。而雨已洽。上大悅。特賜金鉢。九月上幸天竺大士殿炷香。住山應如奏對如流。上悅。賜萬歲香山。以供大士。及度牒銀幣之類。

紹興七年。詔有額寺院。充墳寺功德者。並令改正　按宋史高宗本紀。不載　按佛祖統紀。紹興七年。左司諫陳公輔上疏。乞照祖宗成法。不許執政指射有額寺院。應臣僚前曾陳乞有額寺院。充墳寺功德者。並令改正。許與無額小院。詔可。初是知院李綱占常州普利。及邵武興聖。臺臣論奏。以兩處。俱為有額。有所違礙。詔令別占無額小院。士論為快。又樞密沈與求奏稱。墳寺妙嚴院雖本家建造。既元有勅額。不當撥賜。上以為自造之屋。不必改正。時諫臣謂與求能體祖宗法意。革今日之幣。宣從所請。有旨許之。

紹興九年。勅天下州郡。立報恩光孝禪寺。為徽宗專建追嚴之所　按宋史高宗本紀。不載　按佛祖統紀紀云云。

紹興十二年五月。停給度僧牒　按宋史高宗本紀云云　按佛祖統紀。十二年左脩職郎詹叔義上財賦表。乞住賣度牒。朝廷從之。時臨安府乞度牒。脩天竺大士殿。敕給錢五萬緡。謂侍臣曰。朕觀古者人主。欲除釋老二教。或毀其像。或廢其徒。皆不及久。往往愈熾。今不放度牒。則自可漸銷而制勝。

紹興十三年。勅建佛寺壽星院。僧乞撥度牒。不許　按宋史高宗本紀。不載　按佛祖統紀。十三年勅西湖北山建天申萬壽圓覺寺。再脩西湖壽星院。主事者乞撥度牒。上曰言者皆欲賣牒。以資國用。然一牒所得。不過二百緡。而一夫不耕矣。若住撥十年。則其徒自少矣。

紹興三十一年。禮部侍郎吳子才。奏乞頒行度牒。言事者以侫佛斥之。罷歸田里　按以上宋史高宗本紀。俱不載　按佛祖統紀云云。

紹興三十二年。孝宗即位。出內府玉器。施大士殿　按宋史孝宗本紀。不載　按佛祖統紀。紹興三十二年五月。禪位於太子。十月淫雨不止。上遣內侍。禱於上天竺。燎烟始升。曉日開霽。上喜。出內府玉器三品。以施大士殿。壽成太后。施七寶冠。

孝宗乾道元年。召僧子琳入見。勅禁毀辱僧尼　按宋史孝宗本紀。不載　按佛祖統紀。乾道元年二月。召靈山子琳法師入見。問曰朕欲讀經。以何為要。師曰金剛圓覺。最為要道。問參禪之法師曰。直須自悟。上悅。賜號慈受。三月以鄭國公主出家。勅品官庶民。有毀辱僧尼。罵稱禿字者。依祥符宣和勅旨。品官勅停。庶民流千里。仰天下州軍。徧榜曉諭。仍許僧尼錄白指揮與度牒隨身永同公據應僧尼過犯。官司不得私理。須奏聞取旨施行。

乾道三年。幸上天竺。授僧若訥右街僧錄。勅建內觀堂於禁中。一遵上竺制度　按宋史孝宗本紀。不載　按佛祖統紀。乾道三年二月。駕幸上天竺。禮敬大士。問住山若訥曰。大士之前。合拜不合拜。師曰。不拜則各自稱尊。拜則遞相恭敬。上欣然致拜。又問歲旦脩光明懺之意。師曰佛為梵釋四王。說金光明三昧之道。囑其護國護人。後世祖師。立為懺儀。於歲旦奉行其法。為國祈福。此盛世之典也。上悅。授右街僧錄。復賜錢。即道翊法師故居。建十六觀堂。命內翰樓鑰作記。三月勅於禁中。建內觀堂。一遵上竺制度。

乾道四年。召僧若訥。領五十僧。入內觀堂。修佛事　按宋史孝宗本紀。不載　按佛祖統紀。乾道四年四月八日。召上竺訥法師。領五十僧。入內觀堂。行護國金光明三昧。齋罷說法。上曰佛法固妙。安得如許經卷。師曰有本者如是。上悅。進授左街僧錄慧光法師。自是歲歲佛生日。賜入內僧帛五十匹。修舉佛事。

乾道七年。召僧慧遠。入對選德殿　按宋史孝宗本紀。不載　按佛祖統紀。乾道七年二月。靈隱慧遠禪師。入對選德殿。上曰。如何免得生死。對曰。不悟大乘終。未能免。上曰。如何得悟對曰。本有之性。磨以歲月。自然得悟。上曰。悟後如何對曰悟後始知今日問答皆非。上曰。一切處不是後如何。對曰脫體現前。更無可見之相。上有省。首肯之。

乾道八年。幸天竺寺。召諸僧集內觀堂。賜齋　按宋史孝宗本紀。乾道八年春正月丁酉。幸天竺寺玉津園　按佛祖統紀。八年正月。車駕幸靈隱錫賚有加。八月召天竺訥法師徑山印禪師靈隱遠禪師。及三教之士。集內觀堂。賜齋。復令遠禪師獨對東閣賜坐。問曰。前日睡中忽聞鐘聲。不知夢覺是同是別。對曰。夢覺無殊。教誰分別。上曰。鐘聲從何處起。對曰從陛下問處起。十月賜靈隱慧遠佛海禪師。

乾道九年。幸天竺寺。召訥法師。獨對選德殿　按宋史孝宗本紀。乾道九年正月辛酉。幸天竺寺玉津園　按佛祖統紀。九年正月。召上竺訥法師。獨對選德殿賜坐。問大士歷代靈跡。及法華經旨。

淳熈元年。詔於上竺建藏殿。召僧入對禁中　按宋史孝宗本紀。不載　按佛祖統紀。淳熈元年二月。賜內帑於上竺。建藏殿。及賜大藏經。皇太子為書殿榜。四月召鴈山靈峰中仁禪師。入對禁中。五月召靈隱遠禪師。入對便殿。

淳熈二年。詔建護國金光明道場。召僧若訥入對。遣中使迎佛舍利塔　按宋史孝宗本紀。不載　按佛祖統紀。淳熈二年三月。駕幸上竺。炷香禮敬大士。詔建護國金光明道場。賜白雲堂印令天下三教諸宗。並詣白雲堂公舉用。印甲明有司六月召上竺訥法師。獨對內觀堂十二月遣中使至阿育王山。迎佛舍利塔。上瞻禮之頃。見塔上有如月輪。他日復見如水晶者。勅迎往東宮。皇太子見相輪上纍纍若水晶貫珠。

淳熈三年。迎舍利於碧琳堂。詔以天台教文入藏。召僧德光。入對選德殿　按宋史孝宗本紀。不載　按佛祖統紀。淳熈三年正月。迎舍利於碧琳堂。上見塔角有光。若金珠者。勅內侍奉塔還山。具齋以謝靈貺。又勅福州。依天聖二年已降聖旨天台一宗教部。付開元東禪。鏤版入藏。先是慈雲式法師。奏乞天台教文入藏。詔可之。二月詔台州報恩德光禪師。入住靈隱。十一月入對選德殿。上問曰。釋迦雪山六年。所成者何事。師曰。將謂陛下忘卻。上說賜號佛照禪師。

淳熈四年。召光禪師。入對內殿　按宋史孝宗本紀。不載　按佛祖統紀。淳熈四年。召靈隱光禪師入對內殿。進宗門直指。上問浙東名山。太白玉几之外。以何為勝。師曰保國護聖國清萬年。上悅。當時侍臣咸皆歎賞以為名對。

淳熈七年。召僧雪竇等。入對內殿　按宋史孝宗本紀。不載　按佛祖統紀。淳熈七年。召明州雪竇寶印禪師入見。上問曰。三教聖人。本同此理。師曰。譬如虗空。初無南北。上曰。但所立門戶異耳。故孔子以中庸設教。師曰。非中庸何以立世問。華嚴有云。不壞世間相。而成出世間法。上曰今時學者。祗觀文字。不識夫子心。師曰。非獨今之學者。當時顏子為具體。祇說得瞻之在前。忽焉在後。如有所立卓爾。亦未足以識夫子心。夫子亦曰二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。以此而觀。當時弟子。尚不識夫子心。況今人乎。張商英有云。唯吾學佛。然後能知儒上曰。朕意常作此見。上又問曰。老莊之教何如。師曰。可比佛門中小乘人耳。小乘厭身如桎梏。棄智如雜毒。化火焚身。入無為界。正如莊子形固可使如槁木。心固可使如死灰。老子曰。吾有大患。為吾有身。大乘人則不然。度眾生盡。方證菩提。正如伊尹所謂子天民之先覺者也。將以斯道覺斯民也。如有一夫不被其澤者。若己推而內之溝中也。上大悅。即日詔住徑山。又詔佛照禪師德光住阿育王山。十一月召對內殿。賜妙勝之殿四字。為釋迦舍利殿額。

淳熙十年。上親注圓覺經。賜徑山寶印禪師。刊行於世　按宋史孝宗本紀。不載　按佛祖統紀云云。

淳熙十一年。僧錄若訥請試經以行古道。貴牒以限常人。詔下僧司具格式。以供申不明不果行　按宋史孝宗本紀。不載　按佛祖統紀。淳熙十一年。上竺左街僧錄若訥劄子。洪惟聖朝遵用唐制。立試經度僧之科。竊詳大宋高僧傳洪覺範僧寶傳所載。自建隆開國。至於南渡。名德高行。皆先策試法華。然後得度。以由此經是如來出世一化之妙唱。羣生之宗趣。[失/衣]惟七卷。繁簡。適中。故學者誦習。無過與不及之患。自唐至今五百年來。昭乖令典。雖下及萬世。可舉而行。唐世之世遠矣。及我朝而甚詳。如文瑩湘山錄載。國初潭州僧童試經。此州郡比試也。歐陽歸田錄。載。執政宋綬夏竦同試童行。此朝廷開試也。若僧史略載。朱梁時不許私度。願出家者。入京比試。竊詳三書之意。當是天下童行。先就州郡。試中然後入京。執政開場。親監覆試。第名奏上。乃下祠部給牒。若特詔疏恩如建隆八千僧。太平普度十七萬。則又不在試經之限。或謂有虧國用者。則將對之曰。但於每歲以干牒為試經之擬。即以千牒之資。均於餘牒。俾不能誦經。而裕於財者。亦得求度。厥今天下僧冗矣。試經以行古道。貴牒以限常人。誠足以復祖宗之成法。救未流之冗弊也。上可其奏。付執政。下僧司。具格式。以供申不明竟為中書所沮。

淳熙十六年。光宗即位。尊孝宗號壽皇。壽皇召慧光若訥法師。注金剛般若經　　按宋史光宗本紀。淳熙十六年。二月壬戌。孝宗行內禪禮。帝上尊號曰至尊壽皇聖帝　　按佛祖統紀。壽皇召慧光若訥法師。入內殿。注金剛般若經。書成。上積日披覽。益有省發。

光宗紹熈二年十月。慧光法師入寂。諡宗教廣慈法師。塔曰普照　按宋史光宗本紀。不載　按佛祖統紀云云。

寧宗慶元三年。勅加封隋僧智者為靈惠大師　按宋史寧宗本紀。不載　按佛祖統紀。慶元三年。荊門軍申忠翊郎趙善瑩狀。當陽縣玉泉山景德禪寺。為隋智者禪師開山道場。蜀將軍關王奉智者為師。祈禱屢應。乞賜加封勅。宜賜靈惠大師。

理宗寶慶二年。勅天申萬壽圓覺寺。改為天台教。以師贊法師主之　按宋史理宗本紀。不載　按佛祖統紀云云。

淳祐六年。勅以僧澄照諸記。附入大藏　按宋史理宗本紀。不載　按佛祖統紀。淳祐六年十一月。臨安明慶聞思律師奏。南山澄照律師。戒疏。業疏。事鈔等。并大智律師述三部諸記。共七十三卷。乞附入大藏。制可。續據省部。下諸郡經坊。鏤板頒行。

淳祐十年。勅指占有額寺院。充守墳功德者。並與追正　按宋史理宗本紀。不載　按佛祖統紀。淳祐十年三月。臣寮上言。國家優禮元勳大臣近貴戚里。聽陳乞守墳寺額。蓋謂自造屋宇。自置田產。欲以資薦祖父。因與之額。故大觀降旨。不許近臣指射有額寺院。充守墳功德。及紹興新書不許指射有額寺院。著在令甲。凡勳臣戚里。有功德院。止是賜額。蠲免科敷之類。聽從本家請僧住持。初非以國家有額寺院與之。邇年士夫一登政府。便萌規利。指射名剎。改充功德。侵奪田產。如置一莊。子弟無狀。多受庸僧財賄。用為住持。米鹽薪炭隨時供納。以一寺而養一家。其為汗辱祖宗多矣。況宰執之家。所在為多。若人占數寺。則國家名剎。所餘無幾。官中一有科需。則必均諸人戶。豈不重為民害。臣愚欲望睿旨申嚴舊制。應指占勅額寺院。並與追正。仍從官司請僧。庶以杜絕私家交通寺院賄貨之弊。制可。

度宗咸淳九年。五月丁卯。申禁奸民妄立經會。私剏菴舍。以避征徭。保伍容庇不覺察坐之　按宋史度宗本紀云云。

金

海陵貞元三年。以張浩張暉見僧法寶失大臣體命各杖之　按金史海陵本紀。貞元三年三月壬子。以左丞相張浩。平章政事張暉每見僧法寶。必坐其下。失大臣體。各杖二十。僧法寶妄自尊大。杖二百。乙卯命以大房山雲峯寺為山陵。建行宮其麓。

正隆元年。二月庚辰。御宣華門觀迎佛。賜諸寺僧絹五百匹。綵五十段。銀五百兩。十一月癸巳。禁二月八日迎佛　按金史海陵本紀云云。

大定十四年。諭民無建佛寺　按金史世宗本紀。大定十四年四月乙丑。上諭宰臣曰。聞愚民祈福。多建佛寺。雖已條禁。尚多犯者。宜申約束。無令徒費財用。

大定二十六年。幸諸佛寺　按金史世宗本紀。大定二十六年三月癸巳。香山寺成。幸其寺。賜名大永安。給田二千畝。粟七千株。錢二萬貫。九月辛丑幸仙洞寺。壬寅幸香林淨名二寺。甲辰朔幸盤山上方寺。因徧歷中盤天香感化諸寺。

宣宗貞祐三年。五月壬戌。降空名宣勅紫衣師德號度牒。以補軍儲。八月丙申。諭樞密院。撒合輦所簽軍。有具戒僧人。可罷遣之　按金史宣宗本紀云云。

(古今圖書集成)釋教部彙考卷第四

(古今圖書集成)釋教部彙考卷第五

元

元設宣政院。掌釋教僧徒及吐蕃之境。置院使。同知副使。參議。經歷。都事。照磨之屬。諸元帥府。招討司。安撫司。萬戶府。皆隸焉　按元史百官志。宣政院秩從一品。掌釋教僧徒及吐蕃之境。而隸治之。遇吐蕃有事則為分院往鎮。亦別有印。如大征伐。則會樞府議其用人則自為選。其為選則軍民通攝。僧俗並用。至元初。立總制院。領以國師。二十五年。因唐制。吐蕃來朝。見於宣政殿。之故更名宣政院。置院使二員同知二員。副使二員。參議二員。經歷二員。都事四員。管勾一員。照磨一員。二十六年。置斷事官四員。二十八年。增僉院。同僉各。一員。元貞元年。增院判一員。大德四年。罷斷事官。至大初。省院使一員。至治三年。置院使六員。天曆二年。罷功德使司。歸宣政。定置院使一十員從一品。同知二員正二品。副使二員從二品。僉院二員正三品。同僉三員正四品。院判三員正五品。參議二員正五品。經歷二員從五。品都事三員從七品。照磨一員。管勾一員。並正八品掾史十五人。蒙古必闍赤二人。回回掾史二人。怯里馬赤四人。知印二人。宣使十五人。典吏有差。

斷事官四員從三品。經歷知事各一員。令史五人。知印奏差。譯史通事各一人。至元二十五年。始置　客省使秩從五品。大使二員副使一員。至元二十五年。置　大都規運提點所。秩正四品。達魯花赤一員。提點一員。大使一員。副使一員。至元二十八年。置　上都規運提點所。秩正四品。達魯花赤一員。提點一員。大使一員。副使一員。知事一員。至元二十八年。置　大都提舉資善庫。秩從五品。達魯花赤一員。提舉一員。同提舉一員。副提舉一員。掌錢帛之事。至元二十六年。置　上都利貞庫。秩從七品。提領一員。副使一員。掌飲膳好事金銀諸物元貞元年。置　大濟倉監支納一員大使一員　興教寺管房。提領一員　吐蕃等處宣慰司都元帥府秩從二品。宣慰使五員　經歷二員。都事二員。照磨一員。捕盜官二員。儒學教授一員。鎮撫二員。其屬二　脫思麻路軍民萬戶府。秩正三品。達魯花赤一員。萬戶一員。副達魯花赤一員。副萬戶一員。經歷一員。知事一員。鎮撫一員　西夏中興河州等處軍民總管府。秩正三品。達魯花赤一員。總管一員。同知一員。治中一員。府判二員。經歷一員。知事一員。屬官稅務。提領寧河縣官寧河脫脫禾孫五員。寧河弓甲匠達魯花赤　洮州元帥府。秩從三品。達魯花赤一員。元帥二員。知事一員　十八族元帥府。秩從三品。達魯花赤一員。元帥一員。同知一員。知事一員　積石州元帥府。達魯花赤一員。元帥一員。同知一員。知事一員。脫脫禾孫一員　禮店文州蒙古漢軍西蕃軍民元帥府。秩正三品。達魯花赤一員。元帥一員。同知一員。經歷知事各一員　鎮撫二員。蒙古奧魯官一員。蒙古奧魯相副官一員　禮店文州蒙古漢軍奧魯軍民千戶所。秩從五品。達魯花赤一員。千戶一員。副千戶一員。總把五員。百戶八員　禮店文州蒙古漢軍西蕃軍民上千戶所。秩正四品。達魯花赤一員。千戶一員。百戶一員。新附千戶二員　禮店階州西水蒙古漢軍西蕃軍民總把二員　吐蕃等處招討使司。秩正三品。招討使二員。知事一員。鎮撫一員。其屬附　脫思麻探馬軍四萬戶。府秩正三品。萬戶五員。千戶八員。經歷一員。鎮撫一員　脫思麻路新附軍千戶所。秩從。五品達魯花赤一員。千戶一員。副千戶一員　文扶州西路南路底牙等處萬戶府。秩從三品。達魯花赤一員。萬戶二員　鳳翔等處千戶所。秩從五品。達魯花赤一員。千戶一員。百戶二員　慶陽寧環等處管軍總把一員　文州課程倉糧官一員　岷州十八族週迴捕盜官二員　常陽帖城阿不籠等處萬戶府。秩從三品。達魯花赤一員。千戶一員　階文扶州等處蕃漢軍上千戶所。秩正五品。達魯花赤一員。千戶二員　貴德州達魯花赤知州各一員。同知州判各一員。脫脫禾孫一員。捕盜官一員。必呈萬戶府。達魯花赤二員。萬戶四員　松潘客疊威茂州等處軍民安撫使司。秩正三品。達魯花赤一員。安撫使一員。同知一員。僉事一員。經歷知事照磨各一員。鎮撫一員威州保寧縣茂州文山縣文川縣皆隸焉　靜州茶上必里溪安鄉等二十六族軍民千戶所。達魯花赤一員。千戶一員　龍木頭都留等二十二族軍民千戶所。達魯花赤一員。千戶一員　岳希蓬蘿蔔村等處二十二族軍民千戶所。達魯花赤一員千戶一員　折藏萬戶府。達魯花赤一員萬戶一員　吐蕃等路宣慰使司都元帥府。宣慰使四員。同知二員。副使一員。經歷都事各二員。捕盜官三員。鎮撫二員　朵甘思田地裏管軍民都元帥府。都元帥一員。經歷一員。鎮撫一員　剌馬兒剛等處招討使司。達魯花赤一員。招討使一員。經歷一員　奔不田地裏招討使司。招討使一員。經歷一員。鎮撫一員　奔不兒亦思剛百姓達魯花赤一員　碉門魚通黎雅長河西寧遠等處軍民安撫使司。秩正三品。達魯花赤一員。安撫使一員。同知一員。副使一員僉事一員。經歷知事照磨各一員。鎮撫二員　六番招討使司。達魯花赤一員。招討使一員經歷一員。知事一員。雅州嚴道縣名山縣隸之　天全招討使司。達魯花赤一員。招討二員。經歷知事各一員　魚通路萬戶府。達魯花赤一員。萬戶一員。經歷知事各一員。黎州隸之　碉門魚通等處管軍守鎮萬戶府達魯花赤一員。萬戶二員。經歷知事各一員。鎮撫二員。千戶八員。百戶二十員彈壓四員。　長河西管軍萬戶府。達魯花赤一員。萬戶二員　長河西裏管軍招討使司。招討使二員。經歷一員　朵甘思招討使一員　朵甘思哈答李唐魚通等處錢糧總管府。達魯花赤一員。總管一員。副總管一員。答剌答脫脫禾孫一員。哈裏脫脫禾孫一員。朵甘思瓮吉剌滅吉思千戶一員　亦思馬兒甘萬戶府。達魯花赤一員。萬戶二員　烏思藏納里速古魯孫等三路宣慰使司都元帥府。宣慰使五員。同知二員。副使一員。經歷一員。鎮撫一員。捕盜司官一員。其屬附見　納里速古兒孫元帥二員　烏思藏管蒙古軍都元帥二員　擔裏管軍招討使一員　烏思藏等處轉運一員　沙魯思地裏管民萬戶一員　搽里八田地裏管民萬戶一員　烏思藏田地裏管民萬戶一員　速兒麻加瓦田地裏管民官一員　撒剌田地裏管民官一員　出蜜萬戶一員　嗷籠答剌萬戶一員　思答籠剌萬戶一員　伯木古魯萬戶一員　湯卜赤八千戶四員　加麻瓦萬戶一員　扎由萬戶瓦一員　牙里不藏思八萬戶府。達魯花赤一員。萬戶一員。千戶一員擔裏脫脫禾孫一員　迷兒軍萬戶府。達魯花赤一員。萬戶一員。初厚江八千戶一員。卜兒八官一員。

中統三年。作佛事　按元史世祖本紀。中統三年十一月乙酉。太白犯鉤鈐。丁亥勅聖安寺。作佛頂金輪會。十二月作佛事於昊天寺。七晝夜賜銀萬五千兩中統四年。以建太廟作佛事　按元史世祖本紀。中統四年三月癸卯。初建太廟　按續文獻通考。建太廟命僧作佛事七晝夜。歲以為常。

至元二年。詔州郡設僧錄等官。設三學講。三禪會　按元史世祖本紀。至元二年二月甲子。詔諭總統所。僧人通五大部經者。為中選。以有德業者。為州郡僧錄判正副都綱等官。仍干各路。設三學。講三禪會。

至元三年。詔僧道祈福。以僧機為總統　按元史世祖本紀。至元三年夏四月庚午。勅僧道祈福於中都寺觀。詔以僧機為總統。居慶壽寺。

至元六年。作佛事於太廟。詔升國師八思巴。號大寶法王賜玉印　按元史世祖本紀。至元六年十二月。作佛事於太廟。七晝夜　按八思巴傳。八思巴者土番薩斯迦人族。欵氏也。世祖即位。尊為國師。授以玉印。命製蒙古新字。至元六年。詔頒行天下。詔曰朕惟字以書言。言以紀事。此古今通制。我國家。肇基朔方。俗尚簡古。未遑制作施用文字。因用漢楷及畏吾字。以達本朝之言。考諸遼金。以及遐方諸國。例各有字。今文治寖興。字書有闕。於一代制度。實為未備。故特命國師八思巴。創為蒙古新字。譯寫一切文字。期於順言達事而已。自今以往。凡有璽書頒降者。並用蒙古新字。仍各以其國字副之遂升號八思巴。曰大寶法王。更賜玉印。

至元七年。禁僧冒據民田。更定其服色。是年啟建白傘蓋佛事歲以為常。請膽巴金剛上師。住持仁王寺　按元史世祖本紀。至元七年閏十一月。詔諭西夏提刑按察司管民官。禁僧徒冒據民田。十二月建大護國仁王寺於高良河。勅更定僧服色　按祭祀志。至元七年。以帝師八思巴之言。於大明殿御座上。置白傘蓋一頂。用素段泥金書梵字於其上。謂鎮伏邪魔。護安國剎。自後每歲二月十五日。於大殿。啟建白傘蓋佛事。用諸色儀仗社直。迎引傘蓋。周遊皇城內外。云與眾生。祓除不祥。導迎福祉。歲正月十五日。宣政院同中書省奏請。先期中書奉旨。移文樞密院八衛。撥傘鼓手一百二十人。殿後軍甲馬五百人。擾舁監壇漢關羽神轎軍。及雜用五百人。宣政院所轄宮寺三百六十所。掌供應佛像壇面幢幡寶蓋車鼓頭旗三百六十壇。每壇擎執擡舁二十六人。鈸鼓僧一十二人。大都路掌供各色金門大社一百二十隊。教坊司雲和署掌大樂鼓板杖鼓篳篥龍笛琵琶箏[竺-二+秦]七色四百人。興和署掌妓女雜扮隊戲一百五十人。祥和署掌雜把戲男女一百五十人。儀鳳司掌漢人回回河西三色細樂每色各三隊三百二十四人。凡執役者。皆官給鎧甲袍服器仗。以鮮麗整齊為尚。珠玉金繡。裝束奇巧。首尾排列。三十餘里。都城士女。閭閻聚觀。禮部官點視諸色隊仗。刑部官巡綽喧閙。樞密院官分守城門。而中書省官一員總督視之。先二日於西鎮國寺迎太子遊四門。舁高塑像。且儀仗入城。十四日帝師率梵僧五百人。於大明殿。內建佛事。至十五日。恭請傘蓋於御座奉置寶輿諸儀衛隊仗。列殿前。諸色社直暨諸壇面。列崇天門外。迎引出宮。至慶壽寺具素食。食罷起行。從西宮門外垣海子南岸入厚載紅門。由東華門。過延春門而西。帝及后妃公主。於五德殿門外塔金脊吾殿綵樓而觀焉。及諸隊仗社直送金傘還宮。復恭置御榻上。帝師僧眾作佛事。至十六日散。謂之游皇城。六月中。上京亦如之　按續文獻通考。至元七年。詔請瞻巴金剛上師。住持仁王寺。普度僧員。

至元九年。遣使祀興國寺。又集僧誦大藏經　按元史世祖本紀。至元九年春正月。勅燕王遣使持香旛。祀五臺興國寺。秋七月集都城僧誦大藏經九會。十二月建大聖壽萬安寺。

至元十一年。以亦鄰真襲帝師位　按元史世祖本紀。至元十一年三月。帝師八合思八歸土番國。以其弟益鄰真襲位。建大護國仁王寺成。

至元十三年。設資戒會。又命國師作佛事　按元史世祖本紀。至元十三年二月辛酉。車駕幸上都。設資戒大會於順德府開元寺。閏三月甲子。禁西番僧持軍器。九月壬辰朔。命國師益鄰真。作佛事於太廟。辛酉設資戒會於京師。

至元十四年二月。詔以僧亢吉益鄰真加加瓦。並為江南總攝掌釋教。除僧租賦。禁擾寺宇者　按元史世祖本紀云云。

至元十六年命散都修佛事。置大護國仁王寺總管府。帝師卒勅設齋賜號　按元史世祖本紀。至元十六年夏四月令泉州僧。依宋例。輸稅以給軍餉。五月丙寅。勅江南僧司文移母輙入遞。七月命散都修佛事十有五日。八月置大護國仁王寺總管府。十二月建聖壽萬安寺於京城。帝師亦鄰吉卒。勅諸國教師禪師百有八人。即大都萬安寺。設齋圓戒賜衣　按八思巴傳。至元十六年。八思巴卒。訃聞賻贈有加賜號。皇天之下一人之上。宣文輔治。大聖至德。普覺真智。佑國如意大寶法王西天佛子。大元帝師。

至元十七年。立都功德使司賜國師掌教所印。又印造戒本。頒諸路僧人　按元史世祖本紀。至元十七年三月乙卯。立都功德使司從二品。掌奏帝師所統僧人。五月辛酉。賜國師掌教所印。十二月勅鏤板印造帝師八合思八新譯戒本五百部。頒降諸路僧人至元十九年。罷都功德使。詔帝師答耳麻八剌剌吉。統領釋教　按元史世祖本紀。至元十九年夏四月。禁土番僧給驛太煩擾害於民。自今非奉旨勿給。秋七月闍婆國貢金佛塔冬。十一月罷都功德使脫烈其修設佛事妄費官物。皆徵還之。十二月詔立帝師答耳麻八剌剌吉塔。掌玉印統領諸國釋教。造帝師八合思八舍利塔。

至元二十年。春正三月。臺臣言五臺山造寺伐木及南城建新寺役重。詔罷之　按元史世祖本紀云云至元二十一年。以宋陵冢金銀寶器。修天衣寺　按元史世祖本紀。至元二十一年春二月。立法輪竿於大內萬壽山高百尺。秋九月丙申以江南總攝楊璉真加。發宋陵冢所收金銀寶器。修天衣寺。

至元二十二年。毀宋郊天臺為佛寺。大集諸路僧。作資戒會。　按元史世祖本紀。至元二十二年春正月。毀宋郊天臺桑哥言。楊璉真加云。會稽有泰寧寺宋毀之以建寧宗等攢宮。錢塘有龍華寺宋毀之以為南郊皆勝地也。宣復為寺以為皇上東宮祈壽。時寧宗等攢宮已毀建寺。勅毀郊天臺亦建寺焉。辛卯發諸衛軍六千八百人。給護國寺修造。十二月集諸路僧四萬於西京普恩寺。作資戒會七日夜命帝師也憐八合失甲自羅二思八等。遞作佛事於萬安興教慶壽等寺。凡一十九會。

至元二十三年。以亦攝思憐為帝師。命西僧作佛事。凡三十會　按元史世祖本紀。至元二十三年春正月。以江南廢寺田土為人占據者。悉付總統楊璉真加修寺。是歲以亦攝思憐為帝師。命西僧遞作佛事於萬壽山玉塔殿萬安寺凡三十會。

至元二十四年。十二月癸亥。立尚乘寺。是歲命西僧監臧宛卜卜思哥等作佛事。坐靜於大殿寢殿萬壽山五臺山等寺。凡三十三會　按元史世祖本紀云云。

至元二十五年。以宋宮室為塔寺。改釋教總制院。為宣政院。是歲作佛事。凡五十四會　按元史世祖本紀。至元二十五年春二月。江淮總攝楊璉真加言。以宋宮室為塔一為寺五已成。詔以水陸地百五十頃養之。夏四月甲戌。萬安寺成。佛像及窗壁。皆金飾之。凡費金五百四十兩有奇。水銀二百四十斤遼陽省新附軍逃還各衛者。令助造尚書省仍命分道招集之。冬十月瀛國公。趙[顯-頁]學佛法於土番。十一月改釋教總制院。為宣政院。秩從一品。印用三臺。十二月命亦思麻等七百餘人。作佛事。坐靜於玉塔殿寢殿。萬壽山護國仁王等寺凡五十四會。

至元二十六年。詔集僧誦梵寺所貯經。命帝師及西僧作佛事　按元史世祖本紀。至元二十六年冬十二月。詔天下梵寺所貯藏經。集僧看誦。仍給所費。俾為歲例。幸大聖壽萬安寺置旃檀佛像。命帝師及西僧。作佛事坐靜二十會。

至元二十七年。立營田提舉司。掌僧寺貲產。禁諸王遣僧建寺擾民。是歲作佛事凡七十二會　按元史世祖本紀。至元二十七年三月。立江南營田提舉司。秩從五品。掌僧寺貲產。六月繕寫金字藏經。凡糜金三千二百四十四兩。九月乙巳。禁諸王遣僧建寺撥民。是歲命帝師西僧。遞作佛事。坐靜於萬壽山厚載門茶罕腦兒聖壽萬安寺桓州南屏庵雙泉等所。凡七十二會。

至元二十八年。以輦真朮納思為釋教都總統。授吃剌思八斡節兒為帝師　按元史世祖本紀。至元二十八年春二月癸酉。以隴西四川總攝輦真朮納思。為諸路釋教都總統。五月遣脫脫塔剌海忽辛三人追究僧官江淮總攝楊璉真加等盜用官物。辛亥罷脫脫塔剌海忽辛等理算僧官錢穀十二月宣政院臣言。宋全太后瀛國公母子以為僧尼。有地三百六十頃。乞如例免徵其租從之。辛卯授吃剌思八斡節兒為帝師。統領諸國僧尼釋教事。宣政院上天下寺宇四萬二千三百一十八區僧尼二十一萬三千一百四十八人。

至元二十九年。給還楊璉真加。土田人口之隸僧坊者。詔聽僧食鹽不輸課。是歲修佛事七十二會　按元史世祖本紀。至元二十九年春三月壬戌。給還楊璉真加。土田人口之隸僧坊者。初璉真加重賂桑哥。擅發宋諸陵。取其寶玉。凡發冢一百有一所戕人命四攘盜詐掠諸贓為鈔十一萬六千二百錠。田二萬三千畆。金銀珠玉寶器稱是。臺省諸臣乞正典刑。以示天下。帝猶貸之死。而給還其人口土田。六月戊辰詔聽僧食鹽不輸課。十二月命國師諸僧呪師修佛事七十二會。

至元三十年。冬十月戊申。僧官總統以下有妻者罷之。是歲作佛事祈福五十一　按元史世祖本紀云云。

至元三十一年。成宗即位。以合剌思八斡節而為帝師　按元史成宗本紀。至元三十一年夏四月即位。六月以合剌思八斡節而為帝師賜玉印。冬十二月用帝師奏。釋京師大辟三十人杖以下百人。賜諸鰥寢貧民鈔二百錠。

成宗元貞元年。以國忌飯僧七萬。賜帝師佛冠及玉印。是歲大建佛寺　按元史成宗本紀。元貞元年春正月壬戌。以國忌即大聖壽萬安寺。飯僧七萬。二月製寶玉五方佛冠賜帝師。三月以東作方殷。罷諸不急營造。惟帝師塔及張法師宮不罷。四月丙午為皇太后建佛事於五臺山。以前工部尚書。涅只為將作院使。領工部事。燕南河北道肅政廉訪使宋德柔為工部尚書。董其役。以大都保定真定平陽太原大同河間大名順德廣平十路。應其所需。五月戊寅以魯國大長公主建佛寺於應昌。給鈔千錠金五十兩。九月乙亥用帝師奏。釋大辟三人杖以下四十七人。冬十二月荊南僧普照等偽撰佛書。有不道語。伏誅。甲子賜帝師雙龍紐玉印。

大德元年。皇太后將往佛寺祈祝。李元禮止之　按元史成宗本紀。大德元年春三月。五臺山佛寺成。皇太后將親往祈祝。監察御史李元禮上封事止之。五月給鈔千錠建臨洮佛寺。

大德二年三月戊子。詔僧人犯奸盜詐偽。聽有司專決。輕者與僧官約斷約不至者罪之　按元史成宗本紀云云。

大德三年。命補陀僧使日本。罷江南諸路釋教總統所　按元史成宗本紀。大德三年春三月癸巳。命妙慈弘濟大師江浙釋教總統。補陀僧一山齎詔使日本。詔曰。有司奏陳向者世祖皇帝常遣補陀禪僧如智及王積翁等兩奉璽書。通好日本。咸以中途有阻而還。爰自朕臨御以來。綏懷諸國。薄海內外。靡有遐遺。日本之好宜復通問今如智已老。補陀寧一山道行素高。可令往諭。附商舶以行庶可必達。朕特從其請蓋欲成先帝遺意耳。至於惇好息民之事。王其審圖之。五月壬午。罷江南諸路釋教總統所。秋七月庚辰。中書省臣言。江南諸寺佃戶五十餘萬。本皆編民。自楊總攝冒入寺籍宜加釐正。從之。

大德五年。賜諸寺地仍賜鈔　按元史成宗本紀。大德五年。春二月戊戌。賜昭應宮興教寺地各百頃興教仍賜鈔萬五千錠。上都乾元寺地九十頃。鈔皆如興教之數。萬安寺地六百頃。鈔萬錠。南寺地百二十頃。鈔如萬安之數。七月癸丑。詔禁畏吾兒僧陰陽巫覡道人呪師。自今有大祠禱必請而行。違者罪之。命御史臺檢照。宣政院并僧司案牘。

大德六年。詔僧犯罪御史臺與宣政院同鞫。以星變命設水陸大會　按元史成宗本紀。大德六年春正月詔。自今僧官僧人犯罪。御史臺與內外宣政院同鞫。宣政院官徇情不公者。聽御史臺治之三月壬寅。太陰犯輿鬼。命僧設水陸大會七晝夜。十一月詔江南寺觀。凡續置民田及民。以施入為名者。並輸租充役。

大德七年。罷修寺工役禁僧人以修寺擾民。又罷白雲宗攝所仁王寺營田提舉司及僧官有妻者。按元史成宗本紀。大德七年三月。罷修建僧寺工役。夏四月左丞相答剌罕言。僧人修佛事畢。必釋重囚。有殺人及妻妾殺夫者。皆指名釋之。生者苟免死者負冤。於福何有。帝嘉納之五月辛巳。詔僧人與民均當差役。秋七月禁僧人以修建寺宇為名。齎諸王令旨。乘傳擾民。罷江南白雲宗攝所其田令依例輸租。八月己丑罷護國仁王寺。元設江南營田提舉司。九月丙子罷僧官有妻者。十一月甲子命依十二章斷僧官罪大德八年。以輦真監藏為帝師　按元史成宗本紀。大德八年春正月庚午以輦真監藏為帝師冬十一月丁卯。復免僧人租。壬申詔僧姦盜人者。聽有司專決。

大德九年。以相加班為帝師　按元史成宗本紀。大德九年。春正月戊午。帝師輦真監藏卒。賻金五百兩銀千兩幣帛萬匹。鈔三千錠。仍建塔寺。二月乙未建大天壽萬寧寺。三月庚戌以吃剌八思斡節兒姪相加班為帝師。冬十月常州僧錄林起祐以官田二百八十頃。冒為己業施河西寺勅募民耕種。輸其租於官。

大德十年。罷江南白雲宗都僧錄司　按元史成宗本紀。大德十年春正月戊午。罷江南白雲宗都僧錄司。汰其民歸州縣。僧歸各寺。田悉輸租。五月癸未詔西番僧往還者。不許馳驛。給以舟車。

大德十一年。武宗即位。以別不花建寺為國祝釐詔厚賜之。又詔諸寺僧誦藏經為三宮祈福。以中書省言。詔省佛事。又詔作佛事毋釋重囚　按元史武宗本紀。大德十一年五月即位。六月徽政使[仁-二+瓜]頭等言。別不花以私錢建寺。為國祝釐。其父為諸王斡忽所害。請賜以斡忽所得歲賜命以五年與之。甲寅勅內郡江南高麗四川雲南諸寺僧。誦藏經。為三宮祈福。八月丙午建佛閣於五臺寺。九月皇太子建佛寺。請買民地益之。給鈔萬七百錠有奇。十一月建佛寺於五臺山。十二月丁巳。以中書省言國用浩穰。民貧歲歉。詔宣政院。併省佛事。中書省臣言。自元貞以來。以作佛事之故。放釋有罪。失於太寬。故有司無所遵守。今請凡內外犯法之人。悉歸有司。依法裁決。從之。十二月勅內庭作佛事。母釋重囚。以輕囚釋之。

武宗至大元年。立營繕署及白雲宗攝所。又立萬億河渠司以僧為之。又以西番僧為翰林承旨。是歲大建佛寺。為水陸大會　按元史武宗本紀。至大元年春二月。發軍五千百人。修五臺山佛寺。己未。以皇太子建佛寺。立營繕署。秩五品。三月復立白雲宗攝所。秩從二品。設官三員。五月丙子以西番僧從駕上都。途中擾民。禁之禁白蓮社。毀其祠宇以其人還隸民籍。八月戊申立中都萬億司寧夏立河渠司。秩五品官二員。參以二僧為之。冬十月甲辰。從帝師請以釋教都總管朵兒只八。兼領囊八地產錢物。為都總管府達魯花赤。總其財賦。以西蕃僧教瓦班。為翰林承旨。乙巳改護國仁王寺昭應規運總管府為會福院。秩從二品。十一月以軍五千人。供造寺工役。辛巳以銀七百五十兩。鈔二千二百錠。幣帛三百匹。施昊天寺。為水陸大會。癸未皇太后造寺五臺山。摘軍六千五百人供其役。閏十一月勅河西僧戶準先朝定制。從軍輸稅。一與民同。

至大二年。罷白雲宗攝所。立頭陀禪錄司。詔僧俗相犯照舊法治租稅亦不許奏免。又詔封西僧子為寧國公賜金印　按元史武宗本紀。至大二年三月辛卯。罷杭州白雲宗攝所。立湖廣頭陀禪錄司。六月以皇太子言宣政院先奉旨毆西番僧者截其手詈之者斷其舌。此法昔所未聞。有乖國典且於僧無益。僧俗相犯已。有明憲。乞更其令。又言宣政院文案不檢覈於憲章有礙。遵舊制為宣。並從之。九月以大都城南建佛寺。十二月封西僧迷不韻子。為寧國公。賜金印。

至大三年。營五臺寺。改承華普慶寺總管府。為崇祥監。封僧亦憐真乞烈思。為文國公。是歲立規運總管府。又改為隆禧院　按元史武宗本紀。至大三年春正月。營五臺寺。役工匠千四百人。軍三千五百人。夏四月改大承華普慶寺總管府。為崇祥監。六月庚戌立規運都總管府。秩正三品。領大崇恩福元寺錢糧。置提舉司。資用庫。大益倉隸之。冬十月封僧亦憐真乞烈思為文國公。賜金印。十一月壬午。改大崇恩福元寺規運總管府。為隆禧院。秩二品。

至大四年。仁宗即位。賜國師板的答。鈔萬錠建寺。又以西僧藏不班八為國師。賜玉印。又大賜普慶寺　按元史仁宗本紀。至大四年春正月。武宗崩。二月戊申。罷運江南所印佛經。御史臺臣言。白雲宗總攝所統江南為僧之有髮者不養父母。避役損民。乞追收所受璽書銀印。勒還民籍。從之。丁卯命西番僧。非奉璽書驛券。及無西番宣慰司文牒者。勿輙至京師。仍戒黃河津吏。驗問禁。止罷總統所及各處僧錄僧正都綱司。凡僧人訴訟。悉歸有司。三月庚寅帝即位。夏四月罷僧道也里可溫答失蠻頭陀白雲宗諸諸司。五月癸未賜國師板的答鈔萬錠以建寺於舊城。六月己未。復置長信寺。閏七月辛亥。以西僧藏不班八為國師。賜玉印。冬十月己巳。勅繪武帝御容。奉安大崇恩福元寺月四上祭。辛未賜大普慶寺金千兩。銀五千兩。鈔萬錠。西錦綵緞紗羅布帛萬端。田八萬畝。邸舍四百間。丁丑禁諸僧寺。母得冒侵民田。辛巳罷宣政院理問僧人詞訟。

仁宗皇慶元年。陛崇祥監。為崇祥院。置五臺寺濟民局。又賜西僧金幣及諸寺地。勅拘還回回合的先降璽書　按元史仁宗本紀。皇慶元年春正月癸卯。勅諸僧犯奸盜詐偽鬥訟。仍令有司專治之。己未陛崇祥監。為崇祥院。秩正二品。二月壬申。遣使賜西僧金五千兩。銀二萬五千兩。幣帛三萬九千九百匹。三月置五臺寺濟民局。秩從五品。賜汴梁路上方寺地百頃。夏四月辛未。給鈔萬錠。修香山永安寺。六月壬申賜崇福寺河南官地百頃。十二月勅回回合的。如舊祈福。凡詞訟悉歸有司。仍拘還先降璽書。

皇慶二年。勅修佛事。以蔬食。毋釋重囚諸王駙馬佛寺毋微田擾民僧俗辨訟。令有司及主僧同問　按元史仁宗本紀。皇慶二年春二月。各寺修佛事日用羊九千四百四十。勅遵舊制。易以蔬食。丁亥功德使亦憐真等。以佛事奏釋重囚。不允。賜西僧搠思吉斡節兒鈔萬錠。夏四月乙酉。御史臺臣言西僧以作佛事之故。累釋重囚。外任之官身犯刑憲。輙營。求內旨以免罪。諸王駙馬寺觀臣僚土田每歲徵租。亦極為擾民。請悉革其幣。制曰可六月乙亥詔諭僧俗辨訟有司。及主僧同問。續置土田。如例輸稅。秋七月癸巳。以作佛事。釋囚徒二十九人。九月以相兒加思巴為帝師。勅鎮江路建銀山寺。勿徒寺傍塋冢。

延祐元年。以作佛事擇釋獄囚　按元史仁宗本紀延祐元年三月乙巳。以僧人作佛事。擇釋獄囚。命中書審察。閏三月罷呪僧月給俸。六月甲辰。拘河西僧。免輸租。賦璽書。

延祐二年。春正月己巳。置大聖壽萬安寺都總管府。秩正三品。二月庚子詔以公哥羅古羅思監藏班藏卜為帝師。賜玉印。仍詔天下冬十月授白雲宗主沈明仁榮祿大夫司空　按元史仁宗本紀云云。

延祐三年。賜諸寺田。置織佛像提調所。禁僧以所佩印。移文有司　按元史仁宗本紀。延祐三年春正月壬戌。賜上都開元寺江浙田二百頃。華嚴寺百頃。秋七月辛酉。賜普慶寺益都田百七十頃。八月戊戌置織佛像工匠提調所。秩七品設官二員。十一月大萬寧寺住持僧米普雲濟。以所佩國公印。移文有司。紊亂官政。勅禁之。

延祐四年。給帝師寺廩食及鈔。禁總攝沈明仁以印移文有司　按元史仁宗本紀。延祐四年春正月己未。給帝師寺廩食鈔萬錠。六月癸亥禁總攝沈明仁所佩司空印。毋移文有司　按八思巴傳。延祐四年。宣徽使會每歲內庭佛事。所供。其費以斤數者。用麵四十三萬九千五百。油七萬九千。酥二萬一千八百七十。蜜二萬七千三百。

延祐五年。書金字藏經。陞印經提舉司。為延福監。置永福寺都總管府。是歲以作佛事釋囚　按元史仁宗本紀。延祐五年二月。給。書西天字維摩經金三千兩。三月給金九百兩。銀百五十兩。書金字藏經。夏四月陞印經提舉司。為延福監。秩正三品。九月甲戌。以作佛事。釋重囚三人。輕囚五十三人。辛巳置大永福寺都總管府。秩三品。冬十月勅僧人除宋舊有及朝廷撥賜土田免租稅。餘田與民一體科徵。壬辰建帝師巴思八殿於大興教寺。給鈔萬錠。

延祐六年。授僧從吉祥等大司空司徒及開府儀同三司。又大賜諸寺鈔。仍陞乾元寺提點所。為總管府。是歲以作佛事。釋輕重囚　按元史仁宗本紀。延祐六年春二月。特授僧從吉祥榮祿大夫大司空。如榮祿大夫大司徒。僧文吉祥開府儀同三司。三月壬午賜大興教寺僧齋食鈔二萬錠。六月壬子賜大乾元寺鈔萬錠。俾營子錢供繕修之費仍陞其提點所。為總管府。給銀印。秩正三品。給鈔四十萬錠。秋七月甲戌。皇姊大長公主祥哥剌吉作佛事。釋全寧府重囚二十七人。勅按問全寧守臣阿從不法。仍追所釋囚還獄。命分簡奴兒及流囚罪稍輕者。屯田肇州。九月癸巳。以作佛事釋大辟囚七人。流以下囚。六人。十月中書省臣言。白雲宗總攝沈明仁強奪民田二萬頃。誑誘愚俗十萬人。私賂近侍。妄受名爵。已奉旨追奪。請汰其徒。還所奪民田。其諸不法事。宜令覈問。有旨。朕知沈明仁姦惡。其嚴鞫之。

延祐七年。英宗以白雲宗攝沈明仁坐罪詔籍冒為白雲僧者為民。罷諸僧濫爵。及即位以西僧為法師授金印。大作佛事建佛寺。又詔各郡建帝師殿。召西僧。赴京師　按元史仁宗本紀。延祐七年春正月辛卯。江浙行省丞相。黑驢言白雲僧沈明仁擅度僧四千八百餘人獲鈔四萬餘錠。既已辭伏。今遣其徒沈崇勝潛赴京師。行賄求援。請逮赴江浙。併治其罪。從之　按英宗本紀七年春正月。仁宗崩。二月壬子罷造永福寺。丁巳修佛事。丁卯白雲宗攝沈明仁為不法坐罪。詔籍江南冒為白雲僧者為民。己巳修鎮雷佛事於京城四門。罷上都乾元寺規運總管府。奪僧輦真吃剌思等所受司徒國公制。仍銷其印。三月帝即位。甲午作佛事於寶慈殿。夏四月以西僧牙八的里為元水延教三藏法師。授金印。乙丑仁宗喪卒哭作佛事。七日五月己卯。禁僧馳驛。仍收元給璽書。壬寅監察御史請罷僧道濫爵及建寺之費。丙午御史劉恒請興義倉。及奪僧道官。六月京師疫。修佛事於萬壽山。辛酉詔免僧人雜役。辛未修寧夏欽察魯佛事。給鈔二百一十二萬貫。秋七月乙未。賜西僧沙加鈔萬五千貫。九月甲申。建壽安山寺。給鈔千萬貫。冬十月壬子。作佛事於文德殿。四十日庚申。勅譯佛書。乙丑幸大護國仁王寺帝師請以醮八兒監藏為土番宣慰司都元師。從之。庚午命拜住督造壽安山寺。十一月丁亥。作佛事於光天殿。丁酉詔各郡。建帝師八思巴殿。其制視孔子廟有加。十二月庚戌。鑄銅為佛像。置玉德殿。壬戌召西僧輦真哈剌思赴京師。勅所過郡縣肅迎。己巳勅罷明年二月八日迎佛。

英宗至治元年。大建佛寺作佛像。及金浮屠又金書西番經製御服珠袈裟。又以僧法洪為司徒遣使賜西番僧金銀幣帛。有差　按元史英宗本紀。至治元年春正月丁丑。修佛事於文德殿。以壽安山造佛寺置庫掌財帛。秩從七品。二月己酉。作仁宗神御殿於普慶寺。辛亥調軍三千五百人。修。上都華嚴寺。大永福寺成賜金五百兩。銀二千五百兩。鈔五十萬貫。幣帛萬匹監察御史觀音保鎖咬兒哈的迷失成珪李謙亨諫造壽安山佛寺。殺觀音保鎖咬兒哈的迷失杖珪謙亨竄於奴兒干地。丁卯以僧法洪為釋源宗主。授榮祿大夫司徒三月丙子建帝。師八思巴寺於京師。辛巳遣使賜西番撒思加地僧金二百五十兩。銀二千二百兩。袈裟二萬。幣帛旛茶。各有差。壬午遣呪師朵兒只往牙濟班十二國取佛經。癸未製御服珠袈裟。乙酉寶集寺金書西番波若經。成置大內香殿。益壽安山造寺役軍。五月丙子。毀上都回回寺以其地。營帝師殿。丁亥修佛事於大安閣。六月作金浮屠於上都。藏佛舍利。冬十二月。車駕幸西僧灌頂寺。命帝師公哥羅古羅思監藏班藏卜。詣西番受具足戒。賜金千三百五十兩。銀四千五十兩。幣帛萬匹鈔五十萬貫。乙丑置中瑞司。冶銅五十萬斤。作壽安山寺佛像。

至治二年。以西僧為司徒。又以西僧疾。詔為釋囚。復賜鈔。遣迎帝師於宣德府。是歲稅江浙僧寺田。括僧有妻者為民　按元史英宗本紀。至治二年春正月癸巳。以西僧羅藏為司徒。二月西僧亦思剌蠻展普疾。詔為釋大辟囚一人。笞罪二十人。三月庚辰。勅江浙僧寺田。除宋故有永業。及世祖所賜者。餘悉稅之閏五月癸卯禁白蓮佛事。九月辛亥。幸壽安山寺。賜監役官鈔人五千貫。丙寅西僧班吉疾。賜鈔五萬貫。十一月括江南僧有妻者為民。乙卯遣西僧高主瓦。迎帝師宣德府十二月西僧灌頂疾請釋囚。帝曰釋囚祈福。豈為師惜。朕思惡人屢赦。反害善良。何福之有。

至治三年。建佛寺。勅金書藏經。又勅天下諸司。命僧誦經十萬部。又勅釋囚放生。是年泰定帝即位。大作佛事　按元史英宗本紀。至治三年春正月壬寅。命太僕寺僧給牝馬百匹。供世祖仁宗御容殿祭祀。二月癸亥朔。作上都華嚴寺八思巴帝師寺。及拜住第役軍六千二百人。丁亥勅金書藏經二部。命拜住等總之夏四月壬戌朔。勅天下諸司。命僧誦經十萬部。甲戌勅都功德使闊兒魯。至京師。釋囚大辟三十一人。杖五十七以上者六十九人。放籠禽十萬。令有司償其直。勅京師萬安慶壽聖安普慶四寺。揚子江金山寺。五臺萬聖祐國寺。作水陸佛事。七晝夜　按泰定。帝本紀。至治三年八月即位。冬十月癸亥。修佛事於大明殿。十一月車駕次於中都修佛事於昆剛殿。十二月丙子。命嶺北守邊諸王徹徹禿月修佛事。以却宼兵。己卯命僧作佛事於大內。以厭雷。塑馬哈吃剌佛像於延春閣之徽清亭下。

泰定帝泰定元年。大作佛事。受戒於帝師。又繪帝師像。頒各行省。俾塑祀之。是歲宋本等請罷僧濫爵張珪等請罷功德使司稅僧田遣僧有妻者為民不聽　按元史泰定帝本紀。泰定元年春正月。命僧諷西番經於光天殿二月己未。修西番佛事於壽安山寺。曰星吉思吃剌。曰闊兒魯弗卜。曰水朵兒麻。曰颯間十里喃家經僧四十人。三年乃罷。甲子作佛事命僧百八人及倡優百戲導帝師游京城。癸未宣諭也里可溫。各如教具戒。三月監察御史宋本李嘉賓傳巖起言太尉司徒司空三公之職。濫假僧人。及會福殊祥二院。並辱名爵。請罷之。不報。夏四月。修佛事於壽昌殿。甲戌命呪師作佛事厭雷。六月丁卯。大幄殿成作。鎮雷坐靜佛事。辛未修黑牙蠻答哥佛事於水晶殿。癸酉帝受佛戒於帝師。秋七月丙午。以畏兀字驛西番經置長慶寺。以宦者阿亦伯為寺卿。八月辛未。繪帝師八思色像十一。頒各行省俾塑祀之。九月乙巳。昭獻元聖皇后忌日修佛事。飯僧萬萬人。冬十月丙子。命帝師作佛事於延春閣。辛丑造金寶蓋飾。以七寶。貯佛舍利　按張珪傳。泰定元年六月。車駕在上都。先是帝以灾異。詔百官集議珪。乃與樞密院。御史臺。翰林集賢兩院官。極論當世得失。與左右司員外郎宋文瓚詣上都奏之。其議曰累朝斡耳朵所立。長秋承徽長寧寺。及邊鎮屯戍。別議處之。自古聖君。惟誠於治政。可以動天地感鬼神。初未甞徼福於僧道。以厲民病國也。且以至元三十年言之。醮祠佛事之目。止百有二。大德七年。再立功德使司。積五百有餘。今年一僧其目。明年即指為例。已倍四之上矣。僧徒又復營幹近侍。買作佛事。指以算卦。欺昧奏請。增修布施莽齋。自稱特奉。傳奉所司。不敢較問。供給恐後。況佛以清淨為本。不奔不欲。而僧徒貪慕貨利。自違其教。一事所需金銀鈔幣。不同數計。歲用鈔數千萬錠。數倍於至元間矣。凡所供物。悉為己有。布施等鈔。復出其外。生民脂膏縱其所欲。取以自利。畜養妻子。彼既行不修潔。適足褻慢天神。何以要福。比年佛事愈繁。累朝享國不永。致災愈速。事無應驗。斷可知矣。臣等議宜罷功德使司。其在至元三十年以前。及累朝忌日醮祠佛事名目。止令宣政院主領修舉。餘悉減罷。近侍之屬。並不得巧計壇奏。妄增名目。若有特奉傳奉從中書。復奏乃行。

泰定二年。詔僧寺續置田與民均役。罷西僧修佛事。及金書藏經。是歲帝與皇后。俱受佛戒於帝師。濮州鄄城縣。請徒堯塚上佛寺。御史乞更正僧人給驛法。俱不報　按元史泰定帝本紀。泰定二年正月。中書省臣言。江南民貧僧富。諸寺觀田土。非宋舊置。并累朝所賜者。請仍舊制。與民均役。從之。二月己亥。命西僧作燒壇佛事於延華閣。四月丁酉。濮州鄄城縣言。城西堯塚上有佛寺。請徙之。不報。七月癸亥。修大乾元寺。庚午以國用不足。罷書金字藏經。壬申御史臺臣言。西僧修佛事。所費不貲。於國無益。宜除罷。從之。冬十月乙未。皇后亦憐真八剌。受佛戒於帝師。丁巳幸大承華普慶寺。祀昭獻元聖皇后於影堂。賜僧鈔千錠。十二月乙酉。帝復受佛戒於帝師　按帝師八思巴傳。泰定二年。西臺御史李昌言。甞經平凉府靜會定西等州。見西番僧佩金字圓符絡繹道途。馳騎累百。傳舍至不能容。則假館民舍。因迫逐男子奸污女婦。奉元一路。自正月至七月往返者。百八十五次用馬至八百四十餘匹。較之諸王行省之使。十多六七。驛戶無所控訴。臺察莫得誰何。且國家之製圓符。本為邊防警報之虞。僧人何事而輙佩之。乞更正僧人給驛法。且令臺憲得以糾察。不報。

奉定三年。大修佛事。建寺書經鑄銅佛像。以帝師兄尚公主錫王爵。賜帝師金銀鈔幣以萬計。又賜諸寺鈔及土田　按元史泰定帝本紀。泰定三年春二月乙未。修佛事厭雷於崇天門。丙申建顯宗神御殿於慮師寺。賜額曰大天源延壽寺。勅以金書西番字藏緣。甲戌建殊祥寺於五臺山。賜田三百頃。三月甲子。命功德使司簡。歲修佛事。一百二十七。遣僧修佛事於臨洮鳳翔星吉兒宗山等處。五月乙巳。修鎮雷佛事三十一所。乙卯以帝師兄鎖南藏卜。領西番三道宣慰司事。尚公主。錫王爵。秋七月壬子。皇后受牙蠻答哥戒於水精殿。甲寅幸大乾元寺。勅鑄五方佛銅像九月辛亥。命帝師還京。修灑淨佛事於大明興聖隆福三宮。冬十月壬午帝師以疾還撤思加之地。賜金銀鈔幣萬計。勅中書省。遣官從行備供億。賜大天源延聖寺鈔二萬錠。吉安臨江二路田千頃。中書省臣言養給軍民必藉地利。世祖建大宣文弘教等寺。賜永業。當時已號虗費。而成宗復搆天壽萬寧寺。較之世祖。用增倍半。若武宗之崇恩福元仁。宗之承華普慶。租榷所入。益又甚焉。英宗鑿山開寺。損兵傷農。而卒無益。夫土地祖宗所有。子孫當共惜之。臣恐茲後藉為口實。妄興工役。徼福利以逞私欲。惟陛下察之。帝嘉納焉。十一月癸卯中書省臣言。西僧每假元辰。疏釋重囚。有乖政典。請罷之。有旨。自今當釋者。勅宗正府審覆。以皇子小薛夜啼。命帝師修佛事。釋重囚三人。置大承華普慶寺總管府。罷規運提點所　按帝師八思巴傳。元起朔方。固已崇尚釋教。及得西域。世祖以其地廣而險。遠民獷而好鬥。思有以因其俗而柔其人。乃郡縣土番之地。設官分職而領之於帝師。乃立宣政院。其為使位居第二者。必以僧為之。出帝師所辟舉。而總其政於內外者。師臣以下。亦必僧俗並用。而軍民通攝於是帝師之命。與詔勅並行於西土。百年之間。朝廷所以敬禮而尊信之者。無所不用其至。雖帝后妃主。皆因受戒。而為之膜拜。正衙朝會。百官班列。而帝師亦或專席於坐隅。且每帝即位之始。降詔褒護。必勅章佩監絡珠為字以賜。蓋其重之如此。其未至而迎之。則中書大臣。馳驛累百騎以往。所過供億送迎。比至京師。則勅大府。假法駕半仗。以為前導。詔省臺院官以及百司庶府。並服銀鼠質孫。用每歲二月八日迎佛威儀往迓。且命禮部尚書郎中。專督迎接。及其卒而歸葬舍利。又命百官。出郭祭餞。大德九年。專遣平章政事鐵木兒。乘傳護送。賻金五百兩。銀千兩。幣帛萬匹。鈔三千錠。皇慶二年。加至賻金五千兩。銀一萬五千兩。錦綺雜綵。共一萬七千匹。雖其昆弟子姓之往來。有司亦供億無乏。泰定間。以帝師弟公哥亦思監將至。詔中書持羊酒郊勞。而其兄瑣南藏卜遂尚公主封白蘭王。賜金印。給圓符。其弟子之號司空司徒國公。佩金玉印章者。前後相望。為其徒者。怙勢恣睢。日新月盛。氣燄熏灼。延於四方。為害不可勝言。

泰定四年。皇子受佛戒於智果寺。以西僧為帝師。賜玉印　按元史泰定帝本紀。泰定四年春正月庚申。皇子允丹藏卜。受佛戒於智果寺。二月帝師參馬亦思吉思卜長出亦思宅卜卒。命塔失鐵木兒紐澤。監修佛事。三月命西僧作止風佛事。夏四月甲午。以西僧公哥列思巴沖納思監藏班藏卜為帝師。賜玉印。仍詔諭天下僧。冬十月癸卯。命帝師作佛事於大天源延聖。

致和元年。作佛事。帝受佛戒於帝師　按元史泰定帝本紀。致和元年春正月。命帝師修佛事於禁中。三月乙卯。帝御興聖殿。受無量壽佛戒於帝師。庚辰命僧千人。修佛事於鎮國寺。丙戌詔帝師。命僧修佛事於鹽官州。仍造浮屠二百一十六。以厭海溢。

文宗天曆元年。大作佛寺　按元史文宗本紀。天曆元年秋九月。命高昌僧。作佛事於延春閣。又命也里可溫。於顯懿莊聖皇后神御殿。作佛事。冬十月己丑朔。命西僧作佛事。十一月辛未。遣西僧作佛事於興和新內。戊寅作佛事於五臺寺。十二月丙午。幸大崇恩福元寺。謁武宗神御殿。分命諸僧。於大明殿延春閣興聖宮隆福宮萬歲山。作佛寺。又命西僧百人。作佛事於徽猷閣。七日。

天曆二年。建佛寺置總管府。及營繕提點。總其工役。並給以永業。又大作佛事。受佛戒於帝師。給金銀鈔幣。送故帝師舍利還其國。免僧尼一切徭役　按元史文宗本紀。天曆二年。春正月丙寅。帝幸大崇恩福元寺。己巳賜內外軍士四萬二千二百七十人。鈔各一錠。作佛事。中書省臣言。佛事歲費。以今較舊增多。金千一百五十兩。銀六千二百兩。鈔五萬六千二百錠。幣帛三萬四千餘匹。請悉減汰。從之。二月建遊皇城佛事。三月己巳。命改集慶潛邸。建大龍翔集慶寺。夏四月丁酉。給鈔萬錠。為集慶大龍翔寺。置永業。河南廉訪司言。河南府路。以兵旱民飢。乞括江淮僧道餘糧以賑。從之。五月以儲慶司所貯金三千錠。銀百錠。建大承天護聖寺。乙亥幸大聖壽萬安寺。作佛事於世祖神御殿。又於玉德殿及大天源延聖寺作佛事。秋八月庚子。命阿榮趙世安。督造建康龍翔集慶寺。甲寅置隆祥總管府。秩正三品。總建大承天護聖寺工役。九月乙卯朔。作佛事於大明殿興聖隆福諸宮。市故宋太后全氏田。為大承天護聖寺永業。己未立龍翔萬壽營繕提點所。海南營繕提點所。並秩正四品。隸龍翔總管府。冬十月己丑。立大承天護聖寺營繕提點所。秩正五品。甲辰畏兀僧百八人。作佛事於興聖殿。戊申作佛事於廣寒殿。庚戌以親祀太廟禮成。詔天下罷大承天護聖寺工役。十一月乙卯。以立皇后詔天下。受佛戒於帝師。作佛事六十日。后八不沙請為明宗資冥福。命帝師率羣僧作佛事。七日於大天源延聖寺。皇后以銀五萬兩。助建大承天護聖寺。西夏僧總統封國公。沖卜卒。其弟監藏班臧卜襲職。仍以璽書印章與之。丙寅改普慶修寺人匠提舉司。為營繕提點所。秩從五品。隸隆祥總管府。以平江官田百五十頃。賜大龍翔集慶寺。及大崇禧萬壽寺。十二月以西僧輦真吃剌思為帝師。詔僧尼。徭役一切無有所與。辛卯命帝師。率其徒作佛事於凝暉閣。詔諸僧寺田自金宋所有。及累朝賜予者。悉除其租。其有當輸租者。仍免其役。僧還俗者。聽復為僧。己亥遣使驛致故帝師舍利還其國。給以金五百兩。銀二千五百兩。鈔千五百錠。幣五千匹。壬寅命江浙行省。印佛經二十七藏。甲辰以明年正月武宗忌辰。命高麗漢僧三百四十人。預誦佛經二藏於大崇恩福元寺。壬子織武宗御容成。即神御殿作佛事　按蓋苗傳。苗擢監察御史。天曆初。文宗詔以建康潛邸為佛寺。務窮壯麗。毀民居七十餘家。仍以御史大夫。督其役。苗上封事曰。臣聞。使民以時。使臣以禮。自古未有不由斯道。而致隆平者。陛下龍潛建業之時。居民困於供給。幸而獲覩今日之運。百姓跂足舉首。以望非常之恩。今奪農時。以剏佛寺。又廢民居。使之家破產蕩。豈聖人御天下之道乎。昔漢高帝興於豐沛。為復兩縣。光武中興。南陽免稅三年。既不務此。而隆重佛氏。何以滿斯民之望哉。且佛以慈悲為心。方便為教。今尊佛氏。而害生民。無乃違其方便之教乎。臺臣職專糾察。表正百司。今乃委以修繕之役。豈其禮哉。書奏。御史大夫。果免督役。

至順元年。帝及皇后。燕王。明宗皇子。並受佛戒。大賜諸寺鈔幣田土為永業。遣使齎金銀詣杭州。書佛經。命河南諸行省。誦藏經。是歲以中書省臣言。減上都歲作佛事百六十五所。為百四所。永為例　按元史文宗本紀。至順元年春正月。遣使齎金千五百兩。銀五百兩。詣杭州書佛經。賜海南大興龍普明寺。鈔萬錠。市永業地。戊寅賜隆禧總管府。田千頃。二月丁酉。帝及皇后。燕王阿剌忒納答剌。並受佛戒。己亥命明宗皇子。受佛戒。詔諭樞密院。以屯田子粒鈔萬錠。助建佛寺。免其軍卒土木之役。命市故瀛國公趙[顯-頁]田。為大龍翔集慶寺永業。御史臺臣言。不必予其直。帝曰。吾建寺為子孫黎民計。若取人田。而不予直。非朕志也。夏四月壬午朔。命西僧作佛事。於仁智殿。自是日始。至十二月終罷。以陝西饑。勅有司作佛事七日。壬辰。以所籍張珪諸子田四百頃。賜大承天護聖寺為永業。壬寅括益都般陽寧海閑田十六萬二千九十頃。賜大承天護聖寺為永業。立益都廣農提舉司。及益都般陽寧海諸提領所。並隸隆祥總管府。五月己卯。遣使詣五臺山作佛事。六月命河南湖廣江西甘肅行省。誦藏經六百五十部。施鈔三萬錠。秋七月命西僧。為皇子燕王作佛事。閏七月籍鎖住野里牙等庫藏田宅奴僕牧畜。給大承天護聖寺為永業。中書省臣言。內外佛寺三百六十七所。用金銀鈔幣不貲。今國用不充。宜從裁省。命省人及宣政院臣。裁減上都歲作佛事。百六十五所。定為百四所。令有司永為歲例。八月有言蔚州廣靈縣地產銀者。詔中書大禧院。遣人涖其事。歲所得銀。歸大承天護聖寺。辛酉以世祖是月生。命京師率僧百七十人作佛事。九月丙午。命西僧作佛事於大明殿。至治初以白雲宗田。給壽安山寺為永業。至是其僧沈明琦以為言。有旨令中書省改正之。十一月命帝師率西僧作佛事。內外凡八所。以是日始。歲終罷。十二月詔龍翔集慶寺工役佛事。江南行臺。悉給之。丁卯命西僧於興聖光天宮十六所。作佛事。

至順二年。加僧寶峯司徒。立廣教總管府。以掌僧尼之政。又以僧為國師。賜金玉印。大建寺作佛事。以金書佛經。是歲以宣政院臣言。列聖神御殿。及諸寺佛事。歲二百十六。勅汰其十六。為定式　按元史文宗本紀。至順二年春正月庚辰。住持大承天護聖寺僧寶峯加司徒。丁亥以壽安山英宗所建寺未成。詔中書省給鈔十萬錠供其費。仍命燕鐵木兒撒迪等。總督其工役。戊子以晉邸部民劉元良等二萬四千餘戶。隸壽安山大昭孝寺為永業戶。二月戊申。立廣教總管府。以掌僧尼之政。凡十六所。曰京畿山後道。曰河東山右道。曰遼東山北道。曰河南荊北道。曰兩淮江北道。曰湖北湖南道。曰浙西江東道。曰浙東福建道。曰江西廣東道。曰廣西兩海道。曰燕南諸路。曰山東諸路。曰陝西諸路。曰甘肅諸路。曰四川諸路。曰雲南諸路。秩正三品。府設達魯花赤總管同知府事判官。各一員。宣政院選流內官。擬注以聞。總管則僧為之。己未命西僧為皇子古納答剌作佛事一周歲。甲子中書省臣言。陛下不用經費。不勞人民。創建大承天護聖寺。臣等願上嚮所易鈔本十萬錠。銀六百錠。助建寺之需。從之。甲戌命田賦總管府稅鑛銀。輸大承天護聖寺。三月特令沙津愛護持必剌忒納失里。為三藏國師。賜玉印。戊子以西僧旭你迭八答剌班的。為三藏國師。賜金印。以籍入速速班丹徹理帖木兒貲產。賜大承天護聖寺。為永業。庚子以將幸上都。命西僧作佛事於乘輿次舍之所。夏四月命西僧於五臺及霧靈山作佛事。各一月。為皇太子古訥答剌祈福。發衛卒三千。助大承天護聖寺工役。詔以泥金畏兀字書無量壽佛經千部。五月丙戌太禧宗禋院臣言。累朝所建大萬安等十二寺。舊額僧三千一百五十人。歲例給糧。今其徒猥多。請汰去九百四十三人。制可。乙未詔以泥金書佛經一藏。甲辰宣政院臣言。舊制列聖神御殿。及諸寺所作佛事。每歲計二百十六。今汰其十六。為定式。制可。秋七月命西僧於大都萬歲山憫忠閣。作佛事。起八月八日。至車駕還大都日止。九月御史臺臣言。大聖壽萬安寺壇主司徒嚴吉祥。盜公物畜妻孥。宜免其司徒壇主之職。從之。冬十月辛酉。命西僧作佛事於興聖宮。十有五日。

至順三年。置興瑞司。掌中宮佛事。以作佛事。釋囚。遣使往帝師所居。以珠織制書諭其屬。仍分賜鈔幣。又給僧司徒印。是歲寧宗即位。以皇弟受戒於西僧　按元史文宗本紀。至順三年三月。置興瑞司。掌中宮歲作佛事。秩正三品。乙未以帝師泛舟於西山高梁訶。調衛士三百挽舟。四月以作佛事祈福。釋御史臺所囚定興劉縣尹及刑部囚二十六人。五月遣使往帝師所居撤思吉牙之地。以珠織制書宣諭其屬。仍給鈔四千錠。幣帛各五千匹。分賜之。辛卯復以司徒印。給萬安寺僧嚴吉祥。詔給鈔五萬錠。修帝師巴思八影殿。秋七月乙亥。命僧於鐵幡竿修佛事。施金百兩。銀千兩。幣帛各五百匹。布二千匹。鈔萬錠　按寧宗本紀。至順三年十月。帝即位。以皇弟燕帖古思。受戒於西僧加兒麻哇剌。

順帝元統二年。詔節佛事冗費　按元史順帝本紀。元統二年春正月癸卯。勅僧道與民一體充役。三月甲辰。中書省臣言。興和路起建佛事。一路所費。為鈔萬三千五百三十餘錠。請依上都大都例給饍僧錢。節其冗費。從之。夏四月乙酉。中書省臣言。佛事布施費用太廣。以世祖時較之。歲增金三十八錠。銀二百三錠四十兩。繪帛六萬一千六百餘匹。鈔二萬九千二百五十餘錠。請除累朝期年忌日之外。餘皆罷。從之。

至元二年。冬十一月丁巳。遣河南行省。平章政事玥珞普華於西番為僧。十二月以燕鐵木兒居第。賜灌頂國師曩哥星吉。號大覺海寺。塑千佛於其內。

至正二年。以納麟言。行宣政院。設崇教所。治僧獄訟　按元史順帝本紀。不載　按納麟傳。至正二年。麟除行宣政院使。上天竺耆舊僧彌戒。徑山耆舊僧惠州。恣縱犯法。納麟皆坐以重罪。請行宣政院設崇教所。擬行省理問官。秩四品。以治僧獄訟。從之。

至正六年。冬十二月甲申。詔復立大護國仁王寺。詔應宮財用規運總管府。凡貸民間錢二十六萬餘錠至正七年。春二月甲戌朔。興聖宮作佛事。賜鈔二千錠。三月壬申。遣使修上都大乾元寺。冬十一月。撥山東地土十六萬二千餘頃。屬大承天護聖寺。

至正十三年。春正月庚午朔。用帝師請。釋放在京罪囚。三月甲申。詔修大承天護聖寺。賜鈔二萬錠　按以上俱元史順帝本紀云云。

至正十四年。作朵思哥兒好事建佛寺。皇太子以修佛事釋囚　按元史順帝本紀。至正十四年春正月丁丑。帝謂脫脫曰。朕甞作朵思哥兒好事。迎白傘蓋遊皇城。實為天下生靈之故。今命剌麻選僧一百八人。仍作朵思哥兒好事。凡所用物。官自給之。毋擾於民。二月建清河大壽元忠國寺。以江浙廢寺田歸之。冬十一月皇太子修佛事。釋京師死罪以下囚　按帝師八思巴傳。歲時祝釐禱祠之常號稱好事者。其目不一。有曰鎮雷阿藍納四。華言慶讚也。有曰亦思滿藍。華言藥師壇也。有曰搠思串卜。華言護城也。有曰朵兒禪。華言大施食也。有曰朵兒只列朵四。華言美妙金剛迴遮施食也。有曰察兒哥朵四。華言迴遮也。有曰籠哥兒。華言風輪也。有曰喒朵四。華言作施食也。有曰出朵兒。華言出水濟六道也。有曰黨剌朵四。華言迴遮施食也。有曰典朵兒。華言常川施食也。有曰坐靜。有曰魯朝。華言獅子吼道場也。有曰黑牙蠻答哥。華言黑獄帝主也。有曰搠思江朵兒麻。華言護江神施食也。有曰赤思古林搠。華言自受主戒也。有曰鎮雷坐靜。有曰吃剌察坐靜。華言祕密坐靜也。有曰斟惹。華言文殊菩薩也。有曰古林朵思。華言至尊大黑神迴遮施食也。有曰歇白咱剌。華言大喜樂也。有曰必思禪。華言無量壽也。有曰覩思哥兒。華言白傘蓋呪也。有曰收札沙剌。華言五護陀羅尼經也。有曰阿昔答撒答昔里。華言八十頌般若經也。有曰撒思納屯。華言大理天神呪也。有曰闊兒魯弗卜屯。華言大輪金剛呪也。有曰且八迷屯。華言無量壽經也。有曰亦思羅八。華言最勝王經也。有曰撒思納屯。華言護神呪也。有曰南占屯。華言懷相金剛也。有曰卜魯八。華言呪法也。又有作擦擦者。以泥作小浮屠也。又有作答兒剛者。其作答兒剛者。或一作二所。以至七所。作擦擦者。或十萬二十萬。以至三十萬。又甞造浮屠二百一十有六。實以七寶珠玉。半置海畔。半置水中。以鎮海災。

至正二十二年。皇太子召西番高麗諸僧。列坐清寧殿　按元史順帝本紀。至正二十二年。冬十二月。皇太子常坐清寧殿。分布長席。列坐西番高麗諸僧。皇太子曰。李好文先生教我儒書多年。尚不省其義。今聽佛法。一夜即能曉焉。於是頗崇尚佛學。

(古今圖書集成)釋教部彙考卷第五

(古今圖書集成)釋教部彙考卷第六

明

太祖洪武四年。詔徵高僧廣薦佛會　按宋濂蔣山寺廣薦佛會記。洪武四年。冬十有二月。詔徵江南高僧十人。欽天監擇日。於蔣山太平興國禪寺。建薦法會。上宿齋室。却葷肉弗御者一月。復勅中書右丞相汪廣洋。左丞相胡惟庸。移書城社之神。具宣上意。俾達諸冥期以畢集。

洪武五年。大建鍾山法會　按列朝詩集。洪武五年正月十五日。朝廷就鐘山寺。大建法會。普濟幽冥。四年十二月十五日。上御奉天殿。集公侯百官。宣諭建會之因。禁天下屠宰。上先齋戒一月。以嚴法。至正月十三日三鼓時。上御奉天殿。集公侯百官。奉上佛表。命禮部尚書。齎赴鐘山。啟建法會焚之。十五日上服袞冕。乘輦輅。赴法會。至日夕迎佛。上率公侯百官。臨法筵供佛。行大禮樂用善世等曲。先是十四日微雪呈祥。尋即開霽。是夕星月在天。風露湛寂。絲竹迭奏。燈火交輝。禮儀之盛。前古莫及。

洪武六年。封番僧為灌頂國師及贊善等王。俱賜金章誥命　按明通紀。洪武六年八月。詔西番土番各族酋長。舉故有官職者。至京受職賜印。俾因俗為治。以故元攝帝師喃加巴藏卜。為熾盛佛寶國師。分設烏思藏甘朵衛二都指揮使司。自指揮宣慰招討等司。及萬戶府千戶所。凡三十三處。以官其酋長。自是番僧有封為灌頂國師及贊善王。闡化王。正覺大乘法王。如來大寶法王者。俱賜金章誥命。領其人民。間歲朝貢。

洪武十五年。改善世院。為僧錄司。設左右善世闡教講經覺義。以司釋教之事。是歲詔選高僧。分侍諸王　按明會典。國初置善世院。洪武十五年。改僧錄司。正六品。衙門設左右善世。左右闡教。左右講經。左右覺義職專釋教之事。屬禮部。其衙門南京建於天界寺。永樂後。北京建於大興隆寺。今大興隆寺燬。徙於大隆善寺　凡本司官俱選精通經典。戒行端潔者。為之不支俸。如有文移以僧人掌行僕從。以佃戶充役　凡僧有三等。曰禪。曰講。曰教。在外僧人。府屬僧綱司。州屬僧正司。縣屬僧會司管領。皆統於本司　凡本司官。每月止朝朔望班列於西。如遇慶賀頒詔等事行禮。皆預班列於東　凡在京祭祀本司官。皆不預在外同　凡內外僧官。專一檢束天下僧人。恪守戒律清規。違者從本司懲治。若犯與軍民相干者。從有司懲治　按明通紀。十五年詔選高僧分侍諸王。僧道衍往燕府。住持慶壽禪寺。

洪武二十五年。定僧官僧人服色。又令造周知冊。頒示天下僧寺　按明會典。凡僧官僧人服色。洪武二十五年。令瑜珈僧許穿靴　凡僧人給授度牒。洪武二十五年。令本司造周知冊編次在京在外寺院僧人。備開各年。甲姓名字行。及為僧年月。并所給度牒字號。頒示天下僧寺備照。凡游方行脚。至者以冊驗之。其有不同。許護送有司解京。治以重罪。容留者罪如之。其後不造歲久。仍有詐偽者。至正統五年。令照舊造冊。

洪武二十六年。令試僧能通經典者給牒　按明會典。洪武二十六年。令各司每三年考試。能通經典者。申送到部。具奏出給度牒　凡各處額設寺。俱有僧人住持。從各寺僧人保舉有戒行通經典者。僧綱等司申本司給與劄付。其有錢糧大寺。轉申禮部出給劄付。

成祖永樂二年。擢僧道衍為太子少保　按明通紀。永樂二年四月。擢左善世僧道衍。為太子少保始復姓姚。賜名廣孝。上自是稱為姚少師而不名。亦終不蓄髮娶妻。居止多在僧寺。常賜二宮人亦不近。上乃召還之。

永樂四年。迎西僧尚師哈立麻。至京師　按明通紀。永樂四年。迎西僧尚師哈立麻至京師。先是上在藩邸。聞烏思藏有尚師哈立麻者異僧也。及即位。遣中官僕顯齎書幣往迎。五歷寒暑乃至。車駕往視之。無拜跪禮。合掌而已　按明外史方技傳。釋子智光武定人。洪武時奉命兩使烏斯藏。榜葛剌泥八剌地湧塔諸國。永樂時。又使烏斯藏。迎尚師哈立麻。遂通番國諸經。多所翻譯。歷事六朝。寵錫冠群僧。

永樂五年。以諸郡請度牒僧千八百人。發戍遼東甘肅。命西僧尚師哈立麻。啟建法壇。尋加封。使領天下釋教　按明通紀。永樂五年正月。直隸及浙江諸郡軍民子弟。披剃為僧赴京。請度牒者。千八百人。禮部以聞。上怒曰。皇考之制。民年四十以上始聽出家。今犯禁若此。是不知有朝廷矣。命悉付兵部。編軍籍發戍遼東甘肅。二月命西僧尚師哈立麻。於靈谷寺。啟建法壇。薦祀皇考皇妣。尚師率天下僧伽舉場普度大齋科十有四日。卿雲天花甘雨甘露。舍利祥光。青鳥白鶴連日畢集。一夕檜柏生金色花。徧於都城。金仙羅漢。變現雲表。白象青獅。莊嚴妙相。天燈導引旛蓋旋繞種種不絕。又聞梵唄空樂自天而隆。羣臣上表稱賀。學士胡廣等獻聖孝瑞應歌頌。自是之後。上潛心釋典。作為佛曲。使宮中歌舞之。三月封西僧哈立麻。為萬行具足十分最勝圓覺妙智慧普應祐國演教如來大寶法王西天大善自在佛。領天下釋教。賜金百兩。銀千兩。彩幣寶鈔。織金珠袈裟。金銀器皿。鞍馬賜儀仗與郡王同。其徒孛羅等。皆封為大國師。並賜印誥金幣等物。宴之於華葢殿。

永樂六年。禁軍民子弟僮奴。自削髮為僧　按明會典。永樂六年。令軍民子弟僮奴。自削髮為僧者。并其父兄送京師。發五臺山。做工畢日。就北京為民種田。及盧龍牧馬寺主僧擅容留者。亦發北京為民種田。

永樂八年。命番僧為國師。又遣使往西土。徵尚師昆澤思巴　按明大政紀。永樂八年九月庚申。命番僧綿思吉等。為淨慈妙濟國師。各絡護勅俾自在修行。遣內宮關僧齎書及銀幣。往西土。徵尚師昆澤思巴。十月命番僧班丹藏卜等。為淨覺弘濟等國師。把弁等為禪師。各給誥印。

永樂十六年。定度僧例。并僧人額數　按明會典。永樂十六年。定凡度僧例以十年一次。先期禮部奏准。在京行童從本寺具名。在外從僧綱等司。造冊給批俱由本司。轉申禮部施行。本部孝試。能通經典者。給與度牒。其僧人額數。府不過四十人。州三十人。縣二十人。

永樂十七年。頒佛經佛曲　按明通紀。永樂十七年秋。御製佛曲成。並刊佛經以傳。九月十二日欽頒佛經。至大報恩寺。當日夜本寺塔。見舍利光如寶珠。十三日現五色毫光。卿雲捧日千佛觀音菩薩羅漢妙相畢集。續頒佛經佛曲。至淮安給散。又現五色圓光。彩雲滿天。雲中現菩薩羅漢。天花寶塔。龍鳳獅象。又有紅鳥白鶴。盤旋飛繞。續又命尚書呂震。都御史王彰。齎捧諸佛世尊如來菩薩尊者名稱歌曲。往陝西河南頒給。神明協應。屢現卿雲。圓光寶塔之祥。文武羣臣上表稱賀。上甚喜悅。中官因是益重佛禮僧。建立梵剎。以祈福者。徧兩京城內外云。

永樂十九年。西僧大寶法王來朝　按明通紀。永樂十九年。西僧大寶法王來朝。或請駕親勞之。夏原吉曰。夷人慕義遠來。宜示以倫義。若萬乘一屈。下必有走死而不顧者矣。上曰。爾欲效韓愈耶。乃不出勞。他日法王入見。上命原吉拜之。原吉曰。王人雖微。序於諸侯之上。況夷狄耶。長揖而已。

仁宗洪熙元年。賜釋智光。號大國師。錫以金印　按明外史方技傳。仁宗頗信異教。釋子有智光者。亦賜號圓融妙慧淨覺弘濟輔國光範衍教灌頂廣善大國師。錫以金印。英宗嗣位。復加號西天佛子。錫以玉印。其崇信如此。

宣宗宣德四年。吳忠奏修圓果寺塔。不許　按明通紀。宣德四年二月。工部尚書吳忠言。昨上西圓果寺奏。本寺是古蹟道場。為國祝聖之所。舊塔損壞。乞役民為之。上曰。卿欲藉此求福乎。朕以安民為福。其止之。勿勞吾民。

英宗正統元年。復造僧人周知冊　按明通紀。英宗正統元年十月。令僧錄司。復照洪武舊制。造僧人周知冊。洪武中。凡僧人給受度牒。令本司造周知冊。自在京及在外寺院僧名。以次編之。其年甲姓名字行。及始為僧年月。與所授度牒字號。俱載於僧名以下。頒示天下僧寺。凡遊脚至者。以冊驗之。其不同許拿送有司解京治以重罪。容留者罪如之。其後不造歲久。詐。偽者多。至是令覆照舊造(按前洪武二十五年。會典云。正統五年。令熙　舊造冊。與此年分互異)。

正統十年。賜大藏經於甘露寺　按續文獻通考。正統十年春二月。賜大藏經於甘露寺。勅曰。朕體天地保民之心。恭成皇曾祖考之志。刊印大藏經典。頒賜天下。用廣流傳。茲以大藏。安置直隸鎮江府甘露禪寺。永充供養。所在僧官僧徒。看誦讚揚。上為國家祝釐。下為生民祈福。須務敬奉守護。不許縱容閒雜之人。私借觀玩。輕慢褻瀆。致有損壞遺失。敢有違者。必重究之。故諭。

正統十三年。修大興隆寺。作佛事　按名山藏典謨記。正統十三年二月。修大興隆寺。禁城西作佛事。上臨幸焉。寺初名慶壽。金章宗時所創。王振言其朽敝。上大役軍民重修。費物料鉅萬。既成壯麗甲於京師代宗景泰五年。車駕擇日臨幸隆福寺。以楊浩等上疏。即日罷行　按明道紀。景泰五年四月。新建隆福寺成。車駕擇日臨幸。有司已夙駕除道。太學生濟寧楊浩上疏言。陛下即位之初。首幸太學。海內之士。聞風快覩。今又棄儒術。而重佛教。豈有聖明之主。事夷狄之鬼。而可垂範後世者耶。儀制郎中章綸亦上疏言。佛者夷狄之法。非聖人之道。以萬乘之尊。臨非聖之地。史官書之。傳之萬世。實累聖德。帝覽疏即日罷行　按名山藏典謨記。景泰四年三月。大隆福寺成。寺甲京師。費以數十萬(按通紀作五年四月。此作四年三月互異)。

英宗天順元年。勅賜中外寺額　按名山藏典謨記。天順元年十月勅中外寺額。曰真慶．嘉福．圓林．觀音．淨覺．普壽．南泉．雲間．慶寧．永慶．妙亨．常樂．顯寧．惠明．昭靈．昭寧．碧峰．護國．景會．福巖．靈雲．報因．報國．大勝．清源．普利．英臺．慈會．興善．淨業．廣福．崇化．法空．廣惠．延壽．龍泉．普濟．靜仁．業慶．龍興。凡四十寺。十一月賜中外寺額。曰清光．永泰．龍泉．靈巖．歸義．隆安．地藏．重熈．法幢．延供．華光．普陀．大雲．海會．智安．福勝．普應．青塔．陽坡．穀積．石佛．夕照．普安．通法．普仁．嘉福．法寧．開化．大寧．法寶．罔極．永峯．圓廣．觀音．顯法．永福．保安．崇慶．廣福．圓真。凡四十寺。

天順二年。勅今後僧徒。每十年一度　按明大政紀。天順二年正月勅。今後僧徒。每十年一度。景泰間。太監興安崇信佛教。每三年度僧數萬。於是僧徒多濫。天順二年。又如期天下僧徒。復來京師。聚集數萬。上召李賢曰。僧徒豈可如此泛濫。賢對曰。陛下明見。最是。宜禁之。遂出榜曉諭。今後每十年一度。擅自披剃二十以上者。俱令還俗。違者發邊衛充軍。度者俱照定額考送。於是僧徒散去。

天順八年。令僧年二十以上。無度牒者。勒還俗　按明會典。天順八年。令各處僧人。年二十以上無度牒者。即便還俗。有隱瞞年歲者。并其師治罪。

成化四年。封西僧為法王佛子國師　按名山藏典謨記。成化四年四月。封西僧劄巴堅參。為萬行莊嚴功德最勝智慧圓明能仁感應顯國光教弘妙大悟法王西天至善金剛普濟大智慧佛。劄實巴為清修正覺妙慈普濟護國衍教灌頂弘善西天佛子大國師。鎖南堅參為靜修弘善國師。九月癸亥。彗星見。六科給事中魏元等言。僧徒過為信待。每遇生愍之辰。輒費無限貲財。建無益齋醮。而西番劄實巴等。又加以法王名號。賞賚隆厚。出乘椶轎。導用金吾。計其奉養。過於親王。又朝廷賞賚無節。玩好太多。或印施經懺。或填寫佛經。或為繪畫之像。或造寶石之具。雲南等處鑛場。採辦不止。如此而欲民富國安。不可得也。伏惟陛下革去法王等號。勅止寺觀。不得建醮修齋。節無益之賞。罷不急之好。十三道御史康永韶等亦奏。佛之無益。從古論之。今寵遇番僧。有佛子國師法王名號。儀衛過於王侯。服玩擬於供御。錦衣玉食。徒類數百。竭閭閻之脂膏。奉虗幻之妄徒。又多中國之人習為番教。圖寵貴者。伏望資遣番僧。使之還國。若繫中國人。追奪成命。使供稅役。如是則民生厚。上納之。命西天佛子劄實巴。出所求田地歸民。禮部請發遣番僧。上曰。恐失遠人心。惟禁僭耳。監察御史左鈺言。比者言官陳言。請革番僧名號。斷天下之疑。絕後代之惑。陛下是之。及禮部欲行發遣。又復停罷。伏望師周孔之格言。行堯舜常道。佛若有知。必是臣言。不報。

成化六年。上欲於西山建佛閣。以六科給事中諫己之　按明大政紀。成化六年五月。上欲於西山建佛閣。六科給事中言。四方旱[日*堇]。夏秋無收。百姓嗷嗷待哺。荊襄流民強梗。陝西虜宼侵掠。致勞宸慮。分遣大臣巡視。動調官軍。今乃起無名之工。為不急之務。徒費國用。有傷治體。若謂建閣果有福利。孰若以之賑濟饑民。賞勞軍士。其為福利。豈不大哉。上曰。歲荒民饑。西山佛閤。其亟已之。

成化十年勅。建塔葬大應法王。撥官軍四千供役　按名山藏典謨記。成化十年三月。崇王之國大應法王劄實巴死。有旨如大慈法王例。建塔葬之。撥官軍四千供役。禮科給事中王坦言。劄實巴夷狄之人。假名釋氏。陛下待之殊禮。封之顯號。特借此以撫其種類。使不患邊耳。如例祭葬之足矣。而祭祀之品。逾於王者。造塔之費。幾於山陵。今畿甸饑饉連年。餓殍載路。即以是費拯流難垂死之民。豈不愈於厚一荒誕之胡僧哉。上曰。給事中言濫矣。大應法王造塔。比大慈法王。已減三之二。不許。

成化十二年。大學士商輅等。請禁給番僧金銀印信及造塔　按名山藏典謨記。成化十二年七月。大學士商輅等條陳時政六事。其一言。哈密等處番人來京。攜帶玉石。多被細人誘引進貢。計囑行戶。高直賣官。規取厚利。閑住番僧往往自都綱禪師。陞至國師佛子法王等。給與金銀印信圖書。其有死亡。徒弟承襲更求造塔。二者皆侵耗朝廷財物。宜行禁治。

成化十五年。以傳奉得官者二十餘人　按名山藏典謨記。成化十五年九月。傳奉陞禪師結幹領占為國師冠帶。十月傳奉陞僧繼曉為僧錄司左覺義。閏十月陞大慈恩寺國師乳奴班丹為灌頂大國師。覺義綽吉堅參為國師。大隆善護國寺灌頂大國師。班卓兒藏卜為佛子國師。著癿領占為灌頂國師。其以傳奉得官者四人。十一月。以傳奉得官者。十七人。

成化十八年九月。大慈恩寺灌頂大國師劄實堅剉乳奴班班丹。得陞為西天佛子。賜誥命衣帽等物。

成化二十年。建大鎮國永昌寺。是年以傳奉得官者。三十有七人　按明通紀。成化二十年。建大鎮國永昌寺。下刑部員外郎林俊及後軍都督府經歷張黻獄并謫遠州。先是僧繼曉者。始以淫術欺誑楚府。事敗走匿京師。□緣梁芳等。引入禁中。其術得售。尊為法王。賜美珠十餘。金寶不可勝計。乃言於上。發內庫銀數十萬兩。西華門外。折毀民居。剏建佛寺。大臣畏罪。皆不言。於是林俊上疏言。今年以來。災異迭興。兩京地震。陵寢動搖。日月繼蝕。野熊入城。監戒之昭。莫此為甚。陝西山西河南連年饑饉。人民流離。餓死填路。賑濟無從。可為流涕。而僧繼曉乃欺罔聖德。發內庫銀數十萬。建大鎮國永昌寺。以有用之財。供無益之費。工役不息。人怨日興。臣謂不斬繼曉。異日之禍。未可言也。然縱之者。梁芳也。芳傾覆陰狠。引用奸邪。排斥忠良。數年之間。假以進貢買辦為名。盜祖宗百餘年之府庫殆盡。家貲山積。尚銘不足多。所在風擾。汪直莫能過。今內而朝臣以及閭井之徒。亦皆痛心饑民之死。莫不欲食梁芳繼曉之肉。而卒不敢以此言進者。所惜者官。所畏者死耳。臣何忍畏死不言。以為陛下仁聖之累耶。上覽疏大怒。下俊錦衣衛獄。張黻上疏論救。并逮赴獄。各杖數十。謫俊雲南姚州判官。黻降宗州知州　按名山藏典謨記。成化二十年十一月。大陞法王國師禪師。以傳奉得官者。三十有七人。

成化二十三年九月。僧繼曉發原籍為民。四川番僧國師法王領占竹等悉降革職事。并追奪累次降勅印信儀仗。發回四川原居光相寺居住　按明通紀云云。

孝宗弘治三年八月。詔毀黃村尼寺。禮部尚書耿裕侍郎倪岳周經皆正人。力贊毀之　按明大政紀云云。

弘治六年。詔行取番僧領占竹。以倪岳柴昇等至疏極論遂罷　按名山藏典謨記。弘治六年十月。行取番僧領占竹來居大慈恩寺。禮部尚書倪岳等言。領占竹被劾遣還。復承召命騷驛傳啟倖門後難杜也。上田母傳令自來。禮科有給事中夏昂劾奏。領占竹先因獻頂骨數珠。骷體法盌。叨冐陞賞。皇上登御革職遣還。遠近稱快。岳所諫阻。豈區區一傳哉。願皇上嚴邪正治忽之防也。上猶未允。工科給事中柴昇等上疏極論。遂罷。

弘治八年。王雲鳳等上疏。禁給度牒　按明大政紀。弘治八年二月。禮部祠祭郎中王雲鳳疏禁給度牒。不報。初尚書倪岳。因災異疏弊政用四事。曰懲邪慝。禁給度牒。停減齋醮。議處宗室。言甚剴切。後度僧不止。乃獨疏列千餘言。三上皆不報。及旨下。度僧不多。人皆嘉其有回天之力。

弘治十二年。以清寧宮成。詔國師設壇慶讚　按名山藏典謨記。弘治十二年十月。以清寧宮成。命大能仁寺灌頂國師那卜堅參等。設壇慶讚。三日。大學士劉健等言。佛老異教。宮庭禁地。胡羯妄徒累日連朝。喧雜掖庭。驚動寢廟。廢祖宗之法。重聖德之累。且以皇上至孝純誠。保佑自天。豈必假異術於宮禁。然後可以上奉重慈祈永福壽哉。臣平日尸素臨事乏規。此等詔旨。猝不與聞。伏望速頒明詔。撤壇斥僧。臣不勝待罪俟命。時科道官。皆以為言。上曰。卿言是。顧永樂朝亦有之。既府部科道皆極言。上曰。有舊事。姑胥後。

弘治十四年。太監李興請建寺。賜額隆禧。陞僧錄司定錡右講經　按名山藏典謨記。弘治十四年五月。太監李興請建寺大興縣東皐村以祝聖。更乞賜額護。勅以僧錄司左覺義定錡住持。得旨陞定錡右講經。額寺曰隆禧。

弘治十五年五月。行取番僧國師領占竹於大慈恩寺。禮部尚書張昇諫。不允　按名山藏典謨記云云弘治十六年。詔建壽塔。既而罷之　按明通紀。弘治十六年。詔建壽塔於朝陽門外。既而罷之。時大學士劉健等上言。前代人主信佛。莫如梁武帝。卒餓死臺城。本以求福。反以致禍。觀諸往事。可為明鑒。我祖宗相傳。以治天下堯舜周孔之道而已。浮屠異端。蠧財惑眾。何關於治。欲造佛塔。非所以訓天下垂後世也。疏入。有旨。報罷。

武宗正德二年。造新寺於內苑。陞慈恩能仁護國三寺禪師。為國師　按名山藏典謨記。正德二年三月。造新寺於內苑。上習佛門焉。因陞大慈恩寺禪師領占竹為灌頂大國師。大能仁寺禪師麻的寶哩塔西麻拶耶卜堅參大隆善護國寺禪師。普肖藏卜為國師。皆予誥。

正德四年八月。陞大隆善護國寺國師普肖藏卜為法王。剌麻羅竹班卓班丹端竹班卓羅竹朵而只堅參。俱為左覺義　按名山藏典謨記云云。

正德五年。陞諸僧為法王佛子及覺義都綱。帝自命為大慶法王。給僧度牒數萬。以廣番教　按名山藏典謨記。正德五年四月。陞大能仁寺國師那小堅參禪師。劄巴藏播為法王都綱。那卜領占為佛子。公葛端竹堅播札失為禪師。大隆善護國寺剌毛綽即羅竹為佛子。大慈恩寺國師乳如領占為西天佛子。革職國師哈剌札為佛子。剌麻也舍窩為禪師。六月陞大隆善寺禪師星吉班丹為國師。左覺義羅竹班等為禪師。剌麻癿竹為左覺義。三作捨剌為右覺義。倫竹堅參為都綱。大慈恩寺佛子乳奴領占捨剌札俱為法王。剌麻捨列星吉為佛子。也夫短竹為禪師。大能仁寺剌麼領占播為都綱。上自命曰大慶法王。因鑄大慶法王西天覺道圓明自在大定慧佛金印。兼給誥令鐫印曰天一。十月陞國師羅竹班卓丹端竹。為灌頂大國師禪師。領占陸竹為國師。給番僧度牒三萬。漢僧道士各五千。以廣番教。

正德六年。番僧奏。討田百頃。為大慶法王下院　按明通紀。正德六年。上方好佛。自名大慶法王。外廷無敢諫。會番僧奏。討田百頃。為大慶法王下院。傳珪因劾僧曰。法王何為者。至與尊號並列。大不道當誅。有詔不問。其妄求亦止。

正德八年。為番僧修寺造塔。賜大慶法王行童度牒。聽具收度自便　按明大政紀。正德八年七月。西僧欲奪甘州民田地。遣官督建僧寺。禮部尚書劉春執不可。止之。時關中饑。春力爭以為不可。大略謂非止病民。邊警至。不可支持。必致擾害。疏入幾兩月。報下竟停之　按名山藏典謨記。正德八年四月。大役軍士。為番僧修大慈恩寺。鬻爵贖罪。以充費。十月大慈恩寺灌頂大國師也舍窩死。命造塔葬之。工部及工科給事中執奏曰。非故事。上曰著為令。十一月賜大慶法王領占班丹番行童度牒。聽其收度自便。

正德十年。給大德法王國師誥命賜胡僧知三生法王金印袈裟　按名山藏典謨記。正德十年二月。保安寺大德法王綽吉我些兒為其徒領占綽節兒綽供劄失。請得為正副使。還居烏斯藏。比大乘法王例入貢。并給與國師誥命。得入番熬設廣茶。下禮部尚書劉春議不可。令覆議。春執奏詔與誥命。罷設茶勅。是時上習番經。被番僧服綽吉我些兒輩。出入豹房。參廁權貂。及領占綽節兒等歸。輜重相屬。傳郵煩費焉。五月大護國保安寺右覺義班丹倫竹。為其師祖大善法王星吉班丹乞祭葬。禮部執奏無故事。特許之。十一月嬖倖言。西域胡僧有知三生者。西人謂之活佛。上使太監劉充往迎。率指揮千戶百餘人。甲士千人。以珠琲為幡幢。黃金為七供。賜法王金印袈裟。及其徒饋賜鉅萬計。勅以十年往返。得便宜處置錢物。益發官軍護送之。

正德十三年。遣中官劉充迎活佛。賜西域番僧食茶。遣番僧封烏斯藏國西為闡教王　按明大政紀。正德十三年三月。上遣中官劉充迎活佛。使烏斯藏。巡撫淮楊都御史叢蘭。疏斥佛老無益。乞還充勿遣。不報。時番國烏斯藏傳聞。國西有童子。記其生前事者。以為活佛。上遣使迎之。所過誅求百計。勢張甚蘭檄有司。毋徇所欲。至淮謁辭之。南京兵部尚書喬字上疏。諫遣使迎活佛。甚傷國體。字云國朝祖宗相承。所以不絕番僧朝貢者。不過羈縻遠夷而已。非崇奉信惑之也。陛下天縱聖明。無微不燭。抑豈不知西方之佛教。無益中國之治乎。不報　按名山藏典謨記。正德十三年五月。賜西域番僧食茶八萬九千餘斤。人許帶六千斤下番不為例。七月遣番僧覺義領占劄巴等。封烏斯藏國酋。為闡教王。劄巴等乞給馬快船三十。載食鹽為入番買路。資部科執奏。詔特許之。

世宗嘉靖十四年。燬興隆寺併慈恩寺。一應修齋俱革　按明會典。嘉靖十四年。大興隆寺燬。令永不許復。併大慈恩寺。一應修齋俱革。僧徒聽告。就各寺依住。有歸化者。量給原寺。田畝仍免差徭。六年。

嘉靖十五年。除禁中佛殿。併毀佛像佛骨佛牙諸物　按明大政紀。嘉靖十五年五月。帝欲除去禁中釋殿。以其地奉建慈慶慈寧二宮。命廷臣集議。僉以為可。帝即命撤之。尋召李時夏言入視大善殿。見金範佛像不下千百。皆命銷毀。其几案懸鍍金函藏貯。尚多佛骨佛牙諸物。言退上疏。力請焚[療-(日/小)+土]。帝從之。於是禁中邪穢迸斥殆盡　按春明夢餘錄。宗伯夏言議[療-(日/小)+土]佛骨疏。比者恭遇皇上諮及群臣。欲除去禁中釋殿。奉建兩宮以備一代之制。一時廷議。仰贊皇上篤養盡制之孝。闢邪崇正之化。盛德大業光前振後矣。今月十一日。伏奉聖旨。命大學士李時同臣言入看。即所謂大善殿者。臣等看得殿內有鑄金銀像。鉅細不下千百。且多邪鬼淫褻之狀。仰惟聖明燭其誕妄不經。一旦奮然舉而除之。甚盛舉也。但臣見諸几案之上。及懸度梁栱之間。與夫金函之所藏貯者。為物尚多不可識辨。問之守者。且云是為佛骨。是為佛牙。枯朽摧裂。奇離磈礧。計不下千斤。臣惟佛法之入中國。自漢明帝時始。然不過人誦其書習其教而已。至唐憲宗時。乃迎佛骨至京師。其臣韓愈。極言其不祥。不宜以入宮禁。憲宗不能聽。且深辠愈。竟遠斥之。臣意自後人莫敢矯其非。凡番僧持以誑惑中國之人。而名為佛顱佛骨者。相屬於道。由是流入天子宮禁之內。歷世皆然。不以為異。今殿中所有。未必非勝國所遺。累朝以來。亦必以為彼法則。然未嘗深究。以延至今茲者。恭惟皇上躬堯舜禹湯文武之資。行堯舜禹湯文武之道。始議毀佛屋。毀除穢像。使詭異之行不得瀆留清禁。此真卓越千古之見。出於尋常萬萬者也。然殿宇像設既除。所有前項佛頭佛牙之類。皆屬污穢。不宜使之尚存。臣請乞以此物。勅下所司。[療-(日/小)+土]之草野。一切掃而淨之。以杜愚冥疑惑之端。實為大聖人非常作為。有補名教甚大。功德罔極。臣不勝幸甚。後世幸甚。疏入。答曰大善殿所貯佛骨。諸不經之物。[療-(日/小)+土]之草野。恐後日好事之人。仍為啟視。不如焚之。以杜永患。遂命禮部。俱於城外。焚之。

嘉靖十六年。勅聽僧徒還俗。禁修葺寺院。及私自披剃為僧　按明會典。嘉靖十六年。題准各該有司。欽遵聖諭。化正僧徒願自還俗者。聽其自求安便。各處寺院。年久宮殿任其頺壞。不許修葺。民間幼童不許捨入為僧。私自披剃。如有此等。罪其父母及其鄰佑嘉靖二十二年。令燬大慈恩寺　按明會典云云。

嘉靖四十五年詔禁僧尼戒壇　按明會典。凡禁止戒壇。嘉靖四十五年令在外行撫按衙門。督率有司。各查本處僧寺若干。僧徒若干。明白登簿。不時查點。不到者罪坐住持立限投銷。一切寄住遊僧發回原籍。當差在京廠衛衙門。及五城御史。將京城內外地方大小僧寺。嚴加巡緝。有指。稱受戒奸淫不法者。訪拏重治　按明通紀。嘉靖四十五年九月。詔順天府按官嚴禁僧尼戒壇說法。仍令廠衛巡城御史通查勘京城內外僧寺。如有仍前受戒寄寓者。收捕下獄。四方遊僧並聽所在有司遞回原籍。當是時。白蓮教盛行。御史鮑承蔭。以妖盜本為一途。恐投邪鼓眾釀成大患。遂令禁之。神宗萬曆七年。烏思藏僧鎖南堅錯求通貢　按明通紀。萬曆七年。烏思藏僧鎖南堅錯求通貢。堅錯者。即闡化王答賴剌麻也。故號稱活佛。以傳經說法戒淫殺。為虜所尊禮稱輪迴轉法功德世界佛大國師。萬曆五年。套酋切近黃台吉約俺答。迎堅錯西海上。飲長生水。俺答所從部落數十萬人。徒以奉堅錯教無淫逞者。其教化可知矣。

皇清

天聰七年

大清會典。凡喇嘛禁例。天聰七年。定喇嘛班第。出居城外清淨處所。有請喇嘛念經治病者。家主治罪　又定喇嘛班第。有容留婦女。及不呈明禮部。私為喇嘛蓋寺廟者。治罪。

崇德五年

順治四年

順治十一年

順治十八年

大清會典。順治十八年。題准京城內白塔居住喇嘛九名。西大達廟居住喇嘛八名。及額木齊喇嘛。應照舊留住。外其餘喇嘛班第。俱令於京城外居住。如有壇邊京城居住者。將喇嘛送刑部。照違法例。治罪。

康熙六年

大清會典。康熈六年。議准凡喇嘛班第。令該管大喇嘛。逐日詳查。禮部每月詳查。有請念經治病者。於大喇嘛處說明准去。仍令交還大喇嘛。

康熙二十三年

大清會典。康熈二十三年。覆准嗣後喇嘛所到處不過三日。即令起程。違者留住家長寺廟住持及失察官員。俱行治罪。喇嘛除犯死罪外。所犯別罪。停其入官。仍照律治罪。遞解原籍　又定班第不許服用金黃色黃色。吳巴什吳巴三察。不許服用金黃色黃紅色。如上賜者准用。違者治罪。

(古今圖書集成)釋教部彙考卷第六

(古今圖書集成)釋教部彙考卷第七

佛國記

鄯善國

其國王奉法。可有四千餘僧。悉小乘學。諸國俗人及沙門盡行天竺法。但有精粗。從此西諸國。類皆如是。惟國國胡語不同。然出家人。皆習天竺書天竺語。

[仁-二+烏]夷國

于闐國

其國人民盡皆奉法。以法樂相娛。眾僧乃數萬人。多大乘學。皆有眾食。彼國人民星居家家門前。皆起小塔。最小者可高二丈許。作四方僧房。供給客僧。其國僧伽藍名瞿摩帝。是大乘學。國中十四大僧伽藍。不數小者。從四月一日。城裏便灑掃道路。莊嚴巷陌。其城門上張大幃幕事事嚴餝。王及夫人采女。皆住其中。瞿摩帝僧是大乘學。王所敬重。最先行像。離城三四里。作四輪像車。高三丈餘。狀如行。殿七寶莊校懸繒幡蓋。像立車中。二菩薩侍。作諸天侍從。皆金銀雕瑩。懸於虗空。像去門百步。王脫天冠。易著新衣。徒跣持華香。翼從出城迎像。頭面禮足。散華燒香。像入城時。門樓上夫人采女。搖散眾華。紛紛而下。如是莊嚴供具。車車各異。一僧伽藍則一日行像。四月一日為始。至十四日行像乃訖。行像訖。王及夫人。乃還宮耳。其城西七八里。有僧伽藍。名王新寺。作來八十年。經三王方成。可高二十五丈。雕文刻鏤。金銀覆上。眾寶合成。塔後作佛堂。莊嚴妙好。梁柱戶扇窗牖。皆以金薄。別作僧房。亦嚴麗整餝。非言可盡。嶺東六國諸王所有上價寶物。多作供養。

子合國

竭叉國

其國王作般遮越師。般遮越師。漢言五年大會也。會時請四方沙門皆來雲集。莊嚴眾僧坐處。懸繒旛蓋。作金銀蓮華著繒座後。鋪淨坐具。王及羣臣。如法供養。或一月二月或三月。多在春時。王作會已。復勸諸羣臣設供供養。或一日二日三日五日。供養都畢。王以所乘馬鞍勒自副使國中貴重臣騎之。并諸白[疊*毛]種種珍寶。沙門所須之物。共諸羣臣。發願布施。布施已還從僧贖。其地山寒不生餘穀。唯熟麥耳。眾僧受歲已。其晨輙霜故。其王每讚眾僧令麥熟然後受歲。其國中有佛唾壺。以石作。色似佛鉢。又有佛一齒。國人為佛齒起塔。有千餘僧。盡小乘學。

陀歷國

烏萇國

其國佛法甚盛。名眾僧住止處為僧伽藍。凡有五百僧伽藍。皆小乘學。若有客比丘到。悉供養三日。三日過已。乃令自求所安。

弗樓沙國

其國佛昔將諸弟子遊行。佛鉢即在此。月氏王。大興兵眾。來伐此國。欲取佛鉢。既伏此國已。月氏王篤信佛法。欲持鉢去。故興供養。供養三寶畢。乃校飾大象。置鉢其上。象便伏地。不能得前。更作四輪車載鉢。八象共牽。復不能進。王知與鉢緣未至。深自愧歎。即於此處起塔。及僧伽藍。并留鎮守種種供養。可有七百餘僧。日將中。眾僧則出鉢。與白衣等種種供養。然後中食。至暮燒香時復爾。可容二斗許。雜色而黑多。四際分明。厚可二分。瑩徹光澤。貧人以少華投中便滿。有大富者。欲以多華而供養。正復百千萬斛終不能滿。

那竭國

其國醯羅城中。有佛頂骨精舍。盡以金薄七寶校飾。國王敬重頂骨。慮人抄奪。乃取國中豪姓八人。人持一印。印封守護。清晨八人俱到。各視其印然後開戶。開戶已以香汁洗手。出佛頂骨置精舍外高座上。以七寶圓碪。碪下琉璃鐘覆上。皆珠璣校飾。骨黃白色。方圓四寸。其上隆起。每日出後。精舍人則登高樓。擊大鼓。吹螺。敲銅鈸。王聞已則詣精舍。以華香供養。供養已次第頂戴而去。從東門入。西門出。王朝朝如是。供養禮拜。然後聽國政。居士長者。亦先供養乃修家事。日日如是。初無懈倦。供養都訖。乃還頂骨於精舍。中有七寶解脫塔。或開或閉。高五尺許。以盛之。精舍門前朝朝恒有賣華香人。凡欲供養者。種種買焉。諸國王亦恒遣使供養精舍處方四十步。雖復天震地裂。此處不動。

羅夷國

跋那國

毗茶國

其國佛法興盛。兼大小乘學。見秦道人往。乃大憐憫。作是言。如何邊地人。能知出家為道。遠求佛法。悉供給所須。待之如法。東南諸寺甚多。僧眾萬數。

摩頭羅國

其國捕那河邊左右。有二十僧伽藍。可有三千僧。佛法轉盛。凡沙河以西天竺諸國國王。皆篤信佛法。供養眾僧。時則脫天冠。共諸宗親羣臣。手自行食。行食已鋪氈於地。對上座前坐。於眾僧前。不敢坐牀。佛在世時。諸王供養法式相傳。至今。從是以南名為中國。中國寒暑調和。無霜雪。人民殷樂。無戶籍官法。唯耕王地者。乃輸地利。欲去便去。欲住便住。王治不用刑罔。有罪者但罰錢。隨事輕重。雖復謀為惡逆。不過截右手而已。王之侍衛左右。皆有供祿。舉國人民。悉不殺生。不飲酒。不食葱蒜。唯除旃荼羅旃荼羅。名為惡人。與人別居。若入城市。則擊木以自異。人則識而避之。不相唐突。國中不養豬鷄。不賣生口。市無屠行及酤酒者。貨易則用貝齒。唯旃荼羅獵師賣肉耳。自佛般泥洹後。諸國王長者居士。為眾僧起精舍供養。供給田宅園圃民戶牛犢鐵劵書錄。後王王相傳無廢。至今不絕。眾僧住止房舍。牀縟飲食衣服。都無缺乏。處處皆爾。眾僧常以作功德無業。及誦經坐禪。客僧往到。舊僧迎逆。代擔衣鉢。給洗足水塗足油。與非時漿。須臾息已。復問其臘數次第。得房舍臥具種種如法。眾僧住處。作舍利佛塔。目蓮阿難塔并阿毗曇律經塔。安居後一月。諸希福之家。勸化供養。僧作非時漿。眾僧大會說法。說法已供養舍利佛塔。種種香華。通夜然燈。使彼人作舍利弗本婆羅門時。詣佛求出家。大目蓮大迦葉亦如是。諸比丘尼。多供養阿難塔。以阿難請世尊聽女人出家故。諸沙彌多供養羅云。阿毗曇師者供養阿毗曇。律師者供養律。年年一供養。各自有日。摩訶衍人則供養般若波羅蜜。文殊師利。觀世音等。眾僧受歲竟。長者居士婆羅門等。各持種種衣物沙門所須。以布施僧眾。僧亦自各布施。佛泥洹已來。聖眾所行威儀法則。相承不絕。

拘薩羅國

其國城南門。千二百步。道西長者須達起祗洹精舍。佛上忉利天。為母說法。波斯匿王思見佛。即刻牛頭栴檀。作佛像。置佛坐處。祗洹精舍。木有七層。諸國王人民。競興供養。懸繒旛蓋。散華燒香然燈續明。日日不絕。鼠銜燈炷。燒花旛蓋。遂及精舍。七重都盡。諸國王人民。皆大悲惱。謂栴檀像已燒。却後四五日。開東小精舍戶。忽見本像。皆大歡喜。共治精舍。得作兩重。遂移像本處。

摩竭提國

其國昔阿育王作小兒時。當道戲遇釋迦佛行乞食。小兒歡喜。即以一掬土施佛。佛持還泥經行地。因此果報。作鐵輪王。王閻浮提。乘鐵輪案行閻浮提。見鐵圍兩山間地獄治罪人。即問羣臣此是何等。答言是鬼王閻羅治罪人。王自念言。鬼王尚能作地獄治罪人。我是人主。何不作地獄治罪人耶。即問臣等。誰能為我作地獄主治罪人者。臣答言。唯有極惡人能作耳。王即遣臣遍求惡人。見泄水邊。有一長壯黑色髮黃眼青。以脚鉤兼魚口哹禽獸。禽獸來便射殺。無得脫者。得此人已將來與王。王密勅之。汝作四方高牆。內植種種華果。并好谷池。莊嚴校飾令人渴仰。牢作門戶。有人入者輒捉種種治罪莫使得出。設使我入亦治罪莫放。今拜汝作地獄主。有比丘。次第乞食入其門。獄卒見之。便欲治罪。比丘惶怖。求請須臾聽我中食。俄頃得有人入。獄卒內置碓臼中擣之赤沫出。比丘見已。思惟此身無常苦空如泡如沫。即得阿羅漢。既而獄卒捉內鑊湯中。比丘心顏欣悅。火滅湯冷。中生蓮華。比丘坐上。獄卒即往白王。獄中奇怪。願王往看。王言我前有要。今不敢往。獄卒言此非小事。王宜疾往。更改先要。王即隨入。比丘為說法。王得信解。即壞地獄。悔前所作眾惡。由是信重三寶。常至貝多樹下。悔過自責。受八齋。王夫人問王常遊何處。羣臣答言。恒在貝多樹下。夫人伺王不在時。遣人伐其樹倒。王來見之。迷悶躃地。諸臣以水灑面。良久乃蘇。王即以塼累四邊。以百甖牛乳灌樹根。身四布地作是誓言。若樹不生。我終不起。誓已樹便即根上而生。以至於今。今高減十文。

師子國

其國王遣使中國。取貝多樹子於佛殿旁種之。高可二十丈。其樹東南傾。王恐倒故。以八九圍柱柱樹。樹當拄處心生。遂穿柱而下。入地成根。大可四圍許。柱雖中裂。猶裏在其外。人亦不去。樹下起精舍。中有坐像。道俗敬仰無倦。城中又起佛齒精舍。皆七寶作。王淨修梵行。城內人信敬之情亦篤。其國立治以來。無有饑荒喪亂。眾僧庫藏多有珍寶無價摩尼。其王入僧庫遊觀。見摩尼珠。即生貪心欲奪取之。三日乃悟。即詣僧中稽首悔前罪心。告白僧言。願僧立制。自今已後勿聽王入其庫看。比丘滿四十臘。然後得入。其城中多居士長者。薩薄商人。屋宇嚴麗。巷陌平整。四衢道頭。皆作說法堂。月八日十四日十五日。鋪施高座。道俗四眾。皆集聽法。其國人云。都可五六萬僧。悉有眾食。王別於城內。供五六千人。眾須食者。則持本鉢往取。隨器所容。皆滿而還。佛齒常以三月中出之。未出十日。王莊校大象。使一辯說人。著王衣服。騎象上。擊鼓唱言。菩薩從三阿僧祇劫。苦行不惜身命。以國妻子。及挑眼與人。割肉貿鴿。截頭布施。投身餓虎。不恡髓腦。如是種種苦行。為眾生故。成佛在世。四十九年說法教化。令不安者安。不度者度。眾生緣盡乃般泥洹。泥洹已來一千四百九十七年。世間眾生長悲。却後十日佛齒當出。至無畏山精舍。國內道俗。欲植福者。各各平治道路。嚴飾巷陌。辦眾華香供養之具。如是唱已。王便夾道兩邊。作菩薩五百身。種種變現。或作須大拿。或作睒變。或作象王。或作鹿馬。如是形像。皆彩畫莊校。狀若生人。然後佛齒乃出。中道而行。隨路供養。到無畏精舍佛堂上。道俗雲集。燒香然燈。種種法事。晝夜不息。滿九十日乃還城內精舍。城內精舍至齋日。則開門戶。禮敬如法。無畏精舍東四十里。有一山。山中有精舍。名跋提。可有二千僧。僧中有一大德沙門。名達摩瞿諦。其國人民。皆共宗仰。住一石室中。四十許年。常行慈心。能感蛇鼠。使同止一室。而不相害。城南七里。有一精舍。名摩訶毗訶羅。有三千僧住。有一高德沙門。戒行清潔。國人咸疑是羅漢。臨終之時。王來省視。依法集僧而問。比丘得道耶。便以實答言。是羅漢。既終。王即案經律以羅漢法葬之於精舍東四五里。積好大薪。縱廣可三丈餘。高亦爾。近上著栴檀沈水諸香木。四邊作階。上持淨好白[疊*毛]。周帀蒙[卄/積]。上作大轝牀。似此間輲車。但無龍魚耳。當闍維時。王及國人。四眾咸集。以華香供養。從轝至墓所。王自華香供養。供養訖。轝著[卄/積]上。蘇油遍灌。然後燒之。火然之時。人人敬心。各脫上服及羽儀傘蓋。遙擲火中。以助闍維。闍維已。即檢取骨。以起塔。王篤信佛法。欲為眾僧作新精舍。先設大會飯食僧供養已。乃選好上牛一雙。金銀寶物莊校角上。作好金犁。王自耕四邊。然後割給民戶田宅。書以鐵劵。自是已後。代代相承。無敢廢易。

續博物志

釋氏之源

秦二十一年。鑄金狄十二。釋氏之源。本霍去病討休屠王。獲其祭天金人。武帝以為神。列於甘泉宮。魏黃初元年。徙長安銅狄。重不可致。或言金狄泣。因留霸城南。人有見薊子訓與父老。共摩銅狄曰。正見鑄此時計爾日已近五百年矣。董卓毀其九為錢。苻堅毀其二為錢。其一。百姓推置陝北河中。或云翁仲頭髻常出。晉軍至。髻不復出。

野客叢談

佛入中國

傅奕韓退之皆言。佛自後漢明帝時。始入中國。此蓋論其顯然者。不知佛法之入中國。其來久矣。觀魏略西戎傳曰。昔漢哀元壽元年。博士景慮。受大月氏王使伊存口傳浮屠經。又觀劉向列僊序曰。得仙者百四十六人。其七十四人。已在佛經。則知漢成哀間。已有佛經矣。觀漢武故事。昆邪王殺休屠王。以其眾降。得金人之神。上置之甘泉宮。金人皆長丈餘。其祭不用牛羊。惟燒香禮拜。上使依其國俗。又元狩三年。穿昆明池。底得黑灰。帝問東方朔。朔曰。可問西域道人。知是劫灰。又知佛法自武帝時已入中國矣。今人惟知佛法入中國。自明帝始。不知自武帝始也。薛正已記。仲尼師老聃。老聃師竺乾。審是則佛入中國。又不止於武帝。

墨池浪語

佛法入中國

佛法入中國。不始於漢明帝。列子西方有聖人。老子師竺乾可證。蓋周穆王時。文殊目連來化穆王。即列子所謂化人也。化人示穆王云。高四臺是迦葉佛說法處。因造三會道場。至秦穆公時。扶風獲一石佛。穆公不識。棄馬坊中。公疾令由余往視之。曰此真佛神也。公取像澡浴。安清淨處。像遂放光。公宰牲祭之。神擎棄遠處。由余又曰。臣聞佛清淨。所有供養。燒香而已。公遂欲造佛像。由余於高四臺南村。得一老人姓王名安。年百八十。自云曾於三會道場。見人造之。臣老無力。村北有兄弟四人。曾於道場內。為諸匠執作。今請共造成一銅像。相好圓備。公悅大賞賚之。彼人於土臺上。造重閣。高三百尺。時人號為高四臺。其人姓高。兄弟四人同立故也。故名高四。然則秦穆公時。佛法已入中國矣。

(古今圖書集成)釋教部彙考卷第七(終)

續藏經 釋氏通鑑

宋 本覺編集

釋氏通鑑序

吾佛世尊。五時演教。末上拈華。儻非迦葉破顏阿難結集。則五千四十八卷。正法眼藏。涅槃妙心。皆成湮沒。俾歷劫眾生。墮在顛崖苦海中。無由出離。自佛法流通之後。如大海水。隨其限量。無不沾足。後世於經論之外。則有法苑珠林。高僧傳。五燈錄。弘明集。正宗記。僧寶傳。林間錄。宗門統要。大惠武庫。此皆果位中人出來。發揮黃面老子骨髓。使大根大器之人。一聞千悟。立地成佛。至則至矣。括山一菴覺首座。自小披緇。氣骨不俗。窮探經論。深造禪觀。而有自得之妙。針劄古人不到處。憫諸經史傳錄編年。前後不相聯貫。不便觀覽。與夫歷代神異。隱而不顯者。旁求廣索。繼晷焚膏。集成一部。目曰釋氏通鑑。又復捐貲鋟梓。以曉後來。若非宿有靈骨。豈能如此用心哉。同志君子。欲觀古今諸聖諸賢諸祖諸師出處事跡。須先閱此集。如登須彌山頂。四天下暸然在目。方知此集立志頗勤。為益不小。老僧覽畢。自甘退身三步。著數語涴於編末云。

時咸淳六年菊節　　薦福用錯師異書

釋氏通鑑序

大凡入道之士。其信根欲固。其願力欲弘。此欵啟之士。最難與入道也。蓋道有宗主有羽翼。宗主則如來。以一人任之而有餘。若夫羽翼。則今古聖賢。以千百人為之。而猶恐不足。故夫應迹西天。示形東土。自三十三祖而外。種種化現。或實或權。不思不議。不可得而條悉縷紀者。皆如來之嗣孫。正教之軌躅也。即枚舉一二人。猶令人聞風興起。而一菴覺上人。作釋氏通鑑。倣儒書編年之例。起周昭王甲寅。止後周恭帝庚申。上下凡一千九百三十年。諸祖諸師。備載罔佚。其搜羅甚富。其採集甚勤。此三雍四庫所未收。大酉瑯嬛所未見也。嗟夫瓶盤釵釧無非真金。圭璧琮璜無非寶玉。根條幹節無非栴檀。緇素玄黃無非調御。余友藍翰卿。曩獲宋本於荊楚。以為異書。甚是祕恡。會翰卿即世。家君為之經紀其事。諸孤遠將遺書見畀。怳若優曇鉢羅華再見。第其書。間有豕渡之譌。兼歷年既久。紙渝墨落。不無脫漏。適余養痾山中。却掃多暇。日檢經藏。更為較讐。冗者芟之。遺者補之。訛者正之。疑者闕之。又參之傳記。詢諸善知識。始稱完帙。敢為帳中之祕。當圖名山之藏。敬付剞劂。願與同懷之士。咸成得道之因云耳。

天啟丙寅佛出世日羼提居士　畢熈志　敬書

釋氏通鑑序

史家者流。不出編年列傳二體。左丘公穀因經為傳。編年成書。龍門以下歷代之史。皆從列傳。司馬文正公著通鑑一編。取法左氏。上下數千載。前後數十朝。禪代廢興存亡。賢否得失。一開卷得其大都。讀史者善之。慨自紀載興而編年易。事詞勝而道法衰。吾不能為史諱矣。然史不獨可為儒家之用也。大藏五千餘函。其書三乘。浮于惠子五車。騰法東來。名流結集。又復日滋。惟是出世之旨。劫初之音。未易窺藩。而金萹浩博。瑤函稠疊。幾為海若之觀。初機之人信根未固。有望崕而返耳。有宋括山覺禪師。裒集釋典。演以儒文。用司馬法。著釋氏通鑑。自西周迄于五季。聖諦神踪。網羅無佚。非經非疏。別為一體。古德機鋒相觸。所謂要妙言無義語。錯見其間。盖理魔事障。既已雙遣。而淵旨靈文。兩臻其奧。洵釋門之良史才。而竺墳之大寶筏也。兒子熈志年來臥痾。澡心學佛。日檢大藏。手不釋局。偶得此宋板遺編於閩人藍翰卿。寶為曇華。共謀纂棗。使諸慕道者。得覩歷代聖賢標靈顯異。知其用心。總為宗主羽翼。共明此一大事因緣。普度有情。咸登正覺。因而植決定信。發廣大願。荷擔如來無上菩提。即是諸祖諸師出現于世矣。昔王荊公以誤解三昧字。為釋門所譏。而王弇州不得頻婆末利花果二字義久之。於翻譯名義集攷出。自謂若獲真珠船者。信乎史鑑之不可已也。矧釋氏十方調御。三乘汲引。其言竑大而可驚。厥軌清邈而難蹈。若非大書特書。猶如反鑑索照。然則是書也。固前脩超凡證聖之譜。亦前代善敗得失之林也。殆足傳燈延光弘明。而超乘珠林寶訓諸帙矣。

大明天啟歲在丙寅重九日新都畢抵康孟矦撰

歷代編年釋氏通鑑採摭經傳錄

佛書

五燈錄　　佛運統紀　　梵王問佛經　　釋迦譚　　祖琇通論　　涅槃前後分　　育王傳　　義楚六帖　　開皇三寶紀　　高僧傳　　法苑珠林　　三寶感通錄　　僧寶傳　　飜譯名義　　宗炳明佛論　　弘明集　　大藏一覽　　舍利感應記　　延光集　　釋迦方志　　華嚴證驗集　　會宗集　　佛道論衡　　金剛感應集　　葦江集　　隱子論髓　　淨土感應集　　通明集　　禪苑聯芳　　觀音感應集　　寒山集　　龍湖行狀　　慈恩法師傳　　辨正論　　冷齋夜話　　佛法大明錄　　壇經記　　禪林寶訓　　呂(夏卿)金剛序　　定光記　　雲臥紀談　　慈雲行業記　　譯經記　　叢林盛事　　傳法正宗記　　北山錄　　宗門統要　　泗洲顯化傳　　雪峰錄　　大慧武軍　　釋門自鏡錄　　林間錄　　大慧年譜　　道澄評謗書　　羅湖錄　　龐居士錄　　張無盡語錄　　諸語錄　　傅大士錄

儒書

通鑑　　周書異記　　胡氏詠史詩　　列子　　太平盛典　　通鑑長編　　漢書　　方輿勝覽　　柳子厚文集　　晉書　　事文類聚　　聖宋文海　　魏書　　玉壺清話　　王荊公文集　　南北史　　雲齋新說　　歐公歸田錄　　舊唐史　　明皇雜錄　　楊文公談苑　　文中子　　韓子外傳　　蘇東坡詩註　　本草序　　皇朝通鑑　　東坡大全集　　長樂集　　皇朝備要　　蘇栾栾城文集　　廬山記　　皇朝類苑　　石林避暑錄　　括葉編　　湘山野錄　　能改齋謾錄　　括蒼記　　揮麈談錄　　沈存中筆談　　夷堅志　　劉斧摭遺　　李泰伯文集　　樂善錄　　歐陽外傳

道書

神仙傳　　梓潼化書　　平叔悟真篇

歷代編年釋氏通鑑目錄

卷之一

周　昭王甲寅(止)赧王乙巳　共七百七十二年

世尊　　西天初祖　　二祖　　育王塔　　三祖　　四祖　　五祖　　文殊化雪山仙　　六祖　　梓潼聞法　　老子　　七祖　　孔子　　八祖　　九祖　　列子議聖　　無著天親　　十祖　　十一祖　　十二祖　　十三祖

秦　昭襄王丙午(止)二世甲午　共四十九年

室利防　　十四祖

西漢　高祖乙未(止)更始甲申　共二百三十年

十五祖　　十六祖化難提　　霍去病獲金人　　張騫知有佛教　　黑灰問胡道人　　十六祖付法　　十七祖　　劉向見有佛經　　十八祖　　景憲得佛經　　十九祖

後漢　光武乙酉(止)丁巳　共三十三年

卷之二

後漢　明帝戊午(止)獻帝己亥　共一百六十二年

梓潼遇佛　　帝夢金人　　騰蘭至　　道士以火試經　　二十祖　　鳳雀瑞　　二十一祖　　安世高　　鑄金像　　二十二祖　　竺佛朔　　帝飯僧營供　　安玄佛　　支讖支曜康巨　　牟子　　千歲掌　　猛詳大力曇果　　二十三祖

三國　魏高祖庚子(止)元帝甲申　共四十五年

支謙　　維祇難竺律炎　　曹子建　　僧會　　闞澤　　二十四祖　　曇柯迦羅　　僧鎧　　曇無德曇諦　　支疆梁樓　　朱士衡　　竺律炎

西晉　世祖乙酉(止)愍帝丙子　共五十二年

孫皓　　竺法護　　揵陀勒　　述谷寺　　闕公則　　明州塔　　抵世常　　放光經　　無叉羅　　耆域　　訶羅竭　　支孝龍　　白法祖　　法欽　　法炬　　安慧則　　佛圖澄(庚午甲戌)　　聶承遠道真　　松江像

卷之三

東晉　元帝丁丑(止)恭帝庚申　共一百四年

元帝(丁丑止壬午)　　竺潛(丁丑止甲戌)　　僧敷　　尸梨密多　　明帝(癸未)　　佛圖澄(辛巳止戊申)　　法乘　　二十五祖　　太寧像　　高悝像(己丑止壬申)　　僧淵陽度　　董吉　　于法蘭　　于道邃　　康法邃　　支道根　　竺法雅　　滕竝　　王導　　道寶　　庾氷議拜　　尼淨檢　　何準　　法慧　　單道開(乙巳丁未己未)　　何充　　竺佛調　　荊州金像　　僧朗(辛亥己巳庚子)　　支遁(壬子丙寅)　　竺法崇　　帛法橋　　道安(乙卯癸酉己卯壬午乙酉)　　竺法汰(丁巳辛未丁亥)　　孫綽　　帛僧光　　于法開(辛酉乙丑)　　僧度　　慧受　　曇摩持　　道猷(丁卯癸未壬辰)　　慧常　　王珣　　桓溫　　簡文帝(辛未壬申)　　鳩摩佛提　　許詢　　竺法曠(辛未丙子壬寅)　　支施崙　　孝武帝(癸酉止丙申)　　竺法義　　支曇籥　　竺法念(又佛念)　　慧永(丁丑甲寅)　　竺道壹　　法遇　　涉公　　曇摩蜱　　曇無蘭　　遠法師(甲申止乙卯)　　魏太祖(丙戌止戊申)　　曇摩難提　　郄超　　二十六祖　　僧富　　僧伽提婆(己丑辛卯丁酉)　　道敬(辛卯庚申)　　迦留陀伽　　聖堅　　謝靈運(癸巳又宋癸酉)　　僧伽跋澄　　慧嵬　　僧導(乙未庚申)　　曇微　　法果(丙申乙卯己未)　　康道和　　安帝(丁酉止戊午)　　桓元(丁酉壬寅癸卯甲辰)　　開達　　曇摩耶舍(己亥甲寅)　　法顯(己亥甲寅乙卯己未)　　慧持(己亥壬子)　　鳩摩羅什(辛丑止癸丑)　　曇霍　　柸度(辛丑丙寅)　　道龔等(壬寅又宋庚申)　　曇邕　　智猛(甲辰己巳)　　弗若多羅　　僧[(丰*力)/石]遷歛斌　　叡融肇(乙巳又癸丑甲寅)　　王謐　　師子玉像　　佛馱跋陀(丙午戊午庚申己巳)　　陶潛(丁未庚戌宋丁卯)　　佛陀耶舍(丁未庚戌癸丑甲寅)　　卑摩羅叉　　魏太宗(己酉止癸亥)劉程之　　曇諦　　慧虔　　曇無讖(壬子止宋癸酉八事)　　法進　　僧慧　　郭宣　　法安　　道恒　　道標　　僧群　　僧洪　　曇常　　張野　　慧義　　法力　　難提　　曇蘭

卷之四

宋　高祖庚申(止)順帝己未　共六十年

宋高祖(庚申止壬戌)　　曇無竭(庚申甲申)　　法和　　道生公(壬戌壬申)　　周續之張詮　　崔浩(癸亥丙戌庚寅)　　孫道德　　佛駄什　　宋文帝(甲子止癸巳)　　魏太武(甲子止壬辰)　　曇順　　夏勃勃　　劉式之　　惠琳　　謝晦　　智嚴　　元高(丁卯甲申)　　曇始(丁卯辛卯)　　慧觀(丁卯丙子)　　曇良耶舍　　道冏(戌辰己卯)　　涼蒙遜(晉壬子止宋癸酉)　　僧苞　　求那跋摩(庚午辛未癸未)　　蒲坂寺像　　尼智通　　僧弼　　僧伽跋摩(甲戌壬午)　　僧羅多哆　　法綱　　慧靜　　沮渠京聲　　慧叡　　道昺　　曇摩密多　　求那陀羅(乙亥止戊申共七事)　　孫彥曾　　張定妹　　僧亮　　法盛　　道泰　　浮陀跋摩　　羅順　　靈徹　　慧光　　法喜　　曇詵　　伊葉波羅　　僧伽達多　　曇摩密多　　慧嚴　　曇覺　　惠基(丁亥丙子)　　宗炳雷次宗　　法朗　　法瑗(戊子戊申)　　寶雲　　王元謨　　慧紹　　魏高宗(壬辰止乙巳)　　宋武帝(甲午止甲辰)　　普明　　道猷(丙子乙未)　　寶亮(乙未戊辰)　　僧瑜　　元暢(丙申庚子己未甲子乙丑)　　二十七祖　　惠簡　　僧詮　　曇宗　　道汪　　僧慶　　道溫　　功德直　　僧鏡　　慧通　　僧遠(壬寅甲子)　　法瑤　　曇曜　　慧益　　僧璩　　阿那摩仾　　慧果　　慧亮　　宋太宗(乙巳止壬子)　　魏顯祖(丙午止辛亥)　　僧瑾　　寶誌(丙午己巳癸酉壬辰癸未乙酉丙戌丁亥戊子甲午)　　道猛　　智林　　周顒(丁未丁卯)　　弘充　　超進　　趙泰　　何敬叔　　魏文常(辛亥止己卯)　　吉迦夜　　邵碩　　曇斌　　顧歡

齊　太祖己未止和帝壬午　共二十四年

齊太祖(己未止壬戌)　　彭城像　　王琰　　僧慧(庚申丙寅)　　番禺像　　僧顯　　僧淵　　道慧　　閹官生鬚　　曇摩伽耶舍　　行遠　　武常(壬戌止癸酉)　　太子捨身　　竟陵王(癸亥庚午)　　僧鍾(癸亥己巳)　　法獻　　法度　　江石像　　僧岫　　慧敝　　弘明　　交珠像　　淨度　　曇度　　道盛　　普恒　　僧跋陀羅　　僧逞　　瑞石　　法匱　　達摩摩提　　法道　　慧次　　慧隆　　應統　　求那毗地　　何點(壬申梁甲申)　　超辨　　曇超　　慧紀　　僧辨　　僧柔　　慧約(甲戌梁壬午壬辰己亥癸卯壬子乙卯丙辰)　　何胤(乙亥梁癸卯)　　慧安　　道登　　劉虬　　僧宗　　明帝(甲戌止戊寅)　　傅大士(丁丑壬辰庚子戊申甲寅庚申甲子辛巳己丑)　　僧景　　法雲(丁丑癸未戊子乙巳己丑)　　佛陀　　法安　　法願　　僧印　　慧通　　魏世宗(己卯止乙未)　　法紹(法度)　　僧侯　　僧惠　　東昏侯　　慧球　　智稱

卷之五

梁　武帝壬午(止)敬帝丁丑　共五十六年

梁武帝(壬午止己巳)　　慧超(壬午丙午)　　求那毗地　　智藥　　雲光　　曼陀羅　　郗氏　　捨老子之道　　僧盛　　道歡　　帝鑄像　　建水陸齋　　江泌女　　僧融　　曇摩流支(乙酉丁亥)　　僧旻(丙戌丁亥戊子己亥丁未)　　僧養(丙戌壬寅)　　香闍梨　　智順　　惠韶　　法寵(戊子甲辰)　　勒那摩提(戊子癸巳)　　菩提流支(戊子癸巳乙卯)　　寶亮　　法悅鑄像　　寶唱(庚寅丙申丁酉戊戌)　　志湛　　法通　　僧紹　　魏明常(乙未止戊申)　　何規　　惠集　　智藏(乙未辛丑壬寅)　　明達　　隱岳石像　　魏太后(丙申己亥壬寅)　　曇斐　　僧祐　　嵩頭陀(戊戌己亥戊子)　　慧彌　　惠皎　　道琳　　慧達　　道仙　　魏劾化胡之妄　　達磨(庚子乙巳己酉)　　明徽　　明徹　　阮孝緒　　僧副　　二祖(甲辰庚辰癸丑)　　明琛　　佛陀扇多(乙巳己未)　　昭明太子(丙午辛亥)　　慧超　　道穆　　魏莊帝(戊申止辛亥)　　庾詵　　僧照　　魏武帝(壬子止甲寅)　　僧稠(壬子壬申庚辰)　　魏文帝(乙卯止辛未)　　劉勰　　宇文泰(丙辰乙丑)　　植相　　高王觀音經　　惠集陶隱居　　月婆首那(戊午丙寅乙酉)　　道臻　　僧林　　毗目智仙　　曇鸞　　般若流支　　尚圓　　杜弼　　僧妙　　石影像　　真諦(戊辰辛未壬申戊寅己丑)　　梁簡文帝(己巳止辛未)　　法聰　　齊文宣帝(庚午止己卯)　　那連耶舍(庚午丁丑)　　梁元帝(壬申止申戌)　　陸法和(癸酉乙亥)　　白虎山聖　　思大禪師(申戌丁亥丁西)　　慧善　　僧實(申戌癸未)　　重雲殿像(甲戌己卯)　　梁敬帝(乙亥止丁丑)　　齊無道士　　僧達　　真玉

卷之六

周　愍帝丁丑(止)靜帝庚子(共)二十六年

周愍帝　　周明帝(丁丑止己卯)　　陳武常(丁丑止己卯)　　攘那陀羅　　周武帝(庚辰止丁酉)　　洪偃(庚辰甲申)　　齊肅宗(庚辰辛巳)　　御谷石像　　齊世祖(壬午止乙酉)　　陳文帝(庚辰丙戌)　　闍那耶舍(甲申壬辰)　　耶舍崛多(甲申壬辰)　　闍那崛多(甲申壬辰己酉壬戌)　　法常　　萬天懿　　慧勇(甲辰癸卯)　　警韶　　寶瓊(乙酉甲辰)　　僧璨(丙戌壬申)　　亡名　　慧命　　陳宣帝(己丑止壬寅)　　道安(己丑甲午)　　三祖(己丑丙寅)　　嚴湖寺　　達磨流支　　曇延(庚寅壬寅甲辰庚戌辛亥)　　僧瑋　　曇瑗　　安廩　　僧勐　　僧安　　僧遷　　靜靄　　孫哲　　任侍郎　　鼓山竹林聖寺　　梁明帝　　智周(乙未隋辛丑)　　天台智者(乙未辛亥丁巳)　　曇遷(丙申丁未庚戌)　　慧遠(丁酉)　　靈石寺像　　周高祖(戊戌止庚子)　　衛元嵩　　法朗　　慧成　　法藏(己亥庚子丙辰)　　法止(己亥梁壬申)　　僧明　　惠意　　智炫

隋　高祖(辛丑止)煬帝(丁丑)　共三十七年

隋高祖(辛丑止甲子)　　尼智仙　　道舜　　達磨般若　　毗尼多流支　　僧猛　　那連提耶舍(壬寅乙巳己酉)　　陳長城公　　彥琮(癸卯壬子己巳庚午)　　明贍(癸卯己巳唐丁亥戊子)　　敬脫　　法慶　　靈藏(甲辰丙午)　　經法師　　智操(丙午乙未辛未)　　法進　　僧就　　曇詢　　法願　　慧布　　普建(梁壬辰隋丁未)　　李士謙(三教優劣)　　杜祈　　普安(戊申己巳)　　達摩笈多(庚戌戊寅)　　智正　　智舜(庚戌甲子)　　僧裕　　洪遵(辛亥丙辰戊辰)　　趙昌　　灌頂(辛亥丁巳唐壬辰)　　曇崇(壬子甲寅)　　信行　　嚴恭　　慧越　　法經　　岑闍梨　　法純(乙卯癸亥)　　寶貴　　興皇像　　費長房　　法充　　智文　　法通　　智曠　　百十餘州建塔　　道仙　　元琬(壬戌　又唐戊子止丙申)　　道幽　　闍提斯那　　慧實　　煬帝(乙丑止丁丑)　　通幽　　僧善　　慧侃　　慧藏　　元景　　慧淨(戊辰又唐戊戌)　　法濟　　大志　　智興　　慧乘(庚午丙子唐庚寅)　　靈潤　　慧達　　僧照　　僧朗　　真觀　　智顯　　轉明　　道積　　道辨　　惠恭　　法喜　　真慧　　法安　　道愻(乙亥又唐庚寅)　　慧祥　　智越　　文中子　　四祖(丁丑唐己卯甲申庚寅癸卯甲辰辛亥)　　法進　　明恭

卷之七

唐　高祖戊寅(止)太宗己酉　共三十二年

高祖(戊寅止丙戌)　　鄭頲　　傅奕(辛巳丙戌丁亥)　　法琳(辛巳甲午己亥)　　法運　　李大安　　慧琳　　五祖(甲申乙亥)　　僧定　　慧乘　　內德論　　太宗(丁亥止己酉)　　波頗(丁亥止癸巳)　　智睎　　智滿　　明淨　　元奘(己丑止麟德甲子)　　法嚮　　慧光弟子母　　趙文信　　萬回(壬辰癸酉戊子壬寅丙午辛亥)　　道昂　　法曠　　惠璉　　智琰　　寶瓊　　智首　　法礪　　張士衡　　惠休　　道英　　法恭　　智實(丁酉戊戌)　　文德　　虞世南(帝為設齋造像)曇榮　　洪滿　　智苑　　杜順　　蕭瑀　　慧稜　　慧瑜　　靜琳　　慧震　　慧滿　　慧持　　慈藏　　豐干寒山拾得　　原州瑞石　　法聰(乙巳丁未)　　李思一　　智凱　　智則

卷之八

唐　高宗庚戌(止)睿宗壬子　共六十三年

高宗(庚戌止癸未)　　明濬　　司馬喬卿　　牛頭融(庚寅壬子丁巳)　　法顯　　慧寬　　智通　　阿地瞿多　　智岩　　窺基(甲寅壬午)　　解脫　　弘智　　慧仙　　會隱　　慧立　　義褒　　撫州像　　曇逞　　善伏　　靜之　　靜泰　　法冲　　智琮　　明解　　彥悰　　幽州像　　威秀(不拜)　　并州像　　靈辨　　慧明　　善導　　泗州(癸亥丙申丁酉戊申庚戌)　　崔義起　　那提　　益州地藏像　　荊州像　　宣律師　　勑禁化胡經　　通達　　英禪師　　義淨(辛未乙未止癸丑共九事)　　六祖(壬申止癸丑)　　涅槃後二分　　尊勝呪(己卯壬午癸未)　　菩提流志(辛巳癸巳庚戌癸丑甲子丁卯)　　權無二　　孫真人　　元暉　　則天(甲申止甲辰)　　泉州開元　　地婆訶羅　　提雲般若　　大雲經　　仁儉　　慧智　　明佺　　實叉難陀(乙未甲辰戊申庚戌)　　法藏(丙申己丑)　　安國師(丙申丙午己酉)　　神秀禪師(丙申丙午)　　李無謟　　彌陀山　　中宗(乙巳止庚戌)　　召六祖不起　　薛簡　　般剌密帝(譯楞嚴)　　慧範　　寶思惟(丙午辛酉)　　智嚴　　嵩岳元珪(戊申丙辰)　　法儀　　道岸(己酉丁巳)　　睿宗(庚戌止壬子)　　枯柿重榮　　一行(辛亥乙卯辛酉癸亥丁卯戊辰)　　僧道齊班　　永嘉真覺

卷之九

唐　元宗癸丑止代宗己未　共六十七年

元宗(癸丑止丙申)　　神光　　善無畏(丙辰丁巳壬戌甲子乙亥)　　宋璟(丙辰丁丑)　　房琯(丁巳丙申)　　勒佉　　金剛智(庚申癸亥庚午壬申)　　智嚴　　尼玄機　　破竈墮　　日本叡　　張說　　智昇　　道氤(庚午庚辰)　　義福　　張果老仙　　李長者(甲戌庚辰)　　不空(丙子戌亥寅己申己申戊亥共十事)　　韋藥王　　法秀　　青原思　　普寂　　嚴挺之　　本淨(癸未甲申)　　南嶽讓　　徑山欽(甲申戊申己酉己巳壬申)　　神邕　　荷澤(乙酉庚子)　　給祠部　　高力士　　南澗石像　　王維　　洛陽虵　　石頭遷(辛卯戊午庚午)　　犍那　　鶴林素　　左溪朗　　毗沙門祠　　元紫芝　　肅宗(丙申止壬寅)　　閬守像　　無漏(丙申戊戌)　　溫州無著　　澄觀(丁酉己亥卯巳子卯酉丑庚寅)　　放生池　　忠國師(辛丑甲辰戊申庚戌乙卯)　　楚州十三寶　　顏真卿(己亥壬子)　　代宗(癸卯止己未)　　五臺脩殿　　講仁王經　　元載　　王縉　　杜鴻漸(乙巳丁未癸丑)　　良賁　　盂蘭盆會　　魚朝恩(丁未己酉)　　無住　　馬祖(己酉戊午戊辰)　　牛頭忠　　大耳　　張延賞　　曇一　　純陀　　崇惠　　圓澤　　周伯玉　　崇慧　　德宗(庚申止甲申)　　鄧隱峰(庚申丙申戊申)　　大梅常　　懶瓚　　荊溪湛然　　龐居士(乙丑癸酉辛卯)　　道澄　　梁肅　　五洩靈默(己巳戊戌)　　惟惲(庚午壬申戊子)　　西堂藏(辛未丙戌)　　皎然　　靈澈(乙亥丙申)　　陸德輿　　端甫(丙子丁亥)　　慧開　　黃蘖(丁丑壬子壬戌戊辰庚午)　　僧標　　天皇悟(戊寅丁亥)

卷之十

德宗己卯止文宗己未　共四十一年

熈怡(己卯甲辰)　　福州無垢塔　　黃石岩禪師　　惠炬　　法證　　凝公(白居易文)　　濬上人　　般舟　　順宗(乙酉)　　如滿　　韋皐　　憲宗(丙戌止庚子)　　鵝湖大義(丁亥戊戌)　　如海　　浩初　　天王悟　　草衣　　道弘　　孟簡(庚寅己亥)　　蕭俛　　齋朗　　彌陀和尚　　永州淨土院　　智辯　　道樹　　百丈　　大明　　神清　　六祖碑　　惠昭　　會通(布毛)　　柳子厚(辛巳止己亥)　　上弘　　歸宗常　　栢岩惲　　重巽　　柳州大雲　　法釰　　馬郎婦　　元浩　　韓愈　　大顛(三平)　　文暢(堔　元暠方及玄舉)　　穆宗(辛丑止甲辰)　　劉總　　白居易(壬寅乙卯丁卯)　　鳥窠(乙未壬寅)　　無業　　東寺會　　杭州永福石璧經　　元稹　　古靈　　王智興　　敬宗(甲辰止丙午)　　李翱　　藥山(乙巳戊申)　　裴肅　　文宗(丁未止己未)　　善信　　龍潭　　龍潭　　重玄石璧經　　丹霞　　福州聖泉院　　無等　　惟政　　蛤蜊觀音　　凌行婆　　知玄(癸丑甲子癸未辛卯壬寅癸卯)　　石霜諸　　南泉　　大內靈像　　道吾　　端甫　　裴休(丙辰壬戌戊辰乙巳庚寅)　　子湖蹤(丁巳庚子)　　澄觀(又前)　　寶稱滿

卷之十一

唐　武宗庚申止哀帝丁卯　共六十八年

武宗(庚申止乙丑)　　雲岩晟　　圭峰　　九座正覺(癸亥乙卯)　　龜山真　　宣宗(丙寅止己卯)　　復寺興教(丙寅)　　鹽官安　　决配道士　　龜洋忠(丁卯己卯)　　流李德祐　　華林覺　　弘辨　　復東林寺　　溈山祐(癸酉)　　溈山安(癸酉癸卯)　　終南山猴　　無著喜　　辨章　　道林藏經序　　洞山(丁丑己丑)　　萬敬孺　　藤蘿尊者　　懿宗(庚辰止癸巳)　　東林藏碑　　普化　　投子(庚辰庚子甲戌)　　曹山(辛巳己丑庚戌辛酉)寰中　　鑒宗　　雪峰(甲申乙酉癸亥丙寅丁卯戊辰)　　巖頭(甲申丁未)　　德山　　懷安天王堂記　　臨濟　　玄沙(丁亥癸亥丁卯戊辰)　　長沙岑　　龜山原　　夾山(庚寅辛丑)　　洞山全　　雲居膺(壬辰壬戌)　　幼璋(壬辰甲辰丙寅癸酉丁亥)　　僖宗(甲午止戊申)　　洛浦安(甲午辛丑戊午)　　徑山諲　　道吾　　睦州　　羅漢和尚　　仰山(己亥辛亥)　　龍湖聞(辛丑戊申戊寅)　　九峰玄(壬寅丙辰)　　惠升　　靈雲勤　　紙衲惟亮　　東林舊因記　　石霜諸　　千頃南　　福善王　　昭宗(己酉止甲子)　　九峰虔(己酉辛巳)　　石霜首座　　上藍超　　大雲洪楚　　南塔湧(辛亥戊戌甲子)　　國歡惠日　　趙州(癸丑丁巳)　　燕趙二王　　貫休(甲寅乙酉)　　齊己　　灌溪閑　　華獄偉　　龍牙遁(己未癸未)　　文喜　　紙衣道者　　雲居簡　　同安威　　閩王(審知癸亥丙寅丁卯戊辰)　　瑞岩　　永光真　　雪竇通　　長慶稜(丙寅壬辰)

卷十二

後梁　太祖丁卯止均王癸未　共十七年

雲葢安　　南嶽勁　　欽山邃　　重雲暉(辛未丙辰)　　道場訥　　石門蘊　　布袋　　清平遵　　羅漢琛(庚辰戊子)

後唐　莊宗癸未止潞王丙申　共十四年

龍冊怤(壬午丁酉)　　蜆子和尚　　莊宗　　華嚴靜　　興化獎　　普淨覺(丙戌己丑)　　閩王(延鈞)　　扣氷古佛　　高蓋陳謝　　雲門(庚寅戊申己酉)　　風穴(辛卯丁酉己酉)　　廬山永安　　契如　　國清靜　　胤孫

後晉　高祖丁酉止齊王丁未　共十一年

法眼(乙未癸卯丁巳)　　溫州羅漢寺　　圓通德(己亥)　　天竺觀音　　閩王(曦)　　佛手因　　韶國師(壬寅己酉癸丑)　　江南民入冥　　劉煦　　晏國師　　永安靜　　禾山殷

後漢　高祖丁未止隱帝庚戌　共四年

清化怤　　錢忠懿王　　洞山初　　報恩明　　化城悟海

後周　太祖辛亥止恭帝庚申　共十年

永明潛　　南院顒　　智覺壽(壬子又皇宋)　　南唐開先碑　　龍興靖　　世宗(乙卯己未)　　僧帳　　報恩護

釋氏歷代編年通鑑目錄(終)

歷代編年釋氏通鑑卷之一

宋括山一菴釋　本覺　編集

明羼提居士　畢熈志　較訂

周

甲寅　昭王二十六年(此周朝年歲。諸書不同。今據歷代年譜。依康節經世書編。不必致疑)

釋迦牟尼佛。賢劫第四佛也。是年四月八日。示生於中天竺迦毗羅衛國。彼國乃三千世界之中。故佛生於彼也。父淨飯王。母摩耶夫人。母於是日。遊歡喜園。手攀無憂樹枝。太子化從右脇而生。自行七步。分手指天地曰。天上天下唯我獨尊。空中九龍吐水。灌太子身。父王字之。曰悉達多也(見釋迦譜。但諸傳錄。皆曰佛生昭王甲寅。或指為二十四年。或曰九年。今准琳法師辨正論。據隋博士姚長謙紀佛生。的是昭王二十六年甲寅歲也)。

○佛生之日。此方江河泛漲。泉井溢出。大地皆動。五色光貫太微。遍於西方。昭王恠而問羣臣。太史蘇由奏曰。西方有聖人生。王曰於此何如。由曰即時無它。一千年後。聲教被此。王乃刻石立記。埋南郊祀(出周書異記○隋費長房。撰三寶紀。起於莊王甲午年。北山諸師。皆指其訛。故不可遵也)。

乙卯二十七年

丙辰二十八年　佛年三歲。淨飯王携太子。謁天神廟。神像忽能起敬。王驚嘆曰。我子於天神中更尊。因字之曰天中天。

丁巳　戊午　己未

辛酉　壬戌

癸亥三十五年　佛年十歲。與兄弟角力。以手擲象於城外。還以手接。園中有金鼓銀鼓石鼓鐵鼓。各七重。太子一箭。徹過諸鼓(珠林)。

甲子　乙丑　丙寅　丁卯　戊辰　己巳

辛未

壬申四十四年　佛年十九歲。出城四門遊觀。於東南西見老病死。生厭離心。於城北門見出家人。生欣樂心。二月八夜。乘天馬踰城。陵虗而去。至檀特山。自以寶劒。絕其鬚髮。淨居天人。奉僧伽梨。因乃服之。入彌樓山阿藍迦處。習不用處定者三年(正宗記等)。

癸酉　甲戌

丙子　丁丑

戊寅五十年　世尊遷象頭山。同諸外道。日[(歹*又)/食]麻麥。鵲巢于頂。以無心意無受行。而外道摧伏。又居六載(正宗記等)。

己卯五十一年　庚辰穆王元年　辛巳　壬午

癸未四　世尊自思曰。今此苦行。非正解脫。即沐浴於尼連河。受乳糜於牧牛女。尋詣畢鉢木下。降伏天魔。以二月七夕。入正三昧。八日明星出時。示豁然大悟。成等正覺。昇金剛座。梵天請轉法輪。即入鹿苑說法。度憍陳如等五人證果。

甲午　乙未　丙申　丁酉

庚子

壬寅　癸卯　甲辰　乙巳

丁未　戊申　己酉　庚戌

壬子　癸丑　甲寅　乙卯　丙辰　丁巳　戊午　己未　庚申　辛酉　壬戌　癸亥　甲子　乙丑　丙寅　丁卯　戊辰　己巳　庚午

辛未五十二年　世尊至此。始說金光明法華等經(統記)○大梵天王。至靈山會上。以金色娑羅花獻世尊。世尊拈花示眾。人天百萬。悉皆罔措。獨金色頭陀。破顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏涅槃妙心實相無相微妙法門。分付摩訶迦葉。聽吾偈曰。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法(其拈華付法。出大藏梵王問佛經。其傳法偈。出正宗記)。

壬申五十三年　世尊應世七十九年。化緣周畢。二月十五日。於拘尸那城娑羅雙木間。臨涅槃時。說涅槃經已。而遍觀三界。告大眾言。我以甚深般若。遍觀三界。根本性離。畢竟寂滅。同虗空相。一無所有。法相如是。其知是者名出世人。是事不知名生死始。如是三入禪定三出三告。乃云以是因緣。我今安住常寂滅光。名大涅槃。乃於寶牀。右脇而臥。於其中夜。寂然無聲。便般涅槃。寶樹變白。人天悲慟。迦葉遠來奔禮。金棺自開。即現雙足。出於棺外。眾禮足已。還自入棺。如來自從胸中踴火荼毗。天人各分舍利建塔(涅槃經前後分)。○是日此方暴風忽起。損舍折樹。地動木陰。西方有白虹十二道。南北通貫。連夜不滅。穆王怪而問羣臣。太史扈多對曰。西方聖人入滅之相耳(周書異記)。

癸酉　甲戌五十五年

乙亥共王元年　丙子　丁丑　戊寅　己卯　庚辰　辛巳　壬午　癸未　甲申　乙酉　丙戌十二年　丁亥懿王元年　戊子　己丑　庚寅　辛卯　壬辰　癸巳　甲午　乙未　丙申　丁酉　戊戌　己亥　庚子　辛丑　壬寅　癸卯　甲辰　乙巳　丙午　丁未　戊申　己酉　庚戌　辛亥二十五年　壬子考王元年　癸丑　甲寅　乙卯

丙辰五年　初祖迦葉尊者(此云飲光勝尊)。以正法付阿難。偈曰。法法本來法。無法無非法。何於一法中。有法有不法。乃奉世尊僧伽梨衣。於雞足山。入滅盡定。以俟彌勒下生(五燈)。

丁巳　戊午　己未　庚申　辛酉　壬戌　癸亥　甲子　乙丑　丙寅十五年　丁卯夷王元年　戊辰(周國自此衰矣)　己巳　庚午　辛未　壬申　癸酉　甲戌　乙亥　丙子　丁丑　戊寅　己卯　庚辰　辛巳　壬午十六年　癸未厲王元年　甲申　乙酉　丙戌　丁亥　戊子　己丑　庚寅　辛卯　壬辰

癸巳十一年　二祖阿難尊者(此云慶喜)。以正法付商那和脩。偈曰。本來付有法。付了言無法。各各須自悟。悟了無無法。乃入三昧。分身四分。與天宮龍宮二國王供養。住世凡百三十二年。

甲午　乙未　丙申　丁酉　戊戌　己亥　庚子　辛丑　壬寅　癸卯　甲辰　乙巳　丙午　丁未　戊申　己酉　庚戌　辛亥　壬子　癸丑　甲寅　乙卯　丙辰　丁巳　戊午　己未(三十七年王奔于彘)　庚申(三十八年。周召行政。號曰共和)　辛酉　壬戌　癸亥　甲子　乙丑　丙寅　丁卯

戊辰四十六年　東天竺國阿育王(此云無憂)。盡收西域諸塔。及龍宮舍利。夜役鬼神。碎七寶末。造八萬四千寶塔。命耶舍尊者。舒指放光八萬四千道。令捷疾鬼。各隨一光盡處。安置一塔。遍娑婆界。在此震旦國者。一十九所(育王傳)。

己巳　庚午　辛未　壬申　癸酉五十一年　甲戌宣王元年(周召二公還政。而夾輔之。周室中興)　乙亥　丙子　丁丑　戊寅　己卯　庚辰　辛巳　壬午　癸未　甲申　乙酉　丙戌　丁亥　戊子　己丑　庚寅　辛卯　壬辰　癸巳　甲午

乙未二十二年　叱利國三祖。商那和脩尊者。以正法付優波毱多尊者。偈曰。非法亦非心。無心亦無法。說是心法時。是法非心法。既付法已。即隱於罽賓國南象白山中。後於三昧中。見毱多五百徒眾多懈慢。乃往彼現龍奮迅三昧。以調伏之。乃作十八變化。火光三昧。自焚其身(五燈)。

丙申　丁酉　戊戌　己亥　庚子　辛丑　壬寅　癸卯　甲辰　乙巳　丙午　丁未　戊申　己酉　庚戌　辛亥　壬子　癸丑　甲寅　乙卯　丙辰　丁巳　戊午　己未四十六年　庚申幽王元年　辛酉　壬戌　癸亥　甲子　乙丑　丙寅　丁卯　戊辰　己巳　庚午十一年(西戎弑王)　辛未平王元(諸候奉王遷都于洛。是謂東周)　壬申二年(諸候浸盛政由方伯)　癸酉　甲戌　乙亥　丙子　丁丑　戊寅　己卯　庚辰　辛巳　壬午　癸未　甲申　乙酉　丙戌　丁亥　戊子　己丑　庚寅　辛卯　壬辰　癸巳　甲午　乙未　丙申　丁酉　戊戌　己亥

庚子三十年　西天四祖優波毱多尊者。付法於提多迦。偈曰。心自本來心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。乃踊身虗空。呈十八變。復于本座。跏趺而逝(五燈)。

辛丑　壬寅　癸卯　甲辰　乙巳　丙午　丁未　戊申　己酉　庚戌　辛亥　壬子　癸丑　甲寅　乙卯　丙辰　丁巳　戊午　己未四十九(魯隱公元年也。孔子脩魯史春秋。以是歲始)　庚申　辛酉　壬戌威王元年　癸亥　甲子　乙丑　丙寅　丁卯　戊辰　己巳　庚午九年(魯威公元年)　辛未　壬申　癸酉　甲戌　乙亥　丙子　丁丑　戊寅　己卯　庚辰　辛巳　壬午　癸未　甲申二十三年　乙酉莊王元年　丙戌　丁亥　戊子(魯莊公元年)

己丑五年　五祖提多迦尊者。於中天竺國。以法付彌遮迦尊者。偈曰。通達本法心。無法無非法。悟了同未悟。無心得無法。遂示寂(五燈)。

庚寅　辛卯　壬辰　癸巳

甲午十年(魯莊公七年)　夏四月五日辛亥。恒星不現。星殞如雨。乃西方文殊菩薩。於雪山化五百仙人。而歸本國。光明掩於常星不見也(北山錄。初隋費長房。撰三寶紀。指此年為佛初生之年者非也)。

乙未　丙申十二(齊相用管仲為相)　丁酉　戊戌　己亥十五年　庚子僖王元年　辛丑二年(齊桓始霸)　壬寅　癸卯　甲辰　乙巳惠王元年　丙午　丁未　戊申　己酉　庚戌　辛亥　壬子　癸丑　甲寅　乙卯　丙辰　丁巳　戊午　己未　庚申十六(魯閔公元年)　辛酉　壬戌十八(魯僖公元年)　癸亥　甲子　乙丑　丙寅　丁卯　戊辰　己巳二十五年　庚午襄王元年　辛未　壬申　癸酉　甲戌　乙亥　丙子　丁丑　戊寅　己卯　庚辰　辛巳　壬午　癸未

甲申十五年　西天六祖彌遮迦尊者。以法付婆須蜜多尊者。偈曰。無心無可得。說得不名法。若了心非心。始解心心法。遂示寂。

乙酉　丙戌　丁亥　戊子　己丑　庚寅　辛卯　壬辰　癸巳　甲午　乙未二十六(魯文公元年)　丙申　丁酉　戊戌　己亥　庚子　辛丑　壬寅三十三年　癸卯頃王元年　甲辰　乙巳　丙午　丁未　戊申　己酉正王元年　庚戌　辛亥　壬子　癸丑五年(魯宣公元年)

甲寅六年　梓潼帝君。降筆有言。予聞方外之言曰。西方之國有大聖人古皇先生者。視死生如朝暮。等冤仇如夢覺。浮生不久。求於無生者也。予甞慕之。及逢隱者歌之。乃謂曰。適聆妙理。深契愚衷。願惠格言。隱者嘆曰。指予以心印。授予以正法。此西方大聖人歸寂法也。能念習之。可度生死。可成正覺。若中道而廢。亦可為神仙。予受教焉(化書其書雖不紀年。今參詳乃此時故。今附此年。下後倣此)。

乙卯定王元年(楚莊王問九鼎輕重)　丙辰

丁巳三年　九月十四日。老聃生于楚國陳郡苦縣賴鄉曲仁里。姓李名耳。字伯陽。諡聃也(老子之生。距佛之滅。凡三百四十六年)。

戊午　己未　庚申　辛酉　壬戌　癸亥　甲子　乙丑　丙寅　丁卯　戊辰　己巳　庚午

辛未十七年(魯成公元年)　西天七祖婆須密多尊者。以法付佛陀難提尊者。偈曰。心同虗空界。示等虗空法。證得虗空時。無是無非法。遂示寂(五燈)。

壬申　癸酉　甲戌　乙亥　丙子簡王元年　丁丑　戊寅　己卯四年(老子仕周為守藏吏)　庚辰　辛巳　壬午　癸未　甲申　乙酉　丙戌　丁亥

庚寅靈王元年　辛卯　壬辰　癸巳　甲午　乙未　丙申　丁酉　戊戌　己亥　庚子　辛丑　壬寅　癸卯　甲辰　乙巳　丙午　丁未　戊申　己酉　庚戌二十一(魯襄公二十二年)

十一月庚子孔子生於魯國陬邑平鄉。母顏氏。禱於尼丘而生。故名丘。字仲尼(孔子之生。距佛之滅凡四百年)。

辛亥　壬子　癸丑　甲寅　乙卯　丙辰　丁巳景王元年　戊午　己未　庚申四年(魯昭公元年)　辛酉　壬戌　癸亥　甲子　乙丑

丙寅十年　西天八祖佛陀難提尊者。以法付伏駄密多尊者。偈曰。虗空無內外。心法亦如是。若了虗空故。是達真如理。遂示寂。

丁卯　戊辰　己巳　庚午　辛未　壬申　癸酉　甲戌

乙亥十九年　孔子朝周。問禮於柱下史老聃。老子時年七十九。孔子年二十六(統紀一云。丙寅年孔見老子)。

丙子　丁丑　戊寅　己卯　庚辰　辛巳二十五年

壬午敬王元年　周柱下史老聃。時年八十六歲。以王室陵遲。遂去周。與散關令尹喜。西游流沙。死於扶風郡。塟於槐里。老子甞至罽賓國。見浮圖自傷不及。乃說偈供養。對像陳情云。我生何以晚。佛出一何早。不見釋迦文。心中常懊惱。故詠史詩云。七雄戈戟亂如麻。四海無人得坐家。老氏却思西域住。便將徐甲去流沙。是年佛滅已四百三十一年矣(世謂老子化胡者。出於晉惠帝時。道士王浮。改西域傳。為化胡經。以誣於世。魏世道士姜斌。復引偽撰開天經。當時為僧曇謨辨妄。姜斌獲罪。唐高宗朝。復追僧道。定奪化胡經真偽。而僧法明指其妄。於是勅搜天下化胡經焚棄。不在道經之數。凡道經有記化胡事者。並皆削除。有司條。為罪制。自是化胡之說泯矣。況道家西昇經云。吾師化遊西竺。善入泥洹。此老君親口宣說也。而符子亦云。老子之師名釋迦文。則吾教清淨法行經。以大迦葉為老聃。信不誣矣)。

癸未　甲申　乙酉　丙戌　丁亥　戊子　己丑　庚寅　辛卯　壬辰十一年(魯定公元年)　癸巳　甲午　乙未　丙申　丁酉　戊戌　己亥　庚子

辛丑(魯以孔丘為司寇)　壬寅　癸卯(孔子去魯適衛)　甲辰　乙巳(孔子之宋又如陳)　丙午　丁未二十六　戊申(孔子復過宋)　己酉(孔子在陳)　庚戌(孔子之蔡)　辛亥　壬子(孔子復至陳)　癸丑

甲寅三十三年　西天九祖伏駄密多尊者。以法付脇尊者。偈曰。真理本無名。因名顯真理。受得真真法。非真亦非偽。遂示寂。

乙卯　丙辰(孔子自陳之衛)　丁巳(孔子反魯定六經)　戊午　己未　庚申(孔子作春秋以是年絕筆)　辛酉

癸亥　甲子　乙丑元王元年　丙寅　丁卯　戊辰　己巳　庚午　辛未　壬申　癸酉正定王元年(左傳終是年也)

甲戌二年　鄭列子禦宼隱居不仕。著書十篇。中曰。昔商太宰[(一/韋)*否]。問於孔子曰。夫子聖者歟。曰丘博學強記。非聖人也。三王聖者歟。曰三王善用智勇。聖非丘所知。五帝聖者歟曰。五帝善用仁信。聖非丘所知。曰三皇聖者歟。曰三皇善用時政。聖非丘所知。太宰大駭曰。然則孰為聖人乎。夫子有間動容而對曰。丘聞西方有大聖焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎人無能名焉(列子○其書本不紀年。今附于此)。

乙亥　丙子　丁丑　戊寅　己卯　庚辰　辛巳　壬午　癸未　甲申　乙酉　丙戌　丁亥　戊子　己丑　庚寅

辛卯十九年　世尊滅度。至此五百年○天竺國無著菩薩出世。宏闡宗教。其弟天親菩薩。初尚小乘。造論五百部。後契悟大乘。復造大乘論五百部。時號千部論師(統紀)。

壬辰　癸巳

甲午二十二年　西天十祖脇尊者。以法付富那夜奢。偈曰。真體自然真。因真說有理。領得真真法。無行亦無止。遂示寂(五燈云己亥歲示寂)。

乙未　丙申　丁酉　戊戌　己亥　庚子　辛丑考王元年　壬寅　癸卯　甲辰　乙巳　丙午　丁未　戊申　己酉　庚戌　辛亥　壬子　癸丑　甲寅　乙卯　丙辰威烈王元年　丁巳　戊午　己未　庚申　辛酉　壬戌　癸亥　甲子　乙丑　丙寅　丁卯　戊辰　己巳　庚午　辛未　壬申　癸酉　甲戌　乙亥　丙子　丁丑　戊寅二十三(韓魏趙為諸候通鑑始于此)　己卯　庚辰安王元年　辛巳　壬午三年(秦惠公元年)　癸未　甲申　乙酉　丙戌　丁亥　戊子　己丑　庚寅　辛卯　壬辰

癸巳十四年　西天十一祖富那夜奢尊者。以法付馬鳴大士。偈曰。迷悟如隱顯。明暗不相離。今付隱顯法。非一亦非二。遂示寂(五燈云戊戌歲)。

甲午　乙未　丙申　丁酉　戊戌　己亥　庚子　辛丑　壬寅　癸卯　甲辰　乙巳　丙午烈王元年　丁未　戊申　己酉　庚戌　辛亥　壬子　癸丑顯王元年　甲寅　乙卯　丙辰　丁巳　戊午　己未　庚申八年(秦孝公元年)　辛酉　壬戌　癸亥　甲子　乙丑　丙寅　丁卯　戊辰　己巳　庚午　辛未　壬申　癸酉　甲戌　乙亥　丙子　丁丑　戊寅　己卯　庚辰　辛巳　壬午　癸未　甲申三十二年(秦惠文王元年)　乙酉(孟軻為魏卿)　丙戌　丁亥　戊子　己丑　庚寅　辛卯　壬辰　癸巳

甲午四十一年　西天十二祖馬鳴大士。以法付迦毗摩羅尊者。偈曰。隱顯即本法。明暗元無二。今付悟了法。非取亦非弃。遂示寂(統紀云己丑歲)。

乙未(孟軻為齊上卿)　丙申四十四年(秦初稱王)　丁酉　戊戌　己亥　庚子　辛丑慎靚王元年　壬寅　癸卯　甲辰　乙巳　丙午　丁未赧王元年　戊申(周室微王徙都於西。太子治東。曰東西周)　己酉　庚戌　辛亥五年(秦武王元年)　壬子　癸丑　甲寅　乙卯九年(秦昭王元年)　丙辰　丁巳　戊午　己未　庚申　辛酉　壬戌　癸亥　甲子　乙丑　丙寅　丁卯　戊辰　己巳　庚午　辛未　壬申　癸酉　甲戌　乙亥　丙子　丁丑　戊寅　己卯　庚辰　辛巳　壬午　癸未　甲申　乙酉　丙戌

丁亥四十一年　中印土十三祖迦毗摩羅尊者。以法付龍樹大士。偈曰。非顯非隱法。說是真實際。悟此隱顯法。非愚亦非智。遂現神變。化火焚身(五燈)。

戊子　己丑　庚寅　辛卯　壬辰　癸巳　甲午　乙未　丙申　丁酉　戊戌　己亥　庚子　辛丑　壬寅　癸卯　甲辰　乙巳五十九年(王與六國攻秦。昭王怒攻西周。赧王懼奔秦伏罪。獻三十六邑。昭王受之。盡取九鼎寶器歸秦。赧王慚而卒)

秦

丙午昭襄王五十二年　丁未　戊申　己酉　庚戌　辛亥孝文王元年　壬子莊襄王元年(秦滅東周)　癸丑　甲寅　乙卯始皇帝元年　丙辰　丁巳　戊午　己未　庚申　辛酉　壬戌　癸亥　甲子　乙丑　丙寅　丁卯　戊辰　己巳　庚午　辛未十七年(滅韓)　壬申　癸酉　甲戌　乙亥　丙子二十二年(滅魏)　丁丑　戊寅二十四年(滅楚)　己卯二十五年(滅燕趙)　庚辰二十六(秦滅齊。始併天下為一。改姓趙稱始皇帝。改正朔歲首建亥。裂天下置三十六郡)　辛巳二十七(秦併天下而衛獨存)　壬午二十八年(帝發人。入海上仙山。求不死藥)　癸未二十九年

甲申三十　沙門室利防等一十八人。來自西域。帝惡之以付獄。俄有金剛神。碎獄門而出之。帝懼即厚禮遣之出境。

乙酉三十一年　丙戌(北擊匈奴)　丁亥(北築萬里長城)　戊子(焚書坑儒)

己丑三十五年　南印土十四祖龍樹大士。以法付迦那提婆尊者。偈曰。為明隱顯法。方說解脫理。於法既無證。無嗔亦無喜。遂示寂。

庚寅三十六年　辛卯三十七年(帝慕神仙。因泛海冀有所遇。遂崩于沙丘。李斯趙高。矯制殺太子扶蘇。而立少子胡亥為二世)　壬辰二世元年(楚陳勝起自立為王。項梁項羽沛公皆應之○是年始滅衛國)　癸巳二年　甲午三年(九月趙高弑二世。立子嬰為王。四十六日○十一月沛公入關。子嬰降○十二月項羽殺子嬰。秦亡)

西漢(劉姓)

乙未高祖元年　丙申　丁酉　戊戌　己亥五(項羽敗混一天下)　庚子　辛丑(改咸陽為長安)　壬寅　癸卯　甲辰　乙巳　丙午十二年　丁未惠帝元年　戊申　己酉　庚戌　辛亥　壬子　癸丑七年　甲寅呂后元年　乙卯　丙辰　丁巳　戊午　己未　庚申　辛酉八年　壬戌文帝元年　癸亥　甲子　乙丑　丙寅　丁卯　戊辰　己巳　庚午　辛未　壬申　癸酉　甲戌　乙亥　丙子　丁丑十六年　戊寅後元年　己卯

庚辰三年　西天十五祖迦那提婆尊者。以法付羅睺羅多。偈曰。本對傳法人。為說解脫理。於法實無證。無終復無始。遂放八光。而歸寂滅(統紀乃丙子歲)。

辛巳　壬午　癸未　甲申七年　乙酉景帝元年　丙戌　丁亥　戊子　己丑　庚寅　辛卯七年　壬辰中元年　癸巳　甲午　乙未　丙申　丁酉　戊戌後元年　己亥　庚子三年　辛丑武帝建元元　壬寅　癸卯　甲辰　乙巳　丙午　丁未元光元年　戊申　己酉　庚戌　辛亥　壬子

癸丑元朔元年　西天十六祖羅睺羅多尊者。至石窟見僧迦難提入定。祖問身定心定。提曰。身心俱定。祖曰。身心俱定。何有出入。曰雖有出入。不失定相。反復論義。提即求度。

甲寅　乙卯　丙辰　丁巳　戊午

庚申二年　是年霍去病討匈奴。過居延山。摛休屠王。獲其金人。率長丈餘。帝以為大神。列於甘泉宮。燒香禮拜。此則佛道流通之漸也。及開西域。遣張騫使大夏。還云身毒國(一名天竺)。有浮屠之教云云(出齊魏收著魏書。及三寶記)。

辛酉三年　京師掘昆明池得黑灰。以問東方朔。朔曰。可問西域胡道人。及後永明中摩騰至。有問(之者)騰曰劫灰也(北山錄)。

壬戌　癸亥　甲子　乙丑元鼎元年　丙寅二(張騫使西域皆入貢)　丁卯

戊辰四年　室羅筏城十六祖羅睺羅多尊者。以法付僧迦難提。偈曰。於法實無證。不取亦不離。法非有無相。內外云何起。遂安坐示寂。

己巳　庚午　辛未元封元年　壬申　癸酉　甲戌　乙亥　丙子　丁丑太初元年(十一月甲子朔冬至。作太初曆。以正月建寅為歲首。至是始用夏正)　戊寅　己卯　庚辰　辛巳天漢元年　壬午　癸未　甲申　乙酉太始元年　丙戌　丁亥　戊子　己丑征和元年　庚寅　辛卯　壬辰　癸巳後元元年　甲午　乙未昭帝始元元　丙申　丁酉　戊戌　己亥　庚子　辛丑元鳳元年　壬寅　癸卯　甲辰　乙巳　丙午

丁未元平元年　摩竭提國十七祖僧伽難提尊者。以法付伽耶舍多尊者。偈曰。心地本無生。因地從緣起。緣種不相妨。花果亦復爾。即右手攀樹而化。

戊申宣帝本始元年　己酉　庚戌　辛亥　壬子地節元年　癸丑　甲寅　乙卯　丙辰元康元年　丁巳　戊午　己未　庚申神爵元年　辛酉　壬戌　癸亥　甲子五鳳元年　乙丑　丙寅　丁卯　戊辰甘露元年　己巳　庚午　辛未　壬申黃龍元年　癸酉元帝初元元　甲戌　乙亥　丙子　丁丑　戊寅永光元年　己卯　庚辰　辛巳　壬午　癸未建昭元年　甲申　乙酉　丙戌　丁亥。　戊子景寧元年　己丑成帝建始元　庚寅　辛卯　壬辰　癸巳何平元年　甲午　乙未　丙申　丁酉陽朔元年　戊戌　己亥　庚子　辛丑鴻嘉元年

壬寅二年　光祿大夫劉向。撰神仙傳云。黃帝以下迄今。得仙道者。百四十九人。其七十四人。已見佛經矣。又言向博觀典籍。往往見有佛經(出義楚六帖。及三寶紀等)。

癸卯　甲辰　乙巳永始元年　丙午　丁未

戊申四年　西天十八祖伽耶舍多尊者。以法付鳩摩多。偈曰。有種有心地。因緣得發萌。於緣不相礙。當生生不生。踊身虗空。作十八變。化火光三昧自焚。己酉元延元年　庚戌　辛亥　壬子　癸丑綏和元年　甲寅　乙卯哀帝建平元　丙辰　丁巳　戊午

庚申　辛酉平帝元始元年　壬戌　癸亥　甲子　乙丑五年(孺子嬰立)　丙寅居攝元年　丁卯二(莽弑孺子嬰)　戊辰初始元年(王莽篡位。以是冬十二月。為明年正月)　己巳王莾始建國元年(偽用商政)　庚午　辛未　壬申　癸酉　甲戌天鳳元年　乙亥　丙子　丁丑　戊寅　己卯　庚辰地皇元年　辛巳

壬午三年　西天十九祖鳩摩多尊者。以法付奢夜多。偈曰。性上本無生。為對求人說。於法既無得。何懷決不決。即以指甲剺面。如紅蓮開。放光入滅(一云辛巳)。

後漢

乙酉　光武建武元年　丙戌　丁亥(帝擊赤眉敗盆子降)　戊子　己丑　庚寅　辛卯　壬辰　癸巳　甲午　乙未　丙申　丁酉　戊戌　己亥　庚子　辛丑十七年(天下一統)　壬寅　癸卯　甲辰　乙巳(西域十六國來獻方物)　丙午　丁未　戊申　己酉　庚戌　辛亥二十七年　世尊滅度至此一千年　壬子　癸丑　甲寅　乙卯三十一年　丙辰中元元年　丁巳二年(帝崩)

歷代編年釋氏通鑑卷第一

歷代編年釋氏通鑑卷第二

宋括山一菴釋　本覺　編集

明麟喻居士　羅所蘊　較訂

後漢

戊午明帝永平元年　己未二年

庚申三年　佛知此震旦國。眾生緣熟。將來教化○梓潼帝君甞言。予受業報。為卭池龍。羈於積水之下。連年旱虐。水復為泥。身既廣大。無穴可容。烈日上臨。內外熱惱。諸鱗甲中。各生小蟲。咂齧困苦。一日晨涼。天光忽開。五色雲氣。浮空而過。中有瑞相。紺髮螺旋。金容月瑩。山靈河伯。萬眾稽首。讚歎懽喜。聲動天地。天香繚繞。隨處生春。予乃仰首。哀號乞垂。救度萬靈。諸聖咸謂予曰。此西方大聖正覺世尊釋迦文佛也。今以教法。流行東土。隨教化身。將往中國。爾既遭逢。宿業可脫。予乃身自踴躍。入天光中。具陳往昔報應之理。世尊答言。善哉帝子。汝於向來孝家忠國。又復憫世。生護持心。因果未周。仇敵相爭。以人我相。肆興殘忍。遷怒于物。業債當償。今復自悔。欲求解脫。汝於此時。復有冤親之想。與夫嗔恚愚癡念否。予聞至理。心地開明。內外罄然。如虗空住。自顧其身隨念消滅。復為男子。得灌頂智。予歸依焉(出六十六化。其書雖不紀年。今云佛以教法流行東土隨教化身。將往中國。故在此年也)。○明帝夜夢金人長大。項有日光。飛至殿庭。旦問羣臣。太史傅毅奏曰。周昭王時。西域有佛出世。其形長丈六尺。而黃金色。陛下所夢。將必是乎。博士王遵。推周書異記佐之。帝遂遣中郎蔡愔博士秦景等一十八人。使于西域。求佛法焉(法苑珠林。弘明集等○諸家紀載感夢。與經至之年。往往不同。或謂七年感夢求法。至十年還。或謂二年感夢。七年遣使。十年還。審如此說。果是則迢迢數萬里。豈三載之餘。所可往返。況資治通鑑。今載八年。佛已入中國。則七年方求其教。豈有八年已有佛哉。信知七年遣使之說非也。今據方志等書。當是三年感夢求教。至八年還之說為是)。

辛酉四年　壬戌五年

甲子七年

丙寅九年　皇弟楚王英。最先奉佛。喜為浮圖齋戒。甞奉縑贖罪。帝還之以助伊蒲塞桑門之盛饌。王公貴人。遂爭效之(漢書)。

丁卯十年　帝於城西雍門外。別立一寺。與滕蘭居之。以白馬馱經而來。遂名曰白馬寺。滕蘭初譯出四十二章經一卷(譯記)。

戊辰十一年　帝幸白馬寺。滕蘭進曰。寺東何舘。帝曰。昔有阜無因而起。夜有異光。民呼聖塚。滕曰。阿育王藏如來舍利於天下。凡八萬四千所。今震旦境中十有九處。此其一也。帝大驚。即駕幸拜之。忽有圓光現塚上。三身現光中。帝喜曰。不遇二大士。安知上聖遺祐哉。詔塔其上。是年竺法蘭。出佛本行經五卷(三寶紀)。

辛未十四年　五岳道士。費叔才褚善信等。七百餘人。咸生忌心。詣闕斥言。佛法虗偽。滕蘭乃言。佛法水火不能壞。請與道士驗之。帝從其請。敕叔才等。盡出其經訣。與佛經築壇。以火驗之。正月十五日火作。而道經俱燼。唯佛之經像儼然。善信等自愧而死。由是道士一眾。稽首欽服。蘭法師。於大眾中。即唱偈言。狐非師子類。燈非日月明。池無江海納。丘無山岳榮。法雲垂世界。善種得開萌。顯通希有法。處處化群生。帝至是彌加崇敬。佛法自此興焉(漢法本內傳○太宗皇帝題白馬寺詩云。門徑蕭蕭長綠苔。一回登此一徘徊。青牛謾說函關去。白馬親從印土來。欲定是非憑烈焰。要分真偽築高臺。春風也解嫌狼藉。吹盡當年道教灰○延光集)。

壬申十五年

甲戌十七年　西天二十祖奢夜多尊者。以法付婆脩盤頭。偈曰。言下合無生。同於法界性。若能如是解。通達事理竟。即以首倒植木枝。奄然而化(五燈)。

乙亥十八年　丙子章帝建初元年　丁丑　戊寅　己卯　庚辰　辛巳　壬午　癸未八年

甲申元和元年　有神雀鳳凰白鹿白烏之瑞。徐州刺史王景。上金人。頌美先帝致佛之功(漢書)。

乙酉　丙戌三年　丁亥章和元年　戊子二年　己丑和帝永元元年　庚寅　辛卯　壬辰　癸巳　甲午　乙未　丙申　丁酉　戊戌　己亥　庚子　辛丑十三　壬寅　癸卯　甲辰十六　乙巳元興元年　丙午殤帝延平元年　丁未安帝永初元年　戊申　己酉　庚戌　辛亥　壬子　癸丑七年　甲寅元初元年　乙卯　丙辰

丁巳四年　西天二十一祖婆脩盤頭尊者。以法付摩拏羅。偈曰。泡幻同無礙。如何不了悟。達法在其中。非今亦非古。即跏趺而逝(五燈統紀)。

戊午　己未六年　庚申永寧元年　辛酉建光元年　壬戌延光元年　癸亥　甲子　乙丑四年　丙寅順帝永建元　丁卯　戊辰　己巳　庚午　辛未六年　壬申陽嘉元年　癸酉　甲戌　乙亥四年　丙子永和元年　丁丑　戊寅　己卯　庚辰　辛巳六年(蜀郡鶴鳴山張道陵。號天師。造符水醮籙之術。著道書二十四卷。陵死。子孫傳之。遂盛于世。道家醮禱。宗此而始)　壬午漢安元年　癸未　甲申建康元　乙酉冲帝永嘉元年　丙戌質帝本初元年

己丑三年　庚寅和平元年　辛卯元嘉元年　壬辰二年　癸巳永興元年

甲午二　帝於宮中。鑄黃金浮圖老子像。覆以百寶華蓋。身奉祀之。由是百姓向化。事佛彌盛(漢書)○世人以金銀作佛鑄像。自此而始(三寶紀)。

乙未永壽元年　丙申　丁酉　戊戌延熹元年　己亥　庚子　辛丑　壬寅　癸卯　甲辰　乙巳

丙午九　西天二十二祖摩拏羅尊者。以法付鶴勒那。偈曰。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。即示寂。

戊申靈帝建寧元　己酉

辛癸四　沙門安世高至廬山。有[邱-丘+共]亭廟甚靈。會三十餘船。奉牲請福。神輒降語曰。舟有沙門。可與請來。客請高至。神復降語曰。吾昔與子俱出家學道。吾好施而多嗔。今為廟神。而壽盡旦夕。後恐墮地獄。吾有縑千段并雜寶物。可為立法營塔。使生善處。高使出形。神現大蟒。悲淚如雨。高取絹物。辭別而去。高至豫章。為建大安寺(由高而名)。乃江淮寺塔之始也。俄而神即命過報云得生善處。後人於山西澤中。見死蠎。頭尾數里。今潯陽縣有大虵村是也(自鏡錄)。

壬子熹平元　癸丑　甲寅　乙卯　丙辰　丁巳　戊午光和元年

壬戌　癸亥六年

乙丑

戊辰　己巳光熹元年　庚午獻帝初平元年　辛未　壬申　癸酉四年　甲戌興平(元年)

乙亥二年　牟子避世隱居。銳志佛道。著理惑三十七篇。其文有問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔曷不脩之。六經不見其辭。子既悅詩書禮樂。奚為復好佛道。彼豈能踰經傳美聖業哉。牟子曰。書不必孔子之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。愈病者良。君子博取眾善以輔其身。子貢曰。夫子何常師之有乎。堯事君疇。舜事務成昭。旦學呂望。丘學老聃。亦俱不見於六經也。四師雖聖。比之於佛。猶鳥獸之於麟鳳也。而堯舜周孔且猶與之。況佛之智見。窮諸法原奧。焉捨而不學乎。六經事義。或有所關。佛不見記。何足怪疑哉。又問曰。身體髮膚受之父母。不敢毀傷。今沙門剃頭異俗。豈合聖人孝子之道也。子曰。昔齊人乘船渡江。其父墮水。其子攘臂捽頭顛倒。使水從口出。而父命得甦。夫捽頭顛倒。不孝莫大。然以全父之身。若拱手脩孝子之常。父命絕於水矣。孔子曰。可與適道。未可與權。所謂時宜施者也。而泰伯斷髮文身。孔子稱之至德。未甞毀之也。由是而觀。苟有大德。不拘於小。沙門捐家財。棄妻子。不聽音視色。可謂讓之至也。何違聖語。不合孝乎。豫讓吞炭漆身。聶政皮面自刑。伯姬蹈火。高行截容。君子為勇而死義。不聞譏其自毀沒也。沙門除髮進德。比之四人。不已遠乎。又問曰。不孝莫大無後。沙門棄妻子。捐財貨。何違孝之行也。子曰。夫長左者必短右。大前者必狹後。妻子財物。世之餘也。清躬無為。道之妙也。孝子曰。名與身孰親。身與貨孰多。又曰。誦詩書脩禮節。鄉人傳業。名譽洋溢。此中士所施行。恬淡者所不恤。故許由栖巢木。夷齊餓首陽。孔子稱其賢曰。求仁得仁者也。不聞譏其無後無貨也。沙門脩道德。以易遊世之樂。反淑賢。以貸妻子之歡。是不為奇。孰與為奇哉。又問曰。孟子曰。吾聞用夏變夷。未聞用夷變夏。吾子學周孔之道。捨而學夷狄之術。不已惑乎。曰。子但見禮制之華。而暗道德之實。窺炬燭之明。未覩天庭之日也。孟軻所云。疾專一耳。昔孔子欲居九夷。曰君子居之。何陋之有。禹出西羗而聖哲。由余產狄而羈秦。況傳曰。北辰之星。在天之中。在人之北。以此觀之。漢地未必為天中也。佛經以十方界。統皆屬佛之化。而其法乃萬法之原。是以吾復尊而學之。何為當捨周孔之道。金玉不相傷。隋璧不相妨。謂人為惑。特自惑乎。問曰。佛道無為淡泊。世人多譏毀。云其說廓落難用。虗無難信何也。曰至味不合於眾口。大音不比於眾耳。作咸池發蕭韶。莫之和也。張鄭衛之絃歌時俗之音。必不期而拊手也。韓非以管窺之見。而謗堯舜。接輿以毛氂之分。而刺仲尼。皆躭小而忽大者也。夫聞清商而謂之角。非彈絃之過也。聽者之不聰矣。見和璧而名之石。非璧之賤也。視者之不明矣。大道無為。非俗所見。不為譽者貴。不為毀者賤也(餘文見藏中弘明集)。

丙子建安元年　西土千歲寶掌和尚。願住世千歲。至是東遊此土。常不食。日誦經千餘卷。後入蜀禮普賢(五燈)。

戊寅　己卯　庚辰　辛巳　壬午　癸未　甲申　乙酉　丙戌

戊子十三　西天二十三祖鶴勒那尊者。以法付師子比丘。偈曰。認得心性時。可說不思議。了了無可得。得時不說知。復告以後難乃示寂。眾欲分舍利。復現空中說偈。一法一切法。一切一法攝。吾身非有無。何分一切塔(五燈正宗記竝己丑歲入滅)。

己丑　庚寅　辛卯　壬辰　癸巳　甲午　乙未　丙申　丁酉　戊戌

己亥二十四　自永平十年丁卯至是年。共一百五十三年中。緇素十二人。譯經二百九十二部。三百九十五卷(開元釋教錄)。

三國

庚子(魏)(高祖丕黃初元)(蜀昭烈王)(備)(吳太祖)(權)(十一月獻帝禪位于魏王丕改元)辛丑(二)(章武元)(據西蜀)(元)(全有吳楚)壬寅(三)(二)(黃武元)癸卯(四)(後主)(建興元)(二)

甲辰(五)(二)(三)

乙巳(六)(三)(四)丙午(七)(四)(五)丁未(烈祖叡太和元)(五)(六)戊甲(二)(六)(七)

陳思王曹植。字子建。精通書藝。不好黃老。惟每讀佛經。必留連嗟玩。以為至道之宗。甞著辨道論。以見意(今載藏弘明集)。

己酉(三)(七)(黃龍元)庚戌(四)(八)(二)辛亥(五)(九)(三)壬子(六)(十)(嘉禾元)癸丑(青龍元)(十一)(二)甲寅(二)(十二)(三)乙卯(三)(十三)(四)丙辰(四)(十四)(五)丁巳(景初元建丑為正)(十五)(六)戊午(二)(延熙元)(赤烏元)己未(三齊王即位復用夏正)(二)(二)庚申(邵陵厲公芳正始元)(三)(三)辛酉(二)(四)(四)

康居三藏康僧會。至金陵設像行道。國人初見沙門驚異之。有司以聞。權詔至問之。會廣陳如來之化因曰。如來化已千年。然靈骨舍利。神應無方。昔育王奉為八萬四千塔。此遺化也。權曰。舍利可得。當為塔之。苟其無驗。國有常刑。會請期七日。謂其屬曰。佛法廢興在此一舉。當加意懇求。至期無驗。乃展二七又無應。權曰。趣烹之。會更展期又七日。眾懼矣。至五鼓聞。鎗然有聲。起視瓶中。五色錯發。黎明進之。王臣大悅。歎曰。希世之瑞也。會又言。舍利威神無能壞者。吳主使力士槌之。砧碎而光明自若。於是建塔佛陀里。又為寺額曰建初。江南寺塔自此而始○闞澤仕吳。官太子太傅。吳主問澤曰。佛何年入中國。何緣未及此方。澤曰。永平年佛法初至。計今赤烏四年。百七十餘年矣。永平十四年。道士褚善信等。乞與西僧角法。善信負妄而死。凡中國人。既不出家。無人流布。加之罹亂。故歲深方至本國。吳主曰。孔子老子之教。與佛比對若何。澤曰。孔老二教。法天制用。不敢違天。佛之設教。天法奉行。不敢違佛。以此言之。優劣可見矣(宗炳明佛論等)。

壬戌(三)(五)(五)癸亥(四)(六)(六)甲子(五)(七)(七)乙丑(六)(八)(八)丙寅(七)(九)(九)丁卯(八)(十)(十)戊辰(九)(十一)(十一)

西天二十四祖師子尊者。以法付婆舍斯多。偈曰。正說知見時。知見俱是心。當心即知見。知見即于今。付法已。祖留罽賓(統紀)。

己巳(嘉平元)(十二)(十二)庚午(二)(十三)(十三)

天竺沙門曇柯迦羅(此云法時)至洛陽譯僧祇戒本。時比丘特剪髮而已。未有律儀。迦羅始出戒本。而以戒心為日用(通論)。

辛未(三)(十四)(太元元)

壬申(四)(十五)(侯官侯亮建興元)

癸酉(五)(十六)(二)甲戌(高貴卿公正元元)(十七)(五鳳元)

支謙自至吳。至是譯經八十八部。合一百一十八卷。謙博覽經籍。時語曰。支郎眼中黃。形雖細是智囊。吳主高其才。拜為博士。固辭不受(一云輔導東宮甚有稗益)。謙初受業於支亮。亮受業於支讖。世稱天下博知。不出三支(釋教錄)。

乙亥(二)(十八)(二)

西域沙門曇無德(此云法藏)。賷四分律至洛陽○安息沙門曇諦至亦善律學。遂同出戒經一卷○曇摩迦羅。又請曇無德等。立羯磨法。凡中國戒法自是而始。

丙子(甘露元)(十九)(太平元)

丁丑(二)(二十)(二)

戊寅(三)(景耀元)(景帝)(休永安元)

己卯(四)(二)(二)

罽賓國以賊竊。釋子形服作亂。王怒毀寺殺僧。王秉劒至師子尊者前曰。師得蘊空否。曰已得蘊空。王曰離生死否。曰已離生死。王曰既離生死可施我頭。祖曰身非我有何吝於頭。王即斬之。白乳涌高數尺。王臂自墮于地而死。後弟子收師。報體而建塔焉。

庚辰(元帝奐景元元)(三)(三)

辛巳(二)(四)(四)

天竺支疆梁樓至洛譯經(正宗)○竺律炎於揚都。譯經三部○沙門朱士。行於洛陽。講道行經。義有不通。乃發迹往于闐。求正本焉。

壬午(三)(五)(五)癸未(四)(炎興元)(為魏所滅)(六)甲申(魏咸熙元)(吳歸命侯皓元興元)

西晉

乙酉(晉世祖)(炎)(泰始元)(十二月受魏禪)(吳歸命侯)(皓)(甘露元)

十二月晉世祖武帝即位。帝龍顏奇偉。盛明革運。大崇佛事。廣造伽藍(方志)。○吳主孫皓。遍毀神祠波及梵宇。遣臣詰僧。會會挫其辭。皓乃召會。問佛之善惡報應。會曰。明主以仁德治天下。則赤烏翔嘉禾苗。善既有應。惡亦如之。易稱積善餘慶詩美。求福不回。皓曰。周孔既明。安用佛教。會曰。周孔不欲深言故。略示其迹。佛教不止淺言故。詳示其要。皆為善也。聖人唯恐善之不多。陛下以為嫌何也。皓無以酬之。遂罷他日宿衛治。圃得金像。皓使置穢處。以為笑樂。俄得腫疾。隱處尤痛。卜曰坐犯大神。皓禱諸廟不效。宮人曰。乃不請福於佛耶。皓曰。佛神若是怪乎。曰佛之威靈若天。皓悟曰。吾以慢像致此耳。乃迎像供事之。仍請會說法悔罪。會為開示玄要及授五戒。少頃疾愈。由是奉會為師。崇飾寺塔(法苑)。

丙戌(二)(寶鼎元)

竺曇摩羅察(此云法護)。燉煌人。初遊西域。大賷梵經。還歸東夏。是年至長安譯經。教相廣流此土者。法護深有殊功。護為此土求經沙門之始也。

丁亥(三)(二)戊子(四)(三)己丑(五)(建衡元)庚寅(六)(二)辛卯(七)(三)

西域揵陀勒至洛陽。人莫能測。偶曰。盤鵄山有古寺基。可共脩立。眾人依言。發掘果得石基。因共脩立。以勒為寺主。去洛百里。朝朝至洛赴齋。暮乞油一鉢還寺。然燈其行如飛(僧傳)。

壬辰(八)(鳳凰元)

法護。出新道行經十卷○河州唐述谷。至是立寺。寺東谷中有一天寺。常聞鐘聲。人入其山。每逢仙聖。恍惚現寺。東北嶺上。出於醴泉。甜而且白。服者不老。

癸巳(九)(二)甲午(十)(三)乙未(咸寧元)(天冊元)丙申(二)(天璽元)丁酉(三)(天紀元)

戊戌(四)(二)己亥(五)(三)庚子(太康元)(四為晉所滅)

辛丑(二)

壬寅(三)　劉薩何病死。入冥見梵僧。指往會稽育王塔處懺悔。既蘇出家名慧達。至會稽遍求不見。偶一夜聞地下鐘聲。即誠懇經三日。忽從地涌出寶塔。高一尺四寸廣七寸。佛像悉具。達既見塔精勤禮懺。瑞應頗多。明州育王塔。自是始也(塔傳)。

癸卯(四)　抵世常供養沙門不憚。忽有僧來。貌陋衣獘。令常洗足常不肯。僧乃現大身。昇空而去常悔焉(感通傳)。

甲辰(五)　乙巳(六)　丙午(七)

丁未(八)　初太康三年。朱士衡得道行經梵本。遣弟子送歸洛陽。未發之間。于闐小乘眾。白王云。漢僧欲以婆羅門書。惑亂正典。王若不禁之。將聾盲漢地也。王即不聽賷經。士衡憤慨。乃求燒經為證。王乃積火燔之。士衡誓曰。若大法應流漢地者。經當不燒。言已投經火中。火滅經存。更覺光鮮。大眾駭服。至是遂送達。到洛陽住三年。復至許昌二年。後無羅叉。譯放光般若是也。

戊申(九)　己酉(十)(四月武帝崩)　庚戌惠帝(衷)永熈(元)

癸丑(三)　甲寅(四)

丙辰(六)　天竺耆域。初來交廣。竝有靈異。既達襄陽。欲寄載過江。舟人見是胡僧。輕而不載。及船達岸。域已前行。路見兩虎。虎弭耳掉尾。域以手摩其頭。虎下道而去。見者皆敬。至是于洛陽。或告人。前世事指支法淵從羊中來。竺法興從天中來。又曰。比丘衣服華麗不應素法。有太守滕永文經年得病。兩脚挛挛屈不能起行。域取淨水。以楊柳誦呪拂之者三文。即能行。一寺有樹數十株枯死。域呪之尋即敷榮。有病癥將死。域以布覆應器於病者腹上舉器。有若淤泥數升。病者遂活。

丁巳(七)

戊午(八)　訶羅竭。太康九年至洛。呪治疫疾。十差八九。後入婁至山。以脚蹍石。出水清美。是年坐化。

己未(九)　庚申永康(元)

壬戌太安(元)　沙門耆域。知洛將亂。辭歸天竺。有僧乞一言為識。域令會眾人眾集。域昇座曰。守口攝身。意慎莫犯眾惡脩行一切善。如是得度世。言訖便默。於是數百人。各請域中食。域皆許往。明日五百舍。皆有一。域始謂獨過及相讐。問方知分身降焉。既行有達送者。域徐行追者弗及。域畫地曰於此別矣。其日有從長安來者。見域在彼寺。又賈客其夕會域于流沙。計已九千餘里。

癸亥(太安二)(漢高祖)(劉淵)(成始祖)(李特建初元)(涼西平)(武穆公張軌)(燕高祖)(慕容廆)(代)(昭帝拓跋祿官)(九)

沙門支孝龍有機辨。是年講放光般若。人皆宗仰。阮瞻庚凱尤敬之。有嘲其胡服者。龍曰。以道觀之。誠不見有容服之異。彼謂我辱。我棄彼榮。則無心之貴愈貴。無心之安愈安耳。

甲子(永興元)(元熈元)(太宗雄)(建興元)(十)

乙丑(二)(二)(二)(十一)

丙寅(光熈元)(三)(晏平元)(十二)

丁卯(懷帝)(永嘉元)(四)(二)(十三)

戊辰(二)(永鳳元)(三)(穆帝猗盧元)

己巳(三)(漢)(河瑞元)(後趙)(高祖石勒)(成四)(涼)(燕)(代二)

法矩譯法律等經五十卷○高僧安慧。則直天下疫病。祈得神水兩甕。服者皆愈。又自書大品經入火不燒。

庚午(四)(漢)(淵死子聰立改光興元)(五)(三)

天竺沙門佛圖澄至洛陽已年百餘歲。常服氣自養。能積日不食能役使鬼神腹。旁有一孔。常以絮塞之。夜則拔絮孔中出光。照于一室。又甞至流水側。從腹旁孔中。引出五臟六腑。洗之訖還內腹中。又以油雜臙脂塗掌。千里外事。皆見掌中。如對面焉。或聽鈴音。事無不驗(晉書)。

辛未(五)(嘉平元)(玉衡元)(四)

法師白。遠才思雋徹。敏朗絕倫。道化遠被崤崡崡。以西奉之如神。南陽張光。字世孺。為涼州刺史。欲令反俗為己僚佐。祖固志不移。遂遇害。祖弟法祚德行冲允。亦為害之。先是法祖。語弟子曰。我數日對當至便辭。別分衣資訖。明日詣光語忤光意光使收祖。祖乃曰。我來畢對此。宿命久結。非今日事也。隴上羗胡。將迎祖西歸中。路聞其遇害。咸欲復祖之讐。率騎與光逆戰。生擒光斬之。乃分祖之骸。各立寺廟。而禮事焉(本傳○張光一作張輔)。

壬申(六)(二)(二)(五)

癸酉(晉愍帝建興元)(三)(三)(六)

愍帝即位於長安。造通靈白馬二寺(六帖)○是年有古維衛迦葉。二佛石像。汎海而入吳松江。滬瀆口遙見浮游。道士巫師往迎。竝風濤洶湧。吳縣朱膺素奉正法。乃同數人。共往迎像。於是乘流自到。背有銘鋕。接之登舟。其輕如羽。乃奉安於通玄寺。蓋上古時。先佛教法。亦流化此土矣(法苑)○竺法護譯經一百七十五部。至是絕筆(釋教錄)。

甲戌(二日隕于地復有三日出於西而東行)(四)(四)(七)

時石勒屯兵葛陂。專事殺戮。佛圖澄欲化之。勒有將軍郭黑略。素奉佛法。澄即見之。略乃受五戒。崇弟子禮略。隨勒戰。澄皆豫記勝負。勒以略有異見。問之曰有澄也。勒曰。天賜也召之。勒曰。佛法何靈澄知。勒不達深理。可以相從。乃請燒香。以鉢盛水呪之。須臾生青蓮華。光色耀目。勒由此神敬之(本傳)。

乙亥(三)(天下太饑民相食死)(建元元)(五)(涼西平公寔)(八)丙子(四)(麟嘉元)(六)(九)

十二月劉曜攻陷長安帝出降。曜乃據中原○西晉四主五十二年。中華戎譯經。道俗一十二人。譯經律等六百有餘卷。寺一百八十所。僧尼三千七百餘人。

歷代編年釋氏通鑑卷之二

歷代編年釋氏通鑑卷第三

宋括山一菴釋　本覺　編集

明安雅居士　劉朝卿　較訂

東晉