續藏經 續佛祖統紀

續佛祖統紀諸師列傳之一

法照法師　　文杲法師　　智覺法師　　永清法師　　子儀法師　　允澤法師　　元凱法師　　性澄法師　　蒙潤法師　　弘濟法師　　本無法師　　允若法師　　善繼法師

續佛祖統紀諸師列傳之二

必才法師　　普曜法師　　正壽法師　　子實法師　　大佑法師　　慧日法師　　子思法師　　普容法師　　祖禰法師　　弘道法師　　友奎法師　　如玘法師　　自朋法師　　大山法師　　良玉法師　　元領法師　　紹宗法師

續佛祖統紀卷之一

北峰印法師法嗣

法師法照

字晦岩。台州黃岩大墺人。俗姓童氏。族聚四百餘年。父冕。事佛崇善里穪童佛。生九子。師居其次。母陳氏。夢日[雨/貝]褰裳得之妊。十二月乃娩。氣貌奇偉。耳垂肩。眼瞱瞱如電。方入小學。根器已不凡。讀儒書多頴悟。年十三繼父志。願為僧。禮聖水宣公出家。一夕歸自外寺。僧望兩炬晶熒近接之。乃目光也。月溪暉公言於多福堪首座曰。此子異。必振吾宗。堪為薙落。自後肄業東掖。精進教乘。三[門@免]大藏。出遊諸方。先往北禪謁北峰印法師。次參蔣山琰淅翁。北峯住下竺。招師歸。講論授受冷然有得。北峯順寂。振錫東還。錢丞相作高僧堂以延之。年三十三出住陽淡。改住天台大慈。遷聖水。史衛王舉住雲間延慶。繼遷鳳山褒親。丞相史永公舉住四明。延慶．海順二師自日本來聽講。請所撰讀教記。繪師像歸國。高麗崔丞相亦致書問佛法大旨。乞九祖圖。且遺師縹甆鉢及金硯匣香藥。育王虗席。郡請兼住辭。曰。自梁隋已降。達磨智者各有宗承。舉痴絕冲。自代[閫-木+(夭-(乂-(必-心)))]師奪寺園為酒庫。師即排包而遁道。出東掖。兩山學徒歡迎於境上。宏齋包公屈致智者真覺。重祖庭也。理宗聞師名。勑住下天竺。尋遷上竺。補右街鑒義。特賜佛光法師。進錄左街。賜金襴袈裟。召見倚桂閣。對御稱旨。時集慶寺成。有旨命開山。力辭。舉白蓮觀主南峰誠法師以代。明年誠圓寂。特旨轉左右街都僧錄。令兼住。不許辭免。御書晦岩二大字賜之。師曰。開無礙講。凡禪教律三宗學徒雲集。聞者多所解悟。召見延相殿講華嚴經。又大書靈山堂以賜。遣姪武經即童炎奉震翰歸里。東宮成引見後右殿講般若經。再賜紫金襴衣。齋于明華殿。力奏還山。度宗即位。勅再住上天竺。前後閱二十四年。平章賈魏公為造塔於寺之東岡。奏請額天岩塔院。賜田三頃以助香灯。是年秋示疾。移歸塔院。卻藥屏醫。作文自祭。中秋之夕書偈云。仙壽八十。我多九年。虗空掇轉。大用現前。擲筆端坐而逝。享年八十又九。僧臘七十四。生於淳凞乙巳七月二十八日。終於咸淳八月十五日。大弟子妙聲．繼席及時舉等四十餘人。手度一百餘人。奉全身窆。以衣髮窆金地天岩墓。導初志也。次年賜諡普通法師。塔曰慈應。師以學問之淵愽。識見之峻拔。機鋒之敏捷。度量之廓容。禪律無不貫通。等視幻世。不物於物。人莫得以涯涘窺。宜德表叢林。名薄海外。上而冕旒簡知。下而名公鉅卿。皆願與交。衡台之道至師尤盛。有讀教記二十卷行世。其餘法語遺文具見別集。法師行果號南澗。住天竺靈鷲。與湯文清公漢為莫逆交。有唱和詩文。又乞檜於吳中學士云。昨荷許頒蟠檜。足仞慨特。然非托世契。不敢致此請。倘蒙踐言。遴選二株高大相稱者即授以的。俾群目聳觀。飛來增勝。亦不孤珍賜也(云云)。無文燦禪師祭之以文曰。我昔遊長安。見公飛來峰下。挾病負貪轍煩車。殆公授之舘。餉之泉石。納之圖畫中。倐而來。忽而逝。公不以久數而厭且殆也。綠[竺-二+哀]青箬西還大江之南。今七十年矣。量如泰山之納雲。氣如春風之著物。公風度儀軌耽耽心目間也。去年秋。伯氏還京師。公以書來。感慨激越。與昔者往來書詞大異。既讀而疑曰。老子將厭人間世乎。何其言之訣也。不幾何時。前之疑者遂信然矣。烏乎。悲夫口不必講而心法合於契經。眾不必多而光燄厭於靈竺。貨不必殖而揮斥富於猗頓。天地大矣。如此人品百年能幾見哉。尚記昔者侍坐時。升降進退。眼中無凡子。韻如叔凱。清如小山。雅如貫卿。和如養直。顒顒印印。應接不暇。今三子者已不可作。小山深入台雲。燦也眩甚。亦將槁死江南澤中。今北道主人亦不復見矣。遙想北山之下。疏通岩戶自若也。玲瓏臺觀自若也。鮮明松桂自若也。一世人物能復如昔之盛乎。斂不知以何日。葬不知以何時。塔不知以何地。長安故人既不我告。天地闊遠。欲問無所也。我哀無聲。我言無文。山中猿鶴。間應斷魂。

總庵心法師法嗣

法師文杲

字如晦。姓喻盛氏。其先開封人。生秀之華亭。自號古鏡。以母初妊甞驚窹大圓鏡也。早失恃怙。慶寧寺僧師訓謂出家可以報德。師從之。十八受具戒。性醇。謹一鬱多羅未甞去體。時台宗推總庵心公．坦庵英公。師遊其間盡究宗旨。一夕夢韋天神執雙箭處層閣。師欲陞未能。忽垣庵從旁招之。平躋[跳-兆+(環-王)]視。皆大教古軸。若干親題抄者。早起識于慶寧之壁垣。庵住天竺靈山。請為第一座。坦庵聞其提唱。嘆曰。吾鉢囊有所付矣。從容次言及執箭事。垣庵曰。子神交賢聖。晚迭住上下兩竺。此其兆乎。嘉定戊辰住青鎮廣福塔寺。有盜數十。擕凶具夜至。師略無怖意。空所蓄與之。甞謂學不悟則不能洞徹佛意。行不密則不能優入聖域。是故諸三昧期或七七晝夜。歲率為常。間舉似總庵之偈曰。一隊痴漢患顛。四七晝夜不眠。費盡娘生氣力。分明掘地討天。又遷吳王之時。思薦福雲間之延慶。鳳山之褒親。惟廣福前後三至焉。壬辰秋詔主天竺靈山。端平三年中使齎御奩。賜無量壽佛像。建閣嚴奉。奎章大書其扁。昭回雲漢。嘉凞己亥上竺虗席。京兆端明趙公與權奏。無以易文杲。詔曰可。明年意若有不豫。抗章請退。先是信人羅氏創寶華院。擬師開山。至是適副其願。上竺挽請益力。師乃還。天旱。大士出明慶寺。六月晦。師入奏謝。丙寅皇帝詣寺請禱。師啟白辭意懇切。上契震哀。駕回而雨。即班左街僧錄。主管教門公事之旨。及佛慧法師之號。未幾詔主靈山。聽學者日不下數千指。歲饑。雲水之眾無歸。獨靈山不戶。其入腹皆果然。建僧堂以贍眾。廣懺室以熏修。增置畎畝靡費不舉。甞述住持十箴。自儆不逮。務誠實以成智行。依定慧以導律儀。弘道德以接方來。崇梵福以裨國祚。量才能以為翊輔。合禮義以識安危。用悉檀以應眾機。儉一己以興百廢。明因果以護常住。立法度以振紀綱。缺一於斯。虗名何益。端明平齋洪公咨夔。見而題曰。此古鏡磨鏡法也。久後光明透徹。似無待磨。諸禪莫被老行者熱瞞道不須拂拭。時北澗簡師亦有贊辭。又以四無自厲。謂然無盡灯。續無聲漏。坐無生境。觀無量壽也。栢庭月公以四偈發明其趣。甞疏嚴觀諸師異同。會歸于一。以啟學者。淳祐二年六服乙亥示寂于靈山。正寢先一日。力疾草奏。手書訣朝賢。或以藥進。正色曰。世間相常住。汝知之。手書偈。擲筆而逝。奉全身塔于月桂峯之右。諡其塔曰圓照。坐夏五十九。享年七十六。得度者幾二百人。得法者東掖．妙湛．延慶．如益．廣福．如皎．興福．懷總．先福．懷德．永寧．道彬．永福．德斌．慈感．普慧等十餘人。

嘯岩虎法師法嗣

法師智覺

號頑空。東嘉項氏簪纓之族。蚤惠就家塾。進倍羣穉。十三捨家。禮郡之越興寺從定得度。甫具戒即白定曰。誓學台乘。徧依諸老。隙地淨几金玉寸陰決志大猷不弄筆墨。涼霄雨夕朗誦祖誥曰。吾以此代聲律。忽感而曰。卿先哲廣智．法智適也。在則人。亡則書。敢不勉諸。歸取二智遺書。沉潛反覆。砉然解會。回視群言如破竹矣。往見嘯岩於東掖山。岩已默識之。從容詶詰。尺圍鑰合。即俾冠冕多士。久之徜徉二竺間。栢庭．古雲二主翁禮敬優異。先後命分其席庭。羅致尤勤。形諸偈語。紹定己丑春有旨。以禳禬事宣上竺主僧赴南水門引見。庭方在假。師居座元。得旨代入峻事。王音褒嘉。賜賚甚渥。庭目疾久。擬告老。表師自代。牢讓乃已。出世明之。超杲濱海。凋瘵處旋。徙室嚴。京尹節齊．趙大資以大雄招。僅及。暮有旨住圓覺。學子繩繩雷動蟄奮。各隨根器。及玄鍵闔開。雖老同門叵測。首闢大義堂。雋徒質疑問難其中。滯於言則引之以意味。膠於玄則示之以正直。方將索之於意味徑直中。則舌端河漢濤瀾起伏。不使滯一隅矣。四處應緣一香未拈。有間焉則曰涅槃堂裡看。眾莫涯其意。當示寂日。始撾皷會眾。一瓣為嘯岩。償初心也。書偈曰。六十一年。弄巧成拙。末後翻身。虗空迸裂。擲筆而逝。僧臘四十七。龕留四日。闍維頂骨牙齒儼然於燼餘。塔藏歸雲之東。師傾然而癯。頴邁超豁。筌罤名句。槖籥深徵。當講說時部帙皆屏去。惟趺坐默然。及臨筳捉麈則庭瓴決隄未足為駛。每言三千中道之談。乃性德圓具之旨。雖肧胎妙經中。由智者發其秘。法智宏闡深切著明。淨覺封執而失諸馴致。厥後謬謂三千尅體則當俗諦。其毫釐千里之謂歟。早年假道禪關入太白無際之室。與諸老相抑揚。故見于講貫者。脫洒圓活與執帒上語者大遼邈矣。一日講至迦葉聞琴起舞。須彌涌沒低昂。海水騰波處。縱學流之說隨攻破之。俟其語窮意盡。忽指露柱曰。請為諸人說。或謂師曰。盍著述乎。師曰吾不欲屋下架屋。因曉之曰。夫言所以達意。得意忘言。言忘則意亦忘。名相何有哉。龍猛建宗。達磨別傳。同工而異曲。安晚鄭丞相問曰。一人發真歸元。十方世界悉皆消殞。頑空消殞也無。師曰向甚處見頑空。又曰。好箇佛堂未有佛在。師曰何處不稱尊。存畊趙開府為奏賜真悟大師之號。餘公卿以內典問者。隨機啟迪。皆充然有得焉。一衲修然終老孝敬。方母病革呻吟。師為焚香哀懺即安。然而終子夜必盥漱誦經。資親於冥。寒暑造次不爽。把弟隨緣不問榮陋。傾鉢勝新建置。輟施利。周貧急。所至皆然。此時餘事耳。

桐洲坦法師法嗣

法師永清

字夷仲。號古源。嘉興海鹽人徐氏。生嘉定乙亥十一月二十四日。在襁褓能稱佛號。其母驚異。年十二依邑之廣程萬壽寺義公習法華。甫三月背誦如流。二十薙髮受具戒。晨夜禮佛。聞華亭延慶桐洲法師學行高世。白義往從之。五年得其道。復見佛光於上竺。佛光偉視之。遂以為領袖。淳祐辛亥出世常熟報慈。越十年百廢具舉。丘公岳．常公懋．即公用雷皆因是知之。有捨田伍頃為立觀堂者。邑令尹俾文士為之記。辛酉遷杭之興福新像。設作猊軒。講貫無虗日。暇則與同志補涅槃經。未入科者學徒賴之。增置田土以給饘粥。聲譽徹聞。壬戌召入內道場懺禱有驗。賜號祥應法師加紫服。甲子冬召至福寧殿講法華稱旨。內翰林公希逸贊其繪像云。得佛心。傳佛口。福寧殿上師子吼。蓋紀實也。甲戌歸舊隱。自時厥後世故相仍甞遭剽掠。勑牒伽黎。得之水濱。為靈山都講。歲餘副參楊公鎮疆。起住南竺演福。甞與林公論一心三觀。林曰。欲知智者空中假。即是南華周遍咸。師以為南華虗無之說豈同三觀真實名義者哉。要不可以文字語嘿會。林以偈謝曰。誰能會得渠三昧。便是宗家老大虫。乃作興其寺。瓶立宏規。象龍雲會。大昌教海。自是而始。寺右有肇法師講經處。名曰白蓮華遺迹。猶存寺左。有僧史寧僧統塔。越在艸莾。遷於肇之東。建堂三間。每月八日集同袍四十八人效廬山社修念佛三昧。一日語眾曰。辨才在上竺年七十遂退歸龍井。吾年今已及不可復留。亦退歸白蓮華。天竺．南湖爭致之。辭不復往。偶行山後卓錫得泉。觱沸甘美闢以為池。名曰祥應。示不忘本也。師姿狀瓌秀襟期洒落。所至多有建立。日誦法華雖老不懈。亦有言句傳諸其人。自更憂患。一味退斂。作貧老歌以見志。布衣蔬食隨化委順而已。隨建四七晝夜法華期懺。僅再舉。示疾而終。辛卯正月十日也。壽七十七。臘五十七。茶毗齒不壞。舍利燦然。二月四日藏骨肇寧之西。中順大夫牟[嶽-狺+巿]為作塔上之。銘有曰。昔田命其子曰。我死必塟西門豹邊。其履行與吾等。而王伯鸞宜相近今古。源塔近肇寧。得非志行之同者歟。

冶堂模法師法嗣

法師子儀

鳳山其號也。會稽上虞人。其父陳□。在宋知縣溫之樂清。為元兵所執。不屈而死。師在襁褓。其母懷抱歸里。家益窶。十歲依郡之大善寺德公。[口*受]以梵書。一覽即嘿誦。又五年祝髮稟戒。尋從冶堂於華涇報本。習智者教。治堂遷台之國清。又侍焉。悉究其學。繼遊錢唐。謁雲夢澤公於演福。俾綱維其眾。由是聲譽驟起。甞手寫法華經三帙。其一以墨。二用黃金。三則出指血也。出世餘姚之積慶。辨香卒歸冶堂。至大初觀光上國。高麗瀋王．璋王秉意教門傾心內典。問法師授據經論。談辨雲興。引見武宗。皇帝降璽書復台之瀑布。既領寺事。廣興土木。更瓶殿宇及佛菩薩天神之像。明年朝京賜金納失失伽黎。加佛智強範海月寶淨妙慧大師號。特命講經三藏試鴻臚卿以冠其首。繼奉青宮令旨。撰金剛膽巴上師行業傳。書成經進。同高僧傳入藏。賜賚優渥。荐沐綸音。升住杭之天竺靈山。師極力振興。犯律軌者擯斥焉。持行業者與進焉。人多嚴憚之。四方學子捿止輪下。師皆待以殊禮。甞曰初學難同老成(云云)。累聀充講。乃分內事。初學之士離父師。棄鄉井。非負道念奚能至是。吾等據宗師之位。不以禮貌汲引。使其望涯而退。寧不為斷佛種人。延祐中瀋王遊江淅。集諸山碩德於郡之明慶律寺。啟如意輪懺期。竣事設伊蒲饌。有司供張。推王中居高座廁。諸山下席。法師昌言於前曰。今日齊事誰為之。審斯禮。甚非王者待教門之意。即令撤下其座。王欣然服從。即延諸山上席。聞者莫不韙之。尋歸越城。購別業。奉母氏食息其中。夷險不貶其志。至治初英宗皇帝踐祚。入覲被旨再住下天竺。名香馹騎絡繹于道。錫予無虗日。明年復趨上京。寓慶壽寺之西堂。名公鉅卿從師論道。戶外車馬常滿鄈丘。李公仲賓．吳興子昂趙公．漁陽鮮于伯機．東陽柳公道傳皆與師交。詩文酧唱累滿卷軸。師以母老。欽省侍丞欲還里。至下邳。忽得微疾。顧謂左右曰。吾平昔講貫。鮮事利養。雖處住持。然皆廢弛之餘。力莫能興。思仰聖上鴻福。少展未景。今既若此。時緣可知。而等能以白金奉吾母。死無所憾。言畢書偈遂卒於舟中。是歲丙寅十一月十日也。其徒奉遺骨歸葬受經之石奇山。世壽八十五。僧臘四十三。所著有讀教私記。其詩文曰天遊集。前奎章學士蜀郡虞公為之序。師神觀雄邁。音吐如鐘。英風剛氣。震動山岳。自國家崇尚教乘。海內宗匠莫不奮躍所長以趨至化。故世道益理教法益振。師出入禁闥二十年。際遇三朝。聖君賢相能以吾佛妙說彌縫昌運扶樹教基。使東南弘天台之學者金舂玉應。為世所重。殆非偶然者矣。

剡源先師法嗣

法師允澤

字立翁。自號雲夢。越之剡溪人。俗姓求氏。師生時。伯父夢神人東下。輿服導從非常。明日瑞彩充幃。異香滿室乃娩。在褓襁。神氣冲裕。齠齔類成人。不茹世味。十四出家于報恩寺。投剡源妙悟法師得度。明年稟具。習法華．楞嚴．楞伽諸經。悉通大義。玅悟時主淅東西名剎。從學者常數百人。師侍巾瓶盡得其道。一心三觀之旨洞然無疑。年二十九出住崇壽。如新發硎。上慢退席。繼遷廣福。起廢歸侵。刻石猶在。復升延慶。講席大啟。樓殿晣新。粥魚齊皷歲入有加。孤山以玄門廢。師起而寺復。開山之席乃成遠襲。國清以禪宗革。師出而論定。雨華之塵乃授同門。基故宮以創興源。而規畫之。而闡揚之。相形勢以恢演福。而指授之。而振起之。下至姚園五百羅漢寺日崇且闢而綱維之。余山建報恩為退處之地。龍井創安養為十方學子之歸。剡之報恩則又追崇其師之鄉也。一皆崇以棟宇。入以土田。慈恩之報意亦勤矣。師凡再詣闕庭。世祖神功文武皇帝召見。問佛法大旨。賜齊香殿。授以紅金襴大衣。錫佛慧玄辨之號。璽書屢降。光被諸方。便教之冠於禪者。實師之功也。翰林伯淳張公穪為權實之教魁。圓頓之宗碩者。殆非虗語。大德丁酉七月十六日留偈示寂于南竺演福。越八日門人奉遺骨塔于龍井之安養。春秋六十有七。僧夏五十有三。得法弟子志安．元淨．性澄．淨真．宗渠等四十餘人。師歷名剎七復道場。二被璽書。三其道德之隥重。考燄之輝赫。一時王公大臣交致問法。宗工磌士北面服膺者亦有所自矣夫。

東屏吾法師法嗣(佛光下)

法師元凱

號南叟。以南天竺演福第一座出世青鎮廣福。初寺西向而紆。議開正路以易之。三十年弗克底成。延祐三年南叟既至。以弘教為急務。故人從之者日益眾。乃架橋芙蓉浦曰翠波。疏榛穢直至。車溪墓道。作門揭其扁曰。車溪祖關。又搆亭曰景遠。所以尊祖也。始開正路得大坦平。所以繼志也。宋大參陳公簡齊奉祠于寺。與大儒葉天經．詩僧大圓叟洪智講道賦詩。作三老亭於浦上。既久廢。南叟亦即其基作亭以復其舊。所以敬賢也。翰林待制周仁榮寺記云。南叟之行學事業逈異於眾。宜所建立。克輝前哲。故喜道之以為記。

雲夢澤法師法嗣

法師性澄

因字以為號曰湛堂。家本越之會稽。故又以越溪為別號。父孫君滿。母姜氏。夢日輪從空而墮。既覺。初日正照其榻。師遂以生。幼有異質。四歲戲拈筆為佛像。授以經書即能成誦。若宿習然。至元丙子出家。投佛果寺石門殊律師。明年祝髮受具戒。持法華經以為日課。石門謂。三世佛法。戒為根本。而通其遮性雙單制聽止作之義。歲乙酉始依佛鑑銛法師為天台之學。聞晣山講席之盛。更往依焉。尋歸侍石門。時弘公道夫．靜公仁叟適相密邇。二公皆宗門巨擘。朝夕咨扣得益為多。逮石門示寂。乃謁雲夢澤公於南天竺。一見深加器重。歷居要職。天台國清寺實智者大師行道之所。或據而有之。且易教為禪。師不遠數千里走京師。具建置之顛末。白于宣政院。平復其舊。以秘密教不傳於東土。因稟戒於膽巴上師。既入其室而受覺海圓明之號。又從哈尊上師傳修習法門而究其宗旨。元貞乙未入覲于上京。賜食禁中。復以國清為言。宣政院為奏請降璽書加護。命弘公主之。辨正宗緒扶植教基。使來者有依庇焉。師欲東遊勾麗求天台遺書。先上書其國之嗣王。而彼國答以無有遂止。再詣上京。陛辭而歸。大德丁酉出世東天竺之興源。丁未吳越大旱。師為說法禳禱。好事之家多為感動。指所有以活。其不能自食者死。無以斂。則為掩其遺骸。仍作大會普度之。至大戊申遷住南天竺之演福。郡長官剡上其道行及濟人利物之功于行宣政院者。轉聞于朝。降璽書加護焉。至治壬戌驛召至京師。入對明仁殿。被旨於青塔寺校正經律論三藏。有司供張。歲時錫予為禮殊厚。駕幸文殊閣引見問勞。賜食正旦。及天壽節再朝於大明殿。賜以無量壽經。挍正事畢。特賜金襴袈裟加以御用衣段已給驛劵。將南還。俄有旨。即白塔寺建水陸大會。亟相東平忠獻王留陞座說法。眾感悅服事。聞寵賚尤渥。仍降璽書加護。追號佛海大法師。一時文學侍從之臣皆賦詩以美之。泰定甲子選住上天竺。越至順辛未七年矣。是歲六月朔。撾鼓告眾曰。吾三住名山逾三十年。自行無益。世緣有限。雖愧不敏。古德風烈猶或可攀。即說偈。以辨才歸龍井自喻。眾固留不可。竟拂衣歸南竺雲外齊。歲餘東還佛果以終老焉。師所至學徒坌集。諸方宿衲素有時名者爭趨其座下。誨迪獎勵未甞少怠。台乘四書大小部講徹則復始。雄談愽辨風駛濤湧。有疑而未決者折以數語。莫不冷然意解。晚年薦志淨業。晨昏繫念雖病不廢。曾屏絕左右修一心不亂觀門七晝夜。屢感瑞應。至於統領庶務。細靡密未始憚煩。規制庳陋則增廣瑣之。居處弊壞則繕完之。資用儉薄則經度之。不以其涉於有為而忽之也。佛果久廢。師歸休其中。慨念石門付囑之重。罄己槖一新之。一日眾以月旦問訊如常。時師遽迎之曰。老僧向非退閑。十二年幾在半途。今日則有。明日則無。光陰其可把。既乎煩大眾點指行李。用表無常。眾為念佛。師曰。止止。佛須自念。明日却勞送別。黎明眾集。端坐書偈而逝。至正壬子八月二日也。春秋七十有八。夏六十四。奉全身窆于清泰院。先是師在上竺剏流香塔院以奉開山臻法師．洎如法師。而肖己像於其左。至是分爪髮建塔其中。及南竺明靜塔院。以為後人展敬之地。所著有金剛經集註．消灾經注．彌陀經句解．仁王經如意論。呪經科並行於世。嗣其法者弘濟．本無．允若．大安．善繼等若干人。

古源清法師法嗣

法師蒙潤

號玉岡。海鹽顧氏。父敏。隱君子也。母強氏。祥應法師清公之甥女。師方娠。母感異夢。年十四棄家依清公於白蓮花。甞禮護伽藍神。土偶輙仆若荅拜然。左右皆驚。授以經書應口成誦。命禮院僧一祥為師。祝髮進具。從古源受天台家金錍．十不二門諸書。即能了其大義。會古源歸寂。又從竹堂傳公以卒其業。因苦學嬰奇疾。修請觀音懺七七日。既獲靈應。疾愈而心倍明利。勤說勤行。自集慶維那分座於演福。湛堂澄公來莅教席。號為極盛。師陞居第一座。凡所闡揚。辭暢旨顯。老成宿學咸敬服焉。出世於海鹽德藏。長夏講法華經。聽者日千餘人。屠沽有為之易業者。瑞應不可勝紀。遷主演福。宗風益振。居六年退歸白蓮花修念佛三昧。依之者益眾。日於肇公講堂為說止觀。間語其徒曰。吾祖智者所謂風烟山水外足忘憂。妙慧深禪內充愉樂者。其在茲乎。自是誓不出山。行宣政院強起之主下竺靈山。時寺新燬惟普賢殿巋存。因慨然曰。吾茲寺成於慈雲。一殿尚存則祖師願力有在。乃首加葺治。次苐構諸堂舍。然不以經度程督之勞癈教。事書夜講演無倦色。率同志修法華三昧。感普賢放光現瑞。居三年以涉世將迎幸其素志。復歸白蓮老焉。至正二年十二月二十六日示寂。呼子實．法明策示止觀安之法。且告之曰。吾生緣殆盡。茲惟其時。驟穪佛號數考。泊然而逝。世壽六十八。僧臘五十四。明年正月三日茶毗。得舍利於遺燼中。始師無恙時。有請預為造塔者。以偈謝之曰。死後茶毗一幻身。盡収白骨煅為塵。何須石塔標名字。畢竟當初無此人。其人遂不敢復請。至是門人建塔於風篁嶺下白蓮華院之六唯亭。奉舍利藏焉。所着有四教儀集註行於世。師神資頴秀出於天賦。道力純固。觀慧虗融。志在他有所即應利。甞求古源塔銘於凌陽牟公。問以三觀之義。其答如響。公擊節不已。以為聞所未聞。每與儒士折衷儒釋所談理性之異同。無不嘆其言簡而理盡。及於徇緣御物一本於誠。所至道俗嚮慕。或捨所居或剏寺宇以延致之。在嘉禾則有演壽．吉祥．慧光。在杭則有壽聖．瑞光懺院等。至於自行之精進。修常坐三昧以九十日為期者七。法華．光明．大悲．淨土諸懺法不計期數。而潛德密行證語所及。有未易淺窺者。此特其應迹而已。天目中峰國師甞致書曰。法師能以芬陀利香充塞宇宙。人謂古佛復出。信矣。

佛海澄法師法嗣

法師弘濟

字同丹。別號天岸。紹興餘姚姚氏。蚤孤投從父舜田滿禪師出家。其祖繼公授以妙經。應口能闇誦。十六薙染。二十進戒。持四分律。忽自奮曰。律可學。教不可學乎。遂往四明延慶。從半山全公習衡台止觀之書。甞修法華．金光明．淨土期懺。在觀定中都智者國師授以犀角如意。自是講貫了無留碍。時大山恢公主松江延慶。佛海澄公董杭之演福。學徒川委。並延師居第一座。高昌總統般若室利公。學通華梵出入經論。以本國言與法師譯小止觀。文采粲發。公深敬服。泰定初開法圓覺。倡佛海之道自師始。兩浙學人奔湊。師罄大小部帙。晝夜弘演多所啟發。明年鹽官洲崩。行省亟相脫驩公憂之。禱于上竺廣興法事。命法師親履其地。仍令有司修水陸大會七日夕。法師呪以沙水。足迹所按土皆凝然。至今居民不化魚[敞/魚]者。葢師願力有在也。天曆改元陞住大集慶。歲饑喟然嘆曰。吾教雖以食為外命。其如四眾何。即退處別室。吳人以疏幣來聘師。誘掖來學留姑蘇者六夏。至元再紀之五年。郡以圓通久廢。屈師主之。則曰。先德弘化。報地主恩為重。越吾父母邦。欣然應聘。至焉。糧食闢齊舍。攝徒侶至數千指。隘無以容。咸謂茲山自開。香嚴重興。後五十年無此。作四載又謝事。旋故丘。專修念佛三昧。當會心處不知念而非念。非念而念也。扁室曰其中。着銘以自見。至正七年年八十矣。杭三宗又以大普福起之。師堅臥不赴。門人法航請曰。圓頓大教退藏於密久矣。不在此時作某等龜鏡。將抱終身之憾。乃束裝徑度。居亡何海內兵興。竟拂衣還山。開清鏡閣而深蟄焉。龍翔咲隱訢公有詩美之。甞閱楞嚴經古註。繁簡不倫。方將折衷其說。俄疾作進。諸徒申淨土法門有未解師意者。師厲聲曰。死生難。頃之書偈而逝。至正十六年三月十日也。世壽八十六。僧夏七十一。嗣法上首上竺．道臻．超果．允中．雍熈．淨琛．圓通有傳等。先是師卜地受經之西崦。植松其上。標曰松華塢。其法孫至大以陶器奉蛻質焉。導治命也。師狀貌魁偉。言吐洒然。魯誥竺墳過目不忘。緇白無貴賤爭導事之。平日以疏通教觀為務。講法華妙義無慮百十會。若杭城東之吉祥。西湖之崇福。獲之南翔大德。皆有瑞徵感天雨花。集賢仁榮周公曰。法師才贍而言約。器宏而道深。安陽明善韓公曰。師才全學愽。以文寓意。無求於名觀二先生之言。可以知師之為人矣。所著有四教儀紀要．天岸外集。並行於世。至若上堂題贊詩頌。時穪獨步。不俟編集。傳諸人人焉。

法師本無

字極元。或以其宴居之扁穪為我菴。台之黃岩著族。姓陳氏。父自然。素業儒。其高曾皆以科舉取顯仕。父早世。母趙清献公抃四世孫。賢而知書。師在髫齓。母課之語孟。殊進年十三。依方山寶禪師於瑞岩為落髮受具柢。中竺元叟端禪師留居侍旁。時佛海澄公住演福。而寺之方山大公佐焉。實師母黨親。每過候之。輙以老病相屬托。遮挽不聽去。咄曰。佛法隨緣。若果無情耶。會澄公亦問以山家教義開其意。玉岡潤公從臾其間。師由是無它志。篝燈達曙。深契二威緘授之妙。而荊溪四明記述之詳。過目皆能口辨指畫。以極其淵奧。故任之紀綱而眾濟其才。位之表率而眾熏其德。甞曰。文字之學必待靜默而後有所悟入。師得之矣。俄以宣政院檄出住鳳山崇壽。繼遷普福及明之延慶。詔書法旨累加漿譽。授以佛護宣覺憲慈匡道之號。時教法大行。簦笈趨擁。鼓聲籤顯靡間書夜。其智謀幹力有餘地。則理產業。飾佛像。起頹仆。為壯麗事。蹟見所在碑刻。若以金新昌彌勒像板。集註楞嚴經。亦其化風所致。師性姿高潔。所交多名士大夫。若屬文議論雄拔。有山意集行世。尤不耐紛[(虺-兀+(完-、))-虫+((厂@(既-旡))/寸)]。稍遇之則引避。顧延慶酬應煩劇。即築溪舍南湖上以老焉。至正二年納麟高公使行院。起師住上天竺三年。癸未示寂。世壽五十八。臘四十二。門人以其遺體塔于上竺之流香別院。嗣法弘道．慧隱．允中．大始等。

法師允若

字季蘅。族相里氏。父慶。以儒行穪。師九歲能通春秋。其父方以亢宗為期。忽翛然有出塵之想。乃依雲門廣孝元公祝髮。十五納滿分戒。渡江至虎林謁大山恢師於興福。授以天台諸乘即知大意。已而聞佛海澄公主南竺演福。四方名德多來棲止。而方岩則師．愛山靜師尤龍象中穪雄者。師復住依焉。凡法智立陰觀妄別理隨緣究竟蛣蜣理毒性惡等文。益推斥其義而沉涵之。至於恩清之兼業。昭圓之異說。齋潤之黨邪。仁岳之背正。亦皆察其非是及所以害道之故。心既有得乃質之二師。而復取正於澄公。聲入心通解行日著。澄公甚器之。俾歷要職。至治初澄公奉詔入燕都挍正經律論三藏。遂白其行業於帝師大寶法王。錫以慈光圓照法師之號。大德中出世昌源淨聖。丁歲侵師為經度之。田之菜蕪者闢之。室之弊漏者葺之。踰三年演福請師居第一座。攝眾千餘人。師持規峻整。升堂入室具有儀範。經其指示多所悟入。泰定中行宣政院請主興福。當是時倡道杭之南北兩山者。若天岸濟我庵．無玉庭罕與師皆有重望。人穪為佛海四天王。居無何。退皈雲門。與斷江恩師．體畊逸師翱翔千岩萬岳中。人又目之為雲門三高。至正間起主越之圓通。亟相康里公具疏延主下竺靈山。有瓔珞泉其涸已久。師持錫扣岩祝曰。吾緣苟在是。泉當為吾一來。言始脫口。泉果涌出。戶部尚書貢公師泰。比之慈雲重榮檜。命名曰再來泉。作文記之。師四坐道場。教雨灌溉如甘露醍醐。飲者心泰。尋以年高退居雲門。築深居精舍。以法華觀慧三昧為暮年淨行。會天下亂干戈紛擾。師與之遇。脅以白刃毅然不為屈。因遇害。白乳溢於地。實至正己亥二月二十九日。世壽八十。僧夏五十有五。兵既退。其徒孫息幻具衣棺為斂。闍維之夕獲舍利甚夥。塔于雲門之麓。師風度簡遠。不妄言笑。趙魏公孟頫呼之為僧中御史。善詩若文。雄健有法。黃文獻公溍為序其首。謂其遊戲如幻。變化不測。理事混融。不相留礙。一時名公卿如鄧文肅公．袁文清公．虞文靖公．韓莊節公皆與師方外交。而忠介公泰不華歆豔為尤切。函書問道殆無虗日。雲門之旁有若耶溪。世以法師名高宜配地望。故復稱之為若耶溪。嗣其法者則集慶友奎．演福良謹等。或者以師素履之美而不獲考終命。頗致疑焉。殊不知定業所感千劫弗遷。雖以西域聖師深入神通三昧。或為鴆毒所加。或罹刀劍之厄。卒未能免。何傷乎道德之高也。

法師善繼

字絕宗。族婁氏。越之諸暨人。母王氏。當有妊。夢神人授白芙蕖乃生。始能言。見母持佛號合掌隨聲和之。年稍長。季父客授山陰靈秘寺。從治春秋經。竊窺三藏諸書。嘆曰。春秋乃世間法。欲求出世。非釋氏將疇依。即投其寺僧思恭祝髮授具戒。從杭之興福大山恢公習天台教觀。時大山遷雲間延慶。師復往南竺演福從湛堂澄公。間問之曰十不二門屬何觀。法師曰。三種觀法屬對三部。此文既與止觀同成觀體。的是從行。又問諸經之體為迷為悟。師曰。體非迷悟。迷悟由人。顧所詮經之旨何如耳。湛堂喜溢顏色曰。真法輪將。它日有望於子矣。宗周文公時住集慶。豔師之學。延曲賓師。尋領懺事。湛堂復招師居座端。南竺素稱教海。師提唱宗乘有聲。絕出於四方。會湛堂遷上竺。而玉岡潤公來補其處。仍留師居其職。學徒四集。無不涵腴飲醇克足而後去。天曆己巳出往良渚大雄。日講金光明經。夢法智謂之曰。汝所談經與吾若合符節。惜乎所踐猶未逮其言耳。遂益篤精進之行。至正壬午高公納麟為宣政院使。移住天竺薦福。丙戌江浙行省左亟相朵爾只公領院事。陞住天台能仁。凡三主名剎。執經輪下者多豪俊之士。開闡法華妙玄文句五章四釋奧義昭晣。且策勵之曰。吾祖有云。止觀一部即法華三昧之筌罤。十乘十觀即法華三昧之正體。須解行並馳。正助兼運。則圓位可登。而不負吾祖命家之意。未幾兵難荐作。其高弟是乘請師还華經。歡然就之。且以無常迅速。嚴修淨業。繫念佛名晝夜不輟。一日集眾而言曰。佛祖弘化貴乎時節因緣。緣與時違。化將焉托。吾其歸矣。遂索筆書偈端坐而逝。時丁酉七月二十二日也。春秋七十有二。夏六十三。火化齒牙及舌根不壞。舍利纍纍然。斂骨塔于靈秘之西坡。嗣其法者靈鷲懷古．延慶自明．崇壽是乘．演福如玘．能仁淨昱等。師氣局衍裕。行履固純。山家諸書無不精徹。大江東南推為教中之宗。講演法華．金光明凡若干會。主修懺期所感靈異不一。是乘甞請著書以淑後人。師曰。吾宗本離言說。不得已而有言。為彰授受也。是故章安結集之後。不過代相緘授。其間或有斥邪衛正者。亦豈好辨哉。今大經大法粲如日星。宜修習不暇。奚俟予言。聞者悅脫。

續佛祖統紀卷之一

續佛祖統紀卷之二

玉岡潤法師法嗣

法師必才

字大用。姓屈氏。台之臨海人。父哲。明經為科目之儒。母趙。崇佛惟謹。夜夢神僧振錫臨門。覺而生師。甫能言。輙記孝經一卷。七歲能屬句。年十二聞越之嵊縣報恩寺為剡源先法師講肆之地。遂往從西江翟公出家祝髮受具戒。十六謁湛堂澄公於南竺渲福。一見即以法器期之。命典客寮。時玉崗潤公居版首。乃執經入室。足不出戶限者十年。凡山家部味教觀。一經指授意釋心融。玉岡嘆曰。子非靈山宿習。焉能致此哉。一時儔輩如我菴無絕宗繼。英聲偉望絕出時流。至於剖決宗旨議定教章。必推師為上首。玉岡住當湖德藏。延師分座。泰定甲子玉岡謝去。以師繼席。至正壬午遷杭之興福。明年又陞演福。首造大佛寶殿山門兩廡。及彌顯之堂萬佛寶閣。其金碧晃朗像設尊嚴。法筵之盛特冠諸剎。師惟以講說流通為務。所有資施隨得隨散。故其營構之勣不勞而就。帝師聞其高行。錫佛鑑圓照大師之號。江浙函相達公累致香幣咨決法要。一時貴人畯士罔不傾誠致敬。然師以觀行精勵。雖祁寒隆暑不虧其程。忽示微疾。即杜門謝絕人事。厲穪佛號聲不暫輟。謂其徒曰。人生一世要在末後一著。汝等勿謂修持無驗。吾淨土緣稔。今將行矣。即具浴更浴更衣書偈以別丞相及知者。端坐合掌而逝。己亥三月十九日也。闍維之日千眾聚觀。火已舌本齒牙不燬。舍利如菽。人爭拾之。門人立塔于寺南安養。世壽六十八。僧夏五十六。師為人持重寡言笑。至其為眾說法。雨注河翻縱橫無礙。其著述有妙玄文句止觀三大部增治助文。法華涅槃講義。章安荊溪四明三祖禮文。得法者上竺大山．下竺良玉．白蓮明德．普福元鎮．能仁久懷。

法師普曜

號天岩。世為嘉禾雲泉之陸氏。父祥。母章。感異夢而娠。生而政嶷。眉目如綉。讀書成誦。輙得大旨。年十三依能仁義朗。十六落髮寺之長德菴才公。家規嚴峻。具禮幣使從明師。故早能詩。仇先生仁遠．白先生珽俱異之。玉岡潤公居東湖演壽。師從學天台教觀。若宿習然。玉岡語之曰。子它日必為法器。第吾老且盡。不能終子之業。於是又從松壑壽公究明一心三觀之旨。令與宗勝修大悲三昧期。師於夢中登大塔之頂。榜曰常樂。因悟曰諸佛境界也。明日閱起信論。至更無彼此色相迭相見。唯一真如智獨存。恍然有得。自是辯說無礙。演福竹居簡公延掌僧籍。圓覺雲海度公招領其眾。所至有聲。至正二年宣政院起主車溪廣福。乃建法華懺。院寺之東偏繼修懺法。歲以為常。修多寶塔新方丈室。興廢補弊。學徒雲委。十有七年謝皈結庵曰。夢蓮修淨土行為終焉之計。湖郡守請主慈感。居三年。值歲凶。乞食聚徒。講授不輟。及遷演福。僅三月而有臺城之役。偶微疾。有問者。師曰。數至於此。孰能逃之。加趺燕坐而逝。龕留三日神色不變。茶毗舌本如青蓮華葉。數珠牙齒舍利如貫珠。悉為人取去。五郡同役及四方之人無不傷悼。師甞造千手眼大悲像事之。終身恒祝曰。使我得一句一偈大法之益。悉以施人。故能隨機應器。動臻其妙。主法華．彌陀懺期三十又七會。講法華終三徧。壽公命書銀字般若經。藏諸正法樓。不過中食者數年。喜賓客。不問有無。臨患難處之晏然。僧道立皈遺骨於新溪之上。春秋六十僧。夏四十五。嗣法者定覺處仁。

法師正壽

號松壑。俗姓徐氏。霅之鳥程人。父應炎。家傳儒。師自幼厭處塵俗。出家於南竺演福。從柳塘權公得度。誦經禮佛晝夜不輟。食不過中。脇不至席。嚴持禁戒彌久益堅。至治辛酉玉岡潤公來住是山。聞其妙教即立妙行。道譽月廣。遂升座端。為學者師。眾數百人。隨機開示未甞少倦。江湖道俗爭欲得師出世。師之母賢而有識。每戒之曰。慎勿住院累我。乃恪導母訓。方以聘幣來者。語皆峻拒不納。而於自行之功愈加精進。行四三昧終而復始。有施以財物者輙均分之於眾。以己所得贖禽魚以放生。泰定甲子建真如觀堂於杭城之北。母盡出其奩具以資役費。堂成奉安千首眼觀音像。歲以季秋之月集同行人修大悲懺三七日。別立普賢道場。歲修法華三昧。搆重閣庋置金書般若經．銀書大智度論於其上。而闢下為講堂。師凡演法。往往感天神侍座天雨寶華。至正二年二月示疾。語眾曰。佛涅槃前一日我當去。為我建淨土期以助西歸。十三日沐浴更衣端坐達旦。廣說觀心觀佛淨土法門策勵學徒。安然而逝。世壽五十三。僧夏三十五。茶毗日於火輪中放金色光。遺燼中舌根不壞。舍利無數。塔于觀堂之右。嗣法者得禹。

法師子實

字印海。號相庵。姓仲氏。嘉興奧溪人。母感異夢有娠。生而頴異。十三依海鹽祇園寺勒公出家。厭棄瑜伽。專誦儒典。十九祝髮進具。聞玉岡說法於演壽。往詢法要。玉岡留之。授以天台諸書。令熟誦之。玉岡遷演福。招師掌僧事。甞修觀音期七七日。夢感大士剖腹裁心。從而聰利。後居白蓮華院。獲授止觀。續看妙玄。辨才宏肆。玉岡繼陞下竺靈山。師亦從焉。大用才公遷演福。延師居版首。後歸祗園建懺堂。歲啟期懺。略感靈瑞。嘉興守請住當湖德藏。洪武三年詔徵天下高僧至京奏對穪旨。復歸奧溪福嚴。十一年詔令天下僧講楞伽．金剛．心經。師於海鹽天寧敷暢厥旨。多所弘益。十五年竺隱道公陞上竺。請師居都講之職。明年僧錄司選師住下竺。前後七載。講說諸部連環無已。復退休奧溪甫歲。周徧別鄉鄰故舊往。居德藏。忽一日賦懷淨土辭一篇。端坐稱佛名而逝。洪武二十四年辛未九月二十五日也。春秋七十八。夏五十九。門人収舍利塔于飛來峯之陽。師平居持戒甚嚴。動靜語嘿不違其教。於山家諸部精研力索。不極其妙不止。凡學者有所啟問。莫不懇懇為言其指歸。所至聽眾雲集。用能扶樹教道。為一時所宗。所著有楞嚴略疏．圓覺文句．楞伽指南。金剛般若燈論．心經．遺經疏。四分戒本鈔．四教儀正說解指要問津．金錍起文。所修法華期懺十有七會。金光明期二十三。彌陀淨土期五。請觀音五。大悲三。常坐三昧二。皆獲禎應。得法者法喜．道怤．仁讓．一奇．如秩．妙解。

法師大佑

字啟宗。別號佑蘧菴。出於姑蘇吳縣之吳氏。父母俱持齋素。鄉里稱為善人。其母夢一僧自稱闍那。覺而遂孕。始能言。聞其兄誦楞嚴呪。即隨口誦之。年十二出家投[髟/未]嗣貴落鬀為僧。授滿分戒。凡內外經書一覽即通其義。初與古庭為友習賢首教。次從皐聲公習天台止觀。後於弘教天泉澤公會中充懺首職。一日閱玉岡四教儀集註。至初五品位一隨喜品註文云。一空一切空。三觀悉彰破相之用。一假一切假。三觀悉彰立法之功。一中一切中。三觀悉是絕待之體。忽有省。自後天台一宗綱格諸書若素習而貫通焉。出世甫里之白蓮。遂遙稟玉岡。洪武四年以高僧召至京。明年預廣薦法會於蔣山。洪武十年陞住郡之北禪。講心經．金剛．楞伽三經。提挈奧義。多士悅隨。施者坌集。乃建大佛寶殿。既成將靜退還山。適嘉定耆緇現無隱。請師開山邑之圓通。今為講剎之首。未幾歸西山築室。扁曰真如。修習念佛三昧未甞暫輟。洪武二十六年僧錄司缺官。召至京。陛見喜嘆。留長于逾月。授僧錄司右善世。二十九年陞左善世。居官應制諸作存焉。是年考試天下僧徒。師扶樹之勣居多。欽賜袈裟衣衾鞋履鈔貫有差。三十二年告老還姑蘇舊業。永樂三年夏復召至京。有詔纂修釋書。師總括般若要義。藁成忽稱微疾。至五年春正月二日趺坐而逝。世壽七十四。僧臘六十二。是月十八日闍維時。祥雲五色天華散空。雲鶴盤旋于上。火後得舍利無筭。所著有淨土指歸注解．彌陀金剛二經挍勘．天台授受祖圖。撰法華撮要圖．淨土解行二圖．淨土真如禮文．華嚴燈科．淨土九蓮燈科各一卷。得法弟子慧澈．德完。

子庭訓法師法嗣

法師慧日

號東溟。天台赤城人。宋丞相賈魏公諸孫。志慕空門。往縣之廣嚴寺依平山等公落髮為僧。時子庭講衡台之教於赤城。走輪下而受其說。依科指授便能領義。一旦假寢也。見有竹橫地下。竹上所凝者白粥粲然。師因臥而飡之。及覺言於子庭子。庭曰竹粥與竺同音。子得就地以食。其緣殆在上下兩竺之間乎。子宜亟行行。即持瓶錫渡浙河拜竹屋淨公於上竺。輒留之。所處頗卑濕。師賦詩以述其事。竹屋見之謂眾曰。此即不凡。它日當嗣主茲山。不可以少年易之。為遷剛燥之地。遇之如賓友。會有營繕之役。施金帛者接蹱而至。勤舊僧[訊-言+木]欲揭示名字。選工書者卒無以應。師揚袂出曰。吾試為之。霞布雲舒。精采煥發。竹屋喜曰。吾前言不繆。命典賓客。尋掌僧籍。竹屋既示寂。湛堂自演福來繼其席。師延居後堂版首。未幾出世吳山。後甚聖水湛堂念之。不忍舍。復招還山處第一座。以儀表四眾。聽學之士動以千百計。師隨其性竇淺深而疏導之。元重紀至元四年行宣政院采諸人望。而師復住薦福歷三寒暑。下竺靈山寺灾。至正元年宣政院使高公納麟謂。非師無以膺起廢之任。移師蒞之。師至修普賢殿。雲間大姓蔡氏邀師至家施錢十萬緡。師過姑蘇大致香楠為材。既而大雄殿成。蔡卒。其妻夏氏為刻佛菩薩羅漢聖像。黃文獻公溍實為之記。四年高公又遷師住上竺。子庭所謂上下兩竺之徵益驗矣。師知緣契在茲。夙夜注心罔敢怠遑。初修大殿。次建山門。鑄鐘搆樓。次營重閣講堂。上祠諸祖下為講法之所。它若白雲堂選佛場諸寮宇亦皆告成。復罄己槖甓通途自普門達于三門寺。所宜有無不具焉。帝師大寶法王嘉師之行。賜以金襴法衣及慈光妙應普濟大師之號。十六年檛鼓而退隱於會稽山水間。人不知其為師。江淅丞相達識帖穆公力請還山。復再正法席。前後凡二十五年。　國朝革命。鴻仁惠澤覃及幽明。於是有學僧伽奉詔入京。而師年最高。白眉朱顏。其班前列。上親問以升濟沉冥之道。師備述其故。上悅顧眾而言曰。邇來學佛者唯沉埋歲月。如金剛．楞伽諸經皆撮心之要典。何不研窮其義。苟有不通。質諸白眉法師可也。自後數召見。字而不名。人以為師榮。及建鐘山法會請師說毗尼淨戒。聞者開悟。洪武五年正月望也。時輿論以瓦官昇元講寺乃天台初釋法華道場。不可久廢。乃以其事上聞。即天界禪林別建堂室以存舊號。請師開山。師為升堂說法。九府僧伽皆俯首以聽。風聲所被遐邇翕然。復辭歸天竺山。日修西方淨業。十二年秋七月朔日夢青蓮華生方池中。清芬襲人。既寤召弟子曰。此生西方淨土之祥也。吾去人間世殆不遠乎。至四日書偈合爪而逝。世壽八十又九。僧臘七十三。塔全身於西峰妙應塔院。師居常顏面嚴冷片言不妄。發雖對王公大臣未甞出一軟媚語。至於誘掖後進辭色溫如春陽。嗣其法者思齊．行樞．妙修．允鑑．允忠．普智．文會．一即．善述等。

松林溥法師法嗣

法師子思

字齊賢。別號四窓。明之奉化陳氏。父德。母湯。夢梵僧乘白馬闖門而娠。骨相殊異。甫五歲向佛膜拜如敬二親。法華念公時住寶山。俾以童子趨侍。獲與名師宿儒往來。見聞日益。薙髮於弱冠之初。登具於年滿之後。遂發迹南湖。抗聲西淅松林。演唱於集慶也。師以習讀之勤。記憶之富。講辨之詳。歷僧事懺司座端之職。以佐其化。板刻盤谷類要六十卷。而出世台之保壽作門。及堂湖之慈感。則建堂而閣其上甃。隄岸築垣墻供[怡-台+(玄-ㄙ+ㄥ)]營繕置廩局。集慶之廢。師以舊遊地有志興起。奪於上竺之選。唯作廊廡二十楹。上竺南竺二大殿或成於將代之際。或丁於久燬之餘。君乃刺血書經。煉指供佛。祈雨而雨澍。禱疾而疾瘳。此其餘事也。至正初僧寺困於民役。會中臺御史抵杭。因上書言幣請。奏乞以津貼法。使諸山畆計田土。其貲費禆然。庶免其徵科之[禾*憂]。果獲所請。至正辛丑二月十日書偈辭世。善手無夢贊之曰。師以即具之宗。鼓行斯世。以明靜之旨。陶冶後人。祖碧溪而同駈並駕。父松林而絕類離倫。苟非為太平而出。則必因聖哲而臻者焉。

桐溪濟法師法嗣

法師普容

字太虗。俗姓弟氏。世為餘姚人。年十四出家於里之嶼山。祝髮於杭之昖慶。受具戒於明之開元。碧溪聞公住延慶日。師久依之。復得止觀法門於桐溪濟公。雪岑說偈請主觀事。乾符久廢。半岩全公．北溪謙公咸諉以與造。師為募施者。建寺買田六百畮與寺別籍。作九品觀室居焉。郡人福清州判官楊為搆精舍。請于朝賜額曰慈濟。且加法師號。俾師開山。師黽勉受命而仍居乾符寺。俄舉淨業會與眾別。又明日示寂。春秋七十。夏四十四。延祐七年二月一日也。奉全身塔于慈濟東南。太史黃溍為之序曰。師家故業儒。詩禮之學厥有端緒。今不言尊。其教也粤。自大雄唱滅。殊師異旨。莫適統一。惟天台之傳為傳其宗。而學者或梏於章句有教無行。師益病之。是故一年修常坐。二年修長行。餘時則修半行坐非行坐。凡然其頂者三。爇其臂者百。閱七年而四三昧以具。既又集同行修大悲期一。淨土期七年。寓公處士慕而與遊。輙為舉東林故事。四眾從之。為四十八願會者恒數十百人。所著書唯圓修要義一卷。歲大饑且疫。為粥活其所不能自食者。用闍維法斂送其死無所歸者。慶元路總管張侅以旱告師。為合同修六十人詣白衣觀音像前。肉香祈哀。感瑞光如瓔珞。雨三日乃止。駙馬都尉瀋陽王謁補陀。道出四明。膜拜執弟子禮請主如意輪期三七日。尋獲異夢。蓋申敬事。此皆世之所共稱者也。

天泉澤法師法嗣

法師祖禰

字曰章。晚號用拙。蘇之常熟張氏子。年十二出家福山大慈寺。聰敏秀發。絕出儕類。凡真乘外書過目不忘。十七祝髮進具戒。初謁天泉於北禪。一見器之。即令入室。繼掌僧事。復東遊四明。時我菴無公住延慶。石室英公居育王。皆待以忘年友。既首眾報慈。又居上竺座端。出世郡城之永定。遷崑山廣孝嘉定淨信。洪武二年善世院遷住杭之上竺。以高僧選留瓦官寺。有旨就天界禪寺陞座。聞者悅服。數召入禁中問佛法大意。師奏對詳允。敕止宿翰林院以備顧問。八年秋得旨還山。營別業於蘇城東。扁曰安隱。緇白嚮慕者眾。十二年八月十二日示疾。臨終不及它事。惟力疾念佛而化。春秋七十一。夏五十四。茶毗日送者聞異香。火滅其骨成五色。孫德完收爐餘。即安隱起塔。得法者覺斯．純妙。師之為學也。一家所傳教觀章疏必精撢極究。不暢達不止。為學講授不泥章句。聽者忘倦。至於愽覽強記。對客授引。亹舋不休。尤為翰林宋公．侍講[后-口+(戶-尸+巳)]公所知。又善任權智。如上竺為江南宗剎。眾號難齋而能處之泰如。可謂真俗兼濟者矣。

我庵無法師法嗣

法師弘道

宗竺隱。存翁其別號也。世居姑蘇吳江之澄源里。沉姓。初有異人過其居言。它相當出高僧。既而師生。甫及睟。能稱佛名。母沒。鞠於嫂氏。始就外傳讀書。日記數千言。厥父以青鎮密印寺慈公有行業。遂命出家。其庭忽生竹五竿。因命其軒曰五竹而藏修焉。十九落髮進受具戒。聞西湖雷峯魯山文法師講授有程。遂往從之。天台諸部一聞即了靡不淹貫。會我庵由延慶遷上竺。一見若有宿契。問曰。吾宗部味教觀權實之旨為曾聞耶。師曰然。曰。即文字而求之耶。離文字而求之耶。曰不即不離。遂命掌書記。由是聲動湖山。未幾我庵示寂。去從絕宗於薦福。與大璞．大徹輩研窮考覈。其業益精。圓覺雲外慶公延師表章其眾。時增修教苑清規。師秉筆多所更定。天巖曜公退席車溪廣福。舉師自代。洪武初湖郡守請住慈感。勉副其意。即憣然而退。乃築室於漈源。額曰無為舍。雕造千手眼大悲像。昕夕禮誦為終焉之規。洪武三年詔天下僧道問鬼神事。師建議為多。杭人以天竺靈山久廢。郡諸山力請。乃起重建光明懺堂。從是懺法復行十年。有旨箋註楞伽等三經。師與具庵等同註。頒行。上親製竺隱說賜之。十五年陞住上天竺。有詔開設僧道衛門。師領杭郡都僧綱。明年起師為僧錄司左善世。勑命有曰。昨勑見任僧官於萬百千中求同佛心者。汝為眾所推而至。出萬百千中之上。是為希有。特命爾為僧之第一。掌教九年。慈恕清慎。宗教賴焉。廿四年春師以年老告聞。許之。其年七十七也。明年秋天禧夢觀請師為後學講妙宗。至三輩往生觀文。忽示疾曰。吾世緣當謝焉。能效悠悠輩作四句辭世偈耶。第以山林之質。受聖上深恩異遇。不能報効。而此心常拳拳也。言已即泊然而逝。實洪武二十五年九月三十日也。夢觀為治喪盡禮。茶毗烟燄有光。得舍利無筭。至謨等奉靈骨歸葬於檜峯雲隱塔。春秋七十八。夏五十九。師四坐道場。所至緇白景從。興建善事。而靈山懺堂為功冣鉅。居官為郡綱。杭僧以安。長教府三宗有依怙焉。嗣法者慈感道立．演福淨盟．崇壽淨珠．靈山如珪。

耶溪若法師法嗣

法師友奎

字方舟。會稽人。朱姓。母相里氏。師生而神異。額有晣文。色紅而隆起。至四十九日乃隱。父因以晣名焉。十四出家雲門之靈峰。投嗣亮得度。甞從舅氏耶溪法師於廣孝旁參斷江恩禪師。廣孝至雲峯不數里。朝進暮習。門學有成。人皆器之。泰定初耶溪主杭與福。復往侍之。即能該通性具之學。遂擢職賓司。又從天岸法師於圓通。再領懺事。至正二年出住慶元奉化。安住不久而回雲門。與安陽韓公．五峰李公．白野泰公結世外之好。而靈峯有松風閣。往來嘯詠。名士日盈其門。白野公以師名聞於大寶法王。錫以覺海弘慈廣濟之號。至正十六年淅坦左相康里公兼行宣政院事。起師主天竺靈鷲。而耶溪亦陞下竺靈山。而師弟子兼之。亦一時之罕遇也。越庚子歲。西湖諸寺悉燬于兵。師乃力任興復。蓋靈鷲自晉慧理法師指為中天竺國小朵峯。因卓錫其地。至宋嘉熈中南澗果公實振起之。易離向青烏氏不韙之。師以徒消產廢之。餘欲還舊觀。拓基闢門。移澗疊橋。建四華堂。築天香室。改就元向。得全境之勝。及修始祖慧理塔。復祖田若干頃。吳元丁未國朝革命。以師住南山旌德。未幾浙右諸寺咸以臺雄之役萃南京。仆者八九。師獨獲全。洪武初開善世院。總統曇公柄天下僧選。首以師住天竺大集慶。茲寺實冠諸剎。非重望者不可尸之。師亦以宗門之重。凡寺之虗席者必進賢以主之。妄庸冐利者則力排而退之。議論之未決者即正色抗言之。不避艱險。不畏勢位。唯當於理而後已。人以為有僧中御史之風焉。師主是剎。四歷寒暑。三覲京都。洪武戊申自羅蔣山法會。即情然勇退。有偈曰。自咲年來歸去遲。天風吹盡桂華枝。井西猶有長松樹。容我閑身聽子規。宗人矩公和以成帙。惜師之不留也。於是結第一庵於鳳山之岩。日以念佛三昧自厲。亦以此勉人。且刊諸圖而流布焉。師於內外典籍罔不諳究。而尤精於地理之學。故人多屈致之。而契合者或一往焉。泰溪胡氏與師夙好。時年六十又六。雖力辭眾請而胡氏之召則欣然赴。以宿心許之不可移也。舟抵其所。越二日忽示疾。以手書空。欲索筆書偈而彼不知之。遂奄然而化。抑與北峯祖之終頗相類。亦緣之有在也。經十有一日。其徒智誾以師靈骨[療-(日/小)+土]于包山桃華源。實洪武甲寅十月也。師凡四董名藍。年逾耳順。雖狀貌清古而氣節藹然。言論慷慨。賦性鯁直。若無所容。及待人接物。猶春風盎如也。

絕宗繼法師法嗣

法師如玘

字大璞。餘姚張氏子。母俞。夢異僧自言南岳來。遂娠。早有出塵之志。或啖以魚肉即吐之。入塔寺見沙門講誦必傾耳聽。告父母願出家。十六投橫溪普安寺覺海為師。以饒梵為業。頗鄙之。聞我庵無公唱道明之延慶。即往依之。無公給牒度為僧。初受具戒。習台乘諸書。時我庵遷上竺。絕宗繼公亦住薦福。乃渡江依繼公隨眾。授小部文而疑未解。聽講別行玄義。問。緣了既具性德善。還具性德惡否。答曰具。繼公曰。四明記云只一具字。彌顯今宗。師釋然有悟。後號具庵。進閱大部諸書。務曲暢旁通以會于一。繼公遷台之能仁。師從行。始典賓司。復領懺事。留五夏。仍依大用才公於演福。繼公亦謝能仁事。與才公為賓主。素相推重。師自慶得所依歸。闢一閤曰明白。日務精進。不獨教觀探其奧。至於外典亦皆究其異同。至正辛丑出世雲門之雍熈。東溟日公住上竺。請師居第一座。未幾陞住永壽。洪武初開善世院。選師住普福。歲庚戍上將修釐事。以鬼神之道茫昧。召高僧講究。師奏疏稱旨。四年辛亥善世院罷天界領事者。以師陞演福。學者慕之羸粮景從。五年壬子上將覃恩幽滯。召天下高僧畢集鐘山。設廣薦會。法儀甚盛。大駕親臨。沙門上首分番說法。師講法華妙旨。聞者悅服。上以初度僧罔知佛意。俾習楞伽等三經。又慮其昧於字義。命師與天界泐師同箋註。進經御覽。尋命鏤板流布。使僧徒習之。又五年壬戌復立僧錄司。設官八員。左講經其一也。而員居第五。召師授之。明年左善世以事去職。召師居之。固讓不敢當。旦日天禧成。須御領之。潭王之出閤也。上欲以佛理導之居天界寺。從師說經。並台乘要義。王亦待以師禮。洪武十八年十一月十七日示寂。訃聞於上。入龕二日。上親製祭文。遣官來祭者再。親王及公侯貴人亦如之。闍維日送者填道。弟子一如等函骨歸葬於演福靈石塢。壽六十六。臘五十四。著述有奉敕箋註三經見行于世。其偈頌贊疏亦皆粹美。師於山家授受的有端緒。為學者言縱橫淹貫。翰林學士宋公濂擊節嘆賞。以為宗教之有人也。其上足靈山溥洽。今授僧錄司右善世。兼住天禧講寺。次則上竺一如．下竺唯寔。

法師自朋

字獨菴。俗姓郭氏。台之臨海人。父德文。愽通儒術。母陳氏有賢行。師生未齓。不屑與群兒戲。年十五白父母求出家。去禮四明西壽昌寺惟大為師。習梵書。十七祝髮。元統二年受具戒。遂至南湖參我庵無公。爰覽部文旁通外典。次遊上竺見東溟日公。粗知要解。至正初賢叟思公主集慶。署為賓職。時薦福絕宗繼公以慧行淑方來咸遲。師至。因入其室。師資脗合。已而歸南湖賢叟。辟為座端。未幾賢叟示寂。有禪人挾方氏勢竊據延慶。眾爭之不得。師去之寶雲。借座談經。從學益眾。久之方悟。黜其僭者以迎師。師不為起。至再四始就。凡歷三載。即以疾退居慈溪之雲林菴。明年正月元日告慧清曰。吾報緣垂盡。不出十日當去。清曰。和上慈悲。俯徇眾緣。師曰。最後剎那。諸根悉皆散壞。惟此願王不相捨離。汝其記諸。就令出所藏法書名畫分送舊往來者。囊篋細碎行佐唱禮。囑曰。清。汝無違初出世時。無公思公徒囑各請為其師。後則曰涅槃堂後見。至是唱曰。此香培植蓮華峰下。發揮指要。言前氣息忽然通透。至今鼻孔撩天。熱向爐中為酬絕宗大和尚法乳之恩。又書偈辭眾曰。平生出處只隨緣。夢幻空華任變遷。廓示融通三觀理。夕陽依舊在西天。書訖溘然而逝。洪武三年庚戌正月九日也。壽五十五。夏三十八。其弟子必彰．元旻．元憲．簡廉。

大用才法師法嗣

法師大山

字仲齡。別號止堂。台之臨海梅澳人。父陳習。母方。夢月輪墮懷。以裾捧之而孕。歲周能隨母念心經。聰敏過人。年十三父命出家。從叔父莊都聞於杭之演福。時叢林大盛。佛鑑圓照法師才公主之。見師氣質度為弟子。不期年法華．金光明．金剛等經俱能背誦。自後習天台教觀。沛然若決江河莫之能禦。公凡陞座提唱。即隨記錄。乃喜曰。此子伶俐。將來必期有成。慎勿怠於學。由是大小諸部及外教典籍靡不通究。年十八受具戒。充侍者。轉升維那。己亥才公示寂。遺言於師曰。我去後汝可領眾。以傳持末運。上竺東溟法師來吊。聞有後言。即請師歸首座班。仍囑曰。汝師之命毋卻。庚子歲行宣政院以師於五十名中[鬮-龜+?]中棲真。洪武六年升住大普福。越三載遷演福。歷十三寒暑。巨細事務以身自任。力建方丈懺堂佛殿並復富陽沙地。皆師之力也。洪武十六年詔天下設立講經所。命通曉佛法者為眾演說。師於城中講經。俄聞異香。或見天神侍側。忽一夕夢至一官府中。一人如王者狀。賜師坐於左。荊山玉法師繼至。亦坐于右。明日僧錄司選住持。[鬮-龜+?]師住上竺。兼領本郡僧綱司都綱職。後荊山果住下竺。遂符前夢。師住上竺凡十年。增修後殿兩廈。建普門。造善財亭。移水月樓。法器之未具者範銅以鑄。雲板佛像之未完者增設。大悲像及十六應真。甃方丈東西階級。重造佛光塔宇。刊四教儀正文板並指要詳解．瑜伽水陸儀文。立僧司則剏樓而居之。晣建觀堂塔院以為藏真之所。掌教十五年。道俗嚮信宗門賴之。壬午六月朔忽言我必辭官。解制後歸去。七月十七日謂弟子曰。我行矣。汝等亟稱佛名。切勿悲泣亂我正念。無疾而化。茶毗得舍利有如菽者。壽七十二。夏五十九。塔于白雲峯之麓。得法者。

法師良玉

字荊山。杭之錢唐人。父葛應祥。母孫。生而頴悟長於常兒。年十五能背誦法華經。出家於邑之廣福。投智圓為師祝髮受具戒。深慕佛乘。甞修觀音懺二期。誓弘天台之道。時南竺演福號為教海。師往依才公習諸小部四書。粗通大義。命歸侍司。不二三年一家教觀靡不諳究。復命掌僧事。歲餘還廣福刻千手大悲像。修長期千日。一夕其徒大蘭等見懺室發光。眾咸驚異。戊戌年才公請居座端。一眾無不歆豓。庚子歲出世安溪長慶。時年三十又六。越二載退居別室。以法華三昧為正軌。三七日滿。見道場華現。眾請復住。經十有六載。惟以講懺為務。西湖永壽虗席。諸山以師補之。又八年升大普福。洪武十九年天禧講寺成。上命右講經夢觀法師重開山。請師表率萬眾。師於夢觀為伯叔行。弘贊法門振興斯道可與盛矣。又明年工部侍郎黃立恭請住天禧西院。時四方多士麇集座下。復職都講。學者皆有矜式。洪武二十四年僧錄司舉住下竺靈山。大佛寶殿方將鳩工。施者坌集不謀而成。二十六年左善世夷簡等具師道行奏聞。以師補天禧講席。上曰。既緣熟一方。不可動它。遂止。越明年微有疾。十二月二十二日集眾穪佛名書偈而逝。塔于靈山之陽。壽六十九。夏五十二。師操行端確。舉止齋肅。至於居大方臨廣眾。無有叱咤之聲嚴厲之色。而人自悅服之。歿後有垂淚者。

法師元鎮

字靜菴。松之上海高昌里人。其父多善行。鄉稱為楊佛子。師生而俊特。貌魁岸口容奉。辛羶未甞沾唇吻。卒聞其氣嘔噦不已。人謂其宿習而然。九歲依里之安國寺聞公落髮及受具。從郡之延慶春洲澤法師習天台性具之學。以才見稱授舘職。既而求進業於當湖德藏才法師。見如宿契。教觀戶牖如鑰斯啟。聲譽日隆。命分座代講。眾皆悅之。出世鳳山之時思。居三年謝歸家山。甞以淞湖二郡僧困征徭。直走北京白於執政。即日上聞。詔蠲其役。復謁帝者師。褒贈佛智妙辨之號。江淅左相達爾紩木爾領行宣政院事。有以師之名薦。起主杭之西天竺興福。學徒四集。講貫三載。建開山慧光之塔院。即退歸安國別築淨住舍。因號淨住子。專意淨業將終老焉。洪武改元之戊申。復選天竺大普福。未幾五府諸山有臺城之役。師以工完得告先歸。中途疾作。舟至受經。書偈而化。是年四月二十也。壽六十三。臘四十七。茶毗火皆金色。舌根齒牙數珠不燼。舍利粲然。塔于寺西小峨眉。上首弟子天禧守仁為左講經。慈感紹宗為右善世。

靜菴鎮法師法嗣

法師紹宗

字一元。別號遂初。松江上海陳氏。母程。生而秀媚不類羣兒。十三出家安國寺禮慧徵為師。祝髮受具戒。時祖翁靜菴法師住鳳山。時思即侍從。習台乘諸書。就典客寮。越三年。延慶臻法師延歸懺司。未幾江淅丞相以鎮公住西天竺興福。又從之究大小部諸書。莫不研覃而深味之。湖山碩德舉於所司。出住越之顯慶。時元末兵事擾攘不克渡江。移主安溪長慶。乃增修佛宇。茂植松竹。十載之間講誦不輟。洪武丙寅僧錄司選住湖之慈感。寺役煩劇。師處之裕如也。天禧為講庠淵藪。多士輻湊。請師居第一座。師持規整肅。接眾嚴厲。升堂入室具合古叢林式。人贊之曰。三十年無此作。今喜見之。松江普照為海月都師道場。僧錄舉師重開山為講剎。師以父母之邦勉從其請。既而退歸故林。二十六年癸酉師以高僧召赴京。上有事於廬岳。命師卒孝子官致謝於天眼固仙。時九月一日。其夕都佛舒光於天西。神燈自五祖道場越大江摩空而下。[雨/復]於碑亭。歸復命于朝。天顏大悅曰。高僧之德感於神明。故有如是之驗。特補左講經之職。賜金縷袈裟及以盛服。又謂群臣曰。紹宗至誠不懈。真君子人也。二十八年乙亥復陞右善世。恩賜如初有加。時天禧新造儀軌。具有程式。唯懺斯未舉。師有志於淨土之行。乃於西院闢堂。立西方三聖像並諸天侍衛之神。以紗厨嚴奉之。慕同志十人修彌陀期者十晝夜。命左善世蘧菴法師主之。在京緇素見未曾有。以為懺法之興自師而始。二十九年丙子除夕忽謂左闡教天禧洽法師曰。某累承恩賜最為優渥。曾無涓埃以報聖上。深有愧焉。俄感風疾。一語不能出口。越明年正月五日安坐而逝。七日上遣神宮監癸于龕所。御製其文。附馬都尉及僧道錄司京剎皆祭焉。茶毗於石子岡。送者千億人。其徒收靈骨歸塟於上海宗國祖塔之左。世壽六十。僧夏四十五。嗣法者能仁智顒．竹林志翔等。師狀貌清俊。襟慶弘遠。誠一端莊。言不妄發。以戒律持身。三業精進未甞少怠。凡朝貴見其道義敦厚。咸尊敬之。以致遭遇聖朝生死榮貴。真法門全人也。

續佛祖統紀卷之二(終)

續藏經 歷朝釋氏資鑑

元 熙仲集

聖人作於周之世。而先後雖殊。至於化人。以大中至正之道。則無異矣。時之變遷。法之献替。　扆峯和尚心棲禪那。神游史籍。摘其實。疏其蹟。以資觀覽。如鑑目前。興歎慕之志者。有所激勵焉。

切聞。滄海浩大。非驪龍無以察其淺深。佛法幽微。非智人無以究其源本。然三才筆立之初。世號鴻荒。人方穴居野處。不辨尊卑。而斯民之耳目。猶塗於見聞也。自庖犧晝八卦。而文籍始生。神農作耒耜。而畊稼始立。黃帝造律本。而樂音始著。堯舜垂衣裳。而禮制始明。凡數聖人。所以開天地之經。立生人之紀。使後之作者有所持循。而百王綱理世變之道。由此而出也。至于姬周之世。合三十七君。其間三教聖人先後出興。曰佛。曰老子。曰夫子。見於史傳。則昭然耳。自第四君昭王二十四年甲寅四月八日。佛之示現西竺迦維羅衛國。降誕王宮。以剎利瞿曇為姓。以悉達太子為名。成道以釋迦為氏。號曰牟尼。此譯寂默。言三業離於諠雜。金軀一丈六尺。具三十二相八十種好。而號為佛。佛者覺義。謂其弘法自覺覺他。住世七十九年。逮第二十一君定王三年丁巳。越三百四十有五年。而老子方生於楚苦縣厲鄉曲仁里。姓李。名耳字伯陽。諡聃。或云身長四尺六寸。厖眉皓首。故謂之老子。子者男子之通稱也。至二十四君靈王二十一年庚戌。則老子年五十四歲時。夫子始生於魯昌平陬邑。而先人禱於尼丘山而誕。首上圩頂。因名丘。字仲尼。姓孔氏。儀表九尺六寸。夫子者盖丈夫之稱爾。年七十三而卒。乃恭王四十一年壬戌也。老子方書。說養性以保長生。周孔圖書。則訓人而脩禮樂。釋迦之教。能施慈悲。攝於有情。作眾生之福田。為愛河之舟楫故萬物之內。惟人最靈。三界之中。惟佛至尊。法演西乾。教流東震。真身舍利。代代欽崇。玉軸金文。人人諷誦。宏資國化。廣利眾生。聊纂斯文。厥書于后。明佛祖之垂慈。彰王臣之皈仰。結為歷朝釋氏資鑑錄云。

釋氏資鑑目次

卷第一

序　　周　　秦　　前漢　　後漢

卷第二

三國(魏蜀吳)　　西晉　　東晉

卷第三

南北朝(宋魏)

卷第四

南北朝(梁)

卷第五

南北朝　　南(陳後梁)　　北(齊周)　　隋

卷第六

唐(上)

卷第七

唐(中)

卷第八

唐(下)　　五代

卷第九

宋(上)

卷第十

宋(中)

卷第十一

宋(下)

卷第十二

元　　(附)國朝帝師行實　　自跋

釋氏資鑑目次(終)

歷朝釋氏資鑑卷第一

閩扆峯沙門　熈仲　集

帝紀

三皇

太昊

取犧牲充庖厨。號包犧後世音謬為伏羲一號皇雄氏。風姓。木德王天下。都陳。一百一十年。以龍紀官。畵八卦。造書契。代結繩。

炎帝

黃帝

有熊氏。公孫姓。名軒轅。繼炎帝。土德王天下。一百一十年。有雲瑞現。以雲紀官。邑涿鹿之阿。命大撓迎月。始作甲子。造曆筭數。造律呂。命蒼頡制字。衣裳。作舟車。立棟宇。以利萬民。作弧失。以威天下。遷無常處。

五帝

少昊

顓頊

帝嚳

帝堯

陶唐氏。帝嚳子。姓伊耆。繼嚳後。以火德王天下。都咸陽。在位七十年。棄子丹朱。舉舜傳賢。以甲辰即位。從此甲子。

帝舜

有虞氏。顓頊六世孫。姬受堯禪。土德王天下。都蒲坂。甲午登庸。攝政二十年。壬午即〔真〕五十年。棄子商均。傳位于夏氏。

三代

夏

自戊戌盡己酉。凡十七主。四百三十年。　　禹。姓姒。鯀子。舜授以位。以火德王天下。都韓。在位十五年。至桀。湯放之。天下歸商。

商

自庚戌盡戊寅。凡三十主。六百二十七年。　　成湯。姓子。名履。契十三代孫。水德王天下。都亳。在位十三年。放桀。諸侯推為天子。至紂。武王伐之。天下歸周。

周

自己卯盡乙巳。凡三十七主。八百六十七年。　　文王。姬姓。名昌。周時為西伯。三分天下。有其二。至子發武王。伐商放紂。以木德王天下。在位七年。建子為正月。至第十三平王宜臼。遷都洛陽。為東周。至赧王。東西周歸于秦。

歷代帝王。多出於黃帝　夏禹出於顓頊　商湯出於契　周出於棄(皆帝嚳之子也)　秦祖伯益(亦顓頊之子也)　漢以劉氏承堯運堯(黃帝玄孫)　魏曹氏。曹叔振鐸之後。自周晉司馬氏。出於重黎。亦顓頊之後　宋劉氏。漢楚元王交之後。亦堯之裔　齊梁蕭氏。出於春秋蕭。蕭子姓。乃商之後。陳舜之後　隋楊氏出顓頊　唐李氏出顓頊之子皐陶。皐陶為大理(後嗣逃。食李得生。故改為李氏)　梁朱氏(本春秋邾。邾姬姓。周之後)　周郭氏(出周郭叔。皆帝嚳之後)　宋趙氏(出於顓頊子伯益。其後〔所〕造父。周穆王時。封於〔城〕。子孫因為姓。晉趙皆其子孫。秦始皇時。子孫分處四方。漢有趙廣至漢者居)　大元廼剎帝利種。

長阿含經云。賢劫初成。未有日月。是時光音天人下生皆有身光。飛行自在。無有男女尊卑親疎之別。食自然地味。因食此物乃身光滅。神通亡。貪心始萠。後生地餅地膚地脂之味。食此乃諸惡湊集。男女始形。地生粇米。朝刈暮生。亦無糠糩。時人貪心增長。皆有預取厚藏。米遂不生。乃占田土。學耨種業。自此姦盜滋彰。無決斷者。中有一人。容質[王*(十/(罩-卓+衣))]偉。世所欽信。眾議立為民主。號摩訶三摩曷羅闍。此云大平等王。各願輸賦供億。此租之始也。故命是剎帝利。此云田土主。初分田土。各有諍訟。使之主也。

佛本行經云。此賢劫初建立。有大轉輪王。眾集置。亦名大眾平章地。亦名剎利王。王有長子名真實。子孫相承二十七世。各有千子。計二萬七千。皆轉輪王。至大須彌王。子孫相繼。至魚王一十八世。子孫相紹。計一十七萬三千二百八十四。皆小轉輪王。魚王有子。(名真)生。粟散王。至大茆草王。三十一世。計一百丹八。皆粟散王。茆草王亦名奢夷耆耶。亦名瞿曇氏。年老捨位出家。因遭獵人所射滅。乃滴血入地。遂生甘蔗二莖。一莖中化成男子。一莖中化成女子。眾所奉養。遂紹王位。稱甘蔗王。其王有二妃。生五子。長名長壽。次炬面等。其第四子。有大仁德。以長妃侫其父令出家。時子母眷屬人民多眾。隨往雪山下建。國號迦毗羅王。別稱成王。遠邇欽伏。不久而成大國土。內外豐稔。父王知憶歎曰。我子能仁釋迦故有釋迦氏。王有子名瞿盧。王一子瞿俱盧。一子師子頰。師子頰四子。甘露白淨斛飯王等。從眾集置大轉輪王。歷經計二萬五百丹三王。方至淨飯王。

准起世經云。從剎利帝。亦名大平等王。即眾集王。經二千王。乃至茆草王。從茆草王。經四十一萬二百三十六王。方至瞿曇氏。有子名甘蔗王。經七萬二千二十二王。方至淨飯王。通計一百二十萬七千三百六十一王。兩經所譯。五印不同。世尊已於無數劫無數世成佛。或為梵王帝釋大轉輪王小轉輪及粟散王等身。復於無數佛所出家。修菩薩行。修菩薩道。或云遇示誨幢如來。始發菩提心。超彌勒之四十餘劫。或云遇然灯佛。始蒙授記。自然灯佛至迦葉。皆佛授手。皆佛授記云。當來世成佛號釋迦牟尼佛。至護明菩薩。上生兜率。下降迦毗。捨金輪寶位。出家成道。說法治世七十九年。正法像法至于法盡。度無量眾生。法不窮爾。

大梵天王問佛決疑經云。大梵天王至靈山會上。以金色娑羅華献佛。請佛為群生說法世尊登座。拈華示眾。瞬青蓮目。人天百萬悉皆罔措。獨金色頭陀。破顏微笑。世尊言。吾有正法眼藏涅槃妙心。實相無相微妙法門。不立文字。教外別傳。分付摩訶大迦葉。拈華事。世皆不知所出。惟王荊公□□□□□直宿翰苑。偶見祕藏此經(禪林遺訓)。

依付法藏傳云。佛以正法付大迦葉。令其護持。不使天魔龍鬼邪見王臣所有輕毀。既受囑已。結集三藏。流布人天藥叉。以法囑累阿難。如是展轉。乃至師子。合二十五人。並閻浮洲中六通聖者。大迦葉令在靈鷲西峯岩中。坐滅盡定。五六百億七千萬歲。慈氏佛降生。傳能仁佛所付大僧伽多梨衣。然後涅槃。

天竺種姓有四　一者剎帝利謂棄世君王種。即釋迦如來之種也　二者婆羅門。秦言外意。謂行志道。其種別有經書。世世相承。或在家出家苦行。多恃己術。自我慢人　三者毗舍。或云伏奢。商賈之種　四者首陀。或云達羅。田農之種也。

佛

釋迦如來宗派

十八不共法　一(身業無失)二(無卒暴音)三(無忘失念)四(無不定心)五(無種種想)六(無不知捨)七(〔忘〕欲無退)八(精進無退)九(正念無退)十(智慧無減)十一(解脫無減)十二(知見無減)十三(一切身業隨智慧行)十四(一切語業隨智慧行)十五(一切意業隨智慧行)十六(知過去世無着無礙)十七(知現在世無着無礙)十八(知未來世無着無礙)。

轉八識成四智。束四智為三身

六祖禪師頌

大圓鏡智性清淨　　平等性智心無病　　妙觀察智見非功　　成所作智同圓鏡　　五八六七果因轉　　但轉其名無實性　　若於轉處不留名　　繁興永處那伽定

如來(無虗妄)應供(良福田)正徧知(知法界)明行足(具三明)善逝(不來還)世間解無上士(無二世間。國土世間。眾生世間)調御丈夫(能調伏眾生身心惡)天人師(能為眾生作眼目)佛(知善法聚不善法聚非善法聚非不善法聚)世尊(二世之中無二佛)。

法

三藏　修多羅(阿難經〔眾〕結集為經)毗奈耶(優婆離結集為律)阿毗曇(諸大菩薩〔衍〕而為論)。

鹿苑十二部經(梵語修多羅。祇夜。毗迦蘭那。伽佗。尼佗羅。優佗那。伊帝目多伽。闍多伽。波佗。毗佛略。阿浮達磨。優婆提舍。唐言契經。重頌。授記。〔說〕誦。因緣。自說。本事。本性。譬喻。方廣。未曾有。論義)。

十迴向(護生離生相。不壞。等一切佛。至一切處。無盡功德。入一切平等。隨順眾生。真如相。無着無縛。人法界無量)。

僧

三十七道品　四念處(觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我)四神足(樂欲精進。正心。觀行。如意)。四正勤(已生惡令斷。未生惡令不生。未生善令生。已生善令增)。五根(信進念定慧根)。五力(信進念定慧力)。七菩提分(念。擇法。精進。喜。輕安。定。捨覺支)。八聖道分。正見(不惑)。正思(無邪)。正語(無遇)。正業(無作)。正命(乞食)。正進(無妄)。正念(無二)。正定(不亂)。

五觀　一(計功多少量彼來處)二(忖己德行全缺應供)三(防心離過貪等為宗)四(正事良藥為療形枯)五(為成道業應受此食)。

八大福田(廣路義井。建造橋梁。平治險隘。孝順父母。供養三寶。給事病人。救濟貧苦。設無遮會)。

僧具六寶　禪定(頓悟自心超凡入聖)講律(具戒定慧有大辨才)高上(行解雙運不入世流)文章(見聞深實學古驗今)王事(〔智〕恩識果慈威並行)常僧(精進功業長養聖胎)。

尼遵八敬　一(百歲尼禮初學僧足)二(尼不得罵比丘)三(不得舉比丘過)四(尼犯僧殘求僧懺悔)五(式叉摩那尼從僧具戒)六(尼至半月听僧教誡)七(尼近僧處斷習修道)八(尼安居竟依僧自恣)。

三有　欲界(攝四州四惡并六欲天)色界(攝色界十八天并四禪)無色界(空處識處〔無有非天〕)。

六念　念佛(慈悲導師歸依正覺)。念法(三世佛母如教奉行)。念僧(人天福田宜應供養)。念施(普施眾生成就福慧)。念戒(清淨心身息滅眾惡)。念天(長壽安樂自在精進)。

受戒五利　一(〔什法〕諸佛愍念守護)。二(命終之日正見歡喜)。三(常行勝處菩薩為友)。四(功德戒聚悉得成就)。五(今世後世福慧滿足)。

十八界。識(眼見色。耳聞聲。鼻齅香。舌甞味。身染觸。意緣法　由內六根。使中六識。緣外六塵。成十八界)。

六種邪見(斷。常。自然。苦行。逐僻。曲因不由)。見(各各出生。共成九十六種外道邪見)。

外道六師　富蘭那(說不生不滅計雙非一門)末迦利(說空自然撥無因果)刪闍夜(說過八萬劫道不用修)阿耆多翅舍(說修苦行拔髮等法)迦羅鳩陀(說兩亦法□亂不定)尼犍子(說業定執人死復人)。

五刑　突吉羅(笞金)削　提舍尼(杖木)割　波逸提(徒水)劓　僧殘(流火)墨　波羅夷(死土)。

八風　利(財喜)衰(憂病)毀(訕謗)譽(欽讚)稱(揚德)譏(刺誚)苦(迫惱)樂(放逸)。

五種邪命　一(為利養故詐現奇特)二(為利養故自說功德)三(為利養故占相吉凶)四(為利養故高聲現威令人畏懼)五(為利養故彰己有德感動人心)。

十惡(殺生。偷盜。邪婬。妄語。惡口。兩舌。綺語。貪欲。嗔恚。邪見)○(華嚴經云。十惡業報。上等地獄因。中等餓鬼因。下等畜生因。誡之即十善道。下品生人天。中品二乘。上品菩薩佛乘)。

八難　地獄趣(貪欲)餓鬼趣(嗔恚)畜生趣(愚痴)北俱盧洲(頑嚚)生在佛前(慢嫉)生在佛後(懶怠)聾盲瘖瘂(謗法)世智辨聰(闡提)。

須陀洹　斯陀含　阿那含　阿羅漢

究竟

釋迦文賦

唐太原王勃奉　詔撰

原夫佛者覺也。神而化之。修六年而得道。統三界以稱師。帝釋梵王。尚猶皈敬。老聃宣父。寧不參隨。昔如來下兜率天。生中印土。降神而大地搖動。應蹟而諸天擁護。九龍吐水滿身而花落紛紛。七寶祥雲舉足而蓮生步步。蓋以玉輦呈瑞。金輪啟圖。恩霑九有。行洽三無。寶殿之龍顏大悅。春圍之鳳德何虞。方知灌頂之靈心。興王後嗣。必為萬類之化主。作帝中樞。豈不知海量無邊。天情極廣。厭六宮珠翠之色。惡千妃絲竹之響。雪山深處。全拋有漏之身心。海月圓時。頓悟無為之法想。莫不魔軍振動。法界奔驚。覺閻浮之日出。覩憂鉢之華生。十方調御。皆來圓光自在。六趣含靈。盡喜金色分明。暨乎萬法歸空。雙林告滅。演摩訶般若之教。示阿耨多羅之訣。普光殿裏。會十地之華嚴。耆闍山中。授三乘之記莂。是知靈覺無盡。神理莫聞。芥子內三千之國。藕絲藏百萬之軍。目容修廣於青蓮寒生定水。毫相分明於皓月照破迷雲。群機而不覩靈蹤。萬世而空留聖跡。嗟釋迦之末法將盡。仰慈氏之何日調伏。我今迴向菩提。一心歸命圓寂。

釋迦如來入涅槃。至今大元至元二年歲丙子。歷計二千二百八十五載(自此之後積年遞增歲數)。

菩薩戒經云。是日已過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂。眾等當勤精進。如救頭然。但念無常。慎勿放逸。

夫述身毒國如來託生。當此真丹姬周時也。年代浸遠。人世參差。指而言之。亟迷前後。今編次甲子。紘絡古今。續以帝年綱紀時代。庶禪讓霸主。若鏡目前。遷革朝市。如鑑掌內。然後考諸君王。澤被撫適時。佛法化流。應機濟物。釋經孔教。理契冥符。可謂靈降五天。瑞通八表者也。姬昌母夢大人。感因而生。昌龍顏虎眉。身長一丈。胸有四乳。國濱西戎。政被東漸。赤雀降祉。改稱周。諡曰文王。都鄷。收葬枯骸。天下歸服。故夫子曰。文王之德美哉。不動而化。到其子發武王。伐紂。徙都鎬京。路逢暍人。下車而扇。卑輕萬乘。子愛兆民。故孫卿子云。武王生則天下歌。死則四海哭。至魯春秋莊公七年夏四月辛卯夜。恒星不現。夜中星隕如雨。案此則如來誕生旹也。

育王傳云。泥越後百六十年。閻浮提王。名阿輸伽。出東天竺。治華氏城。收舍利。散起八萬四千寶塔。匝閻浮提。頗欲周徧天竺。傳載可得略言。真丹國城。江漢左右。關隴東西。處處皆有。彼時當此周敬王世二十六年丁未歲也。凡歷四處。羸昭襄王立。五十二年。滅周稱秦。改鎬京為咸陽。仍即都之。至第四主始皇帝正二十六年。蕩除六國。二十七年。廢罷九州分天下為三十六郡。三十四年。所有典籍。悉皆焚燒。惟醫方藥術。不在爇限。降此悉灰。緣是聖教靈跡。及阿育王造舍利塔。傳記堙絕。靡知所承。又始皇時。有諸沙門。釋利房等十八賢者。賷經來化。始皇弗從。遂焚釋利房等。夜有金剛神。身長丈六。來破獄出之。始皇驚怖。稽首謝焉。四主合四十九年。為楚王所誅。而漢滅之。起周武王元年己卯。訖秦二世敗歲甲午。其間九百三十三年。四十二主。至周十六王。四百五十三年。佛未出前。名而不錄。起自昭王如來誕世。到乎漢始方紀歷年。二十六主。四百八十一載。總結為周秦世錄。明佛乘應教被東土云耳。

周

甲寅　二十四年四月八日。有白虹貫日之祥。是日摩耶夫人游毗藍園內。無憂樹下。右脇誕生太子。放大光明。瑞氣盈空。九龍吐水。灌沐金身。即乃周行七步。目[(厂@?)*頁]四方。指天指地。作獅子吼。天上天下。惟我獨尊。昭王獲覩日月重輪。色類並現。驚怪非常。乃問大臣。是何靈異。現此祥瑞。時太史蘇由。卜而奏曰。易得乾卦。金主之位。位在西方。飛龍在天。是君主之位。此大聖人也。王曰。於此國若何。奏曰。此聖人身不來此地。若滅後一千年。必有教法流來此國。王遂令所司於洛陽南郊壇側。竪一碑記。明之後代(周書異說法王記)太子年十五歲。納耶輸氏多羅○年十九欲出家。夜有天人。白太子言。出家時至。於子夜踰城。往檀特山中修行。鬱頭藍弗處。學非非想。越六年十二月八日夜。明星出時。成佛號天人師。三十於鹿野苑說法。度阿若憍陳如等。住世七十九年。說法四十九年。

穆王名滿。在位五十三年。粲粲光明照於平土。此時佛在西方。說法度生。王不知是佛現瑞。惟言國中有難。遂令國師。撿點兵馬。防於西界。

壬申　穆王五十二年二月十五夜。佛入般涅槃。是時乾坤震動。有白虹十二道貫日。南北通過。王大驚怪。召問群臣。是何災異。大史扈逸多奏曰。此國無事。乃西方聖人入滅。王大悅。宣告臣僚。西方聖人已滅。朕今無憂也。案西域記云。佛生在伽毗羅國。得道在摩竭提國。說法在波羅奈國。入滅在拘尸羅國。

定王揄元三年九月十四日。老子生於楚國陳苦縣瀨鄉曲仁里李樹下。以李為姓。名耳。字伯陽諡聃。燉煌實錄云。周桓王十九年。幸閑豫庭。與群臣。對論今古。王曰。老聃父何如人也。天水大守索綏對曰。聃父姓韓。名虔。字元卑。毫之瀨鄉人。死於槐里。母氏精敏。聃在胎八十一年而生。厖眉皓髮。為之老子。

簡王夷元四年。為柱下史。後為守藏吏○敬王王丐元年。八十五歲。與散關令尹喜。西入凾關不返○旹佛入滅三百四十五年(年譜)。

靈王泄心二十八年庚戌(一云庚子)。孔子生於魯之鄒郡。即襄公二十二年。因先人禱於尼丘山。故名丘。字仲尼。

魯哀公十四年。獲麟絕筆。四十一年壬戌卒。時年七十三。丘本叔梁紇氏。母顏氏子。後自稱為孔子家語。孔子去周。而老子送之曰。吾聞富貴送人以金。仁者送人以言。吾雖不能富貴。而竊仁者之號。請送子以言。凡當世之聰明深察而近於死者。好議人者也。博辨宏大而危其身者。好發人之惡者也。孔子敬奉之。

按釋迦譜三教出興頌。釋迦降誕迦毗衛。周昭甲寅第四帝。穆王壬申五十二。如來七九歸真際。佛滅一千二十年。教流永平漢明世。佛生四百二十二。老子方生定王世。佛生四百七十七。孔聖靈王方誕質。為報勞生穉子知。鼎分三足還歸一。

周　從文王已下。至赧王三十七君。前後已來計八百六十七年。三教聖人先後相繼而出興云。聖人相繼出於周。大教興隆盖有由。佛倚王臣為外護。國憑釋老作焚修。宗分三派雖殊別。道本同源亦混流。鼎足堅牢難闕一。天長地久鎮齊休。

鄭列子仲尼第四。商太宰嚭。問孔子曰。丘聖者歟。曰聖則丘何敢。然則丘博學多識者也。太宰曰。三皇聖者歟。曰三皇善任智勇者。聖則弗知。曰五帝聖者歟。曰五帝善任仁義者。聖則弗知。曰三王聖者歟。曰三王善任因時者。聖則弗知。太宰曰。孰為聖。曰西方有大聖人。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎無能名焉。

秦

昭襄王。勒元稷。襲世爵。蕃屏周室。廢赧王為庶人。遷周九鼎于秦。始皇帝政復姓趙。乙卯即位。始稱皇帝。自謂功過三皇。德兼五帝。立三十七年○二十六年并吞六國。為天下一統。改正朔。以建亥為歲首。二十七年。分天下。為三十六郡。同一文軌。名河為德。民曰黔首。

癸未　歲二十九年。舍衛國沙門室利房。將十八賢者。賷佛經至京。所司具奏。始皇不識佛。以為妖訛。勑令囚禁釋利房等。惟作梵聲。念佛及摩訶般若波羅蜜經。是時光明照曜咸陽。瑞氣盤旋囹圄。有八神人。從地湧出。身長丈六。頭帶鳳凰兜鍪光甲。握金剛杵碎獄。杻械俱壞。守獄者驚惶倒地。利房等一時解脫。左右司具奏。帝大驚。俯謝悔過。勅精送室利房等。將經教還歸竺國。

二世皇帝胡亥。壬辰立。三年○趙高李斯。奉立王子嬰。殺趙高。即位四十六日○沛公至霸上。王素車出降。天下歸漢。

漢

劉邦字季奴。沛郡豐人。母溫息平大澤。夢與神人交。感而生季奴。首龍顏。額隆準。寬仁大度。美鬚髯。左股體間。有七十二黑子。因托暴秦。鼓其潛翼。既吞強楚。遂奮雲飛。前後凡經七十二戰。天下乃定。黑子之應。其瑞在茲。既遠承周。因爾稱漢。改咸陽曰長安而都之。自從開闢三皇五帝夏殷周秦。迄文景前。並以帝王標年。無別立號。至武帝世。始制年名稱建元云。元狩二年。霍去病討匈奴。過居延山。擒休屠王。獲其金人。以為大神。列置於宮。燒香祀之。此即佛像初至。三年鑿昆明池。於下際。悉是灰黑。武帝以其事。問東方朔。朔奏云。非臣所知。可訪西域胡道人。其後張騫使大夏還。漢書始知有身毒國。又平帝世。大夫劉向自稱。余覽典籍。往往見有佛經。及刪列仙傳。云得藏書。緬尋太史創撰列仙圖。自六代迄到于今。七百餘人。向檢虗實。定得一百四十六人。其七十四人。已見佛經。推此豈非漢時經目。及古舊二錄。道安所載十二賢者等經。例是所餘。止有七十二人。為列仙傳。此蓋博識覩其大倫。將知周時久流釋典。情識未洽。歸信者稀。秦雖爇除。漢興復出。故令劉向披藏書見。更列仙傳云。又哀帝世。元壽年中。景憲使於大月支國。受得浮圖經。驗向所尋。便實錄矣。王莽字巨君。元城人。為漢大司馬。翼輔平帝。元始五年乙丑。帝崩。莾玄宣帝玄孫嬰。號稱孺子。莾為丞相。居攝三年。即真十五年。通數十八年。實止十七載。莾為景帝第七世孫劉玄字聖公所殺。稱更始。改元玄立。二年後。為赤眉所殺。劉秀字文叔。高祖九世孫。長沙定王後。居乎南陽之白水鄉。父濟陽令。生秀於縣中。有赤光之瑞。是歲嘉穀一莖九穗。因名為秀。隆准日角口大。眉長面方。美髦髯。性善仁愛。起於南陽。除蕩赤眉。遂定天下。是為後漢光武焉。徙都洛陽。號年建武。聞昔世語。光武起南陽。南陽無賤士。常謂此虗誕。今見經說。釋迦出天竺。天竺多聖人。方驗斯其實。至明帝世永平三年。忽感神夢。覺已歡悅。命使西行。因彌宅心。游志福境。甞從容暇。問弟東平王。處家居。何者最樂。東平璝偉。腰帶十圍。即奉對云。為善最樂。帝稱之曰。此言甚大。足可以副王之腰腹。後使迴還。仍詔宣譯。源發自此。流注達今。法海無窮。玄河靡竭。前後兩漢通及新王。合二十六君。四百二十五載。記錄帝世東西京云(開皇三寶記)。

西漢

己未　元狩元。二年。武帝故事衛青霍去病討匈奴。匈奴昆邪王降得其金人之神。置之甘泉宮。其祭惟燒香禮拜。上使從其俗祀之。即佛像也。昌黎送靈師詩注。元狩八年乙丑。改元鼎。

乙丑　改元鼎。三年。鑿昆明池極深。惟見灰黑。無復土石。舉朝不能解其故。以問東方朔。朔云。非臣所知。後有西域胡道人至中國。可問之。後漢明帝時。天竺國摩騰法蘭入洛陽。有憶朔言者。因以問之。法蘭曰。天地大劫將盡。則劫燒。此灰墨乃劫燒之餘也。

己丑　成帝即位。改建始。辛丑改鴻嘉。二年。光祿大夫劉向。撰神仙傳。序云。歷觀百家之中。以相檢驗。得仙者一百四十六人。其七十四人。見於佛經。

開皇歷代三寶記云。劉向稱。予覽典籍。往往見佛書。將知周時久流釋典。秦雖滅除。漢興復出。則先漢之前。逆至于周。有佛有經。其來也遠。范曄胡為以謂明帝時。始入中國耶(昌黎送靈師詩注)。

東漢

戊午　明帝即位。改永平。三年庚申四月八日。帝夢一金人。問諸大臣。誰能原夢。左丞相韓憲奏曰。請陛下說之。朕昨夢一金人。身長丈六。項佩圓光。胸題卍字。頂盤螺髻。額放光明。云是釋迦牟尼佛。生在西域迦毗羅國。滅度已來經今千載。云有大教。囑朕取之。卿等誰能知委。時有通事舍人傅毅奏曰。臣見周書異記云。周昭王二十四年四月八日。恒星不現。異光徧照。太史蘇由卜奏曰。有大聖人。生於西域。是佛出現。一千年後。聲教流通此土。昭王令於洛陽南郊壇側。[債-貝+(雋-隹)]一碑為後代記。陛下所夢。殆佛神乎。帝聞奏大悅。遂宣國子監王導翰林郎秦遠將軍蔡愔等二十八人。賷持國信勑書等。遠歷西國。追尋聖典。到南天竺國。尋訪迦葉摩騰竺法蘭二僧。將梵夾經。并白[疊*毛]畫釋迦真像。以白馬馱來。永平十年丁卯十二月三十日到洛陽。奏見。帝大悅。重賞萬金。勑騰蘭二僧。於鴻臚寺安下。翻譯四十二章經。及釋迦真像。安奉大殿。帝持念供養不闕。白馬遠涉。瘦勞而死。勑於洛陽城西埋之。仍造伽藍一所。勑以白馬為額。此中國造寺之始也。

奉黃縑白紈。詣國相曰。託在蕃輔。過惡累積。歡喜大恩。奉送縑帛。以贖愆罪。國相以聞。詔報曰。楚王誦黃老之微言。尚浮屠之仁祠。潔齋三月。與神為誓。何嫌何疑。當有悔吝。其還贖以助伊蒲塞。桑門之盛饌齋僧。此之始也。

辛未　永平十四年。五岳道士褚善信等上表至。中書門下為之進。帝覽表。令通事舍人宋祥引對。朕遠求聖教。西方佛說。其旨微妙。圖與養生。長資福利。卿等何意。喚作胡神。令朕除之。心生進退。若據朕意。佛法不除。道教不滅。限正月十五日。於白馬寺前。闘其勝劣。決定強弱。勑致三壇。儒書傳記二百七十卷。安於中壇。道書方術三百六十卷安于東壇。佛經并釋迦像。安于西壇。帝於十五日。將百僚群臣。來赴寺前。道士先呈法術。呼風吸雨。絕役鬼神。騰蘭二僧。跏趺而坐。詔通事舍人宋祥宣問二僧。二僧進奏曰。我佛教中。以無諍三昧。此之幻術非我所為。對帝王前。別驗真偽。世上無情之物莫過於火。願陛下將此三教經書。混堆一處。以火驗之。不灰燼為真。燼者為偽。帝聞語下令。取堆中壇。積薪上下。告天便燒。二僧祝告。世尊滅後。佛法付囑國王大臣及我弟子。將經遠來東土。妄說異端。毀謗真乘。今日火中別其真偽。願垂密祐。若全不壞。法興此土。教化眾生。隨燄成灰。此土眾生。不聞佛法。言訖火燄亘天。儒道二書。皆為灰燼。火中現金色蓮華臺。擎佛經像。儼然放光。是時帝與群臣。見此殊異。愕然可畏。嘆曰。狼狐類眾。鳳少鳥多。二僧取經獻帝。乃說偈曰。狐非師子類。灯非日月明。池無巨海浪。丘非山岳嶸。即是佛世界。善種得開萌。顯我真如法。處處度眾生。帝加崇敬。以釋迦像及經。奉安顯節陵及清凉臺供養。帝聽陽城侯劉峻等出家。又聽洛陽婦女阿潘等出家。勑騰蘭二僧。為之剃髮。令所司造寺十所。七寺安僧。三寺安尼。此中國為僧為尼之始也(事物記原)。

唐太宗題白馬寺詩云。門徑蕭蕭長綠苔。一回登此一徘回。青牛謾說凾關去。白馬親從印土來。欲定是非憑烈燄。要分真偽築高臺。春風也解嫌狼藉。吹盡當年道教灰(翻譯名義)。

漢法本傳載。西域十二月三十日。是此方正月望。謂之大神變月。漢明帝令燒灯。表佛法大明也。

丙子　章帝即位。改元建初。甲申改元和。元年有神雀鳳凰白鹿白烏之瑞。徐州刺史王景。上金人頌。美光帝致佛之功(漢書)。

丁亥　桓帝即位。改建和。癸巳改永興。元年鑄金浮屠及老子像。禁中供養。覆以百寶華蓋。帝事之盡敬。

戊戌　改延熹。九年。裴楷上書曰。今宮中立浮圖黃老之祠。此道好生惡殺。省慾去奢。今陛下嗜慾不去。殺伐過理。既乖其道。豈獲其祚哉。夫浮屠不三宿桑下。不欲久生恩愛。精之至也。天神遺以好女。浮屠曰。此但革囊盛血。遂不盻之。其守一如此。乃能成道。今陛下婬女艶婦。極天下之麗。甘肥飲美。殫天下之味。奈何欲如佛老乎。書上奏問狀。尚書承旨奏。揩誣上罔事。正揩罪(以上漢書及通鑑)。

戊申　靈帝即位。改元建寧。三年。沙門安世高至京。譯經九十五部。首出决義一卷。次比丘諸禁律。

辛亥　四年。安世高至廬山。有[邱-丘+共]亭廟。甚靈。會三十餘船奉特請福。神輙降語曰。舟中有沙門。可與請來。客請高至。神復降語曰。吾昔與子。俱出家學道。吾好施而多嗔。今為庿神。而壽盡旦夕。後恐墮於地獄。吾有縑千段并雜室物可為立法營塔。使生善處。高使出形。神現大蠎。悲淚如雨。高収縑物。辭別而去。至(〔豫章為建大安寺塔。乃江淮寺塔之始也〕)自鏡錄俄而神即命過。報云。得生善處。後有人。於山西澤中見死蠎。頭尾數里。今潯陽縣。大蠎村是也。

明帝初聞西域有神。其名為佛。因遣使之天竺求其道。得其書及沙門以來。其書大抵。以虗無為宗。貴慈悲不殺。為其人死精神不滅。隨復受形。生時所行善惡。皆有報應。故所貴修煉精神。以至成佛。善為宏闊勝大之言。以勸誘世俗。精於其道者。號曰沙門。自永平以來。中國始傳其法。圖其像。而至王公貴人。皆遵奉之。臣民雖有習其法者。而天子未之好。至桓帝始篤好之。常躬禱祠。由是其法浸盛。故裴楷上書。遂有誣上之罪。何慊夫哉。靈帝建寧問。安世高至。出决義律。比丘始有禁制。而[邱-丘+共]亭神。知其命將終。墮於惡趣。降語請高。奉縑寶雖物。託以營塔解愆。得生善處。佛法何其驗耶。

釋氏事物紀原

立壇受戒之始

大戒法本。自曹魏黃初三年壬寅。已到許昌。以國家多故。寢三十餘年。至廢帝即高貴卿公也登位。改元正。元歲甲戌。天竺律師曇摩迦羅上書。方興受戒之事○逆推至佛法初到後漢永平十年丁卯。經一百七十八年。凡出家者。唯受三歸戒○西天祇園比丘樓至。請佛立壇。為比丘受戒。如來於園外院東南。置一壇。此為始也。此土宋元嘉七年庚午。天竺僧求那跋摩(梁云功德鎧)至楊州南林寺前竹園中。立壇。稱方等壇。受戒之始也　僧史略云。盖以戒壇。本出小乘教中。應僧人戒法。一一如律。若片善乖違。則受不得戒。臨壇人犯罪。今方等法是也　按大乘教。即不拘根缺緣差。但發大心[飢-几+頁]納。即得戒也。可謂廣大平等周遍矣。故稱方等大乘。或名甘露者。甘露即喻涅槃也。戒為人涅槃之初門。故從果彰名也　戒壇圖經云。夫欲受戒者。先於有智人所策發教。於萬境之上。起慈護心。故毗婆沙論云。由普於一切有情上。起善意樂。無損害心得戒。若臨集僧。當行法事。但云發上品心。得上品戒者。沙彌素未曾聞。不知何者是上品心。此猶空雷發奇峯之天。甘雨絕布金之地爾。上品心者。即是萬境上。起慈護心也○優婆塞戒經云。戒果有二。一天樂。二菩提樂。智者求菩提樂。不求天樂　正法念處經云。若持戒。念天樂者。斯人汙淨或如雜毒水。以天樂無常。壽盡必退。當受大苦。是故當求涅槃樂　瑜伽論云。一厭有為心。二求趣菩提心。三慈慜有情心　四分律本偈云。明人能護戒。能得三種樂。名譽及利養。死得生天上。

賜紫師號

僧史略云。唐則天朝。僧法朗等九人。重譯大雲經畢。並賜號紫衣銀龜袋　大平興國初。許四方僧入殿庭乞此試三學。下開封府。差僧證經律論義。十條全通。乃賜紫衣師号。為手表僧。以其面手進表也。尋因功德司奏。今天下一家。不須手表求選。勑依自此每遇皇帝誕晨。親王宰輔節度。下至刺史。得上表薦所知僧紫衣。唯兩街僧銀所薦得入內。是日門人。牒給紫衣四事。謂之簾前賜紫。此最榮觀也。然此衣以國恩故得著。極不容易。皆形相分滿。方受得○按東觀奏記云。大中年間。大安國寺僧修會。能詩應制。才思清拔。一日問帝乞賜紫衣。宣宗曰。朕不汝恡。但觀汝相有缺。未賜也。及賜著歸寺而卒。近亦屢有此類。可謂人天路上。以福為先矣　德宗召法師端甫。入禁中。與儒道論議。賜紫方袍。令待太子於東朝。順宗重之若兄弟。憲宗待之如賓友。掌內殿法儀。錄兩街僧事。文宗開成中。立為左右街僧錄。自此始也　昭宗乾寧中改首座。為副僧錄。即覺暉為始也。

聖節建立道場

僧錄贊寧僧史略曰。魏太武始光二年。立道場為祝壽。神嘉四年。郟州悉立。盖生日也。云生日暫建道場法會耳。始光中是帝自崇福之始也。神麚中是臣下奉祀之始也。今代所行。皆是唐代宗時始誦仁王經。盖自元載王縉始倡之。五代會要。周廣明二年。勑臣僚。遇聖節。抵于寺院。起置道場。迄今為故事也。

歷朝釋氏資鑑卷第一

歷朝釋氏資鑑卷第二

閩扆峯沙門　熈仲　集

始自三皇。天唯一主。終乎兩漢。地無二臣。爰洎魏晉。逮于大隋。其間京邑將若蝟毛。鵄蹲鶴立之都。二十有二國。其吳三秦凉魏齊陳等。此八國雖曰各保名器。並皆宣譯佛經。能使三寶住持。是則四生蒙賴。所以務善者流慶。故致世錄相沿焉。而紀目無聞。乘時霸王者。十有四國。既不闡揚聖教。於事莫知祖修。今各依彼詩書。粗略標其年世。庶知強弱始末發興○魏文帝曹丕。操之子。黃初元年庚子。受漢禪。都洛陽○蜀先主劉備。辛丑。都益。二主四十三年。還入魏○吳孫權。壬寅。都建康。四主五十九年。歸晉。魏五主四十五年。而受禪于○晉武帝咸寧五年己亥。宇宙之內。文軌復同。二十三年。到○晉惠帝永寧元年辛酉。州土幅岸竟建國都。大安元年壬戌。張軌起凉州。是為前凉。七主六十二年。入前秦符堅。永興元年甲子。劉淵起平陽。是為前趙。四主二十六年。入後趙石勒。同永興元年李雄起蜀。是為後蜀。四主四十四年。為晉穆所滅○東晉元帝大興三年庚辰。石勒起襄國。後徙都鄴。是為後趙。四主通染閔。三十五年。入前燕○東晉穆帝永和十一年乙卯。慕容皝創黃龍。後徙都鄴。是為前燕。二主九年。入前秦。晉孝武太元十一年丙戌。慕容垂起於中山。還襲燕號。是為後燕。徙都黃龍。五主二十六年。入北燕馮跋。至十二年丁亥。呂光起凉。是為後凉。四主一十六年。入後秦姚興○晉安帝隆安元年丁酉。禿髮烏孤起於西平。是曰南凉。三主一十八年。入西秦乞伏叱槃。至二年戊戌。慕容德起廣固是曰南燕。二主一十三年。為晉所滅。至四年庚子。李果起於燉煌。是為西凉。三主二十二年入北魏太武至六年庚戌。馮跋起滅後燕。都於昌黎。是為北燕二主二十八年。亦入北魏太武至宋文帝元嘉十六年己卯。是北魏大延五年太武西征。遂滅北凉。自是諸國。相吞略盡。唯北魏存至○齊明帝隆昌元年甲戌。是北魏太和十一年。孝文南遷。都于洛邑○梁武帝大通六年甲寅。是南魏永熈三年。武帝元修西遷長安。依周太祖宇文黑秦。齊太祖高觀。別立清河王子元善見為王。北都乎鄴。緣是後分為東西魏。梁孝元帝繹承聖四年乙亥。都在江陵。為西魏滅。自是南朔歷數北旋。其年即魏之後二年。蕭衍孫詧魏賜立紹梁基。是曰後梁。既為附庸。是影國。周受魏禪。因而跱之。仍都江陵。五主三十三年。遜于隋。

隋之馭世。揚堅弘農華陰人。父忠事周文帝。為太傅。封隋國公。堅襲封事武帝。至靜帝。為相國。封王。尋受禪。都長安。以周宣椒房之戚。久秉重權。秉性嚴重。綽有威容。而能推赤心。以待舊臣。各展其用。故取江南三百年之國易於反掌。使天下為一統。開皇仁壽間。王道清奏。車書契來。化被有功。民無德稱。豈期煬帝負其富強之資。思逞無厭之欲。俄而群盜蝟毛而起。遂有江都之變。唐李淵兵克長安。遂立恭帝。雖欲不禪。庸可得乎。

隋有國。傳三主。凡三十九年。自魏庚子。至隋戊寅。四十七主。紀歷三百九十八年。七代五都世錄云耳。

三國

丁未　列祖明帝大和元年。代京閹官。自愧刑餘。奏乞入山修道。勑許之。乃賷華嚴經。書夜讀誦禮懺不息。一夏未滿六月。髦鬢生。得丈夫相。以狀聞奏。帝覽大驚。重之。於是尊敬華嚴。深信佛法(感通錄)。

戊申　吳黃武五年。陳思王曹植。字子建。精通書藝。不好黃老。唯讀佛經。必留連嗟玩。以為至道之宗。甞著辨道論。以見意(弘明集)。

辛酉　赤烏四年。康居國沙門僧會。初至金陵。營立茅茨。設像行道。國人初見沙門。驚異之。有司以聞。吳主召至問之。會廣陳如來之化因。遷跡已逾千載。靈骨舍利。神應無方。阿育王起塔八萬四千。此寺塔之興表化也。權曰。若得舍利。當為造塔。如其無驗。國有常刑。會請期七日。乃謂其徒曰。大法廢興。在此一舉。當加意懇求。共結淨室。以銅缾加几燒香。至期無驗。展伸三七日。至五皷。忽聞缾中鎗然有聲。視之果獲舍利。五色錯發。黎明進之。王臣大悅。驚曰。希有之瑞也。會又曰。舍利威神無能壞者。吳主使力士槌之。砧槌共碎。而光明自若。於是建塔佛佗里。又立寺。賜額建初寺。即保寧識其始及此方也。塔即天禧。是晉帝渡江。更修飾以金碧。此中國建塔之由也(翻譯名義)。

闞澤仕吳。官太子(太傅。)吳主問澤曰。佛何年入(中國。)何緣未及此方。澤曰。永平年。佛法初至。計今赤烏四年。七百餘載矣。永平十四年。道士褚善信等。乞與西僧角法。善信負妄而死。凡中國既不出家。無人流布。加之罹亂。故歲深方至本國。吳主曰。孔老之教。與佛比對若何。澤曰。孔老二教。法天制用。不敢違天。佛之說教。天法奉行。不敢違佛。以此言之。優劣可見矣(宗炳明佛論)甲戌　吳五鳳元年。支謙至是。譯經八十八部。博覽經籍。時號智囊。吳主高其才。拜為博士。固辭。輔導東宮。甚有裨益(釋教錄)。

乙亥　天竺三藏曇無德(此云法藏)賷四分律至洛。安息沙門曇諦至。亦善律學。同出戒經一卷○西域曇摩迦羅(此云法時)嘉平初到許洛。見魏境比丘。特剪髮。而未有律儀。遂與曇諦。譯四分羯磨。及僧祇戒心圖。嘉平請曇無德等。立羯磨戒法。用十僧代行佛事。即中國大僧受戒之始也。

乙酉　吳甘露元年。孫皓遍毀神祠。波及梵宇。遣使詰僧會。會挫其辭。皓乃召會。問佛之善惡報應。會曰。明主以仁德治天下。則赤烏翔。嘉禾茁。善既有應。惡亦如之。易稱積善餘慶。詩美求福不回。皓曰。周孔既明。何用佛教。會曰。周孔不欲深言。略亦其跡。佛不止淺言。故示其要。皆為善也。聖人唯恐善之不多。陛下以為嫌何也。皓無以酬之。遂罷○異日宿衛治園。得一金像。皓使[(訊-言)/且]溷所。以為笑樂。俄得腫病。陰處尤痛。卜曰坐犯大神。皓禱諸廟不効。宮人有事佛者。乃曰。不請福于佛懺悔耶。皓云佛神若是怪乎。曰佛之威靈。諸天衛護。皓方悟曰。吾以慢像致此耳。乃迎像。以香湯沐之。內庭供事。仍請會。說法懺悔。會為開示玄要。乃受五戒。少須疾愈。由是奉會為師。崇飾塔寺(法苑珠林)三國鼎立四十四年。獨吳主僅六十載。時會法師渡江。吳主召問。會廣陳如來化跡。遂禱舍利。現于銅瓶。吳主見而驚悅曰。希奇之事。朕深敬焉。乃為建塔造寺度僧。由是佛法盛於江南矣。

西晉

二年竺摩羅柰(此云法護)燉煌人。初游西域。大賷梵經。遠歸東夏。是年至長安。釋經教流此土者。法護深有殊功。乃為此土沙門求經之始也。

庚戌　惠帝改元永熈。明年改元康○六年。天竺耆域。初來交廣。並有靈異。東遊至洛陽。見樓殿曰。忉利天宮。彷彿似此。匠此宮者。從忉利天來。成便還天上。有千五百作具。應在屋脊瓦下。本是天匠。以道力成之。而以生死力作。不亦勤苦乎。後至大安元年壬戌。耆域知洛陽將亂辭歸。有僧乞一言為誠。域令會眾集定。乃昇座曰。守口攝身意。慎莫犯眾惡。修行一切善。如是得度世。言訖即默。於是數百人。各請中食。域皆許往。明日五百家。皆有一域。及相酬問。方知分身赴焉。既別。是夕賈客會于流沙。大安二年。沙門李孝龍。有機辨。講放光般若。人皆崇仰。阮瞻庾凱尤敬之。有嘲其胡服者。龍曰。以道觀之。誠不見有容服之異。彼謂我辱。我棄彼榮。則無心之貴愈(〔貴。無心之安愈安矣〕)晉僧史。

愍帝建興間。李恒者。本寒門之子。遇一僧曰。君福將至。然禍後來。守貧不任者。殃減休至。若帶金紫。極於三郡即止者善矣。恒曰。且富貴。何預後患。乃晉僧宿。夜視滿一床。恒驚呼家人看之。又化為鳥[立*寺]梁上。天明復形而去。恒送出。忽不見。因此信佛。亦不用其言。為西暢江夏廬江三郡大守。大興中。錢鳳之乱被誅(感應錄)。

甲戌　建興二年。日隕于地。後有三日。西出而東行○佛圖澄。竺國人帛氏子。少學道。妙通玄術。永嘉四年至洛陽。自云百有餘歲。常服氣自養。能積日不食。善誦神呪。能役鬼神。腹傍有孔。用絮塞之。夜則拔絮。孔中出光。照于一室。常至流側。從孔中引出五藏六腑洗之。還內腹中。以油雜臙脂。塗掌中。千里外事皆見于掌。如對面焉。或听鈴音。知其凶吉。事無不驗。欲創梵宇。值劉曜宼斥帝京。志遂不果。乃潛澤草野。以觀世變。是年石勒屯兵葛陂。專事殺戮。澄欲化之。勒有將軍郭黑略。素佛法。澄即見之。乃請五戒。崇弟子禮。略隨勒戰。澄皆預記勝負。勒以略有異。見問之曰。有師也。勒曰天賜也。乃召見。勒曰佛法何靈。澄知勒不達深理。乃請燒香。以鉢盛水呪之。須臾生青蓮花。光色曜目。勒由此神敬之○(四年丙子十二月。劉曜陷長安。帝出降。曜據中原)。

東晉

丙戌　成帝即位。改元咸和○二年。蘇峻作亂。帝奔石頭。宮城悉為煨燼。獨大寧殿。有明帝手畫佛像于壁。屹然不壞。當時嗟美。以為神異。

戊子　三年。前趙光初十一年。相國劉曜引兵。即位于赤壁○後趙石勒。欲往高堠攻曜。猶豫未決。因訪佛圖澄。澄曰。相輪鈴音云。秀支替戾岡僕谷劬禿當。此羯語也。秀支軍也。替戾岡出也。僕谷劉曜胡位也。言軍出捉得曜也。澄謂勒曰。大將軍若出。必摛劉曜。勒大悅。乃留子石弘。共澄以鎮襄國。自率軍騎。直詣洛城。有諫者斬。至靈昌津。兩陣纔交。曜軍大潰。馬沒水中。石堪生摛之送勒。時澄以油脂塗掌。舉示童子。童子曰。馬軍中一人白晢。以朱絲縛肘。因以告弘。此即劉曜也。時斬首五萬餘級。拋尸于金谷園。晉書云為後趙所滅。

庚寅　咸和五年。勒乃僭稱趙天王。行皇帝事。改元建平。勒登位已後。事澄彌篤。舉事必咨而後行。號大和尚。澄因而諫曰。夫王德化洽於宇內。則四靈表瑞。政弊道消。彗孛呈妖。常蒙著見。休咎隨行。斯乃古今之常徵。天人之明誡。勒甚悅之。凡應被誅餘殘蒙益者。十有八九。於是中外皆奉佛焉○勒後因忿。欲害諸沙門。澄乃避至黑略舍。語弟子曰。若將軍信至問吾。報云不知所之。人至覔澄不得。使還報勒。勒曰。吾有惡意向聖人。聖人捨我去矣。通夜不寐。思欲見澄澄。知勒意悔。明旦造。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心。昨故避之。公今改意。是以敢來。勒大笑。

襄國城塹水源。在城西五里。忽暴竭。勒請澄致水。澄至源上。久已龜拆。澄燒香呪之三日。水已微流。有小龍隨出。有傾水大至。隍塹皆滿。鮮卑段波攻勒。其眾甚盛。懼問澄。澄曰。昨寺塔鈴鳴云。明旦食時。當摛段波。澄城望波軍。不見前後失色。軍行地傾。波豈可獲。更遣憂安問澄。澄曰已獲波矣。城北伏兵。出遇波執之。澄勸勒宥波。遣還本國。從之。卒獲其用○中山王劉岳。將兵攻勒。勒遣虎卒步兵拒之。大戰洛西。岳保石梁塢。虎竪柵守之。澄與弟子。自官寺至中寺。入門嘆曰。劉岳可憫。法祚問其故。澄曰。昨夜亥時。岳已被執。果如其言(以上僧史及晉書)。

石葱將叛。其年澄戒勒曰。今年葱中有虫。食之必害人。可令百姓無食葱也。班告境內。慎無食葱。到八月石葱果走。勒益尊重也。

石虎有子名斌。勒愛之。忽暴亡。已涉二日。勒曰。朕聞虢太子死。扁鵲能生。大和尚國中之神人。可急往告。必能致福。澄取楊枝呪之。須臾能起。有頃平復。由是勒諸子。多在佛寺養之。每至四月八日。勒躬詣寺。為兒發願。至建平四年四月。天靜無風。而塔一鈴獨鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國有大喪。不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少時虎廢弘。為海陽王。自立。遷都于鄴。稱元建武。傾心事澄。有重于勒。迺下書曰。和尚國之大寶。榮爵不加。高祿不受。榮祿非輕。何以旌德。從此已往。宜衣以綾錦。乘以彫輦。朝會之日。和尚升殿。常侍以下。悉助舉輿。太子諸公。扶翼而上。主者唱大和尚。眾皆起以彰其德。又勑司空李農。旦夕親問。太子諸公。五日一朝。表朕敬焉。於是國人共語。莫起惡心。和尚知汝。澄之所在。無敢向其方面。涕唾便利者矣。

石邃荒酒。將圖為逆。謂內竪曰。和尚神通。倘發吾謀。明日來者。當先除之。澄月望將入覲虎。謂僧慧曰。昨夜天神呼我曰。明日若入。還勿過人。我倘有所過。汝當止我。澄常入必過邃。邃知澄入。要候甚苦。澄上南臺。僧慧引衣。澄曰事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺嘆曰。太子作亂。其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎。虎終不解。俄而事發。方悟澄言○晉軍出淮泗。[阿-可+尨]北瓦城。皆被侵逼。三方告急。人情危擾。虎乃瞑曰。吾之奉佛供僧。而更到外宼。佛無神矣。澄明旦入。虎以事問澄。澄因諫曰。王過去世為大商主。治罽賓寺。甞供大會。中有六十羅漢。吾此微身。亦預斯會。時得道人。謂吾曰。主人命盡。當更雞身。後王晉地。今王為王。豈非福耶。壃場軍宼。國之常耳。何為怨謗三寶。夜興妄念乎。虎迺信悟。跪而謝焉。

虎問澄。佛法不殺。朕為天下之主。非殺無以肅清海內。況違戒殺生。詎獲福耶。澄曰。帝王事佛。常在體恭心順。以顯三寶。不為暴虐。不害無辜。至於凶愚無賴。非化所遷。有罪不得不殺。不得不刑。但當殺可殺。刑可刑耳。若暴虐殺害非罪。雖復傾財事法。無解殃禍。願陛下興慈。廣及一切。則佛教永隆。福祚方遠。虎雖不能盡從。而為益不少(以前並本傳)。

時久旱。自正月至六月。虎遣太子。詣臨漳西釜口祈雨。久而不降。請澄自行。即有白龍二頭。降於祠所。是日大雨。方數千里。其年豐稔。戎貊之徒。先不識法。聞澄神驗。皆遙敬禮。不言而化焉。虎於臨漳。修治舊塔。少承露盤。澄曰。臨淄城內。有古阿育王塔。地中有承露盤及佛像。可掘取之。依言果得。

澄與虎坐中堂。虎每欲伐燕。澄曰。燕國運未終。卒難可尅。屢行敗績。方信澄誡○時民多奉佛。皆造營寺塔。真偽混修。多生愆過。虎下書。問中書曰。佛號世尊。國家所奉。里閭小人。無爵秩者。為應得事佛不。又沙門。皆應高潔精進。然後可為。今沙門甚眾。或有姦仇避役。多非其人。可料簡詳議真偽。中書著作郎王度奏曰。夫王者郊祀天地。祭奉百神。載在祀典。祀有甞饗。佛出西域。外國之神。功不施民。非天子諸華所應事奉。往漢明帝感夢。初傳其道。唯听西域人。得立寺都邑。以奉其神。漢人皆不得出家。魏承漢制。亦修前軌。今大趙受命。率以舊章。華戎制異。人神流別。外不同內。饗祭殊禮。荒夏服祀。不宜雜錯。國家可斷趙人。悉不聽諸寺燒香禮拜。以尊典祀。其百辟卿士。下逮眾隸。例皆禁之。有犯者。與淫祀同罪。其趙人為沙門者。還從四民之服。偽中書令主波。同度所奏○虎下書曰。度議云。佛是外國之神。非天子諸華所可宜奉朕生自邊壤。忝當期運。君臨諸夏。至於饗祀。應兼從本俗。佛是戎神。正所應奉。夫制由上行。永世作則。苟事冗無戲。何拘前代。其夷趙百蠻。有捨於淫祀。樂事佛者。悉聽為之。於是慢戒之徒。因之以厲。

魏縣有一人。莫識氏族。恒著麻襦。在市乞丐。人呼為麻襦。語言卓越。得米谷。散置大路云。飴天馬。趙興太守籍拔。收送詣虎。先是澄謂虎曰。國東二百里。某月日。送一非常人。至勿殺之。如期果至。虎共語。了無異言。唯道陛下當一柱殿下。虎不解。令送詣澄。謂昔在光和中會。奄至今日云云。講語終日。人莫能解。如論數百年事。遣驛送還本縣。其行步若飛也(普晉書及本傳)。

建武　十二年。太史奏。有仙人星現。當有高士入境。十一月秦州刺史。表送單道開至。初止城西法林祠。後徙臨漳胎德寺。虎資給甚厚。佛圖澄云。此道人觀國興衰。若去當有大災至。石虎大寧元年。開與弟子。南渡許昌。虎子姪自亂矣。道開燉煌人。少入道。絕粒餌松栢。後吞小石數枚。不畏寒暑。後入羅浮山。百餘歲卒。澄有弟子道進。學通內外。為虎所重。言及隱士事。虎謂進曰。有揚軻者。朕之民也。徵之十餘年。不恭王命。故省視傲然而臥。朕雖不德。君臨萬邦。乘輿所問。天沸地涌。雖不能令木石屈膝。何匹夫而長慠耶。昔太公之齊。先誅華王。太公賢哲。豈其謬乎。進退曰。昔舜優蒲衣。禹造伯成。魏飾干木。漢□周黨。管寧不應曹氏。皇甫不屈晉世。二聖四君。共加其節。將欲激勵貪競。以峻清風。願陛下遵舜禹之德。勿斆太公之刑君舉必書。豈可令趙史無隱遁之傳乎。虎悅其言。即遣軻還其所止。差十家供給之。進還白澄。澄笑曰。汝言善也。但軻命有所懸矣。後秦州兵亂。弟子以牛負軻西奔。軍擒害之○澄與虎升中堂。忽曰變變。幽州火灾。取酒洒之。久而笑曰。救已得矣。

建武　十四年七月。石宣石韜。將圖相害。宣時到寺。與澄同坐。浮圖一鈴獨鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云胡子洛度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡為道。不能山居無言。重茵美服。豈非洛度乎。

石韜後至。澄熟視良久。韜懼而問。澄曰。怪公血臰。故相視耳。至八月。澄使弟子十人。齋于別室。澄暫入東閤。虎與后杜氏問訊澄。澄曰。脇下有賊。不出十日。自佛圖以西。此殿以東。當有血流。慎勿東行。杜后曰。和尚耄耶。何處有賊。澄易語云。六情所受。皆悉是賊。老自應耄。但使少者不惛。遂便寓言不復彰的。後二日。宣果遣人害韜於佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆。虎以澄先誡獲免。及宣事發被收。澄諫帝曰。既是陛下之子。何為重禍耶。陛下若含怒加慈者。尚有六十餘歲。如必誅之。宣當為彗星。下掃鄴宮也。虎不從。以紩鎻穿宣頷。牽上薪積而焚之。收其官屬三萬餘人。皆轅裂肢解。投之漳河○澄乃勑弟子。罷別室齋。後月餘日。有一妖馬。髦尾皆燒狀。入中陽門。出顯陽門。東首東宮。皆不得入。走向東北。俄爾不見。澄聞而歎曰。災其及矣。至十一月。虎大饗群臣於大武前殿。澄吟曰。殿乎棘子成林將壞人衣。虎令發殿石下視之。有棘生焉○澄還寺悵恨。不得莊嚴。獨語曰。得三年乎。自答不得不得。又曰得二年。一年。百日。一月乎。亦云不得。仍無復言。還房。謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。己酉石氏當滅。吾及其未亂。先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷。身命非保。貧道炎幻之軀。化期已及。既荷恩殊重。故以仰聞。虎愴然曰。不聞和尚有疾。乃忽告終。即自出宮寺。而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死。道之常也。脩短分定。非所能延。夫道重行全。德貴無怠。苟業操無戲。雖亡若存。違而獲延。非其所願。今意盡者。以國家心存佛理。奉法無悋。興起寺庿。崇顯莊麗。稱期德也。宜亨休祉。而布政猛烈。淫刑酷濫。顯違聖典。幽背法誡。不自懲革。終無福祐。若降心易慮。惠此下民。則國祚延長。道俗慶賴。畢命就盡。後無遺恨。虎悲慟。知其必逝。即為營墳於鄴西紫陌。至十二月八日。卒於葉宮寺。士庶哀號赴國送而窆焉。春秋一百一十七矣。即戊申晉穆帝永和四年也○後有沙門從雍州來。稱見澄西入關。季龍開壙。唯見一石而無尸。季龍惡之曰。石者朕也。葬我而去。吾將死矣。因而遇疾。俄而梁犢作亂。明年季龍死。養孫冉閔。篡戮大亂。閔小字棘。澄先謂棘子成林是也○後慕容儁都鄴。處石虎宮中。每夢見。虎囓其臂。意謂石虎為崇。乃覔虎尸於東明舘得之。尸殭不毀。儁蹹罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。為兒所圖。況復我耶。投之漳河。尸倚柱不移。秦將王猛。收塟之。麻襦一柱殿之讖也。後符堅征鄴。儁子暐。為堅大將。郭神虎所執。實先夢虎之驗也○田融趙記云。澄未亡。自營冢。澄既知冢必開。尸不在中。何容預作恐融之戮矣○支遁道林。在京師。聞佛圖與諸石游。乃曰。澄公其以季龍。為海鷗鳥也○澄身長八尺。風姿詳雅。講解深妙。神驗非一。自說生緣。去鄴九萬里。棄家入道。一萬九年。過中不食。非戒不履。無求無欲。受業常有數百。前後門徒。幾且一百。所歷州郡。興立佛寺。八百九十三所。弘法之盛。莫與先矣。加復慈洽蒼生。拯捄危苦。當二石凶強害害非道。若不與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益。日用而不知耳○後趙石氏。有國六主。共三十三年。

己丑　晉成帝咸和四年七月。丹陽尹高悝。獲金像于張侯橋浦中。次年三月。臨海人張系。於海獲金銅蓮花趺。以安高悝像之足。儼然符合。是夕有光屬天。梵奏冷然。再夕而止。晉宋齊梁陳隋唐七朝(〔入內放光瑞現〕統紀)。

庚子　咸康六年。成帝幼冲。中書庾冰輔政。奏沙門盡敬王者。為帝出詔。令沙門致敬。尚書令何充等議奏。充等言。世祖武帝。盛明革命。肅祖明帝。聰聖玄覽。豈于時沙門不易屈膝。願以不變其修善之法。以通天下之志也。愚謂宜遵先帝於義為天下。禮官愽士等。議承冰旨為駮。充等為此奏○初詔。夫萬方殊俗。神道難辨。有自來矣。達觀傍通。誠當無懼(云云)。況此等類。皆晉民也。論其材智。又常人也。而當因所說之難辨。假服飾以凌度。抗殊俗之傲禮。直形骸於萬乘。又是吾所弗取也。諸君並國器也。語言則當測幽微。論治則當重國典。苟其不然。吾將何述焉(尚書令再奏)充等誠雖暗蔽。不通遠旨。自漢魏逮晉。不聞異議。尊卑憲章。無或蹔虧。今沙門慎戒專然。一令其拜。遂壞其法。令修善之俗。必致愁懼。臣心竊所未安。每見燒香祝願。必先國家。欲福祐之降。情無極已。奉上崇順。出於自然。何敢以形骸。而慢禮敬哉。禮儀之簡。蓋是專一守法。是以先聖御世。因而弗革也。天網恢恢踈而不失。臣等屢以為不令致拜。於法無虧。因其所利而惠之。使賢莫敢不用情。則上有天覆地載之施。下有修善守一之人。謹陳患淺。願蒙省察○于時庾冰議寢。竟不施行(弘明集)。

丙午　穆帝永和二年。尚書令何充字次道。盧江人。好釋典。崇修佛寺。供給沙門。以百眾麋費巨萬而不靳。時阮裕戲之曰。卿志大宇宙。勇邁終古。充問其故。裕曰。我圖數千戶郡。尚未得卿圖作佛。不亦大乎。世世子孫。闡明佛法。後贈司空(晉書)。

六年。符堅據長安。是年二月。有金像見于荊州。司馬桓溫迎之不動。時江陵膝畯。捨宅為寺。命曇翼主之翼率眾往迎。飄然輕舉歸安奉。靈異非一。

釋支遁字道林。壯歲出家。業精般若。時名賢王羲之。謝安。殷浩。郄超。何充。許詢等。為方外友。入京講法。朝野悅服。時郄超書與親舊曰。遁公神理所通。玄拔獨悟。數百年來。紹興大法。真不絕一人而已。大和元年。表辭還山。有詔資給敦。遣公卿祖餞。收跡剡山。於沃州立寺。晚移石城山。立栖光寺。木食間飲。浪志無生。後出山陰。講維摩經。許詢為都講。難義數反。聽者欽服(杜詩云。空忝許詢輩。難訓支遁詞。亦有旨哉)。

壬申　孝武帝康寧元年。桓溫字元子。加侍中大司馬都督中外諸軍事。假黃鉞。雄武。專窺覦希望之意。末年事佛甚勤。時有尼。自遠方來造之。溫敬而不倦。每浴別室必移晷。溫訝而竊窺之。尼倮身以刀自破腹。次斷兩足。浴竟出。溫問凶吉。尼知溫窺之。答曰。公若作天子。亦當如我。時溫方謀問鼎。聞此悵然乃止。尼遂辭去。莫測所之。溫後不加九錫而薨(普書及感通錄)釋道安。衛氏子。常山扶柳人。早失覆蔭。外兄孔氏所養。七歲讀書。再覽能誦。鄉鄰嗟異。十二出家。形貌甚陋。師乃役之田舍三年。勤勞無怨色。後啟師求經。朝授暮還以經。更求餘經。師執經覆之。大驚異而敬之。為授具戒。恣其游學。至鄴遇佛圖澄。見而嗟嘆。與語終日。眾見形貌不稱。輕恠。澄曰此人遠識。非爾儔也。因事澄為師。安講次疑難鋒起。安挫銳解紛。行有餘力。時人語曰。漆道人驚四隣。久歷講肆。飛辨注射。毋敢仰視者。時武邑大守盧歆。聞其風。使沙門要之開講。道俗欣慕。徒眾萬數。常宣法化。彭城王嗣立。遣使請入華園。廣修供養。後與弟子慧遠等四百餘人渡河。征西將軍桓朗子鎮江陵。要往朱序西鎮。復請還襄陽。苻堅送金像繡佛幢幡珠佩。布置講筵。見者莫不肅焉○習鑿齒。襄陽奇逸人。詣安。既坐稱言。四海習鑿齒。安曰。彌天釋道安。時人以為名答。鑿齒與謝安書曰。來此見釋道安。故是遠勝非常。師徒數百。齊講不倦。無變化伎術。可以惑常人之耳。自無重威大勢。可以整郡小之參差。而師徒肅肅。自相尊敬。洋洋濟濟。乃是吾由來所未見。其人理壞簡衷。多所愽涉。內外群書略皆遍覽。陰陽筭數亦皆能通。佛經妙理故所游刃。作義乃似法簡法道。恨足下不同日而見其亦每言思得一敘○苻堅謂僕射權翼曰。朕以十萬之師。取襄陽。唯得一人半。翼曰誰耶。堅曰。安公一人。鑿齒半人也。勅學士。內外有疑。皆師於安○初魏晉沙門。依師為姓。安以尊釋迦。乃以釋命氏。後增一阿含經。果稱四河入海。無復河名。四姓為沙門。皆稱釋種。遂為定式○秦王苻堅。以晉太元七年。欲取江東。寢不能日。待臣切諫。終不能回。眾以安為堅信敬。乃請曰。主上將有事於東南。公何能不為蒼生致一言耶。會堅出東苑。命安升輦同載。僕射權翼諫曰。臣聞。天子法駕。侍中陪乘。道安毀形。寧可參廁。堅勃然曰。安公道德可尊。朕以天下不易。輿輦之榮。未稱其德。即勑僕射。扶安上輦。[(厂@?)*頁]謂安曰。朕將與公南游吳越。整六師而巡狩。涉會稽以觀滄海。不亦樂乎。安對曰。陛下應天御世。有八州之富。居中土而制四海。宜栖神與堯舜比隆。今欲以百萬之師。求厥田下下之土。且東南地卑氣厲。昔舜禹游而不返。秦王適而不歸。何足上勞大駕也。堅曰。天生烝民。樹之以君。使司牧之。朕豈憚勞。使彼一方獨不被澤乎。必如公言。是古帝王皆無征伐也。安曰。若鑾駕必動。可先幸洛陽。枕威蓄銳。傳檄江南。將總六師於後。彼必稽首入臣。不必親涉也。不聽(通鑑)。

晉孝武帝。承風欽德。遣使通問。詔曰。安法師氣識倫通。風韻標朗。居道訓俗。徽績兼著。豈直規濟當今。方可淘津來世。俸給一同王公。物出所在○秦建元二十一年正月二十七日。有異僧。寄宿講堂。維那夜見之。從窗隙出入。白安請問來生之處。彼以手機天之西北。即見雲開備都兜率妙勝之報。眾皆同見。其年二月八日。告眾曰。吾當去矣。齋畢而逝。當晉大元十年乙酉歲也(公左臂有肉。中狩可上下。時謂之手印菩薩　本傳)。

辛未　簡文帝咸安元年。彗星現。詔竺法曠禳之。奏陛下當勤修德政。以塞天譴。貧道固當盡情。上乃日與弟子齋懺。須臾災滅○許詢字元度。澡心學佛。公卿仰慕。帝高其風。亦召對留宿。不覺前席曰。元度清言妙理。固未易也。次年七月帝崩(本傳)。

高僧涉公蜀人。豫言事多驗。不食五穀。日行五百里。能呪龍降雨。是年至長安。秦每遇旱。召師祈雨。師誦呪致龍于鉢。堅命與群臣觀之。乃遣升空而雨。王臣士庶悉敬。秦自是無炎旱之憂。歲庚辰十二月。無疾而化。後七日。堅以其異。開棺視之。唯被存焉。明年大旱。堅曰。涉公若在。豈使朕焦心於雲漢也哉○清水趙正字文業。十八歲為秦著作郎。至黃門武威太守。堅末年。寵惑鮮卑。惰於治政。正因歌諫曰。昔聞孟津河。千里作一曲。此水本自清。是誰攪令濁。堅動容曰。是朕也。又歌曰。北園有一棗。布葉垂重蔭。外雖饒棘刺。內實有赤心。堅笑曰。將非趙文葉耶。其調笑機捷。皆類此也。後因關中佛法之難。乃願出家。堅惜其材。未許。堅死後。方遂其志。更名道整。頌曰。佛生何以晚。泥洹一何早。歸命釋迦文。今來投大道。後遁啇浴山。專精經律○曇摩難提(此云法喜兜佉勤人)遠涉流沙。懷寶東入。苻堅禮接。傳四含大部等經。由文業之力也。晉雍州刺史郗恢。欽其風尚。逼同游。然於洛陽。春秋六十餘矣(前秦六主。共四十四年　僧傳及北史)。

鳩摩羅什。此云童壽。天竺人。家世國相。父鳩摩羅炎。辭相位出家。東度葱嶺。龜茲王聞其棄榮。出郊請為國師。王有妹年始二十。才悟明敏。體有赤黶。法生智子。諸國聘之。並不行。及見炎。心欲當之。乃逼以妻焉。既而懷什。在胎。其母慧解倍常。及什生後。母樂出家。夫未許。後產一男。名弗沙提婆。後出游觀。見枯骨縱橫。誓不食。除髮方食。受戒業禪。學得初果。什年七歲。俱出家。從師受經。其義自通。九歲隨母至罽賓。外道論師相難。什乘隙挫之。愧服。王益敬奉之上供。所住寺差大僧五人。沙彌十人給侍。至二十。母擕還龜茲。又往月氏。北山有羅漢。見異之。謂其母曰。此沙彌年三十五。不破戒。大興佛法。度無數人。與優婆毱多無異○龜茲王。造金師子座。鋪以大秦錦褥。升而說法。西域諸國。咸服神儁。每至講說。王皆長跪座側。令什踐而登焉○時苻堅僭號關中。有外國前部王及龜茲王弟來朝。堅引見。二王說堅云。西域多產珍奇。請兵定以求內附。至堅建元十三年歲丁丑正月。太史奏云。有星現外國分野。當有大德智人。入輔中國。堅曰。朕聞。西域有鳩摩羅什。襄陽有沙門道安。將非此耶。至十八年九月。堅遣驍騎將軍呂光。江陵將軍姜飛等。率兵七萬。西伐諸國。臨發。堅餞光於建章宮。謂光曰。夫帝王應天而治。以子愛蒼生為本。豈貪其地而伐之。正以懷道之人故也。朕聞。西國有鳩摩羅什。深解法相。善閑陰陽。為後學之宗。朕甚思之。賢哲者國之大寶。若剋龜茲。則馳驛送什○光軍未到。什謂龜茲王純白曰。國運衰矣。當有勍敵。日下人從東方來。宜恭承之。勿抗其鋒。純不從而戰。光遂破其國。立純弟震為主。光既獲什。見其尚少。強妻以龜茲女。什距不受。乃飲以醇酒。同閉密室。什被逼。遂戲其節。光還。中路置軍山下。什曰不可在此。必見狼狽。宜徙軍隴上。光不納。至夜大雨。水深數丈。死者數千。光始異之。什□□凶亡之地。不宜淹留。東歸必有福地可居。光從之。至涼。聞苻堅為姚萇所害。光三軍縞素。大臨城南。於是竊號。稱年大安○中書監張資。文翰溫雅。光甚器之。資病。有外國羅叉云。能療資病。光喜。給賜甚厚。什告資。叉不能為。可以事試也。乃以五色絲作繩結之。燒為灰末。投水中。灰若成繩。病不可愈。須臾浮出成繩。少頃資亡。光又卒。子紹襲位。數日纂殺紹自立。稱元咸寧。二年有猪生子。一身三頭。龍出林廂井中。到殿前蟠臥。比旦失之。纂以瑞為。號大殿為龍翔。俄有黑龍。昇於當陽九宮門。又改為寵興門。什奏曰。皆潛龍出游。豕妖表異。龍者陰類。出入有時。今屬見則為灾眚。必有下人謀上之變。宜剋己修德。以答天誡。纂不納。後皆如言○什公停涼積年。呂光父子既不弘法。故薀其深解。無所宣化。苻堅深向。竟不得見。惜乎已矣(普書及本傳)後秦姚萇。僭有關中。挹其風。虗心要請。諸呂以什智謀多解。恐為姚謀。不許東入。及萇卒子興襲位。後遣敦請。秦弘始三年三月。有樹連理枝。生于廟庭。逍遙園葱變為茞。以為美瑞。謂智人應入。至五月。興遣隴西公碩德。西代呂隆。表降迎什入關。十二月二十至長安。興待以國師之禮。言談忘勌。自大法東被。經論漸多。而支竺所出。滯文格義。興少崇三寶。銳志講集。請入西明及逍遙園。譯出眾經○興使沙門僧[(丰*力)/石]。僧遷。法欽。道流。道恒。道標。僧睿。僧肇等八百餘人。諮受什旨。更令出大品。什持梵本。興執舊經。以相讎校。義皆圓通。眾心愜伏。莫不欣讚。興以佛道沖邃。其行為善。信為出苦之良津。御世之洪則。乃著通三世論。以勗示因果。王公以下。並讚厥風。請於長安大寺。講說新經。續出諸品禪要戒本律論。凡三百餘卷。并暢顯神源。發揮幽致。聲震四方。義士必集。盛業久大。于今式仰。龍光釋道生。慧解入微。玄搆文外。每恐言舛。入關請決。廬山慧遠。學貫群經。疑義莫訣。乃封以咨什。慧叡才識高明。常隨什傳寫。亦為叡論。西方辭體。商略同異。天竺國俗重文。製其宮商體韻。以入絃為善。凡覲國王。必有讚德。見佛之儀。以歌嘆為貴。經中偈頌。皆其式也。但改梵為秦。失其藻蔚。什雅好大乘。志存敷廣。常嘆曰。吾若著筆。作大乘阿毗曇。非迦旃延子比也。今在秦地。深識者寡。折翮於此。將何所論。唯為姚興。著實相論二卷。并維摩經。興奉之若神。常講經於草堂寺。興及朝臣大德沙門千有餘人。肅容觀瞻。什忽下高座曰。有二小兒。登吾肩。乃慾障也。興謂什曰。大師聰明超悟。天下無二。何可使種少嗣。乃召宮女十人。逼令受之。一交而生二男焉。爾後不住僧房。別立廨舍。供給豐盈。每至講說。常先自說。譬如臭泥中生蓮花。但採蓮花勿取泥也。諸僧多欲効之。什乃聚針盈鉢。謂之曰。若能見効食此者。乃可畜室耳。因舉七進針。與常食不別。諸僧愧服。乃止○什作頌。贈法和云。心山育明德。流薰萬由延。哀鸞孤桐上。清音徹九天○什少覺四大不愈。乃口出三番神呪。令外國弟子誦之。轉覺危殆。與眾告別曰。因法相遇。殊未盡其初心。方復後世。惻愴尚期可言。自以暗昧。謬充傳譯。凡所出經論。願宣流後世。咸共弘通。今於眾前。發誠實誓。若所傳無謬者。當使焚身之後。舌根不壞。以偽秦弘始十一年八月二十日。坐脫于長安。是歲己酉。晉安帝義熈五年也。即於逍遙園。依外國茶毗。唯舌根無損。法師一名鳩摩羅耆婆。外國制名。多以父母為本。母字耆婆。故兼取焉○法師其為人。神情鑒澈。慠岸出群。應機領會。鮮有其倫。篤性仁厚。汎愛為心。虗己善誘。終日無倦。所歷諸國。尊崇盡禮。翻譯文藻。聲播華夷。龜鑑萬古。一人而已(北史本傳)。

佛陀耶舍至姑臧。乃少在西域。與什同學。聞在秦弘法傳什受秦宮女。歎曰。什如好錦。其可使人棘棘乎。什聞耶舍來。勸秦主仰之。既至。別創精舍處之。供設如王者。耶舍一無所受。時至分衛。一食而已。善毗婆沙論。而髭赤。時號赤髭毗婆沙○卑摩羅叉(此云無垢眼)至秦。盛闡毗尼於關左。講什所譯戒本。律藏大弘。叉之力也。其所制內禁輕重十一卷。行於世。眼青。時號青眼律師(僧傳)。

宣律師問韋陀天曰。羅什法師一化所翻之經。至今若斯受持轉盛何耶。天云。其人聰明。善解大乘。以下諸人。皆後必一代之寶也。絕後空前。仰之所不及。故其所譯。以悟達為先。得佛遺寄之意也。又問俗中常論以淪陷戒檢為言。天云。此不須相評。非悠悠者所議。羅什法師令位階三賢之所通化。然其譯經。刪補繁闕。隨而作。故大論一部。十分略九。自餘經論。例此可知。自出經後。至誠讀誦。無有替廢。冥符感降。歷代彌新。以此詮量。深會聖旨。又文殊旨授。令其刪定。特異恒倫。豈以別室見譏。頓忘玄教。殊不足沙言耳(三寶感通錄)。

秦弘始十一年。主上。自什入闕。崇信三寶。盛弘大化。建會設齋。捨俗者。十室其半。遠近僧尼。會集既多。或有愆漏。興曰。凡夫學僧。未階苦忍。安得無過。過而不拯。過遂多矣。宜立僧主。以清大望。因下書曰。今大法東遷。於今為盛。僧尼既多。應須綱領。宣授遠規。以濟頹緒。僧[(丰*力)/石]法師。學優早年。德芳暮齒。可為國內僧主。僧遷法師。禪慧兼修。即為悅眾。法敘慧斌。共掌僧錄。給車輿吏力。[(丰*力)/石]資侍中秩傳詔年車。遷等各人並厚給。供事純儉。允愜時宜。五眾肅清。六時無怠。僧正之興。[(丰*力)/石]之始也(北史及本傳)。

秦主以恒標二法師神氣俊朗。有經國之量。乃勅尚書令姚顯令敦。遣道恒道標罷道。助振王業。又下書曰。卿等皎然之操。實在可嘉。但若臨四海。治急須才。令勑尚書令顯令。奪卿等法服。助異贊時世。苟心存道味。寧繫黑白。望體此壞。不以守節為辭也。恒標等答曰。秦去月二十八日。詔令奪恒標等法服。承命悲懷。五情失守。恒等才質闇短。染法未深。緇服之下。誓畢身命。並習佛法。不閑世事。徒廢非常之業。終無殊異之功。昔光武尚能縱嚴陵之心。魏文容管寧之操。折至尊之高心。遂匹夫之微志。況陛下以道御物。兼弘三寶。願覽元元之情。垂曠通物之理也。又致書於什[(丰*力)/石]二法師曰。別以數旬。每有傾想。漸暖比體泰耳。小虜遠舉。更無處分。正有憒然耳。頃萬事之殷。須才以理之。近詔恒標二人。令釋羅漢之服。尋大士之縱。然道無不在。願法師等。助以喻之。什[(丰*力)/石]等答曰。蓋聞太上以道養民。而物自是。其須有德而治天下。是以古之明主。審違性之難御。悟任物之多因。故堯放許由於箕山。陵讓放杖於魏國。高祖縱四皓於終南。叔度辭蒲輪於漢岳。蓋以適賢之性。為得賢也。今恒標等。德非圓達。分在守節。少習玄化。伏膺佛道。至於敷折妙典。研究幽微。足以啟悟童穉。助化功德。願陛下。放既往之恩。縱其後志也。闔境捄之。殆而得免。恒乃歎曰。古人有言。益我貨者損我神。生我名者殺我身。於是竄影岩壑。晉義熈十三年卒。春秋七十二。恒藍田人。九歲戲於路。張忠見之曰。此兒在俗。必有輔政之功。處道光顯佛法(僧傳及北史)。

秦姚興既託意佛乘。公卿以下莫不欽附。沙門自遠而至者。五千餘人。起浮屠於永貴里。立般若臺于宮中。禪講者。常有千數。州郡事佛者。十室而九矣(三主至弘共三十三年)。

晉孝武帝。精心奉法。志念冥符。師子國王。欽其懷道。遣沙門曇摩最。送玉像高四尺二寸。以表丹情。

大元十四年。帝崇尚浮圖。窮奪極費。所親[目*匿]者。皆姏娒娒(上甘下茂)僧尼左右近習。爭權弄柄。交通請託。賄賂公行。官賞濫雜。刑獄謬亂。尚書令陸納。望宮闕嘆曰。好家居纖。兒欲撞壤之耶○左衛領營將軍許榮上疏曰。臣聞。佛者遠方玄虗之神。以五戒為教。絕酒不婬。而今奉者。我慢阿尼。酒色是躭。又曰。僧尼成群。依傍法服。五戒麤法尚不能遵。況精妙乎。而凡流之徒。競爭敬事之。又侵漁百姓。取財為惠。亦未合布施之道也。疏奏不省(晉書及通鑑)。

釋慧遠賈氏。雁門樓煩人。十三隨舅令狐氏。游學許洛。愽綜六經。尤善莊老。二十一。聞沙門道安。立寺於太行恒山。往見盡敬。以為真我師也。安講般若。聽而開悟。乃嘆曰。儒道九流。皆糠粃耳。便與弟慧持。收簪落髮。受業入道。常欲總攝綱維。以大法為己任。安公常嘆曰。使法流東國。其在遠乎。後師南游。偽秦建元九年。秦將苻堅。平宼斥襄陽。安為朱序所拘。遠與弟子數十人。南逗欲往羅浮。屆潯陽。見廬山青秀。足以息心。遂結茆居焉。而去水尚遠。遠乃以錫扣地曰。此中可栖。使朽壤抽泉。言畢清流湧出。後成溪矣。潯陽亢旱。遠詣池側。誦龍王經。忽有巨蛇升空。須臾大雨。合境皆悅。因號為龍寺。時慧永居西林。與遠同門。遠同止。徒屬既多。刺史桓伊。於山東創立精舍。經論之際。信宿風雷夜作。黎明則有良材羅積。桓伊覩其事。駭其神異。奏立寺。以東林為額。晉大元十一年寺成。洞盡山美。別置禪林。清泉森樹。凡瞻禮者。皆神清而氣肅焉。殷仲堪謁遠。共臨北澗。誦易體。移景不勌。嘆曰。識信深明。實難為度。司徒王諡書曰。年始四十而衰同耳順。師答云。古人不愛尺璧。而重寸陰。檀越既履順而游性。乘佛理以御心。因此而推。復何羨於遐齡。抑想斯理。久已得之。盧循初據江州。入山訪遠。遠少與循父嘏。同為書生。因朝夕音介。僧有諫曰。循為國宼。與之交厚。得不疑乎。遠曰。我佛法中。情無取捨。豈不為識者所察。此不足懼。及宋武追討盧循。設帳桑尾。左右曰。遠公素王廬山。與循交厚。宋武曰。遠公世表之人。必無彼此。乃遣使賷書致敬。并遺錢米。於是遠近。服其明見○桓玄征殷仲堪。軍經廬山。要遠出虎溪。遠稱疾。玄自入山。左右謂玄曰。普仲堪禮遠。願將軍勿敬之。答云何有此理。仲堪本死人耳。及見遠。不覺致敬。玄問遠。不敢毀傷。何以剪削。遠云。立身行道。玄稱善。玄後以震生之威。致書勸令登仕。遠辭堅志。踰丹石。玄欲沙汰僧尼。教僚屬曰。沙門有能伸述經誥。暢說義理。或禁行脩整。足以宜寄大化。其有違此者。悉皆罷遣。唯廬山道德所居。不在[按-女+(火/又)]搜簡之例。遠與玄書云。佛教陵遲。穢雜日久。每一尋至理。慨憤盈懷。常恐運出非意。淪湑將及。竊見清澄諸道人教。實應本心。夫涇以謂分。則清濁殊勢。枉以直止。則不仁自遠。此命既行。必二理斯得。然後令飾偽者絕假通之路。懷真者無負俗之嫌。道世交興。三寶復隆矣。因廣玄條制。玄從之(僧傳及北史)。

昔成帝幼冲。庾冰輔政。令沙門致敬。何充奏不應敬。下禮官。承冰旨為駮同異。竟莫能定。及玄鎮姑熟。欲令盡敬。與遠書曰。沙門不敬王者。況是所情未了。於理又是所未喻。一代大事。不可令其體不允近八座書。今以呈君。君可述所不敬意也。此便當行之事。一二令詳盡想。必有以釋其所疑耳。遠答書曰。夫沙門者何耶。謂能發朦俗之幽昏。啟化表之玄路。方將以兼忘之道。與天下同往。使希高者挹其遺風。嗽流者味其餘津。若然雖大業就。觀其超步之迹。所悟固已弘矣。又袈裟非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。沙門塵外之人。不應致敬王者。玄雖苟執先志。恥即外從。而覩遠辭旨。趦趄未決。及玄篡位。即下書曰。佛法宏大。所不能測。推奉主之情。故興其敬。今事既在己。宜體謙光。諸沙門勿復致禮也。遠乃著沙門不敬王者論五篇。一曰在家奉法。二曰出家。三曰求宗不順。四曰體極不兼應。五曰形盡神不滅。其序云。昔咸康中。庾將軍。疑諸沙門抗禮萬乘。至元興中。桓大尉亦同此議。于時朝士名賢。答者甚眾。雖言未悟時。並互有其美。徒咸盡所壞。而理蘊于情。遂令無上道服。毀於塵俗。亮致之心屈乎人事。悲夫。斯乃交喪之所由。千載之否運。深懼大法之將淪。感前事之所忘。故著五篇。究敘其意。豈淵壑之待晨露。盖是伸其罔極。亦庶後之君子崇教或詳而覽焉(五篇文多不錄)。

桓玄西奔。晉安帝。自江陵旋于京師。輔國何無忌。勸遠候迎。遠稱疾。帝遣使勞問。遠脩書曰。釋慧遠。陽月和暖。御膳順宜。貧道先嬰重疾。年衰益甚。猥蒙慈詔。曲垂光慰。感懼之深。實百千壞。幸遇慶會。而形不自運。此情此慨。良無以喻。詔答。陽中感懷。知所患未佳。甚情耿。去月發江陵。在道多諸惡。情遲兼常。本冀經遇相見。法師既養素山林。又所患未痊。邈無復因。增上嘆恨(本傳及晉史)。

秦王姚興。欽其德風。嘆其才思。致書信餉。令姚嵩献以珠像。及龜茲國細縷雜變像。以伸[款-士+止]心○晉名賢一十八人。從師受道。師謂劉程之宗炳雷次宗等曰。諸君棄世遺榮。倘有心淨土之游。當於無量壽佛。建齋立誓。同心發願。期生淨土。眾令劉遺民著文曰。維歲在攝提。秋七月二十八日。法師慧遠。貞感幽奧。霜懷特發。乃延命同志。息心貞信之士。百有二十三人。集于廬山之陰。般若臺精舍。阿彌陀像前。率以香華。敬薦而誓焉。惟斯一會之眾○夫緣化之理既明。則三世之傳顯矣。遷感之數既符。則善惡之報必矣。推交臂之潛淪。悟無常之期切。審三報之相催。知嶮處之難拔。此其同志諸人。所以夕惕霄勤。仰思悠濟者也。盖神者可以感涉。而不可以迹求。必感之有物。則幽路咫尺。苟求之無主。則渺茫河津。今幸以不謀。而僉心西境。叩篇則信亮情天發。乃機象通於寢夢。欣歡百於子來。於是雲圖表暉。影牟神造。功由理詣。事非人運。茲實天啟其誠。冥運來萃者矣。可不剋心重情疊思以凝其慮哉。然其景績參差。功德不一。雖晨祈之同。夕歸彼隔。即我師友之眷良可非矣。是以慨焉胥命。整襟法堂。等施一心。亭懷幽極。誓茲同人。俱游絕域。其有驚出絕倫。首登神界。則無獨善雲嶠。忘兼全於幽谷。先進之與後升。勉思彙征之道。然復妙觀天儀。啟心貞照。識以悟新。形由化革。籍芙蓉於中流。蔭瓊柯以永言。飄雲衣於八極。汎香風以窮年。體忘安而彌穆。以超樂以自怡。臨三塗而緬謝。傲天宮而長辭。詔眾靈以繼軌。指大息以為期。究斯也豈不弘哉○謝靈運恃其才高。骯髒傲物。見師肅然心伏。求入社。師以心雜止之。今東西二池。乃謝公所鑿。紅白蓮花。以白蓮名社也○陶潛居柴桑。與廬山相近。謂許飲即來入社。師許之。入山。久之攢眉而去。師每送客。以虎溪為戒。一日淵明陸脩靜入山。相送與語。不覺過溪。相[(厂@?)*頁]大笑。迨今人畫為廬山三笑圖云。遠有弟子慧要。解經律。尤長巧思。時群賢畢萃。山中無漏刻。乃於泉水中。立十二葉芙蓉因流波轉。以定十二時。晷影無差。故發願文。有籍芙蓉於中流云○又作木鳶。飛數百步○師以晉義熈十二年八月六日。集眾付屬。告別長往。春秋八十三。道俗展七日。潯陽阮保。於山之西建塔。謝靈運為碑文。銘其遺德。南陽宗炳。仍立碑于寺門(高僧傳)。

師容儀端整。風鑑朗拔。性度弘偉。德行冰霜。宿儒英達。王公大人。莫不望風屈膝。仰其深致。卜居廬岳三十年。影不出山。跡不入俗。善屬文章。辭氣清雅。席上吐談。義精簡要。所著論序銘讚詩書。十卷五十餘篇。見重於世焉。

安帝元興十三年。赫連勃勃。據夏稱大夏。宼長安。掠二秦之地。行五刑之虗。言佛者已是人中之佛。堪受僧禮。乃畫佛像。被於背上。令沙門禮像。即為拜我。後為天雷震死。葬後復震出屍。題曰無道之字。尋為北代所吞。可為天下笑焉○勃勃尊高己德。昧乎聖人之道。自言勃者佛也。吾為人中之佛。堪受僧禮。胡為陳聖像於座後。令沙門朝集致拜。凌懼之心。畏愛兼抱。乙丑之歲。天雷震死。葬後復震出屍。題曰無道之君。尋為北代所吞。可為天下笑。書云天作孽猶可為。自作孽不可罰。誠有旨哉(北史)。

釋曇霍。步行如風。言人生死。貴賤甚驗。持一錫杖。令人跪曰。此是般若眼。奉之可得道。或藏其杖。乃大哭數聲。閉目須臾起而取之。神異莫側(景書)。

丙申　魏太祖皇始元年。下詔曰。佛法之興。其來遠矣。濟益之功。冥及在沒。神蹤遺法。信可依憑。敕有司。於京城送飾容範。修整寺舍。令信向之徒。有所依止○詔徵趙郡沙門法果。為僧統(魏書)。

釋道生。姓魏。鉅鹿人。值竺法汰。改依俗而受業。遊長安。從什公譯經。晉恭思皇后褚氏。造青園寺。請主之。夏月雷震青園佛殿。龍升于天。光影西壁。因改號為龍光。時人嘆曰。龍既已去。生必行矣。俄而投跡廬山。初遊吳之虎丘山。列石為徒。講涅槃經。至闡提品有佛性處曰。如我所說。義契佛心否。於是頑石為之點頭。旬日之中。學徒數百(先說阿闡提人。皆得成佛。眾未之信。後涅槃大本至京。果稱闡提悉有佛性。與前說符契矣)。宋太祖文帝。深加敬重。設會之日。帝親同眾御筵下食。眾疑日晚。帝曰始可中耳。生曰。白日麗天。天言始中。何得非中。取筯便食。一眾從之。莫不嘆服。樞機得衷。宋元嘉十一年十一月。於廬山講席將畢。麈尾忽墜。端坐正容隱几。如入禪定。道俗嗟駭焉(本傳)。

釋道融。汲郡林慮人。十二出家。五年聞什公在關。故往咨稟。什見之。謂姚興曰。昨融公。復是奇人聰明。釋于興引見嘆重。勑入逍遙園。參正詳譯。什命融。講新法華。自聽。乃嘆曰。佛法之興。融其人也。我而師子國婆羅門。聰辨多學。為彼國外道之宗。聞什在關大行佛法。謂其徒曰。寧□使釋氏之風。獨傳震旦。而吾等正化。不洽東國。遂乘駝負書。來入長安。姚興見其口眼便僻。頗亦惑之。婆羅門乃啟興曰。至道無方。各遵其事。今請與秦僧捔其辨力。隨有優者。即傳其化。興即許焉。眾僧相視。莫敢當者。什謂融曰。此外道殊人。捔言必勝。使無上大道在吾徒而屈。良可悲矣。若使外道得志。則法輪摧軸。豈可然乎。如吾所覩。在君一人。融自[(厂@?)*頁]才力不減。而外道經書。未盡披讀。乃密令人寫外道所讀經目。一披即誦。後剋日輪義。興與公卿皆會。僧眾四遠畢集。融與婆羅門。擬相酬抗。鋒辨飛玄。彼所不及。外道自知辭理已屈。以廣讀為本。融乃到其讀書并秦地經史卷部三倍多之。什因嘲之。君不聞大秦廣學。那忽輕爾遠來。婆羅門心愧悔伏。頂禮融足。旬日而去。像運再興。融之力也。門徒千餘人。壽七十四。諸經義疏。行於世(僧傳)。

釋僧叡。魏郡長樂人。十八投僧賢為弟子。後依什公。精練五門。善入六靜。偽司徒公姚嵩。深相禮貴。興問嵩。叡公何如。答實鄴衛之松栢。召見之。觀其才器風韻窪隆。量含彬蔚。興大賞悅。即勑給俸卹吏力人輿。興後謂嵩曰。乃四海之標領。何獨鄴衛之松栢。於是美聲遐布。近遠歸德。並參正翻譯。辭辨天縱。後跏趺合掌。向西而逝。春秋六十(同前)。

釋僧肇京兆人。少出家。學善方等。並通三藏。什公至姑臧。自遠從之。什入逍遙。乃參詳。什公神遷。乃著涅槃無名論。論成。表上姚興曰。肇聞。天得一清以。地得一以寧。君王得一以治天下。伏惟陛下叡哲欽明。道與神會。妙契寰中。理無不統。故能游刃萬機。弘通終日。威被蒼生。垂文作範。所以域中有四大。王居一焉。涅槃之道。盖是三乘之□所。方等之淵府。渺茫希夷。絕視聽之域。幽致虗玄。非情之所測。肇以人微。猥蒙國恩。得閑居學肆。在什公門下。十有餘年。雖眾經殊趣。勝致非。然涅槃一義。常以聽習為先。但肇才識闇短。屢蒙誨諭。猶懷漠漠。為竭愚不已。亦如似有解。然未經高勝先唱。不敢自決。不幸什公去世。諮參無所。以為永恨。而陛下聖德不孤。獨與什公神契。目擊道存。快其方寸。故能振彼玄風。以啟末俗。一日遇蒙答安成侯嵩問。無為安極。頗涉涅槃之義。今輙作涅槃無名論。有十演九折。愽採眾經。託證成諭。以仰述陛下無名之致。豈曰關詣神心。窮究遠當。聊以擬議玄門。班諭學徒耳。若少參聖旨。願勑有記。如其有差。伏承旨授。興答旨慇懃。備如讚述。即令繕寫。班示諸姪。其為所重如此。晉義熈十年卒於長安。春秋三十一(僧傳)。

羅什法師之弟子。生肇融叡。謂什門四聖。加以曇影。慧嚴。慧觀。僧[(丰*力)/石]。道恒。道標。謂之十哲。其餘三千餘人。皆當名匠俊銳也學範。由羅什至關。而奇才逸士畢集。於是大法勃興。觀其總領庶務有遷[(丰*力)/石]。精義入神。有僧肇道生。以智禦侮有道融。以辭飾經有僧叡。至機辨驚群如曇影。抗志不回如道標道恒。尚多有焉。曷能備舉哉。

後漢蒼梧太守牟子。銳志佛道。著理惑三十七篇○其文有問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔。曷不修之。六經不見其辭。子既悅詩書禮樂。奚為復好佛道。彼豈能踰經傳。美聖業哉。牟子曰。書不必孔子之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。愈病者良君。子愽取眾善。以輔其身。子貢曰。夫子何常之有乎。堯事君疇。舜事務成。昭旦學呂望。丘學老聃。亦俱不見於六經也。四師雖聖。比之於佛。猶鳥獸之於麟鳳也。而堯舜周孔且猶與之。況佛之智見。窮諸法原奧。焉捨而不學乎。六經事義。或有所闕。佛不見記。何足怪疑哉。又問曰。身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。今沙門剃頭。異俗。豈合聖人孝子之道也。子曰。昔齊人。乘舡渡江。其父墮水。其子攘臂捽頭顛倒。使水從口出。而父得甦。夫捽頭顛倒。不孝莫大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命絕於水矣。孔子曰。可與適道。未可與權。所謂時宜施也。而泰伯斷髮文身。孔子稱之至德。未甞毀之也。由是而觀。苟有大德。不拘於小。沙門捐家財。棄妻子。不聽音視色。可謂讓之至矣。何違聖語。不合孝乎。豫讓吞炭漆身。聶政皮面自刑。伯姬蹈火高行截容。君子為勇而死義。不聞譏其自毀沒也。沙門除髮進德。比之四人。不已遠乎。又問曰。不孝莫大無後。沙門棄妻子。捐財貨。何違孝之行也。子曰。長左者必短右。大前者必狹後。妻子財物。世之餘也。清躬無為。道之妙也。老子曰。名與身孰親。身與貨孰多。又曰誦詩書。修禮節。鄉人傳業。名譽洋溢。此中士所施行。恬淡者所不恤。故巢由栖澗水。夷齊餓首陽。孔子稱其賢曰。求仁而得仁也。不聞譏其無後無貨也。沙門修道德。以易游世之樂。反淑賢。以貸妻子之歡。是不為奇。孰與為奇哉。又問曰。孟子曰。吾聞用夏變夷。未聞用夷變夏。吾子學周孔之道。捨而學夷狄之術。不已惑乎。曰子但見禮制之華。而暗道德之實。窺炬之明。而未視天庭之日也。孟軻之所疾。專一耳。昔孔子欲居九夷。曰君子居之。何陋之有。禹出西羗而聖哲。由余產狄而霸秦。況傳曰。北辰之星。在天之中。在人之北。以此觀之。漢地未必為天下中也。佛經以十方界統。皆屬佛之化。而其法乃萬法之源。是以吾復尊而學之。何為當捨周孔之道。金玉不相傷。隋壁不相妨。謂人為惑。特自惑乎。問曰。佛道無為淡泊。世人多譏毀之。其說廓落難用。虗無難信何也。曰未味不合於眾口。大音不比於眾耳。作咸池嚴簫韶。莫之和也。張鄭衛之絃歌時之音。必期而撫手也。韓非以管窺之見。而謗堯舜。接輿以毛釐之分。而刺仲尼。皆躭小而忽大者也。夫聞清商而謂之角。非彈絃之過也。聽者不聰矣。見和璧而名之石。非璧之賤也。視者之不明矣。大道無為。非俗所見。不為譽者貴。不為毀者賤也(餘文見弘明集)。

歷朝釋氏資鑑卷第二

歷朝釋氏資鑑卷第三

閩扆峯沙門　熈仲　集

南北朝

高祖武帝。受晉禪即位。改元永初。歲庚申六月也○造靈根法王東山等寺。迎佛馱跋陀羅。於道場譯華嚴經。召曇無竭。招二十五人。遊西域求經○敕僧瑾。為天下僧主。給法伎一部。親信二十人。月給錢三萬貫。并車輿吏力。凡諸鎮。皆勑與瑾。四方献納。並問僧正。

釋慧義。梁氏。北人。游京師。乃說。冀州有法稱。臨終語弟子普嚴云。嵩高靈神云。江東劉將軍。應受天命。吾以三十二璧鎮金以缾為遂徹宋王。王謂義曰。非常之瑞。若非法師自行。無以獲也。義以晉義熈十三年七月。往嵩高山。燒香行道七日。夢老人將義往璧處。指云。此石下。明日周行。見廟所炳然如夢。於石壇下得璧三十二枚黃金一缾。義還京。宋武帝踐祚。禮遇彌深(詳見宋史)。

釋道溫。安定皇甫氏。建武初。詔止中興寺。武帝大明中。勑為都邑僧主。路昭皇太后。大明四年十月八日。造普賢像。於中興禪房設齋。凡三百僧。列名同集。人數已定。俄一僧。晚來就座。與齊主共語。忽不見。溫乃列言曰。皇太后睿鑒沖明。聖符幽洽(云云)。模造普賢盛像。寶傾宙。珍妙盡天飾。所設齋講訖。今月八日。會定席次。忽覩異僧預座。容止端嚴。氣貌秀發。齊主問名。曰慧明。寺曰天安。言對間。忽不見。合席嗟異(云云)。故上王盛士。剋表大明之朝勸發妙身。躬見龍飛之室。意若因陛下慧燭海隅。明華日月。故以慧明為名。天安為寺稱。神基彌遠。乃宇齊悅表聞。改禪房為天安。以旌厥瑞。賜錢五萬貫。

釋道猛。西涼人。游京。止東安寺。宋大宗。為湘東王時。深相崇薦。乃登祚。太始初。創寺于建陽門外。賜錢三十萬。以供資待。勑猛為綱領。帝曰。夫人能弘道。道藉人弘。今得非直道益蒼生。亦有光世望。可目為興皇寺。開講日。帝親臨。公卿皆集。有詔曰。猛法師。道風多濟。朕素賓友。可月給錢三萬。令使四人。白簿吏二十人。車及步輿各一乘。元徽三年。卒于東安寺。壽六十五(僧史)。

魏大武。亦遵太祖太宗崇信之業。每引高德沙門。與共談論。輿奉佛像。散華致敬(魏書)魏來攻宋。文帝遣蕭斌禦之。先鋒王元謨。不閑撫馭。士卒畏縮。未戰輙遁。斌怒將斬謨。謨夢。人告曰。誦觀音經千遍則免。及覺依誦。將就刃。會王慶之諫曰。魏虜威震天下。豈謨能當。未陣而斬副將。以自弱。非策也。斌悟。即貸其死。謨乃將兵如故(南史)。

宋元嘉初。南豫州刺廬陵王義真警悟。愛文義。而性輕易。謝靈運。顏延之。僧惠琳。情好欵密。甞云。得志之日。靈運延之為宰相。慧琳為西豫州都督(通鑑)。

是年東宮侖二女。長十一歲次九歲。二月八日並失。三月歸。粗說見佛。九月十五又失一旬。還作外國悟誦書。見西域僧。便相開解。明年十五又失。田者見從風上天。經月乃返。剃頭為尼。自說見佛及比丘尼。曰汝宿緣。為我弟子。手摩其頭。頭髮便落。法名大日法綵。遣曰。可造精舍。當興經法。即除鬼座。旦夕禮誦。每五色光。流泛峯頭。容止音調。詮正有法。上京風規。無不通也。刺史韋郎孔默。皆迎敬異(珠林感通傳)。

(三年)帝以沙門慧琳善談論。因與議朝廷大事。遂參權要。賓客輻湊。門車常有數十兩。座筵甞滿。琳着高屐。披貂裘。置通呈書。佐孔顗甞詣之。遇賓客填咽暄涼而已。孔顗慨然曰。有黑衣宰相。可謂冠履失所矣(通鑑)罽賓沙門曇無讖。善呪術。境內災疫。所向皆驗。涼主蒙遜甚重之。稱聖人。諸女子婦皆往受術。魏主聞之。使高平公李順往徵之。遜留不遣。再遣順喻涼主。策加九錫。曰曇無讖。道德廣大。朕思一見。可馳驛送至。遜曰。臣事朝廷無所負。此臣師也。有死則已。欲往不可。順曰。朝廷欽王忠義。故顯加殊禮。今乃以一道人。虧損大功。不忍一朝之忿。吐所不當言。失朝廷待遇之意。切為大王不取也。遜曰。如公之言誠美。第恐情不副此耳。遜竟不遣讖。於是魏主衘之(通鑑)。

己巳　涼主蒙遜。初於涼州南百里琢石崖。設佛像。或石或塑。千變萬化。又為母造丈六石像。在子山寺。是年因子世興攻罕而亡。乃謂事佛無靈。毀寺逐僧。時將入寺禮拜。此像涕淚交流。士驚還說之。遜親往視。像淚下若泉。即稽首禮謝。敬僧設會。倍更精虔。無讖於癸酉三月。固辭西歸。四月遜卒。子牧犍立。國亦尋滅(感通錄)。

宋文帝。召慧觀法師講法。觀初師遠公。後師什公。參譯。思入玄微。時曰通情則生融上首。精難則觀肇第一。至宋武。召止道場寺(僧史)。蒲坂城中火灾。民居蕩盡。唯寺塔不焚。人家經像亦不燒。一城敬信(冥符記)。

天竺求那跋摩(此云功德鎧)初遜國出家。屬國諸王。皆受其歸戒。遊闍婆國。其王欲出家事之。群臣固請。不可。乃令國中曰。若率土奉和尚歸戒。即從爾請。於是臣民。稽首歸命。元嘉初。文帝聞其名。遣使航海。往闍婆邀之。聽乘驛詣闕。常在定。累日不出。或致雨不霑。履泥不濕。靈異無方。八年赴京。正月至金陵。引對。帝迓勞殊勤。一日召問曰。寡人常欲持齋不殺。以身應物。弗獲所願。幸教之。摩曰。道在心不在事。法由己不由人。且帝王所修。與匹夫異。匹夫倘不克己苦節。何以為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言。則士庶咸悅。布一善政。則人臣以和。刑不夭命。役不勞力。則風雨時若。百穀滋繁。以此持齋。齋亦大矣。以此不殺。利亦多矣。安在掇半日之飡。全一禽之命。然後為弘濟耶。帝撫几嘆曰。俗迷遠理。僧滯近教。如師之言。可論天人之際矣。帝尊為師。命居祇園寺。供給隆厚。講法華經。并十地品。帝率公卿。日集座下。法席之盛。前所未聞。闍婆國王。遣使奉表曰。宋國大主。吉祥天子。教化種智。安隱眾生。我雖在遠。亦沾靈潤(統紀)。

神僧杯度。初出冀州。神力卓絕。或扣氷而浴。或着屐上山。或徒行入市。唯荷一芦圌子。十人不能舉。或見四小兒者(即四天王)。廣陵李家。奉之頗久。忽索袈裟。李辦未至。度云暫出。至夜不歸。次日覔之。在北岩下。鋪敗袈裟於地。臥之而死。頭前脚後。皆生蓮華。邑人共葬之。後數日有從北來云。見度負芦圌。行向彭城。乃共開棺。唯見華履焉。彭城黃欣者。深敬佛法。見杯度。拜請還家。其家至貧。但麥飯而已。度甘之密然。止得半載。忽語欣云。可覔芦圌三十六枚。欣辦至列于庭中。度密封之。語欣令開。錢帛皆滿。欣受之。皆為功德。一年度辭東吳。見網者從乞魚。不與。度投兩小石於水中。俄有兩牛闘。其網碎。牛即不見。分身應供。游止無定○吳郡朱齡石。使往遼東。失道。汎海月餘。達于一島。粮水俱竭。入島求泉。乃見一寺。堂宇嚴麗。僧問所從。具說行事。設食飲水。問以去留。石曰。此乃聖居。非凡可住。僧曰。欲往任懷。石辭。僧曰。去家二十萬餘里。石驚曰。何緣得達。僧曰當送勿憂。又曰識杯度道人不。曰識之。便指壁上鉢袋曰。此是彼物。有小過。罰在人間。取鉢袋與石。并書一封。上寫字不可識。可將書鉢與之。令沙彌送石。勿從來道。直路至船所。沙彌以竹枝着船頭。語曰。但閉目。石依言。只聞風聲。數息間。達揚都大桁。正值杯度。騎桁欄。口云馬馬。石至。書自飛上度手。驚曰。汝那得蓬萊道人書。喚我歸耶。具說由緣。將鉢與之。曰我不見此四十餘年。擲上入雲。下還接取。其時南州陳氏。奉度至虔。是日出晚不還。度闡化四十餘年。後亦有數見之如故(一作靈期感通錄)。

廬山遠法師結社。陶淵明謝靈運二人。不入社。陶好飲。謝心雜。淵明六十三。終于宋丁卯。作搜神錄。多載佛之靈驗。有孟顗者。事佛精勤。每為謝所輕。乃謂顗曰。生天須在靈運前。成佛必在靈運後。顗衘之。後謝降為臨川內史。從廣州而卒。壽四十九。宋景平十年癸卯。臨終有詩云。凄凄霜後栢。納納含風菌。邂逅竟既時。脩矩非愍恨。恨我君子志。不得岩上泯。送心正覺前。斯痛久已忍(弘明集)。

乙亥　文帝元嘉十二年。丹陽尹蕭謨之上表言。佛法被于中國。已歷年代。形像塔寺。所在千數。自頃以來。情敬浮未。不以精誠為至。更以奢竟為重。材竹銅綵。縻損無極。無關神祇。有累人事。不為之防。流遁未息。請自今欲鑄銅像。及造塔寺。皆當列言須報。乃得為之。不允○帝問侍中何尚之。吏部羊元保曰。朕無暇讀經。因果之事。昧然未究。以卿輩時彥。率皆信敬。范泰謝靈運皆言。六經法度。本任濟世。必求妙道。當以佛為指南。比見顏延之。析達性論。宗炳難黑白論。其說大明性理。若使率土之民。皆淳此化。則朕坐致大平矣。昨蕭謨之請制。即以相示。委卿增損。必有以戒遏浮淫。無傷弘獎者。乃當著耳。尚之對曰。悠悠之徒。間不敬信。以臣庸陋。實有愚勤。然前代群英。則不負明詔矣。渡江以來。王導。周顗。庾亮。王濛。謝安。郗超。王坥。王恭。謝尚。載逵。郭文。孫綽等。或宰輔冠冕。或人倫羽儀。或致情天人之際。或坑迹雲霞之表。靡不歸依。慧遠云。釋迦之化。無所不可。適道固自教源。濟俗亦為要務。切味此言。有契至理。何則。百家之鄉。十人持五戒。則十人淳謹。千室之邑。百人修十善。則百人和睦。傳此風教。以周寰區。編戶億千。則仁人百萬。夫能行一善。則去一惡。去一惡。則息一刑。一刑息於家。萬刑息於國。此明詔所謂坐教大平者是也。故圖澄適趙。二石減暴。靈塔放光。符徤損虗。神道助化照然可觀。謨之請制。不謂全非。但傷蠧道俗。本在無[彳*十]僧尼。然而情偽難分。去取未易耳。至土木之工。雖若靡費。且植福報恩。不可頓絕。臣比斟酌。進退未安。今日面奉德音。實用欣抃。元保曰。此談蓋天人之學。非臣愚陋所宜與聞。切恐秦楚論強兵之術。孫吳盡并吞之計。無取於堯舜之道。豈特釋教而已哉。帝悅。謂尚之曰。釋門之有卿。猶孔門之有季路也。自是帝益重玄化。蕭謨之之議遂寢。及顏延之著離識論。勑慧嚴論辨。常曰。卿等不愧支許矣。

元嘉十三年。上巳日。駕幸曲水。公卿畢集。帝命賦詩。沙門慧觀先成奏。帝大悅。以示百官。皆服其才。初觀與慧嚴。謝靈運等。詳定涅槃經。頗增減其辭。夢神人呵曰。敢妄以凡情。輕瀆聖典。觀等懼而止○帝甞問慧觀。頓悟之理孰精。觀以生法師弟子道猷對。有旨召入內。盛集名流。猷敷宣有序。法義粲然。聞者開悟。有攻難者。猷必挫而釋之。帝稱善(僧史)。

十四年。釋僧亮。欲造丈六金像。聞湘州伍子胥廟。多有銅器。亮告刺史張劭。借健夫一百大舡十隻。劭曰。廟既靈驗。犯者必死。且有蠻人守護。詎可得耶。亮曰。若果福德。則與檀越共。如其有咎。躬自當之。劭即給人舡。三日至廟。廟前有兩鑊。容百餘斛。中有巨蛇。長十餘丈。出遮行路。亮乃執錫呪之。蛇即隱。俄見一人秉笏出云。聞師道業非凡。營福事重。今特相隨嘉。於是令人輦取廟銅。十取一而舡滿。歸帆甚利。群蠻相報。追不及矣。還都鑄像既成。唯燄光未備。文帝為造金薄圓光。安彭城寺。大始中。明帝移像湘宮寺(僧傳)。

釋靈徹。初師遠法師。通經論。詩文著名。問遠公曰。律禁管絃。戒絕歌舞。一吟一詠。可得為乎。遠曰。觸物興想。亂情妨道。弗足為也。由是絕棄筆硯。講演大法(僧傳)。

甲申　宋二十一年。魏武大平真君五年。第三主世祖武帝燾。元帝長子。滅僧廢教之第一武也。　魏主詔。王公已下至庶人。有私養沙門巫覡於家者。皆遣詣官曹。過二月十五日不出。沙門巫覡死。主人門誅(覡胡的反女巫)。

真君七年。魏主太武。與崔浩皆信重宼謙之。奉其道。浩素不喜佛法。亦言於魏主。臣為佛法虗誕。為世費害。宜禁除之。及魏主討盖吳。至長安入佛寺。沙門飲從官酒。入其室。大有兵器。出以白帝。帝怒曰。此非沙門所用。必與盖吳通謀為亂耳。命有司按誅合寺沙門。閱其財產。大有釀具。及州郡牧守富人所寄藏物以萬計。又為窟室。以匿婦女。浩說。命悉誅天下沙門。毀諸經像。帝從之。宼謙之與浩固爭。浩不從。先盡誅長安沙門。焚毀經像。并勑留臺下。四方一用長安法○詔後漢荒君。信感邪偽。以敗天常。自古九州之中。未甞有此誇誕大言。不本人情。叔季之世。莫不眩焉。由是王教不行。禮義大壞。九服之內。鞠為丘墟。朕承天緒。欲除偽定真。復羲農之治。其餘一切盪除。滅其踪跡。自今已後。敢有事胡神。及造形像泥人銅人者。門誅。有非常之人。然後能行非常之事。非朕孰能去此歷代之偽物。有司宣告。征鎮諸軍刺史。諸有浮圖形像及胡經者。擊破焚燒。沙門無少長。悉坑之。太子晃素好佛。屢諫不從。乃緩宣詔書。使遠近聞之。各得為計。沙門多亡匿獲免。收藏經像。雖塔廟在魏境者。無復孑遺。毀佛泥像中。得玉璽二(魏史及通鑑)。

魏滅法之初。宼謙之爭。而浩不從。宼曰。卿今促年壽。滅門戶矣。至十一年。浩刊所撰國史于郊壇。實書魏先世事。朝野乃言于帝。以為暴揚國惡。帝怒詔誅崔浩五族。及寮屬童史一百三十八人。縶浩檻內。送城南誅之。衛士數十人。仍令溲浩口以小便。行路人亦溺其尸。初毀棄經像於路。浩見必溺。何報之速矣(通鑑)。

沙門曇始。初師羅什。東晉孝武末。三輔人多宗之。宋武滅秦。留子義真。鎮長安。夏赫連屈勾追敗之。道俗被坑戮。而曇始接刃無傷。屈勾大怒。召始于前。以所佩釰自擊之。又不能害。乃懼而謝罪。白始免其酷毒。始之力也。至宋元嘉四年。魏太武平赫連昌。始乃隱山習禪五十餘年。未甞寢臥。至辛卯魏正平元年。至是知大法將亨。值魏朝元會。振錫至宮門。吏白太武。武曰。輙斬之。刃下無傷。又白。臨殿陛矣。武怒抽佩釰自斬之。亦不能傷。釰微有痕如線。時北園養虎于檻。武令以始餧之。虎皆怖伏。不敢瞬。左右請以道士試之。虎即虓虓吼。大武大驚。延始上殿。再拜悔謝。許之復教。足白於面。時號白足沙門(北山錄及坡詩注)。

壬辰　魏武毀佛後。自正平初。遘厲疾兩年。遍身發瘡。膿血交流。由是佛禁稍弛。民間有私奉佛者。是年為侍中宗愛所弑。

魏高宗文成帝濬。太子晃之子也。壬辰十月即位。改元興安。群臣請興復教。乃下詔曰。夫為帝王。必祇奉明靈。顯彰仁道。其能惠著生民濟益群品者。雖在往古。猶序其風烈。是以春秋嘉崇明之禮。祭典載功施之族。況釋迦如來。功濟大千。惠流塵境。尋生死者。嘆其達觀。覽文義者。貴其妙門。助王政之禁律。益仁智之善性。排撥群邪。開演正覺。故前代以來。莫不崇尚。亦我國家常所尊事。世祖太武皇帝。開廣邊荒。德澤遐被。沙門道士善行純誠。如曇始之流。無遠不至。風義相感。往往如林。夫山海之深。怪物多有。奸婬之儔。得容假託。講寺之中。致有兇黨。是以先朝因其瑕亹。戮其有罪。有司失旨。一切禁斷。景穆皇帝亦為慨然。值軍國多事。未遑修復。朕承鴻緒。君臨萬邦。思述先志。以隆斯道。今制諸州縣。眾居之所。各聽建佛圖一區。其有好樂道法欲為沙門。性行素篤。鄉里所明者。聽出家。足以化惡就善。播揚聖教也。於是向所佛圖。天下承風。率皆修復(魏史及通鑑)。

釋師賢。乃罽賓王種。值罷教。權假醫術守道。魏主即親為賢等五人下髮。敕賢為僧統。仍敕有司。於五級大寺。為太祖已下五帝。鑄釋迦像五尊。各長丈六。用金二十五萬斤(魏史通鑑)。

求那跋陀羅。譙王義宣。請講華嚴。未通華言。求觀音。夢神易其頭。遂通稱大乘宗旨。譙王陰謀逆前。陀羅諫不從。及梁山之敗。孝武勑軍中。得陀羅者驛馳至。俄得之。送金陵引見。帝顧問委曲。敕住後堂。供施衣物。一日問曰。尚念譙王乎。對曰。古人不忘一飯。王飯我十年。敢遽忘耶。念當從陛下。求為王長修冥福。帝愴然改容。及中興寺成。有旨命住持。帝宴東府。公卿畢集。召跋陀至。應對機辯。帝大悅(本傳)。

釋寶亮。十二歲。禮青州道明為師。後游京師。中書袁粲見而異之。以書抵其師。略曰。比見亮師。非常人也。日聞所未聞。不覺歲之將暮。然珠生合浦。魏人取以照乘。玉在邯鄲。秦主請以華國。天下之寶。不可自專。當與同之也。自是亮名益重(本傳)。

丁酉　孝武改大明。次年詔曇宗法師。懺罪。上因曰。朕何罪而勞卿為懺。宗曰。舜稱。予違爾弼。禹曰。萬方有罪。在予一人。陛下履道思冲。寧得獨異。帝大悅(統紀)。

釋僧導。宋高祖西伐長安。素籍導名。要見謂曰。相望久矣。何其流滯殊俗。答曰。明公盪一九有。鳴鑾河洛。此時相見不亦善乎。宋祖東歸。留子桂陽公義真。鎮關中。謂曰。願師時能顧懷。後為虜追。導曰。劉公以子見託。貧道當死送之。冠駭其神氣。遂回。高祖感之。因令子姪師事之。及至孝武登位。遣使迎導。翻然應詔。止中興寺。帝躬候迎。感事懷昔。悲不自勝。帝亦哽咽良久。勅於瓦官寺開講。帝與公卿畢集。導謂帝曰。護法弘教。莫先帝王。陛下若能運四等心。矜危勸善。則沙土瓦礫便為自在天宮。

壬寅　宋孝武。大明六年九月。右司諫言奏曰。儒法枝派。名墨條分。至於崇親嚴上。厥猷靡爽。唯浮圖為教。逷自龍埠。反經提傳。拘文蔽道。在未彌扇。臣聞佛以謙卑自牧。忠順為道。不輕比丘。逢人必拜。目連大士遇長即禮。寧屈膝四輩。而簡禮二親。稽顙耆臘。而直體萬乘者哉。臣等參議以為。沙門接見。皆當盡虔禮敬之容。則朝徽有序。帝雖信法。而尤自驕從。奏上。詔即可焉○沙門彥悰曰。孝武傳云。帝即位二三年間。方逞其欲。拒諫足以敗德。令天下失望。有不世才明。而少以禮度自肅。若思武皇之節儉。追太祖之寬恕。漢之景文。何足云之。從大明六年。至景和元年。凡四載。令拜國主。而僧竟不行。豈非理勃天常。固使綸言虗設邪(僧傳)。

癸卯　七年。天下大旱。帝請求那跋陀羅祈雨。羅燒香祈請。不復飲食。□默誦呪。明日晡時。風震雲合。連日降雨。勑見慰勞。襯施相續。不可勝紀。次年制沙門復舊。免致敬人主(本傳及通鑑)。

初魏帝於恒安西北三十里。武周山北面。鐫石崖。立靈岩寺。龕大者高二十餘丈。可容三千人。及諸聖僧連三十里。東頭僧寺。常供千人。太武雖毀敗。而此龕不敢毀也(魏書)。

天竺阿那摩低(此名寶意)至京。常轉側數百具子。立知吉凶。善能神呪。以香塗掌。見人往事。世祖施其銅唾壺。忽人棄之。低以席一領空卷之。呪上數遍。經夕壺在席中。道俗驚異焉(本傳)。

釋慧亮講席有聲。顏延之嘆曰。安汰吐珠玉于前。斌亮振金聲於後。清言妙緒。將絕復興。於是勅亮與斌。遞為法王(僧史)。

丁未　大始三年。釋智林。宋明帝勑下京寺講說。申明二諦義。有三宗不同。時周顒又作三宗論。與林意符。林乃致書於顒。謂此義無人得者。幸已建明斯義。便宜廣宣。三宗之旨。傳至于今　周顒字伯倫。累遷直侍殿省。明帝慘酷。不敢顯諫。輙誦經罪福因緣之事。帝為少沮。於鐘山西。別立精舍。休沐則歸之。終年蔬食。雖有妻子。而遠居山舍。宰相王儉問曰。卿山中何所食。曰赤米白菘。綠葵紫蓼。蕭子顯戲問。菜食何味最佳。曰春初早韮。秋末晚菘。其標致如是。盛時掛冠居山。嘻金園尸素者。輕肥於口躰。馳騖於韁鎻之場。視此何如哉(僧傳)。

大士寶誌。往來皖山劒水之下。髮垂而徒跣。著錦袍面方正。瑩徹如鏡。手足皆鳥爪。昔建康東陽朱氏女取水。聞樹上鷹巢中兒啼聲。遂得而養之。七歲依鐘山僧儉出家。專修禪觀。至宋明帝乙巳太始元年。入京顯迹。或索酒食。或累日不食無飢容。嘗遇漁者索食。從而分魚。啗之。遂有輕薄之心。誌即吐水中。皆成活魚。今揚子江有回魚。病者食之無害。或題詩句。初不可解。後皆有驗。常持一錫。掛以剪尺拂子于上。負之而行。乃以讖後有齊梁陳也。

晉運既終。宋興武皇即位。殷憂稍移。天步猶阻。二年塗鯁。四戰兵勞。百慮暢於胸中。萬機總於襟內。不倦檀那之業。常持護法之心。手寫戒經。口誦梵本。供佛招賢。感嵩神而献璧。大明屈伏。孝武惑於奸臣。烟雲暫晦。日月奚傷。翻譯講說。於茲盛矣。

南北朝

彭城宋王寺。有丈八金像。比境兵起。像輙流汗。是年像忽流汗。冬魏宼淮。時袞州驅迫沙門。助其戰。守。魏軍誣以助亂。須及斬决。像大汗流地。魏徐州刺史梁王奉法。使數人以帛拭。隨出不已。主乃拜曰。眾僧誓自營護。必不加罪。若幽誠有感。當隨拭即止。言訖自拭。應手而燥。又具表聞馮太后。有旨不可。下詔皆見原宥(通鑑及感通錄)。

壬戌　四年正月。高帝幸莊嚴寺。聽行遠法師講維摩經。公卿畢集。帝坐稍遠。不聞法音。中書張緒。勸遠遷座近帝。遠不從。俄頃帝自遷座近之○帝造陟岵正觀二寺。鑄金像寫法華。常誦般若。七月十五。普送諸寺盂蘭盆供。每曰。使朕治天下十年。當使黃金與土同價。惜乎享年不永。在位四年。壽五十六。是年三月崩(方誌)。

世祖武帝維即位○四月十五日。皇太子集大乘僧於玄圃安居。九旬講法。至七月十五解講。乃捨身輿冕。自纓以降。凡九十九物。願以此力。普被幽明。淪苦海者。隨得理悟(南史)。

癸亥　改元永明。二月八日。齊竟陵王。置講席於上邸之法雲精舍。廣集僧眾。演法六宵(弘明集)○中興寺僧鍾。善三論。有才辯。魏使李道固來朝。召鐘為舘伴。與語。日差中不食。李曰。何以不食。曰先佛遺訓。過中不食。李曰。無乃為聲聞耶。鐘曰。應以聲聞得度者。即現聲聞為說法。時為名對(本傳)。

甲子　二年。文惠太子。竟陵文宣王子良。並精佛理。而子為護軍將軍。兼司徒鎮兵。篤好釋氏。每招致名僧。講論佛法。道俗之盛。江右未有。或為眾賦食行水。世頗以為失。宰相體范縝。盛稱無佛。子良曰。君不信因果。何得有富貴貧賤。縝曰。人生如樹華同發。隨風而散。或拂簾幌。墜茵席之上。或關籬墻。落糞溷之中。墜茵席者。殿下是也。糞溷者。下官是也。貴賤無殊途。因果竟在何處。子良默而弗答(通鑑及南史)。

是年晉安正懋母病。請僧行道。以銅罌盛水。献蓮華於佛前。子懋拜禮呪曰。願母病因和勝。願諸佛令華不萎。經七日華愈新鮮乃視之有根鬚矣(齊史)。

齊永明三年。勑沙門法献元暢。同為僧主。分任南北兩岸。後勑於三吳沙門僧尼。献律行精純。德為物範暢律禁清白。為文惠太子戒師(僧史)。

中興寺僧鐘。見帝於乾和殿。稱貧道。乃問尚書王儉。北地沙門與王共語。何所稱。預正殿坐否。儉曰。晉初時諸國沙門皆稱貧道。而預坐。中代庾氷桓玄。欲使僧尼盡敬。朝野紛紜。事皆休寢。自宋至今多預坐。而稱貧道。帝曰。献暢二師道業如此。尚自稱名。況復餘者。挹拜則太甚。稱名則無嫌。自是僧稱名於帝王。自献暢始也。

丁卯　五年正月。交州献一珠。高二寸。中含佛像几臺座。眉目皆具○六月。東陽献六眸龜(三寶紀)。

七年帝以寶公大士惑眾。収付建康獄。是日人見大士游行市井。檢獄仍在。其夕語吏曰。門外有兩輿食。金鉢盛飯。汝可取之。果文惠太子竟陵王送供至建康。令呂文顯以事聞。帝悔謝。迎至禁中。俄帝宴後宮。大士暫出。已而猶見行道于顯陽殿。帝驚遣吏問。吏白誌公久在省中。帝益敬之。後十一年。寶公在華林園。忽重着三頂布帽。七月帝崩。而文惠太子及豫章王相繼而殂。方知斯讖○王仲熊問寶公。仕何所至。公不答。解杖頭左索與之。熊後果至尚書左丞○徐陵兒時。父擕謁公。公摩頂曰。此天上石麒麟也。後顯于世。徐陵字孝穆。母臧氏。夢五色雲化為鳳集左肩而誕。

竟陵王蕭子良。立淨住淨行法門。淨住者。即布薩之翻名。淨身口意。如戒而住也。淨行法門者。以諸業淨。則化行於世。了諸法門。故有性相差別也(文有兩卷)。

釋曇超。止錢塘靈苑山。一定累日。忽一人來。禮曰。弟子居在七里。以富陽人鑿林麓山下。侵壞龍室。群龍共忿。誓三百日不雨。今已百日。田池枯涸。欲屈道德前行。必能感致潤澤蒼生。功有所歸。超許之。神乃去超南行五日。至赤亭山。為龍呪願。至夜群龍化作人。來拜超。超為說法。因乞三歸戒。自稱是龍。超請降雨。乃相顧無語。其夜與夢云。本因忿立誓。師既導之以善。不敢違命。明日晡當降雨。至期沾足。歲以穫收(本傳)。

甲戌　齊正月。鬱林王廢帝。改隆昌。七月遇弑　海陵王昭文立。改延興。十月高宗明帝立　魏孝文。承明十八年。遷都洛陽。二十年改姓元氏。

明帝即位。改元建武。帝留心聖典。護法弘教。持六齋。修十善。誦法華般若等經。寫諸部。造千金像。惜乎享年不永。在位五年。歲戊寅七月而崩(卞正)。

丁丑　天竺佛陀。初至魏北臺恒安。孝文別加資供。後隨帝南遷。定都伊洛。復設淨院處之。而志愛嵩岳。勑就少室山。為之造寺。即少林寺是也。度弟子慧光乃僧稠。皆深定業。有一善神。常隨影護。稠遷化。自畫神像□壁(本傳)。

己卯　魏高祖孝文帝。在位二十九年。於鄴造安養寺。手不釋卷。暇則自講。六宮侍女皆持六齋。其精進誦經者。放令出家。供施諸僧。每加豐厚。承明二十三年四月崩(卞正)○是年四月。世宗宣武帝恪即位。下詔曰。緇素既殊。法律亦異。故佛教彰乎顯禁勸誡。各有所宜。其僧犯殺人已上罪者。依俗格斷。餘犯悉付昭玄。以內律僧制判之(魏書)。

齊東昏侯。歲己卯七月即位。改元永元。次年於瓦棺寺。解玉像琢釵釧錫嬖姬。以為盛飾。東昏之毀玉像也。初截其二臂。及其亡也。御刀黃泰平。以刀傷其膝。仆地遇害。何其報之速哉(齊史)。

永元二年。東昏召諸王入宮。各懷不安。巴陵王詔胄。與弟永新侯昭頴並為沙門。迯江西○梁王蕭衍持節。以蕭頴胄為都督。令各献私錢谷及換借富貲。以助軍用。長沙寺僧素富。鑄金為龍。數千兩埋於土中。頴胄取之。以充軍費(通鑑)。

齊太祖受宋禪。即位以來。欽崇三寶。愽濟群生。開心以仁。垂化以儉。歷朝寫經造像。布施持齋。普願幽明隨得理悟。噫間世希有矣(六帖)。

歷朝釋氏資鑑卷第三

歷朝釋氏資鑑卷第四

閩扆峯沙門　熈仲　集

南北朝

梁。姓蕭。名衍。都建康。自壬午盡丁丑。四主。五十六年。禪于東魏。元氏至孝武。分東西(出宗景明三年)。

壬午　四月。武帝受禪登位。時年三十七。改元天監。帝既登極。思與蒼生。同契等覺。共會徧知。垂衣臨朝。盛敷經教。廣延愽古。傍搜遺文。扇以淳風。利於法俗○天竺國。聞帝弘法。献珊瑚佛像。以表崇敬也(統紀)。

敕釋慧超為大僧正。超形過八尺。腰帶十圍。戒德內修。威儀外潔。凡在緇侶。皆遵成訓。給傳詔羊車。局足健步。衣服等供。自聲教所被。五部憲章咸稟則之。甞於講論之暇。忽大力善神言。當集同緣。共來飡受。及就講之日。倐然滿座。容貌[王*(十/(罩-卓+衣))]異。莫有識者。竟席方散。其感跡徵異若此(本傳)。

帝召大士寶誌至闕。甚尊寵之。因下詔曰。誌公跡拘塵俗。神游冥寂。水火不能焚浸。蛇虎不能侵懼。語其佛理。則聲聞以上。談其隱倫。則遁仙高者。豈得以俗士常情空相拘制。自今隨意行化。勿得復禁。公由是多出入禁內。

癸未　敕法雲寺雲光法師。出入諸殿。講法華經。天為雨華。帝欽禮之。意其證聖。一夜於含光殿。焚疏。請誌公雲光二師。齋習日。誌公獨赴。而雲光不知。帝敬誌焉(僧史)。

帝一日召誌公于便殿。誌忽顰蹙。引頸興嘆。帝怪問之。誌曰。仇歒生也。帝罔測。盖是年候景生於鮮卑懷朔鎮。即東昏侯後身也。南齊初。帝妃郄氏有三女。帝為雍州刺史。而妃薨。其性酷妬。至是化為巨蛇。入于後宮。通夢于帝。求功德拯拔離苦。帝閱大藏。製慈悲懺法。請僧禮佛懺罪。尋化為天人。於空中謝帝功德。已得生天。帝畢世不復議立后(南史)。

甲申　三年四月八日。帝率道俗二萬餘人。升重雲殿。捨道奉佛。親製願文。略曰。弟子梁國皇帝蕭衍。稽首和南。十方佛法僧寶。伏見經云。發菩提心者即是佛心。其餘諸善不得為喻。能出三界之苦門。入無為之勝路。弟子在昔迷荒。躭事老子。歷葉相承。染此邪法。今捨舊習。歸憑正覺。願使未來生世童男出家。廣化眾生。共取成佛。寧可在正法中長淪苦道。不樂依老子教暫得生天。涉大乘因。永離邪見(卞正)○十一日降詔勑門下。大經中說。道有九十六種。唯佛一道。是為正道。餘皆外道。朕捨外道。以事如來。若公卿能入此誓者。各可發菩提心。老子孔子雖是如來弟子而為化。只是世間之善。不能革凡成聖。公卿百官。侯王宗族。宜反偽就真。捨邪入正。經論云。若事外道心重。佛法心輕。即是邪見。若心一等。是無記性。事佛心強。老子心弱者。乃是清信。清者表裏俱淨。信是信正不邪。故言清信佛弟子。其餘諸善。皆是邪見。不得稱正信也。門下速施行○十四日公卿抗表。尊承詔命。帝手勅答曰。能反迷入正。可謂夙植善根。宜加勇猛也○次年三月十七日。侍中蕭綸啟。略曰。臣聞。如來降慈悲雲。垂甘露雨。屬值皇帝菩薩應御物。以法化民。講道傳經。德音盈耳。臣今啟迷方。粗知歸向。受菩薩大戒。戒節身心。捨老子之邪風。入法流之真教。伏願天慈曲垂矜許。自是百官皆捨邪歸正矣(卞正論)○是年帝於本第。立光宅寺。鑄金銅丈八像。匠臨就冶。疑銅不足。欲上請。忽有使者。領銅十五車至。云奉勑送寺。即就鎔寫。一鑄便成。唯覺高大。試量乃二丈二尺。以狀奏聞。勅云。初不送銅。斯乃神奇應感也。遂鐫於華趺。以為靈誌也(感通錄)。

乙酉　四年。初帝夢神僧告曰。六道四生受大苦惱。何不為作大齋而救拔之。帝問諸沙門。唯誌公勸帝尋經。必有因緣。乃取藏經。躬身據覽。創造儀文。三年乃成。於是捧文停香燭白佛。若此文理恊聖凡情。願拜起。香灯自明。或儀式未詳。灯暗如初。言訖投地一禮初起。香燭盡明。乃召誌公問曰。何處堪建此會。公曰。潤州澤心寺。江心一峯。水面千里。潭月雙映。雲天四垂。境通幽顯。堪會神靈。勅是年十一月十五日。於澤心寺。依儀修設。帝親臨地席。詔祐律師宣文。利洽幽明。即金山寺也(金山寺碑及葦江集)○舒州潛山最奇。而山麓尤勝。誌公與白鶴道人皆欲之。因啟武帝。帝以二人俱具靈通。俾各以物識其地。得者居之。道人云。某以鶴止處為記。誌公云。某以卓錫處為記。已而鶴先飛去。至麓將止。忽聞空中錫飛聲。而鶴驚止他處。錫遂卓於山麓。公遂築室。然道人不懌。以前言不可食也(事文類集)。

丙戌　五年冬。雩祭備至。而雨不降。誌公啟講勝鬘經請雨。上即命法雲法師。於華光殿。講勝鬘。講竟。夜大雪。誌公須一盆水。以刀加上。俄雨大降。高下皆足(南史)。

戊子　七年。詔畫工張僧繇。寫寶公像。公剺面門。出十二面觀音相。或慈或威。僧繇竟不能寫○他日與帝臨江縱望。有物。泝流而上。公以杖引之而至。乃紫栴檀。即雕公像。神彩如生(感通錄)。

是年魏宣武永平元年。治書侍御史楊固上表。以為當今之務。宜絕談虗窮徹之論。簡桑門無用之費。以救寒飢之苦(通鑑)。

己丑　魏宣武於乾成殿。為諸僧及朝臣。講維摩詰經。時魏主專尚浮屠。不事經籍○中書侍郎裴延雋上疏。以為漢光武。魏武帝。雖在戎馬。未甞廢書。先帝行師。手不釋卷。良以學問多益。不可暫掇故也。陛下升法座。親講大覺。凡在耹聽。塵蔽俱開。然五經治世之揩模。應務之所先。伏願經書互覽。孔釋兼存。則內外俱同。真俗斯暢矣。時佛教盛於洛陽。中國沙門之外。自西域來者。三千餘人。別立永明寺。千餘間居之。遠近承風。無不奉佛(通鑑)。

庚寅　九年。上為太祖文皇帝。於鐘山竹澗。建大愛敬寺。為太后起大智度寺　上幸愛敬寺。設無碍會。以滿鉢水泛舍利。最小者隱不出。帝拜乃於鉢中放光屬天。回旋久之。舉國嗟未曾有也(感通錄)。

辛卯　十年。帝於天監元年。夢檀像入國。乃令郝騫等八十人。往天竺。迎請優填王所刻佛像其王乃摸刻紫栴檀一像。付騫等歸。是年四月五日。達于楊都。帝與百僚。徒行四十里。迎還太極殿。建齋度人。大赦斷殺。自是蔬食斷慾(感通錄)。

癸巳　魏延昌二年。西域勒那摩提。譯寶積經論二十四卷。宣武帝請講華嚴。忽於高座。見天神來云。天帝請講華嚴經。與都講維那等五人。同時於座而逝。見聞者。嘆未有也(感通錄)。

丙申　天監十五年。越州隱岳寺石佛像。初釋僧護擬造十丈。齊建武中。僅成面璞而亡。次有僧淑。襲其功而未成至天監六年。吳郡陸咸夢僧云建安王感疾未瘳。能治剡縣石佛成就。必愈。咸經年稍忘。而僧復夢促之。乃啟建安王。王乃捨金委僧祐。專任像事。以十二年就功。是春方畢。座高五丈。而身十丈。像成。王疾乃瘳(僧史)。

是年魏肅宗熈平元年。世宗作瑤光寺。未就。胡太后作石窟寺。又作永寧寺於宮側。而永寧工巧尤盛。有真金像高丈八尺。如中人者十。玉像二。又為九級浮圖。高九十餘丈。掘基及黃泉。獲金像三十二軀。太后以為嘉瑞。信法之徵也。飾制[王*(十/(罩-卓+衣))]奇。極世華美。上立剎復高十丈。剎表寶缾。容二十五斛。承露盤一十一重。皆金成之。永夜鈴鐸。聲聞十里。殿如太極殿。三門如端門。僧房千楹。珠玉錦繡。駭人心目。佛法之入中國。塔廟之盛華夏。皆曰閻浮未之有也。初成。明帝與太后共登視。宮中事如掌內。遂禁人登之○楊州刺史李崇上表。以為高祖遷都垂三十年。明堂未修。大紊荒廢。城闕府寺額以頹壞。非所以追隆堂構儀刑萬國也。今國子雖有學官之名。而無教授之實。何異免絲燕麥。南箕北斗。事不兩興。須有進退。宜罷尚方雕靡之作。省永寧土木之工。減瑤光材瓦之力。分石屈鐫琢之勞。及諸事非急者。於三時農隙。修此數條。使國容嚴顯。禮化興行。不亦休哉。太后雖優令答之。而終不用其言(通鑑)○魏胡太后好事佛。民多絕戶為沙門○高陽王友李瑒上言。三千之罪。莫大於不孝。不孝之大。無過絕嗣。豈得輕縱背禮之情。肆其向法之意。一身親老。棄家絕養。缺當世之禮。而求將來之益。孔子云。未知生。焉知死。安有棄堂堂之政。而從鬼教乎。又今南服未靜。眾役仍煩。百姓之情。實多避役。若復聽之。恐捐棄孝慈。比屋皆為沙門矣○都統僧暹等。忿瑒謂之鬼教。以為謗佛。泣訴於太后。后責之。瑒曰。天神地祇人鬼。傳曰。明則有禮樂。幽則有鬼神。然則明者為堂堂。幽者為鬼教。佛本出於人。名之為鬼。愚謂非謗。太后雖知瑒言為允。難違暹等之意。罸瑒金一兩(通鑑)。

丁酉　十六年。凡造寺。勑蕭子雲飛帛。大書蕭字為扁。時人稱寺為蕭寺(國史補)○僧祐律師。自齊初大弘律法。梁武深相禮遇。凡僧事有疑。皆就審決。年衰。勑乘輿入內。為六宮受戒。王公貴戚。白黑門徒。一萬餘人。師有三藏記。法苑記。世界記。釋迦譜。弘明集。並行於世。

己亥　天監十八年。會稽僧皎然。著高僧傳十四卷。始自漢永平。終于是歲。凡百五十餘載。百五十七人。附見者二百餘人(大藏)。

是年四月八日。帝講慧約法師。於等覺殿。受菩薩戒。上屈萬乘之尊。伸在三之敬。暫屏袞服。恭受田衣。宣度淨儀。曲躬誠肅。復設無遮大會。朝野白黑十餘萬眾。香華伎樂。盛於斯時。自是約師入見。別施漆榻。上先作禮。然後就座。皇儲以下盡禮敬焉。因而大赦天下○詔曰。梵網經云。居帝王位者。應先受菩薩戒。故知貴為天子。富有四海。宜修身戒心以弘治道。朕思。若不受菩薩戒。豈能起慈悲心。行平等行。所以受持正法。在予不疑。欲以億兆蒼生。同資福慶。凡天下罪無輕重。咸赦除之。

是年九月二十一日。天竺二十八祖菩提達磨大師至南海。廣州刺史蕭昂表聞。梁王武帝遣使詔迎。十一月一日。至金陵。帝問曰。朕自即位以來造寺寫經度僧不可勝紀。有何功德。師曰。並無功德。帝曰。何以無功德。師曰。此但人天小果。有漏之因。如影隨形。雖有非實。帝曰。如何是真功德。師曰。淨智妙圓。體自空寂。如是功德。不以世求。帝復問。如何是聖諦第一義。師云。廓然無聖。帝曰。對朕者誰。師曰不識。帝不領玄旨。師知機不契。十九日去梁。折芦渡江。二十三日北趍魏境。尋至雒邑。止於嵩山少林寺。終日面壁而坐人莫之測○師去後。武帝問誌公。公曰。陛下還識此人否。帝曰不識。公曰。此是觀音大士。傳佛心印。帝悔。即遣人追之。誌公曰。莫道遣使。合國人去。他亦不回矣(僧史)。

魏孝明帝。是年加朝服大赦。命釋老兩宗上殿。齋訖侍中劉滕宣敕。請諸法師。與道士論議。時洛都融覺寺沙門曇無最。與道士姜斌對論。帝曰。佛與老子。同時不。姜斌曰。老子西入化胡成佛。出老子開天經。明是同時。最曰。老子周何王生。何年西入。斌曰。周定王三年九月十四夜生。簡王四年為守藏吏。敬王元年。八十五歲。見周德凌遲。與散關令尹喜西入明矣。最曰。佛當周昭王二十四年四月八日生。穆王五十二年二月十五日夜入滅。經三百四十五年。始到定王三年。老子方生。至敬王元年。凡經四百三十年。乃與尹喜西遁。此乃年載懸殊。無乃謬乎。斌曰。若如來言。出何文紀。最曰。周書異記。漢法本內傳。並有明文。斌曰。孔子制法聖人。當明於佛。逈無文誌。何耶。最曰。孔子三備經。佛之文言。出在中備。仁者識同管窺。覽不弘遠。何能自達。中書令元義宣勑道士姜斌論無宗旨。宜令下席。又議開天經是誰所說。中書侍郎魏収等。就觀取經。太傅蕭綜李寔等。一百七十人。讀訖劾奏曰。老子只著五千文。餘無言記。臣等所議。姜斌文詞乖謬。罪當惑眾。帝加斌極刑。菩提流支奏解。配流馬邑(魏史)○法師曇無最者。武安董氏。靈悟洞徹。學優程譽。為三寶之良將。即像法之金湯。對論有旨。聲勝魏史。公卿達儒降階設敬。佛法中興。惟其開務矣。

魏主好游騁苑囿。不親視朝。過崇佛法。郊庿之事。多委有司。張溥惠上疏切諫。以為植不思之冥業。損巨費於生民。減祿削力。近供無事之僧。崇飾靈殿。遠邀未延之報。昧爽之臣。稽首於外。玄寂之眾。遨遊於內。愆禮忤時。人靈未穆。愚謂修朝夕之因。求祇劫之福。未若取萬國之懽心。以事其親。使天下和平。灾害不生也。伏願淑慎威儀。為萬邦作式。恭致郊庿之虔。親行朔望之禮。釋奠成均。竭心千畆。量撤僧寺不急之華。還復百官久折之秩。已造。務令簡約速成。未造者。一切不復更為。則孝悌可以通神明。德教可以光四海。節用愛人。法俗俱賴矣(通鑑)。

辛丑　魏胡太后。熈平初。遣宋雲與比丘慧生。往西域求經冊。期年至乾羅國。是冬回還。次年二月達洛陽。得佛經一百七十部。太后令諸路各建五級浮圖。諸王貴官各建寺於洛陽。相高壯嚴。太后數設齋會。施僧財物。動以萬計。賞賜左右無節。所費不貲(北史及通鑑)。

癸卯　魏景明之初。世宗命宦者白整。為高祖文昭后。鑿二佛龕於龍門山。皆高百尺。永平中。劉滕復為世祖鑿一龕。至是二十四年。凡用一十八萬二千餘工。而尚未就。餘何為哉(通鑑)○司空任城王澄奏。昔高祖遷都。制城內唯聽置僧尼寺各一。餘皆置於城外。蓋以道俗殊歸。靜居塵外故也。正始三年。沙門統慧深。始違前禁。自捲詔不行。私謁彌眾。都城之中。寺踰五百。占奪民居。三分且一。屠沽塵穢。連比雜居。往者代北有法秀之謀。冀州有大乘之變。太和景明之制非圖。使緇素殊途。盖亦以防微杜漸。昔如來闡教。多依山林。今此僧徒戀着城邑。正以誘於利欲。不能自已。此乃釋氏之糟糠。法王之社鼠。內戒所不容。國史所共棄也。臣謂。都城內寺。未成可徙者。宜悉徙於郭外。僧不滿五十者。併小從大。外州亦準此。詔從之。然卒不能行○魏有天下。至於斯時。佛經流通。大進中國(通鑑)。

何胤初侈於味。周顒遣書。勸令菜食。曰變之大者。莫過生死。生之重者。無逾性命。性命之於彼甚切。滋味之在我可賖。若三世理誣則可爾。若使此理果然。而受形未息。一往一來。生死常事。則傷心之慘行。亦自及。丈人於血味之類。雖不身踐。至於辰雁。夜鯉能不取備於屠門。財具之一經盜手。猶為廉士之所棄。性命之一啟金刀。寧復慈心之所忍。騶虞雖飢。非自死之草不食。聞其風者。豈不使人多愧。丈人得此有素。聊復片言啟發耳。胤由此絕血味。常遇異僧。受以大莊嚴論。世所未有者。晚入虎丘山。講維摩經。臨終夢見天女。六十餘人。列于堂前。寤猶見之。即沐浴衣冠。少頃而卒(舊史)。

乙巳　普通六年。魏孝昌元年。西域使還。獲佛爪髮。髮青紺色。以物伸之。隨物長短。放之則旋屈為螺○魏明帝聞達磨道德孤高。緇白之眾。靡然趍向。聲震洛都。帝三屈詔命。師不出山。帝高之。遂賜二磨訥袈裟金銀器物若干。師皆遜去。凡三返。帝終授之(正宗記)魏孝昌元年。胡太后與魏主。各殿居處。太后對帝謂群臣曰。今隔絕我子母。不聽往來。復何用我為。我當出家於嵩居寺耳。因欲自下髮。帝與群臣。叩頭泣涕。殷勤苦請。乃止(通鑑)。

丁未　大通元年。武帝於普通元年。作同泰寺。歷七寒暑。是歲完成。又聞大通門以對之。取其反語相恊。晨夕幸寺。出入是門(通鑑)。

是年九月癸巳。上幸同泰寺。設四部無遮大會。上釋御服持法衣。行清淨行大捨。以便省為房。素床瓦器。乘小車。私人執役甲干。升講堂法座。為四部大眾。開涅槃經題。癸卯群臣以錢一億萬。祈白三寶。奉贖皇帝菩薩。僧眾默許。己巳。百辟詣寺東門。奉表請還宮(通鑑)。

歲己酉。達磨大師。默坐九年。忽謂其徒曰。吾觀東南。有大乘氣。而來此土。傳法得人。西返時至。世尊正法眼藏。展轉授吾。吾今付汝。吾去後二百餘年。衣止不傳。法周沙界。潛符密契。千萬有餘。汝當闡化。勿輕未悟。一念回機。便同本有。乃往禹門山千聖寺。至十月初五日。端坐而逝。世壽一百五十。門人奉全身。葬熊耳山定林寺○明帝魏使宋雲西域回。遇師于葱嶺。手携隻履。翩翩獨往。雲問師何往。曰西天去。語雲曰。汝主已厭世矣。速歸。雲聞其語。而心忙然。急行歸朝。孝莊即位。具奏其事。有旨啟壙。唯空棺隻履。舉朝驚嘆。奉詔取履。於少林寺供養(傳灯載太和十九年卒。訛也。三國魏明帝丁未改太和。止六年。東晉癈帝改太和。自丙寅止庚午。止五年。豈有魏孝明十九年耶統紀)。○梁武帝聞師顯化。親製碑。刻于鍾山。其末云。嗟乎見之不見。逢之不逢。今之古之。悔之恨之。朕雖一个凡失。感師之於後云。至唐代宗。諡曰圓覺大師(釋通鑑)。

梁昭明太子統。五歲通五經。十二於內省決獄。天性好佛。留心內典。躬自講說。凡釋部經論。披覽略遍。撰次法事儀注。及立三諦等義。自出宮二十年。不畜聲樂。唯法為樂。中大通三年。歲辛亥。四月卒。天下哭之。如喪考妣(梁史)。

癸丑　五年二月二十六日。帝幸同泰寺。講金剛經。設無遮大會。自皇太子王侯已下百官。六百九十八人。義學僧等一千人。晝則同心聽受夜則更述制儀。其餘僧尼道士。女冠居士。五眾及外國使人。三十一萬九千六百四十二人。又武衛宿直。復數萬人。天監初誌公自持一麈尾扇及銕錫杖奉上。武帝亦未喻其意。至是三十餘年。乃鳴錫升堂。執扇講說者。抑有冥符。是講也。東儲啟請。止許七日。諸僧鑽仰。欲罷不能。更延二七。而請益之。乃終于三七日。解講之晨。正殿大像忽放光明。左右菩薩復續放光。帝躬虔禮。大眾咸矚。帝捨施錢銀絹物。直一千九十六萬。皇太子奉寶經凾布施。及六宮所捨。六百餘萬。時朝臣至于民庶。並各隨喜。錢一千一百一十四萬。

甲寅　梁中大通六年○西魏孝武脩。永熈三年(自甲寅盡丙申。三主。三十二年)○東魏孝靜善見(天平元年遷都于鄴。自甲寅至庚午。十七年)。

魏永寧寺浮圖。是年灾。觀者皆哭。聲振城闕。其塔孝昌二年大風發。屋寶缾隨墮。入地十餘丈。命更新。至是二月。為天震焚燼。經餘三月。其年五月。人從東萊郡至。見塔在海中。光明儼然。同觀者非一。俄而雲起。失其所在(感通錄)○是年傅大士遣弟子。傳[目*往]詣闕。奉書有詔。以閏十二月赴闕。帝聞大士神異。預鎻諸門。大士已知。預作大木槌一雙。先扣一門。諸門皆啟。直入正言殿。唱拜不從徑。登西國所貢寶榻。帝問大士。師事從誰。答曰。從無所從。師無所師。事無所事。設食竟。還鍾山定林寺。詔令資給。後至己未三月。大士再入都。武帝於壽光殿。共論真諦。傅曰。息而不滅。帝請講金剛經。大士揮案一下而起。帝不省。再請講。大士乃索拍板升座。唱四十九偈頌。終而去(士三至都本傳)。

丁巳　東魏大統三年。定州孫敬德。事觀音甚虔。為賊橫引。遂妄招承。明日將決。夜夢僧教誦救苦觀音經千遍免苦。德方誦及半。有司執縛向市。旦行旦誦。臨刑斫之。刀折三段。皮肉不傷。凡三換刀。刀折如初。覽刑者問之。以事聞丞相高歡。歡為表請免死。德還家。僧頃上有三刀痕。今謂高王觀音經是也(齊書)。

越之上虞縣李胤。掘地得佛牙像方二寸一邊十二軀一邊十五軀。巧刻妙絕。中有真形舍利六焉。奏上。未以為意。至戊午歲。胤衘愆縲紲東冶。舍利降在中署。光明顯發。大悲救苦。良有以哉。下詔以真形舍利。復現於世。幽顯皈心。因時布德。允叶人靈。宜承佛力弘茲寬大。凡天下罪無輕重。咸赦降之(弘明集)。

辛酉　三月十二日。帝於華林園之重雲殿。講金字般若三慧經。太子王侯。宗室外戚百辟卿士。外域雜使。義學千僧。會眾莫不肅容觀聽。凡講二十三日。自開講迄於解座。設供普施。京師文武侍衛。並加莊賚焉(梁史)。

帝常作淨業賦。其序有云。朕不噉魚肉。不與嬪侍同處。四十餘年。既不食眾生。無復殺害障。既不御內。無復欲惡障。除此二障。意識稍明。乃作淨業賦。其略云。觀人生之天性。抱妙氣而清靜。感外物以動。欲心攀緣而成眚。過常發於外塵。累必由於前境懷貪心而不厭。縱內意而自騁。耳留連於絲竹。眼轉移於五色。香氣馞起。觸鼻發識。舌之受味。甘口噉食。身之受觸。以自安怡。細腰纖手。弱骨豐肌。附身芳潔。觸體如脂。狂心迷惑倒想自欺。如是六塵。同障善道。方紫奪朱。如風靡草。抱感而生。與之偕老。隨逐無明。莫非煩惱。由是外清眼境。內淨心塵。與德相隨。與道為隣。見淨業之可愛。以不殺而為因。離欲惡而自脩。故無障於精神。患累已除。障礙亦淨。如久澄水。如新磨鏡。外照多像。內見眾病。既除客塵。返還自性。心清若水。志潔如雪。結縛既除。憂畏亦滅。與恩愛而長。違[(厂@?)*頁]生死。而永別(具見弘明集)。

甲子　梁大同十年大士。寶公顯跡。四十餘年。名播寰宇。帝尊師之。一日問曰。朕社稷存亡久近。公自指其喉。及頸示之。蓋讖侯景也。又問繼吾後者誰。公曰。湖裏生塵(陳覇先生於湖州也)。後復詢社稷之事。公曰。貧道塔壞。陛下社稷隨滅。

丙寅　中大同元年。公將示寂。帝出外。公詣內殿。然一燭付後閤。舍人以聞帝。帝歸見公出去。帝曰。師不復留矣。以後事囑我乎。回山以十二月六日入滅。壽九十三。奉勑造木塔于鍾山。獨龍崗王均撰紀德碑。並畢。帝忽思木塔。其能久乎。遂撤之。改創石塔。貴圖不朽。以應其讖也。折塔纔畢。侯景之兵至矣。誌公滅後。至宋太宗大平興國七年。降現城市。太宗降詔。避諱稱寶公。真宗大中祥符六年。加諡寶公道林真覺大師(一云。天監十三甲午歲。示寂。南史及事物紀厚)。楊文公談苑。記沙門寶公銅牌。記讖未來事云。有一真人在冀州。開口張弓在左邊。子子孫孫萬萬年。江南中主名其子。曰弘冀。吳越錢謬諸子皆連弘字。期以應之。而宋宣祖之諱。正當是也。

同泰寺浮圖灾。上曰。此魔也。宜廣為佛事。群臣稱善。下詔曰。道高魔盛。行善障生。當窮茲木土。倍增往日。遂起十二層浮圖(通鑑)。

己巳　大清三年四月。逆賊侯景陷臺城。懲求無已。帝憤之染疾。然齋戒不衰。念佛不輟。五月大漸。進膳不飡。久而索蜜。未至。遂崩于淨居殿。壽八十六○太宗簡文帝綱即位。

帝雖億兆務殷。而卷不釋手。察好聽訟。明若通神。躬務儉約。體安菲素。外絕三驅之禮。內屏十鍾之宴。自非宗廣祭祀。及諸法事不許音樂。所謂道資人弘。理無虗授。事藉躬親。民信乃至。帝自受戒後。口味備斷。日止一食。菜羹糲飯而矣。或遇事繁。日移中則[口*敕]口以過。後宮侍御皆無羅綺。膳夫所掌。歲撤萬金。掖庭之費。年減巨億四千以上。便斷房室內殿。寢處衣衾率素布被。莞席草履。葛中闇室亦理衣冠。暑月未甞褰袒。便殿所居。略同沙門。傍無侍御。顧無玩具。左右唯經書卷軸。所對唯缾錫香爐。味旦坐朝日。肝乃息。夜尋法寶。明發不寐。所利唯人。所約唯己。誠起居之常事。乃禁中之實錄。自古帝王莫能爾也。由是一人履道。四方化之。國內普持六齋。兆民皆受八戒。每斷重罪。終日不擇。講解著辭。財法兼施。宮中佛像悉放光明。夜必澍雨。朝則晴霽。天地震動。異香滿融。舉國歸敬。咸希席脫。法事之盛。振古未有。靈異萬端。具如陸雲之序云耳○隱子論。或謂梁因佛而亡。蓋亦未之思耶。請以漢武校之。兩漢南北之君。享國年深。唯漢梁二武恢崇庠序。養育人材一也。漢學仙。梁學佛。所好亦一也。而漢武在位。五十四年。莫尊寵方士。壅曠萬機。窮兵黷武。帑廩整然。民有離心。而不敗者何也。漢未甞去兵也。梁末年漸踈將佐。去甲兵。此其所以先敗也。嵩公廣原教曰。教不可泥。道不可罔。過與不及。其為患一也。夫事有宜。理有至。從其宜而宜之。所以為聖人之教也。即其至而至之。所以為聖人之道也。梁之武帝。齊之文宜。反其宣而事教。不亦泥乎。魏周二君。泥其至而預道。不亦罔乎。此釋子之苟時。君之泥佛也如此。以是驗梁之泥教。不為不失。蓋學佛自有中道也。梁雖泥道為失。然不由是而致敗。其弊在乎弛武踈賢也。要之隆汙有定數。不可以苟延之也。自古君臣父子纂弑。狂盜內悔。何可勝紀。今曲言侯景之叛。而誣於佛何耶。共工之於伏羲。蚩尤之於黃帝。羿促之於夏楚。昭王不反。申之於周。弑幽勝廣之於秦。賈充成濟之於魏。劉石之於晉。爾朱之於元魏。祿山朱泚黃巢之於唐。何代而無侯景也。旦以子之殺父。如景之狂。何憚而不為哉。景雖陷臺城。不加弑逆於武帝。何可加訾乎。

庚午　梁簡文大寶元年　西魏文帝大統十六年　北齊文帝高洋丞。受東魏禪。即位晉陽(自庚午盡丁酉。五主。一十八年)。

簡文帝。委心妙法。遍覽玄章。撰法集二百卷。法寶聯璧四百餘篇。刺血寫般若十部。造資敬報恩二寺。然天姿高明。而德性柔懦。終為侯景所制。不能自立。亦時數使然也(卞正)○帝登重雲殿。侯景與帝禮佛。為誓云。自今君臣。兩無猜貳。臣固不負陛下。陛下亦不得負臣。

北齊。顯祖文宣帝高洋。是年五月。受東魏孝靜帝禪即位。改元天保。帝佛慧早修。聖智罕測。既臨大祚。興隆佛教。明年詔曰。仰惟慈明。緝寧四海。欲報之德正覺。是憑諸鷙鳥傷生之類。宜放之山林。為太皇太后。建立寶塔。廢鷹師曹。為報德寺。

從開闢以來。此至辛未歲。凡二百八十三代七十六萬二千四百一十五年○世尊般涅槃至此年。一千五百載。

壬申　後梁世祖元帝繹。改承聖元年。即湘東王也。三月大敗侯景軍。景走尋為侯瑱殺之。十一月繹即位于江陵。是為世祖元帝。帝體性多能入微靈悟。造天居天宮二寺。每講法華經。解成寶論(卞正)。

北齊。是年。詔僧稠禪師至京。帝躬舉大駕。出郊迎之。稠年過七十。神宇清曠。帝扶接入內。為說正理。拜受禪道。自是彌承請誨。篤敬殷重。因受菩薩戒。於是斷酒禁肉。放捨鷹鷂。去官畋漁。鬱成仁國。又斷天下屠殺。於是年三月。大勸民齋戒。官因私菜。葷辛悉除。稠留禁中。四十餘日。因辭還山。敕於鄴城建雲門寺居之。一日帝駕幸謁稠。稠床坐不迎。有讒於帝。帝將入寺。按其不敬。稠知之。預出二十里外候。帝及至。怪問其故。稠曰。恐身不淨穢污伽藍。在此候耳。帝愧悔無已。乃躬負稠身往寺。稠不受。帝曰。弟子負師。行遍天下。未足謝愆。因問弟子。前身曾作何等。答曰。曾作羅剎王。是以今猶好殺。即呪盆水。令帝自觀其形。果然。帝大驚。自是坐禪行道。尤銳於前。仍勑諸州。別置禪肆。令達定慧者。就而教授。國儲分為三分。一以供國。一以自用。一供三寶。自是徹情皈向。通古無倫。大起寺塔。僧尼滿於諸州。佛法東流。此焉盛矣(僧史)。

甲戌　魏大統中。詔僧實禪師曰。師目麗重瞳。偏同虞舜。背隆傴僂。分似周公。德宇純懿。軌量難模。可昭玄三藏言為世寶(云云)。至是復以師才深德大。請為國三藏。自是陶化京華。久而愈盛(僧史)。

初梁武帝造金像二軀。作重雲殿。禮事五十許年。至是江左未定。利害相雄。王僧辨乃遣杜龕典衛宮闕。龕性頑凶。欲毀二像為鋌。先令數人上三休閣。令鑱佛頂。鎚鑿始舉。二像一時回顧。所遣諸人臂不能舉。失瘖如醉。杜龕亦然。仍見金剛竟來擊之。舉體洪爛。穿皮露骨而死(感通錄)。

北齊文宣帝。大興佛法。天保中。道士陸脩靜。會梁武帝開運。天監三年下敕捨道崇佛。靜與門徒。叛入齊。傾散金玉。贈諸貴游。託以襟期。冀興道教。帝乃出勑。召諸沙門。與道士校術。道士呪諸沙門。衣鉢或轉。呪諸方梁。或橫或堅。沙門默無一對。士女貴賤。並以靜徒為勝。靜乃高談自矜。唱言。神通權設。抑挫強侮。沙門現一。我當現二。今薄示微術。並辭出退。事亦可見。帝命上統。令與靜捔試。上曰。方術小伎。俗儒之耻。況出世也。然天命相拒。豈得無言。可令最下座僧對之。時釋曇顯位居末席。酒醉酣盛。扶輿上座。因立而笑。語李宗云。向誇現術。一之與二。深有其致。即於座上翅一足而立曰。吾已現一。卿當現二。各無言對。顯曰。呪諸衣物飛舉者。試卿術耳。命取稠禪師衣鉢呪之。皆無動搖。帝勑十人舉之。不動如故。乃以衣置諸梁木。怗然無驗。諸道士相[(厂@?)*頁]無顏。猶以言辨為勝。乃曰。佛家自號為內則小也。詺道家為外則大也。顯應聲曰。天子處內。定小庶人矣。靜與其徒。緘口無言。文宣處座。自驗臧否。其徒求哀濟度。皆捨邪歸正。勑令剃染。曰號神仙者。並上三爵臺。令其投身飛游。悉委尸于地。偽妄斯伏。乃下詔曰。法門不二。真宗在一。求之正路。寂泊為本。祭酒道士。世中假妄俗人未悟。乃有秪崇。麴蘖是味。清虗焉在。瞿晡斯甜。慈悲永隔。上異仁祠。下乖祭典。宜皆禁絕。不復遵事。頒勑遠近。咸使知聞。其道士歸依者。並付昭玄大統上法師。度聽出家。廣如別傳。于時齊境一心奉佛。國無兩事。迄于隋運○顯公者上統。揣其骨則千里驥足異世同駕。以皃取人。失之自古。則徒節玄黃矣。何能抗禦之哉。

丙子　天保七年。齊文宣在晉陽。使人騎白馲駝向我寺。取經凾去。使問不知何寺。帝曰。但任駝行。自知寺處。日晚出城。駝行至急。奄然如睡。忽至一山。名曰冥寂。山半有寺。群沙彌曰。高洋駝來也。便引入寺。見一老僧。拜已。問曰。高洋作天子何似。曰聖明。曰爾來何為。曰令取經函。僧曰。洋在寺懶讀經。令北行東□是其房。可取凾與之。即乘駝而反。又如睡夢。奄至晉陽。以凾反命。帝不久行至谷口水井寺。有捨身癡人。不解語。忽語帝曰。我先行爾後來也(感通錄)。

論曰。觀梁之興。有以異於魏晉。觀梁之治。有以成今。於宋齊史。褒以斯文德。有此武功。始自湯武之師。終濟唐虞之業。此其實錄也。梁豈有慚德哉。武帝受命之後。數十年間。禮樂文物。為南朝冠。此梁之治。獨出於江在五朝。南北八代之右也。宋景文新史曰。梁蕭氏興江左。實有功在民。終無大惡。以寢微而亡。餘祉及其後裔。唐興得八業。宰相未聞。貶梁以好佛而致之也。文中子知之。故著中說曰。齋戒修而梁國亡。非釋迦之罪也。蓋疾史臣不知梁何以亡。爭以近跡。而引咎於佛矣。武帝不求賢才。擢用庸鄙。春秋既高。留神爼豆。泥情佛教。而在廷無諍臣矣。知子莫若父。況三蠧並殲。獨全養嗣正德。不即大戮使陰召逆。雛咫尺玉墀。鞠為茂草。故侯景得以稱名犯順。知梁有名將。棄而勿用。士不知戰。有可乘之機故也。何謂名將。王神念羊偘王僧辨侯瑱徐世譜陸法和。數子之才。梁不任之。杜僧明周文育侯僧都麥鐵杖等。皆有將材。梁不用之。反以資篡臣。湘東無御將之道。侯景未梟。而陳氏問鼎矣。梁室速傾。其患在此。而議者以為仁義禮樂戒律定慧不幸而亡梁。非也。仁義禮樂。堯舜三代。皆資而大治。不聞始而大亂也。所以亂者。其後嗣失德而已。戒律定慧。漢明帝求其人。與教傳世。二百載。唐太宗大興之。不害其為正觀之治。而傳世三百年。宋太祖大宗。大興佛教。其傳世三百餘年。以是明之。則佛不為王化之蠧。反以資於治也。夫言佛之亡梁者。殆非正論(隱子梁室論)。

歷朝釋氏資鑑卷第四

歷朝釋氏資鑑卷第五

閩扆峯沙門　熈仲　集

南北朝

南

陳(陳氏覇先。受梁禪。都建康。自丁丑盡己酉。五主。三十三年)　　後梁(蕭詧。都江陵。三主。三十八年)

北

齊(高氏洋丞受東魏禪。都鄴。自庚午盡丁酉。五主。二十八年)　　周(〔字〕文覺。受西魏禪。都長安。自丙子盡辛丑。五主。二十五年)

陳高祖武帝受梁禪。九月即位。改元永定。帝膺寶歷以君臨。起會昌而司牧。身長九尺。鬚長三尺。垂手過膝。神明高放。戡剪多難。復梁舊政。崇重釋氏。金陵舊來七百餘寺。侯景焚蕩幾盡。帝既登極。悉皆修復。翻經講道。不替前朝。越六日出佛牙於杜姆宅。設大會上。出闕前膜拜。次年大會。供僧布施。放生宥罪。弘宣十善。汲引四民。寫經度僧。鑄像造寺。並皆宏麗。為國莊嚴。爰逮群靈。五月幸莊嚴寺。捨身。群臣表請還宮。己卯帝崩(卞正論)。

周孝愍帝。自丙子十二月。受西魏禪。帝明裕研機。疎通弘達。天縱神武。民歸獄訟。握金鏡以居。尊齊玉衡而建極。大弘像化。廣闢慈門。海內名德。咸慕義歸仁焉。惜乎天不假其壽矣。丁丑九月崩。

丁丑　九月。世宗孝明帝。毓即位。帝上奉三乘。內親九族。乃至本枝維翰。列辟庶官。五向十行。俱識歸依之道。外觀內覺。同登解脫之門。歲戊寅。為先皇造盧舍那織成像一軀。并二菩薩。高二丈六尺。等身檀像一十六軀。各二菩薩。及金剛師子等。麗極天成。妙同神製(卞正)。

己卯　陳高祖將欲修葬。造溫凉車。文帝欲取梁武帝重雲殿中佛帳珠佩。以飾送終。人力既足。忽見雲氣擁結。大雨洪澍。雷震電燁。煙張殿表。火烈雲中。欻見重雲殿影金銀二像。八部神王。及帳座一時騰舉。烟火挾之。忽然遠逝。觀者傾國。晴後覆看。故所唯礎存焉。是日人見殿像乘空飛於海上(感通錄)。

庚辰　周高祖武帝邕即位。為文皇帝。造釋迦像一丈六尺。并菩薩聖僧。金剛師子。周迴寶塔二百二十軀。仍於京下。造寧國會昌永寧三寺。以追冥福焉(卞正)齊文宣帝。暇日甞對稠禪師曰。朕欲覩佛之靈異。稠曰。非沙門之所宜。帝強之。稠乃投袈裟于地。帝使十人舉之不動。稠命沙彌取之。無難焉。因爾篤信。勞賜優渥。帝每年元日。問稠師一歲吉凶。至天保十年。師云今年不好。帝不悅。復問何如師云。貧道亦不久。是夏師示寂。至冬帝崩(本傳)。

辛巳　周武帝保定元年。涼州御谷山上。年雷雨震岩。挺出石像。高丈八尺。無首。至周初。州城東澗有光發。視之乃像首也。奉安像身。宛然符合。計四十年。靈像方足。是年立為瑞像寺。建德將廢教。像首自落。帝令安之。次早如故。遂有廢教滅國之讖。周雖滅法。不及此像。靈異非一(感通)。

壬午　齊世祖武成帝。篤敬佛乘。創營寺塔。脫珍御服。並人檀財。轉大品經。月盈數遍。層臺別觀。皆建伽藍。壁玉珠璣。咸充供具。築壇於內。請上法師。授歸戒法師。髮于地。合踐升座。受畢。令八座重臣及后妃戚屬。皆受歸戒。剏報德寺。移上法師主之○上法師者。戒山崇峻。慧海幽深。德可軌人。威能肅物。雖當大統位國師。而衣布褐。未甞乘肩輿。世益以此重之。故魏齊之世。歷為統都。僧尼將二百萬。而上綱紀將四十年。當文宣時。盛行釋典。上統擔荷緝諧。內外闡揚。黑白成允(僧史)。

己丑　周天和四年。武帝。三月召名儒僧道百官於正殿。帝昇御座。親量三教優劣。至四月初。勑廣召僧俗。令極言陳理。又勑大夫甄鸞。詳佛道二教定其先後淺深。鸞上笑道論三卷(出大藏)。五月又集群臣。詳鸞之論。九月法師道安慨之。乃作二教論十二篇。以救形之教。教稱為外。濟神之教。教稱為內。若論內外。則該彼華夷。若局命此方。則可云儒釋。以儒道九流。同屬儒宗為外教。以釋之窮理盡性為內教。詳闡正義。奏之于朝(全文出大藏)。帝為張賓搆譖。意在排斥佛教。及覽安論。其議遂寢○道安法師。風韵踈通。雅調翔簡。仁被朝貴。儒宰知名。善流天下。草偃從之。武帝禮敬。勑住大中興寺(僧史)。

庚寅　周武帝製二教鐘銘。有云。五月丙寅。造鐘一口。弘宣兩教。同歸一族。九宮九地。遙徹洞玄。三千大千。遠聞邊際。延法侶而瓊樓應供。侯仙冠而金闕降真云(弘明集)○是年陳宣帝重為太妃建靈剎一十五丈。下安佛爪長二寸闊一寸。藏諸寶篋或光五色焰起一尋。神變不窮。覩者生信(陳史)。

辛卯　陳天建三年。宣帝詔國內。初受戒者。未滿五夏。皆參律部。可於都邑大寺。廣置聽場。仍賜瑗律師總知監檢。明示科舉。有司給衣俸。又勑瑗為國大僧正。

壬辰　周建德元年。釋僧勐。以邪正相參。乃著難道論十八章。以三科釋之。賢聖既序。凡位皎然。其序略云。勐以老子與尹喜化胡出家。又稱鬼谷先生撰。啇山四皓注。乃無識異道所作也。然教有內外。用生疑似。人有聖賢。多述本迹。故班固漢書。品人九等。以孔丘之徒。為上上類。例皆是聖。以李老之儔。為中上類。例皆是賢。何晏王弼云。老子未及於聖。魏文帝勑云。老聃賢人。未宜先孔子。此聖賢天分。優劣自顯。今依內經外典。區別真假。使一覽便見也(僧史)。

是年五月。周武帝邕。惑於道士張賓等妖言惡黑衣之讖。乃欲遍廢釋教。因大集百僚。命沙門道士。辨其優劣。且云。長留短廢。道士張賓。預令其徒飾詭辭。以挫釋子。冀其義負而擠之。於是華野高僧。方岳道士。千里之外。有大術者大集京師。於大極殿。陳設高座。帝躬臨。勑道士先登。道士張賓最為首長。登座唱言曰。原夫大道清虗。淳一無雜。祈恩請福。上通天曹。白日昇仙。壽與天地同畢。風教先被中夏。無始無終。含生賴之。以得長生。洪恩厚利。不可較量。豈如佛法虗幻。言過其實。不容本土。客寓中華。百姓無知。信其詭說。今日欲定臧否。可出頭來看。襄城公何妥。自行如意。座首少林寺行禪師發憤而起。諸僧止曰。師為佛法大海。眾咸仰知。可令末座對揚。共推如意付智炫。安詳而起。徐升論座。坐定執如意。謂張賓曰。先生向者所陳。大道清虗。淳一無雜。又云。風教先被中夏。未知風教起自何時。所說之教。於何處說。又言。不容本土。客寓中華。可卞道是何時生。佛是何時出。賓曰。聖人出世有何定時。說法興行有何定處。道教舊來本有。佛法近自西來。炫曰。若時無時。亦應無出。若無定處。亦應無說。舊來本有。非復清虗。上請天曹。豈得無雜。壽與天地同畢。豈得無始無終。賓曰。道人浪語。為前王無識。留汝等輩。得至于今。今日聖帝盡須殺却。帝惡其理屈。令舍人喚賓下座。帝自升座言。佛法中有三種不淨。納耶輸陀羅生羅睺羅。此主不淨一也。經律中。許僧食三種淨肉。此教不淨二也。僧多造罪過。好行婬妷。佛在世時。徒眾不和。遞相攻伐。此眾不淨三也。主法眾俱不淨。朕意將除之。以息虗幻。道教中無此事。朕將留之。以助國化。[(厂@?)*頁]謂炫師曰。能解此三難。真是好人。炫應聲曰。階下所陳。並引經論。誠非謬言。但見道教之中三種不淨猶甚於此。案天尊處紫微宮。恒侍五百童女。此主不淨。猶甚於耶輸多羅一人。道士教中章醮諸福之時。必須麞哺百柈清酒十斛。此教不淨。又甚於三種淨肉。道士罪過代代皆有。千古亂常。姜斌犯法。此尤甚於眾僧。僧眾自造罪。乃言佛法可除。猶如至尊亨國。嚴設科條。不妨逆子叛臣相繼而出。豈以臣逆子叛。遂欲空於大寶之位耶。大寶之位。固不以臣子叛逆而空。佛法正真。豈得以眾僧犯罪而廢。帝愕然良久。謂炫曰。所言天尊侍五百童女。出何經。炫曰。出道教三皇經。帝曰。三皇經何曾有此。炫曰。陛下自不能見。非是經上無文。今欲廢佛存道。猶如以庶代嫡。帝動色而下。因入。群臣眾僧皆驚。語觸天帝。何以自保(周武庶生)。炫曰。主辱臣死。就戮如歸。有何可懼。乍可早亡神遊淨土。不與無道之君同生於世乎。至十七日。詔下二教俱廢○時朝貴仍相器重。許以婚姻。期以共政。法師雅調抑揚。志操愈勵。與同學三人赴齊。時周齊之界。皆被槍布棘。彼有富姓張者。鋪氈三十里。令炫得過至齊。盛為三藏。名振東國○張賓罔上。蠅飛黃屋。潛進李宗。欲廢釋教。與前僧衛元嵩。唇齒相副。然帝精悟朗鑒。內烈外溫。召僧入內。七宵禮懺。欲親愆犯。帝亦七宵同僧不眠。為僧誦唄并諸佛事。經聲七轉。莫不清靡。事訖設會。公陳本意。有猛法師。躬抗帝旨。言頗激切。帝但述懷。曾無赦退。法師靜藹詣闕上表。談敘正義。據證顯然。所謂報三寶慈恩。酬檀越厚德。帝雖愜其詞理。而毀滅之情已決。既不納諫。又不見遣。藹又進曰。請索油鑊殿庭身兩宗人法俱煑。不害者立可知矣帝乃引遣。事既不濟。乃携門人三十四人。終南山東西。造寺二十七所。依岩附嶮。使逃逸僧得游游。及法滅之後。帝遂以關東西。數百年來。公私佛法掃地而已。融刮聖像。焚燒經典。禹貢八州。見成寺庿出四十千。並賜王公充第宅。五眾釋子滅三百萬。皆復軍民。還歸編戶。三寶福財。其貲無數。簿錄入官。登即賞賜。分散蕩盡矣(僧史)。

建德三年五月行虐。至六月十五日罷朝。有金城公民部侍郎任君。於所治府。忽見五六段物。飛騰青霄。大如小斛圍。自餘數段小者。其色黃白。舒卷空際。一最小者如幡墜於重墻。及取視之。乃摩訶般若經第十九卷。取而秘之。後宣帝復教。任乃奏上。蓋帝年十九云(北史)。

丁酉　陳大建九年。宣帝聞南岳思大禪師道風之盛。俄有道士。生妬害心。密告帝誣師。乃以北僧受齊國劵。斸斷岳心。釘石興妖。帝遂遣使追師。使至石橋。忽見二虎跑憤。大蛇當路。使驚乃誓曰。我見思禪師當如佛想。若起惡心。任汝所傷。蛇虎乃退。使見師再拜。以事白師。師曰。使先去。貧道續來。使未至之前。師見一小蜂。來螫其面。即為大蜂咬殺。啣至師前。師入定觀之。知是宿冤。欲相撓害矣。師七日後。乃飛錫而往。四門關吏。齊奏師入。帝已驚異。及師朝見。帝遂下迎。復問左右。卿等見此僧何如人。對云常僧。帝曰。朕見其踏寶華乘空而至。迎師入殿供養。其道士罪以欺罔。欲盡誅之。師懇帝曰。此宿冤。願陛下赦之。乃可其奏。勑彼道士。以供師役。師奏辭還山。帝餞以殊禮。師還未幾。道士誣師者。一人暴死。一人為犬所嚙而斃。應蜂兆矣。自是陳主。每年三信參勞。供填眾積。榮盛莫加。而神異難測。遇雨不濕。履泥不污。或現形小大。或寂爾藏身。是年六月二十二日。屏眾泯然而逝。小師靈辨號慟。乃開目曰。何驚動吾耶。癡人出去。言訖長往。壽六十四。有著述行五部及偈頌并戒文。行於世。師名思慧。避其下字。稱思大和尚(有問。何不下山教化眾生。目視雲漢作麼。師云。三世諸佛。彼我一口吞盡。有何可化)。

智者大師智顗。字德安。荊州陳氏。眼有重瞳。七歲聞誦法華。便能記憶。十八出家。往大蘇山。謁思大禪師。即示普賢道場。為說四安樂行。便悟法華三昧。思游南岳。顗欲從之。思曰。汝於陳國有緣。往必利益。便詣金陵瓦官寺。創弘禪法。僕射徐陵。尚書毛喜。明時貴望。並稟禪旨。甞夢登高山見一僧。以手招之。門人曰。天台山也。陳宣帝大建七年九月。領徒至天台山。定光出迎曰。憶昨相招否。師驚異而禮之。光曰。此處金地。吾既有之。佛隴北峯螺溪銀地。宜居行道。師開山創菴。光曰。隨宜安堵。至國清時。三方總一。當有貴人。為立寺矣。陳宣帝以師為國之望。割始豐縣調。以充眾費。蠲兩戶用供薪水。夏講。空中見寶階三道。數十梵僧乘階下。入堂禮拜。圍遶而去永陽王百智。出撫吳興。請戒習觀。願世世歸依。陳主七使詔師還都。禮迎講法。百僚盡敬。移居光宅。帝幸寺修行大施。請講仁王經。帝殷勤到拜。儲后已下並崇戒範。請為國師。師以施金。買臨海四百餘里。曲為放生池。表聞。帝勑嚴禁。不得採捕。仍為立碑(僧史)。

丁酉　承先元年正月。幼主即位。方八歲。與後主如青州。為周所滅○是歲周既滅齊。據鄴都。集僧道。宣廢教之旨。略曰。世弘三教。其風彌遠。考定至理。多愆陶化。六經儒教。文通治道。於世有宜。故須存立。且真佛無像。遙敬表誠。而崇節塔庿。無能恩惠。既虗糜費。不足以留。凡是經像皆從毀滅。父母恩重。僧道不敬。並宜反服。以崇孝養。朕意如此。卿等若別有理可對。無退有謗言。法師惠遠出對曰。陛下既統臨大域。憲法三教。而明詔曰。真佛無像。誠如綸旨。然耳目蒼生。賴經聞佛。藉像表真。若將廢之。無以興善。帝曰。虗空真佛。咸自有之。何假經像。遠曰。漢明以前。經像未至。何故不知真佛。帝無答。又曰。若不藉經。三皇以前。未有文字。人何不知五常。帝無答。遠又曰。若以泥像無情。事之無益。國家七庿。亦是敬順之道。詎可廢耶。又詔旨。遣僧反服。以崇孝養。孔曰。立身行名。以顯父母。即是孝行。何必還家。帝以遠抗旨。怒見詞色。遠坦然無懼。復曰。陛下縱勢力毀大教。佛言幽冥之報。不揀貴賤。貧道切為陛下惜之。帝曰。但令百姓得樂。朕亦不辭地獄之苦。遠曰。陛下以邪法化人。現種苦業。當共陛下同趣阿鼻。何處有樂。帝理屈。但云僧等且還。乃勑左右引退。不懌而罷。齊境僧尼。並令反服(僧史)。

戊戌　陳大建十年○周宣政元年五月。大舉兵北伐。六月帝疾。還崩于道。太子即位　周武帝自毀佛法後。癘氣內蒸。惡瘡外發。業相已顯。無悔可消而崩。年三十六(論衡)○戊戌六月宣帝贇即位○衛元嵩毀法之後。身著熱風。痿頓而死。

釋僧明。初見岸有異光。尋見澗有大石趺。又遠望高岸。臥石如像。掘之。乃佛相高三丈。純如銕礦。召人舉之。不起。乃誓曰。若佛法重興。願現威靈。像忽輕舉。徑趣趺孔。不假扶持。卓然峙立。因以奏聞帝為嘉瑞。乃改元為大像焉。自是佛教漸弘。明之力也。尋勑明所住。為大像寺。遇暗。像即放光(僧史)。○大像元年九月。終南紫蓋山沙門法藏。削髮具僧儀入都。有司以聞。帝忻然曰。朕欲興復釋氏。而僧自紫蓋來。召見問曰。朕已處分修陟岵寺。將復釋教。而朝議以為先朝所行未易遽革。師今遠來。何以教朕。藏奏對有理。帝大悅。勅令長髮菩薩衣冠。為陟岵寺主○法師道琳先與周武議論。二十餘日。酬酢七十番。周武不能屈。甞許復教。會其崩弗果。至是道琳伸請尤力。帝從之○十月天元幸道會死。大醮以高祖配醮。初復佛像及天尊像。天元與二像。俱南面坐。大陳雜戲。令長安士民縱觀(北史)。

庚子　大像二年二月。詔曰。佛法弘大。前古共崇。詎宜隱沉捨而不行。自今應王公下逮黎庶。並悉修事。知朕意焉(北史)○四月復詔曰。教義幽深。神奇弘大。雖廣開化儀。通其修事。而崇奉之徒。勿俱剪髮。宜規菩薩儀範。權服冠纓。所司條為儀注。於是琳等妙撰。舊沙門名德者。百二十人。入陟岵寺。仍舊住持(同上)○五月天元帝殂。帝造像四龕一萬餘軀。寫般若經三千部。六齋八戒。誦念不替(卞正論)。

靜帝幼冲。楊堅輔政。尋封隨公。大弘佛教○六月釋法藏下山。與隨公對論三寶經宿。即蒙剃髮。賜法服等還山　釋道二教。舊沙門道士精志者。簡令入道○七月召法藏下山。更詳開化。至十五日。令遣藏檢校。度僧百二十人。並賜法服各還所止(並通鑑)。

法師智炫城都徐氏子。少小出家。入京聽學。擅名京洛。會周武詔對。辯論超群。言音朗潤。後還鄉。大隋開運。蜀長史周宣明。入朝赴考。隋文帝謂曰。炫法師安和耶。宣明莫知所對。文帝曰。一國名僧。卿遂不識。何成檢校。宣明稽首陳謝。及還。先往入寺參禮。師住福勝。後入三學山。自感賦詩曰。秀嶺接重烟。嶔岑上半天。絕岩低更舉。危峯斷復連。側石傾斜澗。迴流瀉曲泉。野紅知草凍。春來鳥自傳。樹錦無機織。猿鳴詎假絃。葉密風難度。枝踈影易穿。抱帙依閑沼。策杖戲芳田。游心清漢表。置想白雲邊。榮名非我願。息意且蕭然。喧楊覺倦。遂歸隱焉。怡笑而逝。壽一百二歲。

後周五主。二十五年中。初宇文泰。及大冢宰宇文護。並崇佛法。與西域三藏十餘人。譯經百餘卷(辛丑改大定元年)○北朝元魏。東西魏。北齊。後周。五國凡一百六十八年。禪于隋。

唐虞世南通曆。有問曰。梁武夷凶剪暴。克成帝業。南面君臨。五十餘載。盖文武之道焉。至於留心釋典。桑門此行。以萬乘之君。為匹夫之善。熏修不染。危亡已及。豈其梁之非耶。何福謙之無効。先生對曰。夫釋教出世之津梁。絕塵之軌躅。運於方寸之間。超於無有之表。塵累既盡。攀緣已息。然後入於解脫之門。至於化俗之法。則有布施持戒忍辱精進禪定智慧。是類為六波羅蜜。與夫仁義禮智信。亦何異哉。盖以所脩為因。所報為果。人修此六行。皆多不全。有一缺焉。果亦隨滅。是以鬷明醜於貌。而慧於心。趙臺高於才而下於位。□褒富而無文。原憲貧而有道。其不同也。如斯懸絕。興喪得失。咸必由之。下士庸夫。見比干之剖心。以為忠直。不可為也。聞偃王之亡國。以為仁義。不足法也。若然者。盜跖高枕於東陵。莊蹻懸車於西蜀。考終厥命。良足貴乎。又問。周武毀滅二教。是耶非耶。先生曰非邪。或曰。請問其說。先生曰。釋氏之法。則色空無滯。人我兼忘。超出生死。歸於寂滅。此象外之談也。老氏之儀。則谷神不死。玄妙長存。長生久視。騰雲駕鶴。此區中之教也。至於止惡尚仁。勝殘去殺。並有功益於王化。無乖俗典。今之常僧犯律。道士違經。便謂其教可弃。其言可絕。何異責檮杌而廢堯。怨有苗而黜禹。見匏子泛濫。遠塞河源。崑岳方陽。遽投金燧。曾不思潤下之德。有利已深。變腥之用。其功甚愽。井蛙觀井。躅於所見。輪回長夜之迷。自取沉溺之苦。疑誤後學。良可痛哉。文中子周公篇云。詩書盛而秦世滅。非仲尼之罪也。玄虗長而晉室亂。非老莊之罪也。齋戒修而梁國亡。非釋迦之罪也。或問佛子。曰聖人也。其教何如。曰西方之教也。又問易篇程元曰。三教何如。子曰。政惡多門久矣。曰廢之何如。曰非爾所及也。真君建德之事。適足推波助瀾。縱風止燎。子讀洪範。皇極讜議曰。三教於是乎可一矣。嘻易不云乎。苟非其人。道不虗行。

大隋

辛丑　隋開皇元年　周大定元年二月。靜帝禪位于高祖○梁世宗天保二十年○陳宣帝大建十三年。

高祖文帝。二月受周禪即位。帝君臨億兆。庶政更新。薄賦輕刑。省徭減役。含齒戴髮。俱喜太平。既清廓兩儀。即興復三寶。由是佛日還曜。法水流通。三月詔。於五岳之下。各置寺一所。崇奉三寶(三寶紀)。

帝以魏大統七年。六月十三日。生于同州般若尼寺。時赤光照室。紫氣滿庭。有神尼。曰智仙。謂太祖曰。此兒佛天所祐。身如金剛。不可壞也。遂名帝曰那羅延。又曰。兒來處異倫。俗家穢雜。可就寺養三歲。大祖乃割宅為寺。以兒委尼。後皇妣來抱。忽化為龍。驚惶墮地。尼曰。何因妄觸我兒。遂令晚得天下。及七歲。尼告帝曰。兒後大貴。當自東方來。佛法將滅。賴汝而興。尼沉靜寡言。時言吉凶。莫不符驗。帝年十三。方始還家。及周武滅教。尼隱于帝家。未幾而逝。至是帝果自山東入為天子。大興佛法。皆如尼言。及登位後。每顧群臣。追念阿闍梨。以為口實又云。朕興由佛法。而食麻荳。前身以從道。人中來由。少時在寺。至今樂聞鐘磬之聲。後於寺塔。立神尼之像。仍命史官。為尼作傳(釋道論衡)七月制曰。伏惟太祖武元皇帝。間關三代。造我帝基。追仰神猷。事冥真寂。思廣崇寶剎。經始伽藍。增長福因。微副幽旨。其襄陽隋郡。江陵晉陽。並宜立寺一所。建碑頌德。庶使莊嚴寶剎。比虗空而不壞。導揚茂實。同天地以久長。自是每年至國忌日。廢務設齋。造像行道。八關懺法。奉資神靈○八月制曰。昔歲周道既衰。群兇鼎沸。朕出車煉。卒蕩滌妖醜。節義之徒。輕身忘死。干戈之下。每聞徂落。永念群生蹈兵刃之苦。有壞至道。興度脫之業。思建福田。法力冥助。庶死事之臣。菩提增長。悖逆之侶。從暗出明。並究苦空。咸拔生死。鯨鯢之觀。化為微妙之臺。龍蛇之野。永作玻瓈之境。可於相州戰地。建伽藍一所。又民犯法處盡之人。率為營齋(開皇三寶記)。

壬寅　六月隋詔。以龍首山。宜建都邑。因即域城曰大興城。殿曰大興殿。縣及門園。皆曰大興善。帝昔龍潛。所經四十五州。至是同時起大興善寺。詔境內之民。任聽出家。仍計口出錢。營造經像。於是時俗從風而靡。民間佛書多於六經。數千百倍(通鑑)。

癸卯　三年下詔曰。朕欽崇聖教。念存神宇。其周朝所廢之寺。咸可修復。京兆太守蘇感奉勑。於京城之內。選形勝之地。安置伽藍。於是合京城內。無問寬狹。有僧行道處。皆許立寺○帝又以生同州般若寺。以其故基。為太祖武元皇帝元明太后。造大興國寺(卞正)○降勑云。好生惡殺。王政之本。佛道垂教。善業可憑。稟氣含靈。唯命為重。宜勸勵天下同心救護。其京城及諸州官立寺之所。每年正五九月。常起八日至十五日。當寺行道。其日遠近民庶。凡是有生之類。悉不得殺(三寶記)。

甲辰　四年關輔旱。帝引民就食洛州。先是律師靈藏。與帝為布衣交。至是命藏陪駕。而趍向藏者極盛。帝聞之。手敕曰。弟子是俗人天子。律師是道人天子。有樂離俗者。任師度之。藏由是度人。前後數萬。晚以事聞。帝大悅曰。律師化人為善弟子。禁人為惡。言雖有異。意則無殊。師多處內禁。與帝同倫。坐必同榻。行必同輿。榮莫加矣(僧史)。

乙巳　五年。帝請經法師。受菩薩戒。仍下詔曰。朕夙膺多祉。嗣恭寶命。方欲歸依正覺。欽崇勝果。今請經法師。於大興善寺。受菩薩戒。然菩薩之教。以解脫為先。戒行之本。以慈悲為始。今囹圄幽暗。有働于壞。自流罪以下。悉可原放。計天下輕囚。預得放者。二萬四千九百餘人。其死罪降等者。三千七百餘人。有生之類。同知遷善○其年敕云。佛以正法。付囑國王。朕是人尊。受佛付囑。自今以後。訖朕一世。每月常請二七僧。隨番上下轉經。經師四人。大德三人。於大興善殿。讀一切經(卞正)。

丁未　隋開皇七年。後梁廣運二年。梁主琮入朝。文帝命立封為莒國公。後陳文帝命廢其國。梁三主三十八年。

法師曇遷。以齊入陳。隋興教法。遷携論渡江。道俗欽承者眾。是年詔曰。皇帝敬問徐州曇遷法師。承勤精道教。利益無邊。承風餐德。實懷虗想。願即來儀。以沃勞望。當與師崇建正法。刊定經典。但道法初興。觸途草創。弘獎建立。終藉通人云。遷應詔至京師。大弘法化焉(僧史)。

己酉　開皇九年。陳[禾*貞]明三年正月。後主降。封為長城公。叔寶於[禾*貞]明元年時。江南妖異特異。臨湖草久塞忽開。帝惡之。乃自賣身於佛寺。為奴壓之。至是年國為隋所滅　隋開國至此。天下混一。遣使召闍那崛多至。勅於內史省。翻古梵書。勑專主翻譯(隋史)。

薛濬字道賾。開皇初。擢尚書虞部侍郎。尋轉考功侍郎。兒時與宗中諸兒。戲于潤濱。見一黃蛇有角及足。召群兒共視。了無見者。以為不祥。歸大憂悴。母遇問之。濬以實對。時有僧詣宅求齋。母以事告之。僧曰。此兒之吉兆。早有名世。然壽不過六七耳。言訖不見。後入朝崇信佛法。終于四十二歲。四七之言驗矣。

庚戌　十年。帝幸晉陽。勑遷法師隨駕。既達并部。又詔。令僧御殿行道。至夜召遷入內。與御同榻。帝曰。弟子行幸至此。承大有私度之僧。意欲度之。遷曰。昔周武滅法。眾僧遁跡。陛下統臨大運。更闡法門。無不歌詠。有歸來投聖德。雖屢蒙引度。而來有先後。致差際會。且天地覆載。莫非王民。至尊汲引萬方。寧止一郭蒙慶。帝沉慮少時。方乃允焉。因下勑曰。自十年四月以前。諸有僧尼私度者。並聽出家。故率土蒙度。數十萬人。遷之力也。尋下詔。為第四皇子蜀王秀。於京置勝光寺。敕請遷之徒眾住寺中。受王供養。僕射公卿。朝務之暇。皆執卷承旨(僧史)。

是歲旱。有旨命曇延法師祈雨雨不降。帝問其故。對曰。陛下君臣。雖通治體。然尚愆玄化。欲雨不雨。事由一二也。帝識其意。勑有司。擇日於正殿設儀。命延受八戒。群臣以次受訖。炎威如焚。而大雨沛然。帝大悅。自是每入朝。必親奉御膳供之○是年。詔贊皇山智舜禪師。詔曰。皇帝敬問趙州章洪山智舜禪師。道體清勝。教導蒼生。使早成就。朕甚喜焉。朕弘護正法。夙夜無怠。今遣開府盧元壽。指宣往意。并送香物。如別幅(僧傳)。

辛亥　十一年。帝制曰。如來設教。義存平等。菩薩用心。本無差別。故能津梁庶品。濟度群生。朕位在人主。紹隆三寶。永言至理。弘闡大乘。諸法豁然。體無彼我。況於福業。乃有公私。自今凡是營建功德。普天之內。混同施造。隨其意願。勿生分別。庶一切法門。同歸不二。十方世界。俱至菩提(開皇三寶紀)○法即曇延。臨終上表辭帝。託以外護。帝哀甚。葬日百僚縞服送。內史[卄/(師-(白-日))]道衡文祭。略曰。往逢道喪。玄綱落紐。棲心幽宕。確乎不拔。高位厚祿。不能回其慮。嚴威峻法。不足懼其心。聖皇啟運。像法再興。卓爾緇衣。鬱為稱旨。屈宸極之重。申師資之義。三寶由之弘護。二諦藉以宣揚。信足以追蹤澄什。超邁安遠矣(僧史)。

癸丑　十二年十二月八日。隋皇帝佛弟子楊堅。敬白十方三寶。仰惟。如來慈悲弘道。濟度含生。斷邪惡之源。開仁善之路。自朝及野。咸所依憑。自周代亂常。侮蔑聖跡。寺塔毀廢。經像淪亡。致愚者無以導昏迷。智者無以尋靈聖。弟子往藉三寶因緣。今膺昌運。作民父母。思拯黎元。重顯尊容。再崇神化。頹基毀跡。更事莊嚴。廢像遺經。悉令雕撰。雖誠心懇到。猶恐未周。故重勤求。今得顯出。而沉頓積年。汙毀非處。如此之事。事由弟子。今於三寶前。志心懺悔。周室除滅之時。公私上下。毀像殘經。慢僧破寺。如此重罪。悉為懺悔。敬施一切毀廢經像。絹十二萬疋。皇后亦施如前數。王公已下。爰及黔黎。又敬施錢百萬。願三寶證明。受弟子懺悔。時臺宮主將。省府官僚。州縣佐史。諸寺僧尼。京城宿德等。並相勸率。再日設齋。奉慶經像。百十萬人。

天台智者。重返盧山。晉王再請出城。著淨名疏。偶蕭妃疾苦。王致書請救。師建齋七日。行光明懺。忽一鳥飛入壇。宛轉而死。須臾飛去。師知妃當愈。翌日果瘳。王大喜慶。至丁巳十一月二十二日。於石城寺。端坐而逝。作書七紙。與晉王敘別。囑以大法。釋灌頂。奉遺書與晉王。王遣司馬王弘。到山為設千僧齋。造國清寺(本傳)。

丁巳　十七年。翻經學士費長房。成都人。初為僧。周廢教返俗。隋興乃習白衣。預參譯筆受詞義。是年十二月二十三日。奏其所撰歷代三寶紀十五卷。備載歷代翻譯之經。與傳譯僧俗之人名字首末。下勅行之入藏。

戊午　帝與雙林寺沙門惠則等書曰。朕受天命。君臨天下。撫育黎元。尊崇三寶。重興教法。四生蒙福。十方含靈。俱登仁壽。汝等普為群生。宣揚聖教。精誠苦行。深慰朕懷。既利益處多。勿辭勞也(本傳)。

辛酉　仁壽元年。初帝潛龍時遇梵僧。以舍利一裹授之曰。檀越他日為普天慈父。此大覺遺靈。故留與供養。帝登極後。甞與法師曇遷。各置舍利於掌而數。或少或多。竟莫能定。遷曰。諸佛法身。過於數量。非世門取測。帝始作七寶箱貯之。至是海內大定。帝憶其事。於是以岐雍泰華岳衡州等三十州。各建舍利塔○六月詔曰。仰惟。正覺大慈大悲。救護眾生。津梁庶品。朕歸依三寶。重興聖教。思與四海。共修福業。永作善因。同登妙果。宜請沙門三十人。請解法相。堪宣導者。各將二人。散官一人。薰陸香百二十斤。分道送舍利。往三十州建塔。每州僧三百六十人。為朕及內外臣民。七日行道。任人布施。限十文而止。所施之錢。以供營塔。別外僧尼。普為舍利設齋。限十月十五日午時。同下石凾。總管刺史以下。自非軍機。停常務七日。專檢校行道。務盡誠敬。是月十三日。帝親以七寶箱。奉三十舍利。自內而出。置於御案。與諸沙門。燒香禮拜。願弟子常以正法。護持三寶。救度眾生。乃取金瓶琉瑠瓶各三十。琉璃瓶盛金瓶。置舍利於其內。諸沙門各奉舍利而行。初入城。總管刺史諸官夾道步引。四部大眾。威儀齊肅。共以幡盖臺輦。種種音樂。盡來供養。圍繞讚唄。沙門對四部眾。作是唱言。至尊以菩薩大慈。哀愍眾生。是故分布舍利起塔。共天下同作善因。乃請懺悔文曰。菩薩戒弟子。大隋皇帝某敬曰。三寶弟子。蒙三寶力。為蒼生君父。今故分布舍利起塔。願為眾生懺悔眾罪。時大眾聞之。捨施財賄衣服。不可勝計。咸發誓言。從今已往。修善斷惡。雖屠獵殘賊之人。亦躬念善。至舍利將入凾。沙門高奉寶瓶。巡示大眾。共覩光明。哀戀號泣。聲響震地。凡安置處。悉皆如是。帝於十月十五日午時。在大興殿西南。執珪而立。延請佛像。及沙門三百六十人。幡盖香華。讚唄音樂。自大興善寺來居殿堂。燒香禮拜。降御東廂。親率文武百寮。素飡齋戒。及舍利入塔畢。帝曰。佛法重興。必有感應。其後處處[衣-〦+土]奏。皆瑞有應(弘明集)○十月內帝及后。每因食次。於齒下得舍利。以金椀水浮其一。出示百官。須臾忽有兩粒。凡得十九粒。多放光明。王公百僚。以舍利應感非一。上表奉賀。復下詔曰。仰惟正。覺普盖眾生。朕所以志心回向。思崇勝業。普及率土。共為善因。故分布舍利。營建神塔。而大聖垂慈。頻示光相。宮殿之內。舍利降靈。斯實群生多幸。延此嘉福。朕與王公等。及一切民庶。宜更加勉勵興隆三寶。今真身舍利。猶有五十餘。有司可依前式。分送海內。庶三途六道。俱免盖纏。稟性含靈。同登妙果○旹高麗百濟新羅三國使者將還。各請一舍利。於本國起塔供養。詔並許之(並隋書)○十二月二日。勑送舍利於京師大興善寺起塔。僧俗萬億。仰引至寺。設無碍大會。而禮懺焉(同上)。

壬戌　二年正月。帝復分舍利。於秦陝恒杭等五十三州。並建靈塔。令總管刺吏以下。縣尉以上。停常務七日。請僧施錢。一如前式。期用四月八日午時同下石凾。每州各有瑞應○陝州。四度放光。內見華樹佛菩薩等。非一事○五月雍州京城內。天雨銀華○六月。諸州送舍利使還宮。慰勞訖。九日起慈善寺。為慶光瑞齋。復雨銀花○勝光寺日日放光。禮者塞路。皆發道心。模影像者。亦放光○七月十五日。京城延興寺。鑄丈六金銅像。天雨銀花○元琬法師。鑄丈六像成。雨華如雲母。天樂彌空。次旦乃息(以上並弘明集)○八月文献皇后崩。空發音樂。因問闍提斯那。那曰。皇后生彌陀淨土。諸天來迎也。散騎常侍王劭上表曰。佛經云。人應生天及上品上生無量壽佛國之時。天佛放大光明。以香華伎樂來迎之。伏惟。大行皇后。聖德仁慈。福善禎祥。符諸秘記。皆云妙善菩薩。八月二十二日仁壽宮中。再雨金銀之華。次日大殿後。夜有神光。又次日。宮北自然種種音樂。震滿虗空。至二十四日五鼓。奄然如寐。便即升遐。與經文所說。事皆符驗。升遐之日。苑內夜有鐘聲二百餘杵。此生天之應顯然也。上聞之。且悲且喜(隋書通鑑)。

甲子　仁壽四年。帝又詔曰。朕祗承肇命。撫育生民。遵奉聖經。重興善法。而如來大慈。普覆群品。感見舍利。開導含生。造已分布遠近。皆起靈塔。其間諸州。猶有未遍。今請大德。奉送舍利。各往諸州。依前造塔。當與蒼生。同斯福業。乃敕法遵律師等。送舍利。往愽絳等三十餘州。於四月八日。同下塔。皆有瑞應○七月帝崩。帝在位二十四年。興心厝意。皆崇福基。布令吐言。必懷善誘。寫經四十六藏。及修故經。造金銅檀像六千萬餘軀。修治故像無數。織繡畫像。五綵珠幡。不可稱計。崇建寺塔五千餘所○詳于斯時。四海浪靜。九州無塵。番譯僧俗。二十四人。所出經論。垂五百卷。三寶慈化。自是大興。萬國仁風。緣茲重闡。伽藍鬱峙。綺錯城隍。幡盖飛騰。莊嚴國界。法堂佛殿。既等天宮。震旦神州。還同淨土。沙門濟濟。習六度以熏心。信士詵詵。修十善而為行。於是鼓腹黃齒。爭買祗陀之園。擊壤青衿。竟聚育王之土。浮屠於焉間發。寶剎翕爾星羅。天下混一。古所未有也。嗚呼盛哉。是年太子廣即位。

乙丑　煬帝。改元大業。帝臨朝。凝重發言。降詔辭義可觀。而存聲色。其在兩都及巡遊。以僧道自隨。為內道場。□造金銅釋迦坐像。又於龍山。作彌陀坐像。高百三十尺。并造寺七所。設無遮會。為文帝追冥福。十月克新羅林邑。獲梵書五百六十夾。並貝葉崑崙寫之。尋付釋經舘(並通鑑)。

丙寅　二年。倭國在百濟新羅東南。水陸三千里。於大海中。依山島而居。其王多利思北孤遣使朝貢。使者曰。聞海西菩薩天子重興佛法。故遣朝拜兼沙門教十人。來就學焉。其國書曰。日出處天子致書曰。日入處天子無恙(云云)。帝覽之甚悅(隋書)。

丁卯　三年正月二十八日。皇帝菩薩戒弟子白三寶。謹於率土之內建立勝緣。州別請僧。七日行道。仍度一千人出家。以此功德。普為眾生。清淨罪垢。同至菩提(弘明集)○帝既定鼎東都。復於上林園。置翻譯館。延達摩笈多羅譯經。為文皇献。后於長安造寺塔二所。治故經六百十二藏。別立寺十所(隋書)。

大業三年四月。北巡至恒安。見白骨被野。以問侍臣。侍臣對曰。往者韓洪與虜戰處也。帝憫然傷之。收葬骸骨。命五部沙門。為設佛供(隋書)。

戊辰　四年始。平令楊宏。率道士名儒。入智藏寺。啟會義法筵。命法師慧淨。與道士余永通論義。淨問道士曰。老子云。有物混成。先天地生。吾不知其名。字之曰道。且道體一故混耶。體異故混耶。若體一故混。則正混之時。已自成一。是則一非道生。若體異故混。且未混之時。已自成二。則二非一起矣。道士茫然。不知所對。無言而罷(僧史)。

己巳　五年。帝大業初下令。僧道有所啟請者。並先須致敬。然後陳禮。此令僧竟不行。釋彥悰不忍其事。乃著福田論以抗之。總有七條(文在弘明集)帝後朝諸沙門。並無致敬者。是年南郊大張文物。兩宗朝見。勑云條式久行。因何不拜道流。聞命連拜不已。僧尼儼然。興善寺沙門明瞻答帝。僧等據佛戒。不合禮俗。帝曰。宋武之時。僧何致拜。瞻曰。宋武狂勃。不拜便有嚴誅。陛下有道。不拜。不懼顯戮。帝問對僧名遂散。夷然不述。乃勑下。於西禪定寺。設京城僧尼齋。人別施錢帛。後帝至西郊。[(厂@?)*頁]謂蘇威曰。朕謂京師無僧。昨南郊中。亦有人焉。拜事因寢(僧史)。

秦孝王俊。字阿祗。文帝第三子也。拜上柱國河南行臺尚書。令雒州刺史。恕慈□愛崇敬佛道。表請為沙門。帝許之(隋史)。

庚午　六年。帝好食蛤。忽有一蛤。劈不開者異之。寘之几下。乙夜有光。內乃自脫。有一佛二菩薩像。帝悔。自是不食蛤○蚌蛤事有三。唐文宗。宋徽宗。李啇凝式有詩云。雖因雀變化。不逐月虧盈。縱有天中像。神功詎可成(詩話)。

壬申　八年。法師道積。法化大行。先是沙門寶證。於普救寺。營彌勒像百丈。萬工才登其一。證逝。眾請積繼之。夢二師子。連吐明珠。有財施不窮之讖。積修建十年。雕莊並畢。道俗欣慶。河東守楊素。議以沙門登城。守固敢諫者斬。積乃引法遜歷階。諫曰。城之存亡。公之略也。世之否泰。公之運也。豈存三五虗怯。而能濟乎。漢欽四皓。天下隆平。魏重于本。舉國大治。今狗梵徒。而運役反天。常以會靈祇。恐不祥之兆耳。[(厂@?)*頁]深圖之。無空肆。一朝自傾。於為後天下笑也。素張目直視曰。異哉斯人。心氣若是壯耶。因捨而不問(本傳)○帝幸遼東。王文同。隋之酷吏也。令之巡察。河北諸郡。文同見沙門齋戒菜食者。以為妖妄。皆收付獄。此至河間。召諸郡官。入少有遲違者輙皆覆地。而箠殺之。求沙門相聚講論。及長老共為佛事。會者數百人。文同以為聚結惑眾。盡斬之。裸僧尼。驗有婬狀。非童男童女者數千人。復將殺之。郡中士女。號哭於路。諸郡驚駭。各奏其事。帝聞而大怒。遣使達以善意。馳鎻之斬於河間。以謝百姓。讐人剖其棺。臠其肉而噉之。斯須而盡(隋書)。

甲戌　十年神僧法喜。語默不常。皆為吉凶之兆。煬帝幸維楊。聞其異召之。一日繞宮索羊頭。帝惡之。以付廷尉。禁衛嚴甚。喜曰。丐于市飲食自若。有司以聞。帝啟戶視之。唯見袈裟覆黃金鎻骨。遽白帝。詔以香泥。其骨塑之。是夕泥像起行。言笑如故。遂釋其禁。及帝幸江都遇弑。方悟喜索羊頭之驗。喜一日置簣上下。以熾炭炙身。紅爛乃示寂。葬之香山寺。後數歲。有自海上歸者。見喜無恚。其人發塚視之。唯空棺焉。計其壽。已三百餘歲矣(僧史)○煬帝在邸時。送法藏禪師靈壽杖。書云每策此杖時。願相憶。又賜敬脫大扇。入內講經論。

丙子　十二年。突厥國之先平涼雜胡也。有佗鉢可汗。控弦數十萬。中國憚之。佗鉢益驕。每謂其下曰。我在南兩兒。常孝順。何患貧也。齊有沙門惠琳。被掠入突厥。琳謂佗鉢曰。齊國富強者。有佛法耳。遂說以因。緣果報之事。佗鉢聞而信之。建一伽藍。遣使聘于齊氏。求淨名涅槃華嚴等經。并十誦律。佗鉢亦用躬行齋戒。繞塔行道。恨不生內地。在位十年而卒(隋史)。

丁丑　十三年。釋法進初在益州。修水觀。家人見水。以石投之。進出定。覺胷中痛。家人云。曾投石放水。進令明日見水可取石。胸即愈。自是八十年不出山。開皇中。蜀王秀臨益。妃患心痛。使諸毉治不損。乃遣使兩度請師。不出。王大怒。自入山。將加罪焉。既見進。不覺戰汗。王乃殷勤請行。進令王先行兩日。進一旦便至。徑入妃堂。妃見進流汗即安。進辭還山。王與妃送出。見進足離地四五寸。是年正月示寂(本傳)○是年。煬帝孫越王侗立。十一月改元義寧。未幾遜位王世充。世充使人齎藥。詣侗所曰。願王飲此酒。侗知不免。請與母相見。不許。遂布席。燒香禮佛。祝曰。從今已去。願不生帝王尊貴之家也。偽諡恭帝(隋書)。

戊寅　大業十四年。恭帝義寧二年○帝南巡。以元德太子之子代王侑。留守長安。丙子十一月。李淵克長安。立侑為帝。尊帝為太上皇。十四年戊寅。煬帝遇弑。進封淵為唐王。是年五月。恭帝遜位于唐(李淵)。

宋山谷居士黃庭堅。撰吉州慈恩寺仁壽塔記云。隋皇文帝。方隱約時。有異人以舍利一掬遺之曰。以此福蒼生。因忽不見。其後周失御。隋文受命。仁壽改元。詔分舍利三十。置浮圖於天下高爽之地。皆發祥現瑞。三年又以所餘舍利五十有三。分置五十三州。皆撰有德行僧。調護至其州。卜吉地為浮屠。吉州發蒙寺其一也。

僧之真偽。唯佛明之。自餘凡小。卒未能辯。良由導俗化方。適緣不一。權道難謀。變現隨俗。不可以威儀取。難得以事理求。通道為先。故無常准。經云。示眾有三毒。又現邪見相。我弟子如是。方便度眾生。所以二十四依。通三乘於季俗。一十六聖。窮六萬而弘持。又有九十九億三達真人。四十七賢六通明士。冥通佛性。顯蓋神功。遂使三有大州。釋門所統。四輪圍內。同稟仁風。能使七眾歸依。碎四魔於法身。三十八部弘護。證五翳於當時。固得代有澆淳。時逢信毀。淳信之俗。感淳果而高昇。澆毀之徒。受濁報而下沒。斯並無辜起惡。憫冐精靈。佛於爾無嫌。凡於佛有障。徒為謗訕。終難絕之。故周魏兩武。威伏諸侯。輕欺佛法。妄使滅除。自貽伊戚。禍及其身。命窮政改。吁嗟何已。尋復興復更顯由來。斯興亡在人。正法無沒。良由前列眾聖冥力住持。存廢自彼。道無不在。豈得百年短壽。而距六萬之修期乎。豈得以人中之聖睿。而抗天表之正真乎。豈得以生死之形儀。不格金剛之寶質乎。以四據星殊不可也。彼周魏兩君明后辟。知萬歲之焉有。審百年之不期。寶位由於非道。神識抱於愚蔽者。則自救無暇。焉能及人。皆謂常住萬邦。鄙三五之稱聖。威加四海。蔑堯舜之獨夫。遂使誅除。佛化非我。誰能坐受天殃。賢愚同笑。故集僧中。為住持之巨證乎(感通錄)。

歷朝釋氏資鑑卷第五

歷朝釋氏資鑑卷第六

閩扆峯沙門　熈仲　集

唐上

唐高祖李淵。字叔德。隴西成紀人也。其祖虎。與李弼等八人。佐周伐魏有功。皆為柱國。號八柱國。追封唐公。帝襲唐公。事隋。以功進封唐王。義寧二年歲戊寅。五月戊午。受隋恭帝禪。即位于大極殿。改元武德。國號唐。都長安。在位九年。盖高祖舉晉陽之精兵。席捲長驅。奄有關中。命將出師。掃除亂略。降李密。擊建德。擒世充。芟武周。剪黑闥。夷蕭銑。六年之中。海內咸服。何成功之速哉。蓋以太宗為其子也。太宗以龍鳳之姿。天日之表。聰明英武。素有大志。而能結納豪傑。拯民於水火之中。而措之袵席之上。高祖即位之六月。飯千僧于大極殿。四年。造靈聖寺於舊第。起義兵。則神人應而同力定亂。衛太宗而成大功。救安西。則天王現而鼓角鳴副。明皇虔禱誠意。造寺立聖像。七眾霑恩。譯經。制序文。四生蒙福。僧尼居道上。感武后之隆恩。菩薩現蛤蜊。啟文宗之深信。可謂道合君臣。珠回玉轉。奈何摧佛之表一進。賴憲宗付囑之不忘。未幾。滅僧之命頒行。乃武宗昏迷於邪惑。宣宗即位。佛位中尊。洗光佛日再扇真風。揚教海而注禪河。掃癡雲而清宇宙。文物殷富。朝野歌吟。可謂中國之盛矣。唐有天下。二百九十一年。傳二十一帝。惜乎末運權歸宦官。此亂亡之兆也。齊家者治國之本。其本不正。至於天下分裂。則五代相次而起。五代之興。始於梁朱溫受唐禪。以黃巢降將逞其勇力。遂遷唐祚稱後梁。二主凡十六年而為後唐。唐李克用假平讎之忠義。發迹陰山。以兵威霸業。遂移梁室。四主十五年而為後晉。晉石敬瑭。挾震主之威。乘釁而起。藉其兵力。以取天下。易於反掌。二主十一年而為後漢。漢劉知遠。承戎虜蹂踐之餘。中國之主。故雍容南面。而天下歸之。二主四年而為後周。周郭威負震主之威。挾不賞之功。乘危而發。亦一世之雄也。世宗異姓之親。入承大統。賢佐有王朴。奇謀妙筭。如指諸掌。畫江之功。三關之役。皆朴之言驗也。若朴者。器識學術。豈可以五代之士論哉。惜乎世宗享年不永。而朴之功。亦中道而廢矣。周之有國。三主九年而歸宋。其間同時僭偽霸國者有十。劉守光稱北燕。劉隱稱廣南。王建稱西蜀。李昴胄稱江南劉。崇稱河東王。審知稱閩。錢謬稱吳越。楊行密稱淮南。馬殷稱湖南。高季興稱荊南。雖各據一方。皆崇佛法。造寺度僧。而閩之猶盛也。觀乎僭偽。與五代同時。而起於丁卯。而盡於己未。凡五十三年。是為影國。究其五代之興廢。梁之亡也。父子兄弟。自相屠滅。天下從而叛之。若後唐之莊明宗。晉漢之高祖。始以功臣夷狄而興國。終於功臣夷狄而喪邦。得之易而失之易。何足怪哉。周之亡也適聖人之興。而天命有歸焉。五代通五十三年。一十三主。總結為唐五代紀錄云。

高祖在位九年　隋越王侗(皇泰元年)　魏(李密)　夏(竇建德)　梁(蕭銑)　凉(李軌)　秦(薛舉)　定揚(劉武岡)　楚(林士弘)。

戊寅　五月。高祖神堯太武皇帝即位。改元武德。乃於朱雀南衢之上。普建道場。設無遮大會(通鑑)。

己卯　武德二年。鄭王世充。鴆越王侗僭位。御史大夫鄭頲不樂仕。固稱疾不預事。一日謂世充曰。臣聞。佛有金剛不壞身。陛下真佛也。臣實多幸。得生佛世。願弃官削髮為沙門。服勤精進。以資陛下之神武。世充曰。國之大臣。聲望素重。一旦入道。將駭物聽。俟兵革休息。當從公志。頲固請不許。退謂妻子曰。吾束髮從官。志慕名節。不幸遭遇亂世。流離至此。側身猜忌之朝。累足危亡之地。智力淺薄。無以自全。人生會當有死。早晚何殊。姑此從吾所好。死亦無憾。遂削髮披僧服(舊史)。

辛巳　四年。世民入城。觀隋宮殿。歎曰。逞侈心。窮人欲。無亡得乎。廢諸道場。城中僧尼。留有德者。各三十人。餘皆反初。

六月。太史傅奕。先是黃巾。深忌佛法。上廢佛法事十有一條云。釋經誕妄。言妖事隱。損破國家。未聞益世。請胡佛邪教。退還天竺。凡是沙門。放歸桑梓。則還淳返朴。李孔之化行焉。疏奏。帝雖信佛。而無果斷。乃下詔問曰。棄父母之鬚髮。去君臣之章服。有何利益。幸請釋之。有釋法琳。即對曰。琳聞。至道絕言。豈九流能辨。法身無像。非十翼所詮。但四趣茫茫。漂淪苦海。三界蠢蠢。顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大聖為之興世。至人所以降靈。遂開解脫之門。示以安隱之路。中天王種。辭恩愛以出家。東夏貴游。厭榮華而入道。於是毀形而成其志。故弃鬚髮之容。緇袍以會其道。故去君臣之服。雖形闕奉親。而內懷其孝。禮乘事主。而心戢其恩。澤被冤親。以成大願。祐沾幽顯。豈拘小違。上智之人。依佛語故為益。下凡之類。背聖教故為損。此其大略也。傅奕所奏。有司不行。奕乃多寫表狀。流布遠近。琳乃著破邪論二卷。用擬奕詞。盡折其謬。朝野咸誦之。琳又上儲宮諸王。及公卿侯伯等啟。故奕之奏。因而遂寢(釋教錄)。

乙酉　八年二月。帝釋奠於國學堂。置三座。擬敘三宗。下詔曰。孔老二教。此土先宗。釋教後興。宜從客禮。五都才學。三教通人。星布義筵。雲羅綺席。眾推釋惠乘為導首。乘登葉座。皇儲以下。皆胡跪坾坾听逸辯。前宣帝德。次述釋宗。後以二難。雙徵兩教。玄梯廣布。義網高張。莫不躡響風馳。應機雲涌。既而天子迴光。敬美其德。群公拜手。請弘大業。黃巾李仲卿。結舌無報。博士祭酒等。束體轅門。又下詔問乘曰。道士潘誕奏。悉達太子。不能成佛。六年求道。方得成佛。道能生佛。佛由道成。乘曰。震旦與天竺。猶環海比州。聃乃周末始興。佛是周初前出。相去二十許王。三百餘載。豈有昭王時佛。退求敬王時道乎。誕曰。靈寶經有太上大道。先天地生。鬱勃洞虗之中。煒燁玉清之上。是佛之師也。乘曰。五帝之前。未聞天尊之道。三王之季。始有老聃之名。漢景已還。方興道學。窮今討古。道者為誰。按周易。一陰一陽之謂道。此理數之道。何能生佛。豈有頭帶星冠。身披黃褐。鬢垂素髮。手執槐簡。別號天尊。居大羅之上。獨名大道。治玉京之中。山海之所未詳。經史之所不載。大羅既烏有之說。玉京本無是之談。謬之甚矣。言畢下座(舊史及僧傳)。

丙戌　九年。太史傅奕上疏。請除佛法。曰。佛在西域。言妖路遠。漢譯胡書。恐其假託。故使不忠不孝。削髮而揖君親。游手游食。易服以迯役賦。演其妖書。述其邪法。偽啟三途。謬稱六道。恐嚇愚天。詐欺庸品。凡百黎庶。通識者稀。不察根源。信其矯詐。乃追既往之罪。虗規將來之福。布施一錢。希萬倍之報。持齋一日。冀百年之粮。遂使愚迷妄求功德。不憚科禁。輕犯憲章。其有造作惡逆。身墜刑網。方乃獄中禮佛。口誦佛經。晝夜忘疲。規免其罪。且生死壽夭。由於自然。刑德威福。關之人主。乃謂貧富貴賤。功業所招。而胡僧矯詐。皆云由佛。竊人主之權。檀造化之力。其為害政。良可悲矣。案書云。惟辟作福。惟辟作威。惟辟玉食。臣之有作福作威玉食。其害於而家。凶于而國。人用則之頗僻。降自羲農。至于漢魏。皆無佛法。君明臣忠。祚長年久。漢明帝假託夢想。始立胡神。西域沙門。自傳其法。西晉已上。國有嚴科。不許中國之人輙行髠髮之事。泊于胡石差胡亂華。主庸臣侫。政虐祚短。皆由佛教致灾也。梁武齊兗足為明鏡。昔褒姒一女。妖惑幽王。尚致亡國。況天下僧尼數盈十萬。剪刻繒綵。裝束泥人。而為壓魅。迷惑萬姓者乎。今之僧尼。請令匹配。即成十萬餘戶。產育男女。十年長養。一紀教訓。自然益國。可以足兵。四海免蚕食之人。百性知威福所在。則妖惑之風自革。淳朴之化還興。且古今忠諫。鮮不及禍。竊見齊朝章仇子佗上表言。僧尼徒眾。麋損國家。寺塔奢侈。虗費金帛。為諸僧附會宰相。對朝讒毀。諸尼依託妃主。[讚-貝+日]行謗讟。子佗竟被囚縶。刑於都市。及周武平齊。制封其墓。臣雖不敏。竊效其縱○道士李仲卿。上十異九迷論。劉進喜上顯正論。皆貶量聖教。眩惑君心。傳奕前後七上疏。請除釋氏。高祖付百官詳議。皆言。佛法興自累朝。弘善遏惡。冥助國家。理無廢弃。獨太僕卿張道源。稱奕奏合理。宰相蕭瑀庭斥奕曰。佛聖人也。奕為此議。非聖人者無法。請寘嚴刑。奕曰。禮本於事親。忠於奉上。此則忠孝之理著。臣子之行成。而佛踰城出家。迯背其父。以匹夫而抗天子。以繼體而悖所親。瑀非出於空桑。乃遵無父之教。臣聞。非孝者無親。瑀之謂也。瑀合掌曰。地獄所設。正為是人也○帝以奕疏頒示諸僧。時釋明槩。乃作決破傅奕謗佛毀僧事八條。釋法琳又著十喻九箴。破李仲卿十異九迷之謬。門下典儀李師政。著內德論三篇。皆陳佛化之益。時傅奕云云未決。諸僧著論。合李黃門內德論。同進干朝。帝由是悟。奕等譽道毀佛。為叶私大臣。不獲已。遂兼汰二教之濫者。而見施行焉○五月辛巳。詔曰。釋迦闡教。清淨為先。遠離塵垢。除去貪欲。所以弘宣勝業。修植善根。開導愚迷。津梁庶品。是以敷演經教。檢括學徒。調伏身心。捨諸染著。自大覺遷謝。道法流行。末代陵遲。漸以虧濫。乃有猥賤之侶。規自尊高。游惰之民。苟避徭役。妄為剃落。託號出家。嗜欲無厭。營求不巳。事同編戶。迹等齊人。進違戒律之文。退無禮典之訓。每罹憲網。自蹈重刑。瀆玷真如。虧損妙法。譬夫良莠有穢嘉苗。類若浮泥混乎清水。又伽藍之地本曰淨居。近代以來。多立寺舍。不求閑曠之地。唯趍喧雜之方。徒長輕薄之心。有虧崇敬之義。且老氏垂化。本貴冲虗。養志無為。遺情物外。全真守一。是謂玄門。軀馳世務。尤乖宗旨。朕膺期御宇。興隆教法。志思利益。情在護持。欲使玉石區分。薰蕕有辨。長存妙道。永固福田。正本澄源。宜從沙汰。諸僧尼道士女冠。有精勤煉行。守戒律者。並令就大寺觀居止。供給衣食。不令乏短。其不能精進。無行業。庸猥麤穢者。悉令罷道。各還桑梓。京師留寺三所。諸州各留一所。餘皆罷之(已上見唐策並通鑑)。

李師政內德論序略曰。若夫十力調御。運法舟於苦海。三乘汲引。坦夷途於火宅。勸善進德之廣。六經所不逮。戒惡防患之深。九流莫之比。但窮神知化。其言宏大而可驚。去惑絕塵。厥軌清邈而難蹈。華夷士庶。朝野文儒。名附所安。鮮味斯道。自非研精以考真妄。沉思而察苦空。無以立匪石之信根。去若亡之疑蓋。或謂三王無佛而年永。二石有僧而政虐損。化由於奉佛。益國在於廢僧。苟朋偏見。未見通理。博考興亡。足澄浮偽。何則。亡秦者。胡亥時無佛而土崩。興佛者漢明世有僧而國治。周除佛寺。而天無之壽未永。隋弘釋教。而開皇之令無虞。盛衰由布政。治亂在庶官。歸咎佛僧。實非通論。且佛惟弘善。不長惡於臣民。戒本防非。何損治于家國。若人人守善。家家奉戒。刑罰何得而廣。禍亂無由而作。騏驥雖駿。不乘無以致遠。藥石徒豐。未餌焉能愈疾。符堅喪師。非道安之無智石氏興虐。豈浮屠之不仁。但為違之而暴亂。未有遵之而凶虐。由是觀之。亦足明矣。但信隨聞起。疑因解滅。凡百輕。毀而弗欽。皆為討論之未究。若探賾索隱必皆深信篤敬矣。乃著論三篇。

丙戌　武德九年六月丁巳。太白經天。四日庚申。秦王世民。弑皇太子建成。齊王元吉。大赦天下。停前沙汰。僧尼道士並宜依舊。

癸亥立秦王為太子　廢教兩月。至此復興○上謂傅奕曰。佛之為教。玄妙可師。卿何獨不悟其理。奕對曰。佛乃胡中桀黠。誑輝彼土。中國邪僻之人。取莊老玄譚。節以妖幻之語。用欺愚俗。無益於民。有害於國。臣非不悟。鄙之學也。帝惡其言。終身不齒○八月甲子。高祖遜位于太子。稱太上皇。

皇建之初。天步猶難。薛舉直指於幽岐。王世充擁甲於河洛。自餘偏裨蜂飛蝟峙。國家守本。銳志剪除。然於佛教崇敬彌篤。而傅奕毀黷釋氏之疏。當時正議大臣。皆鄙其說。獨內臣張道源稱其合理。琳槩二法師。力決破其邪說。合黃門李公內德論。同進于朝。明良始悟。奕等毀譽。起於恊私。宰相蕭瑀庭斥之曰。佛聖人也。奕為此議非聖人者無法。至哉言乎。然高祖篤敬佛乘。而無果斷。末年順傅奕之請。汰去偽濫。實志在護持。始終推美吾道。亦有虧於大教者耳。令下閱月。及建成之變。而太宗昇儲位。即停其詔。初何傷焉。噫天意人事。良有以夫。

丁亥　太宗。改元貞觀。是春命京城僧尼。並於當寺。七日行道。齋供所須。有司准給。散齋之日。總就大興善寺(通鑑)。

二年三月。帝因追念。初平天下時。誅戮幽滯難以懺櫂。乃下詔曰。自隋末創義。志存拯溺。北征東伐。所向平殄。凡所傷殪。難可勝紀。手所誅剪。將近一千。切以如來聖教。深尚仁慈。禁戒之科。殺害為重。爰命有司。京城諸寺為建齋。行道七日夜。竭誠禮懺。所有衣服。並用擅捨。冀三途之難因斯解脫。萬劫之苦藉此弘濟云(唐史)。

帝從高祖起兵。有神自稱毗沙門天王。願同力定亂。將有猪首象鼻者。故所向成功。及即位。詔天下公府皆祀之。

九月下詔云。佛道設教。慈惠為先。玄化潛通。亭育滋始。朕躬膺大寶。撫愛黎元。矜憫之心。觸類而長。是用旁求冥貺。幽贊明靈。所冀九功惟序。五福斯應。比嚴霜早降。秋實不登。靜言寡薄。無亡慚愓。今百谷資茂。萬寶將成。猶恐風雨失時。子養無寄。敢藉聰明。外慈多祉。宜為溥天億兆。仰所加祐。可於京城及天下諸州寺觀。僧尼道士等。七日七夜。轉經行道。每年正月七月。例皆准此(卞正論)。

物我皆空。眷言真要。無過釋典。乃下詔所司。搜揚碩德。兼閑三藏。備舉十科者。一十九人。於大興善寺。創開傳譯。沙門玄謨等譯語。崛多律師證譯。法琳惠明等執筆。承旨惠乘等證義。又勑僕射房元齡。給事杜正倫。尚書李孝等。參助詮定。光祿大夫太府卿蕭璟。總知監護。有司供給。四事豐足(開元釋教錄)。

己丑　三年。法師玄奘。每愧。已布之典。雖蘊在懷。未足之經。當求具覿。是冬。詣闕陳表。有制不許。即私遁自原州出玉關。至靈岩寺。見庭松一株。以手摩其枝曰。吾今去求佛法。汝可西長。吾歸即東向。枝果西指約長數丈。後十餘年。枝忽東向。弟子出迎。果歸。所以東坡詩云。為問庭松尚西指。不知老奘幾時歸(詩話)閏十二月癸丑。詔曰。有隋失御。九服沸騰。朕親總元戎。致茲明罸。其有桀犬。嬰此湯羅。衘鬚義憤。終乎握節。各順所奉。咸有可嘉。切恐九泉之下。尚淪鼎鑊。八難之間。永纏氷炭。愀然疚懷。無忘興寢。所以樹立福田。濟其營魄。可於建義以來交兵之處。為義士凶徒。殞身戎陳者。各建寺剎。招延勝侶。望法皷所振。變炎火於青蓮。清梵所聞。易苦海於甘露。所司量定處所。并立寺宇。具為事條以聞。稱朕矜哀之意(舊史)。

癸巳　七年。波頗譯般若燈論十五卷。法琳序曰。是論乃佛滅七百年後。分別明菩薩之所作也。以如幻之心。鑒非有之物。了物非物。則物物性空。知心無心。則心心體寂。窮無生理。究實相宗。云云(卞正論)。

甲午　八年。釋法琳因道士劉李等。並作庸文。謗毀正法。琳乃著辨正論十二篇。窮釋老之教源。極品藻之名理。東宮學士陳子良注之。并製序云(明字亟)○十一月詔曰。三乘統轍。濟度為先。八正歸依。慈悲為主。流智慧之海。膏澤群生。剪煩惱之林。津梁品物。事符積善。理叶至仁。朕居金輪。恭膺寶命。大聖之規。無幽不察。至德之訓。無遠不思。欲使人免蓋纏。家臻仁壽。比緣喪亂。僧徒減少。華臺寶塔。窺戶無人。紺髮青蓮。櫛風沐雨。眷言凋毀。良用憮然。其天下諸州。有寺之處。宜度僧尼。數以三十為限。其州有大小。當處所度多少。有司詳定。務取德業精明。其往因減省還俗。及私度白衣之徒。若行業可稱。通在取限云云(舊史)。

法師元琬。致書於皇太子。以要務四條。力勸遵行。初行慈。二減殺。三順氣育生。四奉齋。太子答。以所示四科。用深銘佩。至十二月。遺表陳聖帝。明主賞罰。三寶不濫。痛憫沙門犯法。不應與民同科。乞付所屬。以僧律治之。并上安養論天德論一卷。帝嘉納。有詔傷悼。遣太子臨吊。公卿致哀。闍雖之際。從者如雲。七眾彌山。仍於焚所建塔。李伯藥製碑(本傳)。

己亥　十三年。初尚書虞世南卒。是年帝夢。世南進[言*尚]言。有如平生。因下詔曰。故禮部尚書文懿公虞世南。德行純備。志存忠益。奄從物化。忽移時序。昨因夜夢倐覩斯人。兼進[言*尚]言。有若平生之日。追懷遺美。良用悲悼。宜資冥福。由朕思舊之情。可即其家。齋僧五百。造像一軀(舊史)○是冬。黃巾秦世英。挾術邀榮於儲貳。陰陳僧法琳辨正論。謗訕皇宗。罪當誷上。上勃然追訪琳身。據法推勘。琳乃自詣公廷。輕生順理。下詔問曰。周之宗盟。異姓為後。尊祖重親。寔由先古。何為追逐其短。首鼠兩端。廣引形似之言。備陳不遜之喻。犯毀我祖禰。謗讟我先人。如此要名。罪有不恕。琳答曰。文王大聖。周公大賢。追遠慎終。昊天摩答古人黨理而不黨親。雖親有罪必罰。雖踈有功必賞。皇天無親。惟德是輔。老子道德加於百姓。謙光形于四海。甞云。吾師名佛。佛者覺一切人也。乾竺古皇。西升逝矣。討尋老教。始末可追。今劉李所述。謗滅老子之師。故著辨正論八卷。略對道士六十餘條。並陳史籍。實非毀謗國家。具狀聞奏。勑云。所著辨正論。信毀交報篇曰。有念觀音者。臨刃不傷。且赦七日。令爾自念。試及刑決。能無傷否。琳至限滿。忽有勇見。奉勑至問云。赦期已滿。念有靈否。琳援筆答云。隋季失德。四海沸騰。自皇王吊伐。載清海陸。斯即觀音之力。咸資勢至之因。比德連蹤。道齊上聖。救橫死於帝庭。免淫刑於都市。琳自七日已來。不念觀音。惟念陛下。勑治書侍御韋琮問琳。有詔令念觀音。何因不念。乃云惟念陛下。琳答。伏承觀音聖鑒。垂形六道。上天下地皆為師範。然大唐光宅四海。九夷奉職。八表刑清。君聖臣賢。不為枉濫。今陛下子育恒品。如經即是觀音。既其靈鑒相符。所以惟念陛下。且琳所著辨正論。爰與書史同倫。一句參差。住從斧鉞。陛下若順正順忠。琳則不損一毛。若刑濫無辜。琳則有伏屍之痛。具以事聞。遂不加罪(唐書及僧史)。

庚子　十四年。下勑曰。佛道形像。事極尊嚴。伎巧之家。多有造鑄。供養之人。競來買贖。品藻工拙。揣量輕重。買者不計因果。止求賤得。賣者本希利潤。唯在價高。罪累特深。福根俱盡違犯經教。並冥禁約。自今已後。工匠皆不得預造佛像賣鬻。其見成之像。各令分送寺觀。從眾酬其價直(舊史)○相國蕭瑀。梁明帝子也。自武帝以來。家世奉佛清修。瑀及其孫勉精嚴尤甚。太宗即位。屢入相位。常乞度為僧。尋以不能而止。凡事兩朝。五入相位。七十四薨。唐史稱之曰。梁蕭氏興江左。實有功在民。厥終無大惡。以寢微而亡。故餘祉及其後裔。自瑀迨遘。八葉宰相。名德相望。與唐盛衰。世家之盛。古未有也(本錄)。

辛丑　十五年五月。帝幸宏福寺。召大德道懿等五人賜坐。喻以剏寺。為專一追崇穆太后。言發涕零逡巡。自製疏。施絹二百疋。自稱皇帝菩薩戒弟子。令回向罷。[(厂@?)*頁]謂懿等曰。頃以老子是朕先宗。故令名位在前。卿等應恨恨也。懿曰。陛下尊祖宗降成式。懿等荷蒙國恩安閑行道。詔旨行下。咸皆懽悅。詎敢有恨。帝曰。佛道大小。朕已久知。釋老尊卑。通人自鑑。豈以一時在上。即為勝也。朕以尊祖重民。有生之大本。故先老子。以別親踈之序。非留心於佛也。自有國以來。未甞剏立道觀。凡有功德。並歸僧舍。雖往日操戈臨陣。亦未始縱威濫殺。今所在戰場。皆立佛寺。至於太原舊第。亦以奉佛。朕存心如此。卿等想未諭也。懿等遽起趍謝。帝曰。少坐。此是朕意。不述則人不知。天時向熱。寺宇未備。今所施物。可別造堂。令眾僧寬展行道。(云云)言多不錄(弘明)。

十六年五月。帝為太穆皇后追福。手疏願文。致弘福寺曰。聖哲之所尚者孝也。仁人之所愛者親也。朕幼荷鞠育之恩。長蒙族養之訓。蓼莪之念。何日云忘。罔極之情。昊天匪報。昔子路歎千鐘之無養。虞丘嗟二親之不待。興言永慕。但切深哀。欲報靡因。唯憑冥助。敬以絹二百疋。奉慈悲聖。倘至誠有感。冀消過往之愆。為善有因。庶獲後緣之慶(仝前)。

天台國清寺。豐干禪師。不知何許人。先於大藏後西北隅卓庵。因游松徑。見一童子。可年十歲。問之無家無姓。師引歸寺。付庫司使令。號拾得。又有一士。從寒岩來。號曰寒山子。三人相會。語笑歡甚。莫測聖凡。因閭丘胤出守台州。中途俄患頭風。豐干出游。偶遇之。師持淨水噀之。須臾祛殄。因是閭丘加拜敬。問所從來。曰天台國清。丘曰。彼有賢達否。曰寒山文殊。拾得普賢。見之不識。識之不見。丘至任三日後。親到寺。訪豐干遺跡。謁二大士。僧引至厨。丘見便拜。二人起走。笑曰。豐干饒舌。彌陀不識。禮我何為。遽往寒岩。次日閭丘親送衣藥。二人見至。唱曰。賊賊。退身入岩穴云。報汝諸人。各各努力。其穴自合。寒拾有詩。散題山林村落。岩石屋壁間。皆警世之語。閭丘遍採成集。作序偈讚傳于世(弘明)。

癸丑　十七年八月四日。源州松昌鴻池谷。忽有五石。皆青質。白文成字曰。高皇海出多子。李元王八十年。太平天子李世民千年。太子李治書。燕山人士樂大國主。仁邁千古。五六七王。七佛八菩薩。及上果佛田天子等。乃至為善。源州奏于朝。群公擬定。粲然明著。十一月辛卯。有事于南郊。詔遣使以玉帛。詣其谷祭之(唐史)。

論曰。瑞石文發於自然。昭靈祚之永也。舊史列于本紀。而歐陽文忠刪入五行志。以謂則天稱慈氏。中宗號佛光王。即佛菩薩之驗也。夫唐有天下。傳二十世。唯武宗正信微薄。餘皆佛法地位中人。故七佛八菩薩。及上果佛。作世界主。隨宜示現。游戲於生死耳。奚止則天中宗而已哉(蜀祖琇佛教通論)。

甲辰　十八年。太宗文皇帝。施行遺教經。敕云。法者如來滅後。以末法澆浮。付屬國王大臣。護持佛法。然僧尼出家。戒行須備。若縱情放逸。觸途煩惱。關涉人間。動違經律。既失如來玄妙之旨。又虧國王受付之義。遺教經是佛臨涅槃所說。戒勤弟子。甚為詳要。末俗緇素。並不崇奉。大道將隱。微言且絕。永懷聖教。用思弘闡。冥令所司。差書手十人多寫經本。務盡施行。所須紙筆墨等。有司准給。其京師五品之上。及諸州刺史。各付一卷。若僧尼業行。與經文不同。宜公司勸勉。必使遵行(出文舘詞林第六百九十三卷)。

乙巳　十九年正月。法師玄奘。歸自西域。往還一十七載。周覽百有餘國。賷經像至京。留守房元齡。舘于弘福寺。以表聞。壬辰奘如東都。二月己亥。見于儀鸞殿。帝曰。師去何不相報。奏曰。當去時表三上。以誠願微淺。不蒙諒許。無任至道之至。乃輙私行。專擅之罪。惟深愧懼。帝曰。師出家與俗殊隔。能委命求法。惠利蒼生。朕甚嘉焉。固不煩為愧。但念山川阻遠。方俗異心。怪師能達也。帝因問。印度之境。玉燭和氣。物產風俗。八王故迹。七佛遺踪。並望錄之。山海之所不傳。班馬不得而載者。奘既親游其地。記憶無遺。隨問而對皆有條理。帝大悅曰。師所經一百餘國。可盡掇其山川風俗。撰西域記。以遺後來。不亦美乎。奘奉詔將罷。帝謂侍臣曰。昔苻堅稱道安為神器。舉國尊敬。朕觀法師。詞吐溫雅。風節貞峻。非徒不愧古人。實過之遠甚。司徒長孫無忌曰。誠如明詔。道安雖高行博識。然弘法之功。固不如法師。躬趍聖域。討論眾妙。究探玄宗極矣。時車駕將問罪高麗。聞法師之還期。暫引見。及對論。不覺日暮。帝曰。匇匇言不盡懷。欲共法師東行。省方觀俗。指揮之暇。別更談敘可乎。對曰。玄奘遠歸。兼有疹疾。不堪陪駕。帝曰。師向能孤游絕域。今此行如跬步耳。尚何辭焉。對曰。陛下東征。六軍奉衛。伏亂誅奸。必有牧野之功。昆陽之捷。玄奘亡所裨助。虗負道路之費。且兵刃交戰。佛制沙門。不得觀視。惟陛下矜察。帝嘉納而止。因奏西域所獲梵本經論。六百五十七部。乞就嵩山少林寺。為國宣譯。帝曰。朕頃為穆太后。剏弘福寺。並為虗靜。可就彼翻譯。所須並與元齡平章。奘因乞監門官。以防釁隙。帝曰。師可謂保身之計。當為處分。房元齡專知監護。資備所須。一從天府(唐史)。

戊申　二十二年六月。帝在玉華宮。召奘法師於玉華殿。帝以法師德業冲博。欲令罷道。共康庶政。對曰。玄奘伏惟。陛下經緯八絃之略。崇闡雍熈之業。天之所授。無假於人。一也。崇儒尚德。薄賦輕刑。九州四海。咸遂安逸。此又聖心自他。無假於人。二也。深仁遠合。四夷貢献。此又天威所感。無假於人。三也。獫狁為患。帝王莫制。陛下御圖一征。傾巢倒穴。故知有道斯得。無假於人。四也。高麗小蕃。煬帝喪軍而返。陛下提兵振旅。俘馘數萬。故知由主。無假於人。五也。交泰祥瑞。皆應德而至。無假於人。六也。陛下縱復須才。今亦伊呂多矣。玄奘庸陋。何足以預之。至於守戒緇門。闡揚遺法。此其誠願。伏乞天慈。終而不奪。帝曰。師既欲敷揚妙道。亦不固違高志。帝因問。比譯何經。曰。瑜珈師地論。帝曰。明何等義。對曰。明彌勒十七地義。取論入宮。凡一百卷。帝閱辭義宏奧。謂侍臣曰。朕觀法師新論。猶瞻天瞰海。莫極高深。顧儒道九流。猶汀瀅之方溟渤耳。因勑有司。揀祕書手。寫新譯經論各九部。令宣賜九道總管。展轉流布。冀率土之內。稟未聞之法。司徒長孫無忌。中書令褚遂良。奏曰。佛教冲玄。天人莫測。陛下至道昭明。建立三寶。致法師涉嶮求經。歸國番譯。若菴摩羅之始說。猶金口之新開。皆陛下聖德所感。臣等愚瞽。預此見聞。苦海波瀾。舟航有寄。況天慈廣遠。使布之九州。蠢蠢黔黎。俱飡妙法。臣等億劫忻逢。不勝感幸(唐史)。

帝撰大唐三藏聖教序成。御慶福殿。宣法師玄奘。升殿賜坐。勑弘文學士上官儀。對羣臣宣讀。辭曰。二儀有像。顯覆載以含生。四序無形。潛寒暑以化物。是以窺天鑑地。庸愚皆識其端。明陰洞陽。賢哲罕窮其數。然而天地包乎陰陽而易識者。以其有像也。陰陽處乎天地而難窮者。以其無形也。故知像顯可證。雖愚不感。形潛莫覩。在智猶迷。況乎佛道冲虗。乘幽控寂。宏濟萬品。典御十方。舉威靈而無上。抑神力而無下。歷萬劫而不古。運百福而長今。妙道凝玄。遵之莫知其際。法流湛寂。挹之莫測其源。固知蠢蠢凡愚。區區庸鄙。投其旨趣。能無疑惑者哉。然則大教之興。基乎西土。騰漢庭而皎夢。照東域以流慈。昔者分形分跡之時。言未馳而成化。當常現常之世。民仰德而知道。及乎晦影歸真遷儀越世。金容掩色。不鏡三千之光。麗象開圖。空端四八之相。於是微言廣被。拯含類於三途。遺訓遐宣。導群生於十地。然而真教難仰。莫能一其旨歸。曲學易遵。邪正於焉紛亂。所以空有之論。或習俗而是非。大小之乘。乍沿時而隆替。有玄奘法師者。法門之領袖也。幼懷貞敏。早悟三空之心。長契神情。先抱四忍之行。松風水月。未足比其清華。仙露明珠。詎能方其朗潤。故以智通無累。神測未形。超六情而逈出。隻千古而無對。凝心內境。悲正法之陵遲。栖慮玄門。慨深文之訛謬。思欲分條析理。廣彼前聞。截偽續真。開茲後學。是以翹心淨土。往游西域。乘危遠邁。杖策孤征。積雪晨飛。途間失地。驚沙夕起。空外迷天。萬里山川。撥烟霧而進影。百重寒暑。躡霜雨而前蹤。誠重勞輕。求深欲達。周游西宇。十有七年。窮歷道邦。訽求正教。双林八水。味道飡風。鹿苑鷲峯。瞻奇仰異。承至言於先聖。受真教於上賢。探賾玄門。精勤奧業。一乘五律之道。馳驟於心田。八藏三篋之文。波濤於口海。爰自所歷之國。總將三藏要詮凡六百五十七部。譯布中華。宣揚聖業。引慈雲於西極。注法雨於東陲。聖教缺而復全。蒼生罪而還福。濕火宅之乾焰。共拔迷途。朗愛水之昏波。同臻彼岸。是知惡因業墜。善以緣昇。昇墜之端。惟人所託。譬夫桂生高嶺。零露方得泫其華。蓮出綠波。飛塵不能污其葉。非蓮性自潔而桂質本貞。良由所附者高。則微物不能累。所憑者淨。則濁類不能沾。夫以卉木無知。猶資善而成善。況乎人倫有識。不緣慶而成慶。方冀茲經流施。將日月而無窮。斯福遐敷。與乾坤而永大。于是御筆親書。綴于新經之首。法師奉表致謝。帝手勑答曰。朕才謝珪璋。言慚愽達。至於內典。尤所未閑。昨製序文。深慚鄙拙。穢翰墨於金簡。標瓦礫於珠林。忽得來書。謬承褒讚。循躬省慮。彌益厚顏。善不足稱。虗勞致謝。

詔太子。撰菩薩藏經後序。其略曰。盖聞。羲皇至賾精粹。止於龜文。軒后幽通雅奧。窮於鳥篆。考丹書而索隱。殊昧實際之源。徵錄錯以研幾。盖非常樂之道。猶且事光圖史。振薰風於八埏。德洽生靈。激堯波於萬代。伏惟。陛下轉輪垂拱。而化漸鷄園。勝殿凝旒。而神交鷲嶺。總調御於徽號。匪文思之所窺。極般若於綸言。豈象繫之能擬。猶是教覃溟表。咸傳八解之音。訓浹寰中。皆踐四禪之軌。遂使三千世界。盡懷生而可封。百億須彌。入提封而作鎮。校美前王。焉可同年而語矣。菩薩藏經者。大覺義宗之要旨也(云云)。法師玄奘。番譯畢功。余以問安之暇。澄心妙法之寶。奉述天旨。微表讚揚。式命有司。綴于卷末。

八月。賜百金磨衲并寶剃刀。奘奉表謝。略曰。忍辱之服。彩合流霞。智慧之刀。銛逾切玉。謹當衣以降煩惱之魔。佩以斷塵勞之網(云云)。

帝自伐遼而還。氣力不逮平昔。有憂生之慮。既遇法師。留神大教。稍遂平復。因問。欲植法門有益。何者宜先。奘曰。眾生寢惑。非慧莫啟。慧芽抽植。法為之資。弘法須人。即度僧為最。帝悅。

九月詔曰。隋季失御。天下分崩。朕屬當戡亂。親履兵鋒。亟犯風露。宿于馬上。頃加疾餌。猶未痊除。數日以來。方遂平復。豈以福善之致耶。京城及天下諸州寺院。各度一千人(已上並釋通鑑)。

己酉　貞觀二十三年四月。幸翠微宮。法師玄奘陪駕。每談敘淵奧。帝必攘袂曰。與法師相值。恨晚耳。未盡弘法之意○五月帝崩。壽五十三　太子即位○帝自即位。欽奉慈門。廣興利益。開四等之日。遍燭堯雲。揭六度之風。橫流舜雨。意欲永空囹圄。長息烽煙。蠢蠢羣生。同歸仁壽。茫茫率土。共奉真如。帝心既感。聖力冥扶。雖一年旱二年蝗。三年以往。坐致太平。八表歸仁。修文偃武。夫以鷲嶺真詮。光騰於此土。鴻池瑞石。文發於自然。彰乎明主而育黎元。昭乎丕祚而的傳永久也。

庚戌　正月。高祖改元永徽。法師玄奘辭還大慈恩寺譯經。制可。次年將逮大塔。奉安所獲梵本經論。以表聞奏。勑中書舍人李義府報曰。所欲營塔。今以處分。大內及東宮掖庭等。七宮亡人衣物。助師營辨。於是法師。授以西域制度。未幾而成。其高二百尺。

甲寅　五年。特旨度沙彌窺基為大僧。入大慈恩寺。參譯經正義。基乃尉遲敬德猶子也。初奘公就基父。求之出家。基曰。聽我茹葷即從。奘愛其俊而許之。入寺以來。疏記過目成誦。義亦頓解。善大小乘。既參譯經。從奘受瑜珈唯識宗旨。著論凡百部。時號百本論師。然性豪侈。每出必治三車。亦號三車法師(本傳)。

丙辰　顯慶元年。正月丙寅。立皇太子弘。是日於慈恩寺。齋僧五千。奘法師因請譯經監閱詳緝之官。及慈恩寺碑。侍郎薛元超奏其語。制可。是月壬申朝會。中書崔敦禮。宣敕曰。大慈恩寺法師玄奘。新譯經論。文義須精。宜令左僕射于志寧。尚書來濟許敬宗。侍郎薛元超。李義府杜正倫。時為看閱潤色。朝罷遣給事王君德報。法師承須友人助翻經。已為處分。其慈恩寺碑。朕望自作。不知師意如何。奘奉旨。即率眾詣闕。抗表陳請。未幾。高宗親製碑文成。遍示公卿。辭略曰。道光塵劫。化洽生靈。福已罪之群生。興將滅之人代。絲流法雨。清火宅以辭炎。輪昇慧日。皎重冥而歸晝。朕逖覽緗史。詳觀道義。福永劫者。其唯釋教歟。文德皇太后。乾精掩月。坤維絕紐故載懷興緝。即剏招提。朕之虔心八正。肅志双林。冀延景福。式資冥助。敬刻貞石。式旌真境云○三月庚申。百僚奉表。美揚聖製。別詔禮部尚書許敬宗。送碑文。示奘法師。甲子。奘率徒詣闕。奉表謝略曰。陛下始悲奩鏡。即剏招提。俄樹勝幢。乃敷文律。使祇園遺跡。託寶思而彌高。柰苑餘芳。假瓊璋而不朽。奘以其文宜得聖筆自寫。再奉始許○四月奘法師。備幡輦梵儀。扣芳林門。迎御製碑。勑太常九部樂并雜戲。及王侯公卿送之。帝御安福門樓。觀奘導從。以天竺法儀。其徒甚盛。帝望之大悅。

十一月。天后難月。命奘法師入宮祈福。及分難。神光滿宮。自庭燭天。因號佛光王(即中宗也)。初帝甞謂奘曰。若生男子。即聽出家。至是奘奉表請。許佛光王出家。紹隆三寶。制可(並前通鑑)。

司馬喬卿。為大理司直。丁母憂哀甚。刺血寫金剛經一卷。才畢。忽廬上生芝草三莖。長一尺八寸。綠莖朱盖。取而復生(感應傳)。

戊午　三年四月。上召僧道。入內論義。法師會隱立五蘊義。法師神泰立九斷知義。道士李榮黃壽等。不知名義茫然。雖事往返。而牢落無歸。遂勑道士立義李榮立道生萬物義。法師慧立。以此道為是有知。為是無知問之。榮曰。人法地。地法天。天法道。既為天地之法。豈曰無知。立曰。必若有知。則合唯生於善。何故亦生於惡。既善惡昇沉。叢雜混生。則是無知矣。據佛窮理盡性之教。則萬物是業。眾生以業力故。所感不同。吾子不識。妄言道生。道實不生。一何可憫。榮無對。赧然下座。次道士黃壽登座。立老子名義。法師會隱奏曰。壽不知諱忌。豈可對陛下。而公談祖諱。壽亦慚汗而止。於是慧立對帝。廣宣因緣諸義。帝悅而罷。少選勑內給事王君德。語道士。何不學佛經。於是榮等羞縮。為之氣塞(論衡)○六月上剏西明寺成。十三日帝出綉像長幡。送往安奉。尋即下勑。召僧道七人入內。帝幸百福殿。內官引僧東道西。俱時上殿。帝云。佛道二教。同歸一善。然則梵境虗宗。為於無為。玄門深奧。德於不德。師等學照古今。業光空有。可共談名理。以相啟沃。復各賜座。又勑曰。法師可一人登座開題。時道士張惠元奏云。周之宗盟。異姓為後。今日立義。道士不得不先。又夷夏不同。主客位別。望請道士。於先上座。帝沉默久之。慧立奏曰。我佛德高眾聖。道冠人天。為三千大千之獨尊。作百億四洲之慈父。引迷拯溺。唯佛一人。此地未出娑婆。即是釋迦之兆域。惠元何得濫言主客。妄定華夷。陛下屈萬乘之尊。光臨贍部。受佛付囑。顯揚聖化。書云。皇天無親。惟德是輔。惠元邪說。未可為依。勑云好。可更遞上。仍僧為先。時法師會隱昇座。立無畏義。道士七人。各陳論難。無足敘之。次道士李榮。開六洞義。擬佛六通。慧立昇論席曰。夫洞者。豈不於物通達無擁義耶。答云是。難曰。若使於物無擁。未知老君得洞否。答云。老君上聖。何得非洞。法師云。若老君於物通洞者。何故云。天下大患。為吾有身。使吾無身。吾何患也。據此則老君於身尚礙。何能洞於萬物。榮無對。乃云。榮在蜀日。久聞師名。共師俱是出家人。莫苦華非駮。立曰。先生此語。似索姑息。在外則可敘暄凉。此席則須定邪正。所云同是出家。然檢形討事。焉可同耶。先生鬢髮不剪。揮袴未除。手把桃符。腰懸赤袋。巡門猒鬼。歷巷摩兒。本不異於淫祀邪巫。豈得同我清虗釋子。榮怒云。汝若以剪髮為好。何不剔眉。一種是毛也。立曰。一種是毛。剔髮亦當剔眉。卿既角髮。何不角髭耶。榮無以對。帝大笑。勑云好。各還寺觀。所以導達功業。光輝論道。立之力也。帝頻告奘云。幽州立法師大好。至七日內。勑鴻臚卿韋慶儉。補充西明寺都維那(同前出釋道論衡)。

己未　四年。撫州刺史祖氏。以亢旱。率官庶香華。步往二十里。於東山迎行像。其情虔篤。三人捧之。飄然應接。返還州寺。雨下沾足(其石像本在潭州。失之。尋其行路。現二跡。長三尺。相去五百里珠林)。

庚申　五年八月。敕召僧靜泰。道士李榮。在洛宮中。帝問僧老子化胡經之由。泰奏云。據晉代雜錄。及裴子野高僧傳。皆云。道士王浮。與沙門帛祖對論。每屈浮遂取漢書西域傳。擬為化胡經。又搜神記幽明錄等。亦云王浮造偽之過。復與李榮。辨難數番。榮屢辭屈。榮又云。大道老君。皇帝所尚。汝何起自西戎。而亂東華。泰云。如來出現。彼處為天中。我皇御宇。此間為地正。佛法有囑。委以皇王。有感必通。何論彼此。後屢徵難。以夜深乃散。明日帝令給事王君德。責李榮之論義無。答由是失厝。令榮還梓州。道士之望。唯指於榮。既其對論失言。舉宗落彩。時泰以才辨見知。復以賦詩稱賞。上即勑所司。敬愛寺可以泰居之。泰入寺後。頻登榮觀云(論衡)。

辛酉　龍朔元年。帝於顯慶間。造西明寺。至是令靈潤法師。擇人主之○京師普光寺僧明解。性聰敏。琴詩碁畫。時無與競。然殢酒荒情。時僚寀數人。俱來潤所。共薦明解。潤曰。公等宜求戒定慧學。增長福田。何乃舉琴碁酒客畫工。以當洪寄。公等愧退。明解致憾。俄而上徵四科。不問道俗。解應詔自舉。射策升第。喜不自勝。未幾染疾。自見數十人執猛炬迎解。解大怖。言未終而卒。是年八月也。後託夢於僧惠整曰。明解為昔不遵內教。今大受苦。求惠一飡。整覺乃設食。夜夢解謝之。至二年秋。又託夢於畵工。我以躭好外書。今大苦。為我寫二三卷經。復賦詩言別。畫工乃為寫經。後夢致謝云(自鏡錄)。

壬戌　二年。制致拜君親。勑君親之義。在三之訓為重。愛敬之道。凡百之行攸先。然釋老二門。雖理絕常境。恭孝之躅。事叶儒津。遂於尊極之地。不行跪拜之禮。因循自久。迄乎茲辰。宋朝暫革此風。少撰還尊舊貫。朕稟天經以揚孝。資地義而宣禮。奘以名教被茲真俗。而瀨鄉之基。克成天搆。連河之化。付以國王。裁制之由。諒歸斯矣。今欲令道士女冠僧尼。於君皇后太子。其父母所致拜。或恐爽其恒情。宜付有司儀奏聞。大莊嚴寺僧威秀等上表言。伏奉明詔。令僧拜跪君父。義當依行。理無抗旨。但以儒釋明教。咸陳正諫之文。列化恢張。俱進蒭蕘之道。僧等荷國重恩。開以方外之禮。安居率土。得弘出俗之心。所以自古帝王。齊遵其度。敬其變俗之儀。全其抗禮之跡。遂使經教斯廣。代代漸多。自漢及隋末。若皇運肇興。莫不欽斯聖跡。興樹遺踪。因得梵僧來儀。相從不絕。今若返拜君父。乖異群經(云云)。雖曰流言。終纏顯議。况乃夏勃勑拜。納上夭之怒。魏燾行誅。肆下癘之責。恐絲綸一發。萬國通行。必使寰海望風。言弘失禮之譽。伏惟。陛下中興三寶。慈攝四生。親承付屬之旨。用勵學徒之寄。僧等內遵正教。固絕跪拜之容。外奉明詔。令從儒禮之敬。俯仰惟容。慙懼實深。如不陳情。有乖臣子之喻。或掩佛化。使陷罔君之罪。伏願天慈賜垂照覽。

太司伯開國侯劉詳道等議

竊以。朝廷之敘。肅敬為先。生有之恩。色養為重。釋老二教。今悉反之。抗禮於帝王。受敬於父母。而優容自昔迄乎今代。原其深致。盖以使然。諒由剔髮有異於冠冕。袈裟無取於章服。出家之人。敬捨俗儀。豈拘朝廷之禮。至於玄教清虗。道風遐曠。高尚其事。不屈王侯。帝王有所不臣。盖此之謂。國家既存其道。所以不屈其身。望准前章。無違舊貫。謹議。

萬年令源誠等議

切以。釋老之教。雖曰冲玄。君父之尊。終資嚴敬。況所行化。不出寰中。義屬在三。須遵孔禮。但為髮落不可加冠。法服不可加帶。無冠無帶。拜伏失儀。如愚管見。依舊為允。謹議。

夫議者。盖取其大理。以成畫一之法。三教之法。即國王法。其法既成。終天不易。若不行用。則須除廢。若行用之。必須述其教迹。昔聞帝王禮佛。未見佛禮帝王。所以帝王敬法服者。以先聖國王受佛付屬。歷代遵承佛教故也。父母敬其袈裟。不可屈其佛衣招父母之過。自古帝王。度人出家。去其鬚髮。與其佛衣。不拘常俗。令作導師。敷演法教而作福田。若令其禮拜。則屈尊服。付屬之義安在。今欲改變。恐昧理之流。心有疑惑。因生其過。譬由敬泥龕佛像。以其圖寫佛容。若不覩相欽承。泥木一何可貴。泥木尚假佛儀。僧還託法服。無假無託。舋代誰代。如愚所見。望請脩舊。不拜為定。謹議。

六月八日。宣詔略云。朕商確群議。沉研幽[〡*臣*責]。然箕頴之風。高尚其事。遐想前代。固亦有之。自今後。即不宜跪拜。主者施行。

論曰。玄教興廢。理鍾期運。而盛衰之寄。抑亦人謀皇上御辯乘時。允符付託。所以　降非常之　詔。勵釋侶於　明時者也。

春秋傳曰。君所謂可而有否哉。臣献其否以成其可。君所謂否而有可焉。臣献其可以去其否。余聞其語矣。今見其人焉。觀秀上表。肆力釋君。昌言　帝闕。詞明志[款-士+止]。勤則勤矣。而宣公之啟狀。詳切該愽。吾無間然。方今以大法為己任。思正其傾危。能負重道遠者。此其人也歟。仲尼云。顛而不扶。危而不持。則將焉用彼相矣。若此真可謂至覺元首。良哉股肱中臺周府等議。雖文質有乖。咸得事要。樞紐經典。疇咨故實。理例鋒頴。詞韵膏腴。則司戒之稱。鴻筆嚴藻矣。若標以顯義。約以正詞。其文辯潔。其事明覈。則左驍衛舉其綱領矣。將來達鑑。斯焉取斯。

正法既隱　　像季斯微　　不有明喆　　慧日誰暉　　献可替否　　飛英騰實　　詳諸昔賢　　驗乎茲日　　卓卓英秀　　是振隤綱　　蹇蹇宣公　　承運斯匡　　眾議詵詵　　宏謨諤諤　　蘭菊殊美　　絲桐間作　　秦君鴻筆　　王生顯議　　文質舛途　　忠貞齊[懿-心+皿]　　惟茲盛德　　謀無不臧　　一時風素　　千載流芳

論曰。威衛司列等。狀詞則美矣。其如理何。咸不惟故實。昧於大義。苟以屈膝為敬。不悟亡唇之禍。內經稱。沙門拜俗。損君父功德及以壽命。而抑令俯伏者。胡言之不忍。輕發樞機哉。雖復各言其志。亦何傷之太甚。而威衛等狀。通塞兩兼。司列等狀。一途永執。或訪二儀優劣。兩途以為楚則失矣。齊則未為得也。然兩兼則膚腠。永執乃膏肓。故升威衛於乙科。退司列於景第。至若範公質議。則旨贍華。隴西執奏。言約理舉。既而人庶斯穆。龜筮叶從。故得天渙下覃。載隆高尚之美。慈育之地。更弘拜伏之仁。法侶名僧。都邑耆耋僉曰。叶私志矣。違教如何。於是具顯經文。廣陳表啟。匪朝伊夕。連訴闕庭。但天門邃遠。申請靡由。奉詔求宗。難為去取。易曰。羝羊觸藩羸其角。方之釋侶。豈不然歟　贊曰。

威衛之流　　議雖通塞　　以人廢道　　誠未為得　　司列等狀　　抑釋從儒　　拜傷君父　　詎曰忠謀　　質議遵華　　敷陳簡要　　天人叶允　　爰垂璽誥　　恭承明命　　式抃且歌　　顧瞻玄藉　　有累如何　　法俗疇咨　　咸申啟表　　披瀝丹[款-士+止]　　未行黃道　　進退推轂　　投措靡由　　抑悕神禹　　疏茲法流

(總論)

釋彥悰曰。夫沙門不拜俗者何。盖出處異流。內外殊分。居宗體極。息慮忘身。不汲汲以求生。不區區以順化。情投宇內。迹寄寰中。斯所以抗禮　宸居。背　天序。化物不能遷其化。生生無以累其生。長挹君親。斯其大旨也。若推之人事。稽諸訓詁。則所不應拜。其例十焉。至如望秩山川。郊祀天地。欲其利物。君罄廼誠。今三寶住持。歸戒弘益。幽明翊化。可略言焉。斯神祇之流也(一)。為祭之戶。必叶昭穆。割牲薦熟。時為不臣。今三寶一體。敬之如佛。備乎內典。無俟繁言。斯祭生之流也(二)。祀宋之君。二王之後。王者所重。敬為國賓。今僧為法王之胤。王者受佛付囑。勸勵四部。進修三行。斯國賓之流也(三)。重道尊師。則弗臣矣。雖詔天子。無北面焉。今沙門傳佛至教。導凡誘物。嚴師敬學。其在茲乎。斯儒行之流也(四)。禮云。介冑者不拜。為其失於容節。故周亞夫。長揖漢文也(五)。今沙門身披忍鎧。戡剪慾軍。掌握慧刀。志摧心惑。斯介冑之流也(六)。著代筮賓。尊先冠阼。母兄致拜。以禮成人。今沙門以大法為己任。拯羣生於塗炭。敬遵遺躅。相承嫡胤。斯傳重之流也(七)。堯稱則天。不屈頴陽之高。武盡美矣。終全孤竹之潔。今沙門高尚其事。不事王侯。蟬蛻囂埃之中。自致寰區之外。斯逸人之流也(八)。犯五刑。關三木。被箠楚。嬰金鐵者。不責其具禮。今沙門剔毛髮絕胤嗣。毀形貌。易衣服。斯甚形之流也(九)。詔使雖微。承天則貴。沙門縱賤。稟命宜尊。況德重幽明。化霑龍鬼。靜人天之苦浪。清庶類之炎氛。功既廣大。澤亦弘矣。豈絕塵之伍。拜累君親。閑放之流。削同名教而已(十)。予幼躭斯務。長頗搜尋。採遺蹟於青編。纂前芳於汗簡。重以惑淪。暉於佛日。罄爝火以興嗣庶。永將來傳之好事。又今古書論。皆云不敬。據斯一字。愚竊惑焉。何者。敬乃通心。曲禮稱無不敬。拜惟身屈。周陳九拜之儀。且君父尊嚴。心敬無容不可。法律崇重。身拜有爽通經。以拜代敬。用將為允。故其書曰。不拜為文。遠公有言曰。淵壑豈待晨露哉。盖自申其罔極也。此書之作。猶是焉。遠鑒通玄。倘無譏矣(已上並弘明集)。

壬戌　十二月上於蓬萊宮。召靈辯法師。開淨名經題。因令僧道辯難。至十四日。道士方惠長。開老子經題。靈辯難其道生之義。惠長屢無答。辯乃奏曰。靈辯沗預宗門。實懷慈忍。雖逢死雀。不願重彈。上大笑稱善。辯聲馳天闕。尋勑住大慈恩寺。屢入內論義。上每優奘之(論衡)。

癸亥　三年。天竺三藏那提(此云福生)。永徽六年。賷梵夾千五百部至京。勑安置慈恩寺。顯慶初。勑提往崑崙諸國採藥。是年還京。擬廣宣譯所賷梵經。並為玄奘將去。惟譯三經而已。尋即為真臘國請還。提乃龍樹門人。深達實相。所著大乘義論將事譯之。被遣。遂闕夫抱負之嘆。代有斯蹤。知人難哉。那提挾道遠至。投俾北冥。既無所待。乃三被毒。載充南役。崎嘔數萬。不遂本志。嗚呼惜哉。

甲子　麟德元年二月。玄奘命弟子大乘光。錄所譯經論。凡七十五部。一千三百三十五卷。總召門人。造像設齋。令左右念彌勒如來。初五中夜。安臥而逝。壽六十五。帝輟朝三日。宰僚悲咽。奉香泥體。四月勑准世尊故事。塔于滻東原。

戊辰　總章元年。召僧道會于百福殿。定奪化胡經真偽。百官臨證。議論紛紜。僧法明曰。老子化胡。成佛之際。為作華言化之。為作胡語誘之耶。若作華言。則胡人未善。若作胡語。則既傳此土。須假番譯。未審化胡經。譯於何代。筆授證義。當復為誰。於是舉眾愕然。無能應者。公卿列辟。咸服其切。當忻躍而罷。勑搜天下化胡經焚弃。不在道經之數。既而道士桓彥道等。奉表乞留。詔曰。三聖重光。玄元統敘。豈忘老教。偏意釋宗。朕志[款-士+止]還淳。情存去偽。理乖事舛者。雖至親亦除。義符名當者。雖有冤而必錄。自今道經諸部。有記及化胡事者。並皆削除。有司條為罪制○裴子野高僧傳云。晉惠帝時。沙門帛遠。字法祖。每與祭酒王浮。共爭邪正。浮屢屈。瞋不自忍。乃託西域傳。為化胡經。以證佛法。時人無知者。殃有所歸。致患累載○隱子論曰。初魏道士姜斌等。撰太上開天經。盛言化胡之事。及與曇謨最對辯。斌服其妄。而名臣甄鸞。乃著笑道論三十六篇。掊擊化胡成佛之謬。今載藏中。太宗僧史會要曰。隋大臣楊公素。識度明正。甞游嵩山。見畵。指問道士曰。此何像。對曰。老子化胡成佛圖。楊公曰。何不化胡成道。而成佛耶。道士不能答。傳以為名言。

庚午　咸亨元年。明年西京法海寺英禪師。有異人來謁曰。弟子知有水陸齋。可以利益幽明。自梁武歿後。因循不行。今大覺寺吳僧義濟。藏此儀文。願師往求。以來月十五日。於山北寺。如法修設。苟釋[彳*坒]牢。敢不知報。英公尋詣濟處。得儀文以歸。即以所期日。於山北寺修設。次日曛暮。向者異人。與十數輩來謝曰。弟子即秦莊襄王也。又指其徒曰。此范睢。穰侯。白起。王剪。張儀。陳軫。皆秦臣也。咸坐本罪。幽囚陰府。大夜冥冥。無能救護。昔梁武帝於金山寺。設此齋時。前代弑紂之臣。皆免所苦。弟子爾時亦暫息苦。然以獄情未決。不得出離。今蒙吾師設齋。弟子與此輩。并列國諸侯眾等。皆乘善力。將生人間。慮世異國殊。故此來謝。言訖遂滅。自是儀文布行天下。作大利益(賾師葦江集)。

乙未　天冊萬歲元年。加號天冊金輪大聖皇帝○天后聞于闐國有梵本華嚴大經。即遣使往求之。并諸善梵學者一人隨來。於是于闐國主。以實叉難陀。(此云學喜)妙善華嚴宗旨。遣赴命。則天見之大悅。三月詔入大遍空寺。番譯。流志復禮等同事。後移佛受記寺。則天時幸其寺。親受筆削施供焉　詔仁儉禪師。師朝見。乃仰視帝。良久云會麼。帝曰不會　師云。老僧持不語戒。言訖而去。

五月。法師義淨還自西域。往來二十五年。所游三十餘國。得經論四部。舍利三百粒。天后親迎于上東門外。幡樂導引。安置佛授記寺。勑令番譯。至長安三年。譯光明等經二十部。天后製新譯聖教序○義淨取經詩云。晉宋齊梁唐代間。高僧求法離長安。去時成百歸無十。後者應知前者難。路遠碧天惟令結。沙河遮日力疲殫。後賢如來諳斯旨。往往將經容易看(番譯名義)。

丙申　萬歲通天元年。譯華嚴經。成八十一卷。天后親製序。御大極殿。宣示百官。辭曰。盖聞。造化權輿之首。天道未分。龜龍係象之初。人文始著。雖萬八千歲。同臨有截之區。七十二君。詎識無邊之義。由是八迷四忍。輪回於六趣之中。十纏五盖。沒溺於三途之下。及夫鷲嚴西峙。象駕東驅。慧日法王。超四大而高視。中天調御。越十地以居尊。包括銕圍。延促沙劫。其為體也。則不生不滅。其為相也。則無去無來。念處正勤。三十七品為其行。慈悲喜捨。四無量法運其心。方便之力難思。圓對之機多緒。混大空而為量。豈筭數之能窮。入纖芥之微區。匪名言之可述。無得而稱者。其唯大覺歟。朕曩劫植因。叨承佛記。金山降旨。大雲之偈先彰。玉扆披祥。寶雨之文後及。加以積善餘慶。俯及微躬。遂得地平天成。河清海晏。殊貞絕瑞。既日至而月書。貝牒靈文。亦時臻而歲洽。逾海越漠。献賝之禮備焉。駕險梯深。重譯之詞罄矣。大方廣佛華嚴經者。斯乃諸佛之密藏。如來之性海。視之者莫識其指歸。挹之者罕測其涯際。有學無學。志絕窺覦。二乘三乘。寧希听受。最勝種智。莊嚴之跡既隆。普賢文殊。願行之因斯滿。一句之內。包法界之無邊。一毫之中。置剎土而靡隘。摩竭陀國。肇興妙會之緣。普光法堂。爰敷寂滅之理。緬惟奧義。譯在晉朝。時逾六代。年將四百。然圓一部之典。纔獲三萬餘言。唯啟半珠。未窺全寶。朕聞。其梵本先在于闐國中。遣使奉迎。近方至此。既覩百千之妙頌。乃披十萬之正文。以證聖元年歲次乙未。月旅姑洗。朔維戊申。以其十四日辛酉。於大遍空寺。親受筆削。敬譯斯經。遂得甘露流津。預夢庚申之夕。膏雨灑潤。後覃壬戌之辰。式開實相之門。還符一味之譯。以聖曆二年歲次己亥。十月壬午朔八日己丑。繕寫畢功。添性海之波瀾。廓法界之疆地。大乘頓教。普被於無窮。方廣真詮。遐該於有識。豈謂後五百歲。忽奉金口之言。婆婆境中。俄啟珠凾之秘。所冀闡揚沙界。宣暢塵區。顯兩曜而長懸。彌十方而永布。一窺寶偈。慶溢心靈。三復幽宗。喜盈身意。雖則無說無示。理符不二之門。然而因言顯言。方闡大千之儀。輙申鄙作。爰題序云○詔沙彌康法藏。於太原寺。開示新華嚴宗旨。方緒經題。感白光自口而出。成盖停空。萬眾嘆異。有旨。命京城十大德。為藏授滿分戒。賜號賢首。詔入大遍空寺。參譯經。至長安元年。詔於東都佛授記寺。講新華嚴經。至華藏世界品。感大地震動。即日召對長生殿。問帝網十重六相之義。敷宣有緒。又就指殿隅金師子。為曉攝□無盡之旨。則天豁然領解。由是集其語。目為金師子章○初儼尊者。傳杜順華嚴宗旨。藏侍儼盡傳其教。儼去世。藏以巾幘說法。天后特旨。為之落髮受具。藏沒。清涼國師澄觀傳其教。學者宗之。目為一念圓融具德宗。為之賢首教。

賜六祖大師詔書曰。師以道契無為。德光先聖。入大乘之頓教。表無相之真宗。既而名振十方。聲流四海。萬機無惱。八識俱安。功超解脫之門。心證菩提之岸。朕以身居極位。事繼煩煎。空披頂戴之誠。佇想醍醐之味。恨不趍陪下位。側奉聆音。傾求出離之源。高步妙峯之頂。師以宏揚之內。大濟羣生。橫舟楫於苦海之中。救沉溺於愛河之岸。今遣中書舍人吳存頴。專持水晶鉢一副。摩納一條。白氎兩端。香茶五角。錢三百貫。前件物微伸供養。以表朕之情誠。仍委韶州節。加宣問安。恤山門。毋使異徒。喧煩梵宇。萬歲通天元年　勑(南華石刻)。

戊戌　聖曆元年。天后欲造大像。用工凡數百萬。令天下僧尼。每日人出一錢。以助其功。狄仁傑上疏諫曰。臣聞。為政必先人事。陛下於群生迷謬。溺喪無歸。欲令像教兼行。覩相生善。非為塔廟。必欲崇奢。豈令僧尼。皆須檀施。得幾尚捨。而況其餘。今之伽藍。制過宮闕。窮奢極侈。繪畫盡工。寶庋殫於綴飾。[王*(十/(罩-卓+衣))]琳竭於輪奐。工不使鬼。必在役人。物不天來。須從地出。損於百姓。將何以求生之有時。用之無度。編戶所奉。常若不克。痛切肌膚。不辭箠楚。游僧一說。矯陳禍福。剪鬚解衣。仍慙其少。亦有離間骨肉。事均路人。身自納妻。謂無彼我。皆託佛法。詿誤生人。里陌動有寶坊。闤闠亦立精舍。化誘所給。切於官徵。法事所須。嚴於制勑。膏腴美業。倍取其多。水碾莊園。數亦非少。迯丁避罪。併集法門。無名之僧。凡有幾萬。都下檢括。已得數千。且一夫不畊。猶受其弊。浮食者眾。又劫人財。臣每患。惟實悲痛。往在江表。像法盛興。梁武簡文捨施無限。及乎三淮沸浪(唐書作二淮今依通鑑)。五嶺騰烟。列剎盈衢。無救危亡之禍。緇衣蔽路。豈有勤王之師。比年以來。風塵屢擾。水旱不節。征役稍繁。家業先空。瘡痍未復。此時興役。力所不堪。伏惟。聖朝功德無量。何必要營大像。而以勞費為名。雖斂僧錢。百未支一。尊容既廣。不可露居。覆以百層。尚憂未遍。自餘廊廡。不得全無。又云。不損國財。不傷百姓。以此事主。何謂為忠臣。臣今思惟。兼採眾議。咸以為。如來設教。以慈悲為主。下濟群品。應是本心。豈欲勞人以存虗飾。當今有事邊境未寧。宜寬征鎮之徭。省不急之費。設令雇作。皆以利趍。既失田時。自然棄本。今不樹稼。來歲必飢。役在其中。難以取給。況無官助。義無得成。若費官財。又盡人力。一隅有難。將何救之。不納(唐策及通鑑)。

辛丑　長安元年正月。以成州古佛跡現。阪元大足○四月。太后復說天下僧尼。作大像於白馬阪。令春宮尚書武攸寧撿校。糜費巨億。天官侍郎李嶠上疏曰天下編戶。貧弱者眾。造像錢現有一十七萬緡。若將散施。人與一千。濟得一千七萬餘戶。拯飢寒之弊。省勞役之勤。順諸佛慈悲之心。霑聖君亭育之意。人神胥悅。功德無窮。方作過後因緣。豈如現在果報○監察御史張廷珪上疏曰。臣聞。佛者以覺知為義。因心而成。不可以諸妄見也。不可以像飾求也。經云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。此明真如之果不外求也。陛下信心歸依。發弘誓願。莊其塔廟。廣其尊容。已遍於天下久矣。蓋有住於相。而行布施。非最上第一希有之法。何以言之。經云。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。及洹河身命布施。其福甚多。若人於此經中。受持及四句偈等。為人演說。其福勝彼。如佛所言。陛下傾四海之財。殫萬人之力。窮山之木。以為塔寺。極冶之金。以為尊像。勞則甚矣。費則多矣。而所獲福緣。不愈於殫房之迹。且菩薩所作福德。不應貪著。蓋有為之法。不足高也。況此營建。事殷土木。或闡發盤礴。峻築階墀。或填塞川磵。通轉採斫。輾壓虫蟻。動盈巨億。豈佛標坐夏之儀。愍蠢動而不忍殺害其生哉。又役鬼不可。唯人是勞。通計工匠。率多貧寠。朝驅暮役。勞筋苦骨。簟食瓢飲。晨炊星飯。飢渴所致。而貧缺猶多。郡縣徵斂。星火逼迫。或謀討靡所。或鬻賣以充。怨聲在路。和氣未洽。豈佛標隨喜之義。愍愚蒙而不忍奪其產哉。且邊朔未寧。軍旅日給。天下虗竭。海內勞弊。伏惟。陛下悛之重恩。菩薩之行。為利益一切眾生。應如是布施。則其福德。若使東西南北四維上下虗空。不可思量矣。何必勤於住相。凋眾生之業。崇不急之務乎。臣以時政之論。宜先邊境。蓄府庫。養人力。以釋教論之。則宜救苦厄。滅諸相。崇無為。伏願。陛下察臣之愚。行佛之意。務以理為上。不以人廢言。幸甚幸甚。

天后召廷珪。賜以金帛。而慰喻之(唐史及通鑑)。○天官侍郎李嶠復上疏。其略曰。大崇佛寺。功費浩廣。恐結怨三靈。蒙謗四海。今道人私度。幾數十萬。國計軍防。並仰戶口。今丁皆出家。兵悉入道。征行租賦。何以備之。願訪察括取。要姦猾不得而隱(通鑑)○蘇環字昌容。轉福州大都督。時遣十道使。括天下戶口。環曰。僧尼像濫相半。請并寺著。僧常員數。闕則補之。武后善之(通鑑)。

乙巳　正月大臣等請太后。傳位太子。徙居上陽宮。帝帥百官。上太后尊號則天大聖皇帝　中宗是月即位。改元神龍　四月降禮。召曹溪六祖禪師入京。詔曰。朕請安秀二師。宮中供養。萬機之暇。每究一乘。二師並推讓云。南方能禪師。密受忍大師衣法。可就彼問。今遣內侍薛簡。馳詔仰請。願師慈念。速赴京師。祖以表辭疾。願終林麓。薛簡曰。京城禪德。皆欲得會道。當習禪定。未審師所說法如何。祖曰。道由心悟。豈在坐邪。簡曰。弟子回朝。主上必問。願師指示心要。令得入道。祖曰。道無明暗。簡曰。明喻智慧。暗況煩惱。倘不以智慧照破煩惱者。祖曰。此二乘小機。簡曰。何謂大乘見解。祖曰。明與無明。其性無二。無二之性。即是實性。實性者。在凡不減。在聖不增。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。性相如如。名之曰道。簡曰。師說不生滅法。何異外道。祖曰。外道將滅止生。以生顯滅。滅猶不滅。生說無生。我說本自不生。今亦無滅。所以不同外道。汝欲知心要。但一切善惡。都莫思量。自然得入清淨心體。湛然常住。妙用恒沙。簡禮辭歸闕。表上祖語。帝咨美久之。尋遣使賜袈裟瓶鉢等。諭天子嚮慕之意○八月應天下行童試經。義桃通無滯者。度為僧(唐史)○上在洛陽宮。召法師會隱。與道士黃頤論義。頤義墮。又令法師淨泰。與道士李榮。於合璧宮論義。百僚畢集。榮義亦墮。制以清華宮為寺。追崇先帝(通鑑)。

丁未　景龍元年。加僧慧範銀青光錄大夫上庸縣公。餘僧九人並加五品堦賜爵郡縣公。慧範造大像。於長樂坂造聖善寺。於東都兼中天西明三寺。主上及韋后皆重之。一時勢傾內外。無敢指目者矣(同前)。

戊申　二年七月。呂元泰上疏曰。營造佛寺。月廣歲滋。勞人費財。無有窮極。昔堯舜禹湯文武。惟以儉約仁義。立德垂名。晉宋以降。塔廣竟起。而喪亂祖繼。由是好尚失所。奢靡相高。人不堪命故也。伏願。回營造之資。充疆場之費。使烽燧永息。群生富庶。則如來慈悲之於平等之心。孰過於此。疏奏不納(通鑑)○辛替否諫造佛寺。上疏曰。今大造佛舍。廣第宅。伐木空山。不足以充梁棟。運土塞路。不足以充檣壁。誇古耀今。逾章越制。百僚鉗口。四海傷心。夫釋教者。以清淨為本。以慈悲為主。故常體道以濟物。不為利欲以損人。故常去己以全莫不為榮身以善教。三時之月。掘山穿地。損命也。殫府虗帑。損人也。廣殿長廊。榮身也。損命不慈悲。損人不濟物。榮身不清淨。豈大神大聖之心乎。以為非佛意。違人心。自象王西下。佛教東傳。青騾不入於同前。白馬方行於漢後。風流雨散。千帝百王。飾彌盛而國彌空。保彌重而禍彌大。覆車繼軌。曾不改途。晉臣以侫佛取[強-弓+口]。梁帝以捨身搆禍。若以造寺必為其理。體養人不足以經邦。則殷周以往皆暗亂。漢魏以降皆聖明。殷周已往為不長。漢魏已降為不短。臣聞夏為天子。二十餘代。而殷受之。殷為天子。二十餘代。而周受之。周為天子。三十餘代。而秦漢受之。自漢之後。歷代可知也。何者。有道之長。無道之短。豈因其窮金玉修塔廟。方得祚之長久。臣聞於經曰。菩薩心住於法而行布施。如人入暗。則無所見。又曰。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。臣以為。減雕琢之費。以賑貧人。是有如來之德。息穿鑿之苦。以全昆虫。是有唐虞之理。陛下緩其所急。急其所緩。親未來而疎現在。失真實而冀虗無。重俗人之所為。輕天子之功業。臣切痛之矣。當今納財。依勢者盡。度為沙彌。迯役姦訛(度為〔沙彌〕)沙彌。其所未度。惟貧窮與善人。將何以作範乎。將何以役力乎。以為。出家捨塵俗。離朋黨。蓄養妻子。非無私度。是致人以毀道。非廣道以求人。伏見今之宮觀臺榭。京師之與洛陽。不增修飾。猶恐奢麗。陛下尚欲填池塹損苑囿。以賑貧人無產業者。今天下之寺。蓋其無數。一寺當陛下一宮。莊嚴甚之矣。用度過之矣。是十分天下之財。而佛有其七八。陛下何有之矣。百姓何食之矣。雖以陰陽為炭。萬物為銅。役不食之夫。使不衣之士。猶尚不給。況資於天生地養。風動雨潤。而後得之乎。臣聞國無九年之儲。國非其國。伏惟。計倉稟。度府庫。百僚供給。百事用度。臣恐卒歲不充。況九年之積乎。一朝風塵再撓。宿雹荐臻。沙彌不可擐甲決。寺塔不足攘飢饉。臣切痛之。疏奏。不納(唐策)。

韋嗣立。以國所以弊。在營造寺觀。上疏諫曰。切以營造寺觀。其數極多。皆務宏愽。竟崇瓌麗。大則費一二十萬。小尚用三五萬餘。略計都用資財。動至千萬已上。轉運木石。人牛不停。費人工害農務。事既非急。人多怨咨。書曰。不作無益害有益。功乃成。不貴異物賤用物。人乃足。誠哉此言。非虗談也。目玄理微妙。歸於空寂。苟非修心定慧。諸法皆涉有為。至如瓦木雕刻等功。惟是殫竭人力。但覺相誇壯麗。豈用降伏身心。且凡所興工。皆須掘鑿。蟄虫種類實多。每月傷殺。動即萬計。連年如是。損害可知。聖人慈悲為心。豈有須行此事。不然之理。皎在目前。在俗眾僧未通其旨。不慮府庫空竭。不思聖人憂勞。謂廣樹福田。即足增修法教。倘水旱為灾人至飢餒。夷秋作梗。兵用資粮。陛下雖有龍象如雲。伽藍蓋日。豈能裨萬分之一。救元元之苦哉。於道法既以有乖。在生人極以為損。陛下豈不深謀思之(唐策)。

泗洲僧伽大士。初自碎葉國。游于西涼。復顯化洛陽。萬歲通天元年。於楚州龍興寺隷名。議建佛殿。師言。吾助五百貫。乃往江畔。見數船至。招住後船。責云。無心濟物已是愚□。何故劫人更加傷害。若不捨施。沙必遭刑。舟人遂捨伍伯貫。哀求救護。尋遭楊子縣檎捕。乃想江邊大士。師忽現雲中。慰之曰。知汝專念。不必他憂。歎圓案中。赦流天下。實為寒灰發焰。朽骨生肌矣○中宗景龍元年。詔師入宮。舘于薦福寺。帝執弟子禮。三台問法。百辟歸心。天時大旱。請至內殿祈雨。師曰。無須別物。只要御瓶。師讒傾瀉。甘雨霶注。官民歡拜。帝心大悅。為度慧儼慧岸木叉三人為侍者。御書所居額。曰普光王寺。

睿宗。景雲元年庚戌。三月三日示疾。神采如生。勑就薦福寺。香泥建塔。忽穢氣滿城。帝祝云。許送歸□。願回瑞氣。即異香郁然。傾都歎異。奉全身歸泗洲。建塔焉。帝後問萬回。僧伽何如人。回云。觀音大士化身耳○僧伽大士。菩薩應世。或安坐深室。或振錫長途。淨瓶擲裴公之房。頓瘳辛氏疢疾。水洒石師子之口。盡療于母牙之痛。施扇則風濤無害。慈幼奉菓。則趙母病苦自痊。不施鈔鑼。則裴氏鈔鑼而沒。不施駿馬。則縣令墜馬而亡。離山陽則道俗攀依。至淮陰則舟航稽首。莫不停帆獻供。息棹焚香。世壽八十三年。化緣二十七處。初三十年在本國。後五十三年化此方。神迹非一。文繁不備祿焉(通論)○萬回號國閩縣張氏子。生貞觀六年。八九歲時。兄戍安西。其母思之。相去萬餘里。師持書朝往暮返。因號焉。高宗乃度為沙彌。垂拱四年戊子。天后延入宮。賜錦袍。令宮女給侍。中宗神龍二年。賜號法雲公。玄宗在藩。甞私謁回。乃撫其背曰。五十年太平天子。可自愛。睿宗為湘王。每將出。回必告市人曰。天子來。少頃湘王至。其神異多類此。睿宗景雲二年十月。詔入宮。舘于集賢院。給美人事之。十二月忽求閿卿河水。左右莫得。又曰。穴堂前地即得之。回飲水畢。湛然而逝。贈司徒號國公。圖形集賢院(見通論)。

嵩岳元珪禪師。伊闕人。李氏子。幼歲出家。唐永淳二年受具。隸閑居寺。習毗尼無懈。後謁安國師。印以真宗。頓悟玄旨。遂卜廬於獄之龐塢。一日有異人。峩冠袴褶。從者數十。輕步舒徐。稱謁。師覩其形貌。奇偉非常。乃諭之曰。善來仁者。胡為而至。曰。師寧識我耶。師曰吾觀佛與眾生等。吾一目之。豈分別邪。曰。我嶽神也。能生死於人。師安得一目我哉。師曰。吾本不生。汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。苟能壞空及壞汝。吾則不生不滅也。汝尚不能如是。又焉能生死吾邪。神稽首曰。我亦聰明正直於餘神。詎知師有廣大之智辯乎。願受以正戒。令我度世。師曰。汝既乞戒。即歸戒也。所以者何。戒外無戒。又何戒哉。神曰。此理也。我聞茫然。只求師戒。我身為門弟子。師為張座。秉爐正几曰。付汝五戒。若能受持。即應曰能。不能。即曰否。神謹受教。師曰。汝能不淫乎。曰亦娶也。師曰。非謂此也。謂無羅欲也。曰能。師曰。汝能不盜乎。曰。何乏我也。焉有盜取哉。師曰。非謂此也。謂饗而福淫。不供而禍善也。曰能。師曰。汝能不殺乎。曰實司其柄。焉曰不殺。師曰。非謂此也。謂有濫誤疑混也。曰能。師曰。汝能不妄乎。曰。我正直。焉能有妄乎。師曰。非謂此也。謂先後不合天心也。曰能。師曰。汝不遭酒敗乎。曰能。師曰。如上是為佛戒也。又言。以有心奉持。而無心拘執。以有心為物。而無心想身。能如是則先天地生。不為精。後天地死。不為老。終日變化。而不為動。畢盡寂默。而不為休。悟此則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心於萬物。則羅欲不為婬。福婬禍善不為盜。濫誤疑混不為殺。先後違天不為妄。惛荒顛倒不為醉。是謂無心也。無心則無戒。無戒則無心。無佛無眾生。無汝及無我。無汝孰為戒哉。神曰。我神通亞佛。師曰。汝神通十句五能五不能。佛則十句七能三不能。神悚然避席。胡跪曰。可得聞乎。師曰。汝能戾上帝東天行而西七曜乎。曰不能。師曰。汝能奪地祇融五岳而結四海乎。曰不能。師曰。是為五不能也。佛能空一切相。成萬法智。而不能即滅定業。佛能知群生有性。窮歷劫事。而不能化導無緣。佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久。無緣亦謂一期。眾生界本無增減。且無一人能主有法。有法無主。是謂無法。無法無主。是謂無心。如我解。佛亦無神通也。但能以無心。通達一切法爾。神曰。我誠淺昧。未聞空義。師所授戒。我當奉行。今願報慈德。效我所能。師曰。吾觀身無物。觀法無常。塊然更何欲哉。神曰。師必命我為世間事。展我小神功。使已發心初發心未發心不信心必信心五等人。目我神蹤。知有佛有神。有能有不能。有自然有非自然者。師曰。無為是。無為是。神曰。佛亦使神護法。師寧隳叛佛耶。願隨意垂誨。師不得已而言曰。東岩寺之障。莾然無樹。北岫有之。而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。已聞命矣。然昏夜間必有喧動。願師無駭。於是作禮而去。師門送。且觀之。見儀衛透迤。如王者狀。嵐靄烟霞。紛綸間錯。幢幡環佩。凌空隱沒焉。其夕果有暴風吼雷奔雲震電。棟宇搖蕩。宿鳥聲喧。師謂眾曰。無怖無怖。神與我契矣。詰旦和霽。則北岩松樹。盡移東嶺。森然行植。師謂其徒曰。吾沒後無令外知。若為口實。人將妖我。以開元四年歲丙辰。囑門人曰。吾始居寺東嶺。滅後汝必寘吾骸于彼。言訖。若委蛻焉。春秋七十三。門人建塔(僧傳)。

歷朝釋氏資鑑卷第六

大參真公西山跋楊文公大年書遺教經云。乃瞿曇最後。教諸弟子語。學者罕誦習之。蓋禪家一分。往往以為不階文字。而佛可得。遂脫略經教。乃求其所謂禪者。高則高矣。至有身心顛倒。有不堪點檢處。反不若誦經持律之徒。循循規矩中。不至大謬。此經以端心正意為首。深言持戒為智慧之本。論制心如牧牛。如馭馬。不使縱逸。去嗔止妄。息慾寡求。由遠離以至精進。由禪定以造智慧。具有漸次階級。非若禪者謂一超直入如來地位。宜學者患其教之迂。不若禪之捷矣。如吾先聖。教人以下學為本。然後可以上達。學佛不由持戒。欲至定慧。猶吾儒舍六經之習。急於大成。去洒掃應對。而語天道之妙。何可得哉。文公留情佛典。此經親寫之翰墨。此非以為學佛之實地歟。真公跋語。深明持戒。為萬行之端。而岳神非凡也。尚虔誠乞戒於珪禪師曰。我誠淺昧。未聞空義。師授戒法。我當奉行。嘻岳神自謂神通亞佛。是欲持戒。而造智慧歟。況凡夫我慢者哉。儒者有曰。吾輩議論。不及般若心經一卷。誠非謬言。

歷朝釋氏資鑑卷第七

閩扆峯沙門　熈仲　集

唐中