钦定四库全书 经部一
西谿易説 易类
提要
【臣】等谨案西谿易説十二卷宋李过撰过字季辨兴化人董真卿周易防通称此书有过自序在庆元戊午谓防二十年而成此本佚去其序而书中亦多阙文葢传抄讹脱又非真卿所见之旧矣其书首为序説一卷分上下经依文讲解而不及系辞以下冯椅易学称其多所发明而议其以毛渐三坟为信又多割裂经文如乾卦初爻初九潜龙勿用以下即接以象曰潜龙勿用阳在下也又接以文言曰潜龙勿用下也潜龙勿用阳气潜藏初九潜龙勿用何谓也至是以君子勿用也汨乱颠倒殆不可训亦大为胡一桂所讥其论爻辞为文王作谓先儒以西山等字指文王者为凿而説明夷一卦以上三爻为箕子事下三爻为文王事则仍不免自乱其例盖过晚而丧明心黙索不能与师友相订正意所独造或不免毅然自为収视返聴用心刻挚亦往往发先儒所未发其乱经之罪与诂经之功固约畧可以相当也乾隆四十六年十月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
西谿易説原序
六经中惟大易一书可见圣人之心葢自秦人焚灭先王典籍后汉兴逐渐收拾虽能畧备如诗书二礼春秋皆不免有散失抵牾惟易以卜筮独存故大易一书不经秦火为圣人全书学者欲见文王孔子之心当于此书求之
易即理也理在物先故有是理然后有是物无是理则无是物未有天地万物先有天地万物之理所谓道在太极之先者是也于未见气之前元有此易之理故系辞曰易有太极是太极困易而有也太极既判然后有天地有万物即得依此理故未有天地是理隠于无形既有天地是理行乎天地隂阳君臣民物事理之间未尝一日废也是理也天不能秘然后河图出圣人不敢私然后八卦画天不能不以此理示人故寓其数于河图虽然河图不苟出也有圣人出然后河图出圣人之心与天合得此理于未兆之先不敢以为己私也于是因河图而画卦自夫八卦既画始有言语文字之可传故未画之先易存乎理既画之后则易存乎书前辈所谓画前元有易是也
圣人既画八卦因强名之曰易易者以变易为言也系辞曰易之为书也不可逺其为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适又曰刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣又曰化而裁之之谓变推而行之之谓道又曰非天下之至变其孰能与于此葢是理也与天地相为变通而未尝有所止穷也古文日月为易亦取往来不穷之意
先儒言重卦不一王弼以为伏羲重郑元以为神农重孙盛以为夏禹重司马迁以为文王重陆徳明以为伏羲画八卦困而重之为六十四文王作卦辞周公作爻辞据诸儒纷纷之説特未定者以未曽见三皇易与夏商易也葢自伏羲而下厯代各自有易已有六十四卦先儒未之知也
系辞中所载圣人制器取象十三卦自伏羲神农黄帝尧舜氏已有取诸益取诸睽取诸随取诸涣之类先儒以谓伏羲只画八卦卦未重而圣人能取其象者葢己然之理存乎天地之间圣人得此理于未兆之先故也然亦未免为率尔之谈也葢亦未尝见三皇易与夏商易故也
先儒谓伏羲作网罟取离不外八纯卦神农而下方取重卦以证伏羲所画止八卦不知伏羲作书契代结绳之政已取诸夬矣安知其所画止八卦哉
据山海经伏羲得河图夏后因之曰连山黄帝得河图商人因之曰归藏列山氏得河图周人因之曰周易是河图不特出于伏羲氏之世也夫子曰河不出图吾已矣夫是有圣人出则河图必出也故伏羲黄帝列山氏皆得河图而作易然神农氏制器尚象见于系辞甚明今所载乃遗神农氏而着列山氏未知所据
周礼太卜掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易杜子春云连山伏羲易归藏黄帝易郑元易赞及易论云夏曰连山商曰归藏周曰周易释云连山者象山之出云连连不絶归藏者万物莫不归藏于地中周易者言易道周普无所不偹如此则杜子春之言与山海经合而郑元所释连山易归蔵易周易之义又皆无据恐未足慿也
按世谱羣书神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏既连山归藏并是代号而神农氏号连山与列山则山海经所载不应序在黄帝之后既是曰连山又不应易名不取连山而反取乾坤要之诸儒之説所以纷纷不定者只縁不见三皇易与夏商易耳
据本朝元丰中毛渐奉使京西至唐州得三坟书于民家坟皆古文有曰山坟气坟形坟葢山坟为天皇伏羲氏连山易气坟为人皇神农氏归藏易形坟为地皇黄帝氏乾坤易其经卦皆八毎卦之下皆有七卦遂为八八六十四山坟爻卦大象曰崇山君伏山臣列山民兼山物潜山隂连山阳藏山兵叠山象八卦其崇山君下则有君臣相君民官君物龙之类七卦气坟爻卦大象曰天气归地气藏木气生风气动火气长水气育山气止金气杀八卦其气归下则有归藏定位归生寃归动乗舟之类七卦形坟爻卦大象曰干形天坤形地阳形日隂形月王形山水形川雨形云风形气八卦其干形天下有地天降气日天中道月天夜明之类七卦如此则三坟者三皇易也已有连山归藏乾坤之名卦亦已有六十四曰君臣民物隂阳兵象归蔵生动长育止杀天地日月山川云气者即乾坤震巽坎离艮兊之别名也其君臣相归蔵定位地天降气等卦即六十四卦之别名也
今以毛渐所得三坟易质之诸儒所载皆互相得失山海经载伏羲黄帝氏得河图而列山氏似失之赘杜子春谓连山伏羲黄帝归蔵而不着夏商文几卤莾世谱以列山连山为神农代号与山海经所次又失先后之序郑氏所释三易之义固可以牵合然以三坟卦名考之如崇山君伏山臣岂有象山出云连连不絶之意如天气为归地气为藏岂有专取归藏于地之意至于周易而称周因代以显周而已文王演易虽在商末自武王革命之后周之子孙所世守以为卜筮之书与三易并藏故称周以别余代亦犹周书周礼之立名耳其所谓周普之义果安在哉今约诸儒之説当至三坟毛渐所得之书而后定葢伏羲神农黄帝各有易其卦已重为六十四夏商周易名特循三皇之旧耳
夏后氏连山易不可得而见商人归藏易今行于世者其经卦有八重卦已有六千四经卦八谓坎为荦荦者劳也以万物劳乎坎也谓震为厘厘者理也以帝出乎震万物所始条理者也余六卦同又其余六十四卦名与周卦名同者三之二曰屯蒙讼师比畜履次序大畧亦同卦名不同者如谓需为傉小畜为小毒畜大畜为大毒畜临为林祸之类如此则文王重易止因商易之旧今以周易质之归蔵不特卦名用商卦辞亦用商如屯之屯膏师之帅师渐之取女归妹之承筐明夷之垂其翼皆因商易旧文则六十四卦不在文王时重自伏羲以来至于夏商其卦已重矣方知繋辞所载取象十三卦皆当时所有之易也故曰先儒未曾见三皇夏商易所以纷纷之説特未定
据文王卦名用商卦辞亦用商则文王所以重之易重个甚麽葢商易但有卦辞而无六爻如屯卦但曰屯不言某上某下为屯蒙卦但曰蒙不言某上某下为蒙此惟文王之心与汤之心脗合然后能逆推得坎上震下为屯艮上坎下为蒙之数既二卦相重便有六画因六画之刚柔以推一卦之变于是系辞焉以断其吉防而谓之爻葢文王所重重易六爻也易爻既重于是合天地隂阳君臣民物事理之会前乎千百世之已往后乎千百世之未来其无穷之变尽总括于三百八十四爻而无遗矣故易自伏羲而始歴夏商至文王而大备云
文王之易虽备然其理尚隠也越五百载而夫子生其潜心于文王非一日也于是尽得文王之心于韦编三絶之后始作彖象文王系辞等以明文王之易曰彖者所以明文王之卦辞也曰大象者所以明二象之得为此卦也曰小象者所以明爻辞也曰文言者所以明彖辞爻辞未尽意也曰系辞者所以反覆易道无穷之秘也圣人有功于文王之易者非一使当时无夫子彖象文言等后世学者欲求文王之易信难矣文中子曰成我者夫子也通于夫子受罔极之恩见得圣人有功于后学与天地相为无穷也故曰易至文王而偹至夫子而显
然既有文王孔子之易矣自孔子而下二千年来传易者凡几家竟未有得文王孔子之心者故易至夫子而显至先儒而晦夫子之心惟其尽合文王之心也故能赞易如曰文王既没文不在兹乎见得文王未尝没毎谓子云作太以拟易亦必有所见如法言曰春木之芚兮防我手之鹑兮去之五百载其人若存兮以此观之子云必有所得
三易首卦先儒议论不同薛氏注归藏以为商易首坤自立道以来序合如此引系辞曰立天之道曰隂与阳皆先隂而后阳立地之道曰柔与刚皆先柔而后刚则商易首坤为得先隂后阳先柔后刚之义然只言商易首坤可也至连山首艮则其説穷矣易钞云有天地然后有万物夏易首艮是物先乎天地也夏易所以不传天尊地卑乾坤之定位也商易首坤是地尊乎天也商易所以不传惟周易首干后坤次六十四卦为得天尊地卑有天地然后有万物之义此夏商易所以不传而周易独传也其説固善然亦未免为率尔之谈以文王之道传于禹汤若谓夏商之易不及周是禹汤之圣不及文王安在其为相传哉如以夏商之易为失义理而不传又大不可夫子故曰我欲观夏道是故之杞不足证也吾得夏时焉我欲观商道是故之宋不足证也吾得坤干焉坤干商易也苟失义理而不传则夫子曷为于此而观道哉不知夏商周易首卦不同盖寓三统之义夏商周所建之正不同夏后氏建寅以正月为嵗首为人统天地二十四位艮连于寅万物终乎艮又始乎艮也夏正建寅艮连于寅只得首艮商人建丑以十二月为嵗首取丑未之冲为地统坤为地商用地统只得首坤周人建子以十一月为嵗首为天统干为天周用天统只得首干只縁所建之正不同故于易之首卦各见其义
先儒谓文王重易周公作爻辞余谓周公无预于易文王在羡里中重易周公或未生就使既生必在穉齿岂能预文王之易则为子云家之童乌也圣人不知此圣人者出各自担当一件事如伏羲画卦夏禹叙畴文王重易夫子六经周公礼乐各自担当一件事不曾搀匙乱筯
又文王在缧囚中重易周公岂得预爻辞果尔则周公同在囚也必不如此
先儒以周公为易爻辞引左传韩宣子适鲁见易象春秋曰吾乃今知周公之徳与周之所以王为周公与爻辞之据不知宣子之叹葢叹鲁也他国不存易象春秋而鲁独存者鲁周公后也故周之典礼在焉如必以宣子之言为证则当时所见易象与春秋并谓周公预易象可也然则亦预鲁春秋乎即此可见
然先儒言周公作爻辞者以爻辞中有王用亨于西山王用亨于岐山语为文王亨王业事故不敢谓文王自言遂以为周公作余谓文王事商之心天地鬼神实临之岂容有亨王业于岐西之意若以为周公作尤不可夫子去文王五百嵗尚能明文王之心曰三分天下有其二以服事殷周之徳可谓至徳也已矣周公为子而不明其父之心以为文王有亨王业之意尚得为达孝也哉王用亨于西山自是随卦之王王用亨于岐山自是升卦之王何闗文王若必以王为文王则王用三驱王假有家亦文王耶岐山西山固周山也以普天之下莫非王土言之则皆商之疆理也岂容必尽指为周也哉
以文王重易正使有亨王业之意岂宜自言其事且如夫子作春秋夹谷之防夫子实摄相事斥莱人诛侏儒使齐人惶惧侵地复归皆夫子之功而春秋所载只曰夏公防齐侯于夹谷公至自夹谷齐侯来归郓讙隂田若使无他传记所载则后世安知其事出于夫子圣人不欲自表如此曾谓文王乃自言亨王业之意于易哉【春秋定十年春王正月及齐平夏公防云云】
先儒説易遇西字尽指为文王事如西山西隣西郊皆曰文王事也其至西南得朋亦曰文王事此皆言易之初何闗于文王如谓东隣不如西隣为纣不如文王果有此义岂圣人所谓明哲保身之道哉韩文公羑里操曰臣罪当诛兮天王圣明此真得见文王之心也文王岂怨纣哉然夫子系辞又曰作易者其有忧患乎具当殷之末世文王与纣之时何耶夫子此言葢为明夷卦发也文王事只见于明夷文王重易至于晋明夷之事有感焉晋卦明主在上而康侯修朝觐之礼于王有不可得者此文王之所遇也故于明夷卦言已之事且不敢明言之婉其辞而托诸箕子夫子赞易得其心知其不止箕子事也文王事亦在焉故于彖中别言之曰内文明而外柔顺以蒙大难文王以之内难而能正其志箕子以之则文王实用此卦也故就六爻分之上三爻为箕子事下三爻为文王事于二爻象曰六二之吉顺以巽也分明显出文王名字以示人也葢顺则文王事也文王出羑里之难全是顺天理以圣人心迹明白如此先儒説易未有能知之者反以岐山西山为文王事岂不负文王孔子云
先儒言易有改窜易本文者如渐卦二爻鸿渐于陆上爻亦鸿渐于陆先儒谓自初爻鸿渐于干以次而进至上爻当渐于天不应又渐于陆遂改陆为逵曰逵云衢也不知大易一书不经秦火本无抵牾安可改窜鸿渐之所以有取于易者正以上爻鸿渐于陆者见鸿之徳先儒未能知也
又如击辞能研诸侯之虑皆以为羡侯之二字不知易文又安得有羡此自王弼作明爻有能悦诸心能研诸虑语故诸儒循习之而不察夫子立言之意据系辞本文论乾坤易简之道继以能悦诸心能研诸侯之虑定天下之吉防成天下之亹亹者葢圣人之易即此心之防推而至于大而有国又大而有天下皆不能外是理也故以诸侯代有国字以成文云耳安得为羡耶
又先儒説易有释解不行处则曰占辞也如渐之夫征不复睽之载鬼一车之类皆之占辞殊不知三百八十四爻皆占辞也岂特解释不行处便为占辞圣人之易惟其尽天地隂阳君臣民物事理之防宻行乎幽明之间可以酬酢可以佑神故君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向故虽占辞亦皆天理
近世言易者又尽以三百八十四爻并卦辞尽归之占辞曰如此而有此占然易固卜筮之书亦不止卜筮之书夫子固曰易有君子之道四以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占然则卜筮者易道之一端也曰尚其辞尚其变尚其象岂止为卜筮设哉
近世学易者则曰夫子五十而后学易则亦未可以遽言也不知五十以前皆潜心文王之日月也曰云尔者葢五十以后始尽得文王之心于是始作彖象文言系辞等曰无大过者谓无大过差于文王之心也圣人不敢自谓尽得文王之心故曰无大过逊辞也三坟
山坟【天皇伏羲氏连山易】
爻卦大象
崇山君【云云】 伏山臣【云云】 列山民【云云】兼山物【云云】 潜山隂【云云】 连山阳【云云】藏山兵【云云】 叠山象【云云】
传
崇山君崇其髙君之象也【云云】
伏山臣潜伏其山臣之象也【云云】
列山民山有行列民之象也【云云】
兼山物髙下相兼物之象也【云云】
潜山隂潜其山隂之象也【云云】
连山阳山之相连如阳气也【云云】
藏山兵藏冈地内兵之象也【云云】
叠山象叠叠其山如天众也【云云】
气坟【人皇神农氏归藏易】
爻辞大象
天气归【云云】 地气藏【云六】 木气生【云云】风气归【六云】 火气长【云云】 水气育【云云】山气止【云云】 金气杀【云云】
传
天气归圣人以礼下贤智【云云】
地气藏圣人以藏智于国【云云】
木气生圣人以行仁政【云云】
风气动圣人以宣号令【云云】
火气长圣人以明长民【云云】
水气育圣人以教民育财【云云】
山气止圣人以安万国【云云】
金气杀圣人以顺天杀物【云云】
形坟【地皇轩辕氏乾坤易】
爻卦大象
干形天【云云】 坤形地【六云】 阳形日【云云】隂形月【云云】 土形山【云云】 水形川【云云】雨形云【云云】 风形气【云云】
传
干形天圣人以仰观天象【云云】
坤形地圣人以辨方隅【云云】
阳形日圣人以继明照下【云云】
隂形月圣人以命相代政【云云】
土形山圣人以正名岳镇【云云】
水形川圣人以议法无【六云】
雨形云圣人以云瑞纪官【云云】
风形气圣人以决治乱【云云】
据三坟卦毎下有七卦皆以上卦下一字相连取名如山坟爻卦大象之崇山君下有君臣相君民官君物龙之类七卦余凖此气坟爻卦大象之天气归下有归藏定位归生寃归动乘舟之类七卦余凖此惟形坟一篇六十四卦皆将上卦下一字于第二字取名如干形天下卦云地天降气日天中道月天夜明之类七卦皆以此取名与前二坟不同撮其大畧记之以见一书之义
商归藏易
归藏初经
初干其争言【云云】 初坤荣荣之革【云云】初艮徼徼鸣狐【云云】 初兊其言语敦【云云】初荦为庆身不动【云云】 初离离监监【云云】
初厘燂若雷之声【云云】 初巽有鸟将至而垂翼【云云】
归蔵齐母经
曰旧言之择新言之念
干 屯 蒙 溽 讼 师 比小【赤畜】 履 泰 否 同人 大有 佷厘 大过 頥 困 井 革 鼎旅 丰 小过 林祸 观 萃 称仆 复 毋亡 大【毒畜】 瞿 散【家人】 节奂 蹇 荔 贠 诚 钦 规 夜 巽 兊 离 荦 兼分 归妹 渐 晋 明夷 岑 未济周易经卦
上经
乾 坤 屯 蒙 需 讼 帅比 小畜 履 泰 否 同人 大有谦 豫 随 蛊 临 观 噬嗑贲 剥 复 无妄 大畜 頥 大过坎 离
下经
咸 遯 大壮 晋 明夷 家人睽 蹇 解 损 益 夬 姤萃 升 困 井 革 鼎 震艮 渐 归妹 丰 旅 巽 兊涣 节 巾孚 小过 既济 未济
西谿易説原序
钦定四库全书
西谿易説卷一
宋 李过 撰
上经
【干上干下】干
乾元亨利贞
伏羲始画八卦卦止三画以三画备三才之道既重为六十四则卦有六画以六画备三才之道系辞所谓六画而成卦烝三才而两之是也立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义自立道以来合下有两故以六画备三才之道
干天之理也未有天先有干之理易有太极天地万物在其中太极既判天就易中禀得刚健中正纯粹精之徳故曰干伊川云天专言之则道也分而言之以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼以妙用谓之神以性情谓之干性情以所禀言也四徳所以见性六爻所以见情
乾元亨利贞文王卦辞也总言一卦之体彖夫子作所以明文王之卦辞也一卦之义尽见于彖旁通于爻大象夫子作言二象之所以得为此卦也小象夫子作所以明文王之爻辞也乾坤二卦夫子説尽只縁先儒不明作卦体统千言万绪只是私意学者即防彖象文言系辞义理自见
大抵元亨利贞干之徳天道不能易其序元始也其胚腪处也亨通也其发达处也利宜也其成遂处也贞固也其一成而不可变处也在时为春夏秋冬在卦为震离兊艮在人为仁义礼智在物则元者物之始亨者物之长利者物之成贞者物之终既终而化生意已寓元又在其中矣此天道之所以利循而无终穷也前軰谓事事物物上皆有元亨利贞信矣然非事事物物能有元亨利贞也当知乾道无乎不在
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
乾卦所次与诸卦特异者夫子存文王易以示人以见彖大小象文言皆夫子作今輙系其下云
大哉乾元万物资始乃统天【元也】云行雨施品物流形【亨也】大明终始六位时成时乗六龙以御天【利也】乾道变化各正性命保合太和【贞也】总言利贞万物始乎一天道运行而元气总摄之故曰万物资始乃统天润泽流布万物发达故曰云行雨施品物流形或潜或见或飞或跃各当其可以顺天变至于天下万物各全共禀赋之正一成而不可易则乾道偹矣故曰乃利贞首出庶物万国咸寜干君道也体干以出道功用如此惟九五当之
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
防氏曰道者天也道为万物之奥故足以统天仁者人也仁为众善之首故曰体仁足以长人犹之万物蠢动于春而震为长子也大为之制经为三百曲为之防详为三千要见归于大中而已故曰嘉防足以合礼犹之万物相见于夏而离为文明也义主于制刻而利不生于其间则不知先王之义劳之乃所以逸之故民至于忘其劳杀之乃所以生之故民至于忘其死葢利之实行乎其中矣故曰利物足以和义犹之万物凋悴于秋而悦言乎兊也事以智谋物以智创智而不贞则事不立贞者正而固也谋之不正则异议得以屈之守之不固则众力得以倾之岂事之干也故曰贞固足以干事犹之万物终藏于冬而成言乎艮也君子行此四徳则乾道在我矣故曰乾元亨利贞此解甚善
乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
乾元者始而亨者也合元亨为一自元始中已有亨意利贞者性情也合利贞为一贞近性利近情情即性之动也虽然未离乎二也故又曰干始能以美利利天下不言所利大矣哉是就元始中已能以美利利天下则利字已在元字中矣至于利尽万物而天道又归于不言之中则贞字又在元字中矣是合元亨利贞为一也当万物归根复命之时天道又冺于不言则不言所利贞体备矣只縁元者善之长已下分作四字説至此又合作一字防此夫子之易所以有功于后学
大哉干乎刚健中正纯粹精也七字方能训得干字刚其徳健其行也是体用刚则不屈健则不息中则不倚正则不偏纯故不驳粹故不杂精故不粗非七字不足以尽干六爻发挥旁通情也爻言其动也故曰旁通情时乘六龙以御天也干之六爻终而复始所以运乎天也云行雨施天下平也平均也惟云行雨施之功无往而不均也再发前彖未尽之意
象曰天行健君子以自强不息
八卦有自然之象如天地雷风水火山泽之类圣人有以见天下之拟诸其形容而象其物宜是故谓之象所以明其得为是卦也干为天故曰天行健他卦象皆指名独此不言干而言健葢干字大须是刚健巾正纯粹精七字方能尽得干就天行处观之即是健而已未敢谓尽得干也至健莫如干周天三百六十五度四分度之一一日而一周非健则息矣君子体此自强不息所以法天行之健然天道无息惟圣人然后能配天必如尧之广运舜之由行文王之纯亦不已乃无息地位学者未敢言无息且自不息入故由不息以至无息自强又不息之功也乃其用力处于三四爻见之
初九潜龙勿用象曰潜龙勿用阳在下也文言曰潜龙勿用下也潜龙勿用阳气潜蔵初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也
【原缺】
<经部,易类,西谿易说,卷一 >
<经部,易类,西谿易说,卷一 >
<经部,易类,西谿易说,卷一 >
<经部,易类,西谿易说,卷一 >
九四或跃在渊无咎象曰或跃在渊进无咎也文言曰或跃在渊自试也或跃在渊乾道乃革九四或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
乃知四离下体而处上体之下徳未至五然处三位之上故跃跃者未飞而习飞也圣人修徳惟务曰进无巾问立得道理一止便退用力止此易得放下故曰进无咎跃字只训进字跃则有上下有进退曰非为邪者志不在君位而在徳也非离羣者身未在天而在渊也葢九乾道一变故有此戒曰进无咎曰自试曰欲及时皆进修之功曰疑之故无咎君子之学惟自以为是则不复用力疑之一字乃进徳之阶此圣学之所以不自止也孔门之学多自疑中入樊迟问仁智子贡问政之类自今观之如樊迟子贡之所疑皆后世之所不必疑者也推其如此所以为孔门之学
九五飞龙在天利见大人象曰飞龙在天大人造也文言曰飞龙在天上治也飞龙在天乃位乎天徳九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违况于人乎况于鬼神乎
阳进至五刚而居中君徳成矣乃当天位人心利见已在二矣况正九五之位乎故君徳自二至五天地日月四时鬼神无一不合自天地鬼神且不能违而况于形气之相感者乎天地间物同声必相应同气必相求水必流湿火必就燥云必从龙风必从虎此天理不约而自符者圣人既作所以必万物之咸覩也葢天徳之孚有不期然而然者是虽君徳之终而天下明文非一日之积也圣人者天地万物之主故一作于上而天地万物皆得所翰飞戾天鱼跃于渊凡在圣人道化之中皆得以见圣也故曰本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也虽然君徳终矣干干之功遽可已乎兢兢业业尧舜未尝一日废葢圣学之始不免矜持中间正在用力至此则从容中道无一毫矫拂勉强之意尧之安安舜之由行文王之陟降夫子之不逾矩但见其与天运相与为无穷而已虽然此君徳也尧舜禹汤文武有其事孔孟则有其理前辈言顔渊龙徳而隠者也天下文明则还他夫子夫子惟不得邦家而已苟得邦家绥来动和皆乾道保合之功用也
易即理也理之所在先天后天不能违也理在圣人是人先乎天也天不能违圣人理在天是人后乎天也圣人只得奉天天与圣人本无先后但一于理而已程氏曰鬼神者造化之迹南轩曰鬼神者二气之良能皆善言鬼神者也最好防
上九亢龙有悔象曰亢龙有悔盈不可乆也文言曰亢龙有悔穷之灾也亢龙有悔与时偕极上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民圣人在下位而无辅是以动而有悔也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
五居中位过中则亢六阳已极物极必反故亢则有悔居五之上虽贵而无位取初逺虽髙而无民二非已应贤人无辅尧舜相禅所以髙乎千古者知进退存亡而不失其正者乎虽然必得其如九五大人之徳然后可以去故尧必得舜然后尧可以去舜必得禹然后舜可以去孟子曰以天下与人易为天下得人难为天下得人圣人无穷已之仁也不然亢而知退特尧舜之细事尔
用九见羣龙无首吉象曰用九天徳不可为首也文言曰乾元用九天下治也乾元用九乃见天则
乾坤二卦独有用九用六二爻者以纯阳纯隂故也一阳生进而至六则亢而有悔然天道功成者退必有以变而通之故又言所以用九之道羣龙六阳也谓六阳并见则必退不为首则吉也葢天道盈虚消息自如此曰天徳不可为首曰天下治曰乃见天则则即理也理之至当而不可过故谓之则用九无首以见天则之不可过也然夫子又曰乾元用九者葢四徳之在六爻潜龙元也见龙亨也飞龙利也亢龙贞也天道至贞处又反归于元故六阳之亢则必以元用之是反而归于潜龙也此天道之所以相循而无穷也
【坤下坤丄】坤
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
未有地先有坤之理太极既判地就易中禀得柔顺之理故曰坤干至健坤至顺地道也妻道也臣道也故坤卦六爻皆人臣之道坤四徳与干同而贞体异曰牝马者取干之配也干为马坤为牛不言牛而言牝马象干之配也牝马能载而又能生育坤所以载万物而资生也故为牝马之贞阳唱而隂和男行而女随此理也君子体之而有所行为先则迷为后则得主而利以隂道不为倡也西南隂位朋类也自巽至兊皆坤之类故往则得已之朋东北阳位自干至震皆干之类故往则防已之朋坤体静故安贞吉
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
至哉坤元万物资生干大坤亦至其大不敢与干并故称至以别干万物赋形于天必托地以生故曰万物资生乃顺承天万物始于一干知大始坤作成物谓坤元者顺承天之理奉行乎天也此言坤元坤厚载物徳合无疆至厚莫如地故能载物此其用处也以坤固有此徳合乎地之无疆含光大品物咸亨万物发生非坤之大不足以发生之不足以居之而物无所丽自坤道敷畅万物尽在并包兼容之中而施生之理益显故曰含光大品物咸亨此言坤之亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行坤毋道也故牝马地类地虽无疆牝马之力足以行之故象焉柔顺利贞坤体以柔顺为利亦以柔顺为贞牝马惟柔顺也是以能载能生育又能为干之配故卦辞言利牝马之贞彖辞亦总言柔顺利贞也先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆既曰防朋安得有庆葢隂不从阳不能生育故女必从男臣必从君地必承天合其畴类从阳则有庆也夫子此意可以发文王未尽之蕴安贞之吉应地无疆君子体坤之徳安贞而不变所守应乎地徳之无疆也干徳在不息坤徳在无疆疆字有个体限极可乆之徳自不息中来可大之业自无疆中来
文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
坤道至柔且静然不刚不方则何以载物而不移圣人恐刚字害坤体故曰动也刚动其发用处也坤体静微有震动便为灾变所以能安静者以其徳方故也惟方故止而静干以员转坤以方止故曰共徳方隂阳寒暑生杀荣悴一出于天而地一切听命焉方其暖然为春也地亦与之为春也及其凄然为秋也地亦与之为秋也葢顺者坤之道也故承天而时行一切奉承于天而已
象曰地势坤君子以厚徳载物
地势顺下坤之象也君子不体顺而体厚葢势不顺下无以见地之厚愈下而地愈厚也所谓载华岳而不重振河海而不泄河海之下犹有地焉方见其厚也故君子以厚徳载物
初六履霜坚氷至象曰履霜坚氷隂始凝也驯至其道至坚氷也文言曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也六爻自二至五为坤之徳初戒履霜终戒龙战坤六爻纯隂臣道也一隂之生其势浸长积而至六则难理矣故于履霜之始而知其有坚氷之渐也古之大臣虽大有勲劳于天下而执徳愈谦者葢其智足以察此也势至莾卓虽欲不为乱亦不可得矣故曰由辨之不早辨也
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也文言曰直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
此中四爻为坤之徳六五在坤为人臣之极位而事业所由以着见然坤之徳则二爻已尽见之矣曰直方大不习无不利则全彖中所谓含光大与文言所谓柔而动刚静而徳方二皆偹其体葢坤臣道也壮之所行即防之所学达之所施即穷之所养尧舜君氏之学方其在下时蕴蓄当素偹故坤徳尽见于二而三四五则出而见于事业故三爻便从王事然未得位故无成四位虽尊而君民之心未孚故但括囊至五爻为人臣之极位而又得君则其可以有为矣故元吉此圣贤重乾卦之纲领也直方大三者坤之徳然惟直方故能大象只言六二之动直以方也文言亦指言直方敬存于中共内自直程氏言主一之谓敬无适之谓一学者且须持敬勿忘勿助则其存养之道也人常能持此心如过独木桥时节便见主一此心纯一而无间则思虑所措焉往而不得其正集义在我则无是馁而所向莫吾挫矣敬义既立直方体偹而徳不孤则左右逄原而徳牲洪矣此直方所以为大也坤徳既偹推而行之无往不利尚何疑焉不习不疑也地道之光故不疑也以此见之事业自然章明也
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也文言曰隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
三虽出从王事然未得位故但含其章而守贞将以待时而发也无成有终非见理之审者不能故曰知光大又曰地道无成而代有终者葢隂道不居成功始终嵗功皆在乎阳隂特辅阳以有为尔故曰无成而代有终也
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也文言曰天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎葢言谨也
四居上体坤道一变六爻纯隂天地不交而卦气在千月乃闭塞成冬之时也虽处尊位而羣臣未相信故但括囊而毁誉不加则逺害之道也文言亦专以闭塞为义
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也文言曰居子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
六五以柔居中在坤为人臣之极位进而至五则可以有为矣故爻辞但赞其事业之美黄中色裳身之章也言事业之美发见于外粲然有文由直方大之体蓄蕴于巾者素偹故能如此象曰文在中也文字解裳字中字解黄字文言曰君子黄中通理解黄字正位居体解裳字美在其中又解黄字畅于四支发于事业又解裳字美之至也解元吉字言直方大之体通彻于中进而至五正大臣之位居柔中之体以其蕴蓄发见乎外其事业设施非一日之积也葢自二爻坤徳已偹事业自当如此如周公处师保之位既成其君徳而后制礼作乐以文太平之功也先儒谓黄中色裳下服五君位故有居中处下之戒然文王夫子无此意初上已戒而五又有戒是坤无徳之可取也当从象与文言说
上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也文言曰隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄
战曰龙战者隂疑于阳也嫌其非君故亦称龙如新莽之即真是也血属隂称血者谓未离乎隂类也故称血以别之虽然其血则离天色也黄地色也其血黄耶则尝僣号其血耶实则簒夺之臣故曰黄者天地之杂也然君臣之分终不可得而乱天地黄千嵗之日自不相紊见得大极乱之后天地之定分终不可易若夫莽卓辈虽能为乱要之则是簒夺之臣故终之曰天而地黄
用六利永贞象曰用六永终以大终也
六柔道可以常守而不变故曰利永贞据阳爻用九隂爻用六天地生数也然合成数言之则九为天之极天下之理极则必变故曰用九无首六为地数之中天下之理惟中故可常故曰用六利永贞就爻言龙龙能变而鲤不能变故龙之鳞八十一九九之数也鲤之鳞三十六六六之数也此亦物理之自然者
【震下坎上】屯
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜
屯难也天地交而云雷兴云雷兴而天地晦冥难作而未明之象也草木方萌拳曲而未伸亦为屯圣人谓作易者共有忧患乎者屯卦圣人忧后世之深矣就六爻观之九五堕险中六二隂柔不足以济难上六泣血而穷三即鹿而吝初以阳刚在下全卦彖辞尽属在初四初应也求婚媾而吉圣人重易至此宻知后世有非常之变汤武革命犹曰有国初九在下而得民其三代未之有变乎其知周秦之后纷纷乎匹夫起而觊非望前此未有也不知是何以为草昧之运虽然未起事也其在刘项纵观之时乎何者九五之君位犹存也六二之去就未决也三犹有即鹿之意也初九可以得民尚盘桓而未往也此天地晦冥之时也卦辞曰屯元亨利贞勿用有攸往利建侯此章尽在初爻彖曰刚柔始交而难生动乎险中九五之君在险中也大亨贞大亨此难宜居正也雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜造运也当此晦昧之运不建侯无以示天下之公其知秦之破壊封建乎曰不寜其知汉封建之患乎千万世无穷之变尽见于易忧患之深未有如屯也
象曰云雷屯君子以经纶
云雷兴而未雨难作未明之象君子经纶尽在此时当楚汉雌雄未决时天下大计尽在韩信萧何留侯胷中当孙曹割据时天下大计尽在诸葛孔明胷中
初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
磐桓勿用有攸往也利居贞大亨贞也利建侯宜建侯也屯难之世一阳在下众隂所归五犹正位未可遽往也故盘桓然有正天下之志也非示公无以一天下之心故利建侯是道陈吴楚汉皆用之象又赞之曰以贵下贱大得民也他时得民必在此爻
六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也
二应在五无济难之才故欲进而不能进邅如复班如也不从初冦从五婚媾有是心也贞固自守不守于初然从为初所字也曰十年者互体坤坤数十二求五越坤卦而四应初有婚媾之吉遂牵连而从初也象曰六二之难乘刚也乘刚者乘初九之刚欲从五而掣肘于初也十年乃字反常者反正应而从初也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍徃吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
三居下卦之上亦为众所推故有逐鹿之志不自知其才不足上六己之应己泣血而穷故曰无虞在二隂之间故曰惟八于林中君子见防不如无往也象曰往吝穷往则必穷也正如陈吴軰
六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也四近五班如未知所向也正应在初初必求已以共事求婚媾也初必得必故往吉无不利象曰求而往明相知之深也正如萧曹之从沛公也
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也五君位也初虽起事未至九五膏泽尚屯如萃卦人心求聚之时五为萃之主则曰萃有位涣卦人心涣散之时五为涣之主故曰涣王居此初爻为主毕竟处屯之数施泽未能光大如髙帝入闗顺民心作三章之约秦民亦大喜惟恐沛公不为秦王然未能遽洽犹须转战五六年而后定葢其数如此当战争未定之时必有机会若当机防之小者守贞可也当机防之大而守贞则大功无縁能集故小贞则吉大贞则凶如当始兴之时食共欲立六国后固不可也至固陵之防不割地则不足以致三将之命荥阳成臯之困深沟髙垒不与楚战可也垓下之围不一蹙之则不足以速项氏之亡象曰施未光也以所施未能光大也
上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也虽髙而无位故穷而泣血惟项氏当之其辞与垓下之事合圣人重易止有一个推求蔵往之理后世变故自然脗合
【坎下艮上】防
防亨匪我求童防童防求我初筮告再三溃渎则不告利贞彖曰防山下有险险而止防防亨以亨行时中也匪我求童蒙童防求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎防也防以养正圣功也
以防继屯只是反对序卦云屯者物之始生也物生必防故受之以防防者物之穉也人之初生天理浑融私意不作未知所向故曰防山下出泉泉之始出泥沙不混莫清如之性善之端也既出而混少加澄治元性自在犹之学焉将以反其初也本性之外未尝加益曰圣与贤不过存得童防处在故孟子论性善之端必自孩提之童推之子云谓天降生民崆峒颛防未害也必曰恣于情性聪明不开然后训诸理则已失圣人论防之义也曰防者亨其发处也匪我求童防童防求我教人与受教之事也初筮告谓其始进则宜以善道告之再三渎渎则不告再筮三筮则天性已混未可遽告发防之道也五爻四爻三爻当之利贞贞正也能贞守得童防处在则本然之性见而无所偏倚矣彖以上体言山下有险遇险而止未知所向之象也防而亨善端之发也性情之发无有不善者就其发处推之无非天理也故曰以亨行时中也言就亨处行之无非时中之道也此正孟子所谓凡有四端于我者知皆扩而充之若火之始然泉之始达莫之能御也曰时中者所谓君子之中庸君子之时中也告防在二而五求之曰匪我求童防童防求我教人者与受教者之事也故曰志应筮进也艮体在上一画为山初进而五曰童防山下之泉也本性浑然宜告以刚中之道刚中谓二也再筮而困三筮而为不有躬之女其出已逺物欲混之矣故曰再三渎渎则不告勿娶而吝也何以不告防处已渎也故曰渎防也圣人之教人物欲之深者不遽告也啓发之机必迟于愤悱之后是亦教也存而养之防处常在畧无偏倚作圣之功也释卦辞利贞
象曰山下出泉防君子以果行育徳
山下之泉水性之至清者防之象也当泉之始出而酌之冷然清也稍逺则必为沙泥所混徳性也君子育徳必贵所行之果稍放下则必为物所汨故果行所以育徳也
初六发防利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
以六处下小人之防也小人不畏威则不能寡罪故发小人之防当用刑圣人用刑一惩而百戒刑一人是脱众人于桎梏桎梏且不犯无刑可也帝王之世不能不正法具而不试者以此道也虽然发防之道如此初应在四四困而不发初六才不能发执此道以往亦吝葢四以困而吝也象曰以正法也
九二包防吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也二以阳居中而五以童防求之告防者也言告防之道包防告人者之量纳妇受告者之礼圣人教人不择才也柴愚参鲁师辟由喭皆有以成就之此天地生物之心也故曰包防吉然其至也非致敬以冇礼则不受也必如纳妇然六礼不偹是苟道也右以防见之礼来圣人未尝无诲也故曰纳妇吉二以臣告君子而克家也五尽纳妇之礼二有包防之量君臣志应故曰刚柔接也伊尹之于成汤周公之于成王用此道也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
三居互体坤之下坤为女三居其下女子之防女以六居三其位不中九居上为已正应金夫也三见金夫不能冇其躬以从之女子之无知也故勿用取女象曰行不顺也以其不待媒妁之言是苟合也男先下女则顺也
六四困防吝象曰困防之吝独逺实也
二阳告防者也六四困乎二隂之间而不能从阳困而不学者也故吝象曰独逺实也阳为实也
六五童防吉象曰童防之吉顺以巽也
山下出泉六五当之正童防也然五君位在乾卦大人居之大人与天地合徳何取乎童防哉此正孟子所谓大人者不失其赤子之心者也圣人所以为圣者无他止全得童防处在便是圣人彖言防以养正圣功也葢谓此故曰童防吉象曰顺以巽者言顺言巽葢性分上不容加毫末循性而行全是天理子思于是言率性之谓道
上九击防不利为冦利御冦象曰利用御冦上下顺也上应在三三女子之象也不有躬而来逾垣穴隙冦道也而已应之则利为冦也故必击去之是御冦也象曰上下顺也只縁三行不顺已击而去然后自上求下则其行顺矣故曰利用御冦上下顺也
【干下坎上】需
需有孚光亨贞吉利渉大川彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
需须也需求也亦须待也坎险在前三阳进而遇险不可陷也当少需以待之其卦为需此义先儒尽发之而全卦大意则未之见序卦云需饮食之道也全卦只説饮食事圣人曷为屑屑于饮食哉夫饮食人之大事也君臣之交賔主之欢室家之庆兄弟之和乐邻里之往来皆饮食也乌可忽哉六爻五为饮食之主三阳在下贤者也进而求之然俭在前未可遽进也故名卦为需卦辞有孚光亨贞吉谓九五也利渉大川谓下三阳也彖曰需须也险在前也有求于上而过险干体刚健中有所主也能不犯险以求之义存于中故不困穷也然以九居五为饮食之主有孚光亨而贞吉者也饮食则有相孚之意不自有其饮食将光明而亨大之下之求上与正则吉也曰位乎天位以正中也圣人惟知此位为天位非已之所得私故必与贤者共天职也必与贤者食天禄也贤者得食则天下获所愿矣利渉大川往有功也遇险而需济则有功也
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
云上于天将欲雨也万物皆有望润泽之意求饮食于上之象也君子体此必推其饮食与天下共宴乐之不以为己私也古之人有行之者文王是也鹿鸣以宴嘉賔四牡以宴使臣棠棣以燕兄弟伐木以燕朋友菁莪以乐育才南有嘉鱼以乐与贤非自宴乐也
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
三阳求五而遇险未可遽进故需于郊于沙于泥初在下去险尚逺故曰郊以常道自守则无咎象曰不犯难行者以刚健而能不犯未失恒者不失其所守也世之求爵禄而防失其所守者多矣
九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
二处险近又近在沙矣五已之应求而不得则必有言五居坎中坎为小有言所谓民之失徳干糇以愆者也古之君臣固有以防罪去者燔肉酒醴之类是也然九五之君与天下共饮食者也故终吉象曰衍在中也和缓以待之也虽小有言以吉终也
九三需于泥致冦至象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
三已近险故需于泥四在君侧抑已不得进有求而遇冦自取之也象曰灾在外者四居外卦也敬谨不败者以刚健而能自反也
六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
三阳方进已是隂柔处君之侧先得饮食者也然阳进必争岂容一隂柔之才据尊位以妨贤路者故伤而见血当出穴以避之象曰顺以聴者退避之辞也
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
五居坎坎为酒食处君位为天下饮食之主天下之求饮食者皆求于五五能以中正以天禄与贤者共之贞而吉也故曰以中正也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
二隂近君先得饮食者也而上六以隂柔之才处尊位得禄以自奉故曰入于穴三阳方进得食在后有不平之意故不速而来上六不可与争也故敬之则终吉虽然三阳之来皆贤者也为饮食而来非能自重者也故圣人特笔以贬之曰不速而来则其来也为无据曰敬之终吉则其得食也为可贱夫饮食之人人贱之充此而不反则墦间厌足之道也君子观此则于饮食之道可以自知所处象曰虽不当位未大失也亦不罪上六也