王衷
嘉禾人。居錢塘之孤山。政和間舉隱逸不起。甞參小本禪師未有所入。偶聞僧誦彌陀經有感。遂專心淨業。日誦阿彌陀經七過。佛號萬聲。十九年未甞間斷。即所居為蓮社。無問道俗貴賤咸得與會。一日無疾沐浴面西跏趺而化(佛祖統記．樂邦文類)。
吳信叟
名秉信。明州人。紹興中官於朝。與秦檜忤。斥為黨人。歸而築菴城南。日夕宴坐。制一棺。夜臥其中。至五更。令童子扣棺而歌曰。吳信叟歸去來。三界無安不可住。西方淨土有蓮胎。歸去來。聞唱即起。習禪誦。久之檜死。以禮部侍郎召。時停度僧之令。信叟請賣度牒以裕國用。因論及檜黨。卒為檜黨所中。論以侫佛邀福。出知常州。二十六年復被召至蕭山驛舍坐。頃之令家人靜聽。咸聞天樂之音。即曰。清淨界中失念至此。金臺既至。吾當有行。言訖而逝(佛祖統記)。
張掄
不詳其所自起。官浙西副都總管。虔修淨土。甞請高宗書蓮社二字顏其居。為之記曰。臣甞讀天竺書。知出世間有極樂國者。國有佛號阿彌陀。始享國履位。捐去弗居。超然獨覺。悟心證聖。以大願力普度一切。其國悉以上妙眾寶莊嚴。地皆黃金。無山川邱谷之險。氣序常春。無陰陽寒暑之變。無飢寒老病生死之苦。無五趣雜居之濁。用是種種神通方便。善導眾生。忻樂起信。於日用中能發一念念彼佛號。即此一念清淨純熟圓滿具足。融會真如同一法性。幻身盡時此性不滅。一剎那頃佛土現前。如持左契以取寓物。臣敬聞其說。刻厲精進。無有間斷。惟佛惟念亦既有年。闔門少長靡不從化。乃闢敝廬之東偏。鑿池種蓮。做慧遠結社之遺意。日率妻子課佛萬徧。而又歲以春秋之季月涓良日。即普靜精舍與信道者共之。於是見聞隨喜雲集川至。唱佛之聲如潮汐之騰江也。夫慧遠創為茲社。距今閱數百祀。其間緇素景慕餘風。祖述其高致者。代不乏人。然率闇汶不章與木石同寂。臣獨何幸。乃蒙太上光堯壽聖皇帝親灑宸毫書蓮社二大字為賜。雲章奎畫得未曾有。萬目共瞻歡喜踊躍。不獨傳示雲林。侈千載之盛遇。實願天下後世凡歷見聞。普得念佛三昧。究竟成就無上菩提。其為饒益詎可量已。謹刊之金石。用對揚丕顯休命焉(樂邦文類)。
李秉
紹興末為內廷。官歷三朝。爵武功大夫。管御藥院。乞宮祠以去。秉壯歲慕禪宗。參淨慈自得禪師有省。既別自得。作拄杖頌寄之曰。得來拄杖元無價。分付知音好受持。千里同風了無說。夜深月上珊瑚枝。已而歸心淨土。刻龍舒淨土文以勸世。持誦謹篤。逾三十年。子元長。偕諸同好結淨業會於傳法寺。秉與焉。嘉泰四年秋有疾。減食却劑。神色愈警。及冬。夢中忽見彌陀現相。越七日凌晨見金華滿室中。呼二子掖起。別親友。索筆書曰。六十一年盡亂道。些兒見處却也好。而今驀直往西方。萬劫長離生死老。置筆整手結印而逝(樂邦文類)。
陸子元
名沅。會稽山陰人。試吏部再為第一監行在都進奏院監尚書六部門。居官落落。守正不媚權勢。歲滿遷大府寺丞。尋外轉。歷提舉福建市舶。以母憂歸。中同僚鄭興裔之言。得罪閒居。家明州橫溪之上。客至語及鄭事。必曰沅與鄭歷劫中冤耳。謹當以善法解之。否則彼此酬酢無了時也。居常持法華經。晨起即澡浴焚香。首唱偈曰。盥手清晨貝葉開。不求諸佛不禳災。世緣斷處從他斷。劫火光中舞一回。然後開卷而讀。不緩不急。聲如貫珠。日周一部。如是三十年。年登八十。增至三部。宗教兩家靡不研究。復誦彌陀佛號。一意西馳。年八十五。沐浴冠服而化。口鼻間出蓮華香。郁然彌日方息。事在紹熈五年(渭南文集．法喜志．法華持驗記)。
閻邦榮
池州晉陽人。中年甞遇僧勸修淨業。持往生呪。遂斷葷血。每旦向西誦呪千遍。又率諸男女同聲誦之。積二十年。紹熈元年正月朔。閱大涅槃經歎曰。人生夢幻耳。吾何戀乎。三月朔。聞異香芬馥彌日不歇。其子夢阿彌陀佛放大光明。徧照堂宇皆作金色。越五日晨起。如常課誦訖。顧家人曰。我今日當行。慎勿相攪。遂面西瞑目跏趺而坐。日過中。瞿然起曰。我去也。便起立。行數步。舒手結印微笑而化(樂邦文類)。
錢同伯
名象祖。台州人。祖端禮官參知政事。甞參護國元公有省。遂究極宗門旨趣。臨終書曰。浮世虗幻。本無去來。四大五蘊。必歸終盡。盖為地水火風暫時湊泊。不可錯認為己有。大丈夫當用處把定。立處皆真。去留自在。是上來諸聖解脫路涅槃門也。吾今如是。豈不快哉。置筆斂目而逝。同伯以恩起家太常丞。開禧中官參知政事。時韓[傂-虎+(一/匕)]胄為相。欲用兵於金。同伯執不可。遂罷知外郡。已而復起。與史彌遠謀。共誅[傂-虎+(一/匕)]胄。天下賴之。嘉定二年拜左丞相。尋罷歸。初同伯問道於此菴元公。此菴曰。欲究此事。須得心法兩忘乃可。法執未忘。契理亦非悟也。同伯曰。纔涉脣吻便落意思如何。此菴曰本自無瘡勿傷之也。同伯有省。既而歸心淨土。守金陵日。於鄉州建接待寺十所。皆以淨土極樂名之。創止菴與高僧談處其中。自致政後修持益力。嘉定四年偶得微疾。書偈曰。菡萏香從佛國來。琉璃地上絕纖埃。我心清淨超於彼。今日遙知一朵開。僧有問起居者。答曰。不貪生。不怕死。不生天上。不生人中。唯當往生淨土耳。言訖趺坐而化。時天鼓震響。異香芬郁。郡人同夢空中聲云。錢丞相當生西方淨土為慈濟菩薩(佛祖統記．續綱目．往生傳．台州志)。
昝省齋
名定國。明州人。為州學諭。常修淨業。結西歸社。嘉泰初於小江慧光建淨土院。結石塔於池。為鄉民藏骨之所。月二八日集僧俗院中誦觀經及佛號。為擘窠圖。勸人念佛。有鐵工計公者。年將七十。喪明。因從受念佛圖。誦至四圖。兩目瞭然。如是三載。滿十七圖。一日方念佛次。忽瞑半日復甦。謂其子曰。我已見西方佛菩薩矣。昝學諭是勸導之首。當分六圖與之。並為致謝也。西向坐逝。嘉定四年。省齋夢青童告曰。佛今告君三日當往生彼國。至日沐浴更衣速稱佛號。端坐而化(佛祖統記)。
吳復之
名克己。自号鎧菴居士。居於婺之浦江。少讀周官。慨然有濟世之志。既不得志。隱於左溪。苦目疾。或勸令禱圓通大士。復之曰。臨危不變乃真丈夫。或舉杜祁公言。君未讀佛書。何以知其不及孔孟。復之試持大士號。疾良已。遂起深信心。讀楞嚴至空生心內猶雲點太清。豁如發蒙。既讀宗鏡錄。遇寶積實公謂曰。此書無規矩。不若看止觀。令即境觀二字倚為几杖。服食已而果有悟入。歎曰。至哉規矩之說。所謂至方以方天下之不方。至圓以圓天下之不圓者乎。著法華樞鍵。回向極樂曰。不讀法華。無以明我心本具妙法。不生安養。無以證我心本具妙法。如來諄諄示誨。智者懇懇宏經。佛祖垂慈。初無異轍也。乾道中寓蘇州。與實公為蓮社。命工繪十界九品圖於兩廡。一示萬法唯心。一指西方徑路。社友鍾離松為之記。嘉定七年冬終於寶山。遺言以僧禮茶毗。壽七十五(佛祖統記．樂邦文類)。
陳君璋
黃巖人。生於元時。年四十歸心佛法。與妻葉氏誦法華經回向極樂。歷二十年。疾篤。命其子景星扶之坐曰。吾歸去。景星曰歸何處去。曰沒處去。令死後用桑門闍維法。合掌稱阿彌陀佛而逝(往生集)。
知歸子曰。宋世宗風大盛。而其時傳天台教者每以淨土為歸。故士大夫篤志西方者視唐時稱盛焉。嗚呼。百年如電。六道如環。生此界中。不歸淨土。將安所終乎。
汪大紳云。此一卷氷雪文也。日復一過。我懷如何矣○念佛繙經。至口鼻間皆出蓮花香。則淨業成矣。心心念佛。心心種蓮。心開見性。花開見佛。是為極樂。
居士傳二十五
劉潘許郭陳吳傳
劉興朝
名經臣。不詳其里居。年三十餘。會東林照覺總公。始究心祖道。既而抵京師。謁慧林冲公。冲舉或問雪竇如何是諸佛本源。答曰千峯寒色。言下有省。已而官洛中。就參韶山杲公。杲囑曰。公如此用心。何愁不悟。爾後或有非常境界。無量歡喜。宜急收拾。若收拾得去。便成法器。否則將成失心之疾矣。未幾復至京師參正覺逸公。逸曰。古人言平常心是道。你十二時中放光動地不自覺知。向外馳求。轉踈轉遠。興朝益疑不解。一夕入室。逸舉波羅提尊者見性是佛語詰之。不能對。疑甚。遂歸就寢。至五更而覺。方追念間。見種種異相。表裏通徹。六根震動。天地回旋。如雲開月現。喜不自勝。忽憶韶山臨別語。姑抑之。向明以告逸。逸曰更須用得始得。興朝曰莫要踐履否。逸厲聲曰。這个是甚麼事。却說踐履。興朝默契。乃作發明心地頌及明道喻儒篇以曉世。其略曰。人之於道。猶魚之於水。未甞須臾離也。唯其迷己逐物。故終身由之而不知。佛曰大覺。儒曰先覺。盖覺此耳。昔人有言曰。今古應無墜。分明在目前。又曰。大道祇在目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離聲色言語。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起倒鎮相隨。語默同居止。欲識佛去處。祇這語聲是。此佛者之語道為最親者。立則見其參於前也。在輿則見其倚於衡也。瞻之在前也。忽焉在後也。取之左右逢其原也。此儒者語道最邇者。奈何此道唯心可傳。不立文字。故世尊拈花而妙心傳於迦葉。達摩面壁而宗旨付於神光。六葉既敷。千花競秀。分宗列派。各有門庭。故或瞬目揚眉擎拳舉指。或行棒行喝竪拂拈搥。或持叉張弓輥毬舞笏。或拽石搬土打鼓吹毛。或一默一言一吁一笑。乃至種種方便皆是親切為人。然祇為太親。故人多罔措。瞥然見者不隔絲毫。其或沉吟迢迢萬里。欲明道者宜無忽焉。予之有得。實在此門。反思吾儒。自有其道。良哉孔子之言。默而識之。一以貫之。故目擊而道存。指掌而意喻。凡若此者。皆合宗門之妙旨。得教外之真機。然孔子之道傳之子思。子思傳之孟子。孟子既歿。不得其傳。而所傳於世者特文字耳。予之學必求自得而後已。幸予一夕開悟。凡目之所見。耳之所聞。心之所思。口之所談。手足之所運動。無非妙者。得之既久。日益見前。每以與人。人不能受。然後知其妙道果不可以文字傳也。嗚呼是道也。有其人則傳。無其人則絕。予既得之矣。誰其似之乎(五燈會元)。
潘延之
名興嗣。家豫章東湖上。懷道耽隱。自嘉祐以來公卿交章薦不起。琴書自娛。號清逸居士。甞問道於黃龍南公。得其密意。一日南公弟子源公訪之。見其拂琴次。源公曰老老大大猶弄個線索在。對曰也要彈教響。源曰也不少。對曰知心能幾人。覺範洪公題其像曰。毗盧無生之藏。震旦有道之器。談妙義借身為舌。擎大千以手為地。機鋒不減龐蘊而解文字禪。行藏大類孺子而值休明世。舒王強之而不可。神考致之而不起。此天下士大夫所共聞。然公豈止於是而已哉(石門文字禪．金湯徵文錄)。
許叔矜
名式。蘇州人。舉進士。名著雍咸間。官尚書祠部郎中。出知洪州。參洞山曉聰。得正法眼。甞贈曉聰詩。有句云。夜坐連雲石。春栽帶雨松。一日與泐潭澄．上藍溥坐頃。泐潭問曰。夜坐連雲石。春栽帶雨松。當時答洞山甚麼語。叔矜曰今日放衙早。泐潭曰。聞答泗州大聖揚州出現語是否。叔矜曰。別點茶來。泐潭曰名不虗傳。叔矜曰和尚早晚回山。泐潭曰今日被上藍覷破。上藍便喝。泐潭曰須你始得。叔矜曰。不奈船何。打破戽斗。後官至轉運使。卒贈禮部尚書(五燈會元．蘇州志)。
郭功父
名祥正。當塗人也。母夢李太白而生。及長工詩。熙寧中知武岡縣僉書保信軍節度判官。尋致仕。隱於青山。自號淨空居士。渡江謁舒州白雲端公。白雲上堂曰。夜來枕上作得一頌。謝功父遠訪之勤。當須舉似諸方。要與天下有鼻孔衲僧脫却著肉汗衫。莫言不道。乃曰。上大人。邱乙己。化三千。七十士。爾小生。八九子。佳作仁。可知禮也。功父切疑。後聞小兒誦之。忽有省。以書報白雲。白雲以偈答曰。藏身不用縮頭。斂跡何須收脚。金烏半夜撩天。玉兔趕他不著。一日白雲問曰牛淳乎。曰淳矣。白雲叱之。功父拱手而立。白雲曰淳乎淳乎。乃贈偈曰。牛來山中。水足草足。牛出山去。東觸西觸。甞到雲居請佛印升座。拈香曰。覺地相逢一何早。鶻臭布衫今脫了。要識雲居一句玄。珍重後園驢喫草。召大眾曰。此一瓣香薰天炙地去也。佛印曰。今日不著便。被這漢當面塗糊。便打。乃曰。謝公千里來相訪。共話東山竹徑深。借與一龍騎出洞。若逢天旱便為霖。擲拄杖下座。功父拜起。佛印曰收得龍麼。功父曰已在這裏。佛印曰作麼生騎。功父擺手作舞便行。佛印拊掌曰祇有這漢猶較些子。後復起知端州。尋棄去。老於家(東都事略．五燈會元)。
陳體常
名易。家蔡溪之左巖。少好學。該綜經史。熙寧初應試。即棄去。與釋氏論出世法。甞作頌曰。密坐研窮有細微。到頭須是自忘機。應無祖佛能超越。豈有冤親更順違。歷歷孤明猶認影。巍巍獨露尚披衣。翻嗟會得昭靈者。也道尋常得旨歸。其二曰。個中端的有誰知。知者歸來到者稀。即見即聞還錯會。離聲離色轉乖違。山青水綠明元旨。鶴唳猿啼顯妙機。有意覓渠終不遇。無心到處盡逢伊。崇寧中舉遺逸。又舉八行。郡守郭重致禮聘之。體常謝牋曰。早粗修於八行。晚但了於一心。心既本無。行亦何有。平生無忤視妄言。或語老莊釋氏大意則亹亹忘倦。宣和八年跏趺而逝(漁隱叢話．法喜志)。
吳德夫
名恂。不詳其里居。元豐元年任豫章法曹。時郡帥王韶迎晦堂禪師入城。舘於大梵院。咨訪大法。德夫亦往叩焉。晦堂曰。公平生學解即不問。父母未生已前道將一句來。德夫不能對。一日閱傳燈錄至鄧隱峯倒卓而化。其衣順體不退。深以為疑。復趨問晦堂。晦堂笑曰。公今侍立。是順耶是逆也。曰是順。晦堂曰還疑否。曰不疑。晦堂曰。自既不疑。何疑於彼。德夫言下大徹。即說偈曰。咄這多知俗漢。齩盡古今公案。忽於狼籍堆頭。拾得蜣螂糞彈。明明不直分文。萬兩黃金不換。等閒拈出示人。祇為走盤難看。時韶亦於晦堂得法。述頌曰。晝曾忘食夜忘眠。捧得驪珠欲上天。却向自身都放下。四稜榻地恰團圓。後德夫官至秘書(五燈會元．林間錄)。
知歸子曰。觀諸賢問答及所論著。於心地法門豁如矣。迹其出處之際。類能不繫於物。非其驗耶。以視夏竦．呂惠卿之徒。濫廁傳燈者。其相去何如也。
汪大紳曰。歷歷孤明。巍巍獨坐。近來居士頗有這般人物否。有則叫他到大紳門下來看箭。
居士傳二十六
蘇子瞻黃魯直晁無咎傳
蘇子瞻
名軾。眉州眉山人也。母程氏。方娠。夢僧至門遂生子瞻。年七八歲常夢身為僧。少長讀莊子。歎曰。吾昔有見於中。口未能言。今見是書。得吾心矣。登進士第。熙寧初判官告院。時王安石方用事行新法。神宗召見子瞻。問何以助朕。對曰。臣意陛下求治太急。聽言太廣。進人太銳。願陛下安靜以待物之來。然後應之。神宗悚然曰。卿所言。朕當詳思之。子瞻每有論列。多與安石不合。及攝開封。推官上書。極言新法之害。安石滋不悅。遂請出外補杭州通判。時錢塘圓照律師方開淨土法門。子瞻因命工畫阿彌陀佛像為父母薦福。而作頌曰。佛以大圓覺。充滿河沙界。我以顛倒想。出沒生死中。云何以一念。得往生淨土。我造無始業。本從一念生。既從一念生。還從一念滅。生滅滅盡處。則我與佛同。如投水海中。如風中鼓槖。雖有大聖智。亦不能分別。願我先父母。與一切眾生。在處為西方。所遇皆極樂。人人無量壽。無往亦無來。徙知湖州。御史劾其以詩訕謗。逮赴臺獄。禍且不測。神宗密遣人覘之。子瞻方酣睡。鼻息聲達戶外。神宗曰。朕知蘇軾胸中固無事也。遂責授黃州團練副使。子瞻自出獄後。持不殺戒。過岐亭訪故人陳季常。與之詩曰。我哀籃中蛤。閉口護殘汁。又哀網中魚。開口吐微濕。刳腸彼交病。過分我何得。相逢未寒溫。相勸此最急。不見盧懷慎。烝壺以烝鴨。坐客皆忍笑。髠然發其冪。不見王武子。每食刀几赤。琉璃載烝豚。中有人乳白。盧公信寒陋。衰髩得滿幘。武子雖豪舉。未死神已泣。先生萬金璧。護此一蟻缺。一年成一夢。百歲真過客。君無廢此篇。嚴詩編杜集。及至黃。築室東坡。自號東坡居士。得城南精舍安國寺。間一二日輙往焚香默坐。克己悔過。久之身心皆空。覓罪垢相了不可得。居五年。移汝州。走高安。別弟子由。將至之夕。子由與真淨文壽聖聰聯牀共宿。三人並夢迎五祖戒禪師。俄而子瞻至。元祐初為翰林學士。四年出知杭州。杭州大旱且疫。子瞻設法補救。多所全活。浚茅山鹽橋二湖。修復六井。民甚便之。為立生祠。六年入為翰林承旨。遷端明殿學士兼翰林院學士。八年出知定州。紹聖初朋黨禍作。謫居惠州。既至。與王定國書曰。軾到此八月。獨與幼子一人來。凡百不失所。風土不甚惡。軾既緣此。絕棄世故。身心俱安。而小兒亦遂超然物外。非此父不生此子也。南北去住有定命。此心亦不念歸。明年買田築室。作惠州人矣。又與李公擇曰。示及新詩。皆有遠別惘然之意。雖公之愛我厚。然僕本以鐵心石腸待公。何乃爾耶。吾儕雖老且窮。而道理貫心肝。忠義填骨髓。直須談笑於死生之際。若見僕困窮便相於邑。則與不學道者不相遠矣。僕雖懷坎壈於時遇。事有可以尊主庇民者。便忘軀為之。禍福得喪付與造物。非兄。僕豈發此。居三年。人無賢愚皆得其歡心已。復徙昌化。携阿彌陀佛像一軸自隨曰。此吾往生公案也。薪米不具則食芋飲水。著書甞負大瓢行歌田間。頫仰浩然。有以自樂。元符初大赦北還。復朝奉郎提舉成都玉局觀。得疾。止於常州。上表請老。許之。臨終時。門人錢世雄進曰。先生平生踐履至此。更宜著力。曰。著力即差。語絕而逝。高宗朝贈文忠。子由名轍。在高安時。黃蘗全禪師勸之參禪。最後叩洪州順禪師有省。累官翰林學士門下侍郎。卒諡文定(東坡年譜．文集．春渚紀聞．龍舒淨土文．宋史．五燈會元)。
黃魯直
名庭堅。江西分寧人也。甞遊灊皖山谷寺。樂之。因自號曰山谷道人。治平中登進士第。故好作艶辭。法秀禪師呵之曰。汝以綺語動天下人淫心。不懼入泥犂耶。魯直悚然悔謝。遂銳志學佛法。知太和縣。以平易為治。年餘移監德州德平鎮。過泗州僧伽塔作誓云。菩薩師子王。白淨法為身。勝義空谷中。奮迅及哮吼。念弓明利箭。被以慈哀甲。忍力不動搖。直破魔王軍。三昧常娛樂。甘露為美食。解脫味為漿。遊戲於三乘。住一切種智。轉無上法輪。我今稱揚。稱性實語。以身語意。籌量觀察。如實懺悔。我從昔來。因癡有愛。飲酒食肉。增長愛渴。入邪見林。不得解脫。今者對佛。發大誓願。願從今日。盡未來世。不復淫欲。願從今日。盡未來世。不復飲酒。願從今日。盡未來世。不復食肉。設復淫欲。當墮地獄。住火坑中。經無量劫。一切眾生。為淫亂故。應受苦報。我皆代受。設復飲酒。當墮地獄。飲洋銅汁。經無量劫。一切眾生。為酒顛倒故。應受苦報。我皆代受。設復食肉。當墮地獄。吞熱鐵丸。經無量劫。一切眾生。為殺生故。應受苦報。我皆代受。願我以此。盡未來際。忍辱誓願。根塵清淨。具足十忍。不由他教。入一切智。隨順如來。於無量眾生界中。現作佛事。恭惟十身。洞徹萬德莊嚴。於剎剎塵塵為我作證。設經歌邏羅身。忘失本願。唯垂加護。開我迷雲。稽首如空等一痛切。既至。官通判。趙挺之希朝旨。欲於鎮行市易法。魯直謂。鎮小民貧。不可乃止。元祐初除校書郎。修神宗實錄。遷著作佐郎。母病彌年。盡夜視顏色。衣不解帶。及卒。護喪歸。哀毀得疾幾死。既葬。廬墓終喪服除。起為祕書丞。紹聖初乞外補知宣州。改鄂州。會黨禍作。章惇．蔡卞論神宗實錄多誣。貶涪州別駕黔州安置。初魯直詣晦堂禪師問道。晦堂曰。論語云。二三子以吾為隱乎。吾無隱乎爾。公居常如何理論。魯直呈解。晦堂曰不是不是。魯直迷悶不已。一日侍晦堂山行時。木樨盛放。晦堂曰聞木樨香否。曰聞。晦堂曰吾無隱乎爾。魯直釋然。即拜之。既謁死心禪師。隨眾入室。死心張目問曰。死心死。學士死。燒作兩堆灰。向何處相見。魯直不能對。死心揮出。及至黔。忽明死心所問。報以書曰。往日甞蒙苦口提撕。長如醉夢。依稀在光影中。盖疑情不盡。命根不斷。故望崖而退耳。黔南道中晝臥覺來。忽然廓爾。尋思被天下老和尚謾了多少。惟有死心道人不肯。乃是第一慈悲也。徽宗即位。起監鄂州稅。屢奉召命。辭不行。乞州得知太平趙挺之為相。素恨魯直不附己。或誣魯直以文章謗國。遂除名。羈管宜州。所舘之家。有司輙坐以罪。乃舘於戍樓。上雨旁風浩歌自得。崇寧四年九月以疾終所善。蔣湋為治殮。送其喪歸江西。高宗朝追諡文節(山谷文集．宋史．五燈會元)。
晁無咎
名補之。明遠四世孫也。善屬文。與蘇子瞻．黃魯直善。官至吏部郎中兼國史編修。歷知州府。有惠政。在齊州甞活流民數千人。年二十餘即歸向正法。深信因果。與圓通覺海諸禪師遊。參求向上事。崇寧二年衛州民殺猪。有犬啣猪首骨去。狺狺四日不食。或異而析之。於左牡齒臼中得肉。如拇如來像也。髻有粟如珠。紺目跏趺。莊嚴畢具。無咎弟載之親見其事。記於石以示無咎。無咎曰。佛菩薩誓救眾生。至不愛頭目髓腦度人畜身出無量苦。而具縛凡夫以利養故殺害不已。俱入劇苦大火坑中。佛菩薩動於威神為警此輩。因懼生信。於沸鑊湯蓮花湧出。戒悔殺害。普作回向。由是增長深般若因。為一切諸佛之所護念。豈不勝哉。乃作贊曰。吾觀鳥獸。諸食肉形。鈎吻鋸牙。慘劇羅剎。如是一類。是彊非彊。業力所驅。啗彼養己。是遭食者。死已能生。反誅其償。如汝啗我。版築上下。無有盡時。此業甚深。佛所不度。牛馬草食。口方齒平。業淺易超。無對復苦。人非牛馬。齊貝瓠犀。食穀果蔬。形善應爾。云何不若牛馬異生無凶吻牙而作鋒刃鷹虎受報形凶則然人形佛形而慘鷹虎故死受報甚於馬牛。我誦此言。普勸橫目。血入牙故。殺生不休。至人無心。同仁一視。視人如我。視猪如人。人自不知。是猪何等。或其前世。諸眷屬因。云何無明。日殺眷屬。刺心取血。血大壑流。揚湯燖毛。毛須彌聚。死者不捨。萬猪常隨。汝莫鼓刀。謂猪賤畜。是熱血裏。有丈六身。南無佛陀。南無僧伽。我不敢殺。諸佛現前。一切眾生。若飛若走。若潛若穴。大小妍媸。其血肉中。各具一佛。云何見佛。而欲鼓刀。汝欲殺猪。應作是念。罽賓國王。殺尊者時。未及捨刀。臂已墮落。白乳湧出。六種震驚。亦如此猪。腦破佛出。佛不在外。佛不在中。佛不在空。佛不在色。是猪不死。彼佛儼然。世分別心。自說人貴。謂羊豕業。本以供人。彼以業來。我何故受。受則羊豕。業歸吾身。往有大猪。生不啖穢。食薄荷草。度羣業猪。菩薩威神。示入異類。汝自肉眼。何由識猪。藏汝之刀。莫加猪首。驚齒臼內。跏趺坐人。稽首世尊。在我齒臼。我不敢慢。無猪無人。惟願現前。諸見聞者。如菩薩誓。念念勿疑。以此勝因。普薦三世父母師長。若冤若親。化柔軟心。去毒害意。捨熱血汁。獲甘露漿。苦海悉乾。同一安隱。又甞作宴坐文云。平居宴坐。閉目收慮。恒作是語。汝身今者。非男非女。非孫非祖。無古無今。無來無去。清淨本然。妄生國土。被塵染識。根乃結聚。久不可洗。如衣受漬。妄有形骸。妄有名字。是張是李。是男是女。汝既非此。此亦非汝。譬如蠔相。被石粘住。認石為我。千劫受苦。是義不然。吾有一喻。譬我如空。被釘釘住。是空非物。釘無著處。便得脫然。離我我所。正恁麼時。揩眼看取。一念相應。是涅槃路。大觀中知泗州。卒年五十八。從弟說之。字以道。官至徽猷閣待制。甞訪湖南明智法師學天台教觀。晚年日誦法華經不輟云(宋史．雞肋集．佛法金湯)。
知歸子曰。蘇黃晁三君子。並以文人遊泳佛海。子瞻之浩落。魯直之銳猛。無咎之切深。考其文亦各肖其人焉。岐亭之詩。得齒臼佛贊而其指益昶。肉食者其亦有隱於中否耶。獨怪魯直始作自誓文。至居黔時乃悉毀所持禁戒。屢見於詩則予不能知其說也。嗚呼。淨業難成。習果易縱。可不慎哉。可不慎哉。
汪大紳云。東坡生平如一屋散錢。從何處収拾。此傳寫來。一一上串。極有心眼。極有精神○東坡遊戲人間。比山谷會熱閙些。其於禪也俱涉理路。東坡較濶綽些。
又云。無咎傳當與七佛偈．般若心經．西方佛號同誦。朝夕持百八珠。心口相應。一年二年三年中若不入道者。我願得斷舌報。
居士傳二十七
鄭介夫鄒志完江民表陳瑩中傳
鄭介夫
名俠。福州福清人也。少刻苦好學。治平中擢進士甲科。調光州司法參軍。秩滿入都監安上門。熈寧六七年間兩河關輔大旱蝗。民又苦新法。流亡載路。介夫繪所見為圖。極陳新法之害。且曰。陛下行臣之言。十日不雨。乞斬臣以正欺君之罪。假稱密急發馬遞上之銀臺司。神宗覽圖及奏。大感動。明日罷新法十八事。下責躬詔。越三日果大雨。王安石罷相。呂惠卿繼之。行新法如故。介夫復上書極言之。惠卿以為謗訕朝政。斥為民。安置英州。居大慶山。英之子弟歸其德。興於學者甚眾。作大慶居士序曰。居士本儒。以孔氏為宗。得老氏之說以明。又得釋氏而後大明。三氏之外。百家傳記歷代史載至於醫方小說。其於民物有補毫髮。無不留意。此其學也。以為父子君臣夫婦長幼朋友之相與。譬之直一蟬之翼。合上下四方通為一物。亦若是而已矣。此其識也。以為吾之是非毀譽與祇鬼禍福朝廷黜陟相表裏也。故雖對妻拏莫敢溢人美惡。幽闇闃寂莫或自欺。上不諛公卿。下不原鄉黨。水火可蹈而議論不可回。此其守也。惟君為堯舜。民復太古。一飯一衣。四方萬里同飽暖也。一憂一樂。四方萬里同欣戚也。敻古之上。無窮之下。大之天地。細至鱗介。猶若是也。而功無尸。物無府。此其志也。其視先後古今等人與我等。我與人等。眾生與佛等。佛與眾生等。無一物無取無捨。非即非離。以大清淨圓攝為我住止。是曰居士。哲宗即位。復官。歸鄉里不出。元符元年以前事再竄英州。徽宗即位。赦歸。薦起為泉州教授。秩滿歸。又號一拂居士。宣和元年夢客有稱鐵冠道士遺之詩。視之乃蘇子瞻詩也。寤而歎曰。吾將逝矣。臨終作詩曰。似此平生只藉天。勝如過鳥在雲烟。如今身畔無一物。贏得虗堂一枕眠。授其孫而卒。年七十九。嘉定中諡曰介(酉塘集．宋史)。
鄒志完
名浩。常州晉陵人也。舉進士。歷官襄陽教授。元符中召對。除右正言。時章惇擅政。志完三上疏劾。惇未報。會詔立劉后。復上疏爭之。惇因詆其狂妄。除名。貶新州。徽宗即位。召復故官。遷司諫。歷吏部兵部侍郎。蔡京用事。再斥衡山別駕。永州安置。復除名。羈昭州。移漢陽軍。初志完官襄州。夢詣大剎。見白衣大士親為說法。覺而繪所見為之像。其後在昭州供奉益虔日。跪像前誦華嚴經。有舍利出於袖間。像後生竹三竿。垂枝下覆。與世所畫普陀巖竹無以異也。讀華嚴合論。作頌曰。華嚴佛菩薩。悲智咸徧周。廣開方便門。主伴互酬請。於無言說中。說法無數量。我讀誦思惟。獲從信根入。闇逢照世燈。病遇雪山藥。無價大寶珠。衣內忽然得。願盡未來際。滿足普賢行。一切導師前。一一興供養。一切眾生前。一一作利益。持經繼有人。悉冀同我願。自號道鄉居士。作道鄉歌曰。要識道鄉去處。只在微塵裏許。不立四至封疆。不問二儀寒暑。日月常放光明。鳥獸率來儀舞。其俗無譽無非。其民無喜無怒。別是一種乾坤。全異九州風土。師曠傾耳莫聞。離婁拭目莫覩。誰知有個冥蒙。踏著從來門戶。入也不動脚根。居也不記年所。行住坐臥虗徐。色聲臭味愚魯。偶然成矩成規。未甞為鼠為虎。任他卜度縱橫。逈脫機關取與。人間天上無朋。可謂自今自古。大觀元年復直龍圖閣。乞歸養親。六年而卒。年五十二(宋史．道鄉集．漁隱叢話)。
江民表
名公望。嚴州人也。登進士第。建中靖國元年拜左司諫。極論哲宗朝朋黨之禍。為將來戒。時內苑稍畜珍禽奇獸。民表以為言。徽宗立。縱之。既出知淮陽軍。蔡京為政。嫉諸言事者。編管安南。居常與妻俞氏蔬食清齋。修念佛三昧。著念佛方便文曰。世出世間之法。欲得成辦省力。莫若繫心一緣。即如稱念阿彌陀佛。有巧方便。無用動口。不出音聲。微以舌根敲擊前齒。心念隨應。音聲歷然。聲不越竅。聞性內融。心印舌機。機抽念根。從聞入流。反聞自性。是三融會。念念圓通。久久遂成唯心識觀。若是利根之人。念念不生。心心無所。六根杳寂。諸識消除。法法全真。門門絕待。瞥爾遂成真如實觀。初機後學。一心攝念如來。乃至營辦家事種種作務。亦自不相妨礙。都攝六根。淨念相繼。不過旬月便成三昧。所謂自心作佛。自心是佛。自心見佛。有子早亡。見夢於其舅。乞民表就天寧寺轉寶積經。祈生善處。且言見冥中金字碑云。江公望身居言責。志慕苦空。躬事焚修。心無愛染。動靜不違佛法。語默時契宗風。名預脫乎幽關。身必歸乎淨土。後遇赦得歸。無疾而化(宋史．樂邦文類．佛法金湯)。
陳瑩中
名瓘南。劍州沙縣人也。性閒雅。與物無競。見人之短未甞面訐。但微示意儆之而已。登進士第。徽宗朝為左司諫。論議持平。務存大體。惟極言蔡卞．蔡京．章惇之罪。終以直道不見容。尋出補外。既而還為右司員外郎權給事中。言時政過失。忤宰相曾布。出知泰州。崇寧中編管袁州。已而移通州。著尊堯集。辨王安石日錄之誣。上之。復謫台州。初瑩中好華嚴經。自號華嚴居士。及遇明智法師。叩天台宗旨。明智示以上根止觀不思議境。以性奪修。成無作行。深有契入。著三千有門頌云。不思議假非偏假。此假本具一切法。真空不空非但空。圓中圓滿非但中。是故四門之初門即是不可思議假。初門即三三即一。非一非三又非四(智者說四門。一有門。一空門。一亦空亦有門。一非空非有門)一二三四指一月。四點似別惟一空。門門一一為法界。攝一切法皆無餘。不以妙假有門觀。誰知法界具足法。聞思修證無不妙。心能觀此體具故。若祇觀心不觀具。則於一觀分二家。一家觀門異諸說。諸說雖異觀自一。彼迷一心具諸法。墮在通別次第中。次第而生次第斷。豈知十界本來一。三千本一亦如是。皆非世數可分別。妙境元無空假中。而亦不離空假中。空即是心假是色。非色非心名曰中。色心絕處中體現。於一一法體皆具。凡夫心具即佛具。取著不圓則不具。惟一具字顯今宗。入此宗者甚希有。又以書與明智論其義云。有門頌但隨順古意。過蒙采覽。仰見法師收簡自在。來諭云。以有題之。恐鈍者不領。誠如所慮。然智者以有門為圓門之相。又謂此相四門皆妙無粗。若有門為法界攝一切法。況復三門法相平等無復優劣。是故若論具足佛法。則見思假即法界也。若論法性因緣。則第一義亦因緣也。此妙門以有名之。即生死之有。是實相之有。一切法趣有。有即法界。出法界外更無可論。此即止觀有門之大旨。而前書妙假之意也。所云此之三千性是中。理不當有無。有無自爾。茲乃古師詮具之微言也。夫不當有無者。泯妙外之一執也。有無自爾者。開離執之一妙也。於有為妙有。於無為真無。真無則空而不空。妙有則有而不有。有無自爾非有無也。在假則假具。在空則空具。在中則中具。無不在。無不具也。然則妙假之有豈情有乎。假不待空。泯絕無對。說有說無皆不待絕。且一念心起則有三千。國土一千則山河大地是也。五陰世間一千則染淨一切色心是也。眾生世間一千則六凡四聖假名是也。一念心起三千。性相一時起。一念心滅三千。性相一時滅。念外無一毫法可得。法外無一毫念可得。此乃本住不遷。不遷者中理圓明之體。此體如理為念。其壽無量。本無名字。而不失諸名。名其土曰極樂。名其身曰阿彌陀。身土交參。融乎一妙。故能使說法之音不離彼土而廣長舌相具足周徧。其具如是。向實際之中。要在不往而往。於方便之內。何妨去已還來。機熟緣深定須成辦。此瓘之有得於祖意者也。瑩中自入台州捐書。不復為文。專修念佛三昧。居五年。復承事郎。移楚州。居住過廬山家焉。甞語所親曰。吾往年遭患難。所懼惟一死。今則死生皆置度外矣。尋卒。年六十五。靖康初贈諫議大夫。高宗朝賜諡忠肅(東都事略．佛祖統記．冷齋夜話．李忠定集)。
知歸子曰。吾觀鄭鄒江陳四君子。修行如幻三昧。泊然於夷險生死之際。經言塵勞之儔為如來種。豈不信哉。瑩中之於台教盖得其精者。其於淨土一門殆猶承蜩之人。掇之而已矣。
汪大紳云。有即是無。無即是有。此理甚明。吾亦能言之。所難者斷截情見耳。情見既斷者。一任你說有說無。總是光明藏。著些情見。便說得與如來一般。總是生死根耳。瑩中忠義。其斷截情見必勇。其言自是可寶。非獨瑩中也。鄭鄒江皆忠義之士。其勇於入道。能斷截情見故也。最是文人才子好名之人不濟事。說著此事。早已曉得了也。不知只是情見所解。賺得千生萬劫於生死中說好看話頭在。
居士傳二十八
張天覺傳
張天覺。名商英。號無盡居士。蜀州新津人也。為人負氣倜儻。豪視一世。初任通川簿。甞入寺。見藏經卷策齊整。怫然曰。吾孔聖之書乃不及此。歸而沉吟。中夜不寐。夫人向氏問其故。天覺曰。適欲著無佛論耳。向氏曰。既已無佛。何論之有。天覺疑其言。遂止。後於一同列所見維摩經。閱至此病非地大亦不離地大。歎曰。胡人之言亦能爾耶。乃借歸卒業。向氏見而謂曰。可熟讀此然後著無佛論。天覺悚然。遂深信佛法。神宗朝以王安石薦內召。再遷至監察御史裏行。旋以事謫於外。元祐中除河東提點刑獄。至清凉山齋宿。禱於文殊。屢覩金燈光明如晝。有化菩薩現於空中。已乃塑文殊像供奉山寺。著發願文云。一切處金色世界。真智所以無方。東北方清凉寶山。幻緣所以有在。無方則一塵不立。有在則三界同瞻。是以五體歸依兩淚悲仰。伏念商英昔在普光殿內。或於大福城東。一念差殊。四生流浪。出沒於三千剎土。纏綿於十二根塵。以往善因。值今勝事。荷剎那之方便。開無始之光明。揣俗垢之已深。恐幔幢之猶在。托之土偶明此願輪。三界空而我性亦空。孰真孰妄。十方幻而我形亦幻。何異何同。伏願菩薩攝入悲宮。接歸智殿。起信足於妙峯山頂。資辨河於阿耨池中。誓終分段之身。更顯希奇之作。尋以亢旱入山祈雨。三禱三應。遂以聞於朝。復還僧寺田三百頃。旋為江西運使。謁東林總禪師。總詰其所見與己合。遂可之。既按部分寧。遇兜率悅禪師謂曰。聞公善文章。悅曰。從悅臨濟九世孫。對運使論文章。政如運使對從悅論禪也。天覺不然其語。但對悅稱賞東林。悅不肯。語至更深。悅曰。東林既印可運使。運使於佛祖言教有少疑否。曰有疑香巖獨脚頭德山托鉢話。悅曰。既於此有疑。其餘安得無耶。祇如巖頭末後句是有耶是無耶。曰有。悅大笑便歸方丈閉却門。天覺一夕睡不安。至五更下牀。觸翻溺器。猛省前語。即往叩方丈門曰。吾已捉得賊也。悅曰贓在何處。天覺無語。悅曰。運使且去。來日相見。翼日呈頌曰。皷寂鐘沉托鉢回。巖頭一拶語如雷。果然祇得三年活。莫是遭他授記來。悅乃謂曰。參禪祇為命根不斷。依語生解如是之說。公已深悟。然至極細微處不知不覺墮在區宇。乃作頌曰。等閒行處步步皆如。雖居聲色寧滯有無。一心靡異萬法非殊。休分體用莫擇精粗。臨機不礙應物無拘。是非情盡凡聖皆除。誰得誰失何親何踈。拈頭作尾指實為虗。翻身魔界轉脚邪塗。了無逆順不犯工夫。天覺遂邀悅至建昌。途中作十頌。悅亦作十頌酬之。天覺故與元祐大臣不合。紹聖初為左司諫。上書毀司馬光。呂公著士論短之。崇寧中累遷至尚書左丞。與蔡京議政不合。數詆京。罷知毫州。尋安置歸峽兩州。兜率悅甞見石霜侍者清素得末後句以語天覺。其後天覺在峽告覺範洪禪師曰。昔見真淨於歸宗語及兜率末後句語未卒。真淨忽怒罵曰。此吐血禿丁脫空妄語。不用信惜。真淨不知此也。洪曰。公惟知兜率口授末後句。至真淨老師真藥現前不能辨。何也。天覺於言下頓見真淨用處。即取家藏真淨像展拜。題其上曰。雲菴綱宗。能用能照。冷面嚴眸。神光獨耀。孰傳其旨。覿露惟肖。前悅後洪。如融如肇。大觀四年京罷相。起為資政殿學士。頃之除中書侍郎。時中外共疾京所為。見天覺能立異。共稱為賢。徽宗從人望拜尚書左僕射。時久旱彗星中天。命下之日大雨。彗沒不見。徽宗喜。書商霖二字以賜之。大革弊政。改京所鑄當十大錢為當三。以平泉貨。復轉般倉以罷直達。行鹽鈔法以通商旅。蠲橫斂以寬民力。勸上節華侈。息土木。抑僥倖。徽宗甚嚴憚之。甞葺升平樓。戒主者遇張丞相導騎過。匿匠樓下。為相逾年。復為同列所忌。諷言官文致其過。出知河南府。旋安置衡州。蔡京復相。太學諸生為之頌冤。復故秩。宣和四年十一月晨臥於牀。口占遺表。命子弟書之。作偈曰。幻質朝章八十一。漚生漚滅誰久識。撞破虗空歸去來。鐵牛入海無消息。俄取枕撞門窓有聲如雷。遂卒。諡曰文忠(宗門武庫．羅湖野錄．宋史．清凉通傳．法喜志)。
知歸子曰。天覺早歲嗜祿躁進。邪正不明。幾不有其躬危矣。洎其晚節直道而行。不撓於眾枉。豈非所謂改過君子者耶。其於心地法門知所致力矣。嗚呼。小智之流一入禪宗毫無畏忌。撥置因果。墮無明坑。不知自奮者。斯又天覺之罪人哉。
汪大紳云。初祖入東土傳佛心印。一口便已吸盡。以下諸祖心心相印。至曹溪而發洩無餘。後來看得容易。口口相傳。依舊流為義學。於是南嶽青原而下諸祖深有懼焉。再開方便之門。曲盡錘爐之妙。重重秘惜。狠狠掃除。用格外之提撕。為當頭之棒喝。語多奇特。話似風顛。此皆不得已之苦心也。善學者開宗明義。當於初祖及六祖機緣法語窮參力究。須實見得心外無宗。凡外於心宗者即屬邪見。任他見得漫天際地。只是一團虗氣。一點黑子耳。如此方見得分明諦當。多生來疑情難斷。蘊界難枯。再開方便之門。重起錘爐之力。曹溪以下門門參究。疑情斷。蘊界枯。乃為了當。然總不出初祖及六祖機緣法語也。此外若更有路可走。此即大妄語。大波旬見。去聖遙遠。末學鮮有師承。往往參尋者纔讀上大人。便將奇特語新鮮話蘊在心中。意欲超佛越祖。下梢頭箇箇弄成下劣狂魔。痛哉痛哉。傳中多少奇特。縉閱之依舊疑著。幸賴路頭素明。疑而不惑。已信得無別路可走耳○觸翻淨瓶。張天覺活埋了也。枕聲如雷。天覺末路出現。復何疑哉。
居士傳二十九
李伯紀傳
李伯紀。名綱。邵武人也。父夔官龍圖待制。初為松溪尉。與大中寺慶餘禪師往還。究心佛法。時參政呂公謫居建安。以龍圖故致禮於慶餘。一日慶餘升堂。集眾跏趺化去。龍圖呂公方遊武夷。歸急趨視之。距慶餘化時越一晝夜矣。呂公痛哭。恨不及其生叩其所證。龍圖曰。盍誠禱。倘能復反。呂公焚香再拜。就慶餘耳擊小磬數十聲。慶餘忽開眼笑曰。已相別。何用爾耶。當為公留七日。遂下座。呂公咨問道要。請慶餘再開堂說法。龍圖為之疏。辭義甚美。及期。復如前升座而化。其後伯紀過建安。訪龍圖遺跡。書其事。勵學佛者。政和二年伯紀登進士第。歷官中外事。徽宗欽宗高宗三居相位。孤忠信於朝野。偉略盖世。俄頃指顧間懾強敵持危邦。士庶恃之以為命。蔽於僉邪。屢振屢絀。出入險阻。中心浩然。同時吳元中敏與伯紀先後柄政。以恢復為己任。已而先後皆遠竄。數遺書往復。切劘大義。慷慨痛激。自擬申胥。既已欲自效無由。則發憤求出世法。研佛書。聞伯紀通易．華嚴二經。遺書雷陽問二經同別。伯紀復之。其略曰。易立象以盡意。華嚴托事以表法。本無二理。世間出世間亦無二道。何以言之。天地萬物之情無不攝總於八卦。引而申之。而其象至於無窮。此即華嚴法界之互相攝入也。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。法界之成壞。一漚之起滅是也。乾坤之闔闢。一氣之盈虗是也。易有時。其在華嚴則世界也。易有才。其在華嚴則法門也。甞觀十處九會。雖升諸天宮說法而不離普光明殿。雖普現羣生前而常處菩提座。每會必有十方法界諸佛菩薩同一名號來集作禮。同一威儀。慰諭稱讚。同一言說。乃至所事之佛。所從來國。無不同者。此何理耶。譬猶鏡鏡相照。重重相入。無有窮盡。是故百億天地即乾坤也。百億日月即坎離也。百億山海即艮兌也。陰極陽生君子道長。佛出世也。陽極陰生君子道消。佛滅度也。剛柔相推以生變化。世界生滅相依也。六爻周流循環無端。萬物輪廻互高下也。由是言之。華嚴法界與易乾坤諸卦有二理哉。甞觀善財之入法界徧參五十三善知識。童男童女外道僊人醫卜船師無不求也。妙高之峯海岸曠野城邑聚落無不至也。文殊導其前。普賢示其後。彈指而樓閣開。攝心而佛境現。其表法之意微矣。然所以為菩薩道。行菩薩行者。則不出諸波羅密等法而已。六十四卦善知識也。君子觀象。善財徧參也。卦之象無所不取。而君子觀之無所不法。自強不息積小而大。非精進乎。自昭明德作事謀始。非智慧乎。反身修德儉德辟難。非忍辱乎。稱物平施施祿及下。非布施乎。懲忿窒欲慎言語節飲食。非持戒乎。立不易方言有物行有恒。非禪定乎。教思無窮容保民無疆茂對時育萬物。所謂慈也。議獄緩死明慎用刑而不留獄。所謂悲也。飲食宴樂朋友講習。所謂喜也。獨立不懼遯世無悶。所謂捨也。成卦之象皆出於乾坤。君子觀象皆得於易簡。易簡而天下之理得矣。由是觀之。華嚴法門與易之易簡法門有二理哉。繫辭論八卦。必妙之以神。八卦者菩薩也。如所謂文殊小男。普賢長子之類是也。神者佛也。如所謂毗盧遮那是也。生生之謂易。一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。猶佛之有清淨法身。圓滿報身。千百億化身也。八卦用事而易無作。諸菩薩說法而佛無言。散佛之體則文殊得其理。普賢得其行。觀音得其悲。勢至得其智。合之則佛也。散易之體。則乾得其健。坤得其順。六子得其動止陷麗說入。合之則易也。神無方也。易無體也。佛身充滿於法界。無不在。無不為也。無芥子許孔中無虗空。無一塵中無佛身。翾飛蠕動皆神之所妙。草木縷結皆易之所存。反而觀之。則大千法界與夫天地萬物皆在吾方寸之間。故孟子曰。萬物皆備於我矣。反身而誠。樂莫大焉。楞嚴曰。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精徧圓。含裹十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虗空之中。吹一微塵若存若亡。如湛巨海流一浮漚。起滅無從。此心地法門也。為易之說。則曰復其見天地之心乎。以此洗心。退藏於密。吉凶與民同患。為華嚴之說。則曰當觀法界性。一切唯心造。善用其心則獲一切勝妙功德。心靜而明。廓而大。虗而通。寂而靈。建立萬法為之主宰。而物有蔽之。則明者暗。大者小。通者礙。靈者頑。所謂操存而舍亡也。故易立象以盡意。華嚴托事以表法。皆以其本來所有者示之。非能與其所無也。體此道者莫若誠。至誠則不息。不息則悠久。悠久則博厚。博厚則高明。故曰惟天下至誠為能盡己之性。能盡己之性則能盡人之性。能盡人之性則能盡物之性。能盡物之性則可與天地參。此致其誠而天地萬物得於一心者也。昔之發無上道者。自十信始。故曰信為道元功德母。長養一切諸善根。斷諸疑網出愛流。開示涅槃無上道。由此充之為十住．十行．十回向．十地。成等正覺。猶育孩稚以為成人。養根萌以為成材。其骨節枝幹初已具足。充大之而已。其悲願之深。勇猛精進。為羣生入諸惡趣。受種種苦。心不退轉。而况死生禍福毀譽足驚怖動搖之乎。故能出入三界。遊戲十方。於夢幻中而作佛事。此致其誠而華嚴之法界得於一心者也。二者皆不出於心法。故吾儕之所當自事者心而已。了此則廓然。更有何事。夫晝之所想即夜之所夢。生之所履即死之所為。春之所種即秋之所獲。所以處世間者所以出世間者。儒釋之術一也。夫何疑哉。神通妙用在運水搬柴中。坐脫立亡在著衣吃飯中。無上妙道在平常心中。願試思之。後以江西安撫使乞祠提舉臨安洞霄宮。紹興十年卒。年五十八。贈少師。諡忠定。中歲甞自題其像曰。是影是形。了無差別。行年之化。三十有八。返觀其前。膚腴色悅。從是以往。蒼顏華髮。本來面目。不生不滅。遊戲仕塗。天付之拙。須天而行。一無敢設。獨知其天。寧有他訣。萬里清風。一輪明月。有來問者。默然無說(李忠定集．宋史)。
知歸子曰。世之議儒釋者不得其本。往往知見立知。滯迹異同之間。籓太虗。畫滄溟。汗漫精微。祇成戲論耳。吾觀伯紀與吳元中書。周易策數華嚴法界涉入圓融同一涅槃。元清淨體。彼其出入塵勞煩惱中。獨肩世界不厭不疲。非誠得其本者其能如是乎。
汪大紳云。予讀論語。至予欲無言。及莫我知也夫。輙為之喟然歎曰。其先師窮理盡性以至於命之時乎。其釋迦氏見明星而豁然大悟之境界乎。先師之發是言也。從天而降。不知影落何處。是言也端木先生以上大弟子不用問。端木先生以下大弟子不能問。惟端木先生能逆流而入曰。子如不言。則小子何述焉。曰何為其莫知子也。是問也。香象渡河。金翅劈海。為百萬人之橋梁。於是先師現毗盧身為說法曰。天何言哉。四時行焉。百物生焉。天何言哉。此華嚴重重法界也。曰。不怨天。不尤人。下學而上達。知我者其天乎。此華嚴十信．十住．十行．十迴向．十地成等正覺也。盖聖門之所謂天。即佛門之所謂毗盧法身也。
居士傳三十
宗汝霖張德遠傳
宗汝霖
名澤。婺州義烏人也。母夢大雷電有光下燭。寤而生汝霖。元祐六年登進士第。歷官州縣。為人磊磊有節概忠勇。出於至誠深信一乘。樂宣說正法。宣和六年義烏滿心寺鑄大鐘成。為之記曰。如來以大悲心。欲令眾生於十二時中因耳所聞生利益見。不為欲所沉迷。不為邪所障蔽。斷除惡念。滋種善根。於是建置洪鐘。以時撞擊。俾有識無識虗懷聽受。隨所聞聲因緣入道。譬如雷霆蟄驚。牙甲昆蟲悉皆感悟。所以者何。日將旦。羣動咸作奔趨爭逐。擾擾競前。於是警之。廣令眾生起戒懼心。暨至食時。飢火煎迫。[日*敢]涎貪噬腥羶無厭。於是警之。廣令眾生起齊潔心。日之方中。交易為市。矜智嚇愚籠絡利己。於是警之。廣令眾生起方便心。昧谷斂昏。陰邪氣盛。一念差誤。為盜為淫。於是警之。廣令眾生起畏懼心。至夜未央。神識俱晦。夢想顛倒。莫覺莫知。於是警之。廣令眾生起脩省心。人之云亡。氣魄隨去。倀倀冥行。莫知所趨。於是警之。廣令眾生起依歸心。如是等心。悉由中起。念念勿絕。證無上道。滿心古剎也。舊雖有鐘。形度小瑣。發響焦急。無從容韻。寺僧有宗徧募檀越。弋陽主簿葉天將捐財唱之。和者沓至。於是大體鈞模。采鳧氏法。規天地以為爐。翕陰陽以鼓氣。回祿騰焰。飛廉助威。神施鬼設。一瀉而就。徽以金索。懸而擊之。隱隱闐闐。滿虗空界。四生六道。濡滯幽冥。聽此法聲。悉皆解脫。茲勝事也。樂為頌云。人得是身不自愛重。貪殘暴忍長惡弗悛。劫劫輪廻歷盡苦報。如來悲憫以鐘代言。俾眾生聞警覺省悟。隨聲懺悔滋益善心。予適宰官代佛宣說。願咸諦聽無量無邊。靖康初知磁州。康王再使金過磁。汝霖力止之。金人破真定。詔以汝霖為副元帥。從康王起兵入援。與金人大小十數戰。輙以少勝眾。金人憚之。呼曰宗爺。康王即位南京。汝霖入見。上疏陳恢復大計。其言洞達心法。識治體。其一事云。臣聞情生於愛。愛生於見。見生於目之所遇。與左右之所接所遇。所接果順於己則喜。喜則賞之。賞之者非懋其功也。賞其順己而已耳。所遇所接果逆於己則怒。怒則罰之。罰之者非罰其罪也。罰其逆己而已耳。如是則賞罰出於喜怒。喜怒出於逆順。可謂之公而無私乎。賞罰徇私。其何以礪世磨鈍。大有為於天下乎。聖人無我故忘情。忘情故忘逆順。忘逆順故忘喜怒。故賞一善而天下之為善者勸。知其非私善也。罰一惡而天下之為惡者沮。亦知其非私惡也。一賞一罰。歸之至公。而我無容心焉。人其不心悅而誠服者乎。陛下所以號令天下。使人知所趨知所避。知所行知所止者。賞罰而已。昔文王一怒而安天下之民。武王亦一怒而安天下之民。是怒也。豈發於目之所遇與左右之所接哉。彼仇方橫肆兇慕。侵侮王室。臣願陛下如文王武王。亦一怒而安天下之民。有賞有罰。惟平惟一。至於應酬萬幾。進退取予之際。斷之至公。以慰天下之望。尋以李伯紀薦知開封府兼留守事。遂修復京城。招降巨宼王善．楊進等百萬眾。河北諸山寨皆受節制。金人來攻輙敗去。疏請回鑾凡二十四上。高宗不從。建炎二年汝霖糾合諸將尅日大舉。會疽發於背。諸將入問疾。語之曰。吾以二帝蒙塵。積憤至此。汝等能殲敵則我死無恨。眾皆流涕。翼日風雨晝晦。汝霖連呼渡河者三。遂卒。贈觀文殿學士。諡忠簡。汝霖既卒。數日間將士散去者十五六。已而盡散去而中原不守矣。汝霖甞作覽鏡偈曰。覽鏡影還在。掩鏡影還去。試問鏡中人。却歸什麼處。又作休牧軒頌曰。空餘短笠與輕蓑。道作休時事更多。更向中間問消息。夜深無奈月明何。同縣人陳允昌。字得全。汝霖父執也。亦好佛法。屏居小室。宴坐湛然。離諸染著。年八十八將卒。飲沉水香湯三日恬然而逝。汝霖志其事而銘之曰。公坐一室。心自內觀。了知六塵。皆是幻妄。故於財色。盡欲遠離。方寸泊然。清淨圓滿。公無所住。子復何言(宋史．宗忠簡集)。
張德遠
名浚。漢州綿竹人也。政和八年登進士第。高孝兩朝再登政府。封魏國公。以恢復為己任。遭讒被斥。志不少挫。士大夫視其進退以為憂喜。其用兵雖屢衂。人咸諒其忠不以為罪也。初居京師。遇處士譙定。教以熟讀論語。始有志於道。已而問法於圓悟禪師。師曰。巖頭云。却物為上。逐物為下。若能於物上轉得疾。一切立在下風。德遠有省。呈偈曰。教外單傳佛祖機。本來無悟亦無迷。浮雲散盡青天在。日出東方夜落西。師囑之曰。公他日無忘護教。甞作虎邱轉輪大藏記曰。虎邱號吳郡勝處。晉王珣與弟珉宅石澗之東西。已而捨為佛剎。本朝至道中革律為禪。紹與八年予謫居零陵。住持宗達以書抵予曰。我與紹隆同嗣法於圓悟禪師。隆甞建立轉輪大藏。效彌勒示現體製。施軸於中。負戴其上。規模甚偉。方議卜築。隆適告寂。我夙夜究力。益勵精誠。再閱寒暑。功績甫就。平高益下。棟宇翼然。琅函貝葉。輝燦焜燿。信士鄒珉目規口歎。盡損所有獨力莊嚴。於我法中為大緣事。敢以請記。夫世變之興。其來有自。因欲生愛。因愛生貪。因貪生忿。欲愛貪忿是謂無明。展轉交攻激為鬥亂。怨深禍結殆不偶然。我佛以清淨立教。使人回心歸善。一念倘正。和氣自生。其於教化似非小補。是以有請而無媿。余聞佛為一大事因緣故出現於世。種種警喻發明空理。丁寧反覆務息塵勞。現大光明。饒益照耀。妙用神通不可思議。將見斯藏之成。覩相增信。由信趨善。宿習退轉。直證圓通。孝弟和睦之心油然而起。宜勤守護。用永其傳。大慧禪師居泉州。應德遠請入徑山。甞遣其徒謙候德遠於長沙。德遠母秦國夫人。故奉佛。日常誦經禮拜。及謙至。因問徑山何以教人。謙言祇教人看狗子無佛性及竹篦子話。夫人退而習坐。力究前話。一夕忽有省。回看經文無滯。遂作偈寄呈大慧曰。逐日看經文。如逢舊識人。莫言頻有礙。一舉一回新。及卒。遺命供大慧一年以報激揚之恩。德遠從之。晚歲除醴泉觀使。寓餘干。日讀易不輟。書座右曰。慎言語。節飲食。致命遂志。反身修德。尋得疾卒。贈太師。諡忠獻(朱子文集．虎邱志．五燈會元)。
知歸子曰。予讀宗公上高宗諸疏。本末貫徹。卓然命世才也。其於佛法的的見大意。故其轉物之智不窮。張公忠孝大節不後宗公。而機用則稍踈矣。其護法之誠不可沒也。因合而論之。
汪大紳云。出家乃大丈夫之事。非將相所能為。若宗忠簡公斯大丈夫矣。將相云乎哉。魏公盖其同志。合傳之是也。
居士傳三十一
三李馮蔡二吳顏呂葛余張傳
李似之