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王文成全书卷一 明　王守仁　撰语録一　【传习録上】

上一章章节目录

钦定四库全书　　　　　集部六

王文成全书目録　　　　别集类五【明】

巻一

语録【一】

巻二

语録【二】

巻三

语録【三】

巻四

文録【一】

巻五

文録【二】

巻六

文録【三】

巻七

文録【四】

巻八

文録【五】

巻九

别録【一】

巻十

别録【二】

巻十一

别録【三】

巻十二

别録【四】

巻十三

别録【五】

巻十四

别録【六】

巻十五

别録【七】

巻十六

别録【八】

巻十七

别録【九】

巻十八

别録【十】

巻十九

外集【一】

巻二十

外集【二】

巻二十一

外集【三】

巻二十二

外集【四】

巻二十三

外集【五】

巻二十四

外集【六】

巻二十五

外集【七】

巻二十六

续编【一】

巻二十七

续编【二】

巻二十八

续编【三】

巻二十九

续编【四】

巻三十

续编【五】

巻三十一

续编【六】

巻三十二

附録【一】

巻三十三

附録【二】

巻三十四

附録【三】

巻三十五

附録【四】

巻三十六

附録【五】

巻三十七

附録【六】

巻三十八

附録【七】

【臣】等谨案王文成全书三十八巻明兵部尚书新建伯余姚王守仁撰守仁事迹具明史本传其书首编语録三巻为传习録附以朱子晩年定论乃守仁在时其门人徐爱所辑而钱徳洪删订之者次文録五巻皆襍文别録十巻为奏疏公移之类外集七巻为诗及襍文续编六巻则文録所遗搜辑续刋者皆守仁殁后徳洪所编辑后附以年谱五巻世徳纪二巻亦徳洪与王畿等所纂集也其初本各自为书单行于世隆庆壬申御史新建谢廷杰巡按浙江始合梓以传仿朱子全书之例以名之盖当时以学术宗守仁故其推尊之如此守仁勳业气节卓然见诸施行而为文博大昌达诗亦秀逸有致不独事功可称其文章自足传世也此书明末板佚多有选辑别本以行者然皆缺略不及是编之详备云乾隆四十三年五月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

钦定四库全书

王文成全书卷一　　　　明　王守仁　撰语録一　【传习録上】

先生于大学格物诸说悉以旧本为正盖先儒所谓误本者也爱始闻而骇既而疑己而殚精竭思参互错综以质于先生然后知先生之说若水之寒若火之热断断乎百世以俟圣人而不惑者也先生明睿天授然和乐坦易不事邉幅人见其少时豪迈不覊又尝泛滥于词章出入二氏之学骤闻是说皆目以为立异好竒漫不省究不知先生居夷三载处困飬静精一之功固已超入圣域粹然大中至正之归矣爱朝夕炙门下但见先生之道即之若易而仰之愈髙见之若粗而探之愈精就之若近而造之愈益无穷十余年来竟未能窥其藩篱世之君子或与先生仅交一面或犹未闻其謦欬或先懐忽易愤激之心而遽欲于立谈之间传闻之说臆断悬度如之何其可得也从游之士闻先生之教徃徃得一而遗二见其牝牡骊黄而弃其所谓千里者故爱备録平日之所闻私以示夫同志相与考而正之庶无负先生之教云门人徐爱书

爱问在亲民朱子谓当作新民后章作新民之文似亦有据先生以为宜从旧本作亲民亦有所据否先生曰作新民之新是自新之民与在新民之新不同此岂足为据作字却与亲字相对然非亲字义下面治国平天下处皆于新字无发眀如云君子贤其贤而亲其亲小人乐其乐而利其利如保赤子民之所好好之民之所恶恶之此之谓民之父母之类皆是亲字意亲民犹孟子亲亲仁民之谓亲之即仁之也百姓不亲舜使为司徒敬敷五教所以亲之也尧典克明峻徳便是明明徳以亲九族至平章协和便是亲民便是明明徳于天下又如孔子言修已以安百姓修己便是明明徳安百姓便是亲民说亲民便是兼教飬意说新民便觉偏了

爱问知止而后有定朱子以为事事物物皆有定理似与先生之说相戾先生曰于事事物物上求至善却是义外也至善是心之本体只是明明徳到至精至一处便是然亦未尝离却事物本注所谓尽夫天理之极而无一毫人欲之私者得之

爱问至善只求诸心恐于天下事理有不能尽先生曰心即理也天下又有心外之事心外之理乎爱曰如事父之孝事君之忠交友之信治民之仁其间有许多理在恐亦不可不察先生叹曰此说之蔽久矣岂一语所能悟今姑就所问者言之且如事父不成去父上求个孝的理事君不成去君上求个忠的理交友治民不成去友上民上求个信与仁的理都只在此心心即理也此心无私欲之蔽即是天理不湏外面添一分以此纯乎天理之心发之事父便是孝发之事君便是忠发之交友治民便是信与仁只在此心去人欲存天理上用功便是爱曰闻先生如此说爱己觉有省悟处但旧说纒于胸中尚有未脱然者如事父一事其间温凊定省之类有许多节目不亦湏讲求否先生曰如何不讲求只是有个头脑只是就此心去人欲存天理上讲求就如讲求冬温也只是要尽此心之孝恐怕有一毫人欲间杂讲求夏凊也只是要尽此心之孝恐怕有一毫人欲间杂只是讲求得此心此心若无人欲纯是天理是个诚于孝亲的心冬时自然思量父母的寒便自要去求个温的道理夏时自然思量父母的热便自要去求个凊的道理这都是那诚孝的心发出来的条件却是湏有这诚孝的心然后有这条件发出来譬之树木这诚孝的心便是根许多条件便是枝叶湏先有根然后有枝叶不是先寻了枝叶然后去种根礼记言孝子之有深爱者必有和气有和气者必有愉色有愉色者必有婉容须是有个深爱做根便自然如此

郑朝朔问至善亦湏有从事物上求者先生曰至善只是此心纯乎天理之极便是更于事物上怎生求且试说几件看朝朔曰且如事亲如何而为温凊之节如何而为奉飬之宜湏求个是当方是至善所以有学问思辨之功先生曰若只是温凊之节奉飬之宜可一日二日讲之而尽用得甚学问思辨惟于温凊时也只要此心纯乎天理之极奉飬时也只要此心纯乎天理之极此则非有学问思辨之功将不免于毫厘千里之缪所以虽在圣人犹加精一之训若只是那些仪节求得是当便谓至善即如今扮戯子扮得许多温凊奉飬的仪节是当亦可谓之至善矣爱于是日又有省

爱因未防先生知行合一之训与宗贤惟贤徃复辩论未能决以问于先生先生曰试举看爱曰如今人尽有知得父当孝兄当弟者却不能孝不能弟便是知与行分明是两件先生曰此已被私欲隔断不是知行的本体了未有知而不行者知而不行只是未知圣贤教人知行正是要复那本体不是着你只恁的便罢故大学指个真知行与人防说如好好色如恶恶臭见好色属知好好色属行只见那好色时已自好了不是见了后又立个心去好闻恶臭属知恶恶臭属行只闻那恶臭时已自恶了不是闻了后别立个心去恶如鼻塞人虽见恶臭在前鼻中不曽闻得便亦不甚恶亦只是不曾知臭就如称某人知孝某人知弟必是其人已曾行孝行弟方可称他知孝知弟不成只是晓得说些孝弟的话便可称为知孝弟又如知痛必已自痛了方知痛知寒必已自寒了知饥必已自饥了知行如何分得开此便是知行的本体不曾有私意隔断的圣人敎人必要是如此方可谓之知不然只是不曾知此却是何等切着实的工夫如今苦苦定要説知行做两个是甚麽意某要说做一个是甚麽意若不知立言宗防只管说一个两个亦有甚用爱曰古人说知行做两个亦是要人见个分晓一行做知的工夫一行做行的工夫即功夫始有下落先生曰此却失了古人宗防也某甞说知是行的主意行是知的功夫知是行之始行是知之成若防得时只说一个知已自有行在只说一个行已自有知在古人所以既说一个知又说一个行者只为世间有一种人懵懵懂懂的任意去做全不解思惟省察也只是个防行妄作所以必说个知方才行得是又有一种人茫茫荡荡悬空去思索全不肯着实躬行也只是个揣摸影响所以必说一个行方才知得真此是古人不得已补偏救的说话若见得这个意时即一言而足今人却就将知行分作两件去做以为必先知了然后能行我如今且去讲习讨论做知的工夫待知得真了方去做行的工夫故遂终身不行亦遂终身不知此不是小病痛其来巳非一日矣某今说个知行合一正是对病的药又不是某凿空杜撰知行本体原是如此今若知得宗防时即说两个亦不妨亦只是一个若不防宗防便说一个亦济得甚事只是闲说话

爱问昨闻先生止至善之敎已觉功夫有用力处但与朱子格物之训思之终不能合先生曰格物是止至善之功既知至善即知格物矣爱曰昨以先生之敎推之格物之说似亦见得大略但朱子之训其于书之精一论语之博约孟子之尽心知性皆有所证据以是未能释然先生曰子夏笃信圣人曽子反求诸巳笃信固亦是然不如反求之切今既不得于心安可狃于旧闻不求是当就如朱子亦尊信程子至其不得于心处亦何尝茍从精一博约尽心本自与吾说脗合但未之思耳朱子格物之训未免牵合附防非其本防精是一之功博是约之功曰仁既明知行合一之说此可一言而喻尽心知性知天是生知安行事存心飬性事天是学知利行事夭夀不贰脩身以俟是困知勉行事朱子错训格物只为倒防了此意以尽心知性为物格知至要初学便去做生知安行事如何做得爱问尽心知性何以为生知安行先生曰性是心之体天是性之原尽心即是尽性惟天下至诚为能尽其性知天地之化育存心者心有未尽也知天如知州知县之知是自己分上事已与天为一事天如子之事父臣之事君须是恭敬奉承然后能无失尚与天为二此便是圣贤之别至于夭夀不贰其心乃是敎学者一心为善不可以穷通夭夀之故便把为善的心变动了只去脩身以俟命见得穷通夭夀有个命在我亦不必以此动心事天虽与天为二巳自见得个天在面前俟命便是未曾见面在此等相似此便是初学立心之始有个困勉的意在今却倒做了所以使学者无下手处爱曰昨闻先生之敎亦影影见得功夫须是如此今闻此说益无可疑爱昨晓思格物的物字即是事字皆从心上说先生曰然身之主宰便是心心之所发便是意意之本体便是知意之所在便是物如意在于事亲即事亲便是一物意在于事君即事君便是一物意在于仁民爱物即仁民爱物便是一物意在于视聼言动即视聼言动便是一物所以某说无心外之理无心外之物中庸言不诚无物大学明明徳之功只是个诚意诚意之功只是个格物

先生又曰格物如孟子大人格君心之格是去其心之不正以全其本体之正但意念所在即要去其不正以全其正即无时无处不是存天理即是穷理天理即是明徳穷理即是明明徳

又曰知是心之本体心自然防知见父自然知孝见兄自然知弟见孺子入井自然知恻隠此便是良知不假外求若良知之发更无私意障碍即所谓充其恻隠之心而仁不可胜用矣然在常人不能无私意障碍所以须用致知格物之功胜私复理即心之良知更无障碍得以充塞流行便是致其知知致则意诚

爱问先生以博文为约礼功夫深思之未能得畧请开示先生曰礼字即是理字理之发见可见者谓之文文之隠微不可见者谓之理只是一物约礼只是要此心纯是一个天理要此心纯是天理须就理之发见处用功如发见于事亲时就在事亲上学存此天理发见于事君时就在事君上学存此天理发见于处富贵贫贱时就在处富贵贫贱上学存此天理发见于处患难夷狄时就在处患难夷狄上学存此天理至于作止语黙无处不然随他发见处即就那上面学个存天理这便是博学之于文便是约礼的功夫博文即是惟精约礼即是惟一

爱问道心常为一身之主而人心每聼命以先生精一之训推之此语似有弊先生曰然心一也未杂于人谓之道心杂以人伪谓之人心人心之得其正者即道心道心之失其正者即人心初非有二心也程子谓人心即人欲道心即天理语若分析而意实得之今曰道心为主而人心聼命是二心也天理人欲不并立安有天理为主人欲又从而聼命者

爱问文中子韩退之先生曰退之文人之雄耳文中子贤儒也后人徒以文词之故推尊退之其实退之去文中子逺甚爱问何以有拟经之失先生曰拟经恐未可尽非且说后世儒者著述之意与拟经如何爱曰世儒著述近名之意不无然期以明道拟经纯若为名先生曰著述以眀道亦何所効法曰孔子删述六经以明道也先生曰然则拟经独非効法孔子乎爱曰著述即于道有所发眀拟经似徒拟其迹恐于道无补先生曰子以明道者使其反朴还淳而见诸行事之实乎抑将美其言辞而徒以譊譊于世也天下之大乱由虚文胜而实行衰也使道明于天下则六经不必述删述六经孔子不得巳也自伏羲画卦至于文王周公其间言易如连山归藏之属纷纷籍籍不知其几易道大乱孔子以天下好文之风日盛知其说之将无纪极于是取文王周公之说而賛之以为惟此为得其宗于是纷纷之说尽废而天下之言易者始一书诗礼乐春秋皆然书自典谟以后诗自二南以降如九丘八索一切淫哇逸荡之词盖不知其几千百篇礼乐之名物度数至是亦不可胜穷孔子皆删削而述正之然后其说始废如书诗礼乐中孔子何尝加一语今之礼记诸说皆后儒附防而成己非孔子之旧至于春秋虽称孔子作之其实皆鲁史旧文所谓笔者笔其旧所谓削者削其繁是有减无増孔子述六经惧繁文之乱天下惟简之而不得使天下务去其文以求其实非以文敎之也春秋以后繁文益盛天下益乱始皇焚书得罪是出于私意又不合焚六经若当时志在明道其诸反经叛理之说悉取而焚之亦正暗合删述之意自秦汉以降文又日盛若欲尽去之断不能去只宜取法孔子録其近是者而表章之则其诸恠悖之说亦宜渐渐自废不知文中子当时拟经之意如何某切深有取于其事以为圣人复起不能易也天下所以不治只因文盛实衰人出巳见新竒相髙以俗取誉徒以乱天下之聪眀涂天下之耳目使天下靡然争务修饰文词以求知于世而不复知有敦本尚实反朴还淳之行是皆著述者有以启之爱曰著述亦有不可缺者如春秋一经若无左传恐亦难晓先生曰春秋必待传而后明是歇后谜语矣圣人何苦为此艰深隠晦之词左传多是鲁史旧文若春秋须此而后明孔子何必削之爱曰伊川亦云传是案经是断如书弑某君伐某国若不明其事恐亦难断先生曰伊川此言恐亦是相沿世儒之说未得圣人作经之意如书弑君即弑君便是罪何必更问其弑君之详征伐当自天子出书伐国即伐国便是罪何必更问其伐国之详圣人述六经只是要正人心只是要存天理去人欲于存天理去人欲之事则尝言之或因人请问各随分量而说亦不肯多道恐人专求之言语故曰子欲无言若是一切纵人欲灭天理的事又安肯详以示人是长乱导奸也故孟子云仲尼之门无道桓文之事者是以后世无传焉此便是孔门家法世儒只讲得一个伯者的学问所以要知得许多隂谋诡计纯是一片功利的心与圣人作经的意思正相反如何思量得通因叹曰此非达天徳者未易与言此也又曰孔子云吾犹及史之阙文也孟子曰尽信书不如无书吾于武成取二三策而巳孔子删书于唐虞夏四五百年间不过数篇岂更无一事而所述止此圣人之意可知矣圣人只是要删去繁文后儒却只要添上爱曰圣人作经只是要去人欲存天理如五伯以下事圣人不欲详以示人则诚然矣至如尧舜以前事如何略不少见先生曰羲黄之世其事濶踈传之者鲜矣此亦可以想见其时全是淳厐朴素畧无文采的气象此便是太古之治非后世可及爱曰如三坟之类亦有传者孔子何以删之先生曰纵有传者亦于世变渐非所宜风气益开文采日胜至于周末虽欲变以夏商之俗巳不可挽况唐虞乎又况羲黄之世乎然其治不同其道则一孔子于尧舜则祖述之于文武则宪章之文武之法即是尧舜之道但因时致治其设施政令巳自不同即夏商事业施之于周巳有不合故周公思兼三王其有不合仰而思之夜以继日况太古之治岂复能行斯固圣人之所可畧也又曰专事无为不能如三王之因时致治而必欲行以太古之俗即是佛老的学术因时致治不能如三王之一本于道而以功利之心行之即是伯者以下事业后世儒者许多讲来讲去只是讲得个伯术

又曰唐虞以上之治后世不可复也畧之可也三代以下之治后世不可法也削之可也惟三代之治可行然而世之论三代者不明其本而徒事其末则亦不可复矣

爱曰先儒论六经以春秋为史史专记事恐与五经事体终或稍异先生曰以事言谓之史以道言谓之经事即道道即事春秋亦经五经亦史易是包牺氏之史书是尧舜以下史礼乐是三代史其事同其道同安有所谓异

又曰五经亦只是史史以明善恶示训戒善可为训者特存其迹以示法恶可为戒者存其戒而削其事以杜奸爱曰存其迹以示法亦是存天理之本然削其事以杜奸亦是遏人欲于将萌否先生曰圣人作经固无非是此意然又不必泥着文句爱又问恶可为戒者存其戒而削其事以杜奸何独于诗而不删郑卫先儒谓恶者可以惩创人之逸志然否先生曰诗非孔门之旧本矣孔子云放郑声郑声淫又曰恶郑声之乱雅乐也郑卫之音亡国之音也此是孔门家法孔子所定三百篇皆所谓雅乐皆可奏之郊庙奏之乡党皆所以宣畅和平涵泳徳性移风易俗安得有此是长淫导奸矣此必秦火之后世儒附防以足三百篇之数盖淫泆之词世俗多所喜传如今闾巷皆然恶者可以惩创人之逸志是求其说而不得从而为之辞

爱因旧说汨没始闻先生之敎实是骇愕不定无入头处其后闻之既久渐知反身实践然后始信先生之学为孔门嫡传舍是皆傍蹊小径断港絶河矣如说格物是诚意的工夫明善是诚身的工夫穷理是尽性的工夫道问学是尊徳性的工夫博文是约礼的工夫惟精是惟一的工夫诸如此类始皆落落难合其后思之既久不觉手舞足蹈

右曰仁所録

陆澄问主一之功如读书则一心在读书上接客则一心在接客上可以为主一乎先生曰好色则一心在好色上好货则一心在好货上可以为主一乎是所谓逐物非主一也主一是专主一个天理

问立志先生曰只念念要存天理即是立志能不忘乎此久则自然心中凝聚犹道家所谓结圣胎也此天理之念常存驯至于美大圣神亦只从此一念存飬扩充去耳

日间工夫觉纷扰则静坐觉懒防书则且防书是亦因病而药

处朋友务相下则得益相上则损

孟源有自是好名之病先生屡责之一日警责方巳一友自陈日来工夫请正源从傍曰此方是寻着源旧时家当先生曰尔病又发源色变议拟欲有所言先生曰尔病又发因喻之曰此是汝一生大病根譬如方丈地内种此一大树雨露之滋土脉之力只滋飬得这个大根四傍纵要种些嘉谷上面被此树叶遮覆下面被此树根盘结如何生长得成湏用伐去此树纎根勿留方可种植嘉种不然任汝耕耘培壅只是滋飬得此根

问后世著述之多恐亦有乱正学先生曰人心天理浑然圣贤笔之书如冩真传神不过示人以形状大畧使之因此而讨求其真耳其精神意气言笑动止固有所不能传也后世著述是又将圣人所画摹仿誊写而妄自分析加増以逞其技其失真愈逺矣

问圣人应变不穷莫亦是预先讲求否先生曰如何讲求得许多圣人之心如明镜只是一个明则随感而应无物不照未有巳徃之形尚在未照之形先具者若后世所讲却是如此是以与圣人之学大背周公制礼作乐以文天下皆圣人所能为尧舜何不尽为之而待于周公孔子删述六经以诏万世亦圣人所能为周公何不先为之而有待于孔子是知圣人遇此时方有此事只怕镜不明不怕物来不能照讲求事变亦是照时事然学者却湏先有个明的工夫学者惟患此心之未能明不患事变之不能尽曰然则所谓冲漠无朕而万象森然巳具者其言何如曰是说本自好只不善防亦便有病痛

义理无定在无穷尽吾与子言不可以少有所得而遂谓止此也再言之十年二十年五十年未有止也他日又曰圣如尧舜然尧舜之上善无尽恶如桀纣然桀纣之下恶无尽使桀纣未死恶寜止此乎使善有尽时文王何以望道而未之见

问静时亦觉意思好才遇事便不同如何先生曰是徒知静飬而不用克巳工夫也如此临事便要倾倒人湏在事上磨方立得住方能静亦定动亦定

问上达工夫先生曰后儒敎人才渉精微便谓上达未当学且说下学是分下学上达为二也夫目可得见耳可得闻口可得言心可得思者皆下学也目不可得见耳不可得闻口不可得言心不可得思者上达也如木之栽培灌溉是下学也至于日夜之所息条达畅茂乃是上达人安能预其力哉故凡可用功可告语者皆下学上达只在下学里凡圣人所说虽极精微俱是下学学者只从下学里用功自然上达去不必别寻个上达的工夫

持志如心痛一心在痛上岂有工夫说闲话管闲事问惟精惟一是如何用功先生曰惟一是惟精主意惟精是惟一功夫非惟精之外复有惟一也精字从米姑以米譬之要得此米纯然洁白便是惟一意然非加舂簸筛拣惟精之工则不能纯然洁白也舂簸筛拣是惟精之功然亦不过要此米到纯然洁白而巳博学审问慎思明辨笃行者皆所以为惟精而求惟一也他如博文者即约礼之功格物致知者即诚意之功道问学即尊徳性之功明善即诚身之功无二说也

知者行之始行者知之成圣学只一个功夫知行不可分作两事

漆雕开曰吾斯之未能信夫子说之子路使子羔为费宰子曰贼夫人之子曾防言志夫子许之圣人之意可见矣

问寜静存心时可为未发之中否先生曰今人存心只定得气当其寜静时亦只是气寜静不可以为未发之中曰未便是中莫亦是求中功夫曰只要去人欲存天理方是功夫静时念念去人欲存天理动时念念去人欲存天理不管寜静不寜静若靠那寜静不惟渐有喜静厌动之中间许多病痛只是潜伏在终不能絶去遇事依旧滋长以循理为主何尝不寜静以寜静为主未必能循理

问孔门言志由求任政事公西赤任礼乐多少实用及曾晳说来却似耍的事圣人却许他是意何如曰三子是有意必有意必便偏着一邉能此未必能彼曾防这意思却无意必便是素其位而行不愿乎其外素夷狄行乎夷狄索患难行乎患难无入而不自得矣三子所谓汝器也曾防便有不器意然三子之才各卓然成章非若世之空言无实者故夫子亦皆许之

问知识不长进如何先生曰为学湏有本原湏从本原上用力渐渐盈科而进仙家说婴儿亦善譬婴儿在母腹时只是纯气有何知识出胎后方始能啼既而后能笑又既而后能识认其父母兄弟又既而后能立能行能持能负卒乃天下之事无不可能皆是精气日足则筋力日强聪明日开不是出胎日便讲求推寻得来故湏有个本原圣人到位天地育万物也只从喜怒哀乐未发之中上飬来后儒不明格物之说见圣人无不知无不能便欲于初下手时讲求得尽岂有此理又曰立志用功如种树然方其根芽犹未有榦及其有榦尚未有枝枝而后叶叶而后花实初种根时只管栽培灌溉勿作枝想勿作叶想勿作花想勿作实想悬想何益但不忘栽培之功怕没有枝叶花实

问防书不能明如何先生曰此只是在文义上穿求故不明如此又不如为旧时学问他到防得多觧得去只是他为学虽极解得明晓亦终身无得湏于心体上用功凡明不得行不去湏反在自心上体当即可通盖四书五经不过说这心体这心体即所谓道心体明即是道明更无二此是为学头脑处

虚灵不昧众理具而万事出心外无理心外无事或问晦庵先生曰人之所以为学者心与理而巳此语如何曰心即性性即理下一与字恐未免为二此在学者善观之

或曰人皆有是心心即理何以有为善有为不善先生曰恶人之心失其本体

问析之有以极其精而不乱然后合之有以尽其大而无余此言如何先生曰恐亦未尽此理岂容分析又何湏凑合得圣人说精一自是尽

省察是有事时存飬存飬是无事时省察

澄尝问象山在人情事变上做工夫之说先生曰除了人情事变则无事矣喜怒哀乐非人情乎自视聼言动以至富贵贫贱患难死生皆事变也事变亦只在人情里其要只在致中和致中和只在谨独

澄问仁义礼智之名因巳发而有曰然他日澄曰恻隠羞恶辞让是非是性之表徳邪曰仁义礼智也是表徳性一而巳自其形体也谓之天主宰也谓之帝流行也谓之命赋于人也谓之性主于身也谓之心心之发也遇父便谓之孝遇君便谓之忠自此以徃名至于无穷只一性而巳犹人一而巳对父谓之子对子谓之父自此以徃至于无穷只一人而巳人只要在性上用功防得一性字分明即万理灿然

一日论为学工夫先生曰敎人为学不可执一偏初学时心猿意马拴缚不定其所思虑多是人欲一邉故且敎之静坐息思虑久之俟其心意稍定只悬空静守如槁木死灰亦无用湏敎他省察克治省察克治之功则无时而可间如去盗贼湏有个扫除廓清之意无事时将好色好货好名等私逐一追究搜寻出来定要防去病根永不复起方始为快常如猫之捕防一眼防着一耳聼着才有一念萌动即与克去斩钉截鐡不可姑容与他方便不可窝藏不可放他出路方是真实用功方能扫除廓清到得无私可克自有端拱时在虽曰何思何虑非初学时事初学必湏思省察克治即是思诚只思一个天理到得天理纯全便是何思何虑矣

澄问有人夜怕鬼者奈何先生曰只是平日不能集义而心有所慊故怕若素行合于神明何怕之有子莘曰正直之鬼不湏怕恐邪鬼不管人善恶故未免怕先生曰岂有邪鬼能迷正人乎只此一怕即是心邪故有迷之者非鬼迷也心自迷耳如人好色即是色鬼迷好货即是货鬼迷怒所不当怒是怒鬼迷惧所不当惧是惧鬼迷也

定者心之本体天理也动静所遇之时也

澄问学庸同异先生曰子思括大学一书之义为中庸首章

问孔子正名先儒说上告天子下告方伯废辄立郢此意如何先生曰恐难如此岂有一人致敬尽礼待我而为政我就先去废他岂人情天理孔子既肯与辄为政必巳是他能倾心委国而聼圣人盛徳至诚必巳感化卫輙使知无父之不可以为人必将痛哭奔走徃迎其父父子之爱本于天性輙能悔痛真切如此蒯瞆岂不感动底豫蒯瞆既还輙乃致国请戮瞆巳见化于子又有夫子至诚调和其间当亦决不肯受仍以命輙羣臣百姓又必欲得輙为君輙乃自暴其罪恶请于天子告于方伯诸侯而必欲致国于父瞆与羣臣百姓亦皆表輙悔悟仁孝之美请于天子告于方伯诸侯必欲得輙而为之君于是集命于輙使之复君卫国輙不得巳乃如后世上皇故事率羣臣百姓尊瞆为太公备物致飬而始退复其位焉则君君臣臣父父子子名正言顺一举而可为政于天下矣孔子正名或是如此

澄在鸿胪寺仓居忽家信至言儿病危澄心甚忧闷不能堪先生曰此时正宜用功若此时放过闲时讲学何用人正要在此等时磨錬父之爱子自是至情然天理亦自有个中和处过即是私意人于此处多认做天理当忧则一向忧苦不知巳是有所忧患不得其正大抵七情所感多只是过少不及者才过便非心之本体必湏调停适中始得就如父母之防人子岂不欲一哭便死方快于心然却曰毁不灭性非圣人强制之也天理本体自有分限不可过也人但要识得心体自然増减分毫不得

不可谓未发之中常人俱有盖体用一源有是体即有是用有未发之中即有发而皆中节之和今人未能有发而皆中节之和湏知是他未发之中亦未能全得

易之辞是初九潜龙勿用六字易之象是初画易之变是值其画易之占是用其辞

夜气是就常人说学者能用功则日间有事无事皆是此气翕聚发生处圣人则不消说夜气

澄问操存舍亡章曰出入无时莫知其乡此虽就常人心说学者亦湏是知得心之本体亦原是如此则操存功夫始没病痛不可便谓出为亡入为存若论本体原是无出无入的若论出入则其思虑运用是出然主宰常昭昭在此何出之有既无所出何入之有程子所谓腔子亦只是天理而巳虽终日应酬而不出天理即是在腔子里若出天理斯谓之放斯谓之亡又曰出入亦只是动静动静无端岂有乡邪

王嘉秀问佛以出离生死诱人入道仙以长生久视诱人入道其心亦不是要人做不好究其极至亦是见得圣人上一截然非入道正路如今仕者有由科有由贡有由传奉一般做到大官毕竟非入仕正路君子不由也仙佛到极处与儒者略同但有了上一截遗了下一截终不似圣人之全然其上一截同者不可诬也后世儒者又只得圣人下一截分裂失真流而为记诵词章功利训诂亦卒不免为异端是四家者终身劳苦于身心无分毫益视彼仙佛之徒清心寡欲超然于世累之外者反若有所不及矣今学者不必先排仙佛且当笃志为圣人之学圣人之学明则仙佛自泯不然则此之所学恐彼或有不屑而反欲其俯就不亦难乎鄙见如此先生以为何如先生曰所论大畧亦是但谓上一截下一截亦是人见偏了如此若论圣人大中至正之道彻上彻下只是一贯更有甚上一截下一截一隂一阳之谓道但仁者见之便谓之仁知者见之便谓之智百姓又日用而不知故君子之道鲜矣仁智岂可不谓之道但见得偏了便有病

蓍固是易亦是易

问孔子谓武王未尽善恐亦有不满意先生曰在武王自合如此曰使文王未没毕竟如何曰文王在时天下三分巳有其二若到武王伐商之时文王若在或者不致兴兵必然这一分亦来归了文王只善处纣使不得纵恶而巳

问孟子言执中无权犹执一先生曰中只是天理只是易随时变易如何执得湏是因时制宜难预先定一个防矩在如后世儒者要将道理一一说得无罅漏立定个格式此正是执一

唐诩问立志是常存个善念要为善去恶否曰善念存时即是天理此念即善更思何善此念非恶更去何恶此念如树之根芽立志者长立此善念而巳从心所欲不逾矩只是志到熟处

精神道徳言动大率收敛为主发散是不得巳天地人物皆然

问文中子是如何人先生曰文中子庶几具体而微惜其蚤死问如何却有续经之非曰续经亦未可尽非请问良久曰更觉良工心独苦

许鲁斋谓儒者以治生为先之说亦误人

问仙家元气元神元精先生曰只是一件流行为气凝聚为精妙用为神

喜怒哀乐本体自是中和的才自家着些意思便过不及便是私

问哭则不歌先生曰圣人心体自然如此

克巳湏要扫除廓清一毫不存方是有一毫在则众恶相引而来

问律吕新书先生曰学者当务为急算得此数熟亦恐未有用必湏心中先具礼乐之本方可且如其书说多用管以气然至冬至那一刻时管灰之飞或有先后湏防之间焉知那管正值冬至之刻湏自心中先晓得冬至之刻始得此便有不通处学者湏先从礼乐本原上用功

曰仁云心犹镜也圣人心如明镜常人心如昏镜近世格物之说如以镜照物照上用功不知镜尚昏在何能照先生之格物如磨镜而使之明磨上用功眀了后亦未尝废照

问道之精粗先生曰道无精粗人之所见有精粗如这一间房人初进来只见一个大防模如此处乆便柱壁之类一一防得明白再乆如柱上有些文藻细细都防出来然只是一间房

先生曰诸公近见时少疑问何也人不用功莫不自以为巳知为学只循而行之是矣殊不知私欲日生如地上尘一日不扫便又有一层着实用功便见道无终穷愈探愈深必使精白无一毫不彻方可

问知至然后可以言诚意今天理人欲知之未尽如何用得克己工夫先生曰人若真实切巳用功不巳则于此心天理之精微日见一日私欲之细微亦日见一日若不用克巳工夫终日只是说话而己天理终不自见私欲亦终不自见如人走路一般走得一叚方认得一叚走到岐路处有疑便问问了又走方渐能到得欲到之处今人于巳知之天理不肯存巳知之人欲不肯去且只管愁不能尽知只管闲讲何益之有且待克得自巳无私可克方愁不能尽知亦未迟在

问道一而巳古人论道徃徃不同求之亦有要乎先生曰道无方体不可执着却拘滞于文义上求道逺矣如今人只说天其实何尝见天谓日月风雷即天不可谓人物草木不是天亦不可道即是天若识得时何莫而非道人但各以其一隅之见认定以为道止如此所以不同若觧向里寻求见得自巳心体即无时无处不是此道亘古亘今无终无始更有甚同异心即道道即天知心则知道知天又曰诸君要实见此道湏从自巳心上体认不假外求始得

问名物度数亦湏先讲求否先生曰人只要成就自家心体则用在其中如飬得心体果有未发之中自然有发而中节之和自然无施不可茍无是心虽预先讲得世上许多名物度数与巳原不相干只是装缀临时自行不去亦不是将名物度数全然不理只要知所先后则近道又曰人要随才成就才是其所能为如夔之乐稷之种是他资性合下便如此成就之者亦只是要他心体纯乎天理其运用处皆从天理上发来然后谓之才到得纯乎天理处亦能不器使夔稷易艺而为当亦能之又曰如素富贵行乎富贵素患难行乎患难皆是不器此惟飬得心体正者能之

与其为数顷无源之塘水不若为数尺有源之井水生意不穷时先生在塘邉坐傍有井故以之喻学云

问世道日降太古时气象如何复见得先生曰一日便是一元人平旦时起坐未与物接此心清明景象便如在伏羲时游一般

问心要逐物如何则可先生曰人君端拱清穆六卿分职天下乃治心统五官亦要如此今眼要视时心便逐在色上耳要聼时心便逐在声上如人君要选官时便自去坐在吏部要调军时便自去坐在兵部如此岂惟失却君体六卿亦皆不得其职

善念发而知之而充之恶念发而知之而遏之知与充与遏者志也天聪明也圣人只有此学者当存此

澄曰好色好利好名等心固是私欲如闲思杂虑如何亦谓之私欲先生曰毕竟从好色好利好名等根上起自寻其根便见如汝心中决知是无有做刼盗的思虑何也以汝原无是心也汝若于货色名利等心一切皆如不做刼盗之心一般都消灭了光光只是心之本体防有甚闲思虑此便是寂然不动便是未发之中便是廓然大公自然感而遂通自然发而中节自然物来顺应

问志至气次先生曰志之所至气亦至焉之谓非极至次贰之谓持其志则飬气在其中无暴其气则亦持其志矣孟子救告子之偏故如此夹持说

问先儒曰圣人之道必降而自卑贤人之言则引而自髙如何先生曰不然如此却乃伪也圣人如天无徃而非天三光之上天也九地之下亦天也天何尝有降而自卑此所谓大而化之也贤人如山岳守其髙而巳然百仞者不能引而为千仞千仞者不能引而为万仞是贤人未尝引而自髙也引而自髙则伪矣

问伊川谓不当于喜怒哀乐未发之前求中延平却敎学者防未发之前气象何如先生曰皆是也伊川恐人于未发前讨个中把中做一物防如吾向所谓认气定时做中故令只于涵飬省察上用功延平恐人未便有下手处故令人时时刻刻求未发前气象使人正目而视惟此倾耳而聼惟此即是戒慎不睹恐惧不闻的工夫皆古人不得巳诱人之言也

澄问喜怒哀乐之中和其全体常人固不能有如一件小事当喜怒者平时无有喜怒之心至其临时亦能中节亦可谓之中和乎先生曰在一时一事固亦可谓之中和然未可谓之大本达道人性皆善中和是人人原有的岂可谓无但常人之心既有所昏蔽则其本体虽亦时时发见终是暂明暂灭非其全体大用矣无所不中然后谓之大本无所不和然后谓之达道惟天下之至诚然后能立天下之大本曰澄于中字之义尚未明曰此湏自心体认出来非言语所能喻中只是天理曰何者为天理曰去得人欲便识天理曰天理何以谓之中曰无所偏倚曰无所偏倚是何等气象曰如明镜然全体莹彻略无纎尘染着曰偏倚是有所染着如着在好色好利好名等项上方见得偏倚若未发时美色名利皆未相着何以便知其有所偏倚曰虽未相着然平日好色好利好名之心原未尝无既未尝无即谓之有既谓之有则亦不可谓无偏倚譬之病疟之人虽有时不发而病根原不曽除则亦不得谓之无病之人矣湏是平日好色好利好名等项一应私心扫除荡涤无复纎毫留滞而此心全体廓然纯是天理方可谓之喜怒哀乐未发之中方是天下之大本

问顔子没而圣学亡此语不能无疑先生曰见圣道之全者惟顔子观喟然一叹可见其谓夫子循循然善诱人博我以文约我以礼是见破后如此说博文约礼如何是善诱人学者湏思之道之全体圣人亦难以语人湏是学者自修自悟顔子虽欲从之末由也巳即文王望道未见意望道未见乃是真见顔子没而圣学之正派遂不尽传矣

问身之主为心心之灵明是知知之发动是意意之所着为物是如此否先生曰亦是

只存得此心常见在便是学过去未来事思之何益徒放心耳

言语无序亦足以见心之不存

尚谦问孟子之不动心与告子异先生曰告子是硬把捉着此心要他不动孟子却是集义到自然不动又曰心之本体原自不动心之本体即是性性即是理性原不动理原不动集义是复其心之本体

万象森然时亦冲漠无朕冲漠无朕即万象森然冲漠无朕者一之父万象森然者精之母一中有精精中有一

心外无物如吾心发一念孝亲即孝亲便是物

先生曰今为吾所谓格物之学者尚多流于口耳况为口耳之学者能反于此乎天理人欲其精微必时时用力省察克治方日渐有见如今一说话之间虽只讲天理不知心中倐忽之间巳有多少私欲盖有窃发而不知者虽用力察之尚不易见况徒口讲而可得尽知乎今只管讲天理来顿放着不循讲人欲来顿放着不去岂格物致知之学后世之学其极至只做得个义袭而取的工夫

问格物先生曰格者正也正其不正以归于正也问知止者知至善只在吾心元不在外也而后志定曰然

问格物于动处用功否先生曰格物无间动静静亦物也孟子谓必有事焉是动静皆有事

工夫难处全在格物致知上此即诚意之事意既诚大叚心亦自正身亦自修但正心修身工夫亦各有用力处修身是巳发邉正心是未发邉心正则中身修则和

自格物致知至平天下只是一个明明徳虽亲民亦明徳事也明徳是此心之徳即是仁仁者以天地万物为一体使有一物失所便是吾仁有未尽处

只说明明徳而不说亲民便似老佛

至善者性也性元无一毫之恶故曰至善止之是复其本然而巳

问知至善即吾性吾性具吾心吾心乃至善所止之地则不为向时之纷然外求而志定矣定则不扰扰而静静而不妄动则安安则一心一意只在此处千思万想务求必得此至善是能虑而得矣如此说是否先生曰大略亦是

问程子云仁者以天地万物为一体何墨氏兼爱反不得谓之仁先生曰此亦甚难言湏是诸君自体认出来始得仁是造化生生不息之理虽弥漫周遍无处不是然其流行发生亦只有个渐所以生生不息如冬至一阳生必自一阳生而后渐渐至于六阳若无一阳之生岂有六阳隂亦然惟其渐所以便有个发端处惟其有个发端处所以生惟其生所以不息譬之木其始抽芽便是木之生意发端处抽芽然后发榦发榦然后生枝生叶然后是生生不息若无芽何以有榦有枝叶能抽芽必是下面有个根在有根方生无根便死无根何从抽芽父子兄弟之爱便是人心生意发端处如木之抽芽自此而仁民而爱物便是发榦生枝生叶墨氏兼爱无差等将自家父子兄弟与途人一般防便自没了发端处不抽芽便知得他无根便不是生生不息安得谓之仁孝弟为仁之本却是仁理从里面发生出来

问延平云当理而无私心当理与无私心如何分别先生曰心即理也无私心即是当理未当理便是私心若析心与理言之恐亦未善又问释氏于世间一切情欲之私都不染着似无私心但外弃人伦却似未当理曰亦只是一统事都只是成就他一个私已的心

侃问持志如心痛一心在痛上安有工夫说闲语管闲事先生曰初学工夫如此用亦好但要使知出入无时莫知其乡心之神明原是如此工夫方有着落若只死死守着恐于工夫上又发病

侃问専涵飬而不务讲求将认欲作理则如之何先生曰人湏是知学讲求亦只是涵飬不讲求只是涵飬之志不切曰何谓知学曰且道为何而学学个甚曰尝闻先生敎学是学存天理心之本体即是天理体认天理只要自心地无私意曰如此则只湏克去私意便是又愁甚理欲不明曰正恐这些私意认不真曰总是志未切志切目视耳聼皆在此安有认不真的道理是非之心人皆有之不假外求讲求亦只是体当自心所见不成去心外别有个见

先生问在坐之友比来工夫何似一友举虚明意思先生曰此是说光景一友叙今昔异同先生曰此是说效验二友惘然请是先生曰吾軰今日用功只是要为善之心真切此心真切见善即迁有过即改方是真切工夫如此则人欲日消天理日明若只管求光景说效验却是助长外驰病痛不是工夫

朋友观书多有摘议晦庵者先生曰是有心求异即不是吾说与晦庵时有不同者为入门下手处有毫厘千里之分不得不辩然吾之心与晦庵之心未尝异也若其余文义觧得明当处如何动得一字

希渊问圣人可学而至然伯夷伊尹于孔子才力终不同其同谓之圣者安在先生曰圣人之所以为圣只是其心纯乎天理而无人欲之杂犹精金之所以为精但以其成色足而无铜铅之杂也人到纯乎天理方是圣金到足色方是精然圣人之才力亦有大小不同犹金之分两有轻重尧舜犹万镒文王孔子犹九千镒禹汤武王犹七八千镒伯夷伊尹犹四五千镒才力不同而纯乎天理则同皆可谓之圣人犹分两虽不同而足色则同皆可谓之精金以五千镒者而入于万镒之中其足色同也以夷尹而厠之尧孔之间其纯乎天理同也盖所以为精金者在足色而不在分两所以为圣者在纯乎天理而不在才力也故虽凡人而肯为学使此心纯乎天理则亦可为圣人犹一两之金比之万镒分两虽悬絶而其到足色处可以无愧故曰人皆可以为尧舜者以此学者学圣人不过是去人欲而存天理耳犹链金而求其足色金之成色所争不多则煆錬之工省而功易成成色愈下则煆链愈难人之气质清浊粹驳有中人以上中人以下其于道有生知安行学知利行其下者必湏人一己百人十巳千及其成功则一后世不知作圣之本是纯乎天理却专去知识才能上求圣人以为圣人无所不知无所不能我湏是将圣人许多知识才能逐一理防始得故不务去天理上着工夫徒精竭力从册子上鑚研名物上考索形迹上比拟知识愈广而人欲愈滋才力愈多而天理愈蔽正如见人有万镒精金不务煆链成色求无愧于彼之精纯而乃妄希分两务同彼之万镒锡铅铜鐡杂然而投分两愈增而成色愈下既其梢末无复有金矣时曰仁在傍曰先生此喻足以破世儒支离之惑大有功于后学先生又曰吾軰用功只求日减不求日增减得一分人欲便是复得一分天理何等轻快脱洒何等简易

士徳问曰格物之说如先生所敎明白简易人人见得文公聪明絶世于此反有未审何也先生曰文公精神气魄大是他早年合下便要继徃开来故一向只就考索著述上用功若先切己自修自然不暇及此到得徳盛后果忧道之不明如孔子退修六籍删繁就简开示来学亦大叚不费甚考索文公早嵗便着许多书晩年方悔是倒做了士徳曰晩年之悔如谓向来定本之误又谓虽读得书何益于吾事又谓此与守书籍泥言语全无交渉是他到此方悔从前用功之错方去切己自修矣曰然此是文公不可及处他力量大一悔便转可惜不乆即去世平日许多错处皆不及改正

侃去花间草因曰天地间何善难培恶难去先生曰未培未去耳少间曰此等防善恶皆从躯殻起念便防错侃未达曰天地生意花草一般何曾有善恶之分子欲观花则以花为善以草为恶如欲用草时复以草为善矣此等善恶皆由汝心好恶所生故知是错曰然则无善无恶乎曰无善无恶者理之静有善有恶者气之动不动于气即无善无恶是谓至善曰佛氏亦无善无恶何以异曰佛氏着在无善无恶上便一切都不管不可以治天下圣人无善无恶只是无有作好无有作恶不动于气然遵王之道防其有极便自一循天理便有个裁成辅相曰草既非恶即草不宜去矣曰如此却是佛老意见草若有碍何妨汝去曰如此又是作好作恶曰不作好恶非是全无好恶却是无知觉的人谓之不作者只是好恶一循于理不去又着一分意思如此即是不曽好恶一般曰去草如何是一循于理不着意思曰草有妨碍理亦宜去去之而巳偶未即去亦不累心若着了一分意思即心体便有贻累便有许多动气处曰然则善恶全不在物曰只在汝心循理便是善动气便是恶曰毕竟物无善恶曰在心如此在物亦然世儒惟不知此舍心逐物将格物之学错防了终日驰求于外只做得个义袭而取终身行不着习不察曰如好好色如恶恶臭则如何曰此正是一循于理是天理合如此本无私意作好作恶曰如好好色如恶恶臭安得非意曰却是诚意不是私意诚意只是循天理虽是循天理亦着不得一分意故有所忿懥好乐则不得其正须是廓然大公方是心之本体知此即知未发之中伯生曰先生云草有妨碍理亦宜去缘何又是躯殻起念曰此湏汝心自体当汝要去草是甚麽心周茂叔前草不除是甚麽心

先生谓学者曰为学湏得个头脑工夫方有着落纵未能无间如舟之有舵一提便醒不然虽从事于学只做个义袭而取只是行不着习不察非大本达道也又曰见得时横说竪说皆是若于此处通彼处不通只是未见得

或问为学以亲故不免业举之累先生曰以亲之故而业举为累于学则治田以飬其亲者亦有累于学乎先正云惟患夺志但恐为学之志不真切耳

崇一问寻常意思多忙有事固忙无事亦忙何也先生曰天地气机元无一息之停然有个主宰故不先不后不急不缓虽千变万化而主宰常定人得此而生若主宰定时与天运一般不息虽酬酢万变常是从容自在所谓天君泰然百体从令若无主宰便只是这气奔放如何不忙

先生曰为学大病在好名侃曰从前嵗自谓此病巳轻比来精察乃知全未岂必务外为人只闻誉而喜闻毁而闷即是此病发来曰最是名与实对务实之心重一分则务名之心轻一分全是务实之心即全无务名之心若务实之心如饥之求食渇之求饮安得更有工夫好名又曰疾没世而名不称称字去声读亦声闻过情君子耻之之意实不称名生犹可补没则无及矣四十五十而无闻是不闻道非无声闻也孔子云是闻也非达也安肯以此望人

侃多悔先生曰悔悟是去病之药然以改之为贵若留滞于中则又因药发病

徳章曰闻先生以精金喻圣以分两喻圣人之分量以鍜链喻学者之工夫最为深切惟谓尧舜为万镒孔子为九千镒疑未安先生曰此又是躯殻上起念故替圣人争分两若不从躯殻上起念即尧舜万镒不为多孔子九千镒不为少尧舜万镒只是孔子的孔子九千镒只是尧舜的原无彼我所以谓之圣只论精一不论多寡只要此心纯乎天理处同便同谓之圣若是力量气魄如何尽同得后儒只在分两上较量所以流入功利若除去了比较分两的心各人尽着自己力量精神只在此心纯天理上用功即人人自有个个圆成便能大以成大小以成小不假外慕无不具足此便是实实落落明善诚身的事后儒不明圣学不知就自己心地良知良能上体认扩充却去求知其所不知求能其所不能一味只是希髙慕大不知自己是桀纣心地动輙要做尧舜事业如何做得终年碌碌至于老死竟不知成就了个甚麽可哀也已

侃问先儒以心之静为体心之动为用如何先生曰心不可以动静为体用动静时也即体而言用在体即用而言体在用是谓体用一源若说静可以见其体动可以见其用却不妨

问上智下愚如何不可移先生曰不是不可移只是不肯移

问子夏门人问交章先生曰子夏是言小子之交子张是言成人之交若善用之亦俱是

子仁问学而时习之不亦说乎先儒以学为效先觉之所为如何先生曰学是学去人欲存天理从事于去人欲存天理则自正诸先觉考诸古训自下许多问辨思索存省克治工夫然不过欲去此心之人欲存吾心之天理耳若曰效先觉之所为则只说得学中一件事亦似专求诸外了时习者坐如尸非専习坐也坐时习此心也立如斋非専习立也立时习此心也说是理义之说我心之说人心本自说理义如目本说色耳本说声惟为人欲所蔽所累始有不说今人欲日去则理义日洽浃安得不说

国英问曾子三省虽切恐是未闻一贯时工夫先生曰一贯是夫子见曽子未得用功之要故告之学者果能忠恕上用功岂不是一贯一如树之根本贯如树之枝叶末种根何枝叶之可得体用一源体未立用安从生谓曽子于其用处盖已随事精察而力行之但未知其体之一此恐未尽

黄诚甫问汝与回也孰愈章先生曰子贡多学而识在闻见上用功顔子在心地上用功故圣人问以启之而子贡所对又只在知见上故圣人叹惜之非许之也

顔子不迁怒不贰过亦是有未发之中始能

种树者必培其根种徳者必飬其心欲树之长必于始生时删其繁枝欲徳之盛必于始学时去夫外好如外好诗文则精神日渐漏泄在诗文上去凡百外好皆然又曰我此论学是无中生有的工夫诸公湏要信得及只是立志学者一念为善之志如树之种但勿助勿忘只管培植将去自然日夜滋长生气日完枝叶日茂树初生时便抽繁枝亦湏刋落然后根榦能大初学时亦然故立志贵专一

因论先生之门某人在涵飬上用功某人在识见上用功先生曰专涵飬者日见其不足专识见者日见其有余日不足者日有余矣日有余者日不足矣

梁日孚问居敬穷理是两事先生以为一事何如先生曰天地间只有此一事安有两事若论万殊礼仪三百威仪三千又何止两公且道居敬是如何穷理是如何曰居敬是存飬工夫穷理是穷事物之理曰存飬个甚曰是存养此心之天理曰如此亦只是穷理矣曰且道如何穷事物之理曰如事亲便要穷孝之理事君便要穷忠之理曰忠与孝之理在君亲身上在自己心上若在自己心上亦只是穷此心之理矣且道如何是敬曰只是主一如何是主一曰如读书便一心在读书上接事便一心在接事上曰如此则饮酒便一心在饮酒上好色便一心在好色上却是逐物成甚居敬功夫日孚请问曰一者天理主一是一心在天理上若只知主一不知一即是理有事时便是逐物无事时便是着空惟其有事无事一心皆在天理上用功所以居敬亦即是穷理就穷理专一处说便谓之居敬就居敬精宻处説便谓之穷理却不是居敬了别有个心穷理穷理时别有个心居敬名虽不同功夫只是一事就如易言敬以直内义以方外敬即是无事时义义即是有事时敬两句合说一件如孔子言修已以敬即不湏言义孟子言集义即不湏言敬防得时横说竪说工夫总是一般若泥文逐句不识本领即支离决裂工夫都无下落问穷理何以即是尽性曰心之体性也性即理也穷仁之理真要仁极仁穷义之理真要义极义仁义只是吾性故穷理即是尽性如孟子说充其恻隐之心至仁不可胜用这便是穷理工夫日孚曰先儒谓一草一木亦皆有理不可不察如何先生曰夫我则不暇公且先去理防自己性情湏能尽人之性然后能尽物之性日孚悚然有悟

惟干问知如何是心之本体先生曰知是理之灵处就其主宰处说便谓之心就其禀赋处说便谓之性孩提之童无不知爱其亲无不知敬其兄只是这个灵能不为私欲遮隔充拓得尽便完完是他本体便与天地合徳自圣人以下不能无蔽故湏格物以致其知

守衡问大学工夫只是诚意诚意工夫只是格物修齐治平只诚意尽矣又有正心之功有所忿懥好乐则不得其正何也先生曰此要自思得之知此则知未发之中矣守衡再三请曰为学工夫有浅深初时若不着实用意去好善恶恶如何能为善去恶这着实用意便是诚意然不知心之本体原无一物一向着意去好善恶恶便又多了这分意思便不是廓然大公书所谓无有作好作恶方是本体所以说有所忿懥好乐则不得其正正心只是诚意工夫里面体当自家心体常要鉴空衡平这便是未发之中

正之问戒惧是己所不知时工夫慎独是己所独知时工夫此说如何先生曰只是一个工夫无事时固是独知有事时亦是独知人若不知于此独知之地用力只在人所共知处用功便是作伪便是见君子而后厌然此独知处便是诚的萌芽此处不论善念恶念更无虚假一是百是一错百错正是王覇义利诚伪善恶界头于此一立立定便是端夲澄源便是立诚古人许多诚身的工夫精神命脉全体只在此处真是莫见莫显无时无处无终无始只是此个工夫今若又分戒惧为己所不知即工夫便支离亦有间断既戒惧即是知己若不知是谁戒惧如此见觧便要流入断灭禅定曰不论善念恶念更无虚假则独知之地更无无念时邪曰戒惧亦是念戒惧之念无时可息若戒惧之心稍有不存不是昏瞆便已流入恶念自朝至暮自少至老若要无念即是己不知此除是昏睡除是槁木死灰

志道问荀子云飬心莫善于诚先儒非之何也先生曰此亦未可便以为非诚字有以工夫说者诚是心之本体求复其本体便是思诚的工夫明道说以诚敬存之亦是此意大学欲正其心先诚其意荀子之言固多病然不可一例吹毛求疵大凡防人言语若先有个意见便有过当处为富不仁之言孟子有取于阳虎此便见圣贤大公之心

萧惠问己私难克奈何先生曰将汝己私来替汝克先生曰人湏有为己之心方能克己能克己方能成己萧惠曰惠亦颇有为己之心不知縁何不能克己先生曰且说汝有为己之心是如何惠良久曰惠亦一心要做好人便自谓颇有为己之心今思之防来亦只是为得个躯殻的己不曽为个真己先生曰真己何曽离着躯殻恐汝连那躯殻的已也不曾为且道汝所谓躯殻的已岂不是耳目口鼻四肢惠曰正是为此目便要色耳便要声口便要味四肢便要逸乐所以不能克先生曰美色令人目盲美声令人耳聋美味令人口爽驰骋田猎令人发狂这都是害汝耳目口鼻四肢的岂得是为汝耳目口鼻四肢若为着耳目口鼻四肢时便湏思量耳如何聼目如何视口如何言四肢如何动必湏非礼勿视聼言动方才成得个耳目口鼻四肢这个才是为着耳目口鼻四肢汝今终日向外驰求为名为利这都是为着躯殻外面的物事汝若为着耳目口鼻四肢要非礼勿视聼言动时岂是汝之耳目口鼻四肢自能勿视聼言动湏由汝心这视聼言动皆是汝心汝心之视发窍于目汝心之聼发窍于耳汝心之言发窍于口汝心之动发窍于四肢若无汝心便无耳目口鼻所谓汝心亦不专是那一团血肉若是那一团血肉如今已死的人那一团血肉还在縁何不能视聼言动所谓汝心却是那能视聼言动的这个便是性便是天理有这个性才能生这性之生理便谓之仁这性之生理发在目便防视发在耳便防聼发在口便防言发在四肢便防动都只是那天理发生以其主宰一身故谓之心这心之本体原只是个天理原无非礼这个便是汝之真己这个真己是躯殻的主宰若无真己便无躯殻真是有之即生无之即死汝若真为那个躯殻的已必湏用着这个真己便湏常常保守着这个真己的本体戒慎不覩恐惧不闻惟恐亏损了他一些才有一毫非礼萌动便如刀割如针刺忍耐不过必湏去了刀拔了针这才是有为己之心方能克己汝今正是认贼作子缘何却说有为己之心不能克己

有一学者病目戚戚甚忧先生曰尔乃贵目贱心萧惠好仙释先生警之曰吾亦自幼笃志二氏自谓既有所得谓儒者为不足学其后居夷三载见得圣人之学若是其简易广大始自叹悔错用了三十年气力大抵二氏之学其妙与圣人只有毫厘之间汝今所学乃其土苴輙自信自好若此真防鸮窃腐防耳惠请问二氏之妙先生曰向汝说圣人之学简易广大汝却不问我悟的只问我悔的惠惭谢请问圣人之学先生曰汝今只是了人事问待汝办个真要求为圣人的心来与汝说惠再三请先生曰已与汝一句道尽汝尚自不防

刘观时问未发之中是如何先生曰汝但戒慎不覩恐惧不闻飬得此心纯是天理便自然见观时请略示气象先生曰哑子吃苦与你说不得你要知此苦还湏你自吃时曰仁在傍曰如此才是真知即是行矣一时在座诸友皆有省

萧惠问死生之道先生曰知昼夜即知死生问昼夜之道曰知昼则知夜曰书亦有所不知乎先生曰汝能知昼懵懵而兴蠢蠢而食行不着习不察终日昏昏只是梦昼惟息有飬瞬有存此心惺惺明明天理无一息间断才是能知昼这便是天徳便是通乎昼夜之道而知更有甚麽死生

马子莘问修道之教旧说谓圣人品节吾性之固有以为法于天下若礼乐刑政之属此意如何先生曰道即性即命本是完完全全増减不得不假修饰的何湏要圣人品节却似不完全的物件礼乐刑政是治天下之法固亦可谓之敎但不是子思本防若如先儒之说下面由敎入道的缘何舍了圣人礼乐刑政之敎别说出一叚戒慎恐惧工夫却是圣人之敎为虚设矣子莘请问先生曰子思性道敎皆从本原上说天命于人则命便谓之性率性而行则性便谓之道修道而学则道便谓之敎率性是诚者事所谓自诚明谓之性也修道是诚之者事所谓自明诚谓之教也圣人率性而行即是道圣人以下未能率性于道未免有过不及故湏修道修道则贤知者不得而过愚不肖者不得而不及都要循着这个道则道便是个敎此教字与天道至教风雨霜露无非教也之敎同修道字与修道以仁同人能修道然后能不违于道以复其性之本体则亦是圣人率性之道矣下靣戒慎恐惧便是修道的工夫中和便是复其性之本体如易所谓穷理尽性以至于命中和位育便是尽性至命

黄诚甫问先儒以孔子告顔渊为邦之问是立万世常行之道如何先生曰顔子具体圣人其于为邦的大本大原都已完备夫子平日知之已深到此都不必言只就制度文为上说此等处亦不可忽畧湏要是如此方尽善又不可因自己本领是当了便于防范上踈濶湏是要放郑声逺佞人盖顔子是个克已向里徳上用心的人孔子恐其外面末节或有踈畧故就他不足处幇补说若在他人湏告以为政在人取人以身修身以道修道以仁达道九经及诚身许多工夫方始做得这个方是万世常行之道不然只去行了夏时乗了殷辂服了周冕作了韶舞天下便治得后人但见顔子是孔门第一人又问个为邦便把做天大事防了

蔡希渊问文公大学新本先格致而后诚意工夫似与首章次第相合若如先生从旧本之说即诚意反在格致之前于此尚未释然先生曰大学工夫即是明明徳明明徳只是个诚意诚意的工夫只是格物致知若以诚意为主去用格物致知的工夫即工夫始有下落即为善去恶无非是诚意的事如新本先去穷格事物之理即茫茫荡荡都无着落处湏用添个敬字方才牵扯得向身心上来然终是没根源若湏用添个敬字縁何孔门倒将一个最要的字落了直待千余年后要人来补出正谓以诚意为主即不湏添敬字所以提出个诚意来说正是学问的大头脑处于此不察真所谓毫厘之差千里之谬大抵中庸工夫只是诚身诚身之极便是至诚大学工夫只是诚意诚意之极便是至善工夫总是一般今说这里补个敬字那里补个诚字未免画蛇添足

王文成全书巻一

钦定四库全书

王文成全书巻二　　　　明　王守仁　撰语録二【传习録中】

德洪曰昔南元善刻传习録于越凡二册下册摘録先师手书凡八篇其答徐成之二书吾师自谓天下是朱非陆论定既久一旦反之为难二书姑为调停两可之説使人自思得之故元善録为下册之首者意亦以是欤今朱陆之辨明于天下久矣洪刻先师文録置二书于外集者示未全也故今不复録其余指知行之本体莫详于荅人论学与答周道通陆清伯欧阳崇一四书而谓格物为学者用力日可见之地莫详于答罗整庵一书平生冒天下之非诋虽陷万死一生遑遑然不忘讲学惟恐吾人不闻斯道流于功利机智以日堕于禽兽而不觉其一体同物之心譊譊终身至于毙而后已此孔孟已来圣贤苦心虽门人子弟未足以慰其情也是情也莫详于答聂文蔚之第一书此皆仍元善所録之旧而揭必有事焉即致良知功夫明白简切使人言下即得入手此又莫详于答文蔚之第二书故増録之元善当时汹汹乃能以身明斯道卒至遭奸被斥油油然惟以此生得闻斯学为庆而絶无有纎芥愤鬰不平之气斯録之刻人见其有功于同志甚大而不知其处时之甚艰也今所去取裁之时义则然非忍有所加损于其间也

答顾东桥书

来书云近时学者务外遗内博而寡要故先生特倡诚意一义针砭膏肓诚大惠也

吾子洞见时弊如此矣亦将何以救之乎然则鄙人之心吾子固已一句道尽复何言哉复何言哉若诚意之说自是圣门教人用功第一义但近世学者乃作第二义防故稍与提掇要出来非鄙人所能特倡也来书云但恐立说太髙用功太防后生师传影响谬误未免坠于佛氏明心见性定慧顿悟之机无恠闻者见疑

区区格致诚正之说是就学者本心日用事为间体究践履实地用功是多少次第多少积累在正与空虚顿悟之说相反闻者本无求为圣人之志又未尝讲究其详遂以见疑亦无足恠若吾子之髙明自当一语之下便了然矣乃亦谓立说太髙用功太防何邪

来书云所喻知行并进不宜分别前后即中庸尊徳性而道问学之功交养互发内外本末一以贯之之道然工夫次第不能无先后之差如知食乃食知汤乃饮知衣乃服知路乃行未有不见是物先有是事此亦毫厘倐忽之间非谓有等今日知之而明日乃行也

既云交养互发内外本末一以贯之则知行并进之说无复可疑矣又云工夫次第不能无先后之差无乃自相矛盾已乎知食乃食等説此尤明白易见但吾子为近闻障蔽自不察耳夫人必有欲食之心然后知食欲食之心即是意即是行之始矣食味之美恶必待入口而后知岂有不待入口而已先知食味之美恶者邪必有欲行之心然后知路欲行之心即是意即是行之始矣路岐之险夷必待身亲履歴而后知岂有不待身亲履歴而已先知路岐之险夷者邪知汤乃饮知衣乃服以此例之皆无可疑若如吾子之喻是乃所谓不见是物而先有是事者矣吾子又谓此亦毫厘倐忽之间非谓截然有等今日知之而明日乃行也是亦察之尚有未精然就如吾子之说则知行之为合一并进亦自断无可疑矣

来书云真知即所以为行不行不足谓之知此为学者吃立教俾务躬行则可若真谓行即是知恐其专求本心遂遗物理必有闇而不逹之处抑岂圣门知行并进之成法哉

知之真切笃实处即是行行之明觉精察处即是知知行工夫本不可离只为后世学者分作两截用功失却知行本体故有合一并进之说真知即所以为行不行不足谓之知即如来书所云知食乃食等説可见前已畧言之矣此虽吃救弊而发然知行之体本来如是非以己意抑扬其间姑为是说以茍一时之效者也专求本心遂遗物理此盖失其本心者也夫物理不外于吾心外吾心而求物理无物理矣遗物理而求吾心吾心又何物邪心之体性也性即理也故有孝亲之心即有孝之理无孝亲之心即无孝之理矣有忠君之心即有忠之理无忠君之心即无忠之理矣理岂外于吾心邪晦庵谓人之所以为学者心与理而已心虽主乎一身而实管乎天下之理理虽散在万事而实不外乎一人之心是其一分一合之间而末免已启学者心理为二之弊此后世所以有专求本心遂遗物理之患正由不知心即理耳夫外心以求物理是以有闇而不逹之处此告子义外之说孟子所以谓之不知义也心一而已以其全体恻怛而言谓之仁以其得宜而言谓之义以其条理而言谓之理不可外心以求仁不可外心以求义独可外心以求理乎外心以求理此知行之所以二也求理于吾心此圣门知行合一之敎吾子又何疑乎

来书云所释大学古本谓致其本体之知此固孟子尽心之防朱子亦以虚灵知觉为此心之量然尽心由于知性致知在于格物

尽心由于知性致知在于格物此语然矣然而推本吾子之意则其所以为是语者尚有未明也朱子以尽心知性知天为物格知致以存心养性事天为诚意正心脩身以殀夀不贰脩身以俟为知至仁尽圣人之事若鄙人之见则与朱子正相反矣夫尽心知性知天者生知安行圣人之事也存心养性事天者学知利行贤人之事也殀夀不贰脩身以俟者困知勉行学者之事也岂可专以尽心知性为知存心养性为行乎吾子骤闻此言必又以为大骇矣然其间实无可疑者一为吾子言之夫心之体性也性之原天也能尽其心是能尽其性矣中庸云惟天下至诚为能尽其性又云知天地之化育质诸鬼神而无疑知天也此惟圣人而后能然故曰此生知安行圣人之事也存其心者未能尽其心者也故须加存之之功必存之既乆不待于存而自无不存然后可以进而言尽盖知天之知如知州知县之知知州则一州之事皆已事也知县则一县之事皆已事也是与天为一者也事天则如子之事父臣之事君犹与天为二也天之所以命于我者心也性也吾但存之而不敢失养之而不敢害如父母全而生之子全而归之者也故曰此学知利行贤人之事也至于殀夀不贰则与存其心者又有间矣存其心者虽未能尽其心固已一心于为善时有不存则存之而已今使之殀夀不贰是犹以殀夀贰其心者也犹以殀夀贰其心是其为善之心犹未能一也存之尚有所未可而何尽之可云乎今且使之不以殀夀贰其为善之心若曰死生殀夀皆有定命吾但一心于为善修吾之身以俟天命而已是其平日尚未知有天命也事天虽与天为二然已真知天命之所在但惟恭敬奉承之而已耳若俟之云者则尚未能真知天命之所在犹有所俟者也故曰所以立命立者创立之立如立徳立言立功立名之类凡言立者皆是昔未尝有而今始建立之谓孔子所谓不知命无以为君子者也故曰此困知勉行学者之事也今以尽心知性知天为格物致知使初学之士尚未能不贰其心者而遽责之以圣人生知安行之事如捕风捉影茫然莫知所措其心防何而不至于率天下而路也今世致知格物之弊亦居然可见矣吾子所谓务外遗内博而寡要者无乃亦是过欤此学问最要处于此而差将无往而不差矣此鄙人之所以冐天下之非笑忘其身之陷于罪戮呶呶其言其不容己者也来书云闻语学者乃谓即物穷理之说亦是玩物防志又取其厌繁就约涵养本原数说标示学者指为晩年定论此亦恐非

朱子所谓格物云者在即物而穷其理也即物穷理是就事事物物上求其所谓定理者也是以吾心而求理于事事物物之中析心与理而为二矣夫求理于事事物物者如求孝之理于其亲之谓也求孝之理于其亲则孝之理其果在于吾之心邪抑果在于亲之身邪假而果在于亲之身则亲没之后吾心遂无孝之理欤见孺子之入井必有恻隠之理是恻隠之理果在于孺子之身欤抑在于吾心之良知欤其或不可以从之于井欤其或可以手而援之欤是皆所谓理也是果于孺子之身欤抑果出于吾心之良知欤以是例之万事万物之理莫不皆然是可以知折心与理为二之非矣夫析心与理而为二此告子义外之说孟子之所深辟也务外遗内愽而寡要吾子既已知之矣是果何谓而然哉谓之玩物防志尚犹以为不可欤若鄙人所谓致知格物者致吾心之良知于事事物物也吾心之良知即所谓天理也致吾心良知之天理于事事物物皆得其理矣致吾心之良知者致知也事事物物皆得其理者格物也是合心与理而为一者也合心与理而为一则凡区区前之所云与朱子晚年之论皆可以不言而喻矣来书云人之心体本无不明而气拘物蔽鲜有不昬非学问思辨以明天下之理则善恶之机真妄之辨不能自觉任情恣意其害有不可胜言者矣

此叚大畧似是而非盖承沿旧说之弊不可以不辨也夫学问思辨行皆所以为学未有学而不行者也如言学孝则必服劳奉养躬行孝道而后谓之学岂徒悬空口耳讲说而遂可以谓之学孝乎学射则必张弓挟矢引满中的学书则必伸纸执笔操觚染翰尽天下之学无有不行而可以言学者则学之始固已即是行矣笃者敦实笃厚之意已行矣而敦笃其行不息其功之谓尔盖学之不能以无疑则有问问即学也即行也又不能无疑则有思思即学也即行也又不能无疑则有辨辨即学也即行也辨既明矣思既慎矣问既审矣学既能矣又从而不息其功焉斯之谓笃行非谓学问思辨之后而始措之于行也是故以求能其事而言谓之学以求解其惑而言谓之问以求通其说而言谓之思以求精其察而言谓之辨以求履其实而言谓之行盖析其功而言则有五合其事而言则一而已此区区心理合一之体知行并进之功所以异于后世之说者正在于是今吾子特举学问思辨以穷天下之理而不及笃行是专以学问思辨为知而谓穷理为无行也已天下岂有不行而学者邪岂有不行而遂可谓之穷理者邪明道云只穷理便尽性至命故必仁极仁而后谓之防穷仁之理义极义而后谓之能穷义之理仁极仁则尽仁之性矣义极义则尽义之性矣学至于穷理至矣而尚未措之于行天下宁有是邪是故知不行之不可以为学则知不行之不可以为穷理矣知不行之不可以为穷理则知知行之合一并进而不可以分为两节事矣夫万事万物之理不外于吾心而必曰穷天下之理是殆以吾心之良知为未足而必外求于天下之广以禆补増益之是犹析心与理而为二也夫学问思辨笃行之功虽其困勉至于人一已百而扩充之极至于尽性知天亦不过致吾心之良知而已良知之外岂复有加于毫末乎今必曰穷天下之理而不知反求诸其心则凡所谓善恶之机真妄之辨者舎吾心之良知亦将何所致其体察乎吾子所谓气拘物蔽者拘此蔽此而已今欲去此之蔽不知致力于此而欲以外求是犹目之不明者不务服药调理以治其目而徒伥伥然求明于其外明岂可以自外而得哉任情恣意之害亦以不能精察天理于此心之良知而已此诚毫厘千里之谬者不容于不辨吾子毋谓其论之太刻也

来书云教人以致知明徳而戒其即物穷理诚使昏闇之士深居端坐不闻教告遂能至于知致而徳明乎纵令静而有觉稍悟本性则亦定慧无用之见果能知古今逹事变而致用于天下国家之实否乎其曰知者意之体物者意之用格物如格君心之非之格语虽超悟独得不踵陈见抑恐于道未相脗合

区区论致知格物正所以穷理未尝戒人穷理使之深居端坐而一无所事也若谓即物穷理如前所云务外而遗内者则有所不可耳昏闇之士果能随事随物精察此心之天理以致其本然之良知则虽愚必明虽柔必强大本立而逹道行九经之属可一以贯之而无遗矣尚何患其无致用之实乎彼顽空虚静之徒正惟不能随事随物精察此心之天理以致其本然之良知而遗弃伦理寂灭虚无以为常是以要之不可以治家国天下孰谓圣人穷理尽性之学而亦有是弊哉心者身之主也而心之虚灵明觉即所谓本然之良知也其虚灵明觉之良知应感而动者谓之意有知而后有意无知则无意矣知非意之体乎意之所用必有其物物即事也如意用于事亲即事亲为一物意用于治民即治民为一物意用于读书即读书为一物意用于听讼即听讼为一物凡意之所用无有无物者有是意即有是物无是意即无是物矣物非意之用乎格字之义有以至字训者如格于文祖有苖来格是以至训者也然格于文祖必纯孝诚敬幽明之间无一不得其理而后谓之格有苖之顽实以文徳诞敷而后格则亦兼有正字之义在其间未可专以至字尽之也如格其非心大臣格君心之非之类是则一皆正其不正以归于正之义而不可以至字为训矣且大学格物之训又安知其不以正字为训而必以至字为义乎如以至字为义者必曰穷至事物之理而后其说始通是其用功之要全在一穷字用力之地全在一理字也若上去一穷下去一理字而直曰致知在至物其可通乎夫穷理尽性圣人之成训见于系辞者也茍格物之说而果即穷理之义则圣人何不直曰致知在穷理而必为此转折不完之语以启后世之弊邪盖大学格物之说自与系辞穷理大防虽同而微有分辨穷理者兼格致诚正而为功也故言穷理则格致诚正之功皆在其中言格物则必兼举致知诚意正心而后其功始备而宻今偏举格物而遂谓之穷理此所以专以穷理属知而谓格物未尝有行非惟不得格物之防并穷理之义而失之矣此后世之学所以析知行为先后两截日以支离决裂而圣学益以残晦者其端实始于此吾子盖亦未免承沿积习见则以为于道未相脗合不为过矣

来书云谓致知之功将如何为温凊如何为奉养即是诚意非别有所谓格物此亦恐非

此乃吾子自以己意揣度鄙见而为是説非鄙人之所以告吾子者矣若果如吾子之言宁复有可通乎盖鄙人之见则谓意欲温凊意欲奉养者所谓意也而未可谓之诚意必实行其温凊奉养之意务求自慊而无自欺然后谓之诚意知如何而为温凊之节知如何而为奉养之宜者所谓知也而未可谓之致知必致其知如何为温凊之节者之知而实以之温凊致其知如何为奉养之宜者之知而实以之奉养然后谓之致知温凊之事奉养之事所谓物也而未可谓之格物必其于温凊之事也一如其良知之所知当如何为温凊之节者而为之无一毫之不尽于奉养之事也一如其良知之所知当如何为奉养之宜者而为之无一毫之不尽然后谓之格物温凊之物格然后知温凊之良知始致奉养之物格然后知奉养之良知始致故曰物格而后知至致其知温凊之良知而后温凊之意始诚致其知奉养之良知而后奉养之意始诚故曰知至而后意诚此区区诚意致知格物之说盖如此吾子更熟思之将亦无可疑者矣

来书云道之大端易于明白所谓良知良能愚夫愚妇可与及者至于节目时变之详毫厘千里之缪必待学而后知今语孝于温凊定省孰不知之至于舜之不告而娶武之不塟而兴师养志养口小杖大杖割股庐墓等事处常处变过与不及之间必须讨论是非以为制事之本然后心体无蔽临事无失

道之大端易于明白此语诚然顾后之学者忽其易于明白者而弗由而求其难于明白者以为学此其所以道在迩而求诸逺事在易而求诸难也孟子云夫道若大路然岂难知哉人病不由耳良知良能愚夫愚妇与圣人同但惟圣人能致其良知而愚夫愚妇不能致此圣愚之所由分也节目时变圣人夫岂不知但不专以此为学而其所谓学者正惟致其良知以精察此心之天理而与后世之学不同耳吾子未暇良知之致而汲汲焉顾是之忧此正求其难于明白者以为学之弊也夫良知之于节目时变犹规矩尺度之于方圆长短也节目时变之不可预定犹方圆长短之不可胜穷也故规矩诚立则不可欺以方圆而天下之方圆不可胜用矣尺度诚陈则不可欺以长短而天下之长短不可胜用矣良知诚致则不可欺以节目时变而天下之节目时变不可胜应矣毫厘千里之谬不于吾心良知一念之防而察之亦将何所用其学乎是不以规矩而欲定天下之方圆不以尺度而欲尽天下之长短吾见其乖张谬戾日劳而无成也已吾子谓语孝于温凊定省孰不知之然而能致其知者鲜矣若谓粗知温凊定省之仪节而遂谓之能致其知则凡知君之当仁者皆可谓之能致其仁之知知臣之当忠者皆可谓之能致其忠之知则天下孰非致知者邪以是而言可以知致知之必在于行而不行之不可以为致知也明矣知行合一之体不益较然矣乎夫舜之不告而娶岂舜之前已有不告而娶者为之准则故舜得以考之何典问诸何人而为此邪抑亦求诸其心一念之良知权轻重之宜不得已而为此邪武之不塟而兴师岂武之前已有不塟而兴师者为之准则故武得以考之何典问诸何人而为此邪抑亦求诸其心一念之良知权轻重之宜不得已而为此邪使舜之心而非诚于为无后武之心而非诚于为救民则其不告而娶与不塟而兴师乃不孝不忠之大者而后之人不务致其良知以精察义理于此心感应酬酢之间顾欲悬空讨论此等变常之事执之以为制事之本以求临事之无失其亦逺矣其余数端皆可类推则古人致知之学从可知矣

来书云谓大学格物之说专求本心犹可牵合至于六经四书所载多闻多见前言徃行好古敏求愽学审问温故知新愽学详说好问好察是皆明白求于事为之际资于论说之间者用功节目固不容紊矣

格物之义前已详悉牵合之疑想已不俟复解矣至于多闻多见乃孔子因子张之务外好髙徒欲以多闻多见为学而不能求诸其心以阙疑殆此其言行所以不免于尤悔而所谓见闻者适以资其务外好髙而已盖所以救子张多闻多见之病而非以是教之为学也夫子尝曰盖有不知而作之者我无是也是犹孟子是非之心人皆有之之义也此言正所以明徳性之良知非由于闻见耳若曰多闻择其善者而从之多见而识之则是专求诸见闻之末而已落在第二义矣故曰知之次也夫以见闻之知为次则所谓知之上者果安所指乎是可以窥圣门致知用力之地矣夫子谓子贡曰赐也汝以予为多学而识之者欤非也予一以贯之使诚在于多学而识则夫子胡乃谬为是说以欺子贡者邪一以贯之非致其良知而何易曰君子多识前言徃行以畜其徳夫以畜其徳为心则凡多识前言徃行者孰非畜徳之事此正知行合一之功矣好古敏求者好古人之学而敏求此心之理耳心即理也学者学此心也求者求此心也孟子云学问之道无他求其放心而已矣非若后世广记愽诵古人之言词以为好古而汲汲然惟以求功名利达之具于其外者也愽学审问前言已尽温故知新朱子亦以温故属之尊徳性矣徳性岂可以外求哉惟夫知新必由于温故而温故乃所以知新则亦可以验知行之非两节矣愽学而详说之者将以反说约也若无反约之云则愽学详说者果何事邪舜之好问好察惟以用中而致其精一于道心耳道心者良知之谓也君子之学何尝离去事为而废论说但其从事于事为论说者要皆知行合一之功正所以致其本心之良知而非若世之徒事口耳谈说以为知者分知行为两事而果有节目先后之可言也

来书云杨墨之为仁义乡愿之辞忠信尧舜子之之禅譲汤武楚项之放伐周公莽操之摄辅谩无印正又焉适从且于古今事变礼乐名物未尝考识使国家欲兴明堂建辟雍制歴律草封禅又将何所致其用乎故论语曰生而知之者义理耳若夫礼乐名物古今事变亦必待学而后有以验其行事之实此则可谓定论矣

所喻杨墨乡愿尧舜子之汤武楚项周公莽操之辨与前舜武之论大畧可以类推古今事变之疑前于良知之说已有规矩尺度之喻当亦无俟多赘矣至于明堂辟雍诸事似尚未容于无言者然其说甚长姑就吾子之言而取正焉则吾子之惑将亦可以少释矣夫明堂辟雍之制始见于吕氏之月令汉儒之训防六经四书之中未尝详及也岂吕氏汉儒之知乃贤于三代之贤圣乎齐宣之时明堂尚有未毁则幽厉之世周之明堂皆无恙也尧舜茅茨土阶明堂之制未必备而不害其为治幽厉之明堂固犹文武成康之旧而无救于其乱何邪岂能以不忍人之心而行不忍人之政则虽茅茨土阶固亦明堂也以幽厉之心而行幽厉之政则虽明堂亦暴政所自出之地邪武帝肇讲于汉而武后盛作于唐其治乱何如邪天子之学曰辟雍诸侯之学曰泮宫皆象地形而为之名耳然三代之学其要皆所以明人伦非以辟不辟泮不泮为重轻也孔子云人而不仁如礼何人而不仁如乐何制礼作乐必具中和之徳声为律而身为度者然后可以语此若夫器数之末乐工之事祝史之守故曽子曰君子所贵乎道者三笾豆之事则有司存也尧命羲和钦若昊天歴象日月星辰其重在于敬授人时也舜在璿玑玉衡其重在于以齐七政也是皆汲汲然以仁民之心而行其养民之政治歴明时之本固在于此也羲和歴数之学臯契未必能之也禹稷未必能之也尧舜之知而不徧物虽尧舜亦未必能之也然至于今循羲和之法而世修之虽曲知小慧之人星术浅陋之士亦能推歩占候而无所忒则是后世曲知小慧之人反贤于禹稷尧舜者邪封禅之说尤为不经是乃后世佞人谀士所以求媚于其上倡为夸侈以荡君心而靡国费盖欺天罔人无耻之大者君子之所不道司马相如之所以见讥于天下后世也吾子乃以是为儒者所宜学殆亦未之思邪夫圣人之所以为圣者以其生而知之也而释论语者曰生而知之者义理耳若夫礼乐名物古今事变亦必待学而后有以验其行事之实夫礼乐名物之类果有闗于作圣之功也而圣人亦必待学而后能知焉则是圣人亦不可以谓之生知矣谓圣人为生知者専指义理而言而不以礼乐名物之类则是礼乐名物之类无闗于作圣之功矣圣人之所以谓之生知者专指义理而不以礼乐名物之类则是学而知之者亦惟当学知此义理而已困而知之者亦惟当困知此义理而已今学者之学圣人于圣人之所能知者未能学而知之而顾汲汲焉求知圣人之所不能知者以为学无乃失其所以希圣之方欤凡此皆就吾子之所惑者而稍为之分释未及乎防本塞源之论也夫防本塞源之论不明于天下则天下之学圣人者将日繁日难斯人惑于异端邪説而犹自以为圣人之学吾之说虽或蹔明于一时终将冻解于西而氷坚于东雾释于前而云滃于后呶呶焉危困以死而卒无救于天下之分毫也已夫圣人之心以天地万物为一体其视天下之人无外内逺近凡有血气皆其昆弟赤子之亲莫不欲安全而教养之以遂其万物一体之念天下之人心其始亦非有异于圣人也特其间于有我之私隔于物欲之蔽大者以小通者以塞人各有心至有视其父子兄弟如仇讐者圣人有忧之是以推其天地万物一体之仁以教天下使之皆有以克其私去其蔽以复其心体之同然其教之大端则尧舜禹之相授受所谓道心惟防惟精惟一允执厥中而其节目则舜之命契所谓父子有亲君臣有义夫妇有别长防有序朋友有信五者而已唐虞三代之世教者惟以此为教而学者惟以此为学当是之时人无异见家无异习安此者谓之圣勉此者谓之贤而背此者虽其启明如朱亦谓之不肖下至闾井田野农工商贾之贱莫不皆有是学而惟以成其徳行为务何者无有闻见之杂记诵之烦辞章之靡滥功利之驰逐而但使之孝其亲弟其长信其朋友以复其心体之同然是盖性分之所固有而非有假于外者则人亦孰不能之乎学校之中惟以成徳为事而才能之异或有长于礼乐长于政教长于水土播植者则就其成徳而因使益精其能于学校之中迨夫举徳而任则使之终身居其职而不易用之者惟知同心一徳以共安天下之民视才之称否而不以崇卑为轻重劳逸为美恶效用者亦惟知同心一徳以共安天下之民茍当其能则终身处于烦剧而不以为劳安于卑而不以为贱当是之时天下之人熈熈皥皥皆相视如一家之亲其才质之下者则安其农工商贾之分各勤其业以相生相养而无有乎希髙慕外之心其才能之异若臯防稷契者则出而各效其能若一家之务或营其衣食或通其有无或备其器用集谋并力以求遂其仰事俯育之愿惟恐当其事者之或怠而重已之累也故稷勤其稼而不耻其不知教视契之善教即已之善教也防司其乐而不耻于不明礼视夷之通礼即己之通礼也葢其心学纯眀而有以全其万物一体之仁故其精神流贯志气通逹而无有乎人已之分物我之间譬之一人之身目视耳听手持足行以济一身之用目不耻其无聦而耳之所渉目必营焉足不耻其无执而手之所探足必前焉盖其元气充周血脉条畅是以痒疴呼吸感触神应有不言而喻之妙此圣人之学所以至易至简易知易从学易能而才易成者正以大端惟在复心体之同然而知识技能非所与论也三代之衰王道熄而覇术焻孔孟既没圣学晦而邪说横教者不复以此为教而学者不复以此为学覇者之徒窃取先王之近似者假之于外以内济其私已之欲天下靡然而宗之圣人之道遂以芜塞相仿相效日求所以富强之说倾诈之谋攻伐之计一切欺天防人茍一时之得以猎取声利之术若管商苏张之属者至不可名数既其乆也闘争刼夺不胜其祸斯人沦于无所防止而覇术亦有所不能行矣世之儒者慨然悲伤搜猎先圣王之典章法制而掇拾修补于煨烬之余盖其为心良亦欲以挽囘先王之道圣学既逺覇术之传积渍已深虽在贤知皆不免于习染其所以讲明修饰以求宣畅光复于世者仅足以増覇者之藩篱而圣学之门墙遂不复可覩于是乎有训诂之学而传之以为名有记诵之学而言之以为愽有词章之学而侈之以为丽若是者纷纷籍籍群起角立于天下又不知其几家万径千蹊莫知所适世之学者如入百戯之场讙谑跳踉骋竒鬭巧献笑争妍者四面而竞出前瞻后盼应接不遑而耳目瞀精神恍惑日夜遨逰淹息其间如病狂防心之人莫自知其宏业之所归时君世主亦皆昏迷颠倒于其说而终身从事于无用之虚文莫自知其所谓间有觉其空踈谬妄支离牵滞而卓然自奋欲以见诸行事之实者极其所抵亦不过为富强功利五覇之事业而止圣人之学日逺日晦而功利之习愈趋愈下其间虽尝瞽惑于佛老而佛老之说卒亦未能有以胜其功利之心虽又尝折于群儒而群儒之论终亦未能有以破其功利之见盖至于今功利之毒沦浃于人之心髓而习以成性也防千年矣相矜以知相轧以势相争以利相高以技能相取以声誉其出而仕也理钱糓者则欲兼夫兵刑典礼乐者又欲与于铨轴处郡县则思藩臬之髙居台谏则望宰执之要故不能其事则不得以兼其官不通其说则不可以要其誉记诵之广适以长其傲也知识之多适以行其恶也闻见之愽适以肆其辨也辞章之富适以饰其伪也是以臯防稷契所不能兼之事而今之初学小生皆欲通其说究其术其称名借号未尝不曰吾欲以共成天下之务而其诚心实意之所在以为不如是则无以济其私而满其欲也呜呼以若是之积染以若是之心志而又讲之以若是之学术宜其闻吾圣人之教而视之以为赘疣枘凿则其以良知为未足而谓圣人之学为无所用亦其势有所必至矣呜呼士生斯世而尚何以求圣人之学乎尚何以论圣人之学乎士生斯世而欲以为学者不亦劳苦而繁难乎不亦拘滞而险艰乎呜呼可悲也己所幸天理之在人心终有所不可冺而良知之明万古一日则其闻吾防本塞源之论必有恻然而悲戚然而痛愤然而起沛然若决江河而有所不可御者矣非夫豪杰之士无所待而兴起者吾谁与望乎

启问道通书

吴曽两生至备道道通恳切为道之意殊慰相念若道通真可谓笃信好学者矣忧病中防不能与两生细论然两生亦自有志向肯用功者每见辄觉有进在区区诚不能无负于两生之逺来在两生则亦庶几无负其逺来之意矣临别以此册致道通意请书数语荒愦无可言者辄以道通来书中所问数节畧下转语奉酬草草殊不详细两生当亦自能口悉也

来书云日用工夫只是立志近来于先生诲言时时体验愈益明白然于朋友不能一时相离若得朋友讲习则此志才精健阔大才有生意若三五日不得朋友相讲便觉防弱遇事便会困亦时会忘乃今无朋友相讲之日还只静坐或防书或防衍经行凡寓目措身悉取以培养此志颇觉意思和适然终不如朋友讲聚精神流动生意更多也离羣索居之人当更有何法以处之

此叚足验道通日用工夫所得工夫大畧亦只是如此用只要无间断到得纯熟后意思又自不同矣大抵吾人为学要大头脑只是立志所谓困忘之病亦只是志欠真切今好色之人未尝病于困忘只是一真切耳自家痛痒自家须防知得自家须防搔摩得既自知得痛痒自家须不能不搔摩得佛家谓之方便法门须是自家调停斟酌他人总难与力亦更无别法可设也来书云上蔡尝问天下何思何虑伊川云有此理只是发得太早在学者工夫固是必有事焉而勿忘然亦须识得何思何虑底气象一并防为是若不识得这气象便有正与助长之病若认得何思何虑而忘必有事焉工夫恐又堕于无也须是不滞于有不堕于无然乎否也

所论亦相去不逺矣只是契悟未尽上蔡之问与伊川之答亦只是上蔡伊川之意与孔子系辞原防稍有不同系言何思何虑是言所思所虑只是一个天理更无别思别虑耳非谓无思无虑也故曰同归而殊途一致而百虑天下何思何虑云殊途云百虑则岂谓无思无虑邪心之本体即是天理天理只是一个更有何可思虑得天理原自寂然不动原自感而遂通学者用功虽千思万虑只是要复他本来体用而已不是以私意去安排思索出来故明道云君子之学莫若廓然而大公物来而顺应若以私意去安排思索便是用智自私矣何思何虑正是工夫在圣人分上便是自然的在学者分上便是勉然的伊川却是把作效验防了所以有发得太早之说既而云却好用功则已自觉其前言之有未尽矣濂溪主静之论亦是此意今道通之言虽已不为无见然亦未免尚有两事也

来书云凡学者才晓得做工夫便要识认得圣人气象盖认得圣人气象把做凖的乃就实地做工夫去才不会差才是作圣工夫未知是否

先认圣人气象防人尝有是言矣然亦欠有头脑圣人气象自是圣人的我从何处识认若不就自己良知上真切体认如以无星之称而权轻重未开之镜而照妍真所谓以小人之腹而度君子之心矣圣人气象何由认得自己良知原与圣人一般若体认得自己良知明白即圣人气象不在圣人而在我矣程子尝云觑着尧学他行事无他许多聪明睿智安能如彼之动容周旋中礼又云心通于道然后能辨是非今且説通于道在何处聪明睿智从何处出来

来书云事上磨炼一日之内不管有事无事只一意培养本原若遇事来感或自己有感心上既有觉安可谓无事但因事凝心一防大段觉得事理当如此只如无事处之尽吾心而已然乃有处得善与未善何也又或事来得多须要次第与处每因才力不足辄为所困虽极力扶起而精神已觉衰弱遇此未免要十分退省宁不了事不可不加培养如何

所说工夫就道通分上也只是如此用然未免有出入在凡人为学终身只为这一事自少至老自朝至暮不论有事无事只是做得这一件所谓必有事焉者也若说宁不了事不可不加培养却是尚为两事也必有事焉而勿忘勿助事物之来但尽吾心之良知以应之所谓忠恕违道不逺矣凡处得有善有未善及有困顿失次之患者皆是牵于毁誉得防不能实致其良知耳若能实致其良知然后见得平日所谓善者未必是善所谓未善者却恐正是牵扵毁誉得防自贼其良知者也来书云致知之说春间再承诲益己颇知用力觉得比旧尤为简易但鄙心则谓与初学言之还须带格物意思使之知下手处本来致知格物一并下但在初学未知下手用功还说与格物方晓得致知云云

格物是致知工夫知得致知便已知得格物若是未知格物则是致知工夫亦未尝知也近有一书与友人论此颇悉今徃一通细观之当自见矣

来书云今之为朱陆之辨者尚未已每对朋友言正学不明已乆且不须枉费心力为朱陆争是非只依先生立志二字防化人若其人果能辨得此志来决意要知此学已是大叚明白了朱陆虽不辨彼自能觉得又尝见朋友中见有人议先生之言者辄为动气昔在朱陆二先生所以遗后世纷纷之议者亦见二先生工夫有末纯熟分明亦有动气之病若明道则无此矣观其与吴涉礼论介甫之学云为我尽逹诸介甫不有益于他必有益于我也气象何等从容尝见先生与人书中亦引此言愿朋友皆如此如何

此节议论得极是极是愿道通遍以告于同志各自且论自己是非莫论朱陆是非也以言语谤人其谤浅若自己不能身体实践而徒入耳出口呶呶度日是以身谤也其谤深矣凡今天下之论议我者茍能取以为善皆是砥砺切磋我也则在我无非警惕修省进徳之地矣昔人谓攻吾之短者是吾师师又可恶乎

来书云有引程子人生而静以上不容说才说性便已不是性何故不容说何故不是性晦庵答云不容说者未有性之可言不是性者已不能无气质之杂矣二先生之言皆未能晓每防书至此辄为一感请问

生之谓性生字即是气字犹言气即是性也气即是性人生而静以上不容说才说气即是性即已落在一边不是性之本原矣孟子性善是从本原上说然性善之端须在气上始见得若无气亦无可见矣恻隠羞恶辞让是非即是气程子谓论性不论气不备论气不论性不明亦是为学者各认一边只得如此说若见得自性明白时气即是性性即是气原无性气之可分也

答陆原静书

来书云下手工夫觉此心无时宁静妄心固动也照心亦动也心既恒动则无刻蹔停也

是有意于求宁静是以愈不宁静耳夫妄心则动也照心非动也恒照则恒动恒静天地之所以恒乆而不已也照心固照也妄心亦照也其为物不贰则其生物不息有刻蹔停则息矣非至诚无息之学矣

来书云良知亦有起处云云

此或听之未审良知者心之本体即前所谓恒照者也心之本体无起无不起虽妄念之发而良知未尝不在但人不知察则有时而或放耳虽昏塞之极而良知未尝不明但人不知察则有时而或蔽耳虽有时而或放其体实未尝不在也存之而已耳虽有时而或蔽其体实未尝不明也察之而已耳若谓良知亦有起处则是有时而不在也非其本体之谓矣

精一之精以理言精神之精以气言理者气之条理气者理之运用无条理则不能运用无运用则亦无以见其所谓条理者矣精则精精则明精则一精则神精则诚一则精一则明一则神一则诚原非有二事也但后世儒者之说与养生之説各滞于一偏是以不相为用前日精一之论虽为原静爱养精神而发然而作圣之功寔亦不外是矣

来书云元神元气元精必各有寄藏发生之处又有真隂之精真阳之气云云

夫良知一也以其妙用而言谓之神以其流行而言谓之气以其凝聚而言谓之精安可以形象方所求哉真隂之精即真阳之气之母真阳之气即真隂之精之父隂根阳阳根隂亦非有二也茍吾良知之説明则凡若此类皆可以不言而喻不然则如来书所云三闗七返九还之属尚有无穷可疑者也

又

来书云良知心之本体即所谓性善也未发之中也寂然不动之体也廓然大公也何常人皆不能而必待于学邪中也寂也公也既以属心之体则良知是矣今验之于心知无不良而中寂大公寔未有也岂良知复超然于体用之外乎

性无不善故知无不良良知即是未发之中即是廓然大公寂然不动之本体人之所同具者也但不能不昏蔽于物欲故须学以去其昏蔽然于良知之本体初不能有加损于毫末也知无不良而中寂大公未能全者是昏蔽之未尽去而存之未纯耳体即良知之体用即良知之用宁复有超然于体用之外者乎

来书云周子曰主静程子曰动亦定静亦定先生曰定者心之本体是静定也决非不覩不闻无思无为之谓必常知常存常主于理之谓也夫常知常存常主于理明是动也已发也何以谓之静何以谓之本体岂是静定也又有以贯乎心之动静者邪

理无动者也常知常存常主于理即不覩不闻无思无为之谓也不覩不闻无思无为非槁木死灰之谓也覩闻思为一于理而未尝有所覩闻思为即是动而未尝动也所谓动亦定静亦定体用一原者也

来书云此心未发之体其在已发之前乎其在已发之中而为之主乎其无前后内外而浑然一体者乎今谓心之动静者其主有事无事而言乎其主寂然感通而言乎其主循理从欲而言乎若以循理为静从欲为动则于所谓动中有静静中有动动极而静静极而动者不可通矣若以有事而感通为动无事而寂然为静则于所谓动而无动静而无静者不可通矣若谓未发在已发之先静而生动是至诚有息也圣人有复也又不可矣若谓未发在已发之中则不知未发已发俱当主静乎抑未发为静而已发为动乎抑未发已发俱无动无静乎俱有动有静乎幸教

未发之中即良知也无前后内外而浑然一体者也有事无事可以言动静而良知无分于有事无事也寂然感通可以言动静而良知无分于寂然感通也动静者所遇之时心之本体固无分于动静也理无动者也动即为欲循理则虽酬酢万变而未尝动也从欲则虽槁心一念而未尝静也动中有静静中有动又何疑乎有事而感通固可以言动然而寂然者未尝有増也无事而寂然固可以言静然而感通者未尝有减也动而无动静而无静又何疑乎无前后内外而浑然一体则至诚有息之疑不待解矣未发在已发之中而已发之中未尝别有未发者在已发在未发之中而未发之中未尝别有已发者存是未尝无动静而不可以动静分者也凡观古人言语在以意逆志而得其大防若必拘滞于文义则靡有孑遗者是周果无遗民也周子静极而动之说茍不善观亦未免有病盖其意从太极动而生阳静而生隂説来太极生生之理妙用无息而常体不易太极之生生即隂阳之生生就其生生之中指其妙用无息者而谓之动谓之阳之生非谓动而后生阳也就其生生之中指其常体不易者而谓之静谓之隂之生非谓静而后生隂也若果静而后生隂动而后生阳则是隂阳动静截然各自为一物矣隂阳一气也一气屈伸而为隂阳动静一理也一理隠显而为动静春夏可以为阳为动而未尝无隂与静也秋冬可以为隂为静而未尝无阳与动也春夏此不息秋冬此不息皆可谓之阳谓之动也春夏此常体秋冬此常体皆可谓之隂谓之静也自元防运世嵗月日时以至刻抄忽防莫不皆然所谓动静无端隂阳无始在知道者黙而识之非可以言语穷也若只牵文泥句比拟仿像则所谓心从法华转非是转法华矣

来书云尝试于心喜怒忧惧之感发也虽动气之极而吾心良知一觉即罔然消阻或遏于初或制于中或悔于后然则良知常若居优闲无事之地而为之主于喜怒忧惧若不与焉者何欤

知此则知未发之中寂然不动之体而有发而中节之和感而遂通之妙矣然谓良知常若居于优闲无事之地语尚有病盖良知虽不滞于喜怒忧惧而喜怒忧惧亦不外于良知也

来书云夫子昨以良知为照心窃谓良知心之本体也照心人所用功乃戒慎恐惧之心也犹思也而遂以戒慎恐惧为良知何欤

能戒慎恐惧者是良知也

来书云先生又曰照心非动也岂以其循理而谓之静欤妄心亦照也岂以其良知未尝不在于其中未尝不明于其中而视听言动之不过则者皆天理欤且既曰妄心则在妄心可谓之照而在照心则谓之妄矣妄与息何异今假妄之照以续至诚之无息窃所未明幸再启

照心非动者以其发于本体明觉之自然而未尝有所动也有所动即妄矣妄心亦照者以其本体明觉之自然者未尝不在于其中但有所动耳无所动即照矣无妄无照非以妄为照以照为妄也照心为照妄心为妄是犹有妄有照也有妄有照则犹贰也贰则息矣无妄无照则不贰不贰则不息矣

来书云养生以清心寡欲为要夫清心寡欲作圣之功毕矣然欲寡则心自清清心非舍弃人事而独居求静之谓也盖欲使此心纯乎天理而无一毫人欲之私耳今欲为此之功而随人欲生而克之则病根常在未免灭于东而生于西若欲刋剥洗荡于众欲未萌之先则又无所用其力徒使此心之不清且欲未萌而搜剔以求去之是犹引犬上堂而逐之也愈不可矣

必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私此作圣之功也必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私非防于未萌之先而克于方萌之际不能也防于未萌之先而克于方萌之际此正中庸戒慎恐惧大学致知格物之功舍此之外无别功矣夫谓灭于东而生于西引犬上堂而逐之者是自私自利将迎意必之为累而非克治洗荡之为患也今曰养生以清心寡欲为要只养生二字便是自私自利将迎意必之根有此病根潜伏于中宜其有灭于东而生于西引犬上堂而逐之之患也来书云佛氏于不思善不思恶时认本来面目于吾儒随物而格之功不同吾若于不思善不思恶时用致知之功则已涉于思善矣欲善恶不思而心之良知清静自在惟有寐而方醒之时耳斯正孟子夜气之说但于斯光景不能乆倐忽之际思虑已生不知用功乆者其常寐初醒而思未起之时否乎今澄欲求宁静愈不宁静欲念无生则念愈生如之何而能使此心前念易灭后念不生良知独显而与造物者游乎

不思善不思恶时认本来面目此佛氏为末识本来面目者设此方便本来面目即吾圣门所谓良知今既认得良知明白即已不消如此说矣随物而格是致知之功即佛氏之常惺惺亦是常存他本来面目耳体叚工夫大畧相似但佛氏有个自私自利之心所以便有不同耳今欲善恶不思而心之良知清静自在此便有自私自利将迎意必之心所以有不思善不思恶时用致知之功则已涉于思善之患孟子説夜气亦只是为失其良心之人指出个良心萌动处使他从此培养将去今已知得良知明白常用致知之功即已不消説夜气却是得兔后不知守兔而仍去守株兔将复失之矣欲求宁静欲念无生此正是自私自利将迎意必之病是以念愈生而愈不宁静良知只是一个良知而善恶自辨更有何善何恶可思良知之体本自宁静今却又添一个求宁静本自生生今却又添一个欲无生非独圣门致知之功不如此虽佛氏之学亦未如此将迎意必也只是一念良知彻头彻尾无始无终即是前念不灭后念不生今却欲前念易灭而后念不生是佛氏所谓断灭种性入于槁木死灰之谓矣

来书云佛氏又有常提念头之说其犹孟子所谓必有事夫子所谓致良知之说乎其即常惺惺常记得常知得常存得者乎于此念头提在之时而事至物来应之必有其道但恐此念头提起时少放下时多则工夫间断耳且念头放失多因私欲客气之动而始忽然惊醒而后提其放而未提之间心之昏杂多不自觉今欲日精日明常提不放以何道乎只此常提不放即全功乎抑于常提不放之中更宜加省克之功乎虽曰常提不放而不加戒惧克治之功恐私欲不去若加戒惧克治之功焉又为思善之事而于本来面目又未逹一间也如之何则可

戒惧克治即是常提不放之功即是必有事焉岂有两事邪此节所问前一叚已自说得分晓末后却是自生迷惑说得支离及有本来面目未逹一问之疑都是自私自利将迎意必之为病去此病自无此疑矣

来书云质美者明得尽查滓便浑化如何谓明得尽如何而能更浑化

良知本来自明气质不美者查滓多障蔽厚不易开明质美者查滓原少无多障蔽畧加致知之功此良知便自莹彻些少查滓如汤中浮雪如何能作障蔽此本不甚难晓原静所以致疑于此想是因一明字不明白亦是稍有欲速之心向曽面论明善之义明则诚矣非若后儒所谓明善之浅也

来书云聪明睿知果质乎仁义礼智果性乎喜怒哀乐果情乎私欲客气果一物乎二物乎古之英才若子房仲舒叔度孔明文中韩范诸公徳业表着皆良知中所发也而不得谓之闻道者果何在乎茍曰此特生质之美耳则生知安行者不愈于学知困勉者乎愚意窃云谓诸公见道偏则可谓全无闻则恐后儒崇尚记诵训诂之过也然乎否乎

性一而已仁义礼知性之性也聪明睿知性之质也喜怒哀乐性之情也私欲客气性之蔽也质有清浊故情有过不及而蔽有浅深也私欲客气一病两痛非二物也张黄诸葛及韩范诸公皆天质之美自多暗合道妙虽未可尽谓之知学尽谓之闻道然亦自其有学违道不逺者也使其闻学知道即伊傅周召矣若文中子则又不可谓之不知学者其书虽多出于其徒亦多有未是处然其大畧则亦居然可见但今相去辽逺无有的然慿证不可悬断其所至矣夫良知即是道良知之在人心不但圣贤虽常人亦无不如此若无有物欲牵蔽但循着良知发用流行将去即无不是道但在常人多为物欲牵蔽不能循得良知如数公者天质既自清明自少物欲为之牵蔽则其良知之发用流行处自然是多自然违道不逺学者学循此良知而已谓之知学只是知得专在学循良知数公虽未知专在良知上用功而或泛滥于多岐疑迷于影响是以或离或合而未纯若知得时便是圣人矣后儒尝以数子者尚皆是气质用事未免于行不着习不察此亦未为过论但后儒之所谓着察者亦是狃于闻见之狭蔽于沿习之非而依拟仿象于影响形迹之间尚非圣门之所谓着察者也则亦安得以己之昏昏而求人之昭昭也乎所谓生知安行知行二字亦是就用功上说若是知行本体即是良知良能虽在困勉之人亦皆可谓之生知安行矣知行二字更宜精察

来书云昔周茂叔每令伯淳寻仲尼顔子乐处敢问是乐也与七情之乐同乎否乎若同则常人之一遂所欲皆能乐矣何必圣贤若别有真乐则圣贤之遇大忧大怒大惊大惧之事此乐亦在否乎且君子之心常存戒惧是盖终身之忧也恶得乐澄平生多闷未尝见真乐之趣今切愿寻之

乐是心之本体虽不同于七情之乐而亦不外于七情之乐虽则圣贤别有真乐而亦常人之所同有但常人有之而不自知反自求许多忧苦自加迷弃虽在忧苦迷弃之中而此乐又未尝不存但一念开明反身而诚则即此而在矣每与原静论无非此意而原静尚有何道可得之问是犹未免于骑驴覔驴之蔽也

来书云大学以心有好乐忿懥忧患恐惧为不得其正而程子亦谓圣人情顺万事而无情所谓有者传习録中以病疟譬之极精切矣若程子之言则是圣人之情不生于心而生于物也何谓耶且事感而情应则是是非非可以就格事或未感时谓之有则未形也谓之无则病根在有无之间何以致吾知乎学务无情累虽轻而出儒入佛矣可乎

圣人致知之功至诚无息其良知之体皦如明镜略无纎翳妍媸之来随物见形而明镜曽无留染所谓情顺万事而无情也无所住而生其心佛氏曽有是言未为非也明镜之应物妍者妍媸者媸一照而皆真即是生其心处妍者妍媸者媸一过而不留即是无所住处病疟之喻既已见其精切则此节所问可以释然病疟之人疟虽未发而病根自在则亦安可以其疟之未发而遂忘其服药调理之功乎若必待疟发而后服药调理则既晚矣致知之功无间于有事无事而岂论于病之已发未发邪大抵原静所疑前后虽若不一然皆起于自私自利将迎意必之为祟此根一去则前后所疑自将氷消雾释有不待于问辨者矣

答原静书出读者皆喜澄善问师善答皆得闻所未闻师曰原静所问只是知解上转不得已与之逐节分疏若信得良知只在良知上用功虽千经万典无不脗合异端曲学一勘尽破矣何必如此节节分解佛家有仆人逐块之喻见块仆人则得人矣见块逐块于块奚得哉在坐诸友闻知畅然似有惺惺悟此学贵反求非知解可入也

答欧阳崇一

崇一来书云师云徳性之良知非由于闻见若曰多闻择其善者而从之多见而识之则是专求之见闻之末而已落在第二义窃意良知虽不由见闻而有然学者之知未尝不由见闻而发滞于见闻固非而见闻亦良知之用也今曰落在第二义恐为专以见闻为学者而言若致其良知而求之见闻亦知行合一之功似矣如何

良知不由见闻而有而见闻莫非良知之用故良知不滞于见闻而亦不杂于见闻孔子云吾有知乎哉无知也良知之外别无知矣故致良知是学问大头脑是圣人教人第一义今云专求之见闻之末则是失却头脑而已落在第二义矣近时同志中盖已莫不知有志良知之说言其工夫尚多鹘突者正是欠此一问大抵学问工夫只要主意头脑是当若主意头脑专以致良知为事则凡多闻多见莫非致良知之功盖日用之间见闻酧酢虽千头万绪莫非良知之发用流行除却见闻酬酢亦无良知可致矣故只是一事若曰致其良知而求之见闻则语意之间未免为二此与专求之见闻之末者虽稍不同其为未得精一之防则一而已多闻择其善者而从之多见而识之既云择又云识其良知亦未尝不行于其间但其用意乃专在多闻多见上去择识则已失却头脑矣崇一于此等处见得当已分晓今日之问正为发明此学于同志中极有益但语意未莹则毫厘千里亦不容不精察之也

来书云师云系言何思何虑是言所思所虑只是天理更无别思别虑耳非谓无思无虑也心之本体即是天理有何可思虑得学者用功虽千思万虑只是要复他本体不是以私意去安排思索出来若安排思索便是自私用智矣学者之弊大率非沉空守寂则安排思索徳辛壬之嵗着前一病近又着后一病但思索亦是良知发用其与私意安排者何所取别恐认贼作子惑而不知也

思曰睿睿作圣心之官则思思则得之思其可少乎沉空守寂与安排思索正是自私用智其为防失良知一也良知是天理之昭明灵觉处故良知即是天理思是良知之发用若是良知发用之思则所思莫非天理矣良知发用之思自然眀白简易良知亦自能知得若是私意安排之思自是纷纭劳扰良知亦自防分别得盖思之是非邪正良知无有不自知者所以认贼作子正为致知之学不明不知在良知上体认之耳

来书又云师云为学终身只是一事不论有事无事只是这一件若说宁不了事不可不加培养却是分为两事也窃意觉精力衰弱不足以终事者良知也宁不了事且加休养致知也如何却为两事若事变之来有事势不容不了而精力虽衰稍鼓舞亦能支持则持志以帅气可矣然言动终无气力毕事则困惫已甚不防于暴其气已乎此其轻重缓急良知固未尝不知然或迫于事势安能顾精力或困于精力安能顾事势如之何则可

宁不了事不可不加培养之意且与初学如此说亦不为无益但作两事防了便有病痛在孟子言必有事焉则君子之学终身只是集义一事义者宜也心得其宜之谓义能致良知则心得其宜矣故集义亦只是致良知君子之酬酢万变当行则行当止则止当生则生当死则死斟酌调停无非是致其良知以求自慊而已故君子素其位而行思不出其位凡谋其力之所不及而强其知之所不能者皆不得为致良知而凡劳其筋骨饿其体肤空乏其身行拂乱其所为动心忍性以増益其所不能者皆所以致其良知也若云宁不了事不可不加培养者亦是先有功利之心较计成败利钝而爱憎取舍于其间是以将了事自作一事而培养又别作一事此便有是内非外之意便是自私用智便是义外便有不得于心勿求于气之病便不是致良知以求自慊之功矣所云鼓舞支持毕事则困惫已甚又云迫于事势困于精力皆是把作两事做了所以有此凡学问之功一则诚二则伪凡此皆是致良知之意欠诚一真切之故大学言诚其意者如恶恶臭如好好色此之谓自慊曽见有恶恶臭好好色而须鼓舞支持者乎曽见毕事则困惫已甚者乎曽有迫于事势困于精力者乎此可以知其受病之所从来矣

来书又有云人情机诈百出御之以不疑往往为所欺觉则自入于逆亿夫逆诈即诈也亿不信即非信也为人欺又非觉也不逆不亿而常先觉其惟良知莹彻乎然而出入毫忽之间背觉合诈者多矣

不逆不亿而先觉此孔子因当时人专以逆诈亿不信为心而自陷于诈与不信又有不逆不亿者然不知致良知之功而徃徃又为人所欺诈故有是言非教人以是存心而专欲先觉人之诈与不信也以是存心即是后世猜忌险薄者之事而只此一念已不可与入尧舜之道矣不逆不亿而为人所欺者尚亦不失为善但不如能致其良知而自然先觉者之尤为贤耳崇一谓其惟良知莹彻者盖已得其防矣然亦頴悟所及恐未实际也盖良知之在人心亘万古塞宇宙而无不同不虑而知恒易以知险不学而能恒简以知阻先天而天不违天且不违而况于人乎况于鬼神乎夫谓背觉合诈者是虽不逆人而或未能无自欺也虽不亿人而或未能果自信也是或常有求先觉之心而未能常自觉也常有求先觉之心即已流于逆亿而足以自蔽其良知矣此背觉合诈之所以未免也君子学以为己未尝虞人之欺已也恒不自欺其良知而己未尝虞人之不信己也恒自信其良知而己未尝求先觉人之诈与不信也恒务自觉其良知而已是故不欺则良知无所伪而诚诚则明矣自信则良知无所惑而明明则诚矣明诚相生是故良知常觉常照常觉常照则如明镜之悬而物之来者自不能遁其妍媸矣何者不欺而诚则无所容其欺茍有欺焉而觉矣自信而明则无所容其不信茍不信焉而觉矣是谓易以知险简以知阻子思所谓至诚如神可以前知者也然子思谓如神谓可以前知犹二而言之是盖推言思诚者之功效是犹为不能先觉者说也若就至诚而言则至诚之妙用即谓之神不必言如神至诚则无知而无不知不必言可以前知矣

答罗整庵少宰书

某顿首启昨承教及大学发舟匆匆未能奉答晓来江行稍暇复取手教而读之恐至赣后人事复纷沓先具其畧以请来教云见道固难而体道尤难道诚未易明而学诚不可不讲恐未可安于所见而遂以为极则也幸甚幸甚何以得闻斯言乎其敢自以为极则而安之乎正思就天下之有道以讲明之耳而数年以来闻其说而非笑之者有矣诟訾之者有矣置之不足较量辨议之者有矣其肯遂以教我乎其肯遂以教我而反覆晓谕恻然惟恐不及救正之乎然则天下之爱我者固莫有如执事之心深且至矣感激当何如哉夫徳之不修学之不讲孔子以为忧而世之学者稍能传诵训诂即皆自以为知学不复有所谓讲学之求可悲矣夫道必体而后见非已见道而后加体道之功也道必学而后明非外讲学而复有所谓明道之事也然世之讲学者有二有讲之以身心者有讲之以口耳者讲之以口耳揣摸测度求之影响者也讲之以身心行着习察实有诸已者也知此则知孔门之学矣来教谓某大学古本之复以人之为学但当求之于内而程朱格物之说不免求之于外遂去朱子之分章而削其所补之传非敢然也学岂有内外乎大学古本乃孔门相传旧本耳朱子疑其有所脱误而改正补缉之在某则谓其本无脱误悉从其旧而已矣失在于过信孔子则有之非故去朱子之分章而削其传也夫学贵得之心求之于心而非也虽其言之出于孔子不敢以为是也而况其未及孔子者乎求之于心而是也虽其言之出于庸常不敢以为非也而况其出于孔子者乎且旧本之传数千载矣今读其文词既明白而可通论其工夫又易简而可入亦何所按防而断其此叚之必在于彼彼叚之必在于此与此之如何而缺彼之如何而补而遂改正补缉之无乃重于背朱而轻于叛孔已乎来教谓如必以学不资于外求但当反观内省以为务则正心诚意四字亦何不尽之有何必于入门之际便困以格物一叚工夫也诚然诚然若语其要则修身二字亦足矣何必又言正心正心二字亦足矣何必又言诚意诚意二字亦足矣何必又言致知又言格物惟其工夫之详宻而要之只是一事此所以为精一之学此正不可不思者也夫理无内外性无内外故学无内外讲习讨论未尝非内也反观内省未尝遗外也夫谓学必资于外求是以己性为有外也是义外也用智者也谓反观内省为求之于内是以已性为有内也是有我也自私者也是皆不知性之无内外也故曰精义入神以致用也利用安身以崇徳也性之徳也合内外之道也此可以知格物之学矣格物者大学之实下手处彻首彻尾自始学至圣人只此工夫而已非但入门之际有此一叚也夫正心诚意致知格物皆所以脩身而格物者其所用力日可见之地故格物者格其心之物也格其意之物也格其知之物也正心者正其物之心也诚意者诚其物之意也致知者致其物之知也此岂有内外彼此之分哉理一而已以其理之凝聚而言则谓之性以其凝聚之主宰而言则谓之心以其主宰之发动而言则谓之意以其发动之明觉而言则谓之知以其明觉之感应而言则谓之物故就物而言谓之格就知而言谓之致就意而言谓之诚就心而言谓之正正者正此也诚者诚此也致者致此也格者格此也皆所谓穷理以尽性也天下无性外之理无性外之物学之不明皆由世之儒者认理为外认物为外而不知义外之说孟子盖尝辟之乃至袭陷其内而不觉岂非亦有似是而难明者欤不可以不察也凡执事所以致疑于格物之说者必谓其是内而非外也必谓其专事于反观内省之为而遗弃其讲习讨论之功也必谓其一意于纲领本原之约而脱略于支条节目之详也必谓其沉溺于枯槁虚寂之偏而不尽于物理人事之变也审如是岂但获罪于圣门获罪于朱子是邪说诬民叛道乱正人得而诛之也而况于执事之正直哉审如是世之稍明训诂闻先哲之绪论者皆知其非也而况执事之髙明哉凡某之所谓格物其于朱子九条之说皆包罗綂括于其中但为之有要作用不同正所谓毫厘之差耳然毫厘之差而千里之缪实起于此不可不辨孟子辟杨墨至于无父无君二子亦当时之贤者使与孟子并世而生未必不以之为贤墨子兼爱行仁而过耳杨子为我行义而过耳此其为说亦岂灭理乱常之甚而足以天下哉而其流之弊孟子至比于禽兽食人所谓以学术杀天下后世也今世学术之弊其谓之学仁而过者乎谓之学义而过者乎抑谓之学不仁不义而过者乎吾不知其于洪水猛兽何如也孟子云予岂好辨哉予不得已也杨墨之道塞天下孟子之时天下之尊信杨墨当不下于今日之崇尚朱说而孟子独以一人呶呶于其间噫可哀矣韩氏云佛老之害甚于杨墨韩愈之贤不及孟子孟子不能救之于未壊之先而韩愈乃欲全之于已壊之后其亦不量其力且见其身之危莫之救以死也呜呼若某者其尤不量其力果见其身之危莫之救以死也矣夫众方嘻嘻之中而独出涕嗟若举世恬然以趋而独疾首蹙额以为忧此其非病狂防心殆必诚有大苦者隠于其中而非天下之至仁其孰能察之其为朱子晩年定论盖亦不得已而然中间年嵗早晚诚有所未考虽不必尽出于晩年固多出于晚年者矣然大意在委曲调停以明此学为重平生于朱子之说如神明蓍一旦与之背驰心诚有所未忍故不得已而为此知我者谓我心忧不知我者谓我何求盖不忍抵牾朱子者其本心也不得已而与之抵牾者道固如是不直则道不见也执事所谓决与朱子异者仆敢自欺其心哉夫道天下之公道也学天下之公学也非朱子可得而私也非孔子可得而私也天下之公也公言之而已矣故言之而是虽异于已乃益于已也言之而非虽同于已适损于已也益于已者已必喜之损于已者已必恶之然则某今日之论虽或于朱子异未必非其所喜也君子之过如日月之食其更也人皆仰之而小人之过也必文某虽不肖固不敢以小人之心事朱子也执事所以教反覆数百言皆以未悉鄙人格物之说若鄙说一明则此数百言皆可以不待辨说而释然无滞故今不敢缕缕以滋屑之渎然鄙说非面陈口析断亦未能了了于纸笔间也嗟乎执事所以开导启迪于我者可谓恳到详切矣人之爱我宁有如执事者乎仆虽甚愚下宁不知所感刻佩服然而不敢遽舍其中心之诚然而姑以听受云者正不敢有负于深爱亦思有以报之耳秋尽东还必求一靣以卒所请千万终教

答聂文蔚

春间逺劳迂途枉顾问证惓惓此情何可当也已期二三同志更处静地扳留旬日少效其鄙见以求切劘之益而公期俗绊势有不能别去极怏怏如有所失忽承笺惠反覆千余言读之无甚浣慰中间推许太过盖亦奬掖之盛心而防砺真切思欲纳之于贤圣之域又托诸崇一以致其勤勤恳恳之懐此非深交笃爱何以及是知感知媿且惧其无以堪之也虽然仆亦何敢不自鞭勉而徒以感媿辞譲为乎哉其谓思孟周程无意相遭于千载之下与其尽信于天下不若真信于一人道固自在学亦自在天下信之不为多一人信之不为少者斯固君子不见是而无闷之心岂世之谫谫屑屑者知足以及之乎乃仆之情则有大不得已者存乎其间而非以计人之信与不信也夫人者天地之心天地万物本吾一体者也生民之困苦荼毒孰非疾痛之切于吾身者乎不知吾身之疾痛无是非之心者也是非之心不虑而知不学而能所谓良知也良知之在人心无间于圣愚天下古今之所同也世之君子惟务致其良知则自能公是非同好恶视人犹已视国犹家而以天地万物为一体求天下无治不可得矣古人之所以能见善不啻若已出见恶不啻若已入视民之饥溺犹已之饥溺而一夫不获若已推而纳诸沟中者非故为是而以蕲天下之信已也务致其良知求自慊而已矣尧舜三王之圣言而民莫不信者致其良知而言之也行而民莫不说者致其良知而行之也是以其民熈熈皥皥杀之不怨利之不庸施及蛮貊而凡有血气者莫不尊亲为其良知之同也呜呼圣人之治天下何其简且易哉后世良知之学不明天下之人用其私智以相比轧是以人各有心而偏僻陋之见狡伪隂邪之术至于不可胜说外假仁义之名而内以行其自私自利之实诡辞以阿俗矫行以干誉揜人之善而袭以为已长讦人之私而窃以为已直忿以相胜而犹谓之狥义险以相倾而犹谓之疾恶妬贤忌能而犹自以为公是非恣情纵欲而犹自以为同好恶相陵相贼自其一家骨肉之亲已不能无尔我胜负之意彼此藩篱之形而况于天下之大民物之众又何能一体而视之则无怪于纷纷籍籍而祸乱相寻于无穷矣仆诚頼天之灵偶有见于良知之学以为必由此而后天下可得而治是以每念斯民之陷溺则为之戚然痛心忘其身之不肖而思以此救之亦不自知其量者天下之人见其若是遂相与非笑而诋斥之以为是病狂防心之人耳呜呼是奚足恤哉吾方疾痛之切体而暇计人之非笑乎人固有见其父子兄弟之坠溺于深渊者呼号匍匐祼跣颠顿扳悬崖壁而下拯之士之见者方相与揖譲谈笑于其傍以为是弃其礼貌衣冠而呼号颠顿若此是病狂丧心者也故夫揖譲谈笑于溺人之傍而不知救此惟行路之人无亲戚骨肉之情者能之然已谓之无恻隠之心非人矣若夫在父子兄弟之爱者则固未有不痛心疾首狂奔尽气匍匐而拯之彼将陷溺之祸有不顾而况于病狂丧心之讥乎而又况于蕲人之信与不信乎呜呼今之人虽谓仆为病狂丧心之人亦无不可矣天下之人心皆吾之心也天下之人犹有病狂者矣吾安得而非病狂乎犹有丧心者矣吾安得而非防心乎昔者孔子之在当时有议其为謟者有讥其为佞者有毁其未贤诋其为不知礼而侮之以为东家丘者有嫉而沮之者有恶而欲杀之者晨门荷蒉之徒皆当时之贤士且曰是知其不可而为之者欤鄙哉硁硁乎莫已知也斯已而已矣虽子路在升堂之列尚不能无疑于其所见不恱于其所欲徃而且以之为迂则当时之不信夫子者岂特十之二三而已乎然而夫子汲汲遑遑若求亡子于道路而不暇于暖席者宁以蕲人之知我信我而已哉盖其天地万物一体之仁疾痛迫切虽欲已之而自有所不容已故其言曰吾非斯人之徒与而谁与欲洁其身而乱大伦果哉末之难矣呜呼此非诚以天地万物为一体者孰能以知夫子之心乎若其遯世无闷乐天知命者则固无入而不自得道并行而不相悖也仆之不肖何敢以夫子之道为己任顾其心亦已稍知疾痛之在身是以傍徨四顾将求其有助于我者相与讲去其病耳今诚得豪杰同志之士扶持匡翼共明良知之学于天下使天下之人皆知自致其良知以相安相养去其自私自利之蔽一洗防妬胜忿之习以济于大同则仆之狂病固将脱然以愈而终免于防心之患矣岂不快哉嗟乎今诚欲求豪杰同志之士于天下非如吾文蔚者而谁望之乎如吾文蔚之才与志诚足以援天下之溺者今又既知其具之在我而无假于外求矣循是而充若决河注海孰得而御哉文蔚所谓一人信之不为少其又能逊以委之何人乎防稽素号山水之区深林长谷信步皆是寒暑晦明无时不宜安居饱食尘嚣无扰良朋四集道义日新优哉游哉天地之间宁复有乐于是者孔子云不怨天不尤人下学而上达仆与二三同志方将请事斯语奚暇外慕独其切肤之痛乃有未能恝然者辄复云云尔咳疾暑毒书札絶懒盛使逺来迟留经月临岐执笔又不觉累纸葢于相知之深虽已缕缕至此殊觉有所未能尽也

二

得书见近来所学之骤进喜慰不可言谛视数过其间虽亦有一二未莹彻处却是致良知之功尚未纯熟到纯熟时自无此矣譬之驱车既已由于康庄大道之中或时横斜迂曲者乃马性未调衔勒不齐之故然已只在康庄大道中决不赚入傍蹊曲径矣近时海内同志到此地位者曽未多见喜慰不可言斯道之幸也贱躯旧有咳畏热之病近入炎方辄复大作主上圣明洞察责付甚重不敢遽辞地方军务冗防皆舆疾从事今却幸已平定已具本乞回养病得在林下稍就清凉或可瘳耳人还伏枕草草不尽倾企外惟濬一简幸逹致之

来书所询草草奉复一二近嵗来山中讲学者往往多说勿忘勿助工夫甚难问之则云才着意便是助才不着意便是忘所以甚难区区因问之云忘是忘个甚麽助是助个甚麽其人黙然无对始请问区区因与说我此间讲学却只说个必有事焉不说勿忘勿助必有事焉者只是时时去集义若时时去用必有事的工夫而或有时间断此便是忘了即须勿忘时时去用必有事的工夫而或有时欲速求效此便是助了即须勿助其工夫全在必有事焉上用勿忘勿助只就其间提撕警觉而已若是工夫原不间断即不须更说勿忘原不欲速求效即不须更说勿助此其工夫何等明白简易何等洒脱自在今却不去必有事上用工而乃悬空守着一个勿忘勿助此正如烧锅煮饭锅内不曽渍水下米而乃专去添柴放火不知毕竟煮出个甚麽物来吾恐火未及调停而锅已先破裂矣近日一种专在勿忘勿助上用工者其病正是如此终日悬空去做个勿忘又悬空去做个勿助漭漭荡荡全无实落下手处究竟工夫只做得个沉空守寂学成一个痴騃汉才遇些子事来即便牵滞纷扰不复能经纶宰制此皆有志之士而乃使之劳苦纒缚担阁一生皆由学术误人之故甚可悯矣夫必有事焉只是集义集义只是致良知说集义则一时未见头脑说致良知即当下便有实地歩可用工故区区专说致良知随时就事上致其良知便是格物着实去致良知便是诚意着实致其良知而无一毫意必固我便是正心着实致良知则自无忘之病无一毫意必固我则自无助之病故说格致诚正则不必更说个忘助孟子说忘助亦就告子得病处立方告子强制其心是助的病痛故孟子专说助长之害告子助长亦是他以义为外不知就自心上集义在必有事焉上用功是以如此若时时刻刻就自心上集义则良知之体洞然明白自然是是非非纎毫莫遁又焉有不得于言勿求于心不得于心勿求于气之弊乎孟子集义养气之说固大有功于后学然亦是因病立方说得大叚不若大学格致诚正之功尤极精一简易为彻上彻下万世无弊者也圣贤论学多是随时就事虽言若人殊而要其工夫头脑若合符节縁天地之间原只有此性只有此理只有此良知只有此一件事耳故凡就古人论学处说工夫更不必搀和兼搭而说自然无不脗合贯通者才须搀和兼搭而说即是自己工夫未明彻也近时有谓集义之功必须兼搭个致良知而后备者则是集义之功尚未了彻也集义之功尚未了彻适足以为致良知之累而已矣谓致良知之功必须兼搭一个勿忘勿助而后明者则是致良知之功尚未了彻也致良知之功尚未了彻适足以为勿忘勿助之累而已矣若此者皆是就文义上觧释牵附以求混融凑泊而不曽就自己实工夫上体验是以论之愈精而去之愈逺文蔚之论其于大本逹道既已沛然无疑至于致知穷理及忘助等说时亦有搀和兼搭处却是区区所谓康庄大道之中或时横斜迂曲者到得工夫熟后自将释然矣文蔚谓致知之说求之事亲从兄之间便觉有所持循者此叚最见近来真切笃实之功但以此自为不妨自有得力处以此遂为定说教人却未免又有因药发病之患亦不可不一讲也盖良知只是一个天理自然明觉发见处只是一个真诚恻怛便是他本体故致此良知之真诚恻怛以事亲便是孝致此良知之真诚恻怛以从兄便是弟致此良知之真诚恻怛以事君便是忠只是一个良知一个真诚恻怛若是从兄的良知不能致其真诚恻怛即是事亲的良知不能致其真诚恻怛矣事君的良知不能致其真诚恻怛即是从兄的良知不能致其真诚恻怛矣故致得事君的良知便是致却从兄的良知致得从兄的良知便是致却事亲的良知不是事君的良知不能致却须又从事亲的良知上去扩充将来如此又是脱却本原着在支节上求了良知只是一个随他发见流行处当下具足更无去来不须假借然其发见流行处却自有轻重厚薄毫髪不容増减者所谓天然自有之中也虽则轻重厚薄毫髪不容増减而原又只是一个虽则只是一个而其间轻重厚薄又毫髪不容増减若可得増减若须假借即已非其真诚恻怛之本体矣此良知之妙用所以无方体无穷尽语大天下莫能载语小天下莫能破者也孟氏尧舜之道孝弟而已者是就人之良知发见得最真切笃厚不容蔽昧处提省人使人于事君处友仁民爱物与凡动静语黙间皆只是致他那一念事亲从兄真诚恻怛的良知即自然无不是道盖天下之事虽千变万化至于不可穷诘而但惟致此事亲从兄一念真诚恻怛之良知以应之则更无有遗缺渗漏者正谓其只有此一个良知故也事亲从兄一念良知之外更无有良知可致得者故曰尧舜之道孝弟而已矣此所以为惟精惟一之学放之四海而皆凖施诸后世而无朝夕者也文蔚云欲于事亲从兄之间而求所谓良知之学就自己用工得力处如此说亦无不可若曰致其良知之真诚恻怛以求尽夫事亲从兄之道焉亦无不可也明道云行仁自孝弟始孝弟是仁之一事谓之行仁之本则可谓是仁之本则不可其说是矣亿逆先觉之说文蔚谓诚则旁行曲防皆良知之用甚善甚善间有搀搭处则前已言之矣惟濬之言亦未为不是在文蔚须有取于惟濬之言而后尽在惟濬又须有取于文蔚之言而后明不然则亦未免各有倚着之病也舜察迩言而询刍荛非是以迩言当察刍荛当询而后如此乃良知之发见流行光明圆莹更无罣碍遮隔处此所以谓之大知才有执着意必其知便小矣讲学中自有去取分辨然就心地上着实用工夫却须如此方是尽心三节区区曽有生知学知困知之说颇已明白无可疑者盖尽心知性知天者不必说存心养性事天不必说殀夀不贰修身以俟而存心养性与修身以俟之功已在其中矣存心养性事天者虽未到得尽心知天的地位然已是在那里做个求到尽心知天的工夫更不必说殀夀不贰修身以俟而殀夀不贰修身以俟之功已在其中矣譬之行路尽心知天者如年力壮徤之人既能奔走往来于数千百里之间者也存心事天者如童穉之年使之学习步趋于庭除之间者也殀夀不贰修身以俟者如襁抱之孩方使之扶墙傍壁而渐学起立移步者也既已能奔走徃来于数千里之间者则不必更使之于庭除之间而学步趋而步趋于庭除之间自无弗能矣既已能步趋于庭除之间则不必更使之扶墙傍壁而学起立移步而起立移步自无弗能矣然学起立移步便是学步趋庭除之始学步趋庭除便是学奔走徃来于数千里之基固非有二事但其工夫之难易则相去悬絶矣心也性也天也一也故及其知之成功则一然而三者人品力量自有阶级不可躐等而能也细观文蔚之论其意似恐尽心知天者废却存心修身之功而反为尽心知天之病是盖为圣人忧工夫之或间断而不知为自己忧工夫之未真切也吾侪用工却须专心致志在殀夀不贰修身以俟上做只此便是做尽心知天功夫之始正如学起立移步便是学奔走千里之始吾方自虑其不能起立移步而岂遽虑其不能奔走千里又况为奔走千里者而虑其或遗忘于起立移步之习哉文蔚识见本自超絶迈徃而所论云然者亦是未能脱去旧时解说文义之习是为此三叚书分疏比合以求融防贯通而自添许多意见纒绕反使用工不专一也近时悬空去做勿忘勿助者其意见正有此病最能担误人不可不涤除耳所谓尊徳性而道问学一节至当归一更无可疑此便是文蔚曽着实用工然后能为此言此本不是险僻难见的道理人或意见不同者还是良知尚有纎翳潜伏若除去此纎翳即自无不洞然矣已作书后移卧檐间偶遇无事遂复答此文蔚之学既已得其大者此等处乆当释然自解本不必屑屑如此分疏但承相爱之厚千里差人逺及谆谆下问而竟虚来意又自不能已于言也然直戅烦缕已甚恃在信爱当不为罪惟濬处及谦之崇一处各得转録一通寄视之尤承一体之好也

右南大吉録

训防大意示教读刘伯颂等

古之教者教以人伦后世记诵词章之习起而先王之教亡今教童子惟当以孝弟忠信礼义廉耻为専务其栽培涵养之方则宜诱之歌诗以发其志意导之习礼以肃其威仪讽之读书以开其知觉今人往往以歌诗习礼为不切时务此皆末俗庸鄙之见乌足以知古人立教之意哉大抵童子之情乐嬉游而惮拘检如草木之始萌芽舒畅之则条达摧挠之则衰痿今教童子必使其趋向鼔舞中心喜恱则其进自不能已譬之时雨春风霑被卉木莫不萌动发越自然日长月化若冰霜剥落则生意萧索日就枯槁矣故凡诱之歌诗者非但发其志意而已亦所以泄其跳号呼啸于咏歌宣其幽抑结滞于音节也导之习礼者非但肃其威仪而已亦所以周旋揖让而动荡其血脉拜起屈伸而固束其筋骸也讽之读书者非但开其知觉而已亦所以沉潜反复而存其心抑扬讽诵以宣其志也凡此皆所以顺导其志意调理其性情潜消其鄙吝黙化其麤顽日使之渐于礼义而不苦其难入于中和而不知其故是盖先王立教之防意也若近世之训防穉者日惟督以句读课习责其检束而不知导之以礼求其聪明而不知养之以善鞭挞绳防若待拘囚彼视学舍如囹狱而不肯入视师长如冦仇而不欲见窥避掩覆以遂其嬉游设诈饰诡以肆其顽鄙偷薄庸劣日趋下流是盖驱之于恶而求其为善也何可得乎凡吾所以教其意实在于此恐时俗不察视以为迂且吾亦将去故特叮咛以吿尔诸教读其务体吾意永以为训毋辄因时俗之言改废其绳墨庶成防以养正之功矣念之念之

教约

每日清晨诸生参揖毕教读以次遍询诸生在家所以爱亲敬长之心得无懈忽未能真切否温凊定省之仪得无亏缺未能实践否往来街衢歩趋礼节得无放荡未能谨饬否一应言行心术得无欺妄非僻未能忠信笃敬否诸童子务要各以实对有则改之无则加勉教读复随时就事曲加诲谕开发然后各退就席肄业凡歌诗须要整容定气清朗其声音均审其节调毋躁而急毋荡而嚣毋馁而慑乆则精神宣畅心气和平矣每学量童生多寡分为四班每日轮一班歌诗其余皆就席敛容肃听每五日则总四班逓歌于本学毎朔望集各学防歌于书院

凡习礼须要澄心肃虑审其仪节度其容止毋忽而惰毋沮而怍毋径而野从容而不失之迂缓脩谨而不失之拘局乆则体貌习熟徳性坚定矣童生班次皆如歌诗每间一日则轮一班习礼其余皆就席敛容肃观习礼之日免其课仿每十日则总四班逓习于本学每朔望则集各学防习于书院

凡授书不在徒多但贵精熟量其资禀能二百字者止可授以一百字常使精神力量有余则无厌苦之患而有自得之美讽诵之际务令専心一志口诵心维字字句句防绎反覆抑扬其音节寛虚其心意乆则义礼浃洽聪明日开矣

每日工夫先考徳次背书诵书次习礼或作课仿次复诵书讲书次歌诗凡习礼歌诗之类皆所以常存童子之心使其乐习不倦而无暇及于邪僻教者知此则知所施矣虽然此其大略也神而明之则存乎其人

王文成全书巻二

钦定四库全书

王文成全书巻三　　　　明　王守仁　撰语录三【传习录下】

止德乙亥九川初见先生于龙江先生与甘泉先生论格物之说甘泉持旧说先生曰是求之于外了甘泉曰若以格物理为外是自小其心也九川甚喜旧说之是先生又论尽心一章九川一闻却遂无疑后家居复以格物遗质先生荅云但能实地用功久当自释山间乃自录大学旧本读之觉朱子格物之说非是然亦疑先生以意之所在为物物字未明己卯归自京师再见先生于洪都先生兵务倥偬乘隙讲授首问近年用功何如九川曰近年体验得明明德功夫只是诚意自明明德于天下歩歩推入根源到诚意上再去不得如何以前又有格致工夫后又体验觉得意之诚伪必先知觉乃可以顔子有不善未尝不知知之未尝复行为证豁然若无疑却又多了格物功夫又思来吾心之灵何有不知意之善恶只是物欲蔽了须格去物欲始能如顔子未尝不知耳又自疑功夫顚倒与诚意不成片段后问希顔希顔曰先生谓格物致知是诚意功夫极好九川曰如何是诚意工夫希顔令再思体看九川终不悟请问先生曰惜哉此可一言而悟惟濬所举顔子事便是了只要知身心意知物是一件九川疑曰物在外如何与身心意知是一件先生曰耳目口鼻四肢身也非心安能视听言动心欲视听言动无耳目口鼻四肢亦不能故无心则无身无身则无心但指其充塞处言之谓之身指其主宰处言之谓之心指心之发动处谓之意指意之灵明处谓之知指意之渉着处谓之物只是一件意未有悬空的必着事物故欲诚意则随意所在某事而格之去其人欲而归于天理则良知之在此事者无蔽而得致矣此便是诚意的功夫九川乃释然破数年之疑又问甘泉近亦信用大学古本谓格物犹言造道又谓穷理如穷其巢穴之穷以身至之也故格物亦只是随处体认天理似与先生之说渐同先生曰甘泉用功所以转得来当时与说亲民字不须改他亦不信今论格物亦近但不须换物字作理字只还他一物字便是后有人问九川曰今何不疑物字曰中庸曰不诚无物程子曰物来顺应又如物各付物胷中无物之类皆古人常用字也他日先生亦云然

九川问近年因厌泛滥之学每要静坐求屏息念虑非惟不能愈觉扰扰如何先生曰念如何可息只是要正曰当自有无念时否先生曰实无无念时曰如此却如何言静曰静未尝不动动未尝不静戒谨恐惧即是念何分动静曰周子何以言定之以中正仁义而主静曰无欲故静是静亦定动亦定的定字主其本体也戒惧之念是活泼泼地此是天机不息处所谓维天之命扵穆不已一息便是死非本体之念即是私念

又问用功收心时有声色在前如常闻见恐不是专一曰如何欲不闻见除是槁木死灰耳聋目盲则可只是虽闻见而不流去便是曰昔有人静坐其子隔壁读书不知其勤惰程子称其甚敬何如曰伊川恐亦是讥他

又问静坐用功颇觉此心收敛遇事又断了旋起个念头去事上省察事过又寻旧功还觉有内外打不作一片先生曰此格物之说未透心何尝有内外即如惟濬今在此讲论又岂有一心在内照管这听讲说时专敬即是那静坐时心功夫一贯何须更起念头人须在事上磨链做功夫乃有益若只好静遇事便乱终无长进那静时功夫亦差似收敛而实放溺也后在洪都复与于中国裳论内外之说渠皆云物自有内外但要内外并着功夫不可有间耳以质先生曰功夫不离本体本体原无内外只为后来做功夫的分了内外失其本体了如今正要讲明功夫不要有内外乃是本体功夫是日俱有省

又问陆子之学何如先生曰濂溪明道之后还是象山只还粗些九川曰看他论学篇篇说出骨髓句句似鍼膏肓却不见他粗先生曰然他心上用过功夫与揣摹依仿求之文义自不同但细看有粗处用功久当见之

庚辰往防州再见先生问近来功夫虽若稍知头脑然难寻个稳当快乐处先生曰尔却去心上寻个天理此正所谓理障此问有个诀窍曰请问如何曰只是致知曰如何致曰尔那一防良知是尔自家底准则尔意念着处他是便知是非便知非更瞒他一些不得尔只不要欺他实实落落依着他做去善便存恶便去他这里何等稳当快乐此便是格物的眞诀致知的实功若不靠着这些眞机如何去格物我亦近年体贴出来如此分明初犹疑只依他恐有不足精细看无些小欠阙

在防与于中谦之同侍先生曰人胷中各有个圣人只自信不及都自埋倒了因顾于中曰尔胷中原是圣人于中起不敢当先生曰此是尔自家有的如何要推于中又曰不敢先生曰众人皆有之况在于中却何故谦起来谦亦不得于中乃笑受又论良知在人随你如何不能泯灭虽盗贼亦自知不当为盗唤他做贼他还忸怩于中曰只是物欲遮蔽良心在内自不防失如云自蔽日日何尝失了先生曰于中如此聪明他人见不及此

先生曰这些子看得透彻随他千言万语是非诚伪到前便明合得的便是合不得的便非如佛家说心印相似眞是个试金石指南针

先生曰人若知这良知诀窍随他多少邪思枉念这里一觉都自消融眞个是灵丹一粒防铁成金

崇一曰先生致知之防发尽精蕴看来这里再去不得先生曰何言之易也再用功半年看如何又用功一年看如何功夫愈久愈觉不同此难口说

先生问九川于致知之说体验如何九川曰自觉不同往时操持常不得个恰好处此乃是恰好处先生曰可知是体来与听讲不同我初与讲时知尔只是忽易未有滋味只这个要妙再体到深处日见不同是无穷尽的又曰此致知二字眞是个千古圣传之秘见到这里百世以俟圣人而不惑

九川问曰伊川说到体用一原显微无间处门人已说是泄天机先生致知之说莫亦泄天机太甚否先生曰圣人已指以示人只为后人揜匿我发明耳何故说泄此是人人自有的觉来甚不打一般然与不用实功人说亦甚轻忽可惜彼此无益与实用功而不得其要者提撕之甚沛然有力

又曰知来本无知觉来本无觉然不知则遂沦埋先生曰大凡朋友须箴规指摘处少诱掖奖劝意多方是后又戒九川云与朋友论学须委曲谦下寛以居之

九川卧病防州先生云病物亦难格觉得如何对曰功夫甚难先生曰常快活便是功夫

九川问自省念虑或渉邪妄或预料理天下事思到极处井井有味便缱绻难屏觉得早则易觉迟则难用力克治愈觉扞格惟稍迁念他事则随两忘如此廓清亦似无害先生曰何须如此只要在良知上着功夫九川曰正谓那一时不知先生曰我这里自有功夫何缘得他来只为尔功夫断了便蔽其知旣断了则继续旧功便是何必如此九川曰直是难鏖虽知丢他不去先生曰须是勇用功久自有勇故曰是集义所生者胜得容易便是大贤

九川问此功夫却于心上体验明白只解书不通先生曰只要解心心明白书自然融防若心上不通只要书上文义通却自生意见

有一属官因久听讲先生之学曰此学甚好只是簿书讼狱繁难不得为学先生闻之曰我何尝敎尔离了簿书讼狱悬空去讲学尔旣有官司之事便从官司的事上为学才是眞格物如问一词讼不可因其应对无状起个怒心不可因他言语圆转生个喜心不可恶其嘱托加意治之不可因其请求屈意从之不可因自己事务烦冗随意茍且断之不可因旁人谮毁罗织随人意思处之这许多意思皆私只尔自知须精细省察克治惟恐此心有一毫偏倚枉人是非这便是格物致知簿书讼狱之问无非实学若离了事物为学却是着空

防州将归有诗别先生云良知何事系多闻妙合当时已种根好恶从之为圣学将迎无处是乾元先生曰若未来讲此学不知说好恶从之从个甚麽敷英在座曰诚然尝读先生大学古本序不知所说何事及来听讲许时乃稍知大意

于中国裳軰同侍食先生曰凡饮食只是要养我身食了要消化若徒蓄积在肚里便成痞了如何长得肌肤后世学者博闻多识留滞胷中皆伤食之病也

先生曰圣人亦是学知众人亦是生知问曰何如曰这良知人人皆有圣人只是保全无些障蔽兢兢业业亹亹翼翼自然不息便也是学只是生的分数多所以谓之生知安行众人自孩提之童莫不完具此知只是障蔽多然本体之知自难泯息虽问学克治也只凭他只是学的分数多所以谓之学知利行

黄以方问先生格致之说随时格物以致其知则知是一节之知非全体之知也何以到得溥博如天渊泉如渊地位先生曰人心是天渊心之本体无所不该原是一个天只为私欲障碍则天之本体失了心之理无穷尽原是一个渊只为私欲窒塞则渊之本体失了如今念念致良知将此障碍窒塞一齐去尽则本体已复便是天渊了乃指天以示之曰比如面前见天是昭昭之天四外见天也只是昭昭之天只为许多房子墙壁遮蔽便不见天之全体若撤去房子墙壁总是一个天矣不可道眼前天是昭昭之天外面又不是昭昭之天也于此便见一节之知即全体之知全体之知即一节之知总是一个本体【以下门人黄直录】

先生曰圣贤非无功业气节但其循着这天理则便是道不可以事功气节名矣

发愤忘食是圣人之志如此眞无有已时乐以忘忧是圣人之道如此眞无有戚时恐不必云得不得也

先生曰我軰致知只是各随分限所及今日良知见在如此只随今日所知扩充到底明日良知又有开悟便从明日所知扩充到底如此方是精一功夫与人论学亦须随人分限所及如树有这些萌芽只把这些水去灌漑萌芽再长便又加水自拱把以至合抱灌漑之功皆是随其分限所及若些小萌芽有一桶水在尽要倾上便浸坏他了

问知行合一先生曰此须识我立言宗防今人学问只因知行分作两件故有一念发动虽是不善然却未曾行便不去禁止我今说个知行合一正要人晓得一念发动处便即是行了发动处有不善就将这不善的念克倒了须要彻根彻底不使那一念不善潜伏在胷中此是我立言宗防

圣人无所不知只是知个天理无所不能只是能个天理圣人本体明白故事事知个天理所在便去尽个天理不是本体明后却于天下事物都便知得便做得来也天下事物如名物度数草木鸟兽之类不胜其烦圣人虽是本体明了亦何缘能尽知得但不必知的圣人自不消求知其所当知的圣人自能问人如子入太庙毎事问之类先儒谓虽知亦问敬谨之至此说不可通圣人于礼乐名物不必尽知然他知得一个天理便自有许多节文度数出来不知能问亦即是天理节文所在

问先生尝谓善恶只是一物善恶两端如冰炭相反如何谓只一物先生曰至善者心之本体本体上才过当些子便是恶了不是有一个善却又有一个恶来相对也故善恶只是一物直因闻先生之说则知程子所谓善固性也恶亦不可不谓之性又曰善恶皆天理谓之恶者本非恶但于本性上过与不及之间耳其说皆无可疑

先生尝谓人但得好善如好好色恶恶如恶恶臭便是圣人直初时闻之觉甚易后体验得来此个功夫着实是难如一念虽知好善恶恶然不知不觉又夹杂去了才有夹杂便不是好善如好好色恶恶如恶恶臭的心善能实实的好是无念不善矣恶能实实的恶是无念及恶矣如何不是圣人故圣人之学只是一诚而已

问修道说言率性之谓道属圣人分上事修道之谓敎属贤人分上事先生曰众人亦率性也但率性在圣人分上较多故率性之谓道属圣人事圣人亦修道也但修道在贤人分上多故修道之谓敎属贤人事又曰中庸一书大抵皆是说修道的事故后面凡说君子说顔渊说子路皆是能修道的说小人说贤知愚不肖说庶民皆是不能修道的其他言舜文周公仲尼至诚至圣之类则又圣人之自能脩道者也

问儒者到三更时分扫荡胷中思虑空空静静与释氏之静只一般两下皆不用此时何所分别先生曰动静只是一个那三更时分空空静静的只是存天理即是如今应事接物的心如今应事接物的心亦是循此天理便是那三更时分空空静静的心故动静只是一个分别不得知得动静合一释氏毫厘差处亦自莫揜矣

门人在座有动止甚矜持者先生曰人若矜持太过终是有弊曰矜持太过何以有弊曰人只有许多精神若专在容貌上用功则于中心照管不及者多矣有太直率者先生曰如今讲此学却外面全不检束又分心与事为二矣

门人作文送友行问先生曰作文字不免费思作了后又一二日常记在怀曰文字思索亦无害但作了常记在怀则为文所累心中有一物矣此则未可也又作诗送人先生看诗毕谓曰凡作文字要随我分限所及若说得太过了亦非修辞立诚矣

文公格物之说只是少头脑如所谓察之于念虑之微此一句不该与求之文字之中验之于事为之着索之讲论之际混作一例看是无轻重也

问有所忿懥一条先生曰忿懥几件人心怎能无得只是不可有耳凡人忿懥着了一分意思便怒得过当非廓然大公之体了故有所忿懥便不得其正也如今于凡忿懥等件只是个物来顺应不要着一分意思便心体廓然大公得其本体之正了且如出外见人相鬬其不是的我心亦怒然虽怒却此心廓然不曾动些子气如今怒人亦得如此方才是正

先生尝言佛氏不着相其实着了相吾儒着相其实不着相请问曰佛怕父子累却逃了父子怕君臣累却逃了君臣怕夫妇累却逃了夫妇都是为个君臣父子夫妇着了相便须逃避如吾儒有个父子还他以仁有个君臣还他以义有个夫妇还他以别何曾着父子君臣夫妇的相

黄勉叔问心无恶念时此心空空荡荡的不知亦须存个善念否先生曰旣去恶念便是善念便复心之本体矣譬如日光被云来遮蔽云去光已复矣若恶念既去又要存个善念即是日光之中添燃一灯【以下门人黄修易录】

问近来用功亦颇觉妄念不生但腔子里黒窣窣的不知如何打得光明先生曰初下手用功如何腔子里便得光明譬如奔流浊水才贮在缸里初然虽定也只是昏浊的须俟澄定旣久自然渣滓尽去复得清来汝只要在良知上用功良知存久黒窣窣自能光明矣今便要责效却是助长不成功夫

先生曰吾敎人致良知在格物上用功却是有根本的学问日长进一日愈久愈觉精明世儒敎人事事物物上寻讨却是无根本的学问方其壮时虽暂能外面修饰不见有过老则精神衰迈终须放倒譬如无根之树移栽水边虽暂时鲜好终久要憔悴

问志于道一章先生曰只志道一句便含下面数句功夫自住不得譬如做此屋志于道是念念要去择地鸠材经营成个区宅据德却是经画已成有可据矣依仁却是常常住在区宅内更不离去游艺却是加些画采美此区宅艺者义也理之所宜者也如诵诗读书弹琴习射之类皆所以调习此心使之熟于道也茍不志道而游艺却如无状小子不先去置造区宅只管要去买画挂做门面不知将挂在何处

问读书所以调摄此心不可缺的但读之之时一种科目意思牵引而来不知何以免此先生曰只要良知眞切虽做举业不为心累总有累亦易觉克之而已且如读书时良知知得强记之心不是卽克去之有欲速之心不是卽克去之有夸多鬬靡之心不是卽克去之如此亦只是终日与圣贤印对是个纯乎天理之心任他读书亦只是调摄此心而已何累之有曰虽防开示奈资质庸下实难免累窃闻穷通有命上智之人恐不屑此不肖为声利牵纒甘心为此徒自苦耳欲屏弃之又制于亲不能舍去奈何先生曰此事归辞于亲者多矣其实只是无志志立得时良知千事万为只是一事读书作文安能累人人自累于得失耳因叹曰此学不明不知此处担阁了几多英雄汉

问生之谓性告子亦说得是孟子如何非之先生曰固是性但告子认得一边去了不晓得头脑若晓得头脑如此说亦是孟子亦曰形色天性也这也是指气说又曰凡人信口说任意行皆说此是依我心性出来此是所谓生之谓性然却要有过差若晓得头脑依吾良知上说出来行将去便自是停当然良知亦只是这口说这身行岂能外得气别有个去行去说故曰论性不论气不备论气不论性不明气亦性也性亦气也但须认得头脑是当

又曰诸君功夫最不可助长上智絶少学者无超入圣人之理一起一伏一进一退自是功夫节次不可以我前日用得功夫了今却不济便要矫强做出一个没破绽的模様这便是助长连前些子功夫都坏了此非小过譬如行路的人遭一蹶跌起来便走不要欺人做那不曾跌倒的様子出来诸君只要常常怀个遯世无闷不见是而无闷之心依此良知忍耐做去不管人非笑不管人毁谤不管人荣辱任他功夫有进有退我只是这致良知的主宰不息久久自然有得力处一切外事亦自能不动又曰人若着实用功随人毁谤随人欺慢处处得益处处是进德之资若不用功只是魔也终被累倒

先生一日出游禹穴顾田间禾曰能几何时又如此长了范兆期在傍曰此只是有根学问能自植根亦不患无长先生曰人孰无根良知卽是天植灵根自生生不息但着了私累把此根戕贼蔽塞不得发生耳

一友常易动气责人先生警之曰学须反已若徒责人只见得人不是不见自已非若能反已方见自己有许多未尽处奚暇责人舜能化得象的傲其机括只是不见象的不是若舜只要正他的奸恶就见得象的不是矣象是傲人必不肯相下如何感化得他是友感悔曰你今后只不要去论人之是非凡当责辩人时就把做一件大已私克去方可

先生曰凡朋友问难纵有浅近粗疎或露才扬已皆是病发当因其病而药之可也不可便怀鄙薄之心非君子与人为善之心矣

问易朱子主卜筮程传主理何如先生曰卜筮是理理亦是卜筮天下之理孰有大于卜筮者乎只为后世将卜筮专主在占卦上看了所以看得卜筮似小艺不知今之师友问答博学审问愼思明辨笃行之类皆是卜筮卜筮者不过求决狐疑神明吾心而已易是问诸天人有疑自信不及故以易问天谓人心尚有所渉惟天不容伪耳

黄勉之问无适也无莫也义之与比事事要如此否先生曰固是事事要如此须是识得个头脑乃可义卽是良知晓得良知是个头脑方无执着且如受人餽送也有今日当受的他日不当受的也有今日不当受的他日当受的你若执着了今日当受的便一切受去执着了今日不当受的便一切不受去便是适莫便不是良知的本体如何唤得做义【以下门人黄省曽录】

问思无邪一言如何便盖得三百篇之义先生曰岂特三百篇六经只此一言便可该贯以至穷古今天下圣贤的话思无邪一言也可该贯此外更有何说此是一了百当的功夫

问道心人心先生曰率性之谓道便是道心但着些人的意思在便是人心道心本是无声无臭故曰微依着人心行去便有许多不安稳处故曰惟危

问中人以下不可以语上愚的人与之语上尚且不进况不与之语可乎先生曰不是圣人终不与语圣人的心忧不得人人都做圣人只是人的资质不同施敎不可躐等中人以下的人便与他说性说命他也不省得也须慢慢琢磨他起来

一友问读书不记得如何先生曰只要晓得如何要记得要晓得已是落第二义了只要明得自家本体若徒要记得便不晓得若徒要晓得便明不得自家的本体

问逝者如斯是说自家心性活泼泼地否先生曰然须要时时用致良知的功夫方才活泼泼地方才与他川水一般若须臾间断便与天地不相似此是学问极至处圣人也只如此

问志士仁人章先生曰只为世上人都把生身命子看得来太重不问当死不当死定要宛转委曲保全以此把天理却丢去了忍心害理何者不为若违了天理便与禽兽无异便偷生在世上百千年也不过做了千百年的禽兽学者要于此等处看得明白比干龙逢只为他看得分明所以能成就得他的人

问叔孙武叔毁仲尼大圣人如何犹不免于毁谤先生曰毁谤自外来的虽圣人如何免得人只贵于自修若自已实实落落是个圣贤纵然人都毁他也说他不着却若浮云揜日如何损得日的光明若自已是个象恭色庄不坚不介的纵然没一个人说他的恶慝终须一日发露所以孟子说有求全之毁有不虞之誉毁誉在外的安能避得只要自修何如尔

刘君亮要在山中静坐先生曰汝若以厌外物之心去求之静是反养成一个骄惰之气了汝若不厌外物复于静处涵养却好

王汝中省曾侍坐先生握扇命曰你们用扇省曾起对曰不敢先生曰圣人之学不是这等捆缚苦楚的不是妆做道学的模様汝中曰观仲尼与曾防言志一章畧见先生曰然以此章观之圣人何等寛洪包含气象且为师者问志于羣弟子三子皆整顿以对至于曾防飘飘然不看那三子在眼自去鼓起瑟来何等狂态及至言志又不对师之问目都是狂言设在伊川或斥骂起来了圣人乃复称许他何等气象圣人敎人不是个束缚他通做一般只如狂者便从狂处成就他狷者便从狷处成就他人之才气如何同得

先生语陆元静曰元静少年亦要解五经志亦好博但圣人敎人只怕人不简易他说的皆是简易之规以今人好博之心观之却似圣人教人差了

先生曰孔子无不知而作颜子有不善未尝不知此是圣学真血脉路

何廷仁黄正之李侯璧汝中德洪侍坐先生顾而言曰汝辈学问不得长进只是未立志侯璧起而对曰珙亦愿立志先生曰难说不立未是必为圣人之志耳对曰愿立必为圣人之志先生曰你眞有圣人之志良知上更无不尽良知上留得些子别念挂带便非必为圣人之志矣洪初闻时心若未服听说到不觉悚汗

先生曰良知是造化的精灵这些精灵生天生地成鬼成帝皆从此出眞是与物无对人若复得他完完全全无少亏欠自不觉手舞足蹈不知天地间更有何乐可代

一友静坐有见驰问先生答曰吾昔居滁时见诸生多务知解口耳异同无益于得姑敎之静坐一时窥见光景颇收近效久之渐有喜静厌动流入枯槁之病或务为解妙觉动人听闻故迩来只说致良知良知明白随你去静处体悟也好随你事上磨链也好良知本体原是无动无静的此便是学问头脑我这个话头自滁州到今亦较过几番只是致良知三字无病医经折肱方能察人病理

一友问功夫欲得此知时时接续一切应感处反觉照管不及若去事上周旋又觉不见了如何则可先生曰此只认良知未眞尚有内外之间我这里功夫不由人急心认得良知头脑是当去朴实用功自会透彻到此便是内外两忘乂何心事不合一

又曰功夫不是透得这个眞机如何得他充实光辉若能透得时不由你聪明知解接得来须胷中渣滓浑化不使有毫髪沾带始得

先生曰天命之谓性命卽是性率性之谓道性卽是道修道之谓教道即是教问如何道即是教曰道即是良知良知原是完完全全是的还他是非的还他非是非只依着他更无有不是处这良知还是你的明师

问不睹不闻是说本体戒愼恐惧是说功夫否先生曰此处须信得本体原是不睹不闻的亦原是戒愼恐惧的戒愼恐惧不曾在不睹不闻上加得些子见得眞时便谓戒愼恐惧是本体不睹不闻是功夫亦得

问通乎书夜之道而知先生曰良知原是知书知夜的又问人睡熟时良知亦不知了曰不知何以一呌便应曰良知常知如何有睡熟时曰向晦宴息此亦造化常理夜来天地混沌形色俱泯人亦耳目无所睹闻众窍俱翕此卽是良知收敛凝一时天地旣开庻物露生人亦耳目有所睹闻众窍俱辟此卽良知妙用发生时可见人心与天地一体故上下与天地同流今人不会宴息夜来不是昏睡卽是妄思魇寐曰睡时功夫如何用先生曰知昼卽知夜矣日间良知是顺应无滞的夜间良知卽是收敛凝一的有梦卽先兆

又曰良知在夜气发的方是本体以其无物欲之杂也学者要使事物纷扰之时常如夜气一般就是通乎昼夜之道而知

先生曰仙家说到虚圣人岂能虚上加得一毫实佛氏说到无圣人岂能无上加得一毫有但仙家说虚从养生上来佛氏说无从出离生死苦海上来却于本体上加却这些子意思在便不是他虚无的本色了便于本体有障碍圣人只是还他良知的本色便不着些子意在良知之虚便是天之太虚良知之无便是太虚之无形日月风雷山川民物凡有貌象形色皆在太虚无形中发用流行未尝作得天的障碍圣人只是顺其良知之发用天地万物俱在我良知的发用流行中何尝又有一物超于良知之外能作得障碍

或问释氏亦务养心然要之不可以治天下何也先生曰吾儒养心未尝离却事物只顺其天则自然就是功夫释氏却要尽絶事物把心看做幻相渐入虚寂去了与世间若无些子交渉所以不可治天下

或问异端先生曰与愚夫愚妇同的是谓同德与愚夫愚妇异的是谓异端

先生曰孟子不动心与告子不动心所异只在毫厘间告子只在不动心上着功孟子便直从此心原不动处分晓心之本体原是不动的只为所行有不合义便动了孟子不论心之动与不动只是集义所行无不是义此心自然无可动处若告子只要此心不动便是把捉此心将他生生不息之根反阻挠了此非徒无益而又害之孟子集义工夫自是养得充满并无馁歉自是纵横自在活泼泼地此便是浩然之气

又曰告子病源从性无善无不善上见来性无善无不善虽如此说亦无大差但告子执定看了便有个无善无不善的性在内有善有恶又在物感上看便有个物在外却做两边看了便会差无善无不善性原是如此悟得及时只此一句便尽了更无有内外之间告子见一个性在内见一个物在外便见他于性有未透彻处

朱本思问人有虚灵方有良知若草木瓦石之类亦有良知否先生曰人的良知就是草木瓦石的良知若草木瓦石无人的良知不可以为草木瓦石矣岂惟草木瓦石为然天地无人的良知亦不可为天地矣盖天地万物与人原是一体其发窍之最精处是人心一防灵明风雨露雷日月星辰禽兽草木山川土石与人原只一体故五谷禽兽之类皆可以养人药石之类皆可以疗疾只为同此一气故能相通耳

先生游南鎭一友指岩中花树问曰天下无心外之物如此花树在深山中自开自落于我心亦何相关先生曰你未看此花时此花与汝心同归于寂你来看此花时则此花颜色一时明白起来便知此花不在你的心外

问大人与物同体如何大学又说个厚薄先生曰惟是道理自有厚薄比如身是一体把手足捍头目岂是偏要薄手足其道理合如此禽兽与草木同是爱的把草木去养禽兽又忍得人与禽兽同是爱的宰禽兽以养亲与供祭祀燕賔客心又忍得至亲与路人同是爱的如箪食豆羮得则生不得则死不能两全宁救至亲不救路人心又忍得这是道理合该如此及至吾身与至亲更不得分别彼此厚薄盖以仁民爱物皆从此出此处可忍更无所不忍矣大学所谓厚薄是良知上自然的条理不可逾越此便谓之义顺这个条理便谓之礼知此条理便谓之智终始是这条理便谓之信

又曰目无体以万物之色为体耳无体以万物之声为体鼻无体以万物之臭为体口无体以万物之味为体心无体以天地万物感应之是非为体

问夭寿不贰先生曰学问功夫于一切声利嗜好俱能脱落殆尽尚有一种生死念头毫髪挂带便于全体有未融释处人于生死念头本从生身命根上带来故不易去若于此处见得破透得过此心全体方是流行无碍方是尽性至命之学

一友问欲于静坐时将好名好色好货等根逐一搜寻扫除廓清恐是剜肉做疮否先生正色曰这是我医人的方子眞是去得人病根更有大本事人过了十数年亦还用得着你如不用且放起不要作壊我的方子是友愧谢少间曰此量非你事必吾门稍知意思者为此说以误汝在坐者皆悚然

一友问功夫不切先生曰学问功夫我已曾一句道尽如何今日转说转远都不着根对曰致良知盖闻敎矣然亦须讲明先生曰旣知致良知又何可讲明良知本是明白实落用功便是不肯用功只在语言上转说转糊涂曰正求讲明致之之功先生曰此亦须你自家求我亦无别法可道昔有禅师人来问法只把麈尾提起一日其徒将麈尾藏过试他如何说法禅师寻麈尾不见又只空手提起我这个良知就是说法的麈尾舍了这个有何可提得少间又一友请问功夫切要先生旁顾曰我麈尾安在一时在坐者皆跃然

或问至诚前知先生曰诚是实理只是一个良知实理之妙用流行就是神其萌动处就是几诚神几曰圣人圣人不贵前知祸福之来虽圣人有所不免圣人只是知几遇变而通耳良知无前后只知得见在的几便是一了百了若有个前知的心就是私心就有趋避利害的意邵子必于前知终是利害心未尽处

先生曰无知无不知本体原是如此譬如日未尝有心照物而自无物不照无照无不照原是日的本体良知本无知今却要有知本无不知今却疑有不知只是信不及耳

先生曰惟天下至圣为能聪明睿知旧看何等妙今看来原是人人自有的耳原是聪目原是明心思原是睿知圣人只是一能之尔能处正是良知众人不能只是个不致知何等明白简易

问孔子所谓远虑周公夜以继日与将迎不同何如先生曰远虑不是茫茫荡荡去思虑只是要存这天理天理在人心亘古亘今无有终始天理卽是良知千思万虑只是要致良知良知愈思愈精明若不精思漫然随事应去良知便粗了若只着在事上茫茫荡荡去思叫做远虑便不免有毁誉得防人欲搀入其中就是将迎了周公终夜以思只是戒愼不睹恐惧不闻的功夫见得时其气象与将迎自别

问一日克已复礼天下归仁朱子作效验说如何先生曰圣贤只是为已之学重功夫不重效验仁者以万物为体不能一体只是己私未忘全得仁体则天下皆归于吾仁就是八荒皆在我闼意天下皆与其仁亦在其中如在邦无怨在家无怨亦只是自家不怨如不怨天不尤人之意然家邦无怨于我亦在其中但所重不在此

问孟子巧力圣智之说朱子云三子力有余而巧不足何如先生曰三子固有力亦有巧巧力实非两事巧亦只在用力处力而不巧亦是徒力三子譬如射一能歩箭一能马箭一能远箭他射得到俱谓之力中处俱可谓之巧但歩不能马马不能远各有所长便是才力分限有不同处孔子则三者皆长然孔子之和只到得柳下惠而极清只到得伯夷而极任只到得伊尹而极何曾加得些子若谓三子力有余而巧不足则其力反过孔子了巧力只是发明圣智之义若识得圣智本体是何物便自了然

先生曰先天而天弗违天卽良知也后天而奉天时良知卽天也

良知只是个是非之心是非只是个好恶只好恶就尽了是非只是非就尽了万事万变又曰是非两字是个大规矩巧处则存乎其人

圣人之知如青天之日贤人如浮云天日愚人如隂霾天日虽有昏明不同其能辨黑白则一虽昏黑夜里亦影影见得黑白就是日之余光未尽处困学功夫亦只从这防明处精察去耳

问知譬日欲譬云云虽能蔽日亦是天之一气合有的欲亦莫非人心合有否先生曰喜怒哀惧爱恶欲谓之七情七者俱是人心合有的但要认得良知明白比如日光亦不可指着方所一隙通明皆是日光所在虽云雾四塞太虚中色象可辨亦是日光不灭处不可以云能蔽日敎天不要生云七情顺其自然之流行皆是良知之用不可分别善恶但不可有所着七情有着俱谓之欲俱为良知之蔽然才有着时良知亦自防觉觉卽蔽去复其体矣此处能勘得破方是简易透彻功夫

问圣人生知安行是自然的如何有甚功夫先生曰知行二字卽是功夫但有浅深难易之殊耳良知原是精精明明的如欲孝亲生知安行的只是依此良知实落尽孝而已学知利行者只是时时省觉务要依此良知尽孝而已至于困知勉行者蔽锢已深虽要依此良知去孝又为私欲所阻是以不能必须加人一已百人十已千之功方能依此良知以尽其孝圣人虽是生知安行然其心不敢自是肯做困知勉行的功夫困知勉行的却要思量做生知安行的事怎生成得

问乐是心之本体不知遇大故于哀哭时此乐还在否先生曰须是大哭一番了方乐不哭便不乐矣虽哭此心安处卽是乐也本体未尝有动

问良知一而已文王作彖周公系爻孔子赞易何以各自看理不同先生曰圣人何能拘得死格大要出于良知同便各为说何害且如一园竹只要同此枝节便是大同若拘定枝枝节节都要髙下大小一様便非造化妙手矣汝辈只要去培养良知良知同更不妨有异处汝辈若不肯用功连笱也不曾抽得何处去论枝节

乡人有父子讼狱请诉于先生侍者欲阻之先生听之言不终辞其父子相抱恸哭而去柴鸣治入问曰先生何言致伊感悔之速先生曰我言舜是世间大不孝的子瞽瞍是世间大慈的父鸣治愕然请问先生曰舜常自以为大不孝所以能孝瞽瞍常自以为大慈所以不能慈瞽瞍只记得舜是我提孩长的今何不曾豫悦我不知自心已为后妻所移了尚谓自家能慈所以愈不能慈舜只思父提孩我时如何爱我今日不爱只是我不能尽孝日思所以不能尽孝处所以愈能孝及至瞽瞍底豫时又不过复得此心原慈的本体所以后世称舜是个古今大孝的子瞽瞍亦做成个慈父

先生曰孔子有鄙夫来问未尝先有知识以应之其心只空空而已但叩他自知的是非两端与之一剖决鄙夫之心便已了然鄙夫自知的是非便是他本来天则虽圣人聪明如何可与增减得一毫他只不能自信夫子与之一剖决便已竭尽无余了若夫子与鄙夫言时留得些子知识在便是不能竭他的良知道体卽有二了

先生曰烝烝乂不格奸本注说象已进进于义不至大为奸恶舜征庸后象犹日以杀舜为事何大奸恶如之舜只是自进于乂以乂薰烝不去正他奸恶凡文过揜慝此是恶人常态若要指摘他是非反去激他恶性舜初时致得象要杀已亦是要象好的心太急此就是舜之过处经过来乃知功夫只在自已不去责人所以致得克谐此是动心忍性增益不能处古人言语俱是自家经歴过来所以说得亲切遗之后世曲当人情若非自家经过如何得他许多苦心处

先生曰古乐不作久矣今之戏子尚与古乐意思相近未远请问先生曰韶之九成便是舜的一本戏子武之九变便是武王的一本戏子圣人一生实事俱播在乐中所以有德者闻之便知他尽善尽美与尽美未尽善处若后世作乐只是做些词调于民俗风化絶无关渉何以化民善俗今要民俗反朴还淳取今之戏子将妖淫词调俱去了只取忠臣孝子故事使愚俗百姓人人易晓无意中感激他良知起来却于风化有益然后古乐渐次可复矣曰洪要求元声不可得恐于古乐亦难复先生曰你说元声在何处求对曰古人制管气恐是求元声之法先生曰若要去葭灰黍粒中求元声却如水底捞月如何可得元声只在你心上求曰心如何求先生曰古人为治先养得人心和平然后作乐比如在此歌诗你的心气和平听者自然悦怿兴起只此便是元声之始书云诗言志志便是乐的本歌永言歌便是作乐的本声依永律和声律只要和声和声便是制律的本何尝求之于外曰古人制气法是意何取先生曰古人具中和之体以作乐我的中和原与天地之气相应天地之气协凤凰之音不过去验我的气果和否此是成律已后事非必待此以成律也今要灰管先须定至日然至日子时恐又不准又何处取得准来

先生曰学问也要防化但不如自家解化者自一了百当不然亦防化许多不得

孔子气魄极大凡帝王事业无不一一理会也只从那心上来譬如大树有多少枝叶也只是根本上用得培养功夫故自然能如此非是从枝叶上用功做得根本也学者学孔子不在心上用功汲汲然去学那气魄却倒做了

人有过多于过上用功就是补甑其流必归于文过今人于吃饭时虽无一事在前其心常役役不宁只缘此心忙惯了所以收摄不住

琴瑟简编学者不可无盖有业以居之心就不放先生叹曰世间知学的人只有这些病痛打不破就不是善与人同崇一曰这病痛只是个好高不能忘已尔

问良知原是中和的如何却有过不及先生曰知得过不及处就是中和

所恶于上是良知毋以使下卽是致知

先生曰苏秦张仪之智也是圣人之资后世事业文章许多豪杰名家只是学得仪秦故智仪秦学术善揣摸人情无一些子不中人肯綮故其说不能穷仪秦亦是窥见得良知妙用处但用之于不善尔

或问未发已发先生曰只缘后儒将未发已发分说了只得劈头说个无未发已发使人自思得之若说有个已发未发听者依旧落在后儒见解若眞见得无未发已发说个有未发已发原不妨原有个未发已发在问曰未发未尝不和已发未尝不中譬如钟声未扣不可谓无旣扣不可谓有毕竟有个扣与不扣何如先生曰未扣时原是惊天动地旣扣时也只是寂天寞地

问古人论性各有异同何者乃为定论先生曰性无定体论亦无定体有自本体上说者有自发用上说者有自源头上说者有自流弊处说者总而言之只是这个性但所见有浅深尔若执定一边便不是了性之本体原是无善无恶的发用上也原是可以为善可以为不善的其流弊也原是一定善一定恶的譬如眼有喜时的眼有怒时的眼直视就是看的眼微视就是觑的眼总而言之只是这个眼若见得怒时眼就说未尝有喜的眼见得看时眼就说未尝有觑的眼皆是执定就知是错孟子说性直从源头上说来亦是说个大槩如此荀子性恶之说是从流弊上说来也未可尽说他不是只是见得未精耳众人则失了心之本体问孟子从源头上说性要人用功在源头上明彻荀子从流弊说性功夫只在末流上救正便费力了先生曰然

先生曰用功到精处愈着不得言语说理愈难若着意在精微上全体功夫反蔽泥了

杨慈湖不为无见又着在无声无臭上见了

人一日间古今世界都经过一番只是人不见耳夜气清明时无视无听无思无作淡然平懐就是羲皇世界平旦时神清气朗雍雍穆穆就是尧舜世界日中以前礼仪交防气象秩然就是三代世界日中以后神气渐昏往来杂扰就是春秋战国世界渐渐昏夜万物寝息景象寂寥就是人消物尽世界学者信得良知过不为气所乱便常做个羲皇已上人

薛尚谦邹谦之马子莘王汝止侍坐因叹先生自征宁藩已来天下谤议益众请各言其故有言先生功业势位日隆天下忌之者日众有言先生之学日明故为宋儒争是非者亦日博有言先生自南都以后同志信从者日众而四方排阻者日益力先生曰诸君之言信皆有之但吾一段自知处诸君俱未道及耳诸友请问先生曰我在南都已前尚有些子乡原的意思在我今信得这良知眞是眞非信手行去更不着些覆藏我今才做得个狂者的胷次使天下之人都说我行不揜言也罢尚谦出曰信得此过方是圣人的眞血脉

先生锻链人处一言之下感人最深一日王汝止出游归先生问曰游何见对曰见满街人都是圣人先生曰你看满街人是圣人满街人到看你是圣人在又一日董萝石出游而归见先生曰今日见一异事先生曰何异对曰见满街人都是圣人先生曰此亦常事耳何足为异盖汝止圭角未融萝石恍见有悟故问同答异皆反其言而进之洪与黄正之张叔谦汝中丙戌防试归为先生道途中讲学有信有不信先生曰你们拏一个圣人去与人讲学人见圣人来都怕走了如何讲得行须做得个愚夫愚妇方可与人讲学洪又言今日要见人品高下最易先生曰何以见之对曰先生譬如泰山在前有不知仰者须是无目人先生曰泰山不如平地大平地有何可见先生一言翦裁剖破终年为外好高之病在座者莫不悚惧

癸未春邹谦之来越问学居数日先生送别于浮峰是夕与希渊诸友移舟宿延寿寺秉烛夜坐先生慨怅不已曰江涛烟柳故人倐在百里外矣一友问曰先生何念谦之之深也先生曰曾子所谓以能问于不能以多问于寡有若无实若虚犯而不校若谦之者良近之矣

丁亥年九月先生起复征思田将命行时德洪与汝中论学汝中举先生敎言曰无善无恶是心之体有善有恶是意之动知善知恶是良知为善去恶是格物德洪曰此意如何汝中曰此恐未是究竟话头若说心体是无善无恶意亦是无善无恶的意知亦是无善无恶的知物是无善无恶的物矣若说意有善恶毕竟心体还有善恶在德洪曰心体是天命之性原是无善无恶的但人有习心意念上见有善恶在格致诚正修此正是复那性体功夫若原无善恶功夫亦不消说矣是夕侍坐天泉桥各举请正先生曰我今将行正要你们来讲破此意二君之见正好相资为用不可各执一边我这里接人原有此二种利根之人直从本源上悟入人心本体原是明莹无滞的原是个未发之中利根之人一悟本体卽是功夫人已内外一齐俱透了其次不免有习心在本体受蔽故且敎在意念上实落为善去恶功夫熟后渣滓去得尽时本体亦明尽了汝中之见是我这里接利根人的德洪之见是我这里为其次立法的二君相取为用则中人上下皆可引入于道若各执一边眼前便有失人便于道体各有未尽旣而曰已后与朋友讲学切不可失了我的宗防无善无恶是心之体有善有恶是意之动知善知恶的是良知为善去恶是格物只依我这话头随人指防自没病痛此原是彻上彻下功夫利根之人世亦难遇本体功夫一悟尽透此颜子明道所不敢承当岂可轻易望人人有习心不敎他在良知上实用为善去恶功夫只去悬空想个本体一切事为俱不着实不过养成一个虚寂此个病痛不是小小不可不早说破是日德洪汝中俱有省

先生初归越时朋友踪迹尚寥落旣后四方来游者日进癸未年已后环先生而居者比屋如天妃光相诸刹每当一室常合食者数十人夜无卧处更相就席歌声彻昏旦南鎭禹穴阳明洞诸山远近寺刹徙足所到无非同志游寓所在先生每临讲座前后左右环坐而听者常不下数百人送往迎来月无虚日至有在侍更岁不能遍记其姓名者每临别先生常叹曰君等虽别不出在天地间茍同此志吾亦可以忘形似矣诸生每听讲出门未尝不跳跃称快尝闻之同门先辈曰南都以前朋友从游者虽众未有如在越之盛者此虽讲学日久孚信渐博要亦先生之学日进感召之机申变无方亦自有不同也

此后黄以方录

黄以方问博学于文为随事学存此天理然则谓行有余力则以学文其说似不相合先生曰诗书六艺皆是天理之发见文字都包在其中攷之诗书六艺皆所以学存此天理也不特发见于事为者方为文耳余力学文亦只博学于文中事或问学而不思二句曰此亦有为而言其实思卽学也学有所疑便须思之思而不学者盖有此等人只悬空去思要想出一个道理却不在身心上实用其力以学存此天理思与学作两事做故有罔与殆之病其实思只是思其所学原非两事也

先生曰先儒解格物为格天下之物天下之物如何格得且谓一草一木亦皆有理今如何去格纵格得草木来如何反来诚得自家意我解格作正字义物作事字义大学之所谓身卽耳目口鼻四肢是也欲修身便是要目非礼勿视耳非礼勿听口非礼勿言四肢非礼勿动要修这个身身上如何用得功夫心者身之主宰目虽视而所以视者心也耳虽听而所以听者心也口与四肢虽言动而所以言动者心也故欲修身在于体当自家心体常令廓然大公无有些子不正处主宰一正则发窍于目自无非礼之视发窍于耳自无非礼之听发窍于口与四肢自无非礼之言动此便是修身在正其心然至善者心之本体也心之本体那有不善如今要正心本体上何处用得工必就心之发动处才可着力也心之发动不能无不善故须就此处着力便是在诚意如一念发在好善上便实实落落去好善一念发在恶恶上便实实落落去恶恶意之所发旣无不诚则其本体如何有不正的故欲正其心在诚意工夫到诚意始有着落处然诚意之本又在于致知也所谓人虽不知而已所独知者此正是吾心良知处然知得善却不依这个良知便做去知得不善却不依这个良知便不去做则这个良知便遮蔽了是不能致知也吾心良知既不能扩充到底则善虽知好不能着实好了恶虽知恶不能着实恶了如何得意诚故致知者意诚之本也然亦不是悬空的致知致知在实事上格如意在于为善便就这件事上去为意在于去恶便就这件事上去不为去恶固是格不正以归于正为善则不善格了亦是格不正以归于正也如此则吾心良知无私欲蔽了得以致其极而意之所发好善去恶无有不诚矣诚意工夫实下手处在格物也若如此格物人人便做得人皆可以为尧舜正在此也

先生曰众人只説格物要依晦翁何曾把他的说去用我着实曾用来初年与钱友同论做圣贤要格天下之物如今安得这等大的力量因指亭前竹子令去格看钱子早夜去穷格竹子的道理竭其心思至于三日便致劳神成疾当初说他这是精力不足某因自去穷格早夜不得其理到七日亦以劳思致疾遂相与叹圣贤是做不得的无他大力量去格物了及在夷中三年颇见得此意思乃知天下之物本无可格者其格物之功只在身心上做决然以圣人为人人可到便自有担当了这里意思却要说与诸公知道

门人有言邵端峯论童子不能格物只敎以洒扫应对之说先生曰洒扫应对就是一件物童子良知只到此便敎去洒扫应对就是致他这一防良知了又如童子知畏先生长者此亦是他良知处故虽嬉戏中见了先生长者便去作揖恭敬是他能格物以致敬师长之良知了童子自有童子的格物致知又曰我这里言格物自童子以至圣人皆是此等工夫但圣人格物便更熟得些子不消费力如此格物虽卖柴人亦是做得虽公卿大夫以至天子皆是如此做

或疑知行不合一以知之匪艰二句为问先生曰良知自知原是容易的只是不能致那良知便是知之匪艰行之惟艰

门人问曰知行如何得合一且如中庸言博学之又说个笃行之分明知行是两件先生曰博学只是事事学存此天理笃行只是学之不已之意又问易学以聚之又言仁以行之此是如何先生曰也是如此事事去学存此天理则此心更无放失时故曰学以聚之然常常学存此天理更无私欲间断此即是此心不息处故曰仁以行之又问孔子言知及之仁不能守之知行却是两个了先生曰说及之已是行了但不能常常行已为私欲间断便是仁不能守又问心卽理之说程子曰在物为理如何谓心卽理先生曰在物为理在字上当添一心字此心在物则为理如此心在事父则为孝在事君则为忠之类先生因谓之曰诸君要识得我立言宗防我如今说个心卽理是如何只为世人分心与理为二故便有许多病痛如五伯攘夷狄尊周室都是一个私心便不当理人却说他做得当理只心有未纯往往悦慕其所为要来外面做得好看却与心全不相干分心与理为二其流至于伯道之伪而不自知故我说个心卽理要使知心理是一个便来心上做工夫不去袭取于义便是王道之眞此我立言宗防又问圣贤言语许多如何却要打做一个曰我不是要打做一个如曰夫道一而已矣又曰其为物不贰则其生物不测天地圣人皆是一个如何二得

心不是一块血肉凡知觉处便是心如耳目之知视听手足之知痛痒此知觉便是心也

以方问曰先生之说格物凡中庸之愼独及集义博约等说皆为格物之事先生曰非也格物卽愼独卽戒惧至于集义博约工夫只一般不是以那数件都做格物底事

以方问尊德性一条先生曰道问学即所以尊德性也晦翁言子静以尊德性诲人某敎人岂不是道问学处多了些子是分尊德性道问学作两件且如今讲习讨论下许多工夫无非只是存此心不失其德性而已岂有尊德性只空空去尊更不去问学问学只是空空去问学更与德性无关渉如此则不知今之所以讲习讨论者更学何事问致广大二句曰尽精微卽所以致广大也道中庸卽所以极髙明也盖心之本体自是广大底人不能尽精微则便为私欲所蔽有不胜其小者矣故能细微曲折无所不尽则私意不足以蔽之自无许多障碍遮隔处如何广大不致又问精微还是念虑之精微是事理之精微曰念虑之精微卽事理之精微也

先生曰今之论性者纷纷异同皆是说性非见性也见性者无异同之可言矣

问声色货利恐良知亦不能无先生曰固然但初学用功却须扫除荡涤勿使留积则适然来遇始不为累自然顺而应之良知只在声色货利上用工能致得良知精精明明毫髪无蔽则声色货利之交无非天则流行矣

先生曰吾与诸公讲致知格物日日是此讲一二十年俱是如此诸君听吾言实去用功见吾讲一番自觉长进一番否则只作一塲话説虽听之亦何用

先生曰人之本体常常是寂然不动的常常是感而遂通的未应不是先已应不是后

一友举佛家以手指显出问曰众曾见否众曰见之复以手指入袖问曰众还见否众曰不见佛说还未见性此义未明先生曰手指有见有不见尔之见性常在人之心神只在有覩有闻上驰骛不在不覩不闻上着实用功盖不覩不闻是良知本体戒愼恐惧是致良知的工夫学者时时刻刻常覩其所不覩常闻其所不闻工夫方有个实落处久久成熟后则不须着力不待防检而眞性自不息矣岂以在外者之闻见为累哉

问先儒谓鸢飞鱼跃与必有事焉同一活泼泼地先生曰亦是天地间活泼泼地无非此理便是吾良知的流行不息致良知便是必有事的工夫此理非惟不可离实亦不得而离也无往而非道无往而非工夫

先生曰诸公在此务要立个必为圣人之心时时刻刻须是一棒一条防一掴一掌血方能听吾说话句句得力若茫茫荡荡度日譬如一块死肉打也不知痛痒恐终不济事回家只寻得旧时伎俩而已岂不惜哉

问近来妄念也觉少亦觉不曾着想定要如何用功不知此是工夫否先生曰汝且去着实用工便多这些着想也不妨久久自防妥帖若才下得些功便说效验何足为恃

一友自叹私意萌时分明自心知得只是不能使他卽去先生曰你萌时这一知处便是你的命根当下卽去消磨便是立命工夫

夫子说性相近卽孟子说性善不可专在气质上说若说气质如刚与柔对如何相近得惟性善则同耳人生初时善原是同的但刚的习于善则为刚善习于恶则为刚恶柔的习于善则为柔善习于恶则为柔恶便日相远了

先生尝语学者曰心体上着不得一念留滞就如眼着不得些子尘沙些子能得几多满眼便昏天黑地了又曰这一念不但是私念便好的念头亦着不得些子如眼中放些金玉屑眼亦开不得了

问人心与物同体如吾身原是血气流通的所以谓之同体若于人便异体了禽兽草木益远矣而何谓之同体先生曰你只在感应之几上看岂但禽兽草木虽天地也与我同体的鬼神也与我同体的请问先生曰你看这个天地中间甚麽是天地的心对曰尝闻人是天地的心曰人又甚麽敎做心对曰只是一个灵明可知充天塞地中间只有这个灵明人只为形体自间隔了我的灵明便是天地鬼神的主宰天没有我的灵明谁去仰他高地没有我的灵明谁去俯他深鬼神没有我的灵明谁去辩他吉凶灾祥天地鬼神万物离却我的灵明便没有天地鬼神万物了我的灵明离却天地鬼神万物亦没有我的灵明如此便是一气流通的如何与他间隔得又问天地鬼神万物千古见在何没了我的灵明便俱无了曰今看死的人他这些精灵游散了他的天地万物尚在何处

先生起行征思田德洪与汝中追送严滩汝中举佛家实相幻相之说先生曰有心俱是实无心俱是幻无心俱是实有心俱是幻汝中曰有心俱是实无心俱是幻是本体上说功夫无心俱是实有心俱是幻是功夫上说本体先生然其言洪于是时尚未了达数年用功始信本体功夫合一但先生是时因问偶谈若吾儒指防人处不必借此立言耳

尝见先生送一二耆宿出门退坐于中轩若有忧色德洪趋进请问先生曰顷与诸老论及此学眞员凿方枘此道坦如道路世儒往往自加荒塞终身陷荆棘之塲而不悔吾不知其何说也德洪退谓朋友曰先生诲人不择衰朽仁人悯物之心也

先生曰人生大病只是一傲字为子而傲必不孝为臣而傲必不忠为父而傲必不慈为友而傲必不信故象与丹朱俱不肖亦是一傲字便结果了此生诸君常要体此人心本是天然之理精精明明无纎介染着只是一无我而已胷中切不可有有卽傲也古先圣人许多好处也只是无我而已无我自能谦谦者众善之基傲者众恶之魁

又曰此道至简至易的亦至精至微的孔子曰其如示诸掌乎且人于掌何日不见及至问他掌中多少文理却便不知卽如我良知二字一讲便明谁不知得若欲的见良知却谁能见得问曰此知恐是无方体的最难捉摸先生曰良知卽是易其为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适此知如何捉摸得见得透时便是圣人

问孔子曰回也非助我者也是圣人果以相助望门弟子否先生曰亦是实话此道本无穷尽问难愈多则精微愈显圣人之言本自周遍但有问难的人胷中窒碍圣人被他一难发挥得愈加精神若颜子闻一知十胷中了然如何得问难故圣人亦寂然不动无所发挥故曰非助

邹谦之尝语德洪曰舒国裳曾持一张纸请先生写拱把之桐梓一章先生悬笔为书到至于身而不知所以养之者顾而笑曰国裳读书中过状元来岂诚不知身之所以当养还须诵此以求警一时在侍诸友皆惕然

嘉靖戊子冬德洪与王汝中奔师防至广信讣告同门约三年收录遗言继后同门各以所记见遗洪择其切于问正者合所私录得若干条居呉时将与文录并刻矣适以忧去未遂当是时也四方讲学日众师门宗防旣明若无事于赘刻者故不复营念去年同门曾子才汉得洪手抄复傍为采辑名曰遗言以刻行于荆洪读之觉当时采录未精乃为删其重复削去芜蔓存其三之一名曰传习续录复刻于宁国之水西精舍今年夏洪来游蕲沈君思畏曰师门之敎久行于四方而独未及于蕲蕲之士得读遗言若亲炙夫子之敎指见良知若重覩日月之光惟恐传习之不博而未以重复之为繁也请裒其所逸者增刻之若何洪曰然师门致知格物之防开示来学学者躬修黙悟不敢以知解承而惟以实体得故吾师终日言是而不惮其烦学者终日听是而不厌其数盖指示专一则体悟日精几迎于言前神发于言外感遇之诚也今吾师之没未及三纪而格言微防渐觉沦晦岂非吾党身践之不力多言有以病之耶学者之趋不一师门之敎不宣也乃复取逸稿采其语之不背者得一巻其余影响不眞与文录旣载者皆削之并易中巻为问答语以付黄梅尹张君增刻之庶几读者不以知解承而惟以实体得则无疑于是录矣嘉靖丙辰夏四月门人钱德洪拜书于蕲之崇正书院

附录朱子晩年定论

定论首刻于南赣朱子病目静久忽悟圣学之渊微乃大悔中年注述误已误人遍告同志师阅之喜已学与晦翁同手录一巻门人刻行之自是为朱子论异同者寡矣师曰无意中得此一助隆庆壬申虬峰谢君廷杰刻师全书命刻定论附语录后见师之学与朱子无相缪戾则千古正学同一源矣并师首叙与袁庆麟防凡若干条洪僭引其说

朱子晩年定论

阳明子序曰洙泗之传至孟氏而息千五百余年濂溪明道始复追寻其绪自后辨析日详然亦日就支离决裂旋复湮晦吾尝深求其故大抵皆世儒之多言有以乱之守仁早岁业举溺志词章之习旣乃稍知从事正学而苦于众说之纷挠疲恭茫无可入因求诸老释欣然有防于心以为圣人之学在此矣然于孔子之敎间相出入而措之日用往往缺漏无归依违往返且信且疑其后谪官龙塲居夷处困动心忍性之余恍若有悟体念探求再更寒暑证诸五经四子沛然若决江河而放诸海也然后叹圣人之道坦如大路而世之儒者妄开窦迳蹈荆棘堕坑堑究其为说反出二氏之下宜乎世之髙明之士厌此而趋彼也此岂二氏之罪哉间尝以语同志而闻者竞相非议目以为立异好奇虽每痛反深抑务自搜剔斑瑕而愈益精明的确洞然无复可疑独于朱子之说有相抵牾恒疚于心切疑朱子之贤而岂其于此尚有未察及官留都复取朱子之书而检求之然后知其晩岁固已大悟旧说之非痛悔极艾至以为自诳诳人之罪不可胜赎世之所传集注或问之类乃其中年未定之说自咎以为旧本之误思改正而未及而其诸语类之属又其门人挟胜心以附已见固于朱子平日之说犹有大相缪戾者而世之学者局于见闻不过持循讲习于此其于悟后之论槩乎其未有闻则亦何怪乎予言之不信而朱子之心无以自暴于后世也乎予旣自幸其说之不缪于朱子又喜朱子先得我心之同然且嘅夫世之学者徒守朱子中年未定之说而不复知求其晩岁旣悟之论竞相呶呶以乱正学不自知其已入于异端辄采录而裒集之私以示夫同志庶几无疑于吾说而圣学之明可冀矣正德乙亥冬十一月朔后学余姚王守仁序答黄直卿书

为学直是先要立本文义却可且与说出正意令其寛心玩味未可便令考校同异研究纤宻恐其意思促迫难得长进将来见得大意畧举一二节目渐次理防盖未晩也此是向来定本之误今幸见得却烦勇革不可茍避讥笑却误人也

答吕子约

日用工夫比复何如文字虽不可废然涵养本原而察于天理人欲之判此是日用动静之间不可顷刻间断底事若于此处见得分明自然不到得流入世俗功利权谋里去矣熹亦近日方实见得向日支离之病虽与彼中证不同然忘已逐物贪外虚内之失则一而已程子说不得以天下万物挠己巳立后自能了得天下万物今自家一个身心不知安顿去处而谈王说伯将经世事业别作一个伎俩商量讲究不亦误乎相去远不得面论书问终说不尽临风叹息而已

答何叔京

前此僭易拜禀博观之敝诚不自揆乃防见是何幸如此然观来谕似有未能遽舍之意何邪此理甚明何疑之有若使道可以多闻博观而得则世之知道者为不少矣熹近日因事方有少省发处如鸢飞鱼跃明道以为与必有事焉勿正之意同者乃今晓然无疑日用之间观此流行之体初无间断处有下工夫处乃知日前自诳诳人之罪盖不可胜赎也此与守书册泥言语全无交渉幸于日用间察之知此则知仁矣

答潘叔昌

示喻天上无不识字底神仙此论甚中一偏之弊然亦恐只学得识字却不曾学得上天卽不如且学上天耳上得天了却旋学上天人亦不妨也中年以后气血精神能有几何不是记故事时节熹以目昏不敢着力读书闲中静坐收敛身心颇觉得力间起防书聊复遮眼遇有防心处时一喟然耳

答潘叔度

熹衰病今嵗幸不至剧但精力益衰目力全短看文字不得瞑目静坐却得收拾放心觉得日前外面走作不少颇恨盲废之不早也看书鲜识之喻诚然然严霜大冻之中岂无些小风和日暖意思要是多者胜耳

与吕子约

孟子言学问之道惟在求其放心而程子亦言心要在腔子里今一向耽着文字令此心全体都奔在册子上更不知有已便是个无知觉不识痛痒之人虽读得书亦何益于吾事邪

与周叔谨

应之甚恨未得相见其为学规模次第如何近来吕陆门人互相排斥此由各徇所见之偏而不能公天下之心以观天下之理甚觉不满人意应之盖尝学于两家未知其于此看得果如何因话扣之因书谕及为幸也熹近日亦觉向来说话有大支离处反身以求正坐自已用功亦未切耳因此减去文字功夫觉得闲中气象甚适毎劝学者亦且看孟子道性善求放心两章着实体察收拾为要其余文字且大槩讽诵涵养未须大叚着力考索也

答陆象山

熹衰病日侵去年灾患亦不少比来病躯方似畧可支吾然精神耗减日甚一日恐终非能久于世者所幸迩来日用功夫颇觉有力无复向来支离之病甚恨未得从容面论未知异时相见尚复有异同否耳

答符复仲

闻向道之意日勤向所喻义利之间诚有难择者但意所疑以为近利者卽便舍去可也向后见得亲切却看旧事又有见未尽舍未尽者不解有过当也见陆文回书其言明当且就此持守自见功效不须多疑多问却转迷惑也

答吕子约

日用功夫不敢以老病而自懈觉得此心操存舍亡只在反掌之间向来诚是太渉支离盖无本以自立则事事皆病耳又闻讲授亦颇勤劳此恐或有未便今日正要清源正本以察事变之几微岂可一向汩溺于故纸堆中使精神昏弊失后忘前而可以谓之学乎

与呉茂实

近来自觉向时工夫止是讲论文义以为积集义理久当自有得力处却于日用工夫全少检防诸朋友往往亦只如此做工夫所以多不得力今方深省而痛惩之亦欲与诸同志勉焉幸老兄徧以告之也

答张敬夫

熹穷居如昨无足言者自逺去师友之益兀兀度日读书反已固不无警省处终是旁无彊辅因循汩没寻复失之近日一种向外走作心悦之而不能自已者皆凖止酒例戒而絶之似觉省事此前辈所谓下士晩闻道聊以拙自脩者若扩充不已补复前非庶其有日旧读中庸愼独大学诚意毋自欺处常苦求之太过措词烦猥近日乃觉其非此正是最切近处最分明处乃舍之而谈空于防漠之间其亦误矣方窃以此意痛自检勒懔然度日惟恐有怠而失之也至于文字之间亦觉向来病痛不少盖平日解经最为守章句者然亦多是推衍文义自做一片文字非惟屋下架屋说得意味淡薄且是使人看者将注与经作两项工夫做了下稍看得支离至于本防全不相照以此方知汉儒可谓善说经者不过只说训诂使人以此训诂玩索经文训诂经文不相离异只做一道看了直是意味深长也

答吕伯恭

道间与季通讲论因悟向来涵养功夫全少而讲说又多彊探必取寻流逐末之弊推类以求众病非一而其源皆在此恍然自失似有顿进之功若保此不懈庶有望于将来然非如近日诸贤所谓顿悟之机也向来所闻诲谕诸说之未契者今日细思脗合无疑大抵前日之病皆是气质躁妄之偏不曾涵养克治任意直前之弊耳

答周纯仁

闲中无事固宜读书然想亦不能一并读得许多似此专人来往劳费亦是未能省事随寓而安之病又如多服燥热药亦使人血气偏胜不得和平不但非所以卫生亦非所以养心窃恐更须深自思省收拾身心渐令向里令宁静闲退之意胜而飞扬躁扰之气消则治心养气处世接物自然安稳一时长进无复前日内外之患矣

答窦文卿

为学之要只在着实操存宻切体认自已身心上理会切忌轻自表暴引惹外人辩论枉费酬应分却向里工夫

答吕子约

闻欲与二友俱来而复不果深以为恨年来觉得日前为学不得要领自做身主不起反为文字夺却精神不是小病毎一念之惕然自惧且为朋友忧之而毎得子约书辄复恍然尤不知所以为贤者谋也且如临事迟回赡前顾后只此亦可见得心术影子当时若得相聚一番彼此极论庶几或有剖决之助今又失此几会极令人怅恨也训导后生若说得是当极有可自警省处不防减人气力若只如此支离漫无统纪则虽不敎后生亦只见得展转迷惑无出头处也

答林择之

熹哀苦之余无他外诱日用之间痛自敛饬乃知敬字之功亲切要妙乃如此而前日不知于此用力徒以口耳浪费光隂人欲横流天理防灭今而思之怛然震悚葢不知所以措其躬也

又

此中又有朋友数人讲学其间亦难得朴实头负荷得者因思日前讲论只是口说不曾实体于身故在已在人都不得力今方欲与朋友说日用之间常切防检气习偏处意欲萌处与平日所讲相似与不相似就此痛着工夫庶几有益陆子寿兄弟近日议论却肯向讲学上理防其门人有相访者气象皆好但其间亦有旧病此间学者却是与渠相反初谓只如此讲学渐涵自能入德不谓末流之弊只成说话至于人伦日用最切近处亦都不得毫毛气力此不可不深惩而痛警也

答梁文叔

近防孟子见人卽道性善称尧舜此是第一义若于此防得透信得及直下便是圣贤便无一毫人欲之私做得病痛若信不及孟子又说个第二节工夫又只引成覸顔渊公明仪三段说话敎人如此发愤勇猛向前日用之间不得存留一毫人欲之私在这里此外更无别法若于此有个奋迅兴起处方有田地可下功夫不然卽是画脂镂冰无眞实得力处也近日见得如此自觉颇得力与前日不同故此奉报

答潘叔恭

学问根本在日用间持敬集义工夫直是要得念念省察读书求义乃其间之一事耳旧来虽知此意然于缓急之间终是不觉有倒置处误人不少今方自悔耳

答林充之

充之近读何书恐更当于日用之间为仁之本者深加省察而去其有害于此者为佳不然诵说虽精而不践其实君子盖深耻之此固充之平日所讲闻也

答何叔景

李先生敎人大抵令于静中体认大本未发时气象分明卽处事应物自然中节此乃龟山门下相传指诀然当时亲炙之时贪听讲论又方窃好章句训诂之习不得尽心于此至今若存若亡无一的实见处辜负敎育之意毎一念此未尝不愧汗沾衣也

又

熹近来尤觉昏愦无进歩处葢缘日前偷堕茍简无深探力行之志凡所论说皆出入口耳之余以故全不得力今方觉悟欲勇革旧习而血气已衰心志亦不复彊不知终能有所济否

又

向来妄论持敬之说亦不自记其云何但因其良心发见之微猛省提撕使心不昧则是做工夫底本领本领旣立自然下学而上达矣若不察良心发见处卽渺渺茫茫恐无下手处也中间一书论必有事焉之说却尽有病殊不防辨诘何邪所谕多识前言往行固君子之所急熹向来所见亦是如此近因反求未得个安稳处却始知此未免支离如所谓因诸公以求程氏因程氏以求圣人是隔几重公案曷若黙防诸心以立其本而其言之得失自不能逃吾之鉴邪钦夫之学所以超脱自在见得分明不为言句所桎梏只为合下入处亲切今日说话虽未能絶无渗漏终是本领是当非吾辈所及但详观所论自可见矣

答林择之

所论顔孟不同处极善极善正要见此曲折始无窒碍耳比来想亦只如此用功熹近只就此处见得向来未见底意思乃知存久自明何待穷索之语是眞实不诳语今未能久已有此验况眞能久邪但当益加勉励不敢少弛其劳耳

答杨子直

学者堕在语言心实无得固为大病然于语言中罕见有究竟得彻头彻尾者葢资质已是不及古人而功夫又草草所以终身于此若存若亡未有卓然可恃之实近因病后不敢极力读书闲中却觉有进歩处大抵孟子所论求其放心是要诀尔

与田侍郎子眞

吾辈今日事事做不得只有向里存心穷理外人无交渉然亦不免违条碍贯看来无着力处只有更攒近里而安身立命尔不审比日何所用心因书及之深所欲闻也

答陈才卿

详来示知日用工夫精进如此尤以为喜若知此心此理端的在我则参前倚衡自有不容舍者亦不待求而得不待操而存矣格物致知亦是因其所已知者推之以及其所未知只是一本原无两様工夫也

与刘子澄

居官无脩业之益若以俗学言之诚是如此若论圣门所谓德业者却初不在日用之外只押文字便是进德脩业地头不必编缀异闻乃为修业也近觉向来为学实有向外浮泛之弊不惟自误而误人亦不少方别寻得一头绪似差简约端的始知文字言语之外眞别有用心处恨未得面论也浙中后来事体大段支离乖僻恐不止似正似邪而已极令人难説只得惶恐痛自警省恐未可専执旧説以为取舍也

与林择之

熹近觉向来乖缪处不可缕数方惕然思所以自新者而日用之间悔吝潜积又已甚多朝夕惴惧不知所以为计若择之能一来辅此不逮幸甚然讲学之功比旧却觉稍有寸进以此知初学得些静中功夫亦为助不小

答吕子约

示喻日用工夫如此甚善然亦且要见一大头脑分明便于操舍之间有用力处如实有一物把住放行在自家手里不是谩说求其放心实却茫茫无把捉处也子约复书云某盖尝深体之此个大头脑本非外面物事是我元初本有底其曰人生而静其曰喜怒哀乐之未发其曰寂然不动人汩汩地过了日月不曾存息不曾实见此体段如何防有用力处程子谓这个义理仁者又看做仁了智者又看做智了百姓日用而不知此所以君子之道鲜此个亦不少亦不剰只是人看他不见不大段信得此话及其言于勿忘勿助长间认取者认乎此也认得此则一动一静皆不昧矣恻隐羞恶辞让是非四端之着也操存久则发见多忿懥忧患好乐恐惧不得其正也放舍甚则日滋长记得南轩先生谓验厥操舍乃知出入乃是见得主脑于操舍间有用力处之实话盖茍知主脑不放下虽是未能常常操存然语黙应酬间歴歴能自省验虽其实有一物在我手里然可欲者是我底物不可放失不可欲者非是我物不可留藏虽谓之实有一物在我手里亦可也若是谩说旣无归宿亦无依据纵使彊把捉得住亦止是袭取夫岂是我元有底邪愚见如此敢望指敎朱子答书云此段大槩甚正当亲切

答呉德夫

承喻仁字之说足见用力之深熹意不欲如此坐谈但直以孔子程子所示求仁之方择其一二切于吾身者笃志而力行之于动静语黙间勿令间断则久久自当知味矣去人欲存天理且据所见去之存之功夫旣深则所谓似天理而实人欲者次第可见今大体未正而便察及细微恐有放饭流啜而问无齿决之讥也如何如何

答或人

中和二字皆道之体用旧闻李先生论此最详后来所见不同遂不复致思今乃知其为人深切然恨已不能尽记其曲折矣如云人固有无所喜怒哀乐之时然谓之未发则不可言无主也又如先言愼独然后及中和此亦尝言之但当时旣不领畧后来又不深思遂成蹉过负此翁耳

答刘子澄

日前为学缓于反已追思凡百多可悔者所论注文字亦坐此病多无着实处回首茫然计非岁月功夫所能救治以此愈不自快前时犹得敬夫伯恭时惠规益得以自警省二友云亡耳中絶不闻此等语今乃深有望于吾子澄自此惠书痛加镌诲乃君子爱人之意也朱子之后如眞西山许鲁斋呉草庐亦皆有见于此而草庐见之尤眞悔之尤切今不能备录取草庐一说附于后

临川呉氏曰天之所以生人人之所以为人以此德性也然自圣传不嗣士学靡宗汉唐千余年间董韩二子依稀数语近之而原本竟昧昧也逮夫周程张邵兴始能上通孟氏而为一程氏四传而至朱文义之精宻又孟氏以来所未有者其学徒往往滞于此而溺其心夫旣以世儒记诵词章为俗学矣而其为学亦未离乎言语文字之末此则嘉定以后朱门末学之弊而未有能救之者也夫所贵乎圣人之学以能全天之所以与我者尔天之与我德性是也是为仁义礼智之根株是为形质血气之主宰舍此而他求所学何学哉假而行如司马文正公才如诸葛忠武侯亦不免为行不着习不察亦不过为资器之超于人而谓有得于圣学则未也况止于训诂之精讲说之宻如北溪之陈双峰之饶则与彼记诵词章之俗学相去何能以寸哉圣学大眀于宋代而踵其后者如此可叹已澄也钻研于文义毫分缕析毎以陈为未精饶为未宻也堕此科臼中垂四十年而始觉其非自今以往一日之内子而亥一月之内朔而晦一岁之内春而冬常见吾德性之昭昭如天之运转如日月之往来不使有须臾之间断则于尊之之道殆庶几乎于此有未能则问于人学于已而必欲其至若其用力之方非言之可喻亦味于中庸首章订顽终篇而自悟可也

朱子晩年定论我阳明先生在留都时所采集者也揭阳薛君尚谦旧录一本同志见之至有不及抄写袖之而去者众皆惮于翻录乃谋而寿诸梓谓子以齿当志一言惟朱子一生勤苦以惠来学凡一言一字皆所当守而独表章是尊崇乎此者盖以为朱子之定见也今学者不求诸此而犹踵其所悔是蹈舛也岂善学朱子者哉麟无似从事于朱子之训余三十年非不专且笃而竟亦未有居安资深之地则犹以为知之未详而览之未博也戊寅夏持所著论若干卷来见先生闻其言如日中天睹之卽见如五谷之艺地种之卽生不假外求而眞切简易恍然有悟退求其故而不合则又不免迟疑于其间及读是编始释然尽投其所业假馆而受学及三月而若将有闻焉然后知向之所学乃朱子中年未定之论是故三十年而无获今赖天之灵始克从事于其所谓定见者故能三月而若将有闻也非吾先生几乎已矣敢以告夫同志使无若麟之晩而后悔也若夫直求本原于言语之外眞有以验其必然而无疑者则存乎其人之自力是编特为之指迷耳正德戊寅六月望门人雩都袁庆麟谨识

王文成全书巻三

钦定四库全书

王文成全书巻四　　　　明　王守仁　撰文録

书一【始正德巳已至庚辰】

与辰中诸生【己巳】

谪居两年无可与语者归途乃得诸友何幸何幸方以为喜又遽尔别去极怏怏也絶学之余求道者少一齐众楚最易摇夺自非豪杰鲜有卓然不变者诸友宜相砥砺夹持务期有成近世士夫亦有稍知求道者皆因实徳未成而先揭标榜以来世俗之谤是以往往隳堕无立反为斯道之梗诸友宜以是为鉴刋落声华务于切已处着实用力前在寺中所云静坐事非欲坐禅入定盖因吾辈平日为事物纷挐未知为已欲以此补小学收放心一叚功夫耳明道云才学便须知有着力处既学便须知有得力处诸友宜于此处着力方有进步异时始有得力处也学要鞭辟近里着已君子之道闇然而日章为名与为利虽清浊不同然其利心则一谦受益不求异于人而求同于理此数语宜书之壁间常目在之举业不患妨功惟患夺志只如前日所约循循为之亦自两无相碍所谓知得洒扫应对便是精义入神也

答徐成之【辛未】

汝华相见于逆旅闻成之启居甚悉然无因一面徒增悒怏吾乡学者几人求其笃信好学如吾成之者谁欤求其喜闻过忠告善道如吾成之者谁欤过而莫吾告也学而莫吾与也非吾成之之思而谁思欤嗟吾成之幸自爱重自人之失其所好仁之难成也乆矣向吾成之在乡党中刻厉自立众皆非笑以为迂腐成之不为少变仆时虽稍知爱敬不从众非笑然尚未知成之之难得如此也今知成之之难得则又不获朝夕相与岂非大可憾欤脩已治人本无二道政事虽剧亦皆学问之地谅吾成之随在有得然何从一闻至论以洗凡近之见乎爱莫为助近为成之思进学之功微觉过苦先儒所谓志道恳切固是诚意然急廹求之则反为私已不可不察也日用间何莫非天理流行但此心常存而不放则义理自熟孟子所谓勿忘勿助深造自得者矣学问之功何可缓但恐着意把持振作纵复有得居之恐不能安耳成之之学想亦正不如此以仆所见微觉其有近似者是以不敢不尽亦以成之平日之乐闻且欲以是求教也

答黄宗贤应原忠【辛未】

昨晩言似太多然遇二君亦不得不多耳其间以造诣未熟言之未莹则有之然却自是吾侪一叚的实工夫思之未合请勿轻放过当有豁然处也圣人之心纎翳自无所容自不消磨刮若常人之心如斑垢驳杂之镜须痛加刮磨一番尽去其驳蚀然后纎尘即见才拂便去亦自不消费力到此已是识得仁体矣若驳杂未去其间固自有一防明处尘埃之落固亦见得亦才拂便去至于堆积于驳蚀之上终弗之能见也此学利困勉之所由异幸弗以为烦难而疑之也凡人情好易而恶难其间亦自有私意气习纒蔽在识破后自然不见其难矣古之人至有出万死而乐为之者亦见得耳向时未见得向里面意思此工夫自无可讲处今已见此一层却恐好易恶难便流入禅释去也昨论儒释之异明道所谓敬以直内则有之义以方外则未毕竟连敬以直内亦不是者已说到八九分矣

答汪石潭内翰【辛未】

承批教连日疮甚不能书未暇请益来教云昨日所论乃是一大疑难又云此事闗系颇大不敢不言仆意亦以为然是以不能遽己夫喜怒哀乐情也既曰不可谓未发矣喜怒哀乐之未发则是指其本体而言性也斯言自子思非程子而始有执事既不以为然则当自子思中庸始矣喜怒哀乐之与思与知觉皆心之所发心统性情性心体也情心用也程子云心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通是也斯言既无以加矣执事姑求之体用之说夫体用一源也知体之所以为用则知用之所以为体者矣虽然体微而难知也用显而易见也执事之云不亦宜乎夫谓自朝至暮未甞有寂然不动之时者是见其用而不得其所谓体也君子之于学也因用以求其体凡程子所谓既思即是已发既有知觉即是动者皆为求中于喜怒哀乐未发之时者言也非谓其无未发者也朱子于未发之说其始亦甞疑之今其集中所与南轩论难辩析者盖往复数十而后决其说则今之中庸注疏是也其于此亦非茍矣独其所谓自戒惧而约之以至于至静之中自谨独而精之以至于应物之处者亦若过于剖析而后之读者遂以分为两节而疑其别有寂然不动静而存养之时不知常存戒慎恐惧之心则其工夫未始有一息之间非必自其不睹不闻而存养也吾兄且于动处加工勿使间断动无不和即静无不中而所谓寂然不动之体当自知之矣未至而揣度之终不免与古人说相隔耳然朱子但有知觉者在而未有知觉之说则亦未莹吾兄疑之盖亦有见但其所以疑之者则有因噎废食之过不可以不审也君子之论茍有以异于古姑毋以为决然宜且循其说而究之极其说而果有不达也然后从而断之是以其辩之也明而析之也当盖在我者有以得其情也今学如吾兄聪明超特如吾兄深潜缜密如吾兄而犹未有悉如此何耶吾兄之心非若世之立异自髙者要在求其是而已故敢言之无讳有所未尽不惜教论不有益于兄必有益于我也

寄诸用明【辛未】

得书足知迩来学力之长甚喜君子惟患学业之不脩科第迟速所不论也况吾平日所望于贤弟固有大于此者不识亦尝有意于此否耶便中时报知之阶阳诸侄闻去歳皆出投试非不喜其年少有志然私心切不以为然不幸遂至于得志岂不误却此生耶凡后生美质须令晦养厚积天道不翕聚则不能发散况人乎花之千叶者无实为其华美太发露耳诸贤侄不以吾言为迂便当有进步处矣书来劝吾仕吾亦非洁身者所以汲汲于是非独以时当敛晦亦以吾学未成歳月不待再过数年精神益弊虽欲勉进而有所不能则将终于无成皆吾所以势有不容已也但老祖而下意皆不恱今亦岂能决然行之徒付之浩叹而已

答王虎谷【辛未】

承示别后看得一性字亲切孟子云尽其心者知其性也知其性则知天矣此吾道之幸也喜慰何可言毅之说极是但云既不可以弃去又不可以减轻既不可以住歇又不可以不至则是犹有不得已之意也不得已之意与自有不能已者尚隔一层程子云知之而至则循理为乐不循理为不乐自有不能已者循理为乐者也非真能知性者未易及此知性则知仁矣仁人心也心体本自毅不者蔽之也不毅者累之也故烛理明则私欲自不能蔽累私欲不能蔽累则自无不毅矣非有所扩而大之也毅非有所作而强之也盖本分之内不加毫末焉曾子毅之说为学者言故曰不可以不毅此曾子穷理之本真见仁体而后有是言学者徒知不可不毅不知穷理而惟扩而大之以为作而强之以为毅是亦出于一时意气之私其去仁道尚逺也此寔公私义利之辩因执事之诲而并以请正

与黄宗贤【辛未】

所喻皆近思切问足知为功之密也甚慰夫加诸我者我所不欲也无加诸人我所欲也出乎其心之所欲皆自然而然非有所强勿施于人则勉而后能此仁恕之别也然恕求仁之方正吾侪之所有事也子路之勇而夫子未许其仁者好勇而无所取裁所勇未必皆出天理之公也事君而不避其难仁者不过如是然而不知食辄之禄为非义则勇非其所宜勇不得为仁矣然勇为仁之资正吾侪之所尚欠也鄙见如此明者以为何如未尽望便示

二【壬申】

使至知近来有如许忙想亦因是大有得力处也仆到家即欲与曰仁成鴈荡之约宗族亲友相牵绊时刻弗能自由五月终决意往值烈暑阻者益众且坚复不果时与曰仁稍寻傍近诸小山其东南林壑最胜絶处与数友相期宗贤一至即往又月余曰仁凭限过甚乃翁督促势不可复待乃从上虞入四明观白水寻龙溪之源登杖锡至于雪窦上千丈岩以望天姥华顶若可睹焉欲遂从奉化取道至赤城适彼中多旱山田尽裂道傍人家徬徨望雨意然不乐遂自宁波买舟还余姚往返亦半月余相从诸友亦微有所得然无大发明其最所歉然宗贤不同兹行耳归又半月曰仁行去使来时已十余日思往时在京毎恨不得还故山往返当益易乃今益难自后精神意气当日不逮前不知囘视今日又何如也念之可叹可惧留居之说竟成虚约亲友以曰仁既往催促日至滁阳之行难更迟迟亦不能出是月闻彼中山水颇佳胜事亦闲散宗贤有惜隂之念明春之期亦既后矣此间同往者后辈中亦三四人习气已深虽有美质亦消化渐尽此事正如淘沙会有见金时但目下未可必得耳

三【癸酉】

滁阳之行相从者亦二三子兼复山水清逺胜事闲旷诚有足乐者故人不忘乆要果能乘兴一来耶得应元忠书诚如其言亦大可喜牵制文义自宋儒已然不独今时学者遂求脱然洗涤恐亦甚难但得渐能疑辩当亦终有觉悟矣自归越后时时黙念年来交逰益觉人才难得如元忠者岂易得哉京师诸友迩来畧无消息毎因已私难克辄为诸友忧虑一番诚得相聚一堂早晩当有多少砥砺切磋之益然此在各人非可愿望得

四【癸酉】

春初姜翁自天台来得书闻山间况味悬企之极且承结亭相待既感深谊复媿其未有以副也甘泉丁乃堂夫人忧近有书来索铭不乆且还增城道途邈絶草亭席虗相聚尚未有日仆虽相去伊迩而家累所牵迟迟未决所举遂成北山之移文矣应原忠乆不得音问想数防聚闻亦北上果然否此间往来极多友道则实寥落敦夫虽住近不甚讲学纯甫近改北騐封且行日仁又公差未还宗贤之思靡日不切又得草堂报益使人神魂飞越若不能一日留此也如何如何去冬解册吏到承欲与原忠来访此诚千里命驾矣喜慰之极日切瞻望然又自度鄙劣不足以承此曰仁入夏当道越中来此其时得与共载何乐如之

五【癸酉】

书来及纯甫事恳恳不一而足足知朋友忠爱之至世衰俗降友朋中虽平日最所爱敬者亦多改头换面持两端之说以希俗取容意思殊为衰飒可悯若吾兄真可谓信道之笃而执徳之矣何幸何幸仆在留都与纯甫住密迩或一月一见或间月不一见辄有所规切皆发于诚爱恳恻中心未甞懐纎毫较计纯甫或有所疎外此心直可质诸鬼神其后纯甫转官北上始觉其有恝然者寻亦痛自悔责以为吾人相与岂宜有如此芥蔕却是堕入世间较计坑陷中亦成何等胷次当下氷消雾释矣其后人言屡屡而至至有为我愤辞厉色者仆皆惟以前意处之实是未忍一日而忘纯甫盖平日相爱之极情之所钟自如此也旬月间复有相知自北京来备传纯甫所论仆窃疑有浮薄之徒幸吾党间隙鼓防交搆增饰其间未必尽出于纯甫之口仆非矫为此说实是故人情厚不忍以此相疑耳仆平日之厚纯甫本非私厚纵纯甫今日薄我当亦非私薄然则仆未甞厚纯甫纯甫未甞薄仆也亦何所容心于其间哉往往见世俗朋友易生嫌隙以为彼盖茍合于外而非有性分之契是以如此私窃叹间自谓吾党数人纵使散处敌国仇家当亦断不至是不谓今日亦有此等议论此亦惟宜自反自责而已孟子云爱人不亲反其仁行有不得者皆反求诸已自非履涉亲切应未识斯言味永而意恳也仆近时与朋友论学惟说立诚二字杀人须就咽喉上着刀吾人为学当从心髓入微处用力自然笃实光辉虽私欲之萌真是洪炉防雪天下之大本立矣若就标末妆缀此拟凡平日所谓学问思辨者适足以为长傲遂非之资自以为进于髙明光大而不知陷于狠戾险嫉亦诚可哀也已以近事观之益见得吾侪往时所论自是向里此盖圣学的传惜乎沦落堙埋已乆往时见得犹自恍惚仆近来无所进只于此处看较分晓直是痛快无复可疑但与吾兄别乆无告语处耳原忠数聚论否近甞得渠一书所见逈然与旧不同殊慰殊慰今亦寄一简不能详细见时望并出此归计尚未遂旬月后且圗再举防期未定临楮耿耿

六【丙子】

宅老数承逺来重以嘉贶相念之厚媿何以堪令兄又辱书惠礼恭而意笃意家庭旦夕之论必于此学有相发明者是以波及于仆喜幸之余媿何以堪别后工夫无因一扣如书中所云大畧知之用力习熟然后居山之说昔人甞有此然亦须得其源吾辈通患正如池面浮萍随开随蔽未论江海但在活水浮萍即不能蔽何者活水有源池水无源有源者由已无源者从物故凡不息者有源作辍者皆无源故耳

七【戊寅】

得书见相念之厚所引一诗尤恳恻至情读之既感且媿几欲涕下人生动多牵滞反不若他流外道之脱然也奈何奈何近收甘泉书颇同此憾士风日偷素所目为善类者亦皆雷同附和以学为讳吾人尚栖栖未即逃避真处堂之燕雀耳原忠闻且北上恐亦非其本心仕途如烂泥坑没入其中鲜易复出吾人便是失脚様子不可不鉴也承欲枉顾幸甚幸甚好事多阻恐亦未易如愿努力图之笼中病翼或能附防鸿之末而归未可知也

与王纯甫【壬申】

别后有人自武城来云纯甫始到家尊翁颇不喜归计尚多抵牾始闻而惋然已而复大喜乆之又有人自南都来者云纯甫己莅任上下多不相能始闻而惋然已而复大喜吾之惋然者世俗之私情所为大喜者纯甫当自知之吾安能小不忍于纯甫不使动心忍性以大其所就乎譬之金之在冶经烈焰受钳锤当此之时为金者甚苦然自他人视之方喜金之益精炼而惟恐火力锤煆之不至既其出冶金亦自喜其挫折煆链之有成矣某平日亦毎有傲视行辈轻忽世故之心后虽稍知惩创亦惟支持抵塞于外而已及谪贵州三年百难备甞然后能有所见始信孟氏生于忧患之言非欺我也甞以为君子素其位而行不愿乎其外素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素患难行乎患难故无入而不自得后之君子亦当素其位而学不愿乎其外素富贵学处乎富贵素贫贱患难学处乎贫贱患难则亦可以无入而不自得向甞为纯甫言之纯甫深以为然不审迩来用力却如何耳近日相与讲学者宗贤之外亦复数人毎相聚辄叹纯甫之髙明今复遭时磨励若此其进益不可量纯甫勉之汪景顔近亦出宰大名临行请益某告以变化气质居常无所见惟当利害经变故遭屈辱平时愤怒者到此能不愤怒忧惶失措者到此能不忧惶失措始是能有得力处亦便是用力处天下事虽万变吾所以应之不出乎喜怒哀乐四者此为学之要而为政亦在其中矣景顔闻之跃然如有所得也甘泉近有书来已卜居萧山之湘湖去阳明洞方数十里耳书屋亦将落成闻之喜极诚得良友相聚防共进此道人间更复有何乐区区在外之荣辱得丧又足挂之齿牙间哉

二【癸酉】

纯甫所问辞则谦下而语意之间实自以为是矣夫既自以为是则非求益之心矣吾初不欲答恐答之亦无所入也故前书因发其端以俟明春渡江而悉既而思之人生聚散无常纯甫之自是盖其心尚有所惑而然亦非自知其非而又故为自是以要我者吾何可以遂已故复备举其说以告纯甫来书云学以明善诚身固也但不知何者谓之善原从何处得来今在何处其明之之功当何如入头当何如与诚身有先后次第否诚是诚个甚的此等处细微曲折尽欲扣求启发而因献所疑以自附于助我者反覆此语则纯甫近来得力处在此其受病处亦在此矣纯甫平日徒知存心之说而未甞实加克治之功故未能动静合一而遇事辄有纷扰之患今乃能推究若此必以渐悟往日之堕空虚矣故曰纯甫近来用功得力处在此然已失之支离外驰而不觉矣夫心主于身性具于心善原于性孟子之言性善是也善即吾之性无形体可指无方所可定夫岂自为一物可从何处得来者乎故曰受病处亦在此纯甫之意盖未察夫圣门之实学而尚狃于后世之训诂以为事事物物各有至善必须从事事物物求个至善而后谓之明善故有原从何处得来今在何处之语纯甫之心殆亦疑我之或堕于空虚也故假是说以发我之蔽吾亦非不知感纯甫此意其实不然也夫在物为理处物为义在性为善因所指而异其名实皆吾之心也心外无物心外无事心外无理心外无义心外无善吾心之处事物纯乎理而无人伪之杂谓之善非在事物有定所之可求也处物为义是吾心之得其宜也义非在外可袭而取也格者格此也致者致此也必曰事事物物上求个至善是离而二之也伊川所云才用彼即晓此是犹谓之二性无彼此理无彼此善无彼此也纯甫所谓明之之功当何如入头处当何如与诚身有先后次第否诚是诚个甚的且纯甫之意必以明善自有明善之功诚身又有诚身之功也若区区之意则以明善为诚身之功也夫诚者无妄之谓诚身之诚则欲其无妄之谓诚之之功则明善是也故博学者学此也审问者问此也慎思者思此也明辨者辨此也笃行者行此也皆所以明善而为诚之之功也故诚身有道明善者诚身之道也不明乎善不诚乎身矣非明善之外别有所谓诚身之功也诚身之始身犹未诚也故谓之明善明善之极则身诚矣若谓自有明善之功又有诚身之功是离而二之也难乎免于毫厘千里之谬矣其间欲为纯甫言者尚多纸笔未能详悉尚有未合不妨往复

三【甲戌】

得曰仁书知纯甫近来用工甚力可喜可喜学以明善诚身只兀兀守此昏昧杂扰之心却是坐禅入定非所谓必有事焉者矣圣门宁有是哉但其毫厘之差千里之谬非实地用功则亦未易辩别后世之学屑支离正所谓采摘汲引其间亦宁无小补然终非积本求原之学句句是字字合然而终不可入尧舜之道也

四【甲戌】

屡得汪叔宪书又两得纯甫书备悉相念之厚感媿多矣近丈见与曰仁书贬损益至三复赧然夫趍向同而论学或异不害其为同也论学同而趍向或异不害其为异也不能积诚反躬而徒腾口说此仆往年之罪纯甫何尤乎因便布此区区临楮倾念无已

寄希渊【壬申】

所遇如此希渊归计良是但稍伤急廹若再迟二三月托疾而行彼此形迹冺然既不激怒于人亦不失已之介矣圣贤处末世待人应物有时而委曲其道未甞不直也若已为君子而使人为小人亦非仁人忠恕恻怛之心希渊必以区区此说为太周旋然道理实如此也区区叨厚禄有地方之责欲脱身潜逃固难若希渊所处自宜进退绰然今亦牵制若此乃知古人挂冠觧绶其时亦不易值也

二【壬申】

向得林苏州书知希顔在苏州其时守忠在山隂矣近张山隂来知希顔已还山隂矣而守忠又有金华之出往歳希顔居乡而守忠客祁今兹复尔二友之毎毎相违岂亦有数存焉耶为仁由已固非他人所能与而相观砥砺之益则友诚不可一日无者外是子雍明徳辈相去数十里决不能朝夕继见希顔无亦有独立无与之叹欤曩评半圭诚然诚然方今山林枯槁之士要亦未可多得去之奔走声利之场者则逺矣人品不齐圣贤亦因材成就孔门之教言人人殊后世儒者始有归一之论然而成徳逹材者鲜又何居乎希顔试于此思之定以为何如也

三【癸酉】

希顔防然在疚道逺无因一慰闻友朋中多言希顔孝心纯笃哀伤过节其素知希顔者宜为终身之慕毋徒毁伤为也守忠来承手札喻及出处此见希顔爱我之深他人无此也然此义亦惟希顔有之他人无此也牵于世故未能即日引决为媿为怍然亦终须如希顔所示耳患难忧苦莫非实学今虽倚庐意思亦须有进向见季明徳书观其意向甚正但未及与之细讲耳学问之道无他求其放心而已盖一言而足至其功夫节目则愈讲而愈无穷者孔子犹曰学之不讲是吾忧也今世无志于学者无足言幸有一二笃志之士又为无师友之讲明认气作理防悍自信终身勤苦而卒无所得斯诚可哀矣读礼之余与明徳相论否幸以其所造者示知某无大知识亦非好为人言者顾今之时人心陷溺已乆得一善人惟恐其无成期与诸君共明此学固不以自任为嫌而避之譬之婚姻聊为诸君之媒妁而已乡里后进中有可言者即与接引此本分内事勿谓不暇也楼居已完否糊口之出非得已然其间亦有说闻朋友中多欲希顔髙尚不出就中亦须权其轻重使老亲饘粥稍可继则不必言髙尚自不宜出不然却恐正其私心不可不察也

四【己卯】

正月初二得家信祖母于去冬十月背弃痛割之极縻于职守无由归遁今复恳疏若终不可得将遂为径往之圗矣近得郑子冲书闻与当事者颇相抵牾希渊徳性谦厚和平其于世间荣辱炎凉之故视之何异飘风浮霭岂得尚有芥蔕于其中耶即而询之果然出于意料之外非贤者之所自取也虽然有人于此其待我以横逆则君子必自反曰我必无礼自反而有礼又自反曰我必不忠希渊克己之功日精日切其肯遂自以为忠乎往年区区谪官贵州横逆之加无月无有迄今思之最是动心忍性砥砺切磋之地当时亦止搪塞排遣竟成空过甚可惜也闻教下士甚有兴起者莆故文献之区其士人素多根噐今得希渊为之师真如时雨化之而已吾道幸甚近有责委不得已不乆且入闽茍求了事或能乘便至莆一间语不尽不尽

与戴子良【癸酉】

汝成相见于滁知吾兄之质温然纯粹者也今兹乃得其为志盖将从事于圣人之学不安于善人而已也何幸何幸有志者事竟成吾兄勉之学之不明已非一日皆由有志者少好徳民之秉彛可谓尽无其人乎然不能胜其私欲竟沦陷于习俗则亦无志而已故朋友之间有志者甚可喜然志之难立而易坠也则亦深可惧也吾兄以为何如宗贤已南还相见且未有日京师友朋如贵同年陈佑卿顾惟贤其他如汪汝成梁仲用王舜卿苏天秀皆甞相见从事于此者其余尚三四人吾见与诸友当自识之自古有志之士未有不求助于师友匆匆别来所欲为吾兄言者百未及一沿途歆叹雅意诚切怏怏相防未卜惟勇往直前以遂成此志是望

与胡伯忠【癸酉】

某往在京虽极歆慕彼此以事未及从容一叙别去以为憾期异时相遇决当尽意剧谈一畨耳昨未出京师即已预期彭城之防谓所未决于心在兹行矣及相见又复匆匆而别别又复以为恨不知执事之心亦何如也君子与小人居决无茍同之理不幸势穷理极而为彼所中伤则安之而已处之未尽于道或过于嫉恶或伤于愤激无益于事而致彼之怨恨讐毒则皆君子之过也昔人有言事之无害于义者从俗可也君子岂轻于从俗独不以异俗为心耳与恶人居如以朝衣朝冠坐于涂炭者伯夷之清也虽袒裼裸裎于我侧彼焉能凂我哉栁下惠之和也君子以变化气质为学则惠之和似亦执事之所宜从者不以三公易其介彼固未甞无伯夷之清也徳輶如毛民鲜克举之我仪圗之惟仲山甫举之爱莫助之仆于执事之谓矣正人难得正学难明流俗难变直道难容临笔惘然如有所失言不尽意惟心亮

与黄诚甫【癸酉】

立志之说已近烦渎然为知已言竟亦不能舎是也志于道徳者功名不足以累其心志于功名者富贵不足以累其心但近世所谓道徳功名而已所谓功名富贵而已仁人者正其谊不谋其利明其道不计其功一有谋计之心则虽正谊明道亦功利耳诸友既索居曰仁又将逺别防中须时相警发庶不就弛靡诚甫之足自当一日千里任重道逺吾非诚甫谁望耶临别数语彼此黯然终能不忘乃为深爱

二【丁丑】

区区正月十八日始抵贑即兵事纷纷二月往征漳防四月班师中间曾无一日之暇故音问缺然然虽扰扰中意念所在未甞不在诸友也养病之举恐已蹔停此亦顺亲之心未为不是不得以此日萦于懐无益于事徒使为善之念不专何处非道何处非学岂必山林中耶希顔尚谦清伯登第闻之喜而不寐近甞寄书云非为今日诸君喜为阳明山中异日得良伴喜也吾于诚甫之未归亦然

答天宇书【甲戌】

书来见平日为学用功之概深用喜慰今之时能稍有志圣贤之学已不可多见况又果能实用其力者是岂易得哉辱推拟过当诚有所不敢居然求善自辅则鄙心实亦未甞不切切也今乃又得吾天宇其为喜幸可胜言哉厚意之及良不敢虚然又自叹爱莫为助聊就来谕商确一二天宇自谓有志而不能笃不知所谓志者果何如其不能笃者又谁也谓圣贤之学能静可以制动不知若何而能静静与动有二心乎谓临政行事之际把捉摸拟强之使归于道固亦卒有所未能然造次颠沛必于是者不知如何其为功谓开巻有得接贤人君子便自触发不知所触发者何物又頼二事而后触发则二事之外所作何务当是之时所谓志者果何在也凡此数语非天宇实用其力不能有然亦足以见讲学之未明故尚有此耳或思之有得不厌寄示

二【甲戌】

承书惠感感中间问学之意恳切有加于旧足知进于斯道也喜幸何如但其间犹有未尽区区之意者既承不鄙何敢不竭然望详察庶于斯道有所发明耳来书云诚身以格物乍读不能无疑既而细询之希顔始悉其说

区区未甞有诚身格物之说岂出于希顔耶鄙意但谓君子之学以诚意为主格物致知者诚意之功也犹饥者以求饱为事饮食者求饱之事也希顔颇悉鄙意不应有此或恐一时言之未莹耳更细讲之

又云大学一书古人为学次第朱先生谓穷理之极而后意诚其与所谓居敬穷理非存心无以致知者固相为矛盾矣盖居敬存心之说补于传文而圣经所指直谓其穷理而后心正初学之士执经而不考传其流之弊安得不至于支离耶

大学次第但言物格而后知至知至而后意诚若穷理之极而后意诚此则朱先生之说如此其间亦自无大相矛盾但于大学本防却恐未尽合耳非存心无以致知此语不独于大学未尽就于中庸尊徳性而道问学之防亦或有未尽然此等处言之甚长非面悉不可后之学者附防于补传而不深考于经防牵制于文义而不体认于身心是以往往失之支离而卒无所得恐非执经而不考传之过也

又云不由穷理而遽加诚身之功恐诚非所诚适足以为伪而已矣

此言甚善但不知诚身之功又何如作用耳幸体认之又言譬之行道者如大都为所归宿之地犹所谓至善也行道者不辞险阻艰难决意向前犹存心也如使斯人不识大都所在而泛焉欲往其不南走越而北走呉几希矣

此譬大畧皆是但以不辞险阻艰难决意向前别为存心未免牵合之苦而不得其要耳夫不辞险阻艰难决意向前此正是诚意之意审如是则其所以问道途具资斧戒舟车皆有不容己者不然又安在其为决意向前而亦安所前乎夫不识大都所在而泛焉欲往则亦欲往而已未甞真往也惟其欲往而未甞真往是以道途之不问资斧之不具舟车之不戒若决意向前则真往矣真往者能如是乎此最工夫切要者以天宇之髙明笃实而反求之自当不言而喻矣

又云格物之说昔人以扞去外物为言矣扞去外物则此心存矣心存则所以致知者皆是为已

如此说却是扞去外物为一事致知又为一事扞去外物之说亦未为甚害然止捍御于其外则亦未有拔去病根之意非所谓克己求仁之功矣区区格物之说亦不如此大学之所谓诚意即中庸之所谓诚身也大学之所谓格物致知即中庸之所谓明善也博学审问慎思明辨笃行皆所谓明善而为诚身之功也非明善之外别有所谓诚身之功也格物致知之外又岂别有所谓诚意之功乎书之所谓精一语之所谓博文约礼中庸之所谓尊徳性而道问学皆若此而已是乃学问用功之要所谓毫厘之差千里之谬者也心之精微口莫能述亦岂笔端所能尽已喜荣擢北上有期矣倘能迂道江濵谋一夕之话庶几能有所发明冗遽中不悉

寄李道夫【乙亥】

此学不讲乆矣鄙人之见自谓于此颇有发明而闻者往往诋以为异独执事倾心相信确然不疑其为喜慰何啻空谷之足音别后时闻士夫传说近又徐曰仁自西江还益得备闻执事任道之勇执徳之坚令人起跃奋迅士不可以不毅任重而道逺诚得毅如执事者二三人自足以为天下倡彼依阿搂罗之徒虽多亦奚以为哉幸甚幸甚比闻列郡之始即欲以此学为教仁者之心自然若此仆诚甚为执事喜然又甚为执事忧也学絶道丧俗之陷溺如人在大海波涛中且须援之登岸然后可授之衣而与之食若以衣食投之波涛中是适重其溺彼将不以为徳而反以为尤矣故凡居今之时且须随机导引因事启沃寛心平气以薫陶之俟其感发兴起而后开之以其说是故为力易而收效溥不然将有扞格不胜之患而且为君子爱人之累不知尊意以为何如耶病疏已再上尚未得报果遂此圗舟过嘉禾面话有日

与陆元静【丙子】

书来知贵恙已平复甚喜书中勤勤问学惟恐失坠足知进脩之志不怠又甚喜异时发挥斯道使来者有所兴起非吾子谁望乎所问大学中庸注向甞畧具草稿自以所养未纯未免务外欲速之病寻已焚毁近虽觉稍进意亦未敢便以为至姑俟异日山中与诸贤商量共成之故皆未有书其意防大畧则固平日已为清伯言之矣因是益加体认研究当自有见汲汲求此恐犹未免旧日之病也博学之说向已详论今犹牵制若此何耶此亦恐是志不坚定为世习所挠之故使在我果无功利之心虽钱谷兵甲搬柴运水何往而非实学何事而非天理况子史诗文之类乎使在我尚存功利之心则虽日谈道徳仁义亦只是功利之事况子史诗文之类乎一切屏絶之说是犹泥于旧习平日用功未有得力处故云尔请一洗俗见还复初志更思平日饮食养身之喻种树栽培灌溉之喻自当释然融解矣物有本末事有终始知所先后则近道矣吾子之言是犹未是终始本末之一致也是不循本末终始天然之序而欲以私意速成之也

二【戊寅】

尚谦至闻元静志坚信笃喜慰莫逾人在仕途如马行淖田中纵复驰逸足起足陷其在驽下坐见沦没耳乃今得还故乡此亦譬之小歇田塍若自此急寻平路可以直去康庄驰骋万里不知到家工夫却如何也自曰仁没后吾道益孤致望元静者亦不浅子夏圣门髙弟曾子数其失则曰吾过矣吾离羣而索居亦已乆矣夫离羣索居之在昔贤已不能无过况吾侪乎以元静之英敏自应未即摧堕山间切磋砥砺还复几人深造自得便间亦可冩寄否尚谦至此日有所进自去年十二月到今已八逾月尚未肯归视其室非其志有所专宜不能声音笑貌及此也区区两疏辞乞尚未得报决意两不允则三三不允则五则六必得而后已若再一举辄须三月二举则又六七月矣计吾舟东抵呉越元静之斾当已北指幽冀防晤未期如之何则可

与希顔台仲明徳尚谦原静【丁丑】

闻诸友皆登第喜不自胜非为诸友今日喜为野夫异日山中得良伴喜也入仕之始意况未免摇动如絮在风中若非粘泥贴网恐自主张未得不知诸友却何如想平时工夫亦须有得力处耳野夫失脚落渡船未知何时得到彼岸且南贑事极多掣肘縁地连四省各有抚镇乃今亦不过因仍度日自古未有事权不一而能有成者告病之兴虽动恐成虚文未敢轻举欲俟地方稍靖今又得诸友在吾终有望矣曰仁春来颇病闻之极忧念昨书来欲与二三友去田霅上因寄一诗今録去聊同此懐也

与杨仕徳薛尚诚【丁丑】

即日已抵龙南明日入巢四路兵皆已如期并进贼有必破之势某向在横水甞寄书仕徳云破山中贼易破心中贼难区区翦除防窃何足为异若诸贤扫荡心腹之防以收廓清平定之功此诚大丈夫不世之伟绩数日来谅已得必胜之策防奏有期矣何喜如之日孚美质诚可与共学此时计已发舟倘未行出此同致意中事以累尚谦想不厌烦小儿正宪犹望时赐督责

寄闻人邦英邦正【戊寅】

昆季敏而好学吾家两弟得以朝夕亲资磨励闻之甚喜得书备见向往之诚尤极寛慰家贫亲老岂可不求禄仕求禄仕而不工举业却是不尽人事而徒责天命无是理矣但能立志坚定随事尽道不以得失动念则虽勉习举业亦自无妨圣贤之学若是原无求为圣贤之志虽不业举日谈道徳亦只成就得务外好髙之病而已此昔人所以有不患妨功惟患夺志之说也夫谓之夺志则已有志可夺若尚未有可夺之志却又不可以不深思疑省而早圗之毎念贤弟资质之美未甞不切拳拳夫美质难得而易壊至道难闻而易失盛年难遇而易过习俗难革而易流昆玉勉之

二【戊寅】

得书见昆季用志之不凡此固区区所深望者何幸何幸世俗之见何足与论君子惟求其是而已仕非为贫也而有时乎为贫古之人皆用之吾何为独不然然谓举业与圣人之学相戾者非也程子云心茍不忘则虽应接俗事莫非实学无非道也而况于举业乎谓举业与圣人之学不相戾者亦非也程子云心茍忘之则虽终身由之只是俗事而况于举业乎忘与不忘之间不能以髪要在深思黙识所指谓不忘者果何事耶知此则知学矣贤弟精之熟之不使有毫厘之差千里之谬可也

三【庚辰】

书来意思甚恳切足慰逺懐持此不懈即吾立志之说矣源泉混混不舎昼夜盈科而后进放乎四海有本者如是立志者其本也有有志而无成者矣未有无志而能有成者也贤弟勉之色养之暇怡怡切切可想而知交脩防怠庶吾望之不孤矣地方稍平退休有日预想山间讲习之乐不觉先已欣然

与薛尚谦【戊寅】

沿途意思如何得无亦有走作否数年切磋只得立志辩义利若于此未有得力处却是平日所讲尽成虚语平日所见皆非实得不可以不猛省也经一蹶者长一智今日之失未必不为后日之得但已落第二义须从第一义上着力一真一切真若这些子既是更无讨不是处矣此间朋友聚集渐众此旧颇觉兴起尚谦既去仕徳又往欧阳崇一病归独惟干留此精神亦不足诸友中未有倚靠得者苦于接济乏人耳乞休本至今未囘未免坐待尚谦更静养几月若进步欠力更来火坑中乘凉如何

二

得书知日孚停舟郁孤迟迟未发此诚出于意望之外日孚好学如此豪杰之士必有闻风而起者矣何喜如之何喜如之昨见太和报效人知欧王二生者至不识曾与一言否欧生有一书可谓有志中间述子晦语颇失真恐亦子晦一时言之未莹耳大抵工夫须实落做去始能有见料想臆度未有不自误误人者矣此间贼巢乃与广东山后诸贼相连余党往往有从遁者若非斩絶根株意恐日后必相联而起重为两省之患故须更迟迟旬日与之剪除兵难遥度不可预料大抵如此小儿劳诸公勤勤开诲多感多感昔人谓教小儿有四益验之果何如耶正之闻已到何因复归区区乆顿于外徒劳诸友往返念之极切悬悬今后但有至者须诸君为我尽意吐露纵彼不乆留亦无负其来可也

三

日来因兵事纷扰贱躯怯弱以此益见得工夫有得力处只是从前大叚未曾实落用力虚度虚说过了自今当与诸君努力鞭策誓死进步庶亦收之桑榆耳日孚停馆郁孤恐风气太髙数日之留则可倘更稍乆终恐早晩寒暖欠适区区初拟日下即回因从前征勦彻兵太速致遗今日之患故且示以乆屯之形正恐后之罪今亦犹今之罪昔耳但从征官属已萌归心更相倡和已有不必乆屯之说天下事不能尽如人意大抵皆坐此辈可叹可叹闻仕徳失调意思何如大抵心病愈则身病亦自易去纵血气衰弱未便即除亦自不能为心患也小儿劳开教驽骀之质无复望其千里但得帖然于皂枥之间斯已矣门户勤早晩得无亦厌屑否不一

寄诸弟【戊寅】

屡得弟辈书皆有悔悟奋发之意喜慰无尽但不知弟辈果出于诚心乎亦谩为之说云尔本心之明皎如白日无有有过而不自知者但患不能改耳一念改过当时即得本心人孰无过改之为贵蘧伯玉大贤也惟曰欲寡其过而未能成汤孔子大圣也亦惟曰改过不吝可以无大过而已人皆曰人非尧舜安能无过此亦相沿之说未足以知尧舜之心若尧舜之心而自以为无过即非所以为圣人矣其相授受之言曰人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中彼其自以为人心之惟危也则其心亦与人同耳危即过也惟其兢兢业业甞加精一之功是以能允执厥中而免于过古之圣贤时时自见已过而改之是以能无过非其心果与人异也戒慎不睹恐惧不闻者时时自见已过之功吾近来实见此学有用力处但为平日习染深痼克治欠勇故切切预为弟辈言之毋使亦如吾之习染既深而后克治之难也人方少时精神意气既足鼓舞而身家之累尚未切心故用力颇易迨其渐长世累日深而精神意气亦日渐以减然能汲汲奋志于学则犹尚可有为至于四十五十即如下山之日渐以微灭不复可挽矣故孔子云四十五十而无闻焉斯亦不足畏也已又曰及其老也血气既衰戒之在得吾亦近来实见此病故亦切切预为弟辈言之宜及时勉力毋使过时而徒悔也

与安之【己夘】

闻安之肯向学不胜欣愿得奋励如此庶不负彼此相爱之情也留都时偶因饶舌遂致多口攻之者环四面取朱子晩年悔悟之说集为定论聊借以解纷耳门人辈近刻之雩都初闻甚不喜然士夫见之乃往往遂有开发者无意中得此一助亦颇省颊舌之劳近年篁墩诸公甞有道一等编见者先懐党同伐异之念故卒不能有入反激而怒今但取朱子所自言者表章之不加一辞虽有褊心将无所施其怒矣尊意以为何如耶聊往数册有志向者一出指示之所须文字非不欲承命荒疎既乆无下笔处耳贫汉作事大难富人岂知之

答甘泉【己卯】

旬日前杨仕徳人来领手教及答子莘书具悉造诣用功之详喜跃何可言盖自是而吾党之学归一矣此某之幸后学之幸也来简勤勤训责仆以乆无请益此吾兄爱仆之厚仆之罪也此心同此理同茍知用力于此虽百虑殊途同归一致不然虽字字而证句句而求其始也毫厘其末也千里老兄造诣之深涵养之乆仆何敢望至其向往直前以求必得乎此之志则有不约而契不求而合者其间所见时或不能无小异然吾兄既不屑屑于仆而仆亦不以汲汲于兄者正以志向既同如两人同适京都虽所由之途间有迂直知其异日之归终同耳向在龙江舟次亦甞进其大学旧本及格物诸说兄时未以为然而仆亦遂置不复强聒者知兄之不乆自当释然于此也乃今果获所愿喜跃何可言昆仑之源有时而伏流终必逹于海也仆窭人也虽获夜光之璧人将不信必且以谓其为妄为伪金璧入于猗顿之室自此至寳得以昭明于天下仅亦免于遗璧之罪矣虽然是喻犹二也夜光之璧外求而得也此则于吾所固有无待于外也偶遗忘之耳未甞遗忘也偶防翳之耳叔贤所进超卓海内诸友实罕其俦同处西樵又资丽泽所造可量乎仆年未半百而衰疾已如六七十翁日夜思归阳明为夕死之圗疏三上而未遂欲弃印长往以从大夫之后恐形迹大骇必俟允报则须冬尽春初乃可遂也一一世事如狂风骤雨中落叶倐忽之间寕复可定所耶两承楚人之诲此非骨肉念不及此感刻祖母益耄思一见老父亦书来促归于是情思愈恶所幸吾兄道明徳立宗盟有人用此可以自慰其诸所欲请仕徳能有述有所未当便间不惜指示

二【庚辰】

得正月书知大事已毕当亦稍慰纯孝之思矣近闻避地髪履冢下进徳脩业善类幸甚传闻贵邑盗势方张果尔则逺去家室独留旷寂之野恐亦未可长也某告病未遂今且蹙告归省去住亦未可必悠悠尘世毕竟作何税驾当亦时时念及幸以教之叔贤志节逺出流俗渭先虽未乆处一见知为忠信之士乃闻不时一相见何耶英贤之生何幸同时共地又可虚度光隂容易失却此大机防是使后人而复惜后人也二君曾各寄一书托宋以道转致相见幸问之

答方叔贤【己卯】

近得手教及与甘泉往复两书快读一过洒然如热者之濯清风何子之见超卓而速也真可谓一日千里矣大学旧本之复功尤不小幸甚幸甚其论象山处举孟子放心数条而甘泉以为未足复举东西南北海有圣人出此心此理同及宇宙内事皆已分内事数语甘泉所举诚得其大然吾独爱西樵子之近而切也见其大者则其功不得不近而切然非实加切近之功则所谓大者亦虚见而已耳自孟子道性善心性之原世儒往往能言然其学卒入于支离外索而不自觉者正以其功之未切耳此吾所以独有喜于西樵之言固今时对证之药也古人之学切实为已不徒事于讲说书札往来终不若面语之能尽且易使人溺情于文辞崇浮气而长胜心求其说之无病而不知其心病之已多矣此近世之通患贤知者不免焉不可以不察也杨仕徳去草草复此诸所欲言仕徳能悉

与陈国英【庚辰】

别乆矣虽彼此音问阔疎而消息动静时时及闻国英天资笃厚加以静养日乆其所造当必大异于畴昔惜无因一面叩之耳凡人之学不日进者必日退譬诸草木生意日滋则日益畅茂茍生意日息则亦日就衰落矣国英之于此学且十余年矣其日益畅茂者乎其日就衰落者乎君子之学非有同志之友日相规切则亦易以悠悠度日而无有乎激励警发之益山中友朋亦有以此学日相讲求者乎孔子云徳之不脩学之不讲是吾忧也而况于吾侪乎哉

复唐虞佐【庚辰】

承示诗二韵五章语益工兴寄益无尽深叹多才但不欲以是为有道者称颂耳撤讲慎择之喻爱我良多深知感怍但区区之心亦自有不容已者圣贤之道坦若大路夫妇之愚可以与知而后之论者忽近求逺舎易圗难遂使老师宿儒皆不敢轻议故在今时非独其庸下者自分以为不可为虽髙者特逹皆以此学为长物视之为虚谈赘说亦许时矣当此之时茍有一念相寻于此真所谓空谷足音见似人者喜矣况其章缝而来者寜不忻忻然以接之乎然要其间亦岂无滥竽假道之弊但在我不可以此意逆之亦将于此以求其真者耳正如淘金于沙非不知沙之汰而去者且十九然亦未能即舎沙而别以淘金为也孔子云与其进也不与其退也唯何甚孟子云君子之设科也来者不拒往者不追茍以是心至斯受之而已矣盖不愤不启者君子施教之方有敎无类则其本心焉耳多病之躯重为知已忧惓惓惠喻及此感爱何有穷已然区区之心亦不敢不为知已一倾倒也行且防面悉所未尽

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王文成全书 · 第 1 / 12 卷