笑隱訢禪師語錄卷之四(終)
元廣智全悟太禪師太中大夫住太龍翔集慶寺釋教宗主兼領五山寺笑隱訢公行道記(有贊)
自大慧杲禪師大弘臨濟之宗於東南。晚得佛照光以為之嗣。北磵簡傳之。至物初觀而得晦機熈公。江南既歸國朝。禪宗尊宿。共扶其道者。數公而已。晦機尤以老成。為國柱石。隆然繼之。名稱普聞於天下者。則廣智全悟大禪師訢公其人也。公諱大訢。字笑隱。姓陳氏。本九江義門唐尚書操諸孫。分居南昌。先墓有豫章之木。特異神。於相地者。占之曰。是當生奇男子。為名僧。其道大行。樹枯其徵也。已而果然。師生於至元甲申八月二十七日。生之夕。所居宅地若震動。人為驚異。稍長入鄉校。頴悟過常兒。書過眼輒成誦。其親攜以出游。至佛寺必瞻拜。戀慕不能去。父母知其志。俾從伯氏之為僧於郡城水陸院法雲者九年。雲之徒彰。為薙髮受具戒。居八年。學問日廣。知求佛法大意。一山萬公。住廬山之開先。即往見焉。時年十七。山一見留之左右。日夕警誨。歎曰。吾友晦機在百丈。子欲諮決究竟。非見吾友。不可師稟。命詣百丈。晦機識其奇偉於眉睫間。即使侍方丈。他日謂之曰。昔黃龍得旨泐潭。領徒游方。及見慈明。氣索汗下。汝且道。過在甚處。語未絕。師抗聲曰。千年桃核裏。覓甚舊時仁。久之俾掌書記。一日舉百丈野狐話問之。師擬議。晦機震威一喝。師於是羣疑頓釋。得無礙智。同參苦咨問之。師後有頌云。百丈野狐。野狐百丈。埋著一坑。伏惟尚享。諸方多頌之。晦機一日定中見天門有榜。師名為首。因謂師曰。昔東山祖有言。我不得勤遠。則負慈明矣。汝善保任乎。晦機遷淨慈。師從之。仍以為書記。晦機說法。文理精詣。嘗謂師曰。昔雪竇真淨。及我玅喜以來。內自教乘。傍及儒老子百家之言。深入要眇。故其文言。浩乎如川至之不可禦也。師神觀高邁。音吐如洪鐘。素以博洽聞。至其辯論古今。如指諸掌。執筆書事。文士良史。莫或過之。一時名勝。如恩斷江。如一谿。茂古林。宣無言。卓有行業。皆與師為忘年交。本中峰居天目山之師子巖。中外信向甚盛。師嘗謁之。語至夜參半。忽大風。崖石欲墮。左右辟易。師危坐如平時。峰亦服其定力矣。而學士大夫。如吳興趙文敏公孟頫。巴西鄧康莊公文原。四明袁文清公桷。房山高公彥敬。東陽胡長孺汲仲。錢唐仇遠近仁。延祐進士莆城楊戴仲弘。金華黃溍晉卿。及今翰林待制京兆杜本伯原。前後負時盛名。與師為文學之友者也。晦機著萬一山塔銘。屬師代作。請文敏公書之。公一見大驚異。以為真得古文法。公為杭州僧。作顯教院記。亦屬師代之。及成。不易一字。署己名以書。至大辛亥。初受請住湖州之烏回。祝香之次。諸山咸歎晦機之得人矣。大報國寺者。因宋故宮而為之。延祐庚申灾。諸剎尊宿。共迎師起廢。未從也。趙公為親作疏以請。既至。大作新之。寺田之在宜興者。連歲不入。師為歸其侵。始有以食其眾。江淛行省丞相脫歡公。故答剌罕順德王之子也。以世勛名德靖重。知大體。兼行宣政院事。領東南浮圖之教。凡大剎。非名德不輕授。特請師住中天竺。人無間言。而師名日起矣。天曆初。元帥夢神龍騰空。覺而異之。作偈以識。既而天子以金陵潛邸。作大龍翔集慶寺。命江南行御史臺。督視其成。嘗有旨曰。江南大剎。皆前代所為。甲乙之次。頗有定品。今日之作規制位望。宜無加焉。方大臣難於開法主者。師之器量。久在淵衷。命為太中大夫。號曰廣智全悟大禪師。為開山第一代。師恠弘鬯達。汎應無滯。偉然江海之上。舒卷自在。不偏於空寂。又明年與蔣山曇芳忠。俱召至京師。京師之為禪宗者。出迎河上曰。國家尚教乘。塔廟之建。為禪者寂然。禪剎興於今代。自師始。吾徒賴焉。師謝曰。遵其行之為律。宣其言之為教。傳其心之為禪。有言有行。皆所以明是心也。吾徒無負祖師西來意。他不足論也。日召對奎章閣。賜坐。說佛心要。深契上旨。館於太禧宗禋院。勑設伊蒲玅饌。賜貂裘金衲衣。及諸金幣。皆內府珍異。上嘗知師所為文。曰蒲室集者。命昭孝寺大司徒法洪取進。法洪亦博洽內外無。深為誦達。上問師嗣法何人。曰元熈也。因贊其道業源委。上嘉歎。命學士虞集。製銘賜之。居十日。中使問尉洽至。請還。從之。賜中天竺。名曰天曆永祚寺。而命師之菴居曰廣智。皆命虞集為之書。祖道於城南僧舍。凡食設皆貴臣。以上旨為之。主上之眷斯寺也。外以臺臣護視。使者從中來。賜與無虗月。皇上至元二年。以老病求退。御史大夫撒廸公以聞。優詔不許。加號釋教宗主。兼領五山寺。餘如故。而賜予尤厚。匡匪之頒。徧及寺眾。勑外臺護視。使安居而終老焉。先百丈有禪苑清規。其徒遵用之。嘗有旨。命師修改。乃分為九章。今行焉。於是中朝西域。高昌三韓。滇池于闐。與湖江淮漢。關蜀閩廣之俊傑。四面而至。法席莫尚焉。師之居於是也。自中朝外藩。臺閣風紀。貴人名公卿至者。莫不傾葢為禮。非人力所能致也。而文詞語言。流傳四方。震蕩耳目。亦顧眄雄毅於一時矣。初給錢為中統鈔者。二十萬緡。設官領之。取子錢以為食。後廢其官。以歸寺之人。出納為息。不能畫一。稍病之。至正元年。勑有司。市民良田。以傳寺。歲賦粟以食。公私無所係累。歎曰。吾徒庶晏佚。一搏於朝夕。吾亦老且休矣。四年五月一日。為文書。請以徑山忠曇芳。代己升堂。擊鼓辭眾。退居廣智菴。居兼旬。肩輿與御史大夫脫歡公。為別留書。凡與交游之善者。命弟子疏。兩朝賜以金幣等。盡以付寺僧。俾營萬佛閣。以報國恩。既乃臥示疾。明旦天大風雨。白晝變暝。召入室弟子。各加勉諭。從容作偈。儼然而逝。是月廿四日壬子也。得年六十一。僧臘四十六。初龍翔寺成。即營三塔於石頭城之東岡。弟子龕奉全身。措於塔院。自憲臺郡縣。大小吏士。緇素老幼。送者萬眾。陰雲四興。凉颸灑然。行者不知暑。眾散始罷。月八礱石。為坎石城之岡。十六日奉而藏焉。表浮圖於其上。其徒之在杭州報國永祚者。又奉師遺齒爪髮。而塔於鳳凰山。師四會說法。皆有語錄。提頌敘說宗旨。外集詩文若干卷。即所謂蒲室集者也。度弟子若干人。傳法住山者若干人。師性至孝。父再早卒。母蕭氏方盛年。即持齋念佛以居。師受請報國時。母卒。餘子薦新祖考。庭前忽生華。形如白蓮。葢芝類也。鄉人聚觀。香色彌月不減。占者以為師之瑞應也。師雖不得至左右。而心常不忘。目其文曰蒲室者。所以識宗家睦州織鞵為養之故事也。故其為文。為人子言。必曰孝。為人臣言。必曰忠。為朋友之交言。必曰信。至語其徒。脫愛網。離無明。直指本性。以悟為則。誘掖以進之。激昂以發之。奮迅以決之。機用迭發。政令獨行。其門人以所得。各有記可考也。噫人才實難。江濤渺然。居忌不怛。能靜以應。向使不為方外之歸。亦足以用世者哉。予與師相知四十年。見師身受龍翔之寄。至于今十有七載。歸老江上。亦十二年。向與交游者。皆已盡矣。弟子懷渭。本其甥也。清修善學。有舅氏之風。渭之為名。亦所以識也。以其同門之意。使予書其遺事。可勝慨乎。乃述贊曰。
維昔至元 皇有南服 神明合完 生息來復 預章楩楠 殿於湖江 幹立條揚 乃發駿厖 文林蕭條 靡契嘉會 肆其修能 求法方外 達磨傳心 別濟為宗 至玅喜天 縱橫朗融 遠紹諸流 必有慧辯 惟全悟師 弘偉超鍊 四坐道場 說法沛然 吐辭湧泉 如洪如元 衛法如嵩 不咈明教 織蒲養親 睦州之孝 表裏東南 總于金陵 皇作梵宮 龍翔是徵 崇臺在焉 耳目攸寄 以領佛事 孰克堪是 鼓鐘震驚 龍象人天 嶽峙山連 莫之雄先 金貝珠璧 園苑林澤 道護萬福 好爵嘉錫 宣其惠慈 作新成規 來嚮來參 雲奔海馳 皇仁如天 函覆如一 俾善其眾 休燕以室 風雨漂搖 安如須彌 生滅去來 何足控持 嘅念故交 違越年歲 訊諸門人 以作斯記
前奎章閣侍書學士翰林侍講學士通奉大夫知制誥兼修國史蜀郡虞集記
元太中大夫廣智全悟大禪師住持大龍翔集慶寺釋教宗主兼領五山寺訢公塔銘(并序)
今天子至元元年。太中大夫廣智全悟大禪師。住持大龍翔集慶寺訢公。上謝事之請。御史大夫撒迪公以聞。上不允。遣使持詔。加釋教宗主。監領五山寺。勑臺臣諭旨。俾安居以終老。寵錫優渥。賚及其徒。公不敢違。僶俛受命。至正四年。夏五月己丑朔。乃升堂辭眾。退處東菴。且援著令循本宗資次。舉徑山曇芳忠公自代。未幾俄示微疾。其月二十有四日壬子。委順而化。六月四日辛未。奉全身殯于石頭城塔院。臺府暨郡邑諸司。咸設祖奠于道左。送者萬餘人。八月十有六日壬申。窆于塔院之後岡。分爪髮。建塔杭之鳳凰山下。弟子密詣走金華山中。致寺勤舊汝劼景操等之意於溍曰。先師紹隆祖道。師表人天。克協帝心。光膺聖眷。宜有述以示來葉。子嘗庀職太史氏。且辱交於先師。銘非子誰宜為。敢以門人廷俊所奉狀。以請。溍載念師之告寂也。不遠千里。以所服玩。來識永訣。若有所屬。望於溍者。誼不得以衰退為解。謹按。公諱大訢。字笑隱。族陳氏。唐尚書操之裔。世居江州。後徙南昌。故今為龍興之南昌人。公幼開爽。授以書即成誦。七歲游僧舍。見佛像輒作禮。瞻戀忘歸。父母知不可留。九歲俾去家。依伯父雲上人於本郡之水陸院祝髮。禮雲之徒彰上人為師。尋受具戒年十七。初至廬山。謁開先一山萬公。留掌內記。既而遣詣百丈山。參晦機熈禪師。一見深加器重。由內記。陞居記室。一日詰之曰。黃龍得旨泐潭。領徒游山。名開叢林。及見慈明。氣索汗下。過在什麼處。公抗聲曰。千年桃核裏。覓甚舊時仁。師愈奇之。又一日以百丈野狐話。詰之曰。且道不落因果。便墮野狐身。不昧因果。便脫野狐身。利害在什麼處。公擬答。師遽喝之。自是平生凝滯。渙然冰釋矣。公每謂。先德有云。但有纖疑。不到無學。安能七縱八橫。乃益研教典。旁及儒家道流百氏之說。師遷杭之淨慈。舉公為第一座。辭不就。仍居記室。出世住湖之烏回。遂以瓣香。為師法嗣。居三載。去游江淛間。後歸淨慈。一時大尊宿。在父師行者。咸與為忘年友。嘗訪中峯本公於天目山。坐語半夜。風大作勢。欲裂崖石。左右皆辟易。公不為動。中峯甚敬異焉。鳳凰山大報國寺。以灾毀。而法席偶虗。行宣政院。倚公起其廢。公既至。棟宇為之一新。而規制有加於昔。土田為豪民所據者。悉取而歸之。丞相脫歡答剌罕公。領行院事。雅知公。遷主中天竺。而寺亦以灾毀。不一年盡復其舊。天曆元年。有詔以金陵潛邸。為大龍翔集慶寺。玅柬名德。俾之開山。公首膺其選。明年特畀三品文階。以冠法號。又明年驛召赴闕。入見奎章閣。賜坐。良久。咨問法要。對揚稱旨。因及其師傳之自。於是侍書學士虞公集。承詔為晦機製塔銘。既又改中天竺寺。頟曰天曆永祚。以表公興復之功。而公之別菴。曰廣智。亦俾虞公為書其扁榜。所賜貂裘金衲衣。及佗貴珍服用之物。悉出異數。從行者預賜有差。尋命中使傳旨。館於太禧宗禋院。勑設桑門盛饌。留居浹旬。勞問洽至。再召見。遂辭歸。餞送之禮彌厚。公已南還。復遣使降璽書加護。香幣之頒無虗月。皇上御極。待遇益隆。有旨命百丈山德輝。重編禪林清規。仍命公校正。遂定為九章。書成。四方咸取法焉。公每示眾。舉百丈野狐話云。百丈野狐。野狐百丈。埋著一坑。伏惟尚享。一住八年。不得謝。復住九年。示寂前一日。往致別于御史大夫脫歡公及一二所知。款語竟日。逮唱滅。猶力疾趺坐。屬其徒以累受賜金帛。作萬佛閣。上報國恩。餘一無所及。遂書偈而逝。春秋六十有一。夏四十有六。所度弟子若干人。得法而分居列剎者若干人。四會語有錄。外集曰蒲室集。公於母年高。闕於覲省。每自謂。有愧於睦州編蒲奉親。爰以蒲名其室。因以名其集云。公所為文。無山林枯寂之態。變化開闔。奇彩爛然。而議論磊落。一出於正。未嘗有所偏蔽。虞公稱其如洞庭之野。眾樂並作。鏗鈜軒昂。蛟龍起躍。物怪屏走。沈冥發興。至於名教節義。則感厲奮激。老於文學者。不能過也。人以為知言。初魏國趙公孟頫。未識公。得其文。歎賞不已。即命駕訪之。一時賢士大夫。咸慕而交焉。公質貌魁特。襟度豁如。隆冬盛寒。使人持布裘。於道上遇孤露者。輒擲與之。不使知姓名。病則與藥。死則與棺。其及物如此。而自奉儉薄。一衲衣或數十年不易也。狀稱。公先墓有巨樟。術者言。樹枯當出名僧。公生而樹果枯。其生也。屋皆震動。父早沒。母方盛年。即持齋修念佛三昧。感白蓮華。從地涌出。是歲公住報國。歸寂之日。天大風雨。殯之日。密雲四合。陰風肅然。窆之日。城東南皆雨。而城西獨無沾溼。靈異之跡。可徵不誣。其遭逢盛際。始榮終哀。有不偶然者矣。銘曰。
昔在先朝 龍潛下土 蠖濩之居 化為寶所 人天四眾 川奔雲聚 度門巍巍 公其梁柱 於皇昌辰 金輪御宇 寵綏故舊 使節旁午 函香示信 傳宣大語 曰以五山 悉統於汝 凡茲釋教 汝為宗主 敷求遺範 用繼汝祖 恩光衣被 榮過袞黼 匪公宿德 疇克荷負 典則所存 有墜必舉 木鐸再揚 重規疊矩 單提直指 表正端緒 豎立法幢 作大依怙 密裨上化 萬物時雨 云胡不憗 訃聞當宁 石頭之岡 崇崇窣堵 史臣勒銘 垂休千古
中順大夫祕書少監致仕黃溍撰
續藏經 紫柏尊者全集
明 德清閱
紫栢老人集序
匡山逸叟憨山釋 德清 著
太虗寥廓。長風鼓而萬竅怒號。殊音眾響。皆一氣之所宣又奚可。以大小精麤。謂靈根之有閒哉。惟吾佛以不思議智。流出一切音聲陀羅尼。故世諦語言。皆悉顯示第一義諦。若夫塵說。剎說。熾然說。即水流風動。皆演圓音。況宇泰定而照羣情。觸境而發。無思而應若谷響者乎。是以從上諸祖。證無師自然智者。即揚眉瞬目。怒罵譏訶。莫不直示西來大意。又豈可以識情語言。而擬議其形容哉。故達磨西來不立文字。而曹溪則有壇經。及二派五宗。雖直指向上。然皆曲為今時。或上堂入室。示眾舉揚。機如雷電。凡垂一語。必輯為錄。大槩聊爾門頭。若大慧中峯。至我明楚石皆其類也。葢借語傳心。因言見道。言其所絕言耳。今去楚石二百餘年。有達觀禪師出。當禪宗已墜之時。蹶起而力振之。得無師智。秉金剛心。其荷負法門之志。如孛陵之血戰。縱張空拳。猶揮駐日。雖未犁庭掃穴。而一念孤忠。與囓雪吞氊者。未可以死生優劣議也。真末法一大雄猛丈夫哉。然師賦性不與世情和合。至老見客未效一額手。雖未踞華座。竪槌拂。然足跡所至半天下。無論宰官居士。望影歸心。見形折節者。不可億計。以自性宗通。故隨機之談。如千鈞弩發。應弦而倒。無非指示西來的意。稱性衝口。曾無刻意為文也。一唾便休。弟子輩筆而藏之者什一。師初往來於金沙曲阿之閒。與于王賀氏諸君子大有夙緣。所聞最多。如庵居士于公執侍甚謹。得片言如寶隻字不遺。凡隨師杖屨者。必搜而得之。師每至匡廬。必主於江州孝廉邢君來慈長松館。多有所說。師化後。併屬弟子仲櫜。潤甫。結集成帙。予久沈瘴海。適為師了末後因緣。之雙徑。先過金沙之東禪。二公以予與師為法門深契。故出其稿。稽首請校而梓之。予三讀其言。喟然而歎曰。嗟乎。末法降心。力拔生死之根。如一人與萬人敵者。予獨見師其人也。覩其發強剛毅勇猛之氣。往往獨露於毫端。如巨靈揮斤。真所謂與煩惱魔。欲魔。死魔共戰。竟能超越死生。如脫敝屣。可謂戰勝有功者也。故其所吐。豈可以文字語言音聲色相求之者耶。佛說欲為生死根。師凡所舉必三致意。痛處劄錐。直欲勦絕命根。即此可當金鎞矣。又何庸夫門庭施設哉。昔覺範禪師。妙悟超絕。語工典則。其所著述。自自之曰文字禪。故予題之曰。紫栢老人集。葢非墮於俗數也。觀者當具金剛正眼。視之於言外。則思過半矣。 時天啟元年歲在辛酉春王上元日書於匡山五乳峰下木石庵中
紫栢大師集序
莊生曰。卜梁倚。有聖人之才。無其道。吾有聖人之道。無其才。夫聖人矣。又何才與道之別。曰苟非其人。道不虗行。才者人也。予嘗披歷代祖圖於少室。其人無不魁傑有奇表。心竊異之。既而遇紫栢大師。見其旋尺之面。合圍之腰。坐若熊蹲。行如象步。士大夫得晉接者。不言而意已消。學徒瞻依者。未施棒喝而魂慮已慴。與向所見圖中諸宿。若或睹之。葢真其人哉。
神廟戊子己丑閒。大師駐錫吾地。與先正陸莊簡公。先師馮具區先生。深談不二。因築精舍。舍於棱嚴廢址。時灌莾極目。而大師說法如雲如雨。東南淨信。聞風趨向。施物填委。無何杞梓丹青。峩峩暉煥。不啻還舊觀而已。大師偕高足開公。創列規條。期為百世之守。江以南。海以北。諸剎不啻累百。而稱清規楚楚。遵蹈不踰尺寸者。必首棱嚴也。大師涉濤江。禮育王。躋雪棧。瞻峨嵋。躡冰壑。朝五頂。足跡徧天下。而後之京輦。以弘法故。示滅圜扉。所被顯晦大小鈍敏。諸機益廣。而語言亦益散落。其所說法。觸著信口所錄以示人。拈著信手絕組。絍蹊綫之迹。而波瀾橫溢。起沒自在。吞天沃日之勢。日澎湃於方幅之楮也。近代未見其儔。求之於古。妙喜幻住。庶或近之。金沙于潤甫大夫。赤心自行。混俗而扶大教。宛古淨名龐蘊之流。其於大師參領最深。契誼最篤。遇所攄撝。輒錄藏之。迨乎歸寂。聞有手筆落人家者。不遠千里。必力致之。二十年餘。裒然成大帙矣。近則謹書精刻。以寵同學。既而又幡然曰。大師生平所棲託注念。無如棱嚴。所發弘願。無如方冊法藏為第一事。剞劂之役。近在雙徑。去棱嚴不五六舍。是錄宜歸棱嚴。俾模印以行。稍取其直。以資刻藏。於大師寂光土中必所欣也。且弘法維人。棱嚴主者。白法師為大師克家之子。興廢舉墜。靡不殫力。是錄宜并入荷法擔中。乃以今上崇禎辛未嘉平月。舁板於堂。白法師受之。馳告於予。予曰。大夫之意良矣。嘗試與子爇一片檀。詣大師影堂相對。繙閱告語之意。必有浮於紙墨之上者。言誠可味。人誠可追也。是以吾貴其合。且也大師之言行。則於法得其綱骨。大師之願滿。令佛菩薩之言盡行。則於法徹其源底。不可謂非佛日崦嵫時。弩力魯陽之戈也。師與吾輩其必勉之。無負大夫無負大夫。 就李竹嬾居士李日華沐手撰書
大師應機說法。隨緣拈舉。不假安排。俱從第一念中流出。惟期與人共明此事。原無意於文字語言。凡所開示人者。即令其人代書。書畢隨手携去。大師未嘗再一寓目。故其中意旨。或多重複。即累字疊句。亦復不少。惜當時未有專掌書記者。微言妙義。散於四方多矣。茲集僅得之吳江周子介。九江邢來慈。同邑王仲弢。三人所錄。大同小異。不肖與二三友人。虗心參訂。疑者姑闕。方敢授梓。其他散佚。不能一一訪致。凡我同學。思報法乳之恩。普慈航之濟。有藏片言半偈。不憚遠頒。並收集中。以續傳燈。實法門之一快云。時天啟丁卯秋弟子三炬盥手謹識。
紫栢大師集跋
自法席久塵。祖燈無燄。求其擔荷大法。振揚宗風。摧情魔於百戰。枯識海於千流者。有明自楚石以後。惟有紫栢大師一人而已。大師洞徹自心。皎皎孤映。語言文字。從心光中自然溢出。一經拈指。本妙見前。至其慈悲熱腸。淋漓痛切。無非欲學人積劫無明。當下冰銷。究此一大事因緣耳。噫。初祖不立文字直指人心。大師不離文字亦指人心。其揆一也。烺嘗見侍者握管旁立。大師衝口而出。侍者奮腕疾書。猶苦不給。一紙既盈。復易一紙。如泉噴地。琅琅不停。自非見地圓明。了無凝滯。曷至此乎。噫。有文字。有未始有。文字學者。繇文字悟。未始有文字。則妙膳上味。人人充滿。如但作文字會也。何異指饌說飽。豈療枵虗。雖然凡心未鐍。聖解難窺。即請於大師日用著眼。集中拈出毗舍浮佛一頌。謂包括大藏。透徹禪源。持此凡十五寒暑。而精虔不休。自云每觸逆順愛憎之境。必以此頌為前茅。覆軍殺將亦不知其幾矣。噫。了徹如師。而猶堅銳猛決若此。此所以孤風絕侶。佛意祖髓。在在逢源也。即晚寄圜中。洒然夷適。死生利害。如撼空虗。照用之妙。前齊古德矣。夫人人本有心光。不知照用。以致墜失。而大師慈憐迫切。代為指授。片語單詞。皆拭垢還光之助。於此逗得消息。方是紫栢兒孫。至利根男子。略沾涓滴。立見風湧雲蒸。騰驤變化。超然默契。逈絕意言。即一部語錄。無隻字可得矣。亦菴先生。數載討論。獨任流布。使紫栢心光。如日華月彩。注射千古。先生之光。豈不交映互攝融成一片乎。
弟子賀烺熏沐拜書
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卷之首
像贊 塔銘 附圜中語錄