祭九峰壽首座

吾天目正宗之道。固非文字之所能詮。在當機脫略乎生死。乃因言語以驗其真傳。如吾九峰之末後句子。亦足以振後而光前。今吾招萬象以共聽。為君下註脚而重宣。七十二年。赤脚波斯筭卦錢。這邊那邊。杖挑日月透金圈。喫十方飯。陳年佛法從教爛。參達磨禪。正法眼藏野狐涎。今朝一躑飜身去。腕頭迸斷娘生袴。笑破傍觀觜半邊。若是同參則不然。為甚麼不然。蒼天蒼天。

祭松江喜菩薩

道不同不相為謀。心相知者千里相求。公始會吾於獅巖。多士同參之室。吾已識公敦重木訥。誠輔道之良儔。獅吼既寂。巖壑驚秋。多士若鳳麒之散漫諸方。媿銕網之難收。公操鈯斧於華亭蒲葦之隙。吾乃聞公喚菩薩子踵芳躅於金牛。祖道日喪。俗習日浮。慨同參之零落。懷乘桴以海游。公適移文以招隱。吾亦乘興采船子撥棹之遺謳。就蝸廬以容膝。倣象骨而低頭。刮眼目以相視。嘔心肝以相酬。豈無故山可以懷首丘。豈無大方可以營菟裘。胡為乎至是而淹留。吾由感公忘年重義。致交道之綢繆。公且聚群材樹廣剎。鬼輸神運。澗抉林搜。疲奔命於東酬西酢。罔晝夜頟頟而忘休。人或愳其積勞以致疾。吾復愛公忘身利眾行廣而化周。病魔忽作。神劑莫投。目不勝舉。氣不禁抽。尚指揮其職務。戒群工之是鳩。人或慮其臨變而失守。吾愈驗公操持素定。瀕死而無憂。體離生滅。數踰短脩。露法身於萬象。消覺海之一漚。人或慟其千古之永訣。吾獨見公面目現在。絕來去之蹤由。收彼涕眶。禁彼哀喉。歌吾楚些。薦吾茗甌。吾其為公盡情於世禮。公毋謂吾劒去而刻舟。

祭良毒海

兄我異鄉。而視兄猶股肱者。同參之義也。吁嗟兄兮。才足以濟用。緣足以展化。志足以任大法也。昔幻翁之坐天目。化機四出紛然百為。兄服其勞。眾賴以逸。逮翁寂而塔也。饗有堂。贍有壤。兄任其責。眾藉以安。此兄之材緣足以盡兄之分矣。至如遁迹池山。單提獨弄。養痾卞塢。密鍊潛鞭。此兄之志有進而進。不容自己者。胡為乎若是而已焉。彼蒼者天。與人必全。既優其材。復多其緣。獨嗇其壽。以奪其志者何哉。嗚呼。萬事落葉兮百年頹波。兄不我待兮我將奈何。送兄兮山之阿。去日短兮來日多。兄之志兮不可磨。九峰插天兮青峩峩。

斷崖翁祭幻住和尚(代)

先師門戶壁立千仞。惟我與兄剛犯嚴峻。劄脚死關。飜身白刃。妙契玄同。兄呼弟應。自是以來。東西奔命。我職化權。兄持正令。三二十年家聲始振。奈何委而棄之。獨乘化以歸乎盡。宗風既寒。祖燈將燼。願兄既去而復來。為法道同扶於末運。毋厭難度之眾生。堅坐不起於那伽大定。

扶桑國眾僧祭(代)

余家海東兮扶桑。望中國兮水天渺茫。惟師道化之無方兮。殊邦異域咸仰其光。故余慕真燈之一見兮。向鯨濤萬頃。寄命于風檣。天與不死。獲拜猊床。沾法雨之霡霂。息外走之癡狂。既而世故之臬兀。倚師如勇將之幢夫。何法運之不昌。乃不憗遺於法王。使遠人有身而無託。胡不先師而殞亡。矢詞熏香有涕其滂。于以嗟旅途之寂寞。于以慟藂社之淒涼。

先師將殯之夕率眾法眷歌此章再祭

三十年間師子絃。希聲震動乎大千。餘音一夜變為哭。天地草木同悽然。秋空蕭蕭下黃葉。巖泉瑟瑟聲嗚咽。我之哀兮無奈何。寒猿呌落千峰月。山蒼蒼兮水泱泱。堂堂面目何曾藏。酸心酸淚忍不得。看水看山成斷膓。天台南嶽師莫住。夜摩覩史師莫留。茫茫苦海風浪惡。眾生日夜懷慈舟。

祭如山首座

君大江之西素稱法窟。而匡山番水之間英材尤盛。數十年來諸大老飛烟過雨。後進者無所矜式。雲頹波蕩。藂社蕭然。維公鍾秀峙之氣。負頴脫之資。透網東湖。問津西浙。造衲翁之堂奧。承幻住之爐鎚者。於茲有年矣。其憂道也屢空不辭。其語人也寸長不隱。蓋公有志於遠大。而人亦以遠大望於公也。天巧其逢一肺疾見攻。而竟爾不起。群飛刺天。鸞鵠墯羽。蔓草蔽野。芝蘭不春。可不為之傷乎。傷哉。

祭陸提舉

世波淘湧。公其中流之砥柱乎。寒士風雨。公其廣廈之棟梁乎。里閈雪霜。公其梓桑之喬木乎。僧園斤斧。公其佛法之堅城乎。已乎已乎。梁摧柱折木壞城毀。不可得而見乎。天地黤黕山川愁。余聞而未識者。亦將感歎而號呼。況平生托其護而受其施者乎。

祭杲山首座

生死如幻。其誰不知。知幻即離。死何足悲。惟其有所感於人者。人不得不悲而哀之。嗟余杲山銕石之姿。竪脊梁危坐一室。五十年寒暑不移。富豪擲多金以施而掉頭不納。凜然薄俗之風規。宰臣虗大剎以招而掩耳不聽。巋然末法之刑儀。求如兄兮當代曾幾。忽失兄兮高蹤莫追。世衰道喪朴散醇醨。吾不為兄悲兮悲誰。吾不為兄哀兮哀誰。

祭遼東深不真(代)

我關之西。兄遼之東。馬牛之風不及。舟車之迹不通。由南來兮見知識。參同堂兮入同室。以燕趙齊魯雲南薊北之士為一鄉兮。相友相扶誼如肉骨。古銅兮一盂。恠藤兮一筞。破衲兮一衣。并一身而為四物。兄之於世澹然棄之固無足惜。惟存者之無聊。乃相向而失色。客路兮土曠人稀。鄉音兮海斷天隔。道岸懸絕兮業流灣環。少壯幾時兮死生瞬息。念無常不與人期。非獨為吾兄而慘塞。

祭某官

脩短不齊一歸乎盡。縱天地之大亦不免也。惟其人而有以異於人者。雖盡不盡。脩短奚足議哉。如公之年未及知命。聲名昭于時。恩澤布于下。視富貴為倘來。處生死如窹寐。窮神致化與道為徒。斯其可以盡乎。而又袍笏有傳。才俊滿眼。此天之所以報公亦不薄矣。然則公之短非短也。公之亡非亡也。惟我林谷辱知己多。猶恨遇公之晚而失公之速。雖曰失公。公未甞失。又將見繼繼承承於公之子孫也。

祭鳳德輝(代)

下丹鳳於千仞兮覽德之輝。巢鷦鷯於深林兮一枝相依。惟君慕盤隱之李愿兮。非徒愛其泉甘而土肥。蓋甞學逃禪於蘇晉兮。退藏就空寂而發揮。遂開小逕以連松路兮。時復扣竹房於翠微。誡諸郎以繼其志兮且助揚於化機。方檀陰之日厚兮胡遽此而相違。噫吁嘻。鷦林之失護兮鷹隼飛。鳳縹緲而逝兮何當歸。望雲翼之不可附兮。徒惆悵於荒庭古竹之寒暉。

祭明誠處士

公將為處士兮為閭里之輝光。公將不為處士兮為邦國之禎祥。樂天知命於誠之明兮妙大用而無方。窮理盡性於明之誠兮應萬變而有常。謂其生之榮兮富既壽而且康。謂其死無憾兮森芝蘭玉樹以流芳。謂其不亡兮迷影像於荒唐。謂其果亡兮體徧在而不藏。俎白雲於天目之顛兮。逗明月於莫湖之傍。誰謂公之不吾享兮。吾其見公於天光野色之蒼茫。

祭大慶長老(代)

銕錫響空雲雷奔走。萬壑千巖作師子吼。師之應公選慰輿情而來吾大慶也。妬慢委心勢權屈膝。禪笠滿門子籌盈室。師之折貴宦走學徒而盛吾大慶也。廣堂翬翬。兩廡翼翼。像設莊嚴錯落金碧。師之傾己橐掃劫灰而成吾大慶也。推枕方丈裹藥行李。西向秦溪片帆秋水。師之抱微痾懷舊隱而去吾大慶也。登林度澗。載瞻載思。忽報以訃。林號澗悲。此則大慶夙夜望師而師之永訣於大慶者也。烏虖。

法眷祭毒海(代)

昔幻住翁高蹈天目。室無寄籌門不措足。指我所師為兄。法屬誼重股肱情逾骨肉。二十年中上下游從。肺肝相示甘苦是同。癸亥之哭。眼枯淚空雨蟻零亂。爾西我東。世紛掣肘幻廬莫守。堂堂西峰不忍擡首九華之山兄遁其間。扶服千里抱病以還。因循二年有懷隔絕。一旦書來囑以遺骨。太湖三萬六千頃。我之恨兮不能洗。碧天連水水連天。我之淚兮多於水。

兩序祭某人住持(代)

藂林之有職司。猶郡邑之有吏曹也。職司之待住持。猶吏曹之待牧守也。或怨或怒。或感或慕。視上之賢否為何如耳。師自吳而來越。吳士攀轅感慨而激烈。師自越以還吳。越人遮道戀慕而嗟呼。師化事之將畢。入三昧於無聲。天地為之黯慘。猿鶴為之哀鳴。師平昔行深而化密。非吾徒可得而窺測。以去來之跡而觀之。其道德不言而可知。虗空為口。雷霆為舌。不足以頌師之盛業。海水為墨。須彌為碑。不足以絕余之去思。

江湖祭悟庵菩薩(代)

宗綱墜矣。魔說熾然。嗥狐狸於象藪。舞鰍鱔於龍囦。吳包楚笠水際山顛。佳士耻齊竽之濫吹。諸方喜陳榻之高懸。惟師秉天目之鈯斧。乃大開宿覺以延賢。其分衛也以之為丹陽負米之具。其思濟也以之為華亭載月之船。既息我勞。復安我禪。何禪栖之未穩。倐化迹之云遷。悲夫盛衰有數。聚散隨緣。今吾率雲水而奠別。主賓如驛舍之離筵。雲焉水焉聽吾所遇而休焉。

祭母(代)

坤厚載肓不可度思。母氏劬勞恩或過之。立身揚名事塟以禮。子之報之盡分乃已。繄我有母克全母儀。秉是懿德生于宋衰。際時孔艱海桑烟雨。綢繆拮据不遑寧處。以慈以仁以儉以真。創業樹家睦親善隣。子女成立生植蕃息。匪承母恩曷有今日。我以懦庸弗振于宗。顯揚有媿甘旨靡供。母壽遽終子分未盡。殞可贖兮敢愛其命。母覺真機佛乘是依。西有樂國相期以歸。我不敢死忍茲哀苦。誓將遵脩以盡孝慕。慕豈終身報圖永古。孰知我心皇天后土。

祭鳳凰山主(代)

吾哀世相兮輪雲海桑。吾哀藂社兮斧斤雪霜。吾哀吾徒假衣服以裨販劫奪兮。猶捕蟬忘雀之螳蜋。寄幻身於夢宅。曾誰悟其無常。既無常之未悟。況復悟其死而不亡。唯兄悟無常於夢幻。早游心于圓覺之場。惟兄痛末法之流獘。佩西傳密印而不顯其光。開一方之化境。見二子之聯芳。其不亡者在是。縱萬死兮何傷。山兮蒼蒼如飛鳳凰。法身常住遍界莫藏。吾猶為兄撫龕而痛哀者。哀眷誼之荒涼。

祭了心居士

心可了耶。視之不見而探之莫窮。心不可了耶。堂堂獨露而法法混融。心非了而了非心耶。猶迷者向西而覔東。心即了而了即心耶。惟悟者密契而冥同。如眼對眼。如鏡照鏡。如水投水。如空合空。故居士得了心之三昧乃。不為世網之羅籠。其御下也慈。其事上也恭。其奉己也儉。其待人也豐。給僧之餉。嚴佛之宮。雖世出世間熾然其作用。視之若遊戲之神通。始余以數千里外之遊衲。憩禪藤於吳松江上之青峰。聽江湖議在家而聞道。靡不羨潤齋之呂公。又聞呂公之得賢配。疑老龐夫婦再世而相逢。比余因識潤齋而遂識居士。致禮問法殷勤。盡見其心胸茲焉已矣。復見無從現女人身以化俗耶。人固罔知其來處。捨是身而復現他身耶。人亦罔究其行蹤。今余所以祭了心而吊潤齋者。庶幾見方外之流風。

祭照庵山主(代)

西山照庵。余弟余兄。以道以義。託交死生。死生之變。太虗流電。所託忽空。孰忍聞見。作哭西山。餘哀尚存。今哭照庵。黯然銷魂。照庵之照。如日杲杲。六戶洞開。群幽頓曉。照庵之庵。法界包含。十方圓現。萬象同參。照庵之歿。猶動而息。風止波停。性海澄寂。生既無累。死奚足憐。余所憐者。道與義焉。

祭史氏安人

惟史與夏名家世。姻夏而三世路義宅仁。由安人之善贊佐。故令德昭昭而日新。敬以睦族。惠以恤隣。有子有孫。如鳳如麟。由安人之善教育。故美譽洋洋而在人前。歲慶古稀之壽。壽旦遇生年之戊辰。人皆謂期頤之有兆。歲寒見松栢之方春。胡乃至是而遽往。恍兮若御風而出塵。由安人早厭其塵累。故超然向覺海而問津。視去來之變化如拳掌之屈伸。既了生而達死。是將返妄而歸真。惟其平生推誠以待物。曾不間乎踈親。故今者踈親不間。相與悽惋而沾巾。

祭海道萬戶某相公

公如天人。世家高昌。為秦國公之賢嗣。生而見堆笏之滿床。材俊而敏。氣正而剛。盛德日積。令聞日章。試歷監于大郡。於前烈而有光。志勳業於昭代。如杜如房。留精神於內典。如裴如張。廊廟期之為柱石。佛法倚之為金湯。謬余一衲。栖遁空荒。甞沾餘潤。林壑清涼。撫民謠於石刻。蔭濃綠於甘棠。記頃者謁公於漕府。公語余浮海之相羊。鼓一檛而雷吼。風萬舶而龍驤。翫海市於紫雲之氣。斥鯨鰲於黑水之洋。指點張皇呌呼嗟訝。至今聞者神思飛揚。何大星之遽隕。駭愁視於蒼黃。悲哉公將悟身世之漚花兮。厭利祿之粃糠。駕玄鶴於仙列兮。驂赤虯於帝傍。追之不可及兮哀之徒傷。茗鍊雪於甘泠兮。些招魂於渺茫。公其有知而來享兮。見交情生死之未忘。

師子林天如和尚語錄卷之八

師子林天如和尚語錄卷之九

小師　善遇　編

師之語錄向已刊行矣。此集乃刊後續編。其間開示宗乘者十有六段。答淨土脩法之問者二十六章。今並錄以傳。意在廣被機宜。各隨所取。於是離為二卷。而別目之。一曰宗乘要義。一曰淨土或問。而又總名之曰剩語集焉。剩語者非舊刊未盡之謂也。乃欲覽者得其旨於語言之外也。

宗乘要義

師因眾請開示五家宗旨升座。僧問。禪門一派分為五宗。其間還有優劣也無。師云五五二十五。進云臨濟宗下徧地是兒孫。畢竟他有何長處。師云。細魚咬斷鸕鷀脚。白鷺驚飛上樹梢。僧云。涅槃心易曉。差別智難明。五宗異同請師開示。師云退身三步。僧作禮。師乃云。覿面相呈一著子。語默難依。聲色不到。非離非在。無欠無餘。雖曰頭頭上明。物物上顯。爭奈取捨不得。背觸俱非。如大火聚烈燄亘天。不許正眼覷著。覷著即燎却面門。如吹毛劒寒光逼人。誰敢絲毫動著。動著即喪身失命。惟有沒量大人一味天真自在。無思無為。不識寰中有天子。不治不亂。不聞塞外有將軍。天自清。地自寧。烏自飛。兔自走。葉落花開。神歌鬼舞。盡十方剎海微塵共一箇太平風月。無端被黃面老漢撞出頭來。剛道為物垂慈。指出許多名相。喚作心。喚作法。喚作佛。喚作一切眾生。一波動。萬波隨。將本來一段好風光盡情抖亂了也。者老漢明知是錯。左不得。右不得。無可奈何。弄到拈花微笑。達磨西來展轉拖泥帶水。將錯就錯去也。且達磨所傳。單單只是以心印心之一法耳。後來流布既廣。支為五宗。而宗各有旨。究其指歸則不離乎一法。所以古德云。萬派千流皆渤澥。七金五嶽總須彌。若以正眼看來。一法猶是假名。五宗復何本據。大槩是師家垂手處不得已放開一路曲順機宜。既涉乎語言作用。則未免各立門庭。不別而別矣。前輩尊宿多曾辨來。謂臨濟宗棒喝交馳雷奔電激。奪人奪境照用並行。或於一喝之中自具三玄三要。二主二賓。妙在打破羅籠摟空窠窟。被人喚作白拈賊。殺人不眨眼者此也。溈仰宗父慈子孝上令下從。暗合機輪混融境致。大約忘機得體舉緣明用。如撼茶樹。推木枕。插鍬立。舉鍬行之類是也。曹洞宗就語接人隨機應物。示以偏正五位。功勳五位。五臣五位。王子五位。辨明體用。掃蕩情塵。使其物我雙忘人法俱泯而已。法眼宗聞聲悟道見色明心。句裏藏鋒言中有響。往往隨順器根調停化法。亦猶相體裁衣對病施藥者耳。雲門宗格外縱擒言前定奪。稱提三句關鍵。拈掇一字機鋒。截斷眾流聖凡無路。人咸謂其孤危聳峻難乎湊泊。非上根利器不足以窺其彷彿。故曰臨濟痛快。溈仰謹嚴。曹洞細密。法眼詳明。而雲門高古也。或者謂五家宗派盛衰不齊。蓋由師家機用死活之不等耳。後人因此一語遂將五宗言句逐一揀擇。謂某深某淺。某異某同。某死某活。自以為能具擇法眼。而不知其錯中之錯矣。誤賺江湖求劒客。刻舟痕上亂針錐。豈不見牛之鼻繩。馬之口索。繫驢之橛。搭象之鈎。此皆世間調伏之具。不得已隨其所宜而用之。驢牛象馬倘馴良。繩索橛鈎皆棄物。却來棄物上分揀死活同異。豈不謬哉。殊不知宗師家一言一句多是看孔著楔。何甞有意於死活。曰死曰活盡在學人分上。學人見處用處死則俱死。活則俱活。不達此理者偏重活句。譬如慣弄活蛇有何奇特。死蛇弄得活方是作家。多少人向活句下活了。要死死不得。反不如死句下死了。却有箇活時。縱是死句下活得。活句下死得。乃至有句無句死活自由。也只在他人脚根下盤旋。未是超宗種草。不見道機前有路擬向即乖。句下無私動成窠臼。你若解向者裏和座推飜不留朕迹。自家別有一路生機。敢保五家宗師鼻孔被汝一串穿却。且如臨濟示眾云。一句中具三玄。一玄中具三要。又道第一句中薦得堪與佛祖為師。第二句中薦得堪與人天為師。第三句中薦得自救不了。及乎僧問如何是第一句。却道三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。平生捋虎鬚底膽志。白拈賊底手脚。一時俱露也。會得者箇便會溈山問仰山。即今事且置。古來事作麼生。仰山叉手近前。溈曰猶是即今事。古來事作麼生。仰退後立。溈曰汝屈我。我屈汝。仰山便禮拜。父子一唱一酬伎倆已盡。會得者箇便會洞山與泰首座冬節喫果子次乃問。有一物。上拄天下拄地。黑似漆。常在動用中。動用中收不得。且道過在甚麼處。泰云過在動用中。洞喚侍者掇退果卓。彼此一場敗闕。會得者箇便會法眼問修山主。毫厘有差天地懸隔。汝作麼生會。修云毫厘有差天地懸隔。法眼曰恁麼會又爭得。修云和尚如何。眼曰毫厘有差天地懸隔。修便禮拜。將謂有多少誵訛。會得者箇便會雲門示眾云。函蓋乾坤句。目機銖兩而不涉萬緣。汝作麼生承當。眾無對。自代云。一鏃破三關。盡道雲門氣宇如王。必有逸格底聲調。元來也是打鼓弄琵琶。如上五家拈弄底皆略舉其一端。用有萬殊體無二致。恁麼見得便見一切異同之法。一切死活之機。到你透脫分上事同一家。覔一絲毫差別了不可得。具此見者名為透關眼。具此眼者灼見五宗別而不別。盡大地人惑汝不得也。既是五家關鍵被汝逐一透了。更須會取老僧拈弄底始得。遂以拂子柄打箇圓相。於中畫一畫。隨時道箇露字就喝一喝。却云。者箇是五家同時機用。不先不後輥作一團。就中依舊有同有異。有深有淺。有死有活。有痛快。有謹嚴。有細密。有詳明。有高古。你作麼生分揀。分揀不出擇法眼還在甚處。當知具擇法眼不如具透關眼。具透關眼不如具超宗眼。能具超宗眼目。方見從上來不別而別。別而不別。如許多曲曲直直。總是劒為不平離寶匣。豈得已哉。諸禪德。從前別與不別。會與不會底。普請拈過一邊。即今有箇覿面相呈一著子。要汝諸人直下了取。古者道本無迷悟人。只要今日了。不了目前萬般差別。你若目前了得。方信萬般差別即是覿面相呈一著子。覿面相呈一著子即是空劫以前事。空劫以前事即是沒量大人。沒量大人即是你。你到者箇田地方是千了百當底時節。方自見釋迦與達磨無地可容身。更說甚麼雲門臨濟。擊拂子云吽吽。直饒你甚麼千了百當。爭奈金剛王未歸寶匣在。擲拂子下座。

釋迦如來降誕之日。緇白禪友集會請普說。師拈主丈示眾云。頂門上有一竅。露堂堂。無所覆藏。脚根下有一機。活鱍鱍。無所滯礙。遂卓一下云。十方諸佛皆從這裏降生。又卓一下云。一大藏教盡從這裏演出。橫拈倒用總自由。放去收來無不可。大眾。諸佛世出了也。諸佛既出世。主丈子合入涅槃。主丈子既世出。諸佛却當滅度。還委悉麼。只如教中道身口意清淨名為佛出世。芭蕉和尚云。你有主丈子。我與你主丈子。山僧云。美食不中飽人飡。身口意不淨名為佛滅度。芭蕉云。你無主丈子。我奪你主丈子。山僧云。待他瞌睡送箇枕頭。教中恁麼道。芭蕉恁麼道。山僧又恁麼道。還諦當也無。如其未委。且請主丈子靠向一壁。聽山僧平實商量。諸禪德。佛出世。佛滅度。身口意清淨則且置。其不清淨者何謂耶。記得祖師道。一切善惡都莫思量。自然得入清淨心體。雜華經云。一切眾生具有如來智慧德相。但以妄想執著而不證得。即此善惡思量妄想執著。名為不清淨也。妄想者何。即汝諸人日用之中內無主宰。恣縱虗妄浮心。胡思亂想是也。或想五欲因緣。或想自他受用。或思善或思惡。或又隨聲逐色左攀右緣。以其情緒多端亂起亂滅。如塵如沙如烟如霧。把你身口意根重重汙染。求一須臾清淨不可得也。所以云心想如猿猴。無有暫停時。一切業障海。皆從妄想生。因其妄想無暫停。是故身口意不淨。因其身口意不淨。是故妄造諸惡業。因其妄造諸惡業。是故流轉諸惡趣。因其流轉諸惡趣。是故生死如輪廻。泝流窮源悉由一念妄想而起。於是吾宗門下貴向根源起處一截截斷。自然海宴河清。如昔者黃梅會中。明上座為追衣鉢至大庾嶺頭。偶於提不起處狂心折伏。老盧遂語之曰。不思善。不思惡。政恁麼時。如何是明上座本來面目。明於言下豁焉開悟。便見十方清淨。無佛無眾生。亦無身口意。更討甚麼涅槃生死。始自信出世不出世總是假名字。本無佛涅槃。亦無涅槃佛。後來學者既不能似此披襟領荷。宗師家乃別轉一機以棒喝用事。學者又不能痛快承當。於是復轉一機示之以無義味話。喻若渾侖鐵酸饀。要領須一咬百雜碎。又如橫握金剛王。觸目不容存一法。學者於此不得其妙。或執藥成病。或強生枝節。或久久沒奈何。撇向閑田地上不復拈起。於是又轉一機。方與說箇生死無常喚作警筞。所謂無常殺鬼念念不停。無常老病不與人期。無常若也黃昏至。終不留君到一更。當信黃泉無老少。當知定數不能迯。當思日月似攛梭。當念死生在呼吸。如遭水火所逼。如被冤賊所追。如久困於獄囚。如墮千尺井底。念念求救。念念求出。又謂當勤精進如救頭然。譬如頭上被火燒然。則其速救之心不待勸而自發。亦不暇思量擬議。乃至饑不暇食。渴不暇飲。雖有大賓至門不暇迎接。縱遇君主顧問不暇應醻。直饒刀鋸在前。鼎鑊在後。魔鬼在傍。悉不暇顧。頃刻不容其少停。呼吸不容其自安矣。取喻至此。豈非痛切之警筞者乎。然此等警筞已是下梢一著。大似頑牛鈍馬助之鞭筞而已。鞭筞而又不行。宗師伎倆盡矣。今夫有志之士誓欲直截根源親見本來面目。與諸佛把臂並行。也須是你自家做箇轉變始得。早刻諸禪侶共集師子林請為普說開示方便。當知方便盡在汝邊。老僧開示處別無方便。縱有方便也是我底。在汝分上總用不著。莫道我說底用不著。縱使你將芭蕉主丈子橫挑一大藏教。及十方諸佛一肩擔荷。繞須彌山走百千匝。歸來依舊水連天碧。豈不見黃蘗示眾云。這些關捩子甚是容易。自是你不肯去下死志做工夫。只管道難了又難。好教你知那得樹上自生底木杓。你也須自去做箇轉變始得。又云。塵勞永脫事非常。緊把繩頭做一場。不是一番寒徹骨。爭得梅花撲鼻香。黃蘗此語可謂十分切當。而今看來也是過後死語。不足以活人。山僧別用一機為他飜欵。諸人試聽取。良久云。要得梅花香撲鼻。還他徹骨一番寒。喝一喝下座。

中峰和尚忌日。泉南菩薩戒弟子蔡普明設齋。倡率四眾請為普說。師云。祖意教意。宗通說通。接竹點月。持索捕風。何似山形主丈子。獰似虎。活如龍。三十年前曾在天目山裏吸乾大海水。撞倒須彌峰。然後打箇[跳-兆+孛]跳藏在無陰陽地中。天上天下覔無蹤。吽吽。誰道覔無蹤。即今覿面相逢。驀呈主丈云。莫便是這箇麼。依稀相似。彷彿不同。眾中若有傍不甘底。不妨奪取抝作兩橛。免向人前賣脫空。若無其人。放過一著。留與夜行迷路者。橫挑日月作燈籠。卓主丈召眾云。今日八月十四。是普應國師中峰和尚涅槃之辰。眾中多有是他弟子。曾得他開發來底。惟其後一輩人未見未聞未得知其來歷底。試聽略舉。這老和尚錢塘人氏。年二十四登天目山。依高峰和尚出家。究明生死大事。大事既明宿慧頓發。遂將所得法轉化一切人。是為臨濟派下第十八代傳法宗師也。觀其二三十年作師子吼。橫說竪說言滿天下者。本無他意。只為諸人自己脚根下有箇生死大事不曾明了。不惜口業勸汝了却。如今涅槃已來又將三十年矣。而我師子林年年此日為設高座。張其遺像。會諸人瞻禮一番者。亦無他意。蓋欲諸人舊曾見他底再見如故。重發道心。今之新見新聞底亦使同發道心。了却生死事。汝若不會此意。不發道心。是你蹉過善知識。是你不知生死事大也。道你不知。已是屈你。生死事那箇不知有。生決定有死。死後決定隨業受報。何況眼前常見他人死了燒了。古教云。我見他人死。我心熱如火。不是熱他人。看看又到我。似此等說話。那箇不得知。知則固知。只是不肯修行。道你不肯修行。也是屈你。現前諸大德多是久歷江湖。飽參知識。下手做工夫來底。只是未到千了百當田地。過在甚麼處。過在不勇猛。不精進。不堅固。不久長。暫時發肯心。未幾又退了。所以道佛法無多子。久長難得人。學道如初。作佛有餘。始終不變。真大丈夫。如今能有幾人始終不變。往往十箇五雙都是退道心底。考其退道心底因緣。蓋亦各有所累而然也。所累者何。有三種累。第一無問僧俗男女。各各為身口所累。其次有眷屬者為眷屬所累。有家火者為家火所累。這三種累。累殺天下人。盡天下人遭這三種累。忙了一世。閙了一世。苦了一世。乾弄了一世。空過了一世。何況又因這三種累起了無量貪嗔癡。造了無量大小惡業。由此業報墮落三塗八難苦海之中生死輪廻。受了無量苦惱不得解脫。雖遭無量苦惱。只是始終不醒。其不醒者因其不悟故也。不悟者何。不悟其身體眷屬家火皆不是你底。如今向道身體不是你底。你尚未信。山僧索性為你從頭說破。你冣初來母腹中投胎之時。單單只是一箇識神。何曾有身體來。此箇身體乃是父母赤白和合結成底一塊頑肉。本無知覺。不知痛不知痒。不知冷不知熱。不知饑不知飽。不知苦不知樂。因你一箇識神著在這一塊頑肉之中。從此知痛痒。知冷熱。知饑飽。知苦樂。及乎出胎之後。索性認著喚作我身。向道身非我有。決不肯信。由是佛祖憐之。又苦口向你道此非汝身。此是精血結成底臭皮袋。不屬你管。不由你差排。以至生老病死皆不由你處分。何以知其然耶。且如你冣初投胎之後。住母胎中七日一變。次第生長。曰五臟六腑。百骸九竅。四肢六根。筋骨皮肉。漸漸成形。乃至出胎。皆是業風所吹業力所使。你是不知不覺。何曾由你差排。既生之後長養至三四十歲。他便髮白齒搖面黃肌瘦。漸漸變來。漸漸老來。老相現前。從而病到。病既到。死便來。如此等變壞一一不由你。你本不願如此。爭奈管他不下。論你從生至死向這臭皮袋上用了多少恩愛情義。種種保養他。種種護惜他。種種醫治安排他。他却忘恩負義。如此得人憎。何況更有得人憎處。只如盛夏炎蒸之月。有一壯徤好漢忽於黃昏之際得箇急證死了。死到二更半夜時分便覺臭穢逼人。近傍不得。急急用棺材盛却蓋却。等不到鐘鳴天曉。急急扛出燒了。縱是至親至愛底眷屬也不容停留矣。以此觀之。昨日晚間猶是一箇徤漢。今日早起便做一撮骨灰。知他一箇識神又向何處去了。如此急變並不由你。既是你身體。合當由你管。既不由你管。如何妄認他是你身。徒爾遭他所累。退却道心。你之眷屬亦然。彼此拖箇臭皮袋。彼此不自由。彼此管不下。無常到來。彼此替代不得。平日眼前彼此被一種恩情纏繞。喚作眷屬。眼光一閉之後。彼此不相識了。如何妄認他為眷屬。遭他所累退却道心。你之家火亦然。眼光脚徤之時。計較經營慳吝守護。將謂百千萬年得他受用。誰知一氣不來。一毫也將不去。如何妄認是你家火。遭他所累退却道心。討得許多生受。其誰使之然耶。今日諸人既聞此話。便合回光照破。痛自醒悟。於此三種累上莫認著。莫戀著。莫貪著。安其定分。任運過時。却須撥轉念頭向生死事上奮發勇猛精進。討箇分曉。近時眾中愚昧者多。往往以狹劣心生斷滅見。將謂離此三種之外則空無所依。所以目前[拚-ㄙ+ㄊ]捨不下。豈不思悉達太子生在王宮。身具三十二相。以尊貴種族為眷屬。以富有天下為家火。較之諸人多少來去。而悉達太子都無戀著。一旦棄恩割愛斷髮毀形。遁入雪山深處。勞其筋骨餓其體膚。苦行六年以求佛道。道成之後果報隨之。遂於華嚴會中百寶莊嚴座上。現起尊特自他受用無盡功德藏身者。是其報身也。四十一位。位位各有無量微塵數法身大士圍繞參隨者。是其眷屬也。重重無盡互互無礙。無邊華藏海世界者。是其報土也。以果推因。因其早有醒悟。發大勇猛。棄却三種業累。勒苦修行。故能感此三種殊勝果報。使其在王宮之時。貪戀目前[拚-ㄙ+ㄊ]捨不下。安得有如是殊勝莊嚴之果報哉。此事人人有分。人人可為。[拚-ㄙ+ㄊ]得便做得。不少一絲毫。怕落空者當於此而深省焉。則上座因先師忌辰眾請普說。辭不獲已。借先師座為眾舉揚。自愧匪才。既不能拈頌古今機緣。提持向上綱要。却乃嘮嘮忉忉說出許多淺陋庸腐之語。玷辱先師。取笑作者。雖然。若是作者應不見笑。一曲村田樂。悲歡各自聞。

復舉楊岐會和尚為慈明追忌因緣乃云。大小楊岐與兩堂首座互相揑恠。不達時宜。大似飯飽弄匙筯。師子林則不然。野菜黃虀家常茶飯。一則為先師應箇時節。一則使諸人知箇時節。且道知箇甚麼時節。無口蝦蟆飛上天。波旬起舞亦堪憐。神光獨耀誰曾見。夜近中秋月政圓。

眾建法華勝會滿散請普說。師召眾云。諸法實相義。已為汝等說。這箇是日月燈明如來瞞汝諸人處。諸人還知麼。且據目前所見。天地日月草木叢林。昆虫鳥獸萬象森羅。此等是諸法。那箇是實相。實相者離言說相。離思惟相。離名字相。離能所相。既離諸相。其義作麼生說。雖云古佛隨機。舌頭無骨。點檢將來。貪前失後。帶累釋家老子。盡力為他飜欵。出來道箇諸法寂滅相。不可以言宣。既不可以言宣。七軸雄文道箇甚麼。前佛後佛互相抑揚。互有短長分踈不過。我這裏政要摟飜如來藏。勘破如來禪。且看拂子有何伎倆。呈拂云。即此是實相。擊拂云。即此是言宣。甚麼會得。許你將一莖草作丈六金身。將丈六金身作一莖草。逆順自由縱橫自在。既有如是見解。當知草芥人畜天地山河。法法皆名實相。谷響溪聲鷄啼犬吠。頭頭總是言宣。此所謂相而無相無相而相。言而無言無言而言之第一義諦也。諸佛於此成道轉法輪。諸天於此散花興供養。釋迦分身於此來集。多寶佛塔於此出興。權實於此開顯。本跡於此發明。群兒於此登寶車。窮子於此獲寶藏。高原於此得水。醉客於此得珠。無量損生菩薩。諸大聲聞弟子。小善人天。畜生龍女。邪見妙莊嚴王。惡逆提婆達多。下及天龍八部人與非人。但聞法華一偈一句。一念隨喜者。各各於此授記去也。大眾。如上所舉。如來禪瞞汝不得了也。只如梁武帝問達磨祖師。如何是聖諦第一義。祖云廓然無聖。帝曰對朕者誰。祖云不識。且道此意如何。能大師曰。心迷法華轉。心悟轉法華。此意又如何。要不被祖師禪瞞也。須勘破一回始得。

忙哥剌宣差相公請普說。師云。道無言說。法無形狀。有說是謗。無言是誑。敢問諸禪流。作麼生定當。舉拂子示眾云。曲順來機。事無一向。今辰乃是菩薩戒弟子忙哥剌室利宣差相公。為亡父翰林承旨學士朵兒赤相公諱日營齋。延集諸山師德。特命山僧舉揚法要。冀其父親於冥冥之中因一言半句見徹生死根源。得箇解脫自在安身立命處。此其請普說之來意也。以世法論之。生事以禮。死塟以禮。以時思之。以時祭之。孝子奉親之常情如是而已。今某官必欲乃父相公洞悟自心。優入聖賢之域。則又超出常情者遠矣。愚者或議曰。人既死矣。能聽法者誰歟。盖不知死則死矣。有不死者存。其承旨相公之昭昭靈靈。能鑒能覺者。何嘗有幽明之隔。死生之間哉。以至理推之。生本不生。死亦非死。生死去來本無自性。亦無實法。特由循業發現而有虗妄之相耳。所以教中道。因緣和合虗妄有生。因緣別離虗妄名滅。原其受生之初。因父母己三緣會遇。謂之交遘發生吸引同業。從而地水火風四大和合。於是乎有身。當此之際。其昭昭靈靈能鑒能覺者存乎其間矣。既有身相。乃有六根。就其身而推之。外則髮毛爪齒。內則肝膽膓胃。內外中間三十六物。本無見聞亦無知覺。因我六根與彼六塵相為對待。從而眼色和合虗妄有見。耳聲和合虗妄有聞。鼻香和合虗妄有嗅。舌味和合虗妄有甞。身觸和合虗妄有覺。意法和合虗妄有知。此見聞甞嗅覺知謂之六識。而本無自性。乃因昭昭靈靈鑒覺之物發現於根塵之中而妄有之也。從此便有種種分別。種種憶想。種種染著。種種攀緣。內則隨情變遷。外則逐境流轉。情識交感展轉發生。起種種虗妄之惑。造種種虗妄之業。其三界二十五有之中苦樂升沉。生死輪廻之報由是而無窮矣。其四大幻身則念念遷謝。少而老。老而病。病而死。死亦四大分散而已。其昭昭靈靈者何嘗有死哉。古佛云。身從無相中受生。猶如幻出諸形象。幻人心識本來無。罪福皆空無所住。是故有志之士才聞此話。便能於六根六塵六識之中照破虗妄和合生死。了知情境惑業如幻如夢如影如響亦如變化。既能如此照破。則不復隨他顛倒。而有返妄歸真之分矣。雖得如此。又未免認著箇昭昭靈靈喚作自己。保之守之如護命根。絲毫[拚-ㄙ+ㄊ]捨不得。乃不知三界二十五有之窠窟。生死輪廻之根本。實存乎此。故祖師呵之云。學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。須是猛[拚-ㄙ+ㄊ]性命。撒手懸崖。直下抖飜窠窟。剿絕根本。待其一念不生前後際斷。方許認得本地風光。見得本來面目。既見自己本來面目。即見諸佛諸祖本來面目。既見佛祖本來面目。即見一切眾生本來面目。與自己非一非二無別無異。共亦不雜。離亦不分。譬如千燈光照一室。其光徧滿無壞無雜。既到者箇境界。猶疑聖見未忘。聖見未忘未為究竟。更須打箇[跳-兆+孛]跳抹過上頭關。踏著佛祖行不到處。始是究竟不疑之地。若到究竟不疑之地。生也生你不得。死也死你不得。苦也苦你不得。樂也樂你不得。順也順你不得。逆也逆你不得。也無佛也無祖也無一切眾生。無凡無聖無淨無穢無真無俗。一切皆無。是謂萬法一如無動無變之大自在也。體雖不變。用乃隨緣。譬如虗空體非群相。而不拒彼諸相發揮。由是不變隨緣。故能為佛為祖為一切眾生情無情等。乃至為生死為涅槃。為凡為聖。為淨為穢。雖熾然有為而全體寂滅。是謂緣起無生無著無礙之大自在也。既到者裏方信祖師道。釋迦彌勒猶是他奴。又豈過分事哉。喝一喝。且莫錯會好。山僧年老成魔。隨人顛倒。引出繞地葛藤遞相纏縛。罪犯彌天。若遇著箇無面目漢。便好掀倒禪床痛搥一頓。亦使諸人知道強中更有強中手。佛法何曾滯一邊。眾中還有這箇人麼。如無則山僧向灸瘢上重添艾炷。一與承旨相公據欵結案。許其脫死超生得大受用。一與現前大眾撩頭撮尾。截斷葛藤根。解却彼此纏縛。驀拈主丈云。生如寄。死如歸。未契吾宗向上機。離四句。絕百非。猶防語默涉離微。大力量人元不動。從教兔走與烏飛。生來死去渾閑事。大似著衣還脫衣。卓主丈下座。

高麗猊長老請開示戒法普說。師云。央掘魔羅千指鬘。聲聞位裏證涅槃。提婆達多五逆罪。法華會中得授記。波離結犯婬殺。雖曰有條攀條。問著維摩大士。疑情日出霜消。這一隊嘍囉漢美則美矣。總不如千佛數內廣額兒。放下屠刀喝一喝云。未在未在。豈不見瞎驢擔板滅却臨濟正法眼。開遮持犯沒相干。是佛是魔俱一剗。靈利漢這裏會去。無縛無脫。貪嗔癡無路入來。戒定慧無處安著。方許你事事無礙得大自在。手把猪頭口誦淨戒。你若纖毫未盡。如隔鐵圍。擬心動念戒體即虧。戒器不完妄希勝妙。不墮闡提即落魔道。貪觀天上月。失却掌中橈。波羅夷罪不相饒。諸禪德。戒為六度之先鋒。萬行之基址。諸佛成道之本。菩薩現行之法。佛說無量法門百千妙義。要其指歸無非戒定慧。故曰攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。三學之中戒是當頭第一件事。然我菩薩大戒却非今佛創說。乃從上諸佛之本戒。佛佛傳誦而已。蓋諸佛昔在菩薩位中因行此戒位滿成佛。及成佛時冣初即誦此戒。令諸菩薩知所修學。非若聲聞等戒因事漸制者也。是故盧舍那世尊方坐蓮華臺。即誦菩薩戒傳與千百億釋迦。千百億釋迦各坐菩提樹。半月半月自誦此戒。令諸菩薩各各傳誦。至于一切有情皆許稟受。如經云。國王王子百官宰相。比丘比丘尼。十八梵天六欲天子。庶民黃門婬男婬女奴婢。八部鬼神金剛神。畜生乃至變化人。但解法師語盡受得戒。皆名第一清淨者。上而諸大菩薩。下而穢惡卑賤之流。聖凡大小一網俱收。可謂廣大之法門也。或謂菩薩十重戒中首陳殺盜婬妄。夫殺盜婬妄乃大小諸乘通稟之戒也。如在家下愚所稟八關齋戒。近事佛法所稟優婆塞戒。出家初學所稟沙彌十戒。聲聞羅漢所稟萹聚等戒。一一皆以殺盜婬妄為根本。所稟之戒既同。則何自而分小大耶。殊不知戒無大小。小大在機。蓋由其發心立願之不同。遂有大小諸乘之異也。且如菩薩發心稟戒。乃以三聚為宗。佛果為趣。三聚者。第一攝律儀戒。發廣大心誓斷一切惡。第二攝善法戒。發廣大心誓修一切善。第三饒益有情戒。發廣大心誓度一切眾生。故其所稟十重等戒。非惟斷惡且務修善。凡所斷惡修善。皆以度生為先務也。其所發四弘誓願。雖自己煩惱未斷。法門未學。佛道未成。亦必以度生為第一誓願也。故經云。自未得度先度人者。菩薩發心。發是心者。乃於一切時一切處慈悲一切眾生。憐愍一切眾生。愛念一切眾生。敬重一切眾生。救護一切眾生。勸發一切眾生。誘導一切眾生。教化一切眾生。攝受一切眾生。乃至成就度脫一切眾生。直欲令其登無上覺而後已也。其所發心非惟廣大。且復以久遠自誓誓曰。從今身至佛身。盡未來際。世世常行菩薩道也。以其能發如此遠大之心。是謂菩薩心也。依此心而發行。是名菩薩行也。用此心而持戒。是為冣上大乘菩薩戒也。況謂恒沙戒品圓三聚而統收。萬行因門惟一念而具足。今夫以三聚為宗者。有理有事。事防三業。使惡止而善行。理御一心。令惑亡而智立。惡止善行則業障可破。惑亡智立則惑障永離。業障破則福圓。惑障離則慧滿。此乃離二障成二嚴而得為究竟之宗趣也。細而論之。由宗三聚。增長三學。成就三賢十聖等位。究竟令得三德三身無礙佛果也。三德三身者。一律儀離過以顯斷德法身。二攝修萬善以成智德報身。三饒益有情以成恩德化身也。教中有云。初修大乘行菩薩戒者。雖未成佛。而先獲五種功德八種殊勝。其所利益不可思議。故雖婬男婬女奴婢畜生等卑汙薄賤之器。或發大心求受菩薩戒者。此心足以契諸佛之本懷。足以合菩薩之本願。是以一念之間即感十方諸佛之所加被。一切菩薩之所攝持。八部天龍之所守護。諸類鬼神之所敬仰。以其一發大心稍沾戒益。究竟必得成佛果故。其或宿業不亡。或因犯戒有過。設墮地獄受罪輕微。亦由上感加被之恩。下承敬仰之力。重罪既可減輕。而惡道亦可速出也。以喻言之。如田野之家。寒賤之子。忽爾因緣際遇。稍沾國王寵顧之恩。一旦便有氣勢。而彼久歷仕途官長吏卒。皆當刮目相待。不敢慢而侮之。偶有過犯拘繫在官。則其重罪減輕。而禁囚速出者。勢之必然也。以是而知。發心稟戒多種不同。而其感果亦乃逈異。此豈聲聞人天等戒可同年而語哉。故凡出家在家曰男曰女。無問貴賤賢愚。皆當聽受菩薩大戒。縱使在纏在難障重迷深。不能如法受持者。亦可許其隨量稟承。或隨喜聽誦。結般若緣。下菩提種。其菩提大心種子納在八識田中。從生至生不壞不失。驀忽觸境遇緣。終有發現時也。所以道坐受立破猶勝不受戒者。寧可受而有犯。不可不受而無犯。有犯名菩薩。有戒可犯故無犯名。外道無戒可犯。故薝葡花雖萎猶勝一切花。破戒諸比丘猶勝於外道。蓋以外道邪見不受佛戒。永沉惡道無有出期。破戒比丘大心未失。縱生惡趣皆為惡趣中王。一念回光即得解脫。是故古德云。破戒受罪。終登解脫之場。不受不破。永墮泥犁之苦。瓔珞經云。若一切眾生不受菩薩戒者。不名有情識者。畜生無異。不名為人。常離三寶海。名為邪見。名為外道。智論云。譬如無足欲行。無翅欲飛。無船欲渡。是不可得。若無淨戒欲求妙果。亦復如是。若人棄捨此戒。雖山居苦行。食果服藥。與禽獸無異。遺教經云。汝等比丘。於我滅後。當尊重珍敬波羅提木叉。如暗遇明。如貧得寶。當知此則是汝等大師。若我住世無異此也。吾佛世尊於此戒法痛切勸喻者既如此。殷勤付囑者又如此。可謂切要矣。嗟乎世尊滅度已來二千三百餘年矣。如今政是五濁惡世末法之秋。眾生根器輕浮。無正知見。況值賢聖隱伏邪法增熾。賢聖既已隱伏。則菩薩大戒誰是諸佛慧命法門正脉。却乃無人演說。正法既無人說。邪師得以縱橫說邪法。行邪道。示邪見。傳邪解。惑亂愚蒙。遞相魔魅。縱有聰利根機。邪正不能自辨。亦不免隨邪入邪。毀謗正法。雖曰邪師過謬非眾生咎。爭奈一盲引眾盲相牽入火坑。此為大可哀痛者也。近代天目山高峰中峰和尚父子相承。乃是達磨正宗臨濟正派。單提向上直指人心。然每遇學者登門。必先使其立誓受戒。此乃知時別宜隨機應變。發明佛佛相傳之意。力救今時墮邪之病。而大開甘露門者也。則上座忝紹遺風不敢廢墜。今此現前一眾皆具正信正解。宿於佛法有大因緣。故能來我師子林中。如渴思飲。如饑思食。特發菩提大心。聽受菩薩大戒。此非小可事也。當生希有心。當作難遭想。當知成佛作祖決定有分。既知有分。不可遷延。當念念護持謹潔無犯。時時筞勵勇猛精修。假使熱鐵輪於我頂上旋。終不以此苦退失菩提心。亦如度海須到岸。登山須到頂也。其有久參夙學單提向上一著者。既知三聚為所宗。亦應知妙在用處。政當斷惡修善。饒益眾生之時莫作斷修饒益之想。亦莫作善惡眾生之想。要於善惡眾生境上無著無礙。於斷修饒益事上無取無捨。不著有為。不住無為。雖知諸法本空。而不作空想。雖泛應群機而栖心無寄。是名無止無作無持無犯。理事一如之自性戒也。誠能如此奉戒。則可與單提向上一著照用雙行而互相筞發去也。亦猶良馬之遇康莊。復加鞭筞。勇往無前。忽爾踏著故家田地。方自信不歷僧祇獲法身。一超直入如來地。先聖之言不汝欺也。到與麼時。更須知有末後句在。且如何是末後句。夜叉打落珊瑚枝。海底泥牛啣月走。

杭州淨慈禪寺結夏節秉拂問答畢。乃云。有法可說是名謗法。無法可說亦名謗法。不見一法是大過患。若見一法亦是過患。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。三世諸佛歷代祖師到者裏結舌有分。只如道法非見聞覺知。不離見聞覺知。竪拂云。還見麼。擊拂云。還聞麼。既聞了。既見了。畢竟是有法耶。是無法耶。喝一喝。這裏是甚麼境界說有說無。衲僧家向銀山鐵壁裏突出金剛眼睛。徹見佛祖肝膓。無絲毫滲漏。和他命根一拶拶斷。然後全主全賓。全殺全活。趂動南山白額。吞却無毛大蟲。不妨鼻孔裏聽聲。眉毛上吐氣。恁麼也得。不恁麼也得。恁麼不恁麼總得。是謂我為法王。於法自在。說甚安居禁足尅期取證。大好無繩自縛去也。者箇猶是作用邊事。若曰真正舉揚。且待上方主丈子出來露箇消息。卓主丈云。驚群須是英靈漢。敵勝還他師子兒。

喜見禪庵浴佛日滿散藏經升座。周徧十方是箇大光明藏。眾生成道多時。森羅萬象常轉微妙法輪。諸佛义手有分。所以道。始從鹿野苑。終至跋提河。平地無風輥白波。於是二中間。未嘗談一字有。一字也無著處。恁麼舉揚猶是壓良為賤。有首無尾底說話。者裏却不然。要向權實雙行體用兼濟處。請主丈子出來別道一句。以主丈劃一劃云。釋迦如來四十九年三百餘會。以一圓音隨機演唱。或漸或頓或顯或密。曰半曰滿曰偏曰圓。略而集之五千餘卷。廣而計之恒河沙數。雖云數等恒沙却在一微塵裏。今乃有一智慧之人。破此微塵出大經卷。有耳皆聞。有眼皆見。所見者何。見三世諸佛如是出世。如是成道。如是說法。如是度人。又見一切眾生。讀者誦者受者持者。如饑得食。如躶得衣。如渡得船。如病得藥。當此時節。各發菩提心。乘此因緣。同達佛性義。正所謂欲達佛性義。當觀時節因緣。時節既至。其理自彰。是則固是。且道即今收經散席是何時節因緣。優鉢花開劫外春。釋迦老子再出世也。以何為驗。九天香雨飛甘露。

李心齋學士建梵剎設僧齋。印施金剛經圓滿。請升座。師云。一毫端現寶王剎。微塵裏轉大法輪。黃面漢眼空四海。氣蓋諸方。放兩拋三。瞞憨賣峭。祖師巴鼻則不然。一毫端現金剛圈。盡大地人透不過。微塵裏轉鐵酸饀。盡大地人吞不下。據實論來。也是敲空作響。爭知道十方剎土無盡虗空悉在一毫端現。三世諸佛十二類生盡在微塵裏轉。敢問微塵一毫是箇甚麼。低聲低聲。心齋居士總不論這箇。却向土木塲中現寶王剎。荊棘林裏轉大法輪。又向印板文上脫出一字一句。皆是金剛圈。香積厨內運來一粒一團。無非鐵酸饀。汝等諸人透也透了。吞也吞了。且心齋事無虗設用。有恒心畢竟如何贊歎。拍禪床云。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。

示眾。大道只在目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離色聲言語。古人恁麼舉揚。雖則盡情分付。爭奈承言者喪。滯句者迷。謂言非道。重重銕壁銀山。謂道是言。忽忽電光石火。進步既乖。退步尤錯。不進不退。自沉自埋。所以向上全提。當機直指。不存一法。不受一塵。無萬行可修。無三界可出。無眾生可度。無諸佛可成。即之如大火輪。不容湊泊。嬰之如吹毛劒。孰敢承當。大徹大悟。對境還迷。有見有聞。觸塗成滯。聲色之前領略。已落二機。語言之後摶量。早遲八刻。與麼則四十九年演說。百千三昧流通。天雨四花。地搖六動。檢點將來。總是色聲言語。畢竟以何為道。若也坐斷要津別通消息。點出人天眼目。洞照佛祖心肝。如香象之渡河截流而過。類金毛之出窟反擲自由。頭頭上明。是體即是用。物物上顯。見色便見心。與麼則山光水影悉露真機。馬呌驢鳴咸宣至理。舉手所指縱目所觀。聲色語言無往而非道也。然後轉山河為自己。與眾生覿體混融。轉自己歸山河。與諸佛隨緣應現。大眾。即今諸佛眾生山河自己同時變作拂子去也。急著眼看。遂擲下拂子。

示眾。山河及大地。全露法王身。草木與叢林。盡作師子吼。舉足下足。入門出門。這邊那邊。築著磕著。好箇現成境界。若到衲僧面前。一點也用不著。所以道。語若迅雷不容掩耳。機如掣電豈許停思。八臂那叱搆不來。千眼大悲覰不破。捏得虗空粉碎。依然逼塞乾坤。萬里不掛片雲。青天政好喫棒。千差坐斷。諸佛乞命無由。一線放開。眾生成佛有分。這裏領略得去。方許慶快平生。其或未然。為汝別下註脚。咄。

示眾。法無定相。隨念變遷。佛無定形。隨機應化。有時三世諸佛說法。萬象森羅側耳聞。有時萬象森羅說法。三世諸佛立地聽。有時都不恁麼。單單一箇無位真人。占斷十方世界。要教萬象森羅無容身之地。三世諸佛無開口之分。這箇境界即今現在目前。山僧路見不平。為他剗却。拈主丈云。看看。無位真人墮地來也。擲主丈下座。

浴佛日示眾。梅雨弄晴。梅風吹濕。悉達太子生也。示拂云。現在拂子頭上。目顧四方。周行七步。惱亂天下人。盡從今日起。吽吽。莫道世無雲門。無人敢欺你。惡水驀頭澆。杓柄在老僧手裏。

結夏示眾。護生須是殺。罪犯彌天。殺盡始安居。狼藉不少。惟有生苕帚功不浪施。掃斷葛藤露布。任諸人坐臥縱橫。十二箇時辰使教顛倒走。與麼則剋期取證有何消息。薰風自南來。殿閣生微涼。

解夏示眾。以主丈擊禪床云。圓覺伽藍一擊百雜碎也。四月十五結本無結。七月十五解亦非解。西天人驗蠟人冰。自成多事。東土人驗鐵彈子。慣弄虗頭。我者裏一味朴實。你有主丈子與你主丈子。你無主丈子奪你主丈子。

僧請決擇禪病。師云。我有箇秘方。極其簡易。只教你放身捨命大死一回。若得大死一回。一切病根自絕。然後打箇[跳-兆+孛]跳。依舊做箇活人。那時却許你將此已驗之方徧醫天下禪病去也。僧擬議。師乃喝云。貪生怕死漢。者裏無你立分。出去。

師子林天如和尚語錄卷之九(終)

師子林菩提正宗寺記(依石本錄出)

翰林學士承　旨光祿大夫知　制誥兼脩國史廬陵歐陽玄撰

奉訓大夫兵部員外郎臨川危素書

宣文閣授經郎儒林郎兼　經筵譯文官金華王餘慶篆

姑蘇城中有林曰師子。有寺曰菩提正宗。天如禪師惟則之門人為其師創造者也。林有竹萬箇。竹下多恠石。有狀如狻猊者。故名師子林。且師得法普應國師中峰本公。中峰倡道天目山之師子岩。又以識其授受之原也。寺名菩提正宗者。帝師法旨與以是頟也。其地本前代貴家別業。至正二年壬午師之門人相率出貲買地結屋以居其師。而擇勝于斯焉。因地之隆阜者命之曰山。因山有石而崛起者命之曰峰。曰含暉。曰吐月。曰立玉。曰昂霄者。皆峰也。其中最高狀如狻猊。是所謂師子峰。其膺有文。以識其名也。立玉峰之前有舊屋。遺墌容石磴可坐六七人。即其地作栖鳳亭。昂霄峰之前因地窪下。濬為澗。作石梁跨之。曰小飛虹。他石或跂或蹲。狀狻猊者不一。林之名亦以其多也。寺左右前後。竹與石居地太半。故作屋不多。然而崇佛之祠。止僧之舍。延賓之館。香積之厨。出納之所。悉如藂林規制。外門扁曰菩提蘭若。安禪之室曰臥雲。傳法之堂曰立雪。庭舊有柏者曰騰蛟。今曰指柏之軒。有梅者曰臥龍。今曰問梅之閤。竹間結茅曰禪窩。即方丈也。上肖七佛。下施禪坐。間列八鏡。光相互攝。期以普利見聞者也。大槩林之占勝。其位置雖出於天成。其經營實由乎智巧。究其所以然。亦師之願力所成就也。師每說法。參問多至數百。隨其悟解開導誘掖。有所質疑剖析至當。莫不虗往實歸。至於安眾必擇法器。不泛然以容。檀施與貲視師意嚮。亦不強委。師取共具財足即止。諸行省平章。若河南之圖魯。江浙之道童。江西之買住。行宣政院使若岳叔木。肅政使者若普達實立。稽顙問道。執弟子禮彌恭。旁觀異之。師法施平等。官資崇庳若罔知也。寺成之十三年。宜春比丘嗣談以臨川比丘克立所撰事狀來　京師。謁余為記。余聞師之名起敬日久。既摭其事狀。述寺之勝槩而記之。其師子名義則必有以復於其師與友也。古有師子音佛。有師子武佛。言佛之威德能制諸魔也。又言師子乳一滴。可迸驢乳百斛。言佛法之真實能破諸妄也。又若文殊之學得於智。普賢之學得於行。智之勇猛精進莫師子若。故文殊之好樂在師子。行之謹審靜重莫象。若故普賢之好樂在象。後之肖二菩薩者以之莫詰所從也。今天目之所謂岩。姑蘇之所謂林。其取義必居一于是矣。豈獨以山石肖貌言之乎。雖然物有禁格而後有伏降。有比儗而後有真贋。孰若物我兩忘。形勢俱泯。以師子還師子。以石還石。以林還林。然後佛自還佛。法自還法。菩薩自還菩薩哉。論至於是。師必有以警策其徒矣。余聞師所說法。不設厓險。不輕揄揚。不自陳衒悟解緣由。以啟學人捷出蹊徑。其為學平實縝密。鞭辟近裏。一時諸方之乍見乍聞而張磔旁午。未證未得而棒喝生風者。聞師所言皆噤。故自中峰以來。臨濟一宗化機局段為之一變焉。師舊多論建有楞嚴會解若干卷。有語錄別錄剩語若干卷行于世。近乃一掃空言。不尚文字。於談之請。立之狀。余之記。能無綺于茲乎。師俗姓譚氏。吉之永新人。江浙諸名山屢請主席。堅卻不受。遁跡松江之九峰間十有二年。道價日振。帝師與以佛心普濟文慧大辯禪師之號。兼與金襴僧伽梨衣。至正十四年甲午五月癸未廬陵歐陽玄記。

續藏經 天目明本禪師雜錄

天目中峯廣慧禪師語

示徒

佛印元禪師痛諭文。其略曰。一念靜心終成正覺。蛙步不休跛鼈千里。器有利鈍根有淺深。及其成功一也。獨在乎發憤立志而已矣。吾今痛諭道俗。當知四易四難。何名四易。自己是佛。不用別求師資。若欲供養佛。只供養自己。一易也。無為是佛。不用看經禮像行道坐禪。飢飡困臥任緣隨運。二易也。無著是佛。不用毀弃形體捐弃眷屬。山林市井處處自在。三易也。無求是佛。不用積功累善勤修苦行。福慧二嚴元無交涉。四易也。何名四難。能信一難。能念二難。能悟三難。能修四難。夫信因果。可以為小信。不可為大信。然猶疑者多。信者少。信而不疑者率千百人中有一二人耳。何況頓見自性一超直入如來之事乎。千經萬論奇踪異跡種種留在世間只為人無信心。眾聖慈悲。廣施方便開曉群迷。令其由信門入。盖有其信者必行之。此信之所以為難也。十二時中惟欲念念不忘。行時行念之。坐時坐念之。起居動止語默臥興時皆念之。治事接物乃至困苦患難險危之時亦皆念之。其身如槁木。如頑石。如死屍。如土偶。唯心心在道。應答於人如癡如醉。聞聲見色如聵如盲。所以喻如猫捕鼠。心目一於注眎。少怠則失鼠矣。如鷄抱卵。暖氣貴於相接。弃之則不成種子矣。此念之所以又為難也。念道本於持久。悟道在於須臾。因緣未熟。時節未到。機關屢啟。無所遇也。因緣既熟。時節既到。雖形聲不接。忽現前也。未悟者難與言已悟之見。如生而盲者。語以天日之清明。彼雖聽。不可辨也。已悟者無復踏未悟之迹。如寐而覺者。使其為夢中事。彼雖憶而不可追也。參學之士。要當以悟為準。此悟之所以又為難也。未悟常須憂念。已悟益須持守。如擎盤水。如執至寶。如護目睛。如踐危險。若對君師。是持守之道也。持守者修之也。見道方修。道不見何庸修。有問者曰。已悟矣寧修為。則應之曰。多劫薰習未遽除盡。惟宜修之。修到無修。然後同於諸佛。此修之所以又為難也。故不知四易者可使為善。不可使入道也。不知四難者。可與譚道。不可與進道(云云)。師曰。文中言念道之說。即今所謂參也。其四難。最初言信為難。所云信者。欲其信前之四易後之四難也。然此信心。慎不可苟而得之。一憑自家多生親厚般若之力。次憑日用念念痛為死生大事之正念。深入骨髓。無斯須少間。且信既如此。則所參之話。不翅飢人得食。寒者得衣。雖強使其放捨。終不可得也。其參道之心綿密。更無不悟之時。譬之行路。朝趍之。夕進之。安有不到之理。謂悟者何。乃悟前四易也。此四易。苟非悟入。皆名妄解。今人例以聰明之姿。不待悟入。遽以四易之說領略在識量中。自謂實證。便捐福惠二嚴。俱無交涉。極理之譚未甞不是。殊不知。不曾悟入墮在識量分別中。終日說食而不療飢也。且悟既不真。如人未曾親到家庭。便欲於途路中作屋裏活計。可乎不可乎。由是知道既不悟。其修之為難也。必矣。一種是開示後學。惟佛印和尚四易四難之說深切著明堂中。諸學般若菩薩。皆是遠離世間種種受用。來此甘心寂寞。靡有不言為生死無常大事者。虗延歲月。豈忍為哉。文中謂如猫捕鼠。少怠則失鼠矣。如鷄抱卵。少間則不成種子矣。斯言可信。望同興志力早悟。厥躬明本。今夏臥病不能與諸兄道論。故引此告之。光影如流。毋貽後悔。謹言。

示眾

洞山過水。玄沙度嶺。太原聞角與釋迦夜半覩明星。同一箇時節。即今在諸人分上。無絲髮少欠。昔臨濟德山熱喝痛棒。眼不耐見。覿面提持。流落叢林翻成途轍。天下叢林說禪浩浩地。承虗接響。互相熱瞞。藥頭到今轉不靈驗。　先師三十年身立壁立。惟務與學人整治箇事。揑定咽喉。不要你說。不要你會。亦不要你別生第二念。單單向所參話上立定脚頭。孜孜而參。矻矻而究。如遇怨歒。如救頭然。外絕境緣。內忘情識。直待伊冷灰豆爆。絕後再甦。你若未到此箇時節。斷斷不肯將相似語言引人入草。須知生死無常。是大事因緣豈根浮脚淺者所能超詣。今之人不體從上佛祖建立。一味趂狂情妄識。開口便要超過佛祖。逮觀其向道之志。略無半點真實主宰。方一霎時提得箇話頭少純。便裏私自慶。才被昏散擾奪。便惟道根鈍業深。偶遇目前些子違情。則嗔恚毒恨之心。磨牙切齒而念念不息。或邪思異想起滅萬殊。而自不知狂醉伏心。將謂辨道之人理合如是。弄了三年五載既不相應。瞥起一箇退心。打入無事甲裏甘受輪迴。以此者滔滔皆是。或不如此。便將意識漁獵古今。咂噉狐涎。欺賢罔聖。萬般造作。一味虗頭。墮落那邊了不自覺。要求一箇穩帖帖地。三十年二十年不變不異。向本參中不涉識塵以悟為則者。如披沙揀金。於是叢林法道日就澆漓。你還知今日大開兩眼向孤峰絕頂受佗信心人供養。況是自家負箇辦道人名字。尚爾狂妄怠墮而不自撿焉。知異時流入異類而不為互相吞噬結業無間者耶。古者謂三途六慮。無量劫來又不是不曾經歷在。今生不知夙何善行。彼此狹路相逢。撞在七幅袈裟之下。早不離情絕慮廢寢忘飡。過隙光陰憑何所恃。此山自開闢以來。遇冬寒立箇期限。要諸人向此期限中必欲要討箇倒斷。不是門庭施設。亦非強自指陳。乃先德已驗之方。了諸人本具之事。如教中謂。我不愛身命。但惜無上道你。但見佗前輩度嶺聞角悟明之易。殊不知未度嶺未聞角已前之難。則與今人無少異也。苟知其難。則何道之不我集哉。藏主維那為見眾心懈怠。請予警勵。明本上座說話渾無鼻孔與人扭揑。惟以死生無常大事與真實為道之士勉爾。言及如不見信。一任問取諸方。

結夏示順心庵眾

今日一箇四月十五為之結夏。當知二千年前。靈山會上亦有箇四月十五日為之結夏。自爾相延迨今。處處叢林不違舊例。九十日無繩自縛。曰禁足。曰安居。殊不知本色道流。自最初一念要決了生死無常大事之頃。此足於是而禁。此夏由之而結。以盡平生歲月併之為九十日。不多不少不減不增。必期與此事覿體相應。然後謂之佛懽喜僧自恣之時節也。如其不委。只欲效世相流布。以禮樂規矩循守而不敢過越。是謂坐夏。不惟孤負佛祖。而亦埋沒自己者多矣。今日庵居十餘。眾各各是知有此事者。不肯自孤負自埋沒。況當此法歲甫臨之頃。乘時奮起一片決定不退轉猛利無間真實身心。單單提起箇無義味話頭。自最初一日立定脚頭。不得分毫移動。密密與之做向前去。一日要見一日功程。一時要見一時應驗。自上首一人至最後一人。遞相警策彼此琢磨。不雜緣不妄(作。不共語不異)念。不隨物轉不逐境移。不循古矩不存新格。不厭凡不慕聖。乃至一切俱不為。單單只要己躬下一著子明白。忽然被你冷地透脫。方知九十日只是一平生。一平生即是九十日。以至二千年前不異今日。今日不異二千年前。鉤鎻連環了無間斷。是謂此是選佛場。心空及第歸之時也。苟或不爾。只箇順心菴無異二鐵圍。勿謂安居無事。因循九夏逆知其平生之志。願之不遂。於斯可見矣。菴主寄紙來請為眾警策之語。以大事究之。不惟眾人。庵主亦自照顧。

禪是諸人本來面目。除此外別無禪可參。亦無可見亦無可聞。即此見聞全體是禪。離禪外亦別無見聞可得。諸人聚首於此。各各有一則不了公案。藏之肺肝甚非小緣。十二時中莫錯用心好。古者道。參禪學道是錯用心。成佛作祖是錯用心。除此外又何所為而不名錯用心。即此事且置之不問。只如諸人各各胸中自有一本古清規。且不要犯他苗稼。且如五更堂前板響起參時。便是不要洗面也須隨眾下地走一遍了。伺候大眾入堂時則上被位端坐。但聽開靜板鳴則摺被搭袈裟過鉢位喫粥。凡喫粥飯。須看上下眾速則速。眾遲則遲。庶幾不動他人心念。況是起居動靜各各有威儀隨之。莫道我是辨道人。大悟不拘小節。爭柰你未悟何。中間有不循規矩者無他。盖是為道之正念不切。所以動成麤糙。破犯律儀。自失正因。起他輕慢。此諸人各自體察。如巡堂法。痛為生死大事未即明了。如恐虗延歲月。被人打一下。不問自家困不困。如飲甘露。當奮起勇猛。極力向前。豈可返生嗔恨而懷報冤。此豈理耶。生死無常是萬劫刀割不開鋸解不斷底一段惡習在。今日既肯發此最初真心。高栖窮寒之頂。恨不得延一日光陰為十日。立定脚頭做去。凡見日落山時。深生嘆惜。又過了一日也。道業未辨。眼光落地。畢竟將何酬報佛祖檀越。直待手忙脚亂。何不趂今日病未及體時。早討取箇倒斷。(明本)上座所見如此。且不會為人打爛葛藤。但只如此。從實相告。本欲聽諸人過菴道話。適有西山之往。重煩藏主代白一遍。各自究心。切莫容易。望謹整精神早求解脫。亦不聽無時度水過山相尋。於道無益。

示同學

翹足讚佛。捨身求偈。辨王位而求乞。皆黃面老爺曲為後來做此樣子。從上諸祖草衣垢面。澗飲木食。動是一生不與世接。兢兢業業克荷斯道。思之豈為今日之難。在古人猶不易也。我輩何幸生此法中。企仰古人日劫相倍。詎可安居暇食。苟從妄情而肆荒逸。無益法門。有辜負先志。光陰瞥爾。因果歷然。各自究心。毋貽後悔。

示山居徒

學道惟要痛念生死無常之大心不退。此心若不退。更無不明大事之人。此箇為死生大事不退。即此便是第一方便。更無方便過於此者。道在一切處。道亦不在一切處。但是你為生死大事不退。城市山林獨居眾聚。皆是進道之時。你一箇為生死大事之心不諦當不堅密。城市則被閙奪。山林則被靜障。獨居則口食相煎。眾聚則是非境緣。相雜俱不相稱。所以古人云。參禪無秘訣。只要生死切。此箇為生死大事之心真切。久遠不退。雖終身在十字街頭乞食。總是心空及第之時。如今你三人在山中住。但一切不要造作。有飯喫飯無飯喫粥。工夫做得做不得。道業成辨成不辨。只由你自心。究竟不從人得。

示發菩提心眾

菩提心是梵語。此云道心。諸人若無向道之心。今日決不肯來此高高山頂。摩裩擦袴晝夜勤苦取究死生。當知此箇道心。遠從多劫之前已曾發起。只為心多懈怠意逐攀緣。未由取證。逗到此際。正宜剪斷眾緣。休息萬慮。單單提起箇所參話。向三根椽下盡其形命。一生了辨不為分外。此箇正念不能堅固綿密孜孜保任。更欲瞥生情妄。再要發菩提心。是謂虗妄顛倒。忘失正念向外馳求。違背真心與道懸絕。莫說只發一遍菩提心。便是日發千遍萬遍。不如一念保任所參底正念。更欲誦經禮拜披陳懺悔等。盡是逐妄隨邪。豈不見教中云。若欲懺悔者。端坐念實相。當知實相亦無念者。只是你信得有死生大事。十二時中提所參話。如救頭然。念實相底影子幻者。如有一字相誑。自甘永墮拔舌地獄。請異庵悅眾白之。要發菩提心之人。望各各放捨。專心辨道好。某拜白。

冬安居示徒

早間忽蒙首座過門。謂長期方起冬至將臨。警勵策勳眾心渴仰。然應時提唱諸方大有規模。本上座不惟行解全虧。況是素不曾作此模樣。尋常諸公以死生大事未即明了。據其己見每與較量。特不過遞相警策耳。今日未免重添注脚。切思　先師老和尚為此大事深臥窮山二三十年。惟將箇無義味話頭與人咬嚼。決不肯効諸方將成現相似語言教人隨語領解。當知死生大事是無量劫中自迷自惑底一種妄習。今古與八識五蘊念念遷流。起為愛憎。動為能所。粘骨綴髓極未來際。永無有自了之期。苟不奮一片決定真實信心。向脚跟下悟去。自餘功用俱落異途。由是不柰何學者墮於昏沉。流於散亂。以八十日立為長期。欲諸人屏除心念。蕩滌外緣。斷絕妄情。純一無雜。單單究此事。所云期者廼相約之義。必期成佛作祖。必期及第心空。必期超越死生。必期續佛慧命。或不與所期相應。便是過此八十日之期。亦不肯懡[怡-台+羅]而休。須做一回倒斷。方不孤弃舍世間來此孤峯絕頂。駢肩接踵守此荒寒。原其所來豈在今日。二千年前靈山三百餘會轉大法輪之時。現前大眾皆在老釋迦口唇邊歷歷聽受。乃至西天四七東土二三諸大祖師互相演唱時。諸人亦未甞不在。或不具此深遠根本。今日決不能操大心弘大志。要了此生死大事因緣。從上好時節。諸人等閑為箇懶墮懈怠。日復一日。逗到此時未由超悟。豈謂今日遭逢此克期取證之時。更不向所參話上極力提撕盡形體究。如一人與萬人敵相似。早求解脫。又復為懶墮懈怠之舊習之所障。方走上蒲團。藏兩脚於袴中。縮雙拳於懷內。又以帋被通身包褁。但知安樂不覺困來。其巡堂人三回五度警省。略不肯少加精進。似如此參禪。要明心地。要敵生死。要脫略情塵。要勦除窠臼。莫說八十日。便是八十年八十劫。惟增業識但長癡迷。却步求前焉能遠到。豈有志於一人與萬人歒者當如是耶。豈如救頭然者果如是耶。於此可驗諸人之道業不可得而成就者必矣。何則。這裏是孤峯絕頂。無一點外緣。且是一箇箇皆是發真實為生死大事之心者。在此際不能奮發。則何處更有奮發之時。此事若非實參實悟。自餘皆是掠虗。如今有等人多引證道歌．信心銘乃至古人極理之談。如未了之人聽一言。只這如今誰動口之類。便教人以意識領覽在心。認此前塵喚作本來面目。更教人一切平常無事去。謂之保養。謂之履踐。說著箇看話頭做工夫。遽引信心銘謂執之失度必入邪路。剛謂直指單傳。無如是事。殊不思其根殊器劣。或不使瀝乾情妄。死盡偷心。向萬仞懸崖望空撒手。只欲使其帶泥帶水認有認空。總是自瞞。誠非究竟。本上座於此道自是不曾夢見。但生平信箇死生大事非小因緣。今朝狹路相逢。不覺饒舌。及此所說無倫。幸希眾悉。

示眾

前日之晚。首座與維那到菴言。結夏在近。請為眾道話。一中本曾許在三兩日有暇。當請以過菴點茶一杯。共語片時。以見遞相警策耳。不謂連值陰雨路滑不便。使更過十二日。則兩山人事又爾交接。不能遂幻人遠避之心。思之合堂大眾皆飽參之士。尋常到庵未曾不蒲團上事相扣。安有結夏解夏之為辨道時節。若以至理言之。最初發心向道時。此夏已曾結了也。十二時中看箇所參底無義味話頭。未即決了。便是坐夏時。三十年二十年推到神消識盡。冷地裏忽爾猛省得著。便是解夏之時。自恣之日。豈以區區九十日為限哉。凡做工夫不靈驗者。往往只是偷心未死。所以虗延歲月。別無他病。若是偷心死於今日則今日便相應。死於明日則明日便相應。何謂偷心。但離却箇所參底話外。別見有箇自己。是偷心。於所見之自己外。別見有人有我。是偷心。做得純熟時知道純熟。是偷心。做不純熟時知道不純熟。是偷心。面前見有昏沉散亂時。是偷心。不見有昏沉散亂。唯有箇所參底話頭與疑情交結不斷時。是偷心。但是看話頭處瞥生一念子。不問是凡是聖。是真是偽。總言之皆偷心也。忽有箇伶俐人。向予說處總不相干。別資一路為道為理為見為聞。此又是偷心中之偷心。佛亦不可救藥。但盡得許多偷心。只與麼依本分靠取箇所參底話。如泥塑木雕底有氣死人。外不見有大眾。內不見有自己。冷冰冰地絕見絕聞。如是守去久之。管取心空及第者必矣。謾書此以當庵中茶話。本上座且過山避人事數日。更不須尋問幻跡在何地。直饒尋見亦不共語。幸首座維那白之。

日資須知

教中謂初日分中日分後日分。又初夜中夜後夜。即古德所謂晝三夜三者也。又云日不足繼之以夜。本色道流。寸陰靡弃。須臾不離。日夜六時寧無資助。謂日資者總言二六時中之標準也。凡一日夜四次坐禪之際。宜各屏心絕慮忘緣息念。深究死生力窮道業。除大小便利外。不許共語。不許洗浣。不許補綴。不許看讀。乃至一應事務。非公界普請俱不許作。凡上床下地出堂入戶。如臨深履薄然。勿使隣單知覺動其道心。自然內外相資。身心寂默矣。

警孝

偶同參過門與夜坐達旦。忽曰。僕自遠逾鄉關數千里。二親埀老。其不奉音容者十有二年矣。因讀明教和尚孝論二十篇。獨不能無慊劬勞罔極。何以報之。予曰。天下父母之於子。既養之復愛之。故聖賢教之以孝。夫孝者効也。効其所養而報之以養。効其所愛而報之以愛。故孝莫甚於養而極於愛也。然養之之道有二。愛之之道亦有二焉。食以膏粱。衣以裘葛。養之在色身也。律以清禁。修以福善。養之在法性也。色身之養。順人倫也。法性之養。契天理也。二者雖聖賢不可得兼。盖在家出家之異也。且在家不為色身之養。不孝也。出家不為法性之養。亦不孝也。是謂養之道二焉。昏而定。晨而省。不敢斯須去左右者。乃有形之愛也。行而參。坐而究。誓盡形畢命以造乎道。而欲報資恩有者。乃無形之愛也。有形之愛近而易狎。無形之愛遠而難親者也。苟不能本乎愛。雖近者爾有所不逮。而況遠而難親者乎。斯易難之二由不可得而兼者。盖世出世之異也。世間不能盡有形之愛。不孝也。出世不能盡無形之愛。亦不孝也。是謂愛之道二焉。且效世間之養與愛。有間也。効出世間之養與愛。無間也。何則謂有間。父母存則行之。亡則間矣。謂無間者。豈以彼之存亡二吾學道之心哉。父母謂形生之大本。且吾之形豈特今生有之。思積劫逮今。輪轉三界。其受形如塵沙不可數。所謂形生之本者。充塞宇宙遍入寰區。凡接見聞安知其非吾夙生之本也。計其劬勞。殆不可勝記矣。我之不思所以報而累吾父母。教入諸趣備受輪迴。率未知已也。故吾聖人與大哀門。夜越王城。高棲雪嶺。乃申明其法性之養。無形之愛。以示人也。已四十九年之答問。雖詞原滾滾浩無邊涯。未有之語不本乎此。所以云流轉三界中。恩愛不能捨。弃恩入無為。真是報恩者之語。誠不爾欺也。道即孝也。孝即道也。不知所以孝而欲學道者。是猶背濕而求水也。或謂吾不能預是道。惟能為色身之養有形之愛。可以謂孝乎。予曰此盖在家之孝也。世間之孝。吾黨之不預焉者。以投迹於空寂之門。覆形於方服之下。其有雪山大聖人出世之孝。尚未能彷彿其萬一。或一念有間則二利俱失。所謂不孝莫甚於此。故明教之所以作也。夫論之作。非苟餝其文詞。乃欲昭吾聖人出世之孝於天下也。俾外教不能議吾徒也。亦俾吾徒之未知者。懷其教而趣其道。不可斯須忽忘之也。或謂大圓鏡智。融混自它未甞有異。豈各所謂孝乎。予曰。爾徒知鏡智之不二。而不知孝與道愛與養俱不二也。自非神心廓悟。洞徹聖人垂教之源者。不可竊議也。誠以斯言擇之。庶見予與同參之不妄也。

天目山開佛光明佛事

大眾還見　本師釋迦如來四大海清淨寶目。與菩薩大阿羅漢金剛正眼。交光相羅如瑤絲網。綿亘古今相續不斷麼。如其未委。(明本)上座今日開顯去也。師子巖頭日卓午。萬象森羅俱起舞。正宗樓殿倚天開。一會靈山耀今古。昔佛日於參天荊棘裏。建立不動之場。眾檀越向斬新條令中開闢至靈之府。黃金像豈假塗糊。白玉毫不勞斤斧。三千餘丈天目雲林泉石。與丹崖碧嶂頓長精神。四方萬里象龍生鐵脊梁。與禪板蒲團互為賓主。大光明藏靡隔纖塵。淨法界身不求伴侶。且即今開顯一句如何具舉。聖君福壽滿乾坤。古佛光明徧寰宇。

即休歌

道人之休即便休。不待朝暮并春秋。此休不隔第二念。只於當念機全收。有問道人何緣休得速。生死輪迴如轉轂。自恨從前不肯休。枉被塵勞苦抅束。即今更不肯休去。意馬情猿欄不得。隨聲逐色如跳丸。瞥轉機輪無覔處。即今不休何日休。壯色不停如水流。古今多少未休者。髑髏堆積如山岳。休復休。更休休。任是北鬱單越。誰管南瞻部州。只將一箇大休字。千古萬古為同儔。你不見。二千年前甘蔗種。走入雪山拖不動。等視富貴如冰花。更不打他三界閧。自從那時一休直到今。黃金褁面光嚴身。千葉紅蓮捧双足。不染世間煩惱塵。即便休來還不早。更不即休徒懊惱。世出世間一齊休。此時方達菩提道。休盡菩提道亦空。白雲壓碎須彌峯。到頭佛也不要做。從教四海揚真風。

覺喜泉記

識性之昏迷也。必期以覺。身心之煩惱也。必期以喜。昏迷則十二類即之而生。煩惱則八萬劫因之而續。其覺之至也。如日麗中天。法界不期照而照。喜之來也。如春回寒谷。草木不期萠而萠。人徒知覺喜為天下之道而競求之。而不知昏迷乃覺之源。煩惱乃喜之本也。能即其源而扣其本。到煩惱昏迷覺之與喜俱無所住。於無所住處大覺大喜。圓褁無外充塞無餘。若泉之出于地而止於沼也。不澄而清。不濾而潔。明鑑萬象。圓受十虗。觸風則波。遇決則流。其寂湛之體元無所住。而亦無所不住者矣。　一山首座。誅茅窮谷中。方憚其無水。尋而泉從地湧。乃目其泉曰覺喜。予因献前說而復告之曰。將使垢者濯於此。渴者飲於此。臨者鑑於此。則莫有不獲其覺喜者也。座曰。子之說但知彼而不知此也。何則。然覺自喜也。喜自覺也。使吾泉實有毫髮之意令其覺喜。則謗吾泉也。謂吾泉實無意於覺喜。亦謗吾泉也。而天下孰能審諸。予曰。然則如是說者。是謗耶非謗耶。良久。汲泉煑茗。對坐忘言。月滿窓虗。光透波底。於斯時也。覺乎喜耶皆不可復議其得失者矣。

勸念阿彌陀佛

是心是佛是心作佛　　三世諸佛證此心佛　　六道眾生本來是佛　　只因迷妄不肯信佛　　智者覺悟見性成佛　　釋迦世尊開示念佛　　彌陀有願接引念佛　　觀音菩薩頭頂戴佛　　勢至菩薩攝受念佛　　清淨海眾皆因念佛　　六方諸佛總讚念佛　　祖師起教勸人念佛　　捷徑法門惟有念佛　　一代宗師箇箇念佛　　古今名賢人人念佛　　我今有緣得遇念佛　　念佛念心念心念佛　　口常念佛心常敬佛　　眼常觀佛耳常聽佛　　身常禮佛鼻常數佛　　香花燈燭常供養佛　　行住坐臥不離念佛　　苦樂逆順不忘念佛　　著衣喫飯無不是佛　　在在處處悉皆有佛　　動也是佛靜也是佛　　忙也是佛閑也是佛　　橫也是佛竪也是佛　　好也是佛惡也是佛　　生也是佛死也是佛　　念念是佛心心是佛　　無常到來正好念佛　　撒手便行歸家見佛　　一道圓光即性空佛　　了此一念是名為佛　　常住不滅無量壽佛　　法報化身同一體佛　　千佛萬佛皆同一佛　　普勸有緣一心念佛　　佛不念佛失却本佛　　貪瞋嫉妬自喪其佛　　酒色財氣污天真佛　　人我是非六賊刧佛　　一息不來何處求佛　　地獄三途永不聞佛　　萬劫千生悔不念佛　　丁寧相勸念自己佛　　急急回光休別覔佛　　念念不昧誰不是佛　　願一切人自歸依佛　　回向西方發願念佛　　臨命終時親覩化佛　　九品蓮臺禮彌陀佛　　得無礙眼見十方佛

懷淨土

生老病死(總頌五首)

恩愛縈纏與麼來。三緣和合住胞胎。鑿開混沌通身瑕。踏破虗空滿面埃。命若懸絲分母子。形同浮泡示嬰孩。遽忘赤白堆中苦。引著依前笑滿腮。

老來終日自嗟噓。頓覺因緣與世踈。語近不聞双耳聵。夜深無寢寸心孤。精神密耗皮先摺。筋力潛消骨盡枯。飜憶少年狂未歇。那知今日費工夫。

偶乖攝養病緣侵。未稟良醫日漸深。燈影沈空添寂莫。雨聲敲枕助呻吟。逢人有語惟求藥。對境無聊只擁衾。眾苦聚藏安樂法。惟堪哀痛不堪任。

火風地水忽分離。正是年窮歲盡時。口裏乍無三寸氣。眼前徒有萬般奇。業從識變非人與。魂逐緣飛不自知。拋却蘊空皮袋子。茫茫三界竟何之。

死生老病起何因。形赧縈纏古到今。觸境未能起有念。逢緣不肯契無心。業從必竟空中積。苦向元非實處深。眨眼便沉千萬劫。豈應虗喪好光陰。

立志

辭住院

寄人

示高麗王

湛然即事

病中寄友

示頭陀苦行

示喜禪人

參禪學道要真心。[拚-ㄙ+ㄊ]死[拚-ㄙ+ㄊ]生不顧身。捱到虗空邊底脫。十方世界一微塵。

山舟(十首)

古云用拙存吾道。吾道何緣用拙存。三萬劫中唯扣己。二千年外不稱尊。雪埋古路誰親到。雷動玄關我獨昏。豈愛對人誇懵懂。惺惺多墮是非門。

巧拙何須苦自誇。古今天地莫能遮。舉心旋長無明草。絕念頻開般若花。劒穽日長渾在我。藕池風細豈由佗。靈山四十九年說。一字如今不可加。

手足班班是幾人。幻蹤無似拙為親。塔燈兩夏思同哲。岩事三秋肯共陳。芳樹雨餘新氣象。寒梅雪後古精神。道人久已忘憎愛。話到依然入夢頻。

遠歸著我住山舟。日與毗耶話舊遊。夜掩六窓明似晝。夏橫一榻冷如秋。松濤輥地輥非動。雲浪飜空底不流。怪得篙師頻耳語。又將移掉過滄洲。

自遠歸來欲罷參。道人留住景踈庵。眉毛罅裏堆青嶂。脚指頭邊擁翠嵐。六月有霜人未委。九旬無夢我全諳。空花影子何多事。撩捩勞生日夜貪。

景踈庵裏景踈人。常轉金剛不住輪。有念肯求緣作對。無心只與道為隣。破蒲團以龜毛補。折竹筇將兔角伸。不把人間閑夢想。消磨十二箇時辰。

甞與景踈庵作銘。竭來菴下暢幽情。兩山鍾在床頭听。萬里雲從檻外生。庭栢停霜浮冷燄。石池含月露清明。門前客自雲南至。献我軍持汲水瓶。

道人住處絕安排。白晝扃門自懶開。風引竹聲穿壁破。雨拖雲影透山來。倚松石為誰撑拄。鋪地花應自剪裁。說與景踈庵主道。得忘情處且忘懷。

自慚分薄與緣卑。縛箇茅茨已強為。佛法混融無爛日。虗空消長有休時。喙長三尺徒多語。身脆一漚誰共知。盡把聰明交保社。肯思今日致扶危。

道力從來苦不全。塵埃滿面臥林泉。語無靈驗慵書字。見絕玄微懶說禪。爛碎破衣堆過頸。髼鬆亂髮養齊肩。休將世務頻相伴。今日居山話始圓。

天目四時(春夏秋冬)

深居天目底。道韻不尋常。祖意塵塵合。身心念念忘。雜華誰點綴。羣木自芬芳。萬物隨時變。春多水亦香。

深居天目底。幽邃絕逢迎。一箇話頭破。千生夢眼醒。竹烟粘毳冷。松露滴門清。共厭人間暑。頭陀想不成。

深居天目底。惟與萬山隣。禪外有真趣。眼中無俗塵。新霜傳氣候。古篆約時辰。葉落知秋者。林間有幾人。

深居天目底。道者自忘機。念盡禪心密。情逃戒體肥。凍雲侵石磴。寒雪護苔衣。料想參玄者。殘冬不我歸。

贈徑山旨曹溪

靈源滴滴下曹溪。此事如何類得齊。向道現成千里隔。更言差別百生迷。怒雷驅雨迴山北。皓月拖雲過屋西。聲色未彰前領略。無端眼上又添眉。

贈與雲谷(客東林)

萬疊匡廬青入目。冉冉慈雲覆幽谷。瀑花濕透山衲衣。松根臥聽寒猿哭。池上藕花千片玉。屋下溪聲斷還續。一大藏教不能詮。八萬四千談未足。我來鴈門秋正高。清霜凍老囦明菊。回首人間幾丈夫。六牕野馬空馳逐。就手拗折七尺藤。直擬口邊生白醭。何如共君手提折脚鐺。地爐撥火煨黃獨。

寄陸全之(避大覺寺請)

自笑無端二十年。教人平地覔青天。了無人寄風前句。時有書催月下船。遣我去償操斧債。教誰來補買山錢。渾崙嚼破鐵餕饀。只憶山邊與水邊。

贈道士張友梅

參禪不解救頭然。蹉過工夫萬萬千。猫捕鼠非真譬喻。人騎牛是錯流傳。四溟絕滴猶存海。萬里無雲尚有天。當念一齊飜得轉。頭頭是出世間緣。

福慶幽居

傳家三事衲。物外一閑僧。默默持黃卷。寥寥對碧層。地蚕穿壞葉。山鼠撼枯藤。咲閱人間世。何時忘愛憎。

虎溪夜話

共客虎溪濱。交情似水深。話殘今夜月。驗盡古人心。禪話非干學。高詩不在吟。匡盧多白社。應是有知音。

宿天池寺

吉祥千古寺。一塔聳巍峩。路自天邊上。人從雲外過。聖灯懸木末。雷瀑下岩阿。獨愛冰池月。無心出薜蘿。

山中(春夏秋冬)

春謁龍池

林花紅雜翠。雨霽政春融。萬壑雪飜谷。三池水印空。錦霞迷藥徑。香霧鎻琳宮。却笑前人誤。來詢通不通。

夏隱蓮峯

碧蓮峯世界。熱惱不能侵。萬衲擁蒼壁。一花開少林。聽松忘畫箑。聞瀑認瑤琴。遙想人間暑。知誰得訪臨。

秋登絕頂

三千九百丈。路盡忽逢巔。板石籠珠箔。金飈老翠鈿。群龍橫大野。萬馬驟平川。四際閑舒目。高低總是天。

冬倚師岩

師子岩前路。崩騰壓半山。老禪和雪立。孤衲帶雲還。冰磴懸千仞。霜鍾撼兩間。擁爐思佛日。曾與死為關。

春

夏

秋

冬

幻海(五首)

題雲海亭(四首)

雲接天兮海接天。縱眸舒望若為邊。規模更不容雕琢。氣象從來出自然。梅蕚冷含千古雪。栢根清吐半爐烟。客來借問春消息。門外幽禽話最圓。

雲溶溶與海沉沉。自有乾坤直至今。見謝不須求祖意。情忘安用覔禪心。松花滿箒填虗廩。瀑韻浮空逼古琴。城市火塵人正苦。那知山舍雪盈襟。

雲高海闊正當秋。物外禪包任去留。生佛既知無本據。悟迷安得有來由。蒼岩淨貯三更月。野壑深藏萬里舟。誰管清飈剪林麓。道人山衲自蒙頭。

際天雲海廓無垠。六戶虗容一箇身。松葉擁爐煨老芋。竹烟凝毳接陽春。夜庭立雪情方泯。古澗敲冰意獨新。盟此歲寒人有幾。多於忙處喪天真。

示一禪人(五首)

遠谿雄上人求加持布衣為說偈

為烈禪人袈裟加持

烈禪人以大布製條相衣一頂。求為加持。願世世不失此衣而續佛慧命。當知此衣無相。而所參之話亦無相。然披此衣參此話。久久不間則謂佛慧命。豈外事耶。宜勉之。

無隱

遠山

雪谷

梅谷

愚叟

拙菴

無相

古木

海耕

滄海

捷翁

石榴

寄朱高岡

以忠以恕性皆然。一寸靈明廓大千。天下歸仁知絕學。物皆備我識無傳。鳳凰鳴上高岡月。烏兔挨開碧落天。極目縱心如不昧。又何須用覔佗緣。

贈謝壺天

道不屬知與不知。見成三昧絕離微。汞鉛豈是長生藥。離坎那出向上機。跨得玉鸞歸鳳闕。挽回石馬上天墀。若教來入空王室。拈起毫端隔鐵圍。

贈靜居士

靜庵居士住金陵。藉藉江湖有道聲。出水蓮花三葉白。帶霜松幹半生青。橫推象駕歸峩嶺。倒跨牛車出火城。待得度人心願足。却來叩我話無生。

送僧

大哉八月錢塘潮。千堆怒雪摩青霄。七尺烏藤烏律律。信手拈來天遙遙。臥龍山前鏡湖水。冷浸天光清似洗。三江九堰共經過。太白玉几清嵯峨。二十里松蔽天月。萬工池上三重閣。重重閣影浮清波。潮音洞裏觀音體。瞬目白雲千萬里。石樑五百老聲聞。鷓胡啼在深花裏。萬八千丈花頂峯。綠蘿千尺懸蒼松。要識東州只這是。何必重穿草鞋耳。當機莫做境話看。也要一回行到底。

和瓶梅

折來斜插膽瓶中。數點半開春意螎。踈影橫斜窓漏月。暗香浮動戶來風。既無根本那能實。徒有標姿總是空。莫待弃情時節至。只今便作朽枯容。

華藏雲海亭

雲海亭高望埜原。半空晴雪卷遙天。龍拖遠峙青螺濕。鯨吐寒蟾玉鏡圓。三萬頃沉吳主劒。二千年恨越王船。道人不管興亡事。聽罷踈鍾枕石眠。

禮惠照大師塔

祖印全提為指南。白雲堆裏現優曇。珠流光燄三千里。玉鏤文章五百函。匝地古霜埋石磴。繞簷蒼雪護松龕。我來此地空鳴指。多少兒孫欲罷參。

山中訪隱者

半生心事寄烟霞。策杖閑過隱者家。啄木鳥啼山遠近。採樵人語路橫斜。亂風吹落青松子。細雨蒸開白豆花。不是少林門下客。如何消得此生涯。

山行

雪梨花落豆梅青。兩袖春風杖屨輕。翠竹籬邊聞犬吠。紫荊花下見人行。烟收遠嶂嵐光老。雨絕前村溪水平。客路正長歸未得。不禁時聽杜鵑聲。

山居

無影到人間。逍遙自駐顏。半床清夢熟。四壁白雲閑。野鹿赴無出。狂猿去又還。惟應朝市客。思我住深山。一塢白雲藏石磴。半間茅屋掛藤蘿。啣花幽鳥不知處。門掩夕陽春思多。

賀靈隱燒香侍者

贈全居士(母骨)

送雲溪住九品觀

廬山道友之江西

贈誦蓮經

贈血書蓮經

血書華嚴經

血書金剛經

寄義斷崖化緣

寄天柱長老

龍池菴山房

朗上人竹房

妙喜山前泊舟

夏日村居

金陵道中

贈僧行脚

為道日損

題妙湛無為塔

贈在別山

天目久同參。廬山又同宿。就中一處却不同。彼此今年三十六。我有一把無絃琴。臨別與君彈一曲。非陽春。非白雪。宛若雨餘萬丈崖瀑傾。又如雪壓千株山竹烈。驚起赤梢錦鯉。吹動鄱陽湖底波。趂出金毛師子。吞却珊瑚枝上月。阿呵呵。也奇絕。草木萬象皆欣悅。此音不入時人耳。莫共時人分彼此。捲衣抱琴歸去休。自己家山任去留。三十年後忽相見。此曲不應輕和酬。

立玉亭偈(并序)

竊聞天台有華頂石橋。匡廬有天池繡谷。清凉石之於北臺。祝融峯之於南嶽。擷雲林泉石之勝。殆非人間世也。吾東西兩天目。長岡遠岫倚空入雲。其舞鳳飛龍勢已甞見矣。　先師高峯和尚至元己卯駐錫師子岩。未幾而宴坐死關。兩建道場。四方萬里業空寂之士肩摩踵接。咸謂茲山虗曠高寒。惟未有絕勝之地。越三十七白。延祐乙卯院門樹卒堵于龍岡之巔偶。躡空而下可數十步。忽雲泉松石奇恠萬狀。時覩者驚相告曰。殆造物珍護而有所俟於今日耶。不然則此山與天地相為開闢。且古之搜奇覽勝之士。未甞一寓目而何因搆小亭冠于危石之上。扁曰立玉亭。盖取海粟學士賦天目有下視群峯之立玉之句。猶至人之有所蘊。雖不欲聞達而一旦時緣既至遮掩不及。則聲名腥薌文彩發露者差似也。或謂山無心於求遇。而至人亦何有心於待遇哉。盖理使然也。昔僧問夾山境話。答云猿抱子歸青嶂裏。鳥啣花落碧岩前。又無盡居士問璣禪師翠岩境話。答云門近洪崖千尺井。石橋流水遶松杉。其二師置丹青於三寸舌端。濃粧淡抹描寫殆盡。今古之鮮有不為境所囿者。既不作境。忽有人問。立玉亭如何祗對。予素不能答話。謾以長偈似之。

八百里山花簇簇。點染乾坤真畫軸。盤空師子尾吒沙。崖懸不停飛猿足。龍岡幻出翠浮圖。設利晶光射林麓。轉身忽發天所藏。咸池洞府皆塵俗。蒼松恠石眼未見。矮亭壁立千尋玉。雷車顛下雨餘瀑。壓碎驪珠幾千斛。巨靈鞭起鐵昆侖。搓牙萬丈排空谷。古竇幽潛劫外春。藤蘿冉冉堆寒綠。酷暑無風冰滿懷。夜禪不動鬼神哭。無邊宇宙一毛端。謾將心境論生熟。未曾來此一凭攔。莫言曾到西天目。

東天目昭明院四軸

院立昭明額。令人憶有梁。與其行過越。何似守平常。心華開佛屋。道韻啟禪房。不上東天目。難教物我忘。昭即明之體。明時不昧昭。理於言外得。悟向坐中消。遠憶麻充腹。飜思石墜腰。流光毋把玩。生死不相饒。西峯高崒嵂。東殿更巍峩。乳鹿臥岩穴。花禽啄薜蘿。繞欄霜竹老。緣砌雨苔多。未肯忘心境。區區擬若何。道心昭且明。安用苦論評。枯坐無閑日。凍居絕異情。雲粘斷石踈。樹倚危屏晴。到東天目頂。前塵分外清。

頭陀苦行歌

真實頭陀行苦行。不修苦行非頭陀。若有真心為道者。試听苦行頭陀歌。苦頭陀。無度用。陳年破衲千斤重。冰雪齊腰堆上肩。遇夏繩穿掛梁棟。苦頭陀。面不洗。夜半三更先走起。拍盲竪起鐵脊梁。誰管蓬塵過兩耳。苦頭陀。沒家舍。樹下塚間忘晝夜。幕天席地樂空閑。赤骨律窮為保社。苦頭陀。最勇猛。廢寢忘飡心自肯。單單提一箇話頭。面門鐵鑄冰霜冷。苦頭陀。百件做。誰管牽犂并拽磨。陸沉賤役心自甘。一任娘生皮袋破。苦頭陀。最堪惜。一切時中赤骨律。動時鐵石也磨穿。靜處長年惟面壁。苦頭陀。無忌諱。遭人罵辱如浮戲。盡形只與道為隣。任你人來欺入地。頭陀苦行難較量。又不驚人又久長。頭陀苦行難摸索。純是真心無做作。頭陀苦行難理會。一行直入如來際。頭陀苦行難注解。高比須彌深似海。盡說頭陀苦行時。不思議。不思議。忽若苦行都飜轉。便是優曇花一枝。

托鉢歌

道人家。真快活。萬戶千門持一鉢。不是叢林無飯飡。不是自家無出豁。却緣折伏我慢幢。要把眾生貪愛割。古佛曾離萬乘尊。日向七家垂濟拔。或受罵。或見喝。或遭醉象當頭踏。盡是莊嚴功德身。利佗自利稱菩薩。三世十方諸聖賢。靡不由斯獲通達。我持鉢。脚頭脚尾乾坤濶。極目無非祖父田。誰管一升并一撮。或與多。出門拍手笑呵呵。或與少。但得慳囊破便了。或言無。隨緣善巧著工夫。侍得傾倉都捨與。飜轉鉢盂渾不取。本來只要破爾慳。不是養身充化主。游人間。遍聚落。不為幻聲虗色縛。入短巷。穿長街。怛蕩身心任去來。逢村莊。遇山店。閑把鉢盂持一遍。謾說天台與五臺。管你甚茅茨與官院。渾崙一箇黑鉢盂。信手拈來無少欠。無少欠。絕承當。托鉢歸來萬事忘。一日二時需粥飯。只向鉢盂中取辨。第一不愁檀佃頑。又喜官司無打勘。朝托出。暮托歸。裏許有無惟自知。半世生涯只麼去。眼上何愁不帶眉。慳囊破。慢幢摧。鉢盂內外生光輝。兩手從空俱放下。茅菴四壁清風吹。兀坐蒲團無伴侶。閑將一年十二月從頭舉。正月一。鉢盂不用從人覔。二月春風吹大地。鉢盂上下千花綴。靈雲悟道三月春。鉢盂也解笑飜身。四月藂林齊禁足。鉢盂不受人抅。束光陰瞥爾交重五。黑漆鉢盂街上舞。六月六。鉢盂裏許無三伏。七月秋。萬象森羅一鉢収。人間八月中秋節。錯認鉢盂是明月。黃花滿地知重九。黑鉢仰天開大口。十月十。一日鉢盂兩度濕。月建子。無底鉢盂提不起。數到年窮并臈盡。鉢盂不用重安柄。人間光影急如流。明日新正又起頭。說甚麼。德山用棒。投子提油。香嚴上樹。雪峯輥毬。任你祖師西來十萬里。光吞赤縣。道播神州。爭似儂家持一鉢。一切時中得自由。

行脚歌

七尺烏藤鑄生鐵。幾向山中抝不折。橫拈倒用二十年。從來觸處無途轍。一双草鞋元沒底。況是龜毛穿兩耳。深包十箇脚指頭。踏著風雲四邊起。我有鉢盂惟一隻。非瓦非金亦非錫。朝朝托向十字街。具眼衲僧俱不識。三般道具又隨身。天上人間不隔塵。便與麼去當行脚。四海眼空無近隣。行脚來。行脚去。業識茫茫無本據。行脚東。行脚西。路在胸中孰共知。有人喚我作行脚。風前笑倒黃番綽。我儂不學老趙州。走上人門尋戲諕。縱目不知湖海寬。動步只嫌天地窄。掉臂拂開天外雲。轉身衝破千山色。有時行脚還不然。看山看水只隨緣。不留此土。不到西天。五臺不要訪室利。峨眉不求親普賢。了知大道如弦直。長安路不生荊棘。有脚要行爭柰何。佛祖至今浮逼逼。要知幻住行脚到何處。未跨出門機已露。更若問我幾時回浙西。那裏見予曾動步。

自做得歌

佛法混融無間隔。四聖六凡同一脉。良由迷悟瞥然興。昇與沉皆自做得。古人心口如絃直。突出機先無揀擇。看渠落處絕商量。如何是佛。自做得。莫生受。眉裏白毫充宇宙。古今不肯回首看。何緣只管隨人後。自做得。最端的。動輙由他第八識。輕輕轉作圓鏡光。一毫不用從人覔。自做得。難軃避。劒穽火坑遭陷墜。方知業不從外來。都緣自把靈光背。自做得。不可解。積世無明深似海。驢腮馬頷不知羞。佛也難教伊變改。自做得。要你知。快須識破貪嗔癡。三界無根無主宰。生死輪回怨阿誰。自做得。須早悟。也沒西天并此土。自從踏碎鐵圍山。脚跟總是無生路。自做得。宜猛信。覿體不須論遠近。纖毫凡聖情未消。依前輥入魔軍陣。自做得。真道理。達磨當門無板齒。口開露出鐵心肝。擬待承當還不是。自做得。是甚麼。遇境逢緣無不可。天下何曾有鬼神。禍福從衡皆在我。我亦自做得。人亦自做得。壽夭窮通動靜語默。只箇自做得。亦是自做得。會得自做得。也沒自做得。自不做號做不自得。得何曾真得得。自做得。自做得。叮嚀只為分明極。了事男兒更不知。請待當來問彌勒。

紙襖歌

道人活計無價好。一幅溪藤裁箇襖。脫白露淨光浮浮。絕勝形山如意寶。有時坐。冽冽風霜吹不過。有時行。藉藉春風動地生。有時不動亦不靜。表裏虗明照心鏡。蘆花明月共相親。一團雪底藏陽春。說甚秦麻并越苧。吳綾并蜀錦。更堪笑。在青州做底重七斤。爭似我寸絲不掛。萬縷橫陳。全體用。最天真。富貴如何說向人。

水雲自在歌

我愛水雲常自在。任運逍遙無變改。直下千山成遷流。遠對斜陽散文彩。水無心兮雲無心。只此無今蓋無古。膚寸長空非遠近。巨浸蹄窪何淺深。水兮雲兮人莫測。宇宙雖寬拘不得。萬里鯨波漲海東。千丈龍光照天地。水雲合配聖賢心。舒卷流行不涉塵。霖雨垂澤何曾外一人。水雲只合方吾道。光燁燁兮聲浩浩。鬼神莫測其機。起盡元無謾尋。道人住此水雲中。自在自在無終窮。圓湛影裏浸虗碧。明白光中藏太空。水合雲兮雲合水。水雲自在同天理。我見君心合水雲。自在應知絕倫比。客來共觀梁上題。俯仰水雲誰不知。自在奚止到今日。百世相傳無盡時。

松花廩歌

半生幻住西天目。每愛好山如骨肉。破鐺無米不下床。瘦腰三蔑從教束。鄰翁白日來打門。且笑且言聲滿屋。還知屋外老松花。絕勝農家千斗粟。堪作飯。玉穗金英光燦爛。堪作粥。碧雪紫霞香馥郁。壓成餅。氷雪蟠屈龍虵影。揑成團。烟雲磊磈牙齒寒。我聞千年老松花為石。肉眼凡夫有誰識。更擬尋枝摘葉看。我道未曾甞此食。絕耒耔。非栽培。秋濤萬里驅風雷。我疑烏兔推翻八角磨。盡把虗空輕碾破。不向機先信手拈。眨得眼來俱蹉過。毗耶謾自求香積。展手開田徒費力。誰知只在屋簷頭。萬劫要教飢不得。阿呵呵。誰辨的。苔堦掃盡廩未空。明月春風又狼藉。

天目中峯廣慧禪師語(終)

天目中峯和尚普應國師法語

示正聞禪人

本色出家兒。須得坐披衣乃可受人天供養。以教中言坐則謂諸法空。言衣則謂柔和忍辱。以禪宗言坐則謂一念不退轉。言衣則謂洞悟自心不帶枝葉。苟或不爾。則寸絲滴水定當慎償。從上佛祖眼不耐見。開此箇甘露法門。非求安逸也。非求閑散也。非求高尚其事而播美名。非求積聚滋多而規惡利也。古人三衣一鉢外。皆目之為長物。乃頻頻說淨而不蓄斂也。惟清苦自鍊。不敢犯佗苗稼。動佗心念。密護妄情。深調禪味。則其大辨若訥。大巧如拙。誓在萬人之下。不居一物之先。謙以降其身。不專己所長而眇視於不能者也。惟恐一念不存乎道。不克乎己。不利於物。不究於心也。其參學之正念。念念策勳。不到古人田地。雖大節莫變。大難莫奪。必期其高超遠到而後已。審如是。則終身不動亦得偏界遊行。亦得俱無所間然也。正聞禪人出紙求語警策。乃信筆以示之。誠能不違此說。則得坐披衣何忝哉。西天目山幻住道者書于環山精舍。時延祐甲寅八月二十八日也。

又

古人學道之有靈驗者。蓋偷心死盡故也。便偷心一毫死不盡。則萬劫無有自成之理。直而論之。死得一分偷心。則是學得一分道。死得偷心五分。則是學得五分道。偷心全無。則全體是道。蓋偷心之障道。猶飛埃遊塵之覆鏡光也。今人惟知有道可成。而不知有偷心可盡。或偷心之未盡而欲道之有所成。是猶坐臥於水中求其不濕。天下古今無是理也。昔永明和尚痛言。情生智隔。想變體殊。使會成公案。祖父家珍不得受用也。謂情生想變者。即吾所言偷心之異名也。一切時要教情不生。一切處必欲想不變。會須真箇把生死大事橫于胸中。塞于意下。情方欲生而遭其障。想將擬變而遭其奪矣。你若不以生死大事切於胸中。看箇話頭必於悟證。但一向遏捺它情想之不生不變。是猶元氣既葬而事吐故納新。奚為哉。古人有參禪無秘訣。只要生死切。斯言誠貫通三際。學道之大本。苟不以生死無常為己重任。而孜孜欲會禪會道而參究之。是猶使辟穀五事其畊穫。而不知非所務也。前輩三十年五十年。志益堅。念尤切。行逾加。而莫肯斯須少間者。非師友策發叢林從臾。言說排遣方便誘進而然。蓋其根本只是一箇痛念生死之志。願未由果。遂使今生不了。復何時而有自了之理哉。進道之念或自不真切。縱佛祖果有革凡入聖之神異。不翅令阿羅漢之起三毒。雖強而為之決不能悠久者必矣。有人於此必欲會道而學之。而不能照破目前浮幻不實之境緣。時遭其引。起妄念攀緣不息。且妄念既興。雖學道之力如丘山將見。日遭其斵葬無餘矣。楞嚴謂狂心未歇。歇即菩提。何謂狂心。但離却痛念生死之事。提箇所參底話。盡形究竟之。外應有百千超卓世表之所為。皆不能出此狂心之譏耳。少林謂外絕諸緣。內心無喘。心如墻壁。乃可入道。然入道且置之不問。此心還曾如墻壁也未。如其未然。欲望其道有所入。多見其不自忖矣。參禪盡一生不會。學道盡一生不明。但不輕放捨此以參以學之正念。管取有高超遠到之時。苟或捨其正念。妄以情識穿鑿。以佗言為己解。縱會盡古今。坐斷佛祖。無乃妄陳狂見自取過咎。甚非真實道流之所為也。聞禪人出紙求做工夫細大。予因無客。信筆不覺葛藤如許。爾如有志。則予亦不為虗設矣。勉之。西天目山幻住老頭陀書。

示懷正禪人

本色道流。真正以生死大事為任。十二時中更無斯須忘念。單單只向自己躬下著到。雖面前縱有百千般殊勝事。百千般順意事。百千般魔難事。四面八方之所圍遶。終不為其奪。亦不為其所障。自然念念不忘。心心不間。設使暫忘暫間須臾。須依舊接續將去也。不受人排遣也。不受人勸誘也。不受人籠絡也。不受人欺瞞也。蓋自家真心一發。決欲取證。也不問在孤峯絕頂。也不問在閙市聚洛。不問在熟處。也不問在生處。乃至一切處俱不問著。但只是有路可上。高人也行。當知道人家一箇安身處。雖則一動一靜皆根於定業宿緣。非苟然爾。當知非苟然處。其實如夢如幻如影如響。如今往往學道之士且不真實向生死大事上用心。最先立定脚頭。不討箇分曉。却要向夢幻影響中念念分別。即此分別不已處。早是生死與交接儞了也。更欲超越。又何啻却步之求前矣。然學道非小因緣。乃世間無大極之大事。倘或不能發此大志願。向前做箇倒斷。則何有益於理哉。儞看古人操志於此。便先將一條窮性命。斷送入無魂必死之鄉。盡此一報身。貧亦得。苦亦得。病亦得。難亦得。手雖不握三尺利劍。只是無物敢嬰其前。是謂大丈夫決定事業。步驟不俗者如此爾。錦川懷正上人。棄家山成見受用。有志于道。良可加敬。因出紙求語就寫。此以遺之。併為說偈。參禪最要心懷正。正令全提只麼參。參到了無依倚處。前三三與後三三。

示規禪人

古者云。守規循矩。無繩自縛。欲不循矩守規。亦不能迯無繩自縛之譏。要得不墮箇兩頭。只請向二六時中參此萬法歸一一歸何處話。參到極則之處。自縛繩豁然而有契悟日在。規禪人勉之。幻住老書。

示業海淨禪人(嗣法於師)

男子大丈夫。負一片撥天志氣。捨塵勞。離愛網。出叢林。入保社。單單為一段生死無常極大事。所以從上諸佛諸祖。大起哀憫。垂言立教而救之。良有以也。正此法道澆漓之際。扶宗樹教未敢相免。若只究明自己。也須脚跟下靠得那一著子真實穩當始得也。須是自己身心放得一切下始得。若放得下。靠得穩。盡此一生與麼去。為己為人摠在裏許。脫或不爾。雖今日四體安逸。百事現成。即是它時異日千重百匝之鐵圍山也。設使縱其情欲。隨其有心。流落今時。又豈止鐵圍山而已哉。只如今夏轉眼是半夏了也。還曾觸物無礙。還曾打成一片麼。不然則前半夏已過。後半夏亦爾。與麼在叢林中過百千萬億夏。正是癡狂外邊走。更有一箇冣急末後句真實相為。不辭舉似。光陰身世渾如幻。生死無常莫等閑。

示雙運寺寶監寺

男子大丈夫。各各有一所無盡價寶藏。晝夜放光動地。無量劫來到今日。未曾毫髮為間為斷。自是你舉心動念處。為一點無明當頭一障。障住了也。所以窮劫孤露不得受用。於是三世開士說一大藏教。分明是特為你未識此寶者曲垂方便耳。今則要與此寶一念相應。直須放捨身心及一切差別情念。十二時中單單提起箇萬法歸一一歸何處話。行疑坐疑猛利無間。若不徹悟至死不休。然此寶不在四大身中。亦不在三界二十五有之內。但只管切切在念。孜孜用心。忽爾向用心不及處冷地省著。便見楊岐三脚驢。石窓破盞燈。摠是輪王庫藏中物。利濟無盡。正恁麼時。忽然有人問伊索此寶。未審如何抵對。大德辛丑幻住(某甲)書。

示田侍者

父母非我親。誰是冣親者。莫問親不親。俱要一切捨。捨教內也空外也空。單單提起四大分散時向何處安身立命話。工夫綿密不通風。如是三十年忽爾自省。平田婆打牛一下。舉眼無親道自隆。

示本色道人

要做本色道人。別無佗巧便。單單只要不惜身命。忘死向前。猛做一回。做到著力不得處。用心不得時。正好用心。久久與麼捱。與麼行。十箇有五雙。管取心空及第去。如今多是根浮脚淺。無主宰。無正見。無力量。無作略。輕遇著一些子逆順境界。便被佗攙奪去。便乃著力不得。用心不得。殊不知著力不得。便是眼光落地時。著力不得。那時既無著力處。便是出牛胎入馬腹底路頭也。今日眼眨眨地用心不得。便是儞臘月三十夜無用心處底影子現前也。那時無用心處。未免大開兩眼被佗生死無常熱瞞去也。本色道人既無父母之奉。妻子之養。征役之勞。口體之費。單單一條性命冣先要與之拈向壁角落頭。只有箇要了生死底心。提起箇所參話頭。今日也只如是做。明日也只如是做。莫問三生六十劫也只如是做。縱使鐵圍山高仞。也柰何你一箇堅固不退轉不變易底心不得。管取一念超越無疑矣。你信此事不及。靠此事不穩。踏此事不實。把此事不定。敢保你無所濟知此事者必矣。古之所謂但辨肯心決不相賺。

示禪人

行之力則到必遠。學之苦則悟必深。學者當謀遠大之計。莫期淺近之功。無上大道。高越泰華。廣逾十虗。一切有情本來具足。自非聖賢器量而欲窮其高盡其大者。猶跛足之鼈望千里之程。豈朝夕可能達哉。所以古先聖人知其不可強。乃有漸而頓。頓而圓之義。曉然載於典籍矣。今之學者不究其本。但朝登諸祖之門。便欲暮收諸祖之効。其操心只大矣。其用志亦遠。却不思無量劫流入諸趣。多生習妄集聚此身。動是五欲八風更相涉入互為主伴。且如從生已來五味煎其口腹。輕安覆其肌體。聲色蠧其心志。浮偽盜其真實。乃至起滅取捨頃刻萬狀。所謂本具足者。將斵葬無餘矣。往往以浮薄斵葬之質。而欲載其渾全無雜之道。猶敗漏之舟使其力勝萬斛而過東海。望其不傾不覆其可得哉。或曰德山見滅紙燭而領大法。盤山聞歌薤露而悟徹厥旨。彼皆不離見聞而逈脫常情徹見源底。何其易也。抑亦豈假勞形死心祛情塞妄然後而得哉。噫。如德山携鈔疏過南方。為嫗所難。驟見龍潭。志亦苦矣。盤山遍歷諸方。至於歌舞之際。正念炳然。心亦切矣。但見其悟道之易。而不知心處積慮未甞易也。要知今日之所易。即昔日之所難。今日之所難。即後日之所易也。倘今日之不難則後日安有易於今日者矣。學者悟此。終不肯懷自畫之見耳。世有客作下賤之人。為主所使。勞形竭力不敢自怠。少有過隙則怒罵鞭叱靡所不至。未甞猒離。何其忘嗔怨之若是耶。無佗。為利所攝而然也。倘加嗔怨。則主將見逐。必失利養而志瞋怨也。學道之士少為境所觸便生退墮。然以利配道。霄壤不侔。何求利之切而求道之略耶。當悟此以勉之。

示禪人

上人若要超生死。日用單提那著子。莫問得力不得力。萬劫千生只如此。提不起處猛提撕。舉不起時須舉起。切莫住輕安。輕安不是西來旨。切莫頋危亡。纔頋危亡迷正理。更須不得坐在靜閑。閑忙中見聞知覺裏但只常教一念絕所依。非但忘嗔亦忘喜。等閑和箇忘亦忘。信脚踏飜東海水。非不非是不不。差之毫釐失之千里。

示禪人(雄藏主)

做工夫只是一箇信心。信知有此一段大事。提起所參話。晝夜只是與麼參去。政當參時。也無純一不純一。得力不得力底道理。純一得力摠是妄覺。非工夫邊實有此事。提起話參時。只是一箇沒柰何。總無第二箇境界。今日參不得。今日不柰何。明日參不得。明日不柰何。乃至三十年參不得。三十年只是一箇沒柰何。或未到悟明之際。若有半點柰何之心。皆墮情計。非真工夫也。此事要與生死大事為對。不是世間可學可求可用心之事。參禪如咬鐵橛子相似。政當咬時。有甚柰何處。你若耐得許多沒柰何。便是有力量真辨道人操志也。海東雄上主求語警策。乃筆以告之。

示禪人

參禪只要所參之疑情驀然破碎。直下洞無界限。胷中自有一種天然妙慧。永不墮古人途轍。是謂一了永了。一證永證。都不存一點知見解會。如人到家。信手拈來莫非舊物。要用便用。自然與古人符合。你若不曾恁麼洞然神悟一回。都不許你將古人相似語言起心湊泊著意和會。直饒你湊泊得渾崙。和會得一體。墮在知解網中。若要一念子直捷透頂透底解脫自在。決無是處。於是只要你於未悟之際提箇所參話。莫問三十年二十年。真參實究。不存半點氣息。如箇大死人一般。忘寢忘飡。兀兀地究到情妄俱盡。不知不覺踏著故鄉田地。豁爾神悟。這箇消息自然逈別。你可不痛以無量劫中死生大事為念。真實[拚-ㄙ+ㄊ]長遠身心。的實參究。斷無你悟底時節。不是小事。你若只要會禪註解道理。不妨取佗三祖信心銘．永嘉證道歌及黃檗心要等廣說道理底文書。熟讀熟記事。恣意高談闊論。若不自悟。摠是弄業識結生死業說。入輪迴網中去。於諸苦趣又從頭受過。如今諸方多參此相似禪。只貴解說得通。不思心識情妄絞瀝不乾。是謂惡知惡覺。古人謂之野狐涎唾。一點人心則狂見萬端矣。子細子細。你此去將所記底古語盡情吐却。單單靠取箇所參話。遠[拚-ㄙ+ㄊ]一生兩生。脚踏實地參去。此事要斷你生死命根。定可逐旋解逐旋參。墮在業識中。佛也不救。

示禪人

參禪並無一切造作。只要一箇為生死大事。正念真切提起所參話也。不要與精進昏散較量多少。將心較量轉成散亂去也。但去尋箇穩便處住了。不問年深月遠。但有一日精神。參取一日。久久不變不異。不知不覺自然有開悟之時。如未獲開悟。切不得將心意識向一切佛法道理上卜度。不怕道業不成也。勉之。老幻如此說云。

示禪人

參趙州因甚道箇無字。大要緊只向話頭上堅立志願參。起大疑情參。除所參話頭上用心之外。更不可向情意識中把定名言法相。起念領覽喚作幻起滅。即此指幻生幻滅底一念子。覿體是生死根源。又將意識和會佗古人道無明實性即佛性等語。即在胸中皆是識量分別。甚非真正參究。如今須是將從前解底古人相似語言一剪剪斷。令胸中無一點知解。單單只靠取趙州因甚道箇無字話。生與同生。死與同死。直待情妄泯。知解消。不知不覺驀爾向絕見聞處冷冷地眼開。方是到家消息。此事不是容易會底。但[拚-ㄙ+ㄊ]取一片久遠不退轉身心。不患其不相應。你若無此久遠堅密志願欲求悟。動念馳求轉入邪路。記取記取。

示禪人

參禪是真實心地法門。決定要了生死大事。當知一念疑惑即落魔界。政做工夫時。心念雜亂妄想紛然。不問是善是惡是真是妄。摠不要管佗。但只向話頭上著到。於所參話上一靠靠住。其昏散紛飛之雜念久之自息。如不息時。亦不要強去遏捺佗。但是你做工夫之正念綿密便了。其做工夫之正念堅密。自然念消。念消則超然頓悟有期。既悟了自然有箇見處。可謂來生後生妄與不妄。及與大慧和上大悟小悟。有許多沒許多。自然了於自心處。不著問人也。你如今未悟。且不要閑思量這箇雜事。只添得你昏散愈多。

示禪人

參禪學道有甚巴鼻。生死無常不是兒戲。坐斷情識揩磨志氣。永絕愛染永忘嗔恚。勿起狂心妄談佛智。看箇話頭冷氷氷地。但盡此生勿暫拋弃。擬求速悟轉落魔魅。但不懈怠何須猛利。此事本無難與易。但存正見不癡顛。何患不明西祖意。

示禪人

做工夫只要以生死大事蘊于胸中。提起話頭。孜孜而參。密密而究。但令心不妄緣情無異見。不問勇猛不勇猛。成片不成片。寬著長遠身心做將去。久久自會悟明。決定不落別處。你若離此正念之外。於能所造作知解心中瞥生一念。較量是與非得與失。皆屬妄緣。非正念也。

示海東諸禪人

今朝明朝新歲舊歲。生死無常隨群逐隊。世法與佛法都不要理會。單單一箇所參話。頓在蒲團禪板邊。誰管你三十年二十年。滅却身心死却意氣。精進上加精進。勇銳中添勇銳。捱到情忘見盡。時箇箇心空真及第。幻住某甲新正第四日奉為海東諸禪人說。

重陽示海東諸禪人

今朝九月九。黃花處處有。所參那一句。但[拚-ㄙ+ㄊ]長遠守。守到心孔開。決定無前後。東海鯉魚飛上天。驚起法身藏北斗。

示海東可翁然禪人(住京師南禪寺)

山河大地不礙眼光。明暗色空消歸自己。舉心動念不是別人。見色聞聲本來成現。自是不歸歸便得。五湖烟景有誰爭。此等說話。稍負聰明者舉皆知有。只許你記得多。說得熟。若要與脚跟下生死情妄十成脫略。不勝其霄壤相遠矣。不惟生死岸邊。便只是白日青天大開兩眼。對聲對色遇順遇逆。一念子起滅轉見消融不過。直饒對是非順逆一一消化得過。亦是弄精魂作主宰鬼家活計。有甚用處。如今在處教人參禪。多只是參此等禪。惟貴言通不求心悟。若是此箇至靈之心。不曾向真實田地上洞悟一回。任你將聰明之姿向釋迦達磨以至臨濟德山肚裏一時辰走過千百遭。徹見心肺。政是癡狂外邊走也。真實有志要為死生之者。斷斷不肯踏此途轍。單單靠取一箇所參底無義味話頭。頓在面前。如大死人相似。惟有一箇真參實究之心。都不起一點要會禪會道底妄想。縱使政於參處釋迦彌勒盡將三昧傾吐入你心腹。亦與當時吐却。情願盡其形命不了佛法。決不於未悟之前妄將意識向它人奇特施設沾取一點。誤入識田。是謂野狐涎唾能使人眼見空花。癡狂外邊走。大不濟事。你若參到百年後。了然於己躬下無所趣向。政是第一等清淨好人。你但信心不退。來世後世決定還你有箇真正悟明底時節。你若急性便要會禪。只這箇急性底便是真入輪迴網羅中無間然也。老溈山謂。此宗難得其妙。切須子細用心。老幻如此說。只要人決了死生大事。不要人只管將心識向義路上穿鑿古今。你若放箇生死不過。當恁麼脚踏實地行取。你若只要會禪佛。也為你不得。然可翁求語警策。老幻(某甲)書。

又

古者謂神光獨耀萬古徽猷。入此門來莫存知解。楞嚴亦謂。知見立知即無明本。知見無見斯即涅槃。從上若佛若祖。掃蕩學者之知解。非得已也。蓋知此道是一相平等法門。厚若地擎。廓如天布。無你容心處。無你留意處。無你著力處。乃至無你蹲坐處。只貴於未屙已前逴得便行。擬涉思惟即沒交涉。今時人見與麼說。便將意識領覽。入知解網中。不求真正悟明。你若不曾真正向脚跟下劃然開悟一回。任你遍將傳燈錄中相似語言以心意識荷負將去。依它作解。一味說此事本來具足。佛與眾生元無欠少。尋常著衣喫飯摠是成現三昧。你更擬心別求佛法。却成好肉剜瘡。說得也相似。爭奈你不曾向情忘識盡處悟明。以其不悟。說愈親而識愈熾也。若是真正要究明死生大事底。都不肯於未悟時妄存知解妄會佛法。一切時中單單靠取箇所參底無義味話。如咬生紩橛相似。朝咬不斷暮咬。今年咬不斷便[拚-ㄙ+ㄊ]取來年咬。愈咬不斷但[拚-ㄙ+ㄊ]取不退轉無間斷咬去。更說甚三十年五十年。咬到極則處。管取有箇卒地折嚗地斷底時節。但堅操此要咬斷底信心。不變不易。更有甚麼不了辦底大事。自是你趣道之正念不堅不密。未曾向所參話上立得脚牢。偶見人說相似般若。又乃將心學解。苟存此等謬見。若要真正悟明。是謂却步求前。無是理也。可翁首座負聰明之姿。有決了死生之大志。無端冣初沾惹了一種相似知解。三餘年留山中。近方信得及。不為知解所惑。茲忽起鄉念。立大志。盡其晚年力究深窮。以期正悟。復出紙再求警策。由是引前語以告之。更有箇冣末後句。兩手分付。不於悟處期超越。徒向聞邊守見知。記取記取。

示靈叟古首座(住豐州萬壽)

參禪要決了生死疑情。此疑既決。則一切是非差別同時俱決。既如是決了。方知本來無一物。於無一物處也無疑者也。無生死者亦無決者。亦無受如是說者。一切收歸自己。不思善不思惡。法性本來平等。到這裏更說有微塵許是佛是法是禪是道。皆墮妄緣。且禪道佛法尚是妄。又何疑與不疑非妄者哉。　你若實未曾向己躬下打徹一回。洞見源底。便向塵勞虗妄心中恣生妄見。將他本來無一物之語。以情意識和會卜度。便道無三界可出。無涅槃可證。說得也相似。只是和箇說底都成妄見。擬將妄見要脫佗生死。不異抱薪救火轉加熾燄。無有是處。　你若真實要做工夫。先將箇生死無常大事頓在胸中。無斯須少間。單單提箇話頭。盡此一報身驀直做向前去。切不得要前思後筭。做得上也與麼做。做不上也與麼做。久久不變不易。工夫熟。伎倆忘。諸妄消。不覺不知以之悟入也。　夫無熟與不熟。疑情無起與不起。古人謂。參禪無秘訣。只要生死切。你一箇為生死大事之心至切至真。只從箇真切心上總是疑情。自然不加排遣。做作久久。此為生死切。心不間。則首尾一貫。更何法可以為留為礙者哉。　你一箇為生死正念不真不切。但只管強提話頭。猛起疑情。決定不會開悟。但強得一時。疑得一時。其強之之心少退。則疑之之情與之俱失矣。　但當工夫做不純一處。都不要強起疑情。只消把生死無常思量一遍看看。到無可柰何。別無方便可以破除。惟有一箇話頭又猛提起。與之做去。做得上也與麼做。做不上也與麼做。做到不柰何處。便是工夫熟時亦不可做熟想。只是粘頭綴尾做去。倘如是做。如不徹證則無此理也。說難說易皆當人以己量而分。其實絕無有難易之說。且如德山見吹滅紙燭便解承當。靈雲見桃花應時領略如此機緣。是易耶難耶。當知在德山靈雲分上則易。在佗人分上則不易也。你若實不以生死大事為己重任。決意咨參。願求正悟。縱使將千七百公案一一注解。教你便會。可謂易也。殊不知會語則易。要透佗死生情妄則難之又難矣。但能信取一箇話頭。密密參取。亦不必問其難易。久之心明性徹。則難之與易不勝其贅矣。　無字與燒撒了。那箇是我性。已是兩重。使我示你箇話頭。則不勝紛雜。工夫轉見多端。你今日只將前面兩箇話頭上那箇看得熟。只將箇看得熟底立定脚頭。便與麼[拚-ㄙ+ㄊ]死[拚-ㄙ+ㄊ]生。一念萬年與之做去。做之不已。一處透千處萬處一時透。做到兩忘迷悟。雙泯聖凡之際。回觀千七百則閑言長語。特翳眼金屑耳。子細子細。我三年不寫字。亦不與人說話。以兄遠訪。不覺葛藤如此。更不多及也。

示海東淵首座

工夫上說起疑情。當知疑情初無指授。亦無體段。亦無知覺。亦無把柄。亦無趣向。亦無方便。亦無做作安排等事。更無別有道理可以排遣得教你起疑。其所謂疑者。但只是你為自己躬下一段生死大事未曾明了。單單只是疑此生死大事。因甚麼遠從無量劫來流轉迨今。是甚麼巴鼻。又因甚麼從今日流入盡未來際。決定有甚了期。只這箇便是疑處。從上佛祖皆從此疑。疑之不已。自然心路絕。情妄消。知解泯。能所忘。不覺忽然相應。便是疑情破底時節也。在前古人也不曾去看話頭參公案。上蒲團做模樣。只是切切於生死大事上疑著。三千里五千里撞見箇人。未脫草鞋便驀直問。我為生死事大無常迅速。千人萬人都是如此出家。如此行脚。如此求人。如此學道。初不為第二件事。設有亦不為也。後代以來。宗門下不合有許多露布葛藤。往往脚未跨門。便被此一等語言引誘將去。墮在葛藤窠臼中。喚作佛法。喚作禪道。流入知解羅網中不得出頭。惟益多聞乃所知障。於道實不曾有交涉。於是近代尊宿。眼不耐見叢林中有此一病弊。待你未開口時。但只把一則無義味話頭撇在學人面前。只要你放舍一切身心世間諸緣雜念。并禪道佛法語言文字等。只教你向此話頭上起大疑情參取去。正當參時。也不是要明佛法了參。也不是要會禪道了參。也不是要求一切知解了參。其所用心參者。單單只是不柰自己有箇生死無常大事何。所以參到話頭破處。則生死大事與之俱破。生死大事明處。則一切語言文字與之俱明。離死生外別無話頭。離話頭外別無生死。雖則從上古人只疑生死了悟道。今之人只疑話頭了悟道。其所疑之事似或有異。其悟之道其實無古無今無雜無異也。正當疑話頭時。也莫求方便。須信參禪無方便。也莫求趣向。須知參禪無趣向。也莫求把柄。須知參禪無把柄。其所言方便者。即箇話頭便是方便。即箇話頭便是趣向。便是把柄。但只要信得及靠得穩。此生參箇話頭。決定要就此話頭上打徹。如打未徹。初無障礙。只是自家欠一種猛利。欠一種堅固。欠一種不退轉。欠一種信得及把得定耳。但能把得箇參話頭底正念住。也莫管佗昏沉散亂。也莫管佗動靜語默。也莫管佗生老病死。也莫管佗苦樂順逆。也莫管佗成就不成就等。乃至除却箇參話頭底正念之外。縱是三世佛歷代祖同時現前。以第一義諦無上法要傾入我心腹中。亦須當時與嘔却。亦莫管佗。蓋此事不在佛祖上。不在境緣上。不在文字上。不在知解上。但只在你一箇信得生死無常大事極處。所以不柰箇生死何。參古人話頭。除却參古人話頭底一念子外。更擬向第二念中尋討。大似撥波求水爾。古人道。密在爾邊。又何曾有一法與人。為見聞為持守。惟今日教你看箇話頭。早是不得已也。更若離此話頭外別作思惟計較。展轉沒交涉。久後工夫熟。時節至。疑情破。須知疑者參者乃至和箇話頭打歸自己。更無一法當情。亦無一法為了為不了。故教中謂。森羅萬象一法之所印。只箇一法亦無討處。其何話頭之有哉。但辨肯心。決不相賺。海東淵禪人日居僧堂中。因看話頭處未通。出紙求指示。乃直筆以此答之云爾。

示無地立禪人

回光返照四字。是獨脫凡情。超入大悟之域底境界。你工夫未到此箇田地。且光作麼生回照。作麼生返。你若未到真正悟明之地。但有可回可返之理。皆是自瞞。以其悟得徹處。則其心光不待回而回。覺照不待返而返矣。以無所待故也。無光可回。亦無照可返。是謂一行三昧。從上佛祖摠向這裏垛跟。甚非意識情妄所可到者。如今有等癡人。靜僻處収視聽。絕見聞。如木石相似。喚作回光返照。似恁麼照得三十年。念念要脫佗生死不得。但將箇趙州因甚道箇無字猛利一提提起。日而參夜而究。行而疑坐而拶。政當如是看時。切不得作回光返照想。但參究不得處。政是放身捨命時。久久純熟。忽爾開悟。曾不自知而回光返照畢矣。若更作回光返照會。依舊不曾悟在。立無地禪人求警策語。(某甲)為書。

示夫上主

據如所言。十二時中作主。不得不識。離却所參話頭外又喚甚麼作主。當知即箇話頭。便是你主。但常令此所參底話頭不離心念。便是作得主。亦不可起作得主想。古人大意上初不曾有作主之說。如溈山謂強作主宰。莫徇人情。乃一時發人之精進之詞。非道也。　又謂昏沉散亂是非逆順等上看話頭之說。此說初無難曉底道理。自是你曉不得。強生知見。且如正看話頭之頃。忽爾昏散順逆等境現前。便當奮起精神向昏散順逆中看。久久昏散順逆情妄自消耳。有人見此昏散順逆等現前。便乃瞥生疑妄。謂畢竟別有何方便可以去此昏散等習。又乃歸咎於根器宿業及種種境緣才起此心。則於昏散上重加昏散。順逆中又添順逆也。所以教你昏沉散亂時只就昏沉散亂上看。也不是別有何物可看。亦不是看昏沉散亂是何物。亦不教你於昏散順逆等別尋巴鼻。只教你便就昏散等上單單提起話頭自看。永不放捨。亦不妄起第二念。分別此是昏散順逆等。此非昏散順逆等。大凡做工夫只要悟話頭。不要你排遣昏散等。你但痛念生死無常大事。單單提箇話頭。起大疑情以求正悟。惟是生死念切。自然話頭綿密。於看話頭綿密處。昏散等自然不現。凡是做工夫時見有昏散等。即是你念生死之心不切。看話頭之念不密耳。　又言。於話頭上起疑。恐落思量之說。差矣。古人只為箇生死大事未決。三十年二十年。三千里一萬里。逢人便問我為生死大事。何曾看話頭起疑來。雖不看話頭起疑。而一箇生死大事未決之心。便是古人疑處。近代參學之士。苦不以生死為事。況是宗門繁盛語言滋多。脚未跨門先以記持語言為務。把箇為生死之正念一隔隔斷。於是近代尊宿不得已將箇沒義味話頭瞥在你八識田中。教你去却一切知解。單單只向此話之所未曉處疑著。其所疑者如撞著箇銀山紩壁相似。面前更無寸步可進。纔起第二念便是落思量。但不起第二念即是疑情。其疑情中自然截斷一切知見解會等病。忽爾你於所疑處觸翻。方知如古人一言半句真箇是大火聚吹毛劍。不可犯也。但辨信心。無事不了。

示宗己禪人(住常州法雲禪寺。號復庵。法嗣于師)

趙州因甚道箇無字。此八箇字是八字關。字字要著精彩。看你若依稀彷彿。半困半醒似有似無。恁麼參去驢年也不會發明。參禪全是一團精神。你若精神稍緩。便被昏散二魔引入亂想狂妄窟中。作顛倒活計。參到精神不及處。驀忽猛省。方知只箇精神。亦無著處。便見自己即宗。惟宗即己。宗外無己。己外無宗。惟己與宗俱成寐語。己禪人求警策之語。乃直筆以似之。就為說偈。趙州因甚道無字。自己與宗都莫論。盡力直教參到底。便於無佛處稱尊。

示雄禪人(法嗣于師)

四大分散時向何處安身立命。　你若真實要悟明自己。但於十二時中單單提起此箇話頭。粘頭綴尾。不斷頭驀直做向前去。政當做時。都不要將一切語言文字義路道理等來取證。做工夫時不要別覔休歇。亦不要配合古人做工夫上是同是別。才生此心都落知解。永不與道相應。　第一須是放得從前知見解會底禪道佛法淨盡。　第二須把生死大事頓于胸中。念念如救頭然。若不頓悟。決定不休。　第三須是作得主定。但是久遠不悟。都不要起第二念向外別求。任是生與同生死與同死。有此真實志願。把得定。管取心空及第有日矣。雄禪人但與麼信取好。

又

此道無向背。絕商量。你擬心則千里萬里沒交涉。你若不擬心。亦無你湊泊處。做工夫看箇話頭。身心勇猛打成一片。如銀山鐵壁相似。既是成一片。身與心。人與境。覿體混融。不容有所知。苟或知是一片。則又是兩片三片了也。安有混融之理哉。如今真實做處。都不要問一片不一片。但有一日精神。參取一日。歲久月深。不自知而以之悟入。決不相賺。只憑你一片決定信心。除却箇趙州因甚道箇無字外。見人說禪說道便與劈面唾。生死無常不是小事。[拚-ㄙ+ㄊ]取三二十年脚踏實地死工夫捱將去。不怕甕中走却鱉。雄禪人但恁麼信教及。一任東山西水去。

又

若真箇打成一片時。亦不知如銀山鐵壁。既知是銀山鐵壁。即不可謂之打成一片。　如今莫問成一片不成一片。但將所參話頭只管粘頭綴尾。念念參取。參到意識盡處。知解泯時。不覺不知自然開悟。　政當開悟時。迷與悟。得與失。是與非等一齊超越。更不須問人求證據。自然穩怗怗地。無許多事也。子細子細。要到這箇時節。須放教胸中開闊歲月久長可也。

又

勞自己之力。安佗人之念。是菩薩用心。但存此心向道。則道無有不相應者。　老氏謂。知其雄。守其雌。為天下溪。為天下溪。常德不離。謂雄者安己而勞佗。謂雌者安佗而勞己也。猶水聚而為谿。常德之在躬而不可離也。　做工夫。無邪正曲直難易之差。但念無常慎勿放逸。則步步皆正而不邪也。但信自心作佛而不向外馳求。自然心心質直而不致乎曲矣。但是工夫做不上。疑情疑不起。乃至百千障緣同時現前。此箇要究明大事之心凝然不加搖動。則於理易會而不難矣。　但是道業邊遇一切難入之處。俱是自心作障。此心若肯得盡。直至佛祖地位。更無別有所謂障礙之者。其學道之正念但自肯得盡。誰管三十年二十年。自然穩怗怗地。無半點疑惑。安有自肯而復有障礙自外而至者耶。守雌之心念念無間。真積力久不加造作。養之既專。守之亦力。道緣克備。觸處皆真。任運無差。於法自在。直造世雄之域而不自知也。偉也哉偉也哉。雄禪人寄單山中。以鄉中老成者未有寄單之地。乃讓而佗之。其為義之心與道相須而遠矣。出帋求語為一切處警策。故直筆以遺之。老幻(某甲)書。

示日本元禪人(住京師真如禪寺。號古先。法嗣於師)

此心迷成生死。悟成涅槃。然生死之迷固是難遣。殊不知悟之涅槃猶是入眼金塵。當知般若如大火聚。不許一切湊泊。你做工夫之心不肯真切。不能於冣初一念上拍盲坐斷。十二時中硬剝剝如大死人相似。靠箇所參話一切斬斷。每於坐不斷處而生異計。作難想。作易想。引起差別情妄紛然交接于懷。不能隨處剪斷。立十種重願。必欲憑此願力剪斷浮思幻想。如石壓草。便立千種重願也壓不得。轉見踈闊。

你不思生死無常是無始時一段最大因緣。必欲相應都無異方便。惟有一箇所參話。直下但辨取一片不退轉不改易不遷變底決定正念。生與同生。死與同死。設使於未悟之際。千釋迦萬彌勒傾出四大海佛法入你耳根。總是虗妄塵勞。皆非究竟。但是你一箇正念靠不穩。其顛倒狂妄千途萬轍了無休歇期。子細子細。元禪人勉之。

示聖門哲禪人(住京師真如禪寺。後號明叟。嗣師)

昔僧問馬祖如何是佛。祖云即心是佛。此一句話直是軟頑一切人。是說箇箇領略得去。及至問伊道。那箇是你心。你便東指西指認色認空。說道說理。展轉沒交涉也。且心既不可指。你又喚甚麼作佛。索性沒討頭處。須知此事端的是悟始得。你若不曾悟去。任你盡世認箇即心是佛。及至眼光落地時。討箇心也不見。討箇佛也不見。甘受輪迴。悔將無及。如是喚作參禪者。你鄉裏人比比皆是。爭似將箇趙州因甚道箇無字話。立定脚頭。一氣拍盲。參向前去。若不親到大徹大悟之地。決定不休。能如是立志參究。久之頓悟。則知即心是佛與箇無字總成剩語。聖門哲禪人求語警策。老幻(某甲)書。

示字海文侍者

從上佛祖痛以死生大事因緣未由決了。積劫於菩提海中深熏熟鍊不捨寸陰。乃至於菩提法中捨弃百千萬億形命。視富貴恩愛不翅飛埃之過目。一念子孜孜矻矻提起古人無義味話頭。向三條椽下七尺單前忘寒忘暑癈寢癈飡。其不至大發明大休歇之地不已也。具如是體裁。一箇箇透頂透底首尾一貫。然後以所得處就人爐鞴中重煆再鍊。必使纖塵淨盡脫白清潔。於生死涅槃岸上游戲自在。是謂心空及第者。豈似今人脚跟浮淺。不肯死心死志向真實田地。硬立脚頭以求真脫。只貴於冊子上記持。口耳邊染習。惟欲會禪便了。殊不知死生大事於脚跟下依舊黑漫漫。不惟無有益。而害之矣。字海文侍者求語警策其入道之徑云。

又

做工夫只要信得及。從最初一念信教及之。如是三十年永不生第二念。愈參不得愈加精進。愈做不上愈加勇猛。你於做不上參不得處。瞥生一念疑惑妄見。起種種情解若凡若聖等。都墮落生死坑穽底。根本參禪但參不得時。不要說根器鈍。不要說業障重。不要說時節晚。不要說不遇人。大意只是你一箇為生死底正念不真不切。此心若真切。說甚麼三十年。便是三十生也不生驚怖。密□切地打捱向前。古人道釣竿斫盡重栽竹。不計功程得便休。或你不具此等體裁。參禪學道總是倒見。真正道流所宜守者。文侍者勉之。老幻作如是說。

示定林了一上人

若了一。萬事畢。且一作麼生了。若要覔箇了處。一切用心皆是平地風波。都無你了處。但將一箇趙州因甚道箇無字頓在胸中。默默地[拚-ㄙ+ㄊ]此一生。堅密身心與之[病-丙+斯]捱將去。政當[病-丙+斯]捱時。不得你了會。亦不得你不了會。了與不了都是妄見。你若住此妄見中。展轉無你了處。但只將箇所參話橫于胸中。今日也恁麼參。明日也恁麼參。於所參處應有一切殊勝奇特境界現前。總是魔恠。更不得第二念認著。及與遣除。乃至分別取捨以為。則但有此心俱落意地。要脫佗生死根塵也大難。但是三十年二十年不獲悟明。惟加堅密[拚-ㄙ+ㄊ]得。生與同生死與同死。於所參話一念子靠教穩怗怗地。不動不搖。久之異情不起。妄念平沉。於無所覺知處驀忽猛省。方知至一之道。於未行脚時已甞了了。政不待別有所了而了也。是謂定林。你若不曾恁麼真正悟明一回。便恁麼喚作了也不得。喚作一亦不得。更要喚作定林大遠在。予說不虗。一禪人道念綿密。年齒方盛。儘有發越祖道之姿。但辨肯心。決不相賺。

又

二由一有。一亦莫守。貶得眼來。早成窠臼。此事那裏討半點商量分。直下知歸已涉途程了也。參禪但未能向朕兆未分已前拍盲按下。且不可忩忩草草。你便[拚-ㄙ+ㄊ]取一生去理會。此生不辨又[拚-ㄙ+ㄊ]取來生結果。此事是你通身具足底。更過三十生亦不怕虧損一毫。惟要真實於死工夫邊豁然悟一遍。便是心空及第之時。你若不能死盡偷心。擬將心識向它文字語言上撮掠。墮落意地。縱使會得道會得禪。不知是癡狂外邊走。一禪人年齒壯盛。有真參之志。再來山中求警策。古所謂但辨肯心不相賺。復何警策之云乎哉。勉之。

示意禪人

佛法全體是你具足底。你才瞥生一念要向佛法上著到。早已墮落意地。永劫不與佛法相應。你若真正不肯放過生死大事。又不向一念未起時披襟荷負。但將箇四體分散時向何處安身立命話。隨你一切處住坐。密密參取。正當參時。但是從前記憶得底經教義理并古今宗乘中公案語言。并不得記半箇字在胸中。亦不得將半箇字掛在口皮邊。十二時中兀兀如大死人相似。只如此單提所參話參取。久之不退。自有箇超然頓悟底時節。你若未親到此箇正悟底時節。只要將心意識向相似語言上和會知解。任你解得一擔禪道佛法。是名咂噉野狐涎唾。萬劫無你了辨處。意禪人記取記取。

示因禪人

但信教自己及提起所參話。寬著程限。[拚-ㄙ+ㄊ]取久遠參去。自然有人悟入之時。不可於正參時生一切疑慮之心。又不可生一切速求開悟之心。譬如行路力極則自到了。　止參話頭做工夫時。但有一切見聞知覺奇特殊勝應驗等事。皆是魔緣。但不生心隨逐。久則自解。你若瞥生一念樂著之情。從此墮入魔境。自謂發明。却成狂亂。　悟道如人到家。面前物境既是故家。一一自然穩當明白。更無纖毫疑惑之念。苟存半點疑惑。決定不是故家。便須[拚-ㄙ+ㄊ]去別參。或不爾則謾成異見矣。

參無字。只要向無字上起疑情。參道趙州因甚道箇無字。十二時中只與麼參。正當參時不問有思量分別無思量分別。有思量無思量屬妄想。如今只要你單單向所參話上起疑情。乃至總不要一切境緣上作分別想。但離却所參話外別起一念。不問是佛念法念。俱是非正念。皆生死種子。　真實做工夫底人。十二時中念念如救頭然。如一人與萬人敵相似。那討閑工夫向身命世緣上著到。亦有甚工夫要求人開發。更有甚閑工夫要問人討言句覔解會。更有一等人。三日不得人開發。便乃心下茫然。無所施其巧。這箇總是逐妄流轉。不是做工夫底人。大率做工夫底人。如做賊要偷人金帛相似。行時行要偷。坐時坐要偷。閑時閑要偷。忙時忙要偷。更那肯露此要偷之心要人看見。愈要偷得切。則愈藏機得密。心心爾。念念爾。久之不退。管取到古人地位。豈似伊十二時中做主不定。只要隨它妄想流轉。強作主宰。走在蒲團做模樣。念念馳求不肯休歇。那討相應底時節。記取記取。光影如流。速宜自省。

示然禪人

參禪但信得一箇話頭。及便只參一箇。但是正參底也。用趙州因甚道箇無字話外。更有一歸何處話現前。你但莫采它。久之自然忘去也。你如今但[拚-ㄙ+ㄊ]取一片長遠身心去參。切不可要求速得成就。若存速成就之念。久久引入知解網中去也。參禪但存了一箇痛為死生大事底正念。守箇所參話三十年二十年。乃至一生只與麼去。永不要起一念要求速悟之心。此心才生即是妄念。永不與道相應也。　你但不要求速悟。你底工夫熟。時節至。譬之行路。雖不期到。但行步不歇不斷。自然到也。然禪人但恁麼信去。莫要學別人求速悟底走入邪路去。你可將此話就說與你許多鄉中人知之。

示妙然禪人

參禪只要信得及。便就話頭上參去。都不要將意識向一與萬上卜度。你若卜度道一是何物。萬是何物。直饒你指點得明明白白。政是癡狂外邊走。永劫不與道相應。你若信得及處。也不要問一是何處之一。萬是何處之萬。你只管一便只是一。萬便只是萬。但向一歸何處下立定脚頭。一念萬年參將去。參到心空及第大悟徹時。即一而萬。惟萬而一。一不是萬。萬不是一。了然於胸中矣。你若未悟。任你將一與萬說得花簇簇。總不出箇顛倒妄想。然上人信之。

示玄禪人

趙州因甚道無字。但於十二時中密密舉起大疑情參去。都不疑它與庭前栢樹子并須彌山話是同是別。你若將意識向話頭上較量。展轉引入業識網羅中。永劫無你悟處。參禪要斷生死命根。別無方便。你但截斷種種知見解會。單單靠取箇所參話。不問年深歲遠。盡情靠將去。不怕不悟。你若一念子靠不穩。凡見做不相應處多生解會。安有解會之心能斷生死命根之理。　你鄉里人從來無人說做工夫底道理。多只是向理路上知解將去。直饒解得釋迦肚裏破。正是業識茫茫都無是處。溈山道。此宗難得其妙。切須子細用心。大不容易。但辨久遠真實心參去。決不相賺。　趙州道。為伊有業識在。這一語是趙州金剛眼睛。不說學人有業識。你若向業識上會。和趙州金剛眼睛同時瞎却。　你如今不要問有業識無業識。只是單單提起前話。不轉頭。不起念。參所久之。自然悟去。別不要生一點知見。也不要問大疑小疑起與不起。才存此見。已是早轉頭起念了也。

示牧上人(病中)

遺教經云。譬如牧牛。執杖視之。勿令犯人苗稼。溈山謂。一回入草去。驀鼻拽回來。百丈云。子真牧牛也。當知四大是身病。六根是心病。一箇話頭要你參究是禪病。一念洞明當處超越是佛病。細而言之。但涉見聞解會皆是病源。而況偶乖攝養四體違和。這箇是病中之病也。如今要醫治此病。初無難事。但只將箇趙州因甚道箇無字頓在枕頭邊席上子。此是萬金神藥。更要此藥靈驗別無方便。但放教胸中冷氷氷地空寂寂地。百不思百不慮。佛來祖來總與置之那畔。不要把正眼覷著。直得胸中前無思後無筭。表裏如枯木寒灰。便是無常殺鬼現前總與一齊坐斷。如是操守是謂真牧。是謂良醫。是謂涅槃堂裏禪。是謂出家行脚之本據也。更有一句未暇指陳。待伊藥病兩忘却向你道。牧上人病中求語警策。乃筆此以警之。

示逸禪人

疑情無大小。但疑之重是謂大疑。疑之輕是謂小疑。何謂重。但說著箇生死事大。便自頓在胸中。要放下也放不得。如大飢之人要求食相似。自然放不過。雖欲不舉。不自由而舉之也。是謂重。故名大疑。此大疑之下。自然癈寢忘飡身心一如。亦不知是大疑。自然疑之不休息也。如古人看無字立庭中。急雨至身上皆濕。亦不知身上有雨濕。因傍僧喚醒乃知身上為雨濕。此是工夫純熟忘境忘緣。此便是大疑。當大疑之時。你胸中方有一念子知道是大疑。早是錯了也。不成大疑。此大疑之境界。不屬你要得。直須是你心中為生死大事之正念真切。無一點安排計較。日久月深都無間斷。自然現前。直是無你著力處。你做工夫都無方便。也無商量處。只要你一箇為生死底正念真切。久久自然超越。你曉不得做工夫。以至生出許多知解。　如今都不要生一切解會。亦不要說道我根性微劣。亦不要言我於般若緣淺。亦不要問人求善巧方便委曲開示。但有一點異見都魔外。十二時中單單靠取箇趙州因甚道箇無字話頭。今日參不得今日靠取。明日參不得明日靠取。乃至今年明年今生明生亦都不要問久遠。但是參不透時只與麼靠將去。除了你自辨長遠身心做工夫去底正念。便是釋迦達磨傾吐禪道入你心腹也救你不得。記取記取。

示英禪人

禪宗有一等聰利之人。始焉於師家語言下解會得相似。便爾承當。當時師家不暇攻其悟不悟。一時放過。於是一以自己所入處展轉教人。於是不要疑話頭。只貴現成領略。互相帶累入知見網中。說時似同。行處了無交涉。　有一等初根愚鈍。見說參禪須看話頭起大疑情。方頓悟入。於是硬剝剝地三十二十年靠取箇所參底話頭。首尾一貫不肯放捨。久之情妄頓消盡。然開悟後來。凡遇學人請益。必欲令人看話頭起疑情做工夫。似此等師家為人。雖曰難於進入。却始終不壞人根性。　自有宗門已來。雖云直指人心。其涉入門戶千途萬轍。各各不同。蓋師家據一箇直指之理。狥人根性及自家悟入之由不同。所以誘引不同。原其至理。究竟之處一皆了脫死生大事為期。餘無可為者。眾生識性多差。不能一屙便休。又有悟後又要見人之說。或有得箇入處又要履踐之說。此皆是悟處不能一蹋到底。尚帶異執。不能與人解粘去縛。於是有見人履踐。若約一悟永悟底。斷無此說也。古人雖不看公案起疑情。但於未悟時用心與今人徹底不同。若教今人不做工夫。箇箇都坐在顛倒網裏。　古人有云。依它作解。障自悟門。圓覺經末世眾生希望成道。毋令求悟。惟益多聞。增長我見。

又

死生大事是無量劫前流浪至今。非一朝夕所成者。今日要將此無量劫前所流浪生死根塵和底一翻翻轉。甚非易事也。須以決定志氣盡形命為期。此生或不了辨。便[拚-ㄙ+ㄊ]取來生後世與之打捱。當知此事無你著力處。無你急性處。無你用情處。轉著力轉迷悶。愈急性愈紛飛。益用情益昏散。但只要一切處密密切切。把定一箇所參底話頭。一切處不得放捨。不得間斷。只與麼徐徐切覷捕將去。第一不要指立期限。第二不要避喧求寂。第三不要揀擇境緣。第四不要住心待悟。第五不要計筭功程。第六不要別覔方便。第七不要遇難而憂。第八不要逢順而喜。第九不要瞥生畏怯。第十不要取捨依違。離此十事。謹守箇四大分散時向何處安身立命話。盡平生乃至未來際只如此做向前。此回更做不上。不可再換所參話也。英禪人宜勉之。

示廓禪人

昔少林對梁王曰廓然無聖。直下生死永盡。無常永滅。無禪可參。無道可參。雖然你便與麼領略。墮在毒海。萬劫無你出處。要與此道相應。也須是悟明始得。你真正要求悟明。但將箇趙州因甚道箇無字[拚-ㄙ+ㄊ]取一生。真實身心鐵石志氣。向三根椽下放捨平生見聞知解。冷氷氷地硬立脚頭做去。討箇分曉。古人謂。參禪一著要敵生死。不是說了便休。既休不得。也須做箇倒斷。方能一切處廓然開悟也。廓禪人但如是參取。

又

趙州道箇無字。不是有無之無。趙州道箇有字。不是有無之有。宗師家一期方便教人看箇無字。自此一人傳虗萬人傳實。只要向話上討箇分曉。初不作有無會。你今朝但辨一片真實信心。教及單單靠取箇無字。驀直如此參去。縱使無字上三十年參不透。忽老趙州再出世來說與你道。你如今若參有字便教你悟道。你若是箇真正痛為生死發決定信心底人。聞如此說。應時便與喝退。寧可向無字上不悟。決不肯隨人語轉了求悟。你若隨人語轉了求得悟來。正是癡狂外邊走。斷斷不了生死。宜知。

示榮藏主

提撕話頭時。言無味。你擬喚甚麼作味。言味且置。你又向何處進取一步要求味。及要進步。皆是根本妄想。你擬存此心要做工夫究明死生。展轉沒交涉。你如今要知味麼。但於所參話上綿綿密密去。不要別求方便。做得做不得只麼參到頭去。即此便是滋味。即此便是進步底道理。除此別要求味求進步。總是顛倒妄想。萬劫無你了處。古人學道但只為箇生死事大無常迅速。也無話頭得參。更問如何。更覔如何。劈脊便棒。欄腮便掌。已是老婆心。更有甚較量分。亦有甚語話分。今時人自信不及。不柰你何。把箇無義味話與你參究。更嫌沒滋味。更要討進步處。大似開眼說夢。榮上主隨眾雙徑。向道之心堅篤。出紙求語警策。乃直筆以示之云爾。

示澄禪人

心本澄湛。元無污染。工夫亦無做不做之異。一切施為只要悟明自心耳。此心不屬一切安排。須是悟始得。或未由正悟。任你萬般玄解千種思惟。如人以手撮摩大虗。安得大虗之體遭你摩撮。一切時提起所參話。密密無間斷參取。正當參時。都不要作一切計較摶量。只如箇枯木死灰絕氣息守將去。守到情消識盡處。忽爾開悟。那時澄湛不澄湛。如啞子得夢。惟自知耳。更須和此所知之念同時掃蕩。始慶快也。澄禪人求語警策。幻住(某甲)書。

示海東空上人

佛祖不耐見你有一種生死情識。如燈焰似水涓。無暫停時。其所不停處。不著聲便著色。不著空便著有。不著功用便著無為。不著聖便著凡。念念不停。隨處取著。以其所著處。便是刀斫不斷鋸解不開底生死。當知此生死情識。是於畢竟無中成究竟有。自纏自縛。未甞有斯須少間。如今真箇要了此一段不少間斷底生死。直下便發起一片真正決定不間斷底心。提起古人話頭。密密地與之究竟將去。此一段工夫。真實無你湊泊處。無你馳求處。無你和會處。亦無你彈避處。惟有此真實信心者乃能趣入。近代尊宿多是不本生死大事為學者之要務。往往只欲其速會禪道。未免將箇單頭淺近之語誘其自知解而入。縱使知得十成。解得明白。若不曾於生死情識上獨脫一回。總是癡狂外邊走。而況學者又自無決定志氣。每每先向工夫上做幾時。久無趣入。不知不覺瞥起異心。隨人落草。但覺口裏水漉漉。說得花簇簇。只是與道全乖。俱無是處。今古之下只要求一人三十年二十年不變不異不動不搖。乃至呼喚不回。羅籠不住。不著此不著彼。不著聖不著凡。雖曰不著一切。而亦不作不著一切想。孤逈逈峭巍巍。前念也與麼。後念也與麼。單單只有一箇要決了生死無常底心。孜孜爾兀兀爾。趂之不去。撼之不搖。提起箇四大分散時向何處安身立命。只就此話下逼起疑情。決定要知安身立命處著落。政與麼做時。忽若有人將百千禪道佛法灌注入你心中。也須直下便與嘔出。寧可盡此一報身不悟。決不肯於未悟時染習他禪道佛法知見解會一毫髮許。亦不於未悟時起一毫髮許心念要會禪道佛法。蓋禪道佛法無你會處。見聞知覺無你避處。虗妄情識無爾斷處。生死無常無你了處。你若擬起一毫髮心念要會要避要斷要了。愈不相應去也。所以此事古人喻之如大火聚。除非是箇真實猛利大丈夫。不顧性命奮身直入。更不擬議亦無一點異見。單單只要決了生死無常。久久純熟。不覺不知打成一片。等閑豁開正眼洞見本源。方知禪道佛法不待會而會。見聞知覺不待忘而忘。虗妄情識不待斷而斷。生死無常不待了而了矣。即此謂之參學事畢撒手到家底時節。到此更要你掀翻見網。打破法窟。抹過那邊。揚身物外方。堪為克家種草。你若悟了。更只坐在悟處。一切處粘手綴脚。無你大解脫分。然古人一生取辨。豈肯徇緣徇境含藏偷心暗搖識海而虗延歲月者哉。說則詞繁。記得古人道。努力今生須了却。莫教永劫受餘殃。斯言盡之矣。予復何言。海東空上人出紙覔語為進道之徑。乃忘其多言以筆之云。

天目中峯和尚普應國師法語

天目中峯和尚普應國師法語

示薰禪人

薰禪人。此去但參箇趙州因甚道箇無字。只如此斷。於舉起處只如此參。但參時不要舉。只於趙州道無字之下默默參去。都不要別生知解。死却一切心念。猛利參去。久久無間斷自然開悟。然參禪是痛為生死大事。了參不為別事。你但為生死之念真切。自然參得行也。你若不為生死。直饒參得禪會得禪。都是業識。都無用處。

示圓禪人(因受戒)

戒即是道上之戒。道即是戒中之道。名二而理不二也。因甚麼持戒。為生死也。因甚麼學道。亦為生死也。若是為生死之心切。不期戒而戒自持。不向道而道自進。你若真心不為生死大事。持戒也不是。學道也不是。

示碩禪人

道人有故鄉。不在東海岸。剔起兩莖眉。風前宜自看。若看不見時。提起古公案。急如救頭然。操心求了辨。一念忽湛然。當處沈昏散。白日摸璧行。遠歸何所幹。大事須早明。觸目皆浮幻。趂此身強。莫言佛法不怕爛。

示丘淵二禪人

你兩人遠來我這裏。無可言者。只有一箇所參底話頭。你但信教及參去趙州因甚道箇無字。便於日用中不問久遠參取。或於此話上提不起。疑不行時。只將箇生死無常思量一遍了。再提前話參去好。

示素禪人

參禪初無方便。只要你[拚-ㄙ+ㄊ]取一片真實為生死大事底正念。提起箇所參話。不問三十年二十年。一氣不轉頭。疑不得處去疑取。捱不上處去捱取。但疑不得捱不上都不要別起第二念。要如何疑如何捱。原夫疑亦只是疑箇所參底話頭。捱也只是要捱箇所參底話頭。除此箇所參底話頭。更別無甚麼輕安寂靜奇特殊勝靈驗等與你做窠臼。才覺所參話不現前。便又與之密密提起。念念不斷參去。但辨肯心。決不相賺。

示運禪人

參禪只要痛為死生大事。單提所參話於動靜閑忙中體取。決不可執坐為工夫。你若執箇坐底。執箇靜底。更妄認四大身中輕安寂靜境界。久之則生百千種禪病。佛也莫救你。不見它古人素不曾向蒲團上。惟以動用諸緣與之作對。但是此箇要究明生死之正念。孜孜不捨兀兀無休時。不知不覺向不柰何處獨脫。便是心空及第之時也。除此別無方便。運禪人但恁麼體取。

示祖禪人

祖師來。萬象森羅活眼開。淨法界身全體露。香匙茶盞舞三臺。你若有眼看不見。提起話頭須勇徤。十二時中不暫停。千劫直教無轉變。忽然冷地驀相逢。鐵壁銀山有路通。有問西來祖師意。平叉兩手惟當胸。

示良遂禪人

道業也無進時。進是妄想。也無退時。退成怠墯。去此二途。單單只提起箇所參話。只[拚-ㄙ+ㄊ]取生與同生死與同死。立定決定不變異之正志。任你這邊那邊住坐一味參取。除參外更不許別起第二念思惟佛法禪道。久之自然心空及第耳。遂禪人不要急性。至祝至祝。

示幽禪人

深固幽遠之旨在伊口唇邊。凡涉語言未甞不滿口道著。幽禪人還知麼。如其未委。但將一箇萬法歸一一歸何處話。[拚-ㄙ+ㄊ]取一生決定身心直參。教能所俱泯。向幽深更幽深處一肩負荷。方不孤逾海越漠之志願耳。

示日本中浦居士

父母未生前那箇是本來面目。中浦還直下曾與至中之理相應麼。如其未能。此事不是說了便休。便須單單提起前話。[拚-ㄙ+ㄊ]取一生孤寂身心空閑志氣。默默然如大死人相似。如不致悟決定不休。但辨此等堅密肯心。則身與心境與緣俱不期中而中矣。復何疑哉。復何疑哉。

示日本平親衛直菴知陟居士

昔龐居士問馬祖云。不與萬法為侶者是甚麼人。祖云待汝一口吸盡西江水即向你道。此說之下其直如絃。你擬涉思惟則當處已不勝其曲矣。又龐居士謂。難難。百石油麻樹上攤。龐婆謂。易易。易似和衣一覺睡。其女靈照謂。也不難。也不易。百草頭上祖師意。三人雖說難說易。而亦不知其當下其直亦如絃也。你擬於難易邊覔又不勝曲矣。所以毗耶老人有直心為道場。離諸委曲故。如其於此至直之理未能披襟領荷。總不要別第二念。但只將箇父母未生前那箇是我本來面目話頓在胸中。默默然參取。孜孜然究取。矻矻然疑取。凜凜然做取。做到情忘識盡處。驀忽猛省。始信迷時也直。悟時也直。得時也直。失時也直。上天堂下地獄坐蓮臺入劍穽。更無有一斯須不與至直之理脗然混合。到此也無佛可求。也無眾生可弃。直之又直者矣。親衛平居士號直菴。出紙需予以警策入道之語。乃直筆以酬之。併為說偈。言直行直心乃直。擬存知解便乖踈。話頭日用參教徹。說箇如絃已涉途。

示薰禪人

參禪必欲悟。不求解。將箇森羅及萬象。一法之所印之說。和會入心。以此說會古人意。是解也。非悟也。以如此解。直饒將千七百祖意一串穿過。正是業識茫茫金屑入眼。要了它生死根塵。轉見沒交涉。方所謂依它作解障自悟門。是謂雜毒入心。非真參學人所期於此也。薰禪人遠逾鯨海為死生大事而至。切不得如此錯用心。至祝。

示月菴歸一居士

萬法如月之在空。本無圓缺出沒之相。而眾生妄病在眼。咸謂有之。又有見第二月者。若欲洞見真月之體。但將箇萬法歸一一歸何處話置之胸臆。都不問閑忙靜閙。密密綿綿與之參取。參到歲月深工夫熟能所空。時節至。驀忽猛省。方知盡乾坤宇宙皆一月之菴。光明照映淨白無塵。覔一點是月非月是菴非菴之異見。了不可得矣。　歸一居士號月菴。求警策語。乃爾應之。

示寔上人

本色衲僧。學道無剪爪之功。動步有出身之路。豈肯自生退屈與諸塵旋繞於輪迴生死之岸。而不思掉臂獨脫者哉。古人謂便恁麼去。已涉程途。而況三搭不回。生死無常是甚麼事。且莫匇匇草草。十二時中當機對境之際。須猛提起箇所參底話頭。密密自看。切忌回頭轉腦動步移身。立定脚頭只與麼討箇倒斷。如不倒斷。只[拚-ㄙ+ㄊ]得生與同生死與同死。又何有難學之道哉。你若立志不堅。著脚不穩。眨得眼來白雲萬里矣。寔上人出紙覔進道之語。故書此以答之。就為說偈。

示頭陀道者志成

要做本色真正道流。直須受得勤勞。甘得淡薄。耐得歲寒。守得貧苦。當得重務。忘得名利。弃得恩愛。持得戒律。做得工夫。了得生死。參得禪道。會得佛法。這許多事業一肩荷負了當。更要你不見彼短不務己長。不逞見聞不眩聲色。十二時合取兩片口皮。竪立萬年一念之志願。常存正念守護身心。不墮境緣不生憎愛。倘或行之不移守之不易。則靈山一枝花拈起已久。當不讓老飲光破顏於百萬大眾之前矣。方不孤汝離父母捨世緣剪鬚髮著弊衣行苦行做道者也。倘或不能如是。則口食它飯身著它衣。頭戴它屋脚踏它地。孜孜不省兀兀無知。一報忽終且酬宿欠。改換質流轉輪迴。何有益於理哉。道者志成出紙求語為終身警策。就為說偈以示之。參禪學道要圖成。劍刃氷稜縱步行。行到路窮回首處。堂前三板放禪聲。

示本淨上人

即今語默動靜俯仰折旋見聞知覺者。是狂妄顛倒精魂。非你自心。你若要了得自心真實底。直須將父母未生前那箇是我本來面目話。三二十年參去。直待徹悟方為諦當。你鄉裏人參禪多不曾參而至於悟。但只以聰明之姿學解禪詮。妄認目前昭昭鑒覺者為自性。不肯下死工夫真實求悟。總是癡狂外邊走。大不濟事。

示逸上人

永嘉謂。絕學無為閑道人。不除妄想不求真。這箇說話脫賺多少人向無事甲中蹲坐。究竟不能超越。當知絕學之理。不是便與麼休歇底事。須到心空及第之處。命根子親切斷一回。方絕學也。既爾絕學。則無為之道卓爾現前。如今真箇要親切與此道相應。但於十二時中單單提起箇趙州因甚道箇無字。[拚-ㄙ+ㄊ]取三十年向所參話上討箇分曉。則知無為不待別有所為。而自然步步相應者矣。逸上人但如此體取。如其不然。非予所知。

示養直蒙首座

初祖少林謂。直指人心見性成佛。言直指之直。離言說有言說則不直也。絕思惟才思惟則不直也。無造作擬造作則不直也。泯修證微涉修證則不直也。於是六傳至曹溪謂。說箇直指早已迂曲了也。此說之下更容得箇甚麼道理。古人不得已教你放下休歇。又教你一念不生。乃至善惡都莫思量等語。與麼商量總不直了也。蒙首座號養直。若有志要養直指之直。但將箇趙州因甚道箇無字頓在方寸中。莫問它一念生與不生。道理直而不直。立定丁字脚頭。[拚-ㄙ+ㄊ]取一生真實身心。立決定志。但恁麼參取。或疑不去時參不上時把不定時靠不穩時。都不要別起第二念。於做不得處做取。行不得處行取。但一箇真實痛為生死大事底正念不變不異。說甚三十年二十年。壁立萬仞盡形畢命參去。參到情妄消知解泯。不知不覺豁爾開悟。如醉醒夢覺。出身白汗。便見老維摩謂直心為道場。離諸委曲故。上而諸佛下而眾生。大而虗空小而微塵。更無有一點不直之理。謂養直之號須恁麼一回。直不待養即自直矣。如不神悟。任你千般聞見祇益其曲耳。宜勉之。

示偉禪人

不思善不思惡。正恁麼時。那箇是你本來面目。只箇說話無你解處。無你會處。無你一切用心處。惟有信得及。切切以死生大事為己重任。不憚三十年二十年。脚踏實地孜孜地向三根椽下的的地參取。政於參時都無方便。亦無程限。但有昏沈散亂現前。亦不要顧它。參得也如此參。參不得也如此參。久遠不退轉。一旦情識泯伎倆都盡。不覺不知忽然開悟。便是你心空及第底時節。惟有為生死大事切於正念者能行之。你鄉裏人教人參禪。只要令人向意根下卜度。以心識領略相似語言為解會。決定不了生死。偉禪人當信予言。決不相賺。

示恩禪人(因受戒)

不殺生。殺生則斷慈悲種。不偷盜。偷盜則斷喜捨種。不婬欲。婬欲則斷解脫種。不妄語。妄語則斷真實種。不飲酒。飲酒則斷智慧種。不嗔闘。嗔闘則斷忍辱種。不退菩提心。退失菩提則斷滅佛種。如上七戒。或缺漏破犯。斷此七種清淨出世間種子。或保護圓滿。則超越三界。現優曇花。續佛壽命。

示無我敬禪人

圓湛虗寂之道。如大火聚之不可輕觸。如太阿鋒之不容湊泊。苟非全身領荷覿體混融。更無你著一點伎倆而可涉入。睦州所以云現成公案。又古德謂直下無事早是相埋沒了也。如大火聚寧容將心湊泊。父母未生前那箇是我本來面目。猛提起便恁麼參取。政當參時。更若別起一毫心念要如何若何。則展轉沒交涉矣。敬禪人出紙求警策語。乃直筆以告之。

無我

觀四大不見有我。則致敬之誠具足無欠矣。乃至觀一切法俱不見有我。則不待別有所敬而敬之。一言圓滿矣。敬禪人宜勉之。

示南徐松禪人

松直棘曲。鶴白烏玄。擬議不薦。十萬八千。僧問趙州萬法歸一一歸何處。州云我在青州做一領布衫重七斤。覿體更無藏覆處。當機曾不滯言詮。者裏許你聰明不得。學解不得。湊泊不得。摶量不得。直須是自家三寸命根子率地折爆地斷絕知解忘能所。自然步步超越拍拍是令。苟或未到此真實純熟正當田地。未免十二時中八識田內常有二人作主。有一人思念生死無常要了辨道業者。又一人放世間順逆愛憎境界不過。直欲要做到了處。此二人存乎自心。但見工夫今日也做不上。明日也做不上。今年也費力。明年也費力。以其費力又做不上。漸漸退屈矣。江湖中做工夫不上而生退屈者比比皆是。所以先師常教學道人不起第二念。久久自然相應。且喚甚麼作第二念。但是你向白日青天大開兩眼。稍於公案上靠不牢把不住。轉轉移念上世間身心情識等境上瞥生一念如芥子許。即此宜便是第二念也。只箇芥子許第二念。直下便與百千萬億無窮生死之所交接。豈易事耶。今日學道正要單單為自家有一種無常生死。恨不能一口氣透出。又焉肯遷延歲月度光陰。取性徇情坐待淪溺者耶。德山又謂。毫釐繫念。三途業因。瞥爾情生。萬劫羈鎻。斯言皆盡之矣。南徐松公出紙求語。故寫此以答之。然為說偈。

示會庵嘉禪人

死生大事不是說了便休。不是會了便休。說得底會得底總是無始時來輪迴業識。急須吐却。但單單提起箇所參話頭。[拚-ㄙ+ㄊ]取一生真實身心。向三根椽下坐。如大死人相似。胷中絕氣息忘見聞泯知解。惟有一箇所參話立定脚頭。只與麼參去。縱使一生不悟。其所參之正念不變不易。來世出頭來管取一聞千悟。此是決定底事。古所謂但辨肯心決不相賺。會庵嘉禪人求語警策。乃爾示之。

示無隱晦禪人(住南禪禪寺。法嗣于師)

法法不隱藏。古今常獨露。你擬將眼看著。早已隱藏了也。此事須是悟始得。你若不曾真正悟明。說隱藏也不得。說不隱藏也不得。你若果然的確有箇悟由。謂隱而不隱也得。謂不隱而隱也得。謂隱則不為潛匿所拘。謂不隱則不為顯露所礙。是謂與奪自在左右逢原者也。如或未曾親到此箇田地。切不得忩忩草草向意識情妄上垛跟。但單單提起箇所參底無義味話橫在目前。都不要別起第二念。常使胸中冷如氷雪。兀若朽株。廓如太虗。堅如金石。盡形畢世不改變不放逸不外求不間斷。乃至不隔一念做向前去。但久久把得定。管取向不知不覺處豁爾洞明。是謂心空及第。與麼倜儻一回。方不孤出家行脚之志願耳。今之學人多是不肯如此靠實做死工夫。只要掠虗妄說禪道。毀壞正因。作外道種族。甚非法門所望於此也。晦禪人號無隱。且道隱時隱箇甚麼。不隱時又不隱箇甚麼。或命根未即親斷。切忌妄通消息。

又

盡十方世界直下要隱也不得。要晦也不得。要認著也不得。乃至要弃之而不顧也不得。一切用心皆不得。直須是覿體悟明全身透入。不滯方便不依作用不存修證不住功勛。乃至不依倚一物。如水入水似空合空。然後即其所入所合之迹亦無地可寄。是謂一相三昧無功用法門。如今往往人說著箇無功用便擬操心領荷。說箇無功用如將心領荷。則又住功用了也。直下用一點心不得。惟有一箇無義味話頭。只要你信得及靠得穩把得住。一切處不起第二念。單單地只與麼參取。但參不透。但不要別起第二念求方便覔資助。總沒交涉。只要信得及。只恁麼參取。久之自然不知不覺以之悟入。既悟矣喚晦作明亦得。喚隱作顯亦得。一切施為俱無過咎。晦禪人出此長紙求警策。乃直書此長語以遺之。但辨肯心。決不相賺。

示足菴麟上人(住京師萬壽)

麟上人從前參釋迦彌勒是它奴且道它是阿誰。今時人參此話。多要墮落知解。妄認識情。顛倒分別。引起邪見。失佛知見。此去但只去參箇趙州因甚道箇無字。十二時中猛提起一切處只如參。久之自然正悟。斷不相賺。記取記取。

又

但除却一箇所參底話頭外更有心念。不問是佛念法念乃至善惡諸緣。皆是第二念。此第二念久久不起。惟於所參話上一坐坐斷。久之和箇所參話同時超越。便見盡十方世界皆是解脫游戲之場也。宜知之。老幻住明本書。

又

你說許多話。都是古人一期方便。都無實義。宗門下只貴悟在機先。你若不悟。任你百千相似語言總成剩語。皆成知解。總與己躬下大事都無交涉。佛法如大火聚。你擬近之遭其燒。古人不得已設箇話頭。控你箇入處。有甚商量分。如今交你參趙州因甚道箇無字。直下不能猛奮身心。截斷一切思惟之妄念。單單提起直欲便去討箇倒斷。雖如是也非真正道流。更擬又向它古人方便蹊徑上垛跟。驢年轉不相應。你今日萬餘里來。我斷不相賺。都不要問如之若何。但向日用猛提起所參話。一氣做向前。如是三二十年自然有箇悟處。那時却將古人看時方才相應。至祝至祝。

示逸禪人

古今天下所傳佛法。安有教內教外之分。古佛出現不奈眾生迷失自性妄逐輪迴。於無言象中演出一大藏教。更無一字不與人破除生死令自悟本性。嗟。一等學者不本聖人之本意。各專其所學所解。自謂會佛法。肆口而說。殊不知不曾悟自本性。其說益多其迷益重。以故少林初祖眼不耐見。直指其見性成佛脫去知解。今之禪林諸師又泛引臨濟三玄．洞山五位。重入其知解之門。所以又隔。去此知解只把箇無義味話。教你立決定信心。盡其形命參取。你又信不及。又要老僧指示教內教外之說引起知解。你用心若如此顛倒。驢年也未會悟在。逸禪人。此去或不立定脚頭如枯木死灰參去。再要覔知解。決不請相見。至祝至祝。老幻(某)書。

示玉溪鑒講主

佛法是自心。此心一大藏教詮註不破。三世諸佛指點不出。千七百祖仰望不見。盡大地人追趕不及。從古至今任有百千玄解。皆是向此心背後叉手。由是曹溪謂。說箇直指早是迂曲了也。此說之下。如馬前相撲。擬眨眼來性命已在它人手裏。安許停機佇思而後領略耶。或未能向未屙已前和身拶入。切不可匇匇草草向聲前句後取次承當。不妨發起一片真實決定信心。向己躬下守箇無義味話。奮平生猛利身心。孜孜兀兀拍盲做向前去。也不問三十年二十年。但有一日光陰做取一日。久遠信心堅立志密。不知不覺忽爾開悟。方知此道不從人得。如啞子得夢。從上若教若禪多少沒意智者。總向這裏瞥脫。政當做時。苟存一念外緣。一念取舍。一念愛憎。一念子任差別情妄隨物流轉。更存一念記持學解等情識。不能應念勦絕。欲望它鑒破光亡。無異却步求前。決無有相應之時也。玉溪講主鑒公需以警策。乃扶病直筆以告之。

示勤江魏公信士

古教謂。惟一堅密身。一切塵中現。其所現之身。非心悟神廓親具正眼者。自餘皆知之。非見也。勤江信士魏公日誦法華。篤信斯道。甞以書來山中。予因有筆戒。不克親染。茲梅峯來。俾別書親筆以授之。然堅密之旨。縱使千佛出來。談之於口書之於手。總不密也。古人謂。密在爾邊。但能於一切時中單提箇四大分散時向何處安身立命話。於語默動靜之頃久遠純熟。忽爾開悟。則所謂堅密之旨如十日並照。更不待第二人開口也。勉之勉之。(某)書。

示栢西庭禪人

僧問趙州。如何是祖師西來意。州云庭前栢樹子。往往不識趙州本意。乃註解云。即色明心。附物顯理。信手拈。信口道。皆可答之。當時但說澗下水流長也得。陌上桃花紅亦得。祖師西來意若如此註解得去。其頗負聰明者皆可將文字語言一狀領過。祖師意只成言語流通。欲了死生無常。不翅抱薪救火耳。祖師意須是悟始得。或不曾真正向脚跟下真實悟去。一任你將聰明之姿併一千七百則葛藤一串穿過。說得盛水不漏。正眼看來何異癡狂外邊走。從上佛祖眼不耐見眾生為迷妄自蔽。不得已吐一言半句。如吹毛利劍。如熱鐵火輪。劈面揮。直欲斷人命脉獨脫根塵。乾乾淨淨做箇洒落道人。安肯教人向他語言上咂噉。返增迷妄自投結縛於死生之場。不惟孤負古人而亦埋沒自己。豈細事哉。真正參學之士。盡一生向工夫邊著到。或不開悟便[拚-ㄙ+ㄊ]取來生後世。決定要討箇倒斷。安肯茅纏紙裹口出耳入而已哉。父母未生前那箇是我本來面目。有志要決了大事者。切不得向意根下卜度。又不得將相似語言配合。但[拚-ㄙ+ㄊ]取一生脚踏實地壁立萬仞參取。但心無異緣意絕虗妄。久遠不退不愁不會祖師西來意也。栢西庭上人宜勉之又勉之。慎勿自負聰明墮落意地。佛亦不能救矣。老幻(某)書。

防情復性

性起為情。情生為業。業感為物。夫萬物由情業之所鐘。當處出生隨處滅盡。榮枯禍福等一夢幻。此吾佛之教。之所以示。群生雖一本乎性。而有世閒出世之殊。世間之學。防情之謂也。出世之學。復性之謂也。防情。有為也。復性。無為也。二說不可相濫。蘇公子由注老子序。以六祖不思善不思惡之說配中庸喜怒哀樂未發之謂中之意。一也。又謂中也者即佛氏之言性也。和也者即佛氏之六度萬行也。致中和天地位焉萬物育焉。非佛法何以當之。此說頗類妙喜以三身答子韶之甥所問天命之謂性率性之謂道脩道之謂教之說。蓋一時善權方便。破彼情執而已。豈三身之理止於是哉。竊聞儒之所謂中庸者。必使人之情合乎至中。則經常之道可傳之無窮也。豈特人心為然。至若天地萬物一稟中庸而生化。微中庸則至眇之物亦不能自育也。內而治身。外而治國。謂中庸者不可斯須忽忘之也。使中庸之不在。則天地萬物尋而變滅。且人焉得而獨存乎。蓋中庸乃建立生化之樞機。故聖賢舉而明之。為教化之本也。中庸施之於親則謂孝。達之於君則謂忠。及之於物則謂仁。布之於人則謂教。以至傳之於世則謂道也。是道即指中庸之體而言之。含容於喜怒哀樂未發之初。發而皆中節之謂和。言中節者乃中中庸之節也。惟過與不及則不中節矣。既中中庸之節。則知萬物不期育而育。天地不期位而位。故情業無盡則生死何有已也。世間之說極於此矣。吾佛祖治出世之說。乃異乎其所聞。何則。如六祖謂不思善不思惡之際孰為本來面目。乃復性之大旨也。子思謂喜怒哀樂未發之謂中。發而皆中節之謂和之說。乃防情之極論也。然致中和位天地育萬物蓋情業所感。非性理之有是事也。惟子由未甞不知。而曲引此說者何也。子思言天命之謂性。指中庸之體也。率性之謂道。指中庸之用也。脩道之謂教。欲人依體用而契中庸也。道也者不可須臾離。可離非道者。必使其舉念動心無斯須不在中庸之域。防情之論極於此矣。彼清淨法身即聖凡同稟之性元也。圓滿報身即法身所具之神通光明也。千百億化身即法身遍在一切處也。然法身如日輪也。報身如日之光也。化身乃由光而普。性無知也。性無為也。謂復性之說理窮於是。似未易與率性脩道者同日而語也。妙喜以復性之學會防情之教。子由以防情之教會復性之學。一儒一釋各秉善權而融會之。使二家之說不相悖。或不之辯。則至理不勝其悖矣。或者以余說為然。

天目中峯和尚普應國師法語(畢)

天目中峯和尚懷淨土詩(一百八首)

中峯和尚懷淨土詩一百八首

(右懷淨土詩者。中峯和上之所作也。詩凡一百八首。取素珠之一周也。予甞為書其全稿矣。茲特采其要者再為書之。憫群生之迷塗。道佛境之極樂。及其成功一也。)

(大德五年春三月戊申　弟子趙孟頫書)

(已上數語。子昂親書石刻法帖之跋語也。)

(佛法金湯編十六云。孟頫。字子昂。興人云云。懷淨土詩跋亦具載之。可見初書全編百八首。後撰其要五十八首書之。)

中峯和尚和馮海粟梅花詩百詠

自香自色自生神。察變知機始悟真。梁宋以前渾未識。羲黃而上有斯人。兩三蘂得奇偶象。南北枝分混沌塵。勘破本根玄妙處。一團清氣一團春。

覺非恍惚夢非神。雪後霜前分外真。踈影暗銷三酧月。半聯悽斷獨吟人。歲華搖落孤根在。江驛荒凉往事塵。碎嚼幽香清可些。玉妃無復更臨春。

分得孤吟為寫神。花光何必更傳真。細看古道臨風樹。疑是西廂待月人。半醉半醒烟外玉。欲無欲有雪中塵。綠衣起舞羅浮曉。知又凡間幾度春。

說到幽芳倍爽神。更甞親見去年真。乾坤一夜開吟國。風雪半山來故人。清籟無聲含道氣。凌波有步起香塵。知心妙在琴心外。三疊盈盈十指春。

環珮飄飄見谷神。幾生修得到清真。玉皇按裡三千載。青帝宮中第一人。羗管有心催造化。楚騷無語問音塵。從今不慣閻浮熱。冷淡相看萬斛春。

粲粲飛瓊妙入神。風前應欲問真真。晚來東閣詩成趣。寒沁孤山鶴喚人。酷愛陰何行素志。生憎徐庾墮嬌塵。碧匲對影禁清瘦。香落枯梢水亦春。

羞學時粧媚洛神。半溪澄碧自凝真。青開柳眼好窺客。黃撚蜂須冷咲人。沈水醒回鴛井夢。屏山隔斷馬嵬塵。錦窠行樂相思地。幾點微酸薦晚春。

潛心物理自通神。參透走天面目真。萬古不磨枝上易。一華自識畫前人。陽明氣象夜亭午。靜極肧暉曉閣塵。三十六宮生意在。拓開宇宙未成春。

玉簫吹處暗驚神。向暖瑤臺逸韵真。泉石幾年雲冷鶴。關山萬里月愁人。香凝深雪調風味。影落寒窓枕隙塵。檀板金罇久岑寂。微吟不減昔時春。

忽向林間見玉神。或疑真處又非真。九天靈魄有生意。一殿新粧出內人。斜照窓紗斜照水。半隨風信半隨塵。詩翁不詠前身瘦。寫入溪藤萬種春。

生香不斷黯迷神。誰倩精神盎所真。漢水弄珠寒照影。松風飄袂夜驚人。可能讓雪三分白。敢掠遊空一點塵。浩氣騰騰天以上。肯隨花月趂妖春。

巖谷幽栖獨煉神。山靈有意共成真。半枝殘雪定中衲。一片野雲方外人。作如是觀清淨種。照無色界幾千塵。天機尚欲含消息。未遣野猿啼破春。

冉冉天風氣逼神。吟邊清思迹通真。小牕相對初疑雪。明月一來如有人。應物現形須變識。即空是色總歸塵。憑誰問得枝頭意。太極圖中字字春。

目送空山遠駐神。似曾相識倍情真。半牀素被鋪寒玉。一幅生綃畫美人。爽氣氷姿欺國色。悵隨哀曲黯京塵。三郎正愛霓裳舞。珍重椒房自惜春。

花前月下黯凝神。一鶴西來訪子真。蒼鬂暗憐姑射面。素衣夜怯廣寒人。大千世界迷香霧。十二樓臺鎖玉塵。箇裏玄關休為問。如何藏得許多春。

精彩[怡-台+孕][怡-台+孕]照水神。清孤映出本然真。瓊田萬頃無情夜。紩笛一聲何處人。呵凍成吟寒到骨。迎風索咲瘦驚塵。繁華晴昊誰招得。又為明年讓小春。

一夜風神約海神。盡將天巧賦瓊真。烟霞深處藏孤跡。水月光中見似人。鼎實收香清曉夢。氷梢描影冷飛塵。放翁憶共芳華宴。百榼淋漓滿屋春。

玉為[(敲-高)-又+乙]骨水為神。探得前村意思真。種在范先誰治講。愛從逋後正愁人。禹梁深鎻龍囊迹。蜀膝吟餘鶴粜塵。猶記石屏曾止渴。獻氷分碎一壺春。

白雲堆裏曉飛神。道骨修然一太真。古岸埋香多是雪。寒巖欹影四無人。因風寄遠愁應老。坐雨辭粮恨未塵。賸欲巡詹賦歸隱。共君心事答閑春。

雪天添得好精神。似向瓊寒訢玉真。一點芳心憑驛使。半梢清影伴詩人。消沈今古醉中趣。葬盡風流瘦外塵。君若有情終有待。肯教空老故園春。

斷橋斜處挹花神。認得花神體態真。肯向黃昏求對月。未應太白敢嬌人。氷霜冷面磨堅操。紩石剛膓厭軟塵。斗轉參橫情耿耿。不禁吹動麗譙春。

誰將幽懶癖心神。白石清泉養性真。山脚暖融三尺雪。林端香引太初人。嫰椒綻粉迎先斾。老蜜塗黃厭後塵。試向靜居閑探索。六陰極處獨回春。

征路愁迷暗動神。穿林入谷自尋真。亭亭有影冷移玉。默默無言空悵人。夢斷陽臺半雲雨。淚寒青塚幾砂塵。餘芳消歇繁華起。埜水蒼烟意自春。

記得瑤池幾出神。浪滔物表映登真。東君著意怜深雪。午夜吹香動玉人。官路野橋應動興。雪階月地不生塵。有時空撚青梢憶。愁裏狂呼軟脚春。

凄凉庭舘獨栖神。疑是廬陰立詠真。一雪不知園裏樹。萬妃渾似月中人。愁思曉夢徘徊意。清隔玄都縹緲塵。誰道此生羞淡泊。最高寒外有餘春。

不知若箇主天神。放出仙扄一貌真。舞袖自憐回雪意。橫簫應記浣紗人。王恭鶴氅還同潔。嚴子羊裘未必塵。看到夜凉奇絕處。不須銀燭照青春。

鱗鱗蘚樹暗藏神。幻得幽花意度真。天地中間一清友。湖山隱處九原人。誰能酌酒歌遺些。我獨携詩吊往塵。若又相逢二三月。兔葵燕麥亦傷春。

眼花落井眩双神。雪步迢迢見欲真。淡墨畫圖橫玉影。黃昏庭院倚欄人。唾茸猶認窓間跡。啼粉空餘鏡面塵。消得黃金鑄成屋。年年雪裏貯芳春。

曾約菩提一樹神。浣花深處共參真。雪深林下維摩室。石冷巖前面壁人。七返九還觀色相。三空四諦悟根塵。頭頭總是華嚴界。野室孤雲自在春。

丹青誰為巧傳神。延壽雖工未即真。日外空歸瑤珮影。雲邊愁老綠衣人。飢蜂冒雪身遊絮。病鶴眠苔跡妬塵。白玉堂前纔一樹。重重門戶不關春。

江空歲晚暗傷神。忽見南國曉樹真。竹外橫斜驚木客。水邊梳洗妬氷人。羞將獺髓明塗臉。忍使龍涎暗濕塵。冷興已從天際去。應須撥雪遠尋春。

風清雪暖氣浮神。踏徧苔痕未見真。一曲香山半窓月。千年華表九霄人。檀心遠覺雲心薄。玉態回看粉黛塵。可惜柴桑無双字。至今遺恨幾經春。

江路行行冷襲神。不知何地覺玄真。豈無明月共千里。曾對此兄今幾人。終古歲寒堅友好。滿空氷雪洗襟塵。我還擲筆修書史。名節輸君獨擅春。

溪光山色曉開神。氷柱擎天太逼真。清傍小橋低厭雪。冷凝隻眼半窺人。釵橫亂鬂粘雲影。玉滑酥融却醉塵。何處貴遊張步帳。獨嫌純素不描春。

誰遣東皇太乙神。來從花下會群真。玄裳縞袂雪堂賦。玉骨氷姿月殿人。靜覺寒波嬌入溜。動宜香霧細飄塵。此身却老青陽境。爭得兒家一咲春。

水中仙子鏡中神。夜夜相携入夢真。隴鴈哀殘埋玉地。朔風吹老弄蟾人。寒添灞上双眉凍。愁厭江南幾屐塵。雪裏不嫌情味苦。一枝占斷九州春。

殘紅色蕚半怡神。始向窮邊露一真。銀杓露中香入酒。玉嬋娟外影隨人。素襟挽雪情無奈。寒鴈凌空流不塵。莫道年殘墮行色。過年猶對物華春。

紛紛雪片自精神。況有楊州句入真。傍水似看修禊事。飛鈿應學墮樓人。三生石上驚前夢。羣玉山頭出一塵。空對蔚宗懷陸凱。折來不壽一枝春。

誤將歲月比容神。強自疑猜恐未真。雪裡苔枝迷半樹。郵傳香信寄何人。子鄉對雪寒驚膽。蔡琰聞笳恨入塵。應向崑山採瓊藥。鍊成魂魄傲長春。

逋仙一去筆無神。幾向湖濱憶素真。水影瘦橫青玉案。月香冷浸白衣人。霜禽偷眼餘寒在。帋帳孤眠昨夢塵。我亦清癯心似紩。醉吟新句重怜春。

天將清白賦姿神。自有生來只任真。茅舍凄凉閑故步。玉堂富貴一陳人。淡烟斜月籠寒玉。流水行雲恨遠塵。兀兀窮山慣憔悴。醉眠石枕暗酧春。

年來領嶠獨遊神。琪樹林中骨相真。曉起白迷烟外策。夜深寒醒酒邊人。玉環飛燕誰驚幻。西施王嬙總泣塵。爭似枯荄亘今古。陽和動處自然春。

水村雲郭慣馳神。閒淡生涯自得真。李氏香中半孤影。林家鶴外一全人。橫溪咲我吟心苦。墮砌羞渠醉眼塵。千種芳菲總凋喪。還因底事獨行春。

愁啼竹錦謾勞神。幾樹參差意自真。雲外遠疑持漢節。山深近似避秦人。半梢破蕚猶凝竚。一膝趐空不碍塵。多謝化工憐寂寞。夜闌留月伴嬌春。

瓊林瀟洒一半神。誰道瑤英敢奪真。老眼驚看江上路。孤身愁憶隴頭人。冷浮岑嶽回新棹。清入沈箐逐暗塵。瘦不勝衣雲態懶。闌干月午奈何春。

夜半霓裳悅羽神。寒蟾皓皓露天真。山中便覺有詩思。江外自來無俗人。百斛量珠丸絢色。幾枝閗綵傲芳塵。伊誰錯作梨花夢。喚起閑愁斷送春。

花裡相從問鶴神。何當蛻骨似西真。八千勇士衝冠氣。百萬顛崖辟谷人。老去但知雲水癖。生來未識綺羅塵。幾時心緒渾無事。閑却江頭醉挽春。

橫影伶斤似有神。半清淺處獨呈真。數枝冲淡晚唐句。一種孤高東晉人。上苑青房誰耐雪。廬山玉峽肯蒙塵。是中天趣那能識。惜被東風漏泄春。

憶得年時夢裡神。分明似識廣平真。嫰寒初透臘前藥。老氣欲驚天上人。誰御鈆華掩晴晝。肯將縞帶落囂塵。深冬賸有生生意。粉蝶如知更恨春。

借問司華后土神。向來玉藥幾分真。縞衣香引張帆駕。白扇寒遮舉轡人。羞淡獨能償素約。偷閑未肯沒黃塵。狂吟若也知天道。瘦得天公更怯春。

俠骨稜稜氣喚神。庭前剛被月摹真。苔封石猒何年樹。雪虐風饕孤節人。佳瑞似開鸞羽彩。偷妍不襯馬蹄塵。粲然玉骨誰同笑。忍道靈妃欲訴春。

霜風吹起半空神。綽約仙裳見道真。照日不消凜雪艶。冲寒欲訪暮山人。羅屏翠幕堪圍玉。紫陌紅樓敢杭塵。幾立溪橋愁正遠。暗香清透一腔春。

山深深處冷披神。美蘂含枝識幻真。吟對瘦怜寒夜影。折看愁殺故鄉人。水雲弄月成三變。玉雪吹凉試六塵。堪咲插桃評鬼智。漆園應是重慚春。

吟損東溪百倍神。謫仙共我寸心真。幾明幾滅月中魄。三沐三熏玉表人。雪欲肆斯空亂眼。風還簿惡不粘塵。杏唱嘆息開元宴。應恨故園早占春。

夜來曾與洞天神。飛向仙都對九真。鐵面冷於吹劍客。石心深似臭蘭人。枝橫月觀瓊瑤珮。片落風臺玉粉塵。玄鶴無聲唳空[澗-日+活]。短歌一醉太和春。

花於雪裏獨稱神。點出寒珠顆顆真。先領一陽來故日。應從九地作歸人。香中別韻開清境。世外高情作暮塵。回顧武陵溪畔客。幾村烟水尚迷春。

一物由來具一神。枯槎獨占木中真。影多有意相干月。香本何情自動人。嶺表凍雲迷遠望。溪南晴雪掩輕塵。千林喚醒幾黃落。分付伊祁咲領春。

粉月披風巧照神。龍綃半露玉為真。冷光自照眼前色。癯影欲欺雲外人。鳳隻鸞孤情抱獨。麝濕屏暖景消塵。睡棠只解成妖夢。未識山間一段春。

寒勒花遲欲養神。新陽早把膽窺真。蜂胎蟾魄長生殿。玉液金膏得道人。變態似同雲出岫。背時不與俗同塵。洛中紅白誰家女。還憶元微滿座春。

夜窓吟入靜留神。調護風寒得趣真。一氣不凋三益友。十年又送幾佳人。紛紛著樹烟迎雪。漠漠浮雲月漾塵。乞與徐熈畫新景。未應傳到筆頭春。

自是蓬壺陸地神。黃雲端襪訪溪真。仙容不老最牽興。浮子無詩可對人。靜愛龍舒參眼識。愁怜江總落歌塵。松風亭下留連處。悽慘荒荊忍放春。

凍影誰怜野外神。踈踈淡淡自修真。幾苞寒白半凝泪。一信清香太惱人。風雨起予懷舊感。江山悔我老紅塵。角哀已矣伯桃死。此日空遺雪對春。

夢來曾憶二郎神。花影愁端語最真。月浸一庭寒水玉。夢驚孤枕斷膓人。不堪往事從頭看。縱欲新吟得句塵。啄木敲門窺我醉。四山寂寂鳥啼春。

憶昔君平勘卜神。青衣應是日時真。雲間巫女多嬌面。浴出楊妃一麗人。竹葉盃無苔砌月。荳荄灰暖紙窓塵。驚時恐落群芳後。先到名園逐上春。

結綺吟餘暗愴神。東昏猶自記前真。七哀有感驚愁眼。一句流空惜幻人。幽興遠迷葱嶺雪。寒華清洗洛陽塵。想應飛墜仙京去。鈿合金釵誰寄春。

萬花同氣不同神。玉立孤標逈出真。雪外驚看三五蘂。山中知識幾千人。香還有分歸吟料。影欹無眠敲幻塵。役損東皇吾老矣。可曾羞妬錦宮春。

遣情極像自枯神。似□吟□□□真。月曉憶同林外飲。酒醒愁悵曲中人。荒溪獨步山初靜。寒影相持雪亦塵。每惜半簷風露重。起披玉毳伴瓊春。

紫微垣裏一魁神。謫向蓬瀛領眾真。十月具形分浩氣。九靈司命註瓊人。危根必露應知妄。種智圓明不隨塵。地位清高太孤潔。眾香并盡世間春。

廣宣筆法幾研神。妙得花中品格真。點雪半粘風外迹。輕烟斜隔竹西人。寒庭尉眼凉□□。清欲飛空拭瘴塵。憶到霜鐘趂粧洗。年前年後為誰春。

朵中飛下玉霄神。仙韵嬌妹一粉真。氷曉浴乾銀浦水。雪籬愁損草堂人。名姬駿馬空詞筆。廢苑荒苔老戰塵。凍埜蒼茫天四慘。兩行歸鴈獨傷春。

瞥聞香過欲飄神。林逈風清水漾真。空外忽來花鳥使。雲端應占蘂宮人。許瓊飛柏愁擎句。弄玉排簫點落塵。引領羣仙朝帝所。仁羅亭上遠生春。

霜雪園林幾役神。天怜吟客對空真。一爐荀令香澄水。半艶徐妃粉媚人。愁絕不禁傷歲暮。情深渾欲怨風塵。古根已學蒼龍蟄。怪底嚴冬早發春。

黃垓滿眼正昏神。愁見踈林幾朵真。南國有香熏醉夢。北風如陳戰羈人。十分孤靜徧宜晚。一味清新不染塵。瘦倒寒郊誰喚起。坐間吟到玉堂春。

天開奇觀付詩神。慘淡經營幾暮真。說夢室中長記夢。霸陵醉裏半疑人。逾年藏白應栖粉。對雨同香似隔塵。失笑槁釗木芍藥。室閑妖冶閗妍春。

嵐陰飛處暗遷神。密吐孤芳自適真。倒影欲窺臨水鏡。斜枝似傍有情人。海寧夔峽幾清曉。金谷銅駝一樹塵。懷逐何須嘆遲暮。滿頭白髮且簪春。

一樽酬罷楚江神。芳信冥冥欲授真。總道無情還有思。忽疑是影又非人。雪消頓覺雲隨夢。月落難堪笛怨塵。最是客情恨不穩。擁衾危坐獨愁春。

驂鸞駕鶴下三神。病眼雖昏看亦真。閑曉一沈斜影月。釣天九奏步虗人。粉霜寒泣瓊闌淚。蘭麝清飄素襪塵。好似虹霓屏上景。溫泉宮裏各呈春。

瞻勝天中放谷神。羣仙騎鶴正朝真。淡香絕色本何種。入聖超凡只此人。老大暗驚殘歲月。寂寥空對古烟塵。問渠橘隱應知否。變作飛龍有幾春。

華間一見主林神。冷看烟霏半頰真。手撚梢頭痕記月。眠醒香外氣迷人。濕雲不動藏深碧。殘雪初消盎暖塵。羣木自知天意惜。直從身後始爭春。

御爐熏徹太羅神。永夜橫杓對七真。浩劫剛風開楚氣。清晨弱水度星人。綠毛公鳳羽翻譜。丹鼎胎禽迹化塵。獨媚玄英長不老。海桑知變幾番春。

月色微明誤變神。玉臺弄粉記顏真。要知翠羽空陳迹。未必鷄林曾化人。孤根遠看驚薄暮。新詩故夢悵前塵。凍蛟危立寒鱗甲。縱有青錢不買春。

飛爽浮幽逞雪神。空江烟浪似愁真。本無世上傾城咲。曾向軍中止渴人。曝暖釀寒時逐迹。梳風洗雨意超塵。山川未斷精靈氣。獨為殘年作好春。

妙向羣芳翫五神。空中亹亹自怡真。月天花地幾心事。江國溪山一主人。欲咲還愁羞解語。乍來忽去眇游塵。芳姿不怕消磨盡。半點溫柔爾許春。

粉□□□□消神。未許瓊花巧妬真。一派珠幢迎羽客。半機氷織駐蛟人。移將天上行霄魄。化作樽前弄影塵。誰共水曹標粉序。陵風洒泣兔園春。

螭身虬尾老形神。吐出生枝色闘真。雪興欲乘遊剡棹。露簷應恨射鵰人。宜晴宜雨寒滋韵。含態含情曉沐塵。一領年芳知赴約。何須羯鼓更喧春。

困坐無端遣睡神。忽來詩思欲升真。逢君雪月双清侶。老我風霜百感人。身世飄零知有恨。心膓苦淡暗羞塵。從教物態隨秊改。日暮天寒不計春。

萬玉圍庭照萬神。懶然短幅對橫真。吟看庾嶺浮香意。清厭巴山噀酒人。月殿霜宮憐舞影。氷崖蘚壁障妖塵。望中或見臙脂雪。一樣情懷兩樣春。

不遮一葉露全神。似見風流賀季真。天與吟情開太古。月兼清影恰三人。寒欺雪岸有餘白。清洒氷簷不到塵。但見新題緇東壁。倚闌留看大家春。

五出堂堂奪眾神。獨於靜處見孤真。旃檀國裏天然韵。簷蔔林中玉樣人。臘雪幾回埋不死。寒泉一點淨無塵。世間尤物知多少。敢向枯梢閗早春。

綠窓深鎻筆頭神。徤步移來影脫真。夙昔憐渠有清致。平生喜我作幽人。竹奴雅好曾前席。礬弟高風又兩塵。忽問臨筇識盃酒。一分牢落一分春。

清修不做五方神。烟外誰開半額真。淚眼未晴寒滴乳。白頭如雪老催人。長天蒼莽增遺慨。遠水微茫泯去塵。安得唐昌重邂逅。快鞭追騎玉峯春。

縱有多情不亂神。咲渠桃李雨餘真。翠生寒袖愁籠月。玉墜嬌雲酷傍人。三□□□□隱韵。幾千百劫入空塵。壽陽去後遺風遠。搔首含章一夢春。

勒住霜林萬古神。香根杳杳出花真。岩隈弄月驚山鬼。墻外迎風咲路人。玉潔氷清宜抹素。粉消骨朽不隨塵。九英射隙光芒起。元稹文章拍拍春。

瘦倚踈籬出半神。雪風吹面冷含真。晴曛香素誰邊玉。影暈氷簷若個人。已見聖蜂先採探。肯隨夢蝶久成塵。寒林怱怱東方白。愁醒一瓢天地春。

海角天涯憶故神。村村烟雨未逢真。南寒北暖變騷體。西沒東生逐往人。幸有老坡衣鉢在。空怜和靖屋檐塵。集英記得曾遊地。回首慈恩黯黯春。

上無復色氣何神。道力堅凝紩鑄真。受死忍寒憐老骨。回光返照見孤人。天孫巧約和誰測。仙客清標肯自塵。半夜有來雲外鶴。蓬萊宮主闖先春。

收拾餘香薦內神。雲端隱隱見靈真。舘娃宮起鳳城暖。蔓綠堂深艮岳人。曉肉繁滋高樹外。寒姿消落碧天塵。誠齋新有憑妖說。驚散桃符句裡春。

幽爽冷然自悅神。相逢渾欲問仙真。氷花晴沈湘妃曉。露竹寒驚越地人。風月夏盟千歲上。江天凉觀一時塵。桃枝逐翠休疑似。細詠昌黎雪共春。

有句安能泣鬼神。孤鸞妙曲屬希真。夜深瘦影偏宜月。雪後清香欲沁人。東閣共來吟正苦。西湖可往跡應塵。功成調鼎君知否。要使熙熙宇宙春。

花開臘底覺仙神。一種靈根絕妙真。五月熟成金彈子。三冬蘂綻玉樓人。龐公遠陟來推勘。常老端然不惹塵。箇樣酸心誰委悉。肯同雪曲與陽春。

中峯和尚和憑海粟梅花詩百詠卷(終)

一華五葉之書。天目中峰幻住和尚之所著也。闢義學之見封。發正宗之玄閟。其言富。其理勝。引古援今咸有據焉。昔吾祖菩提達磨大師首來震旦。揭示靈山奧旨。直接上根。故有一華開五葉。結果自然成之語。自可祖至於大鑑。芳聯燄續。派列枝分。繩繩而不絕者良有以也。然非離文字言說。捨名相筌罤。斷路布葛藤。碎聖凡窠窟者。未易窺其彷彿也。禪師握慧劒於生佛未具之先。徹法源於覺海重淵之底。雅志丘壑。孤風絕攀。故其書之出也。回佛日。障狂瀾。為百世之光明幢者。宜矣。休居叟既續後序之歌。而其徒惟則首座復請引其首。不可辭。　時泰定二年十二月廿七日　金陵鳳臺休居叟清茂書。

一華五葉相傳最初達磨。八面四方湊泊此集。中峰以菩提種徹境內玲瓏。以耆婆藥除世間病惱。真見松[柟-土+二]拔地。俱忘荊棘參天。如是芬馥舌根。熏聞宇宙。抑使清凉樹子芘蔭兒孫。是年泰定丙寅燈夕後六日　老學人前集賢待制馮子振稽首。

少林直指無枝葉。接響承虗自言說。潦倒中峰力掃除。據古明今成漏泄。行藏我已知其端。扁舟出沒烟濤寒。太湖嚇殺李八伯。不許餘子探頭看。擬得寒山詩幾首。空裏猛風翻石臼。飄落人間幾箇知。露柱燈籠開笑口。祖師心印書作銘。險中之險平中平。當頭一句道什麼。摸著鼻孔開雙睛。我本無心誰欲辯。還與不還須自見。瞿曇徹底老婆心。慶喜多聞乘巧便。我觀幻住歌幻篇。舌頭不動萬口傳。一華五葉謾流布。入廛垂手宜當然。祖翁活業終難賣。松竹引風虗揑怪。未免勞佗箇幻身。幻化光中償幻債。阿呵呵。倒流三峽傾銀河。縛茅踞坐獅子口。要勘昔日燒菴婆。陽燄空華。休居撮拏。續長歌之後序。援幻住之幻窠。大千揑聚能幾何。撒開兩手何其多。　天目中峰和尚一華五葉之書既成。乃自歌長句為後序。其門人惟則首座出以為示。求題其後。因次韻云。

泰定二年臘月望日金陵鳳臺休居叟清茂

佛祖別傳之旨。如十日懸于太虗。無毫髮隱蔽。非講較持論而能造詣。惟大根性乃能洞達。迥無依倚。超出聖凡情量。然後提金剛王寶劒。殺活自由擒縱自若。著著有出身之路。方堪續佛祖慧命也。獅子巖中峰禪師。徹法源底。廓同太虗。百千無量妙義皆從性海中滔滔流出。自然超宗越格。破胎息妄。傳正合圓。悟祖師意。闢義解流。謂從信心銘起。亦古人未論至此也。擬寒山百篇。辯七徵八還。及說如幻法五者。總名曰一華五葉。無非發揚佛祖向上一著。如珠在盤不撥自轉。非具大眼目破的大鉗鎚手。未易入其閫域與之共議也。

延祐庚申夏　　　　　徑山　希陵　題

右一華五葉集。乃普應國師在世所自著定而後編入廣錄者也。吾山中有二本。其一則元朝所刻。其一則吾邦古刊。對之全同。盖翻刻也。與廣錄中所載者非無差舛。書賈欲別刊而行之。然未克速就。故請余就廣錄之本正之。乃其字誤者改之。其語異者標之。并補序跋。俾世人若見本集而其卷次本如國師自敘所云。今依廣錄所次。更為三卷。故注舊目於題下。覽者諒諸。

明和六年己丑夏日　　　此山(玄淵)謹書

續藏經 宗寶道獨禪師語錄

(法孫)今釋重編

長慶宗寶獨禪師語錄序　〔龍其〕

嗣法門人　圅昰　撰

刻華首語錄成。承和尚特遣人。命圅昰為序。圅昰謹再拜稽首而言曰。昰烏足以稱道和尚哉。雖然。聞之。知弟子者莫如師。昰六七年。親承訓迪。所費和尚熏陶涵育。若或於揚眉瞬目。若或非揚眉瞬目。其為之也既奢。則意其遇之也必浚。將俾昰之躳遭目接。以示天下後世之為昰者。此則昰之弗敢辭也。憶。昰甲戌知有此事來。循覽天下。彼時胸中。惟黃巖天童兩老而已。及一到黃巖。便絕志行脚。非謂天下無人也。一山[土*幻]老漢。日堆堆地。無長技奇識。而乃窮歲月。而不得竟其所至。是用焉往耶。目今門下士。惟昰不慧。餘皆瑰琦俊偉。出可為人天師。隱亦堪作山林典則。而且逐逐焉營營焉。如有所戀而弗去。夫孰為是。是則天下後世。亦大槩見矣。至於提持向上。則古之百丈黃檗。足以當之。語錄具在。知音者可辨也。若廼讀其書。而思見其人。則祇今華首山[土*幻]。依然日堆堆地。無長技奇識耳。親之而一無所與。遠之而若有所失。當此如人飲水冷煖自知。幸毋當吾世而坐失也。此昰之所以告天下後世也。然終不足稱道和尚也。

自序

詳夫。佛祖之道。原以直指人心見性成佛為標題。以悟為則。夫云人心即是。即不煩手脚矣。但以悟不悟差別耳。若悟。則凡夫與佛祖契同。即凡心而見佛性。誠無轉摺。不悟。則業識茫茫。無本可據。即是生死苦海。實不從他有。本法不曾動著一毫。是以。空劫今時。打成一片。眾生諸佛。豈有二耶。詰本窮源。祇是一心而已。惟此一心。更無毫釐可得。德山云。佛也無法也無。又云。若向盡十方世界。若有一法一塵許。與汝執取生解者。盡落天魔外道水陸諸神。自己亦不是善知識。亦無禪道可學。恁麼舉揚。可謂不容毫髮矣。初祖西來。密傳心印。心心印可。以心傳心。不開門戶。不許解會。惟貴直下醒得。至於垂手接人。或入門便喝便棒。或攔胸搊住。或言辭善巧。痛處著錐。甚至云麻三觔乾矢橛。直指之道。於斯盡矣。道獨不知何幸。熏得此心。一聞即心是佛。便信得及。捨此必無他向。偶遇壇經。一言便醒。如甘露灌頂。醍醐潤心。嗣後還疑別有。或參或究。或問或學。實用盡心神。費盡心力。累盡形骸。比研究五宗。及諸祖腦後鉗錘。至於極頭處。九九還歸八十一。從前用了許多工夫。畢竟臨末梢頭。亦非別有。自此本擬深隱。與麋鹿為群。豈敢人前露布。說是說非耶。無柰法字卍子。夙生緣熟。一見便信。如膠如漆。不覺囊錐始露。又引得數子。亦來嘗些苦味。帶累山僧。不能緘口嘿然。偶隨問隨答。諸子隨抄隨錄。遂成一冊。固請流通。山僧再三止之。古人許多語錄。束之高閣。而今人又過於古人耶。且吾實取信於心。不求人信。何用刊刻哉。諸子固請不已。廼不得已而從之。

長慶宗寶獨禪師語錄目錄

卷首

序文

卷第一

上堂　　示眾

卷第二

示眾

卷第三

示眾　　茶話　　問答　　著語

卷第四

頌古　　偈　　贊

卷第五

書問

卷第六

書問　　雜著　　行狀(附)　　塔銘(附)

長慶宗寶獨禪師語錄目錄(終)

長慶宗寶獨禪師語錄卷第一

丹霞法孫　今釋　重編

上堂

拈香云。者一瓣香。雖本自天然。不從他得。然畢竟有箇緣起。爇向爐中。奉為江西廣信府博山先師無異大和尚。用酬法乳之恩。斂衣就座。僧問。華首重開。復覩拈花微笑。法筵始建。諦觀大法全提。空劫以前即不問。即今天下太平。百僚奉職。為什麼主心未慰。師云。仁者說底太親切。進云。從來有道之世。堂簾深遠。百姓不知。畢竟教什麼人安享豐亨。師云。無面目漢。進云。恁麼則無絃琴無聲曲。不犯手口。今日人天眾前。請師高彈一過。師云。闍黎深諳來風。僧掩耳歸眾。僧問。智藥三藏。當年於此有五百菩薩乞戒。隱而不現。即不問。即今智藥在什麼處。師敲案云。來也來也。僧回身指大眾云。智藥法筵宛然未散。師云。承闍黎讚揚。且退三步。僧禮拜。師便喝。復顧眾云。還有問話者麼。僧出纔禮拜。師便喝。僧再拜。師復喝。僧又拜。師云。大眾。看者僧還不知羞。進云。達磨西來。如何是經。師云。者野干鳴。乃豎拂子云。昔日靈山會上。世尊拈花。百萬人天中。惟迦葉破顏微笑。世尊云。吾有正法眼藏涅槃妙心。付囑摩訶迦葉。今日華首開堂豎拂。大眾儼然。且道。是同是別。諸上座。者裏具得一隻眼。不妨省力。更莫遲疑。莫入意根裏計較卜度。縱饒卜度得成。計較得就。與本分事。愈相懸遠。諸上座。明明白白一件事。為什麼特地難將去。汝若一念回光。放下許多伎倆。一點事也無。只為汝無量劫來。違背自己。馳逐聲色。方便教汝回光達本。汝又不解。却坐在鬼窟裏。認箇無見無聞空空洞洞底。是以六祖大師云。世人外迷著相。內迷著空。若能於相離相。於空離空。即是內外不迷。本來真性而得出現。諸上座。汝但外不著聲色名言句義。內不存能所知見。自然露躶躶。盡十方世界。無一塵一法不承此威光顯現。還費多少力。會麼。會得是汝。不會得也是汝。東去也是汝。西去也是汝。既是汝。管他會不會。不見玄沙道。汝等諸人。如在大洋海裏沒頭沒腦。還更伸手問人討水喫。山僧恁麼舉揚。事不獲已。不過要諸上座回光達本。若在通人分上。總沒恁麼說。大眾還會麼。卓拄杖云。還鄉盡是兒孫事。祖父從來不出門。珍重。

副寺圅記葬父請上堂。僧問。臨濟道。第一句薦得。與佛祖為師。第二句薦得。與人天為師。第三句薦得。自救不了。伏乞和尚慈悲垂示。師云。從頭問來。進云。如何是第一句。師云。無佛無祖。進云。恁麼則光中垂手去也。師云。從何處得者消息來。進云。覿面相呈不隔絲。師云。猶是閒言語。進云。黃龍開口笑。雲頂玉雞啼。師云。昨日有人道過了。僧禮拜起喝一喝。師云。好一喝。進云。貧窮生孝子。富貴出嬌兒。師云。且放下。斬新條令。道將一句來。進云。金牛昨夜遭塗炭。悞殺耕夫失路程。師云。且退。乃豎拂子云。我宗無語句。亦無一法與人。教山僧作麼開口。諸上座。既是我宗無語句。華首今日上堂。說箇什麼。既無一法與人。諸上座向華首。覓箇什麼。諸上座。此是徹頭相為。莫要錯過了自己脚跟下。只管踏步向前從他覓。古人道。覓亦不得。得亦不真。即今山僧說底。便是諸上座聽底。諸上座聽底。便是山僧說底。山僧說底外。沒有諸人聽底。諸人聽底外。沒有山僧說底。會麼。舉藥山問石頭。三乘十二分教。某甲麤知。嘗聞南方直指人心見性成佛。實未能了。頭云。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。子作麼生。藥山罔措。頭云。子因緣不在者裏。見馬大師去。藥山見馬祖。述前因緣。祖云。我有時教伊揚眉瞬目。有時不教伊揚眉瞬目。有時揚眉瞬目者是。有時揚眉瞬目者不是。子作麼生。山便禮拜。祖云。見箇什麼道理便禮拜。山云。某甲在石頭處。如蚊子上鐵牛。師云。者是直指人心見性成佛底榜樣。者裏有殺有活。有縱有奪。我宗須是具者手段。方纔為得人。山僧今日為汝諸人注破。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。甕裏何曾走却鼈。我有時教伊揚眉瞬目。有時不教伊揚眉瞬目。有時揚眉瞬目者是。有時揚眉瞬目者不是。海[澗-日+活]從魚躍。天空任鳥飛。大眾會麼。復舉七賢女遊屍陀林。一女云。屍在者裏。人在什麼處。一女云。作麼作麼。七女同時悟無生忍。師云。記副寺。持其父鏡宗良上座靈骨。入羅浮建塔。請山僧上堂。與大眾結般若緣。資其冥福。忽有人問。良上座骨在者裏。人在什麼處。山僧又作麼生。良久云。明日清明節。大眾珍重。

生日請上堂。僧問。塵點劫前即不問。如何是現前無量壽。師云。兩眼對兩眼。進云。世尊未離兜率已降王宮。未出母胎度人已畢。即今華首還存度人消息麼。師舉拂子。進云。雞唱峯頭月。魚躍海中天。師云。有勞繁用。僧問。和尚今日好日子。惟願生涯一錢為本。萬錢為利。師良久云。會麼。進云。本少人無見。利多滿大千。師云。且放過一著。乃云。諸上座。空劫以前事作麼生。即今事作麼生。南泉云。空劫以前無佛名無眾生名。恁麼時正是道。祇是無人覺知。王老師可謂體道者也。若是華首即不然。即今世界建立。生佛分也。心境紛然。聲色交參。與空劫以前不別。諸上座。還信得及麼。若信得及。直下無一絲毫頭事。各人本來祖翁田地。直下無一絲毫可得。祇要要直下知歸。擬心即差。不擬心一一天真。一一明玅。波羅提尊者云。在胎為身。處世為人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辨香。在口談論。在手執捉。在足運奔。徧現俱該法界收攝在一微塵。識者知是佛性。不識喚作精魂。華首又不然。識者喚作精魂。不識却是佛性。且道。還有優劣麼。具眼者辨看。如或未能。更看風旛因緣。六祖當時到法性寺。聞二僧爭論。一曰風動。一曰旛動。祖從旁忍俊不禁。特地向伊道。不是風動。不是旛動。仁者心動。諸上座。汝若會得。便直下見六祖安身處。便直下見釋迦老子安身處。便直下見自己安身處。透頂透底。更無餘法。古人有現成四句。美如西子離金闕。嬌似楊妃下玉樓。日日與君花下醉。更嫌何處不風流。山僧拈來。為諸人下箇註脚。不是風動不是旛動。美如西子離金闕。嬌似楊妃下玉樓。仁者心動。日日與君花下醉。更嫌何處不風流。以拂子擊案下座。

浴佛日上堂。僧問。空劫前四月八。現前四月八。是同是別。師云。羅浮山。進云。世尊初生。一手指天一手指地云。天上天下惟吾獨尊。者箇人人本具。箇箇不無。因甚世尊道箇獨尊。師云。龜毛拂子長三尺。僧問。和尚未登法座。學人未離禪堂。者一句請師指示。師云。者已是闍黎太絡索了也。進云。和尚作麼生。師云。山僧退身有地。進云。今日醜媳婦少。不得見翁姑。師云。自領出去。僧禮拜。師乃云。今日四月八。是我佛降誕之辰。法華云。如來出世。為一大事因緣。惟令眾生開佛知見。示佛知見。悟佛知見。入佛知見。六祖云。當知如來已具知見。何用更開。所言佛之知見。即汝自心。諸上座。此一心法。有佛無佛。法爾如然。叵耐無人識得。如來出世。纔為眾生露者箇消息。雖露者箇消息。猶是兒孫邊事。此一心法。總不曾動著。豈不聞。未離兜率。已降王宮。未出母胎。度人已畢。我道。諸上座即今成佛竟。度生竟。涅槃竟。還信得及麼。諸上座。莫言佛是累劫熏修而成。我乃博地凡夫。怎能搆得。若作恁麼見。是汝諸人。自開眾生知見。又莫言佛出世放光動地。龍天擁衛。神鬼欽崇。我無如是神通妙用。若作恁麼見。自是仁者心有高下。不依佛慧。古人道。如來舉身相。為順世間情。恐人生斷見。權且立虗名。假名三十二。八十也虗聲。有身非覺體。無相乃真形。此無相佛。即今目前箇箇完具。常自圓明。佛不過是識得了有自由分。雖在五蘊生死中。而伊無生死。雖在根塵萬境交參。而伊自蕭然獨脫。臨濟云。是汝四大色身。不解說法聽法。虗空不解說法聽法。是什麼解說法聽法。是汝目前歷歷底沒形段。是者箇解說法聽法。諸上座。豈不是在者裏聽法。汝特地要求他面目。了不可得。雖不可得。而一切用處。却又分明。是箇什麼。如水無筋骨。能勝萬斛舟。珍重。

結夏上堂。僧問。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得時如何。師云。山僧道不得。進云。恁麼則雨暗羅浮深又深。潮歸大海總無聲。師云。庭下虗空為汝道。進云。昨夜老人起舞南樓上。玉女笙歌向翠屏。師卓拄杖一下。進云。只如今日結夏升堂。拈椎豎拂。未審以何等法。示何等人。師又卓兩下。僧禮拜。僧問。前覺不生。後覺不滅。現在如如。退後一步。請師速道。師云。南無觀世音菩薩。僧進前退後。師云。汝進前退後作麼。僧作禮云。放下。師云。笑殺大眾。僧問。華首開爐。柴炭俱無。薰風劈面裂肌膚。同堂海眾忘消息。現前共證古毗盧。如何是毗盧。師豎一拳。進云。聖凡情盡。還容淘汰麼。師又豎一拳。進云。如何是覿面無私句。師又豎一拳云。闍黎還知痛庠麼。僧一偈云。石虎嘯時風滿谷。泥龍吟處霧遮天。師云。山僧今日失利。乃召大眾。卓拄杖一下云。赤眼歸宗道。會得則途中受用。不會則世諦流布。山僧不隨古人脚跟轉。不會則世諦流布。坐斷聖凡情。若在者裏透得。也做箇脫灑衲僧。便能驅耕夫之牛。奪饑人之食。其或未然。總是弄泥團漢。復卓一下云。會得則途中受用。亦且救得一半。便下座。

端午上堂。僧問。耀古騰今即不問。喝一喝云。現前一喝請詶機。師云。不酬機。進豎一拳。師云。笑殺滿堂。僧進一喝。師云。一喝兩喝且置。三喝四喝又作麼生。僧懡[怡-台+羅]。師便打。僧問。剿除狂寇。卸甲倒戈。猶是功勳邊事。君臣道合。海晏河清。猶是法身邊事。如何是衲僧本分事。師云。口橫鼻直。乃云。纔過四月八。又是端陽節。奉報諸禪德。光陰如電掣。世事若有若無。人情或欣或厭。波斯匿王云。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。諸上座。還知有不遷流者麼。驀拈拄杖云。惟有拄杖子。蕭然獨脫。寒暑不能促其壽。鬼神不能妬其福。雖然如是。衲僧分上。眼中著屑。以拄杖卓一下。舉瑞巖問巖頭。如何是本常理。頭曰動也。師云。金剛寶劍當頭截。又問動時如何。頭曰。不見本常理。巖良久。頭曰。肯即未脫根塵。不肯即永沈生死。巖遂大悟。師云。者太煞按牛頭了。大眾珍重。

可都寺為其父太保韓文恪公請上堂。僧問。有箇人兒。與某甲同行同住。為什麼不度渠儂。師以拂子作圓相。復拂三拂示之。僧問。習得千經萬論。為甚當鋒一字拈不出。師云。上灘不肯住。下灘不相干。進云。人人脚跟一條大路。有箇漢子問著。便恁麼眼睜口啞。師云。闍黎好一問。還自知麼。進云。和尚婆心太切。人天眾前合當禮拜。坐具子吾無隱乎爾。師云。尋常套子也不消得。僧拜起喝云。若要有心聽此調。耳根瞎却眼根聾。師云。自納敗闕。乃云。夾山大師道。目前無法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。舉拂子云。今日夾山現廣大身。逼塞虗空。諸禪德還見麼。夾山發大圓音。告諸禪德。不得以色見我。不得以音聲求我。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不得見我。山僧道。不以色見。不以音聲求。如何得見大師。夾山云。汝豈不聞。擬議前後。安置中邊。不得一法。沒溺深泉。山僧道。都不如是時如何。夾山云。不敢說。山僧道。為甚不敢說。夾山云。堂頭即得。恐諸禪德隨語生解。山僧道。官不容針。私通車馬。請大師不吝慈悲。夾山云。會麼。都不如是我我。現前諸禪德請著眼。者裏眨上眉毛。蹉過了也。急急快急急。著靴水上立。走馬到長安。靴頭猶未溼。今日都寺祖禪。同聖心原心妙心三居士設齋。請山僧上堂。資其父文恪公冥福。伏願。於真際中。不守自性。天上人間。隨處安樂。舉文殊問奄提遮女。生以何為義。女云。生以不生生為義。殊云。云何生以不生生為義。女云。若能明知地水火風四緣。未曾自得有所和合。而能隨其所宜。是為生義。殊又問。死以何為義。女云。死以不死死為義。殊云。云何死以不死死為義。女云。若能明知地水火風四緣。未曾自得有所離散。而能隨其所宜。是為死義。諸禪德。恁麼會去。生也未曾生。死也未曾死。皆如來藏妙真如性。如來禪許汝搆去。祖師禪未夢見在。且道。祖師禪有什麼長處。良久。復舉進山主問修山主。明知生是不生之理。為什麼為生死之所流轉。修云。笋畢竟成竹。如今作篾使得麼。進云。汝他日自悟去在。修云。某甲祇恁麼。上座如何。進云。者箇是監院房。那箇是典座房。修便禮拜。師云。者箇是監院房。那箇是典座房。有什麼禪道佛法。於今三家邨裏。販夫牧豎。街頭市尾。也解恁麼道。有什麼奇特。諸禪德會麼。以拂子擊案云。苦瓠連根苦。甜瓜徹蒂甜。下座。

解夏上堂。僧出禮拜。師便喝。進云。更一喝。師又喝。進云。落霞孤鶩齊飛。秋水長天一色。師云。拈者現成句作麼。進云。請和尚道新底。師云。山僧今日失利。進云。某甲也大錯去。師不顧。乃云。諸上座。一夏以來。還搆得也未。若搆不得。者一夏又虗度也。舉子方上座問法眼云。公久參長慶。為甚却嗣地藏。眼云。為不解他萬象之中獨露身意。子方豎拂子。眼云。撥萬象不撥萬象。方云。不撥萬象。眼云。獨露身聻。方云。撥萬象。眼云。萬象之中聻。方云。若不到者裏。幾乎虗過一生。師云。若要透脫生死。把者一則公案。反覆尋思。自然有箇入處。不見文殊云。我真文殊。無是文殊。若有是者。即二文殊。然我今者非無文殊。於中實無是非二相。即今諸上座。直下無第二人。者裏不生難易想。便可獨行獨步。會麼。復學六祖大師云。吾有一物。無頭無尾。無背無面。無名無字。諸人還識否。荷澤云。是諸佛之本源。神會之佛性。祖云。向汝道無名無字。汝又喚作本源佛性。汝向後有把茅蓋頭。也只成箇知解宗徒。山僧今日八字打開。為諸人下箇註脚。若是箇殺人不眨眼底漢。纔見祖師道箇吾有。便與震威一喝。直饒通天伎倆。也合一場懡[怡-台+羅]。為甚如此。諸上座。人人壁立萬仞。箇箇鼻孔撩天。以拂子擊案下座。

林戒菴太守。薦張恭人。請上堂。師召大眾云。佛法本自現成。盡十方世界。都盧是箇金剛正體。眾生諸佛。情與無情。山河大地。日月星辰。總承此光明顯發。譬如虗空體非羣象。而不礙彼羣象發揮。當其發揮。即非羣象。所以道人行處。實無一法可當情。實無一物為緣為對。大溈安云。行脚高士。直須向聲色裏睡眠。聲色裏坐臥。且喚什麼作聲色。聲色裏又作麼生坐臥睡眠。不見古人道。見聞覺知無障礙。聲香味觸常三昧。如鳥空中只麼飛。無取無捨無憎愛。若會應處本無心。方得名為觀自在。諸上座。空劫以前也恁麼。即今也恁麼。盡未來際也恁麼。若信得及。釋迦老子與汝同參。若信不及。便茫茫地向外著境。外既著境。內則生心。心境相對。妄想不停。遂成生死業繫。謂之塵勞之儔。汝等試返照看。者箇妄想從何處起。是從心起。是從境起。若從心起。心本無生。若從境起。境本無情。目前空不言空。目前有不言有。者箇妄想。皆從自己一念顛倒取相而起。知心與境本不相到。一一諸法當處解脫。當處全真。昔二祖斷臂求初祖安心。祖云。將心來與汝安。二祖道箇覓心了不可得。祖云。與汝安心竟。諸上座。還覺痛快也未。良久云。覓心無得便心休。著衣喫飯還仍舊。大盡三十日。小盡二十九。如上舉揚般若。奉為張氏恭人。及諸亡眷。伏願。無邊業障。一念霜融。曠劫塵勞。當下頓息。且道。懺摩薦拔一句。作麼生道。回光便是通霄路。母子同登安養臺。下座。

示眾

黃巖示眾。此事實非容易。當時汾陽最後到首山。舉卷席話。始大徹去。你看。龍袖拂開全體現。象王行處絕狐蹤。者方是放身捨命。會得者則。管取透得風旛那則。今日山僧拈出。若有人問。不是風動不是旛動。意旨如何。向他道。龍袖拂開全體現。仁者心動意旨如何。向云。象王行處絕狐蹤。大眾會麼。又如大慧當時參有句無句話。屢請圓悟舉在五祖處問答因緣。悟為舉了。大慧方得大徹。今日山僧又為拈出。若有人問。不是風動不是旛動。意旨如何。向云。描也描不成。畫也畫不就。仁者心動意旨如何。向云。相隨來也。會麼會麼。

雙柏林示眾。大眾。你道。今時人病在什麼處。一箇箇勞盡心力。祇學得箇心所法。有什麼交涉。即如我年來鑒賞即心即佛句。妙不可言。其柰知音者少。當時亦止有大梅一人。直下承當。何況後代。你看僧問大梅。因何便住此山。梅云。我當時見馬大師。向我道即心即佛。便向此住。僧云。于今大師又道非心非佛。梅云。者老漢惑亂人未有了日在。任你非心非佛。我祇是即心即佛。大眾。者則因緣。那一箇不曉得。為什麼在各人自己分上。便用不著。且道。病在什麼處。咦。此事大難承當。直饒一句下承當得。已遲八刻。更費盡心力。勞而無功。切莫打頭便蹉了路。珍重。

歸宗示眾。我宗門下。大是奇絕。當時黃龍南。趙州勘婆頌云。傑出叢林是趙州。老婆勘破有來由。而今四海清如鏡。行人莫與路為讐。祇因者頌大了當。後來出許多人。黃龍心。湛堂準。真淨文。都是者一支。湛堂託鉢偈云。之乎者也。衲僧鼻孔。大頭向下。若也不會。問取東村王大姐。真淨住歸宗。有一僧。持其法語至黃梅。五祖演亟呼首座圓悟云。真大善知識。者法語實希有。中云。于今學道人有兩種。一種祇是認箇平常。如云金剛是泥塑。露柱是木頭。倚將去靠將去。又一種坐在無依倚處。殊不知。早依倚了也。者兩種人。到己眼豁開時。兩條拄杖都丟却。獨行獨步。十方蕩蕩。無有不可。五祖深服者段話。合掌讚歎。所以雲居膺和尚云。饒你學到佛邊。猶是雜用心。何以故。祇因將心求道故。若將心求道。便是心識用事。便是生死根本。玄沙亦云。有為心法。不可相依。日久年深。全無利益。此事大難。于今人。祇是學些道理。太遠在。眾禮拜。師復云。我所以處處都提即心即佛。我即以即心即佛為宗旨。汝等悉之。

歸宗示眾。邪人行正法。正法悉皆邪。正人行邪法。邪法悉皆正。於今有種邪人。便拈提佛祖言句。也歸於邪。總為他從正法中。多生支節。真箇入地獄如箭射。大可憐愍。從上佛祖。祇令直指人心見性成佛。更無層級。大根器人。當下省得。便謂之悟。即未悟之前。實無途路。實無方法也。祇是教他疑著。所以云。信得極便疑。疑得極便悟。趙州云。若要隨根機接人。三乘十二分教。儘有方便。老僧者裏。祇以本分接人。大眾。若信得者話。只管疑著。不必解會他。日久自然瞥地。始知山僧不是相瞞。珍重。

小歇場示眾。山僧自莂公去後。心中一發冷然。渠一生為此事孜孜矻矻。纔有箇見處。正好修行。早已整手脚不辦。況其他乎。即以道眼觀之。彭殤無別。然已恨其力行日短。若論世眼。更不堪提起。咦。世間人信心難生。善根難長。不能深信因果。未免為現前報應所惑。山僧每每見人發一箇好念頭。便生病惱。作事便不知意。那一生造業底。偏更快便。爭怪得。初心人不打退鼓。于今目前大眾。都是看得破底。何不趁色力康健。急切取辦。人生好光景難得。若到病苦時。作主不來。雖有善師良友。不能替代。今日與大眾道破。一知半解。當不得甚事。石屋云。欲求成佛真箇易。欲斷妄心真箇難。幾度霜天明月夜。坐來猶覺五更寒。見解人多。行解人萬中無一。湧泉亦嘗恁麼道。故知此事不是說了便休。到此須大著精彩始得。昔丹霞淳與友論道。到暢快處。大笑一聲。其師叱之云。你者一笑。失却多少好事。他是得底人。其師尚如此說。如今學人。終日談彼說此。山僧最是不喜。山僧二十歲前。便得箇歸著。在廣州東門。行至西門。如瞬息間。人物房屋都不見有。經言。阿彌陀佛。七千歲在城託鉢。不辨男女。七千歲不貪睡眠。大眾。此事雖是現成。也要善用其心。譬如一團黃金。全憑巧匠。方成器用。不是一番寒徹骨。爭得梅花撲鼻香。記得。馬祖會下有箇無業國師。幾句說話。山僧常舉以自儆云。古人得意之後。都是茅茨石室。王侯不得而友。那像于今為名為利。又當時三祖傳衣後。囑四祖。勿向人道在者裏得法。覺範云。名與跡。人生之大累也。古人未得意時。一雙草鞋。一條拄杖。到處訪道。及其既得。便向深山中。埋名滅跡數十年。人無知者。你看三祖如此。尚沒人知他姓名。與他住處。後來開堂說法。乃至五宗分派。遞及宋元。漸失古意。涅槃經有箇喻。如做乳酪。初賣底是真乳酪。遞轉侵水。全無真味。難道法有什麼古今。叵耐古今人。大相懸絕。趙州嘗道。老僧見馬祖會下善知識。箇箇出格。九十歲後見者些。都是向大路開飯店。覓人禮拜。到今日越發可傷了。那一起求化底不說為辦道之資。且問。他辦得箇什麼道。咦。古人說。佛之一字。尚不喜聞。如今佛之一字。真箇不喜聞了。你道。是同是別。大眾。生死事大。無常迅速。山僧十餘歲時。心中早已有些了當妄想。道六祖大師。二十四歲。方傳衣鉢。我今還未滿二十。若到三十歲。一字不看。但饑餐渴飲。混同樵牧。彼時山僧老母尚存。常到城中省視。老母深知山僧意。每道。我實為你累。若不是我。你早入山去也。後來老母去世。靈泌弟。將母衣物。一時散却。山僧亦將靜室中所用器具。一時散却。止剩些破衣襖。兩人共湊六十觔行李。走到博山。者段因緣。舉起太長。約略如此。那時法緯樵雲。都在博山。樵雲在外面。不知何以得箇消息。託人向悅眾。求入後堂。與山僧隣單。後來山僧要辭先師。先師苦留。幾次收入行李及得脫身。二子苦要相隨。山僧此時亦無意廬山。因過瑞洪。聞無用道友在歸宗。遂去尋他。不期遇見半偈老師。隨上金輪峯禮墖。半師留住金輪。山僧向他道。我本意要隱終南。聞終南多草衣木食。與人境相絕。半師謂。金輪閉關。與終南無異。因留止三年。自出關後。便要別却諸子。千較百計。支遣不開。及後莂公又到。與諸子遊徽州。復返盧山。一路追隨。偶到黃巖。樂其深入。遂止於此。數年以來。又置些田地。添許多絡索。山僧前日。從粵中還山。見大眾著忙。心極不快。修行人常得安閒。方可入道。止是家業相累。徒過光陰。昨星子張公。同歸宗當家來請。山僧尚躊躇未決。于今到是恰好。乘此機會。卸却擔子。何等輕安。山僧從幼便擬孤峯獨宿。誰知事不由人提起來。真是慙媿。博山先師當時常道。宗寶我深悉汝意。汝只想入山去。得兩餐飯喫。便一切不管。正道著山僧意中事。于今大眾須要體諒。雖山僧者等却像小乘。依菩薩行。祇願度盡眾生。寧可自家墮落。乃至度一人。數劫相隨。其人不發心。菩薩亦不動念。山僧不能行菩薩行。度盡眾生。但願與大眾。大家著緊。如救頭然。便滿鄙意。大眾。既恁麼相信。須是依山僧說始得。此事元沒有愛憎彼此。盡力道不出底。只是冷暖自知。緩急自辦。時節到來。不怕你會不會。所以前日莂公去時。我對法緯說。以後更不必題起禪道佛法。口說底無用。須是急切有恁麼事始得。你看莂公底心。真是成佛有餘。祇是不曾實落用心。便已容易蹉過。大眾。于今只管蹉跎去。真不知等到彌勒佛婁至佛了。咦。山僧要說說不盡。然亦不消說。伶俐漢。向未舉以前。便知痛癢。就是山僧者一段話。都是多底。明日過歸宗。須要甘得澹薄。圓通訥禪師。祇有一塊布。日間當裙。夜聞當被。山僧自來。不曾貪著好衣好食。如今但有兩餐粥飯。便放下身心。絲毫不管。佛在世時。弟子甚眾。一千五百大阿羅漢。常隨其身。那時有什麼常住錢糧也。只各人入城乞食。食已便各人樹下趺坐。大眾。于今各人。也須自家料理。牛頭嬾融。肩挑石二。腰纏八斗。供其徒眾。大眾。都是難得底。山僧亦當効古人所為。只是賤體太弱。不能如願。大眾須要體諒山僧始得。珍重。

長慶宗寶獨禪師語錄卷第一

音釋

瑰(姑回切。音傀。瑰瑋琦玩也)　偉(于鬼切。音韙。人才傀偉)　摺(之涉切。音讋摺疊也)　麋(旻悲切。音眉。鹿屬)　嘿(密北切。音墨。與默同)

長慶宗寶獨禪師語錄卷第二

丹霞法孫　今釋　重編

示眾

歸宗示眾。師顧眾云。修行者事。大非容易。知有底人。如龍得水。似虎靠山。若未知有。便須尋箇活路。從來善知識。沒有什麼與人。此事非可口傳手授。還是自家伶俐轉變始得。古人道。大有轉變。始脫生死。于今你們。現前尚且茫茫地。何況生死到來。便是知有底人。也不得草草。萬古碧潭空界月。再三撈摝始應知。汾陽者話。大有所以。者所在著不得一些知見。三乘十二分教。一切修多羅。難道不詳盡麼。你道。病在什麼處。將心求道。將心學禪。窮劫盡形終不能得。所以道。饒你學到佛邊。猶是雜用心。山僧從小。為者一著子。喜樂不過。記得古人一段機緣。真箇痛快。昔洞山辭雲巖。問百年後。忽有人問還邈得師真否。如何祗對。巖良久云。祇者是。山沈吟。巖云。价闍黎。承當箇事。大須審細。此時洞山尚涉疑。後因過水覩影。方悟前旨。有偈云。切忌從他覓。迢迢與我疎。我今獨自往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。應須恁麼會。方得契如如。者箇偈。真妙得很。你看打頭兩句。人還會得。我今獨自往。處處得逢渠。便難會也。然尚有一關。渠今正是我。我今不是渠。五位君臣。都從此出。憶壽昌師翁拈云。渠今正是我。大地難包裹。我今不是渠。千聖不能知。深得洞山意旨。今人容易說。洞家兒孫。好久摩他鼻孔不著哩。適來與麗中。談及德山一段機緣。也大奇特。渠初見龍潭便問。久向龍潭。及乎到來。潭又不見。龍又不現。潭云。子親到龍潭。已太煞婆心了也。德山當時猶未會得。一夕侍立。夜久辭出。潭點紙燭度與山。山纔接。潭即吹滅。山方大悟云。從今更不疑天下老和尚舌頭也。山僧偶爾得兩頌。曾見麼。你看。龍潭初道子親到龍潭。真箇直捷不過。古人為人。都是恁般直截。于今人把作機鋒。却反抝直為曲了。末法將來。畫虎成貍。日久生弊。得活祖師意底。不道全無。祇是少有。大眾同志。須生難遭想。努力珍重。

廣慧示眾。舉僧問芭蕉。不落諸緣。乞師指示。蕉云。有問有答。師云。你看。古人為人。何等直截。祇是人自不會。便呼善甫云。大慧常舉竹篦示人。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得有語。不得無語。僧擬議。便打出。一生如此勘驗學人。非真正學人。罕有契其機者。乃有頌云。背觸非遮護。明明直舉揚。吹毛雖不動。遍界是刀鎗。山僧深愛此老。剖肝瀝膽。昨和一頌云。吞餌已鈎腸。清波亂跳揚。絲綸牢在手。更不動刀鎗。你把大慧竹篦話。與我者頌合看。不要急。祇是念念不放捨。自然有箇省處。今時人。全不解用心。你却須自解轉變。你若省得時。即不會機鋒轉語。不會得古人公案。也不消熱忙。若徒明得古人公案。不明自己者。明得底都不是。此事祇要真。古人亦有辯才無礙。雨瀉雲興。亦有規模窄窄地。然悟心則一至。說法為人。隨家豐儉。惟在取信於心。今人在義路上。求解求會。豈有出脫日子。你若未明此事。須辦久遠堅固之心。做工夫。祇是一箇切。先要識得心。識得乃信得及。信得須要行得。行得須要休得。若休不得。終非真實。所以古人云。我於某善知識處。得箇歇處。你等大須仔細。識得信得行得休得。有此四者。大事畢矣。

廣慧示眾。脚跟下有條直路。即心是佛。還信得及麼。你若未省得。祇是冷冷看。如何即心是佛。一毫不要造作。日久自然省去。雲門大師云。人人盡有光明在。看時不見暗昏昏。如何是汝諸人光明。眾無語。復自云。厨庫三門。所以學道。大須知有。大須自己伶俐。切莫造作。今時善知識。種種教人。總是造作。總是埋沒人。法華窮子喻。長者無限寶藏。本是窮子分所應有。無柰東西馳走。長者捉回。渠反怖死。長者傷其下劣。不能承當。乃以冷水洗面令甦。仍復遣去密令二人隨他。同彼所作。誘令求傭。長者祇是令他除糞。謂汝勤苦倍與之值。種種方便。然後窮子信受。你看。經文何等直捷。窮子本來該承父業。珍寶具足。因他信不及。祇是教令除糞。三乘四果十地。盡是除糞底人。方便引誘他。故與以值。若當下信得及。實無恁麼事。所以佛之本懷。一切權實教門。祇是欲令眾生開佛知見。六祖云。如何佛更開佛知見。佛知見即是人人自心。所以道。凡有心者。皆應作佛。山僧昨云。人非木石。豈無心乎。此事箇箇具足。為何根器淺劣。總信不及。纔舉起。便怕認識神。且如長沙云。學道之人不識真。祇為從前認識神。原為分箇皂白。不許人儱侗。你若未認。怕作什麼。今時善知識。總是鈍置學人。見一學人入門。便教他怎生做工夫。節外抽枝。總不是佛之本懷。若論佛之本懷。祇是要人識得此一著子。山僧得此一著子。與佛無二無別。就令將此身。碎為微塵。一一塵供養十方諸佛。亦未足以報佛恩德。山云。釋迦老子。與我同一鼻孔。便是文殊普賢來云咨和尚。我早已知他了也。祇是識心達本源。更無有過者。若不如是。爭敢做善知識開大口。爭好揀別諸方。鍛鍊衲子。昔有僧參一禪師。每見即搖手云。不是不是。如此二十年。一日遠遠見。便云是是。開善謙。在大慧門下二十年。祇是不省得。大慧復令他馳書往襄陽。謙益怨憤。意欲無往。其友宗元叱之云。不可路途中便參不得禪。遂與同行。復語之。一切事都替得你。祇有五件事。替你不得。謙問。那五件事。元云。屙屎。撒尿。著衣。喫飯。駝箇死屍路上走。謙當下領旨。比返徑山。大慧在亭子上望見。便云。者漢連骨頭也換過也。你看。古人絕無定法。祇是提掇者一著子。要學人自己識得。別無言說。若見性人。如伸手見掌。更有什麼。大眾還有信得及者麼。時有僧進云。某甲曾看大慧語錄。云即心是佛。人便以為尋常。云燈籠沿壁上天台。便以為奇特。豈不是順顛倒。今日復蒙和尚開示。始益信向。師云。你今祇要信得及。若不能直下承當。便須時時尋究。如何即心是佛。終日冷冷看將去。若省得了。方有語話分。不必看語錄經教。初心學人。不曾看書本。到是乾淨。提獎他到是容易。若久參學人。打頭不遇作家。惹得許多見識。及到善知識前。先要洗滌一番令淨。然後救拔得他。今人那裏曉得。此事大須有福遇作家始得。若薄福人。見邪師談禪說道。種種枝節。便以為有滋味。見真善知識。一無所有。便謂善知識祇是如此。更有自甘下劣者。謂古人二三十年。方纔了當。終日向外馳求。待他馳求二三十年。全無下落。到此來畢竟要撥轉他。向者一條直捷路徑。方得安穩。不如趁早放下。更省氣力。咦。大象不遊於兔徑。大悟不拘於小節。希有之法。真是難信。經云。若有人千生勤苦。種諸善根。如是之人。乃可為說。若有人千生但讀誦大乘。不看餘乘及外道典籍。如是之人。乃可為說。世尊致祝。在所遊方勿妄宣傳。六祖亦云。恐愚人不解。謗此法門。萬劫千生。斷佛種性。故知。希有難信佛祖祕密。大眾直須徹底信得。不留一絲毫擬議始得。珍重。

華首挂鐘板示眾。師舉椎云。大眾還知麼。千下萬下。皆從者一下起。便打板一下。復云。何以。叢林規則。以此為據。隨打鐘一下。歸方丈。

結制示眾。舉圓覺經云。以大圓覺。為我伽藍。身心安居。平等性智。華首今日。以羅浮山為牧牛場。溪東溪西。一任諸人優游自在。只有一句要緊話。不得犯他國王水草。汾陽道。若一毫頭聖凡情念未盡。未免入驢胎馬腹去。白雲端又道。若一毫頭聖凡情念淨盡。亦未免入驢胎馬腹去。諸上座又作麼生。須是從者裏自作活計始得。不見王老師道。老僧自小養一頭水牯牛。擬向溪東牧。不免犯他國王水草。擬向溪西牧。不免犯他國王水草。不如隨分納些些。總不見得。作麼生是隨分納些些總不見得。諸上座。汝若會得。便是活計。一期之內。大須努力。

示眾。古人道。千人萬人。盡是覓佛漢。於中求一箇道人無。欲與空王為弟子。莫教心病最難醫。諸上座。且道。覓佛漢與道人。相去多少。大須分箇皂白。不可顢頇。何以故。祇為般若有相似底。所以道。佛祖如生冤家。始有學道分。汝等離了鄉土。離了師長。千山萬水行脚到此。專為學佛學法。為甚却道如生冤家。不見洞山云。擬將心意學玄宗。大似西行却向東。汝若將心學佛。將心學道。窮劫盡形。終不能得。不如息念忘慮。佛自現前。今時不得已。教人從者邊打翻那邊消息。要且圖箇話會。其餘有什麼交涉。諸上座。特地現成。擬心即差。究實而論。不落見聞窠臼。乃可歸家穩坐。珍重。

示眾。信為道元功德母。信是無上佛菩提。信能速登解脫門。信能永離生死苦。諸上座。莫輕看者信字。法華會上。止得箇龍女。涅槃會上。止得箇廣額屠兒。者纔是直下信心底人。諸上座。還信得心麼。結制以來。不知各人作麼生用心。尋常參堂中。不是昏沈。便是掉舉。不知昏沈掉舉。就是各人安身立命之所。大須伶俐。慎勿虗度光陰。山僧欲與汝等商量。有話。試出來說看。眾無語。師云。歲月如箭。轉盼蹉跎。本分上稍寬緩。便容易錯過。何況日用間。一切人我是非。尚放不下。又爭搆得。諸上座。者事祇要各人心切。汝若心切。撩起便知。舉溈山在百丈。侍立次丈問。誰。山曰某甲。丈曰。汝撥爐中有火否。山撥之曰無火。丈躳起深撥得少火。舉以示之曰。汝道無。者箇聻。山便發悟。師云。汝看。古人何嘗有甚麼忉怛。祇要伶俐。山僧尋常與汝等。千說萬說。自己實見得沒傝[仁-二+(天/韭)]。實見得慚愧。諸上座。也須知些慚愧始得。下座。

示眾。舉長沙投機頌云。今日還鄉入大門。南泉親道徧乾坤。法法分明皆祖父。回頭慚愧好兒孫。復舉南泉和頌云。今日投機事莫論。南泉不道徧乾坤。還鄉盡是兒孫事。祖父從來不出門。師云。據此偈意。則知有向上人。作麼生是向上人。古人云。有佛有法。猶是教跡邊事。且未是那箇消息。若論那箇消息。非智能知。非識能識。即今目前。直如一口氣不來。方有少分相應。若落意根湊泊。恰似有箇相應。總與那人懸絕。所以道。損法財滅功德。莫不由茲心意識。是以禪門了却心。頓入無生知見力。諸上座。心作麼生了。無生知見作麼生頓入。直須無心。者箇無心。不是造作得來。伶俐衲僧。纔聞恁麼說。便解打翻。如今都擬商量者箇無心。又爭得。永明云。若親照時。縱有佛祖玄言妙義。皆為魔說。汝作麼生商量。大難大難。

示眾。探究此事。實非小緣。須要大生尊重始得。于今天下說法者恒河沙。悟道者如麻似粟。都認箇目前昭昭靈靈底。古人喚作驢前馬後漢。諸上座。大須知痛癢始得。長沙云。目前無一法。當處亦無人。蕩蕩金剛體。非妄亦非真。於此直下窺得。便乃坐斷聞見。萬法平沈。淨躶躶絕承當。赤灑灑無回互。汝若踏著恁麼田地。便自解作活計。作麼生解作活計。聻。云何要作活計。聻。古人大有榜樣在。曹山辭洞山。洞云。子向什麼處去。曹云。不變異處去。洞云。不變異處。豈有去耶。曹云。去亦不變異。此是第一箇解作活計底榜樣。藥山坐石上。石頭云。子在此作什麼。山云。一物也不為。頭云。恁麼則閒坐也。山云。若閒坐即為也。此是第二箇解作活計底榜樣。諸上座。還曾恁麼作活計也未。山僧今日。為汝再流通箇消息。且不論遠。就是目今父母所生底身。一二歲時。見聞具足。六根怡然。心境一如。有眼如不見。有耳如不聞。六用閑閑。正恁麼時。十成完具。漸漸長大。便生愛惡等情。從生至老。迷而不返。且道。過在什麼處。難道彼時便沒有麼。諸上座。終日隨聲逐色。總是步步踏著。若不一回打翻。要且無汝作活計處。大眾作麼生。良久豎拂子云。箇中若了全無事。體用何妨分不分。復以拂子擊案下座。

示眾。古人道。莫繫念。念成生死河。輪迴六趣海。無見出長波。六祖大師亦云。前念後念今念。念念相續不斷。名為繫縛。於諸法上念念不住。即無縛也。所以離念法門。最尊最貴最第一。惟佛一人乃稱離念。不見道。悟無念法者。萬法盡通。悟無念法者。見諸佛境界。悟無念法者。至佛地位。汝若不是實落到恁麼田地。他時後日。決定自信不及。為甚如此。祇為汝胡孫子不曾死。脚跟終不點地。從上諸祖。全推此著。譬若大火聚。無汝近傍處。無汝依倚處。若不如是。總要柰何不得。雖然如此。猶是與得底人說。若不打翻父母未生前面目。真實去處。尚且懡[怡-台+羅]。汝又作麼生下手。所以千疑萬疑。祇是一疑。千關萬關。祇是一關。者一疑破。則千疑萬疑俱破。者一關透。則千關萬關俱透。諸上座。作麼生是者一關。聻。良久云。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得有語。不得無語。汝等諸人著眼。

示眾。此宗難得其妙。切須子細用心。未有天生彌勒。自然釋迦。就是再來底人。也要用心一番。方纔了得。所以道。惟人自肯乃方親。但是言教體。貼自己隱微。終是難過。須實實落落。到那田地。纔肯放心。纔得箇休歇。就是見處的確。言句上理會得恰好。亦止得一半。惟實落到處却難。百丈云。見與師齊。減師半德。見過於師。方堪傳受。諸上座。又作麼生。於今人不能了得。病在甚處。病在認目前昭昭靈靈以為是。不知昭昭靈靈。乃是緣境而有。玄沙云。若昭昭靈靈是汝真實。為什麼瞌睡時。不成昭昭靈靈。若捨此。又是箇黑漆桶。打在無見無聞窟裏。縱然不涉兩途。和合得箇不思議。猶是生死岸頭事。諸上座。古人見性。如十日竝照。總不是者箇道理。舉無著禪師。往五臺禮文殊。遇一老翁。問云。近自何來。著云南方。翁云。南方佛法如何住持。著云。末法比丘少奉戒律。翁云。多少眾。著云。或三百或五百。著却問。此間佛法如何住持。翁云。龍蛇混雜。凡聖同居。著云。多少眾。翁云。前三三後三三。著不省。翁拈玻璃盞問云。南方還有者箇麼。著云。無。翁云。尋常將什麼喫茶。著無對。辭出。翁令童子相送。著問童子。前三三後三三。是多少。童子召大德。著應諾。童云。是多少。著始悟彼翁蓋即文殊也。乃稽首童子。乞一偈而別。師云。前三三後三三。既領略不得。玻璃盞話。又當面錯過。童子一召之際。依舊貪觀天上月。失却手中珠。後參仰山。始得契悟。常充典座。文殊現於粥鑊上。著以攪竹篦便打云。文殊自文殊。文喜自文喜。那裏落節。向者裏拔本。諸上座。丈夫自有冲霄志。不向如來行處行。汝各人都是丈夫。也有志氣。祇如自朝至暮。饑來便食。渴來便飲。何等自由。乃至迎賓待客。敘寒道溫。一般快利。不曾分毫計較。為什麼問著本分事。即便突然。汝道。病在什麼處。就似有人。問我手中是甚麼。明明白白。是箇拂子。却放下另討一箇祗對。便遠了。哩。所以得底人。更不如何若何。併絕咽喉。直下無第二人。不見曹山四禁偈云。莫行心處路。不挂本來衣。何須正恁麼。切忌未生時。正與山僧昨日那五問。意旨彷彿。恁麼田地。豈是汝言句到得。就是言句到得。意還未到。何況言句尚未到。汝擬向什麼處著。大難大難。

示眾。倐忽又是半月。敢問諸上座。本分事作麼生。流光似電。瞬息不停。切須痛念生死。不可逐樂過時。大眾試自揣看。生死作麼生了。雪巖問高峯云。日間浩浩地。作得主麼。峯云。作得主。夜間睡夢時。作得主麼。峯云。作得主。正睡著無夢無想無見無聞。主在什麼處。峯直得無言可措。諸上座。無夢無想。無見無聞。畢竟主在什麼處。山僧常道。有三箇關頭。人多以無夢無想無見無聞時作主難。日間浩浩地作主易。不知日間浩浩地儘難作主。哩。于今人。不過從五蘊身田中。認著箇能見能聞底。便道是。者喚作弄胡孫子。一朝鼓破了。胡孫子走了。便不知怎麼下落。大凡聰明人。看些古人語句。便似容易得很。便道。日用間隨處拈來皆是。把洞山麻三觔。雲門乾矢橛。趙州庭前栢樹子。和會將來。便道無有不是。也須分箇真偽始得。洞山云。我尋常以心中之眼。觀之又觀。始辨真偽。大眾。且莫容易。却又不是艱難。向那裏尋求得底。除却目前。亦非別有。者裏畢竟作麼生。雲門云。直得乾坤大地。無絲毫過患。猶是轉句。不見一色。始是半提。更須知有向上全提時節。麻三觔。乾矢橛。庭前柏樹子。狗子無佛性等話。正是者箇消息。切莫草草。末法將來。人多不圖實落。各處叢林。住住。學些見識。一部五燈會元。不難領會。本分事却實實了不得。難道自己不明白麼。祇是勝負心。拍盲承當過去。自悞悞人。所以真修行人。名聞利養。一切不顧。只要自家實實了得。不拘歲月。不辭勞苦。你看古人。難道根器都是下劣。都不像得今人。汾陽參了七十一員善知識。後見首山。方大徹去。難道他從前不會禪不會道。還有什麼佛法他不曉得。為甚見了首山。方道萬古碧潭空界月。再三撈摝始應知。就是圓悟者樣人。在五祖處。也有十年方纔心不異緣。今人爭得容易。大眾著實努力纔好。復云。山僧福薄。自來只喜退步。今日既在此提持箇事。已說不得了。但一切餘事。須仗大眾出力。叢林原沒有什麼爾我。都是一般。就堂中堂外。也沒有分別。但堂中為一眾標榜。都要規矩森嚴。山僧最不喜人閒談。三箇五箇聚在一處。說幾句話。便是一炷香。日子有多少長。就是堂外。也須切戒各人。自有本等職事。須出一片至誠。精勤做去。難道各人自家住靜。不精勤做得麼。飯自家會熟。菜自家會長麼。山僧自小。也是住靜。日間不過閑得一炷香。般柴運水。燒鍋掘地。那一件事。不是自己。于今叢林。一人當一件職事。極好埋頭修行。山僧恨不得混在眾中。埋頭修行。極是有趣。極是安閒。真淨云。浮生惟有僧無事。悟得真乘老更閒。世間惟有解修行底。越老越閒。不似俗人一生奔奔波波。到後來總倚靠不得。大眾無非多生修來。今生得為衲子。在此箇門中。知有此箇大事。須要乘時精進。早求解脫。莫待他時。悔之無及。中峯云。一箇主人翁既失。百千皮袋子難醫。珍重。

示眾。毫釐繫念。三途業因。瞥爾情生。萬劫羈鎖。諸上座。趁好色力。各各討箇入路。得箇入路。還要有箇出身始得。者不是輕易得底。再三撈摝。方纔了當。趙州十八歲上。便解破家散宅。尚且云。除二時粥飯。是雜用心處。于今人怎容易搆得。然雖如此。者箇事也甚明白。不見僧問慈明。如何是古佛家風。明云。銀蟾初出海。何處不分明。高峯頌云。銀蟾出海照無私。處處分明是阿誰。覿面不須重問訊。隨教日炙與風吹。直下曉得。又何消說。如或未然。切莫瞞却自己。昔湛堂語大慧云。杲上座。我者裏禪。你都會得。叫你說也說得。叫你答話也答得。叫你拈古作頌也拈頌得。祇是欠者一解在。你若不得者一解。在我方丈裏。有禪。纔出去。便沒了。惺惺時有禪。睡著便沒了。如何抵敵得生死。大慧云。正是某甲疑處。你看。古人多少實落。渠當時未見圓悟。諸方那一箇不肯他。祇是自不肯甘心。諸上座。各各求箇自己甘心。生死到來。方有把柄。為甚如此。為他得底人。二六時中。總沒有空過底時節。當時香林在雲門十八年。門每日喚他。一日省得了。門云。我從今後。不喚你也。他後來却云。我四十年。方纔打成一片。涌泉亦云。汝等諸人。莫開大口。老僧四十九年。猶有走作。你看。古人都是實落行將去。不圖明得便了。就是山僧自小。便曉得二三十年。方纔休歇得下。所以古人道。明道者多。行道者少。于今假知識。徧滿天下。便是明得底也少。直饒你有箇入處。正好修行。正好親近善知識。涌泉又云。學道人大須識乾。識若不乾。敢保輪迴去在。敢保啼哭有日在。于今人。纔嗅著些子。便自掉頭不顧。不知他生死作麼生了。哩。諸上座。努力向前。切莫空過。趙州云。佛之一字。吾不喜聞。佛之一字尚不喜聞。還更有什麼可雜用心處。莫見世間少年利根。做得快便。便道。佛法祇是如此。不知他夙生也苦心過來。若是中下之機。畢竟要看箇話頭。行而參坐而究。縱然今生不得悟。來生出頭。亦不費力。總是各人要生死心切始得。珍重。

示眾。若真修道人。不見世間過。若見他人非。自非却是左。他非我不非。我非自有過。但自却非心。打除煩惱破。憎愛不關心。長伸兩脚臥。六祖大師恁麼語話。雖則平白。其實正是向上人底行履。不似今人掠虗道理上。簇花簇錦。有什麼難。尋常憎愛是非底心。容易消遣不得。達磨初祖云。外息諸緣。內心無喘。心如牆壁。方可入道。二祖安心之後。纔對他說。豈更別有。祇是圖箇實落。于今勿論內心無喘。祇如外息諸緣一句作麼生。目前山河大地。明暗色空。外既有境。則內必有心。心境相對。動輙傷鋒。須是知有底人。方纔在者裏。平帖帖地。不犯絲毫頭手脚。若未到者田地。也勉強不得。待你覺照將來。早是錯過了也。咦。一得無心便道情。六門休歇不勞形。有緣不是予朋友。無用雙眉却弟兄。良久云。已過不可得常思。於後念念圓明者。都為他得底人。方解與麼話。不然。纔有所重。便成窠臼。須是轉轆轆地始得。

示眾。僧問。心地無非自性戒。如何是自性戒。師云。今日有居士。從泊頭來。進云。戒光從口出。如何是戒光。師云。好大雨。進云。破戒之人。為甚不墮地獄。師云。無孔鐵鎚。進云。恁麼則泥牛吼破天邊月。木馬騰空過北關。師便喝。進云。好一喝。師云。且退。僧禮拜起云。啞人唱罷無生曲。黑月堂前拍掌遊。師云。敗闕不少。又一僧纔出。師便喝。僧擬進。師云。背後有人笑你在。舉僧問龍牙。二鼠侵藤時如何。牙云。闍黎須有隱身處始得。師召大眾云。且道。如何是隱身處。昔有四兄弟。同得仙道。預知命盡。一箇隱在水中。一箇隱在空中。一箇隱在石中。一箇隱在人中。及至無常到來。隱水者畢竟從水而溺。隱空者從空而墮。隱石者從石而破。隱人中者從人中而亡。須知。者都不是隱身處。且作麼生纔是隱身處。又有無常捉一僧。僧懇其寬限七日。無常許諾。七日後復來。覓其僧竟不可得。大眾。還知者僧著落麼。知得者僧著落。生死到來。方纔有隱身之法。不然。未免手忙脚亂。此事須及時了辦。非力可求。非他人可代。山僧自幼學道。只是自家痛念生死。無計可了。後來讀壇經云。見性成佛。如釘入木。千方百計。祇求見性。最苦嶺南前。二三十年。無一人談及箇事。漫道箇事。就持戒念佛也少。山僧當此時。設有一人為我剖斷。便願身為牀座。身為奴僕。閱人頗多。竝無所遇。只是一部壇經。行坐不捨。如今得箇著落線索。原從者裏來。憶當時但願者事停當。便深山窮谷。野鹿為羣。就使在十字街頭。破衣麤飯。終日叫化。也都甘心。後同靈泌弟。參博山。便絕念嶺南。只為法字卍子。與山僧夙緣。特到博山。相覓不得。又抵金輪關中。一見涕淚交下。便惹起。如今首座都寺監寺藏主書記諸子。又得韓夫人一門信向。因緣會聚。偶爾成文。實非山僧初願。去年都寺到匡山時。山僧還遲疑未決。念大眾費了許多心力。又累承相逼。情詞懇至。事不獲已。似山僧素喜深隱。却疑小乘。然憶天台大師臨去時。眾弟子問其所證地位。大師云。吾不領眾。必淨六根。今損己為人。獲預五品耳。蓋菩薩行。實實難行。自己煩惱令其不起猶易。令他人不起煩惱甚難。只好隨自家力量。盡自家精神。倘能信諒。也斷不致孤負而已。山僧初到此時。聞麗首座云。如今只是揉爛其心始得。山僧銘入心髓。得首座恁麼不惜勤苦。山僧也合[拚-ㄙ+ㄊ]一副心力。大家鼓舞。但一切外務。多病之人。却難照管。全仗大眾[封/巾]扶。此是十方叢林。原不分內外。坐禪底坐禪。行行底行行。也都是一般。如今都道。坐禪底高。行行底低。一箇知隨便。沒人肯做。可笑得很。難道行行底真箇便低麼。雪峯飯頭。溈山典座。千古景仰。雲門法眼兩宗。都從雪峯出來。溈山便出箇仰山。是什麼人。却肯當飯頭當典座。大菩薩隱在眾中。行行底極多。若者些子人我。都忘不得。還說什麼大事。自今以後。大眾須放出一片公心。莫分彼此。莫分高下。努力向前。同報釋迦老子恩德一場。也非分外。山僧與大眾。住此將半年。四月又到。結制在邇。須是事事料理妥當始得。大眾。叢林規矩。決定要行。不可徒有其名。山僧今晚。不惜剖肝瀝膽。向大眾說。大眾須要共體此心。便是戒之一事。甚不可忽。于今末法。比不得上古。若只圖向上之名。其實所行不及中下。何等可恥。目見頹風。益當防慎。就是傅大士臨寂。囑其子普建普成二法師亦曰。謹防三業。莫道三歲孩兒也恁麼道得。空開大口。菑田無一簣之功。鐵圍受百刑之痛。久立珍重。

示眾。無量妙法門。參禪第一義。若真師子兒。不入他群隊。諸上座。若論超生死捷徑。惟有此宗。其餘俱是方便。汝試反覆思惟。畢竟是箇什麼。嘗見有種人。不明心地。祇就道理上。東安西排。學者不成。學那不就。到底落得一空。汝但向心地上。討得箇入路。久久自然脫落。何不上早勞苦一番。直待眼光落地時。只是隻落湯螃蠏。遲了也。佛說人命在一呼吸間。汝等於今。刻刻甘心死得去便罷。若未能死得去。便須急急覓箇方便。高峯云。但將箇無滋味話頭。蘊之於懷。行而參坐而究。自然有箇入路。亦不是別討道理。止貴言下知歸。切須大家打起精神看。什麼處有疑。祇管疑將去。大疑大悟。小疑小悟。不疑不悟。古人者話。決定不錯。汝但自己揣量。畢竟到底如何發付。莫要放過者便是疑。不必另作計較。山僧常時聞諸禪人道。疑情如何發得起。如何發不起。只管向話頭上覓道理。籌度大覺。好笑。疑之一字。切之別名耳。總是生死心切。便自起疑。疑來疑去。自然有箇時節。若泛泛過日。不實用心。待他自悟。決無此理。諸上座。趁早著力。昔有商人。同一比丘入海。遇一惡龍。興大風浪。向商人言。但將者比丘與我便了。此我夙生之師。不肯教我修行。致我受此業報。痛苦無量。心甚恨之。山僧今日至誠相告。信也由汝。不信也由汝。他時後日。却怨山僧不得。若道我真師子兒。不入者箇群隊。也須實到恁麼田地。黑面老子惡辣。不准汝口說。便是黃面老子慈悲。也不曾准汝口說在。珍重。

示眾。諸上座。三界塵勞如海闊。無古無今鬧聒聒。盡向自家心念生。一念不生都解脫。既由自己又何難。成佛無勞一指彈。恁麼看來。容易得很。然雖如是。也要是箇人始得。古人又道。瞥起一念是境。但無一念。便是境亡心自滅。無復可追尋。若夙生有善根者。聞恁麼說。直下便了。其或鈍根。反覆看他。畢竟是什麼道理。此事祇要疑。所以高峯云。只要惺惺著意疑。疑到情忘心絕處。金烏夜半掣天飛。諸上座。祇是汝自家底。縱然不悟。也寸步不曾離。珍重。

示眾。佛法在什麼處。在穿衣喫飯處。般柴運水處。迎賓送客處。纔舉心動念。便不是了也。諸上座。勿向外求。須徹見自心實踐將去。方纔有箇著落。剃除鬚髮。向此門中。畢竟為箇什麼。世間人。為些小功名。尚且廢寢忘餐。豈況生死大事。多少在家人。聞有此事。千方百計。要求出離。如何出家人。終日在善知識身邊。千提萬提。反不將為事。凡人未有生而知之者。總要心切明明白白。偏汝搆不得。過在於何。過在汝縱逸。即有時觸著。轉眼消滅。依舊業識茫茫。如此等甚多。不似上古純素真切。聞得便信得。信得便行得。箇箇出家。便以此為急。千山萬水。訪尋有道。祇求決了箇事。決不遊州獵縣。片衣口食。虗度光陰。諸上座。此事大不容易。汝若貢高我慢。祇障礙得汝自己。山僧自小。便明此事。常去禮下於人。縱有說不相干底。我亦禮拜。何以故。我求決了我底事。管他是不是作麼。如今做學人。便做出善知識樣子。生怕減了聲價一般。叵耐自己胸中黑漫漫地。初祖云。豈以小德小智輕心慢心。欲冀真乘。徒自勤苦。汝等欲做真正衲子。勿學時流。把者些惡知見。盡情放下。放教空蕩蕩地。纔好用心。纔好受得善知識鍛鍊。若不如是。大遠在。珍重。

博山老和尚忌日示眾。得有因兮事有由。山僧自小。便知有箇事。十四歲見壇經。已識自己面目。便不向外馳逐。惟有宗門巴鼻。尚未了得。及參石壓笋斜出。崖懸花倒生語。始得撇脫。特恨彼時嶺南無善知識。無可證據。己巳年。度嶺去博山見先師。先師亦不曾向我說一箇元字脚。一日拈倒騎牛入佛殿語。問山僧。山僧呈偈云。貪程不覺曉。愈求愈轉渺。相逢正是渠。纔是猶顛倒。蟻子牽大磨。石人撫掌笑。別是活生機。不落宮商調。先師云。太麤生。山僧云。假使大了當人。向和尚作麼生開口。先師顧視良久云。何消說。山僧於此。洞見先師為人處。庚午四月。山僧辭先師。先師苦留不得。囑以八月必要重來。再三相訂。不謂先師九月示寂。所以道。得有因兮事有由。今日者炷香。不敢孤負先師。良久召大眾云。先師真儀在者裏。先師畢竟在什麼處。以拂子作圓相云。巍巍堂堂。蓋聲騎色。徧界不曾藏。咦。分明祇者是太郎當。

示眾。此事無他。在聖不增。在凡不減。祇因染淨。而有差別。南嶽云。一切諸法。從心想生。心若不生。法無能住。若達心地。所作無礙。非遇上根。宜慎辭哉。汝等但信自心。心外無法。一切諸法。依心建立。離心之外。實無可得。諸上座。但向自心一念回光。般若靈智。天然自照。好不省力。今時人。祇是向外馳求。覓些有依傍底義解。做些有捉把底工夫。以為肯綮。於本分事上。便黑漫漫地。誠可憐愍。此事猶如虗空。亦如身與影。直是無汝迴避處。何不立地搆去。良久云。分明極。復云。太分明極。咦。祇為分明極。翻令所得遲。珍重。

示眾。諸上座。一月過一月。一日過一日。作麼生用心。須要徹首徹尾。你看。古人在者裏。坐破七箇蒲團。是何等用心。今人發脚參方。便想秉拂開堂。趙州道。汝但究理坐看。三二十年。若不會。截取老僧頭去。佛法無多子。久長難得人。山僧三十年前。在博山。見苦心參究底人尚多。如今絕不見用心。者一種用心。只是將心待悟。此病入了膏肓。畢生不治。大眾。切須老實做去。無論三二十年。就使一生不徹。亦如此做去。但存一副乾淨肚腸。有何相為不得。

示眾。諸上座。莫妄想。終日學言語。逞伎倆。做頌做偈。在書本上討消息。有什麼益。宗門底事。若在書本上。三藏十二分教。豈是無言。云何達磨西來。一切掃却。何不直下休歇去。邇來禪道弊病。不可枚舉。有一種心識浩浩底。揑怪不休。惹得無限人弄業識。有一種專向蒲團上死坐。遏捺起滅。鬼窟裏作活計。佛眼云。諸方不是坐殺汝。便是走殺汝。學人大須仔細。諸上座。仔細討看。却是澹然無意時。好箇消息。只是你特地不會。開眼合眼。上單下單。畢竟是誰。還會麼。珍重。

示眾。古人到大了當。猶自深藏丘壑。龍天推逼。方出為人。諸上座。步步踏實地去。有餘於己。乃可及物。不見陸亘大夫。問南泉云。黃梅七百人。如何不得衣鉢。獨盧行者得衣鉢。泉云。七百人都會佛法。惟盧行者不會佛法。如今衲子。無不道我會佛法。試問他一句。便眼睛定動。究其病處。只為強露頭角。不向脚跟下用工夫。所以古人道。愈退愈明。愈不會愈有力量。且道。不會箇什麼。汝若未到者箇田地。直饒會盡道理。只成箇狂人無智人去。爭解與人抽釘拔楔。先博山嘗言。我過後二十年。宗風掃地。土地廟裏也上堂了也。當日猶意有激而言。不圖今日親見此事。可歎可歎。

示眾。竹篦子因緣。極直截痛快。山僧掩關金輪時。見一僧端坐石上。問他做甚工夫。答云。看竹篦子。問他作麼生看。答云。於不明處。進前愈追。山僧向他道。汝却要退後看始得。且看者箇不明底。是什麼道理。渠於此覺有痛癢。山僧只略略點他一句。便依所說做去。夜半忽然有省。山僧舉芭蕉拄杖子話驗之。如何是汝有拄杖子。我與汝拄杖子。答云。空中掃鳥跡。如何是汝無拄杖子。我奪却汝拄杖子。答云。紅爐一點雪。豈不快哉。所以者箇事。切在得之於心。自然轉轆轆地。珍重。

示眾。山僧事不獲已。住持茲山。固承宰官居士殷勤啟請。實亦自見十九代祖師道場。無人整頓。放心不下。但今草創。四事未備。大眾果以道相親。不得因澹薄退念。耐得澹薄。便是入道根器。山僧平昔。每祝韋馱菩薩。願得與世無緣。不是矯情。就令福緣具足。一出驚天動地。於本分事。有何交涉。即如世尊四十九年。三百餘會說法。無量人天得度。一場事跡。如夢如幻。何況世間身衣口食。豐濃受用。終歸變滅。汝等為生死出家。須認取箇不變滅底。六祖先期辭眾。眾皆悲泣。祖云。我自知去處。故向汝說。只今還有知六祖去處者麼。看看。

長慶宗寶獨禪師語錄卷第二

音釋

哩(力忌切。音吏。語餘聲)　瀝(郎擊切。音歷。淩也)　傝[仁-二+(天/韭)](上他紺切。舑去聲。下悉盍切。音靸。[仁-二+(天/韭)]惡也。一曰不謹貌)　鑊(胡郭切。音獲。釜屬)　菑(側持切。音緇。不耕田也)

長慶宗寶獨禪師語錄卷第三

丹霞法孫　今釋　重編

示眾

示眾。汝等諸人。大須識自本心。始得休歇。若識心達本。如空合空。維摩經云。不著世間如蓮華。常善入於空寂行。達諸法相無挂礙。稽首如空無所依。莊嚴大師教徒。常持此偈。生死海中大可怖畏。溈山行脚。至天台山。遇寒山拾得。一陣茫然。寒山云。自靈山別後。伊三生為國王。忘却了也。果上菩薩。出生入死。尚且忘却。何況博地凡夫。如今不用汝棒喝交馳。機鋒酬對。古人喚作弄精魂漢。且看六祖教永嘉。何不體取無生。了取無速。永嘉云。體即無生。了本無速。祖云。如是如是。何等機辨神妙。何等入理深談。良久云。老僧少時。誦華嚴空忍品。遂不知有身心器界。如此境界。將有旬日。至今每一提起。猶見痛快。

示眾。修行一著。自肯方親。所謂道不是文字語言。乃平常之理。昨有人問。不是心不是佛不是物。是箇什麼。老僧豎起拂子。復問。畢竟是箇什麼。老僧放下拂子。只今且問諸人。那箇眼不見耳不聞。者箇又是什麼。一切有為法。如夢幻泡影。且莫當面錯過。此事不是一口道得盡底。縱饒說得極玄極妙。總沒交涉。惟得之於心。方有把柄。汝諸人。一向逐色隨聲。不曾有一刻回光返照。所以日疎月遠。然雖汝不曾打點。其實現現十成。無一毫增減。畢竟是箇什麼。努力搆取。

示眾。昔大隨在大溈會下數載。食不至充。臥不求煖。清苦鍊行。操履不群。溈深器之。一日問曰。闍黎在老僧此間。不曾問一轉話。隨云。教某甲向什麼處下口。溈云。何不問如何是佛。隨便作手勢。掩溈口。溈歎云。子真得其髓。大眾且看。大隨云。教某甲向什麼處下口。直是針劄不入。佛眼亦無能窺他。正恁麼時。大溈尚不肯草草放過。復教他問如何是佛。隨掩其口。溈乃點頭。古人為人。十分嚴密如此。大眾何不體取。若在者裏透得過。何禪可參。何道可學。還消說什麼。者事人人具足。爭柰有人飯籮邊抵餓。覓即知君不可見。不離當處常湛然。珍重。

說菩薩戒示眾。即心是佛。即心是法。即心是僧。即心是戒定慧。情與無情。世出世間。一切諸法。皆無實性。所謂諸法實性。即汝心是。楞伽云。諸法無法體。而說惟是心。不見於自心。而起於分別。所以一切諸法。依心建立。心外無有法可得。法外無有心可得。是謂心法一如。無心無法。諸佛子如此者。即是金剛寶戒。佛性種子。諸佛本源。菩薩根本。眾生若得此戒。即頓入佛位。經云。眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺已。真是諸佛子。戒之大意。祇在防非禁惡。護持本有清淨自心。若識自心。心外無有一法為緣為對。既無緣對。便無所犯。既無所犯。亦無能持。無能無所。始名持戒。爭柰一切眾生。迷本淨心。遂有根塵等法。既有諸法。又生愛取諸趣。發動身口。造一切業。既有業因。寧逃於果。所以三塗苦報。輪迴生死。無有紀極。然而窮詰本源。實無根緒。此迷無本。性畢竟空。眾生不知。妄受繫縛。我佛出世。生大憐愍。於上根者。直示本心。俾得醒悟。中下根者。方便提獎。教伊止惡行善。乃有戒法。應作不應作。是持是犯。種種名相。若大力量人。豈有者等閒家具。佛之一字。尚不喜聞。更喚什麼作戒。然雖如是。大須實落始得。不然。畫虎成貍。莽莽蕩蕩招殃禍。其害不淺。所以此戒。非初心可忽。涅槃喻如浮囊。遺教再三丁寧。尊重珍敬波羅提木叉。如佛在世。良以生滅界中。未能頓超方便。直下無心。若無戒善。終不成就。則必墮落。人天之報尚且難期。況於諸佛無上菩提。是以從迷返悟。戒實資糧。從因向果。戒為初步。至於內護自心。外護譏嫌。自利利他。猶為菩薩行願。從來學佛之士。頂戴奉持。如饑得食。如渴得飲。如貧得寶。如裸得衣。誠非無故。諸佛子。當於此寶戒。生珍重想。勿令有犯。雖云無心則無戒。然須知無心始可得戒。有心者常犯戒故。無戒始可得心。有戒者常繫心故。無心之心。乃真佛心。無戒之戒。始為性戒。此心此戒。無二無別。佛之授受。祖之相傳。惟斯祕密。非與人天及餘二乘諸戒律儀而可比量。涅槃云。我皆安置諸子於祕密藏中。祕密藏中具足三德。三德圓滿。一心呈露。由是萬行莊嚴。華嚴性海。重重無盡。亦非於自本心。別有毫頭增入。昔世尊菩提樹下。成等正覺。歎云。奇哉一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著。而不證得。若離妄想。一切智無礙智無師智。即得現前。諸佛子。汝等但看離妄一句。世尊真切拈出。教人直下無心。汝若無心。更有何事。德山云。汝但無事於心。無心於事。則虗而靈。空而妙。若毫端許言本末者。皆為自欺。起信論云。一切諸法。惟依妄念而有差別。若離妄念。則無一切境界之相。如是則內自無心。外自無境。心境俱亡。戒從誰立。諸佛子。既無戒可得。畢竟喚作什麼。良久云。咄。且受戒去。

茶話

廣慧茶話。山僧到此。承王居士。暨大行殷勤。山僧沒有什麼說話。大眾有疑請問。眾無語。師乃云。山僧自小學道。將三十年。實無有法可得。祇信得自心。及心外無有一法。可得佛佛相傳。祖祖相授也。祇是信得自心。及于今佛法凋零。諸方每說什麼法身邊事。法身向上事。山僧者裏。都無宗門下事。無可商量。若是大根器人。言下知歸。方有箇商量處。更不可特地起波濤也。古人道即心是佛一句。滿口道盡。亦是事不獲已。今人多是將心學道。將心求法。若將心學道。將心求法。窮劫盡形。終不能得。為何如此。祇為心外實無有法可得。心外若有法可得。是名外道。大眾。切須自己轉變。自己回頭始得。良久云。大眾沒有什麼問。山僧沒有什麼答。更妙得很。珍重。

廣慧茶話。識心達本原。故號為沙門。大眾還識得心麼。若識不得。生死到來。如何回互。昔有僧問洞山。寒暑到來。如何回避。山云。何不向無寒暑處回避。僧云。無寒暑處。怎生回避。山云。寒時寒殺闍黎。熱時熱殺闍黎。大眾作麼生會。若會得者話。方有箇回互處。壯色不停。喻如奔馬。人命無常。過於山水。莫說人世富貴功名。沒有長久。就是出家兒。沒有世緣。幾十年光景。也易過去。何不趁色力康健。討箇著落。須是回光達本。有箇出身之路始得。僧問。某甲不識心。請和尚慈悲。師云。慈悲在你那裏。僧問。金剛經四句偈。不知是那四句。師云。不離闍黎問底。進云。不會。師云。你不會。是謗經毀法。僧問。清淨本然。云何忽生山河大地。師云。我者裏。也沒有清淨本然。也沒有山河大地。今晚廣慧當家印初。請山僧喫茶。會麼。僧罔措。僧問。阿賴耶識。末那識。六識。某甲心未了。求示安身立命處。師云。你是看教乘來。教乘與宗乘不同。我宗門中。總無此話。進云。心性意識。是同是別。生天墮獄。為是心去性去識去。師云。者裏心也無。性也無。識也無。進云。恁麼則寒灰枯木也。師云。寒灰枯木。怎會說話。怎會在者裏喫茶。進云。不會。求和尚方便。師云。三世諸佛。阿誰代你。乃云。此事不在言說。也不得離言說。當日法性寺二僧。爭論風旛。六祖大師出云。不是風動。不是旛動。仁者心動。大眾還會得麼。僧便問。心不在內。不在外。不在中間。敢問在什麼處。師云。有米煑飯。沒米煑粥。良久云。一堂僧冷淡。千古意分明。于今一堂。何等停當。珍重。

華首茶話。師云。山僧本擬深藏山谷。無意出頭。今日華首。元是法字卍子一線機緣。後因麗首座。及大眾諸居士。費了許多心力。接得山僧到此。與大眾同住。須是真實發心。為生死真實修行。纔不虗住此山。若論宗門中事。大難開口。上根人又何消說。中下之根。古人不已垂手方便。纔有做工夫話。其實有什麼工夫可做。古人道。直指二字。早是曲了也。纔說無事。早是多事了也。恁麼有甚開口處。所以道。此事惟我自知。又道。須知有不求知者。丹霞和尚云。人人有一坐具地。佛祖出頭來。一毫也不曾增。即今諸上座諸居士在此。也一毫不曾減。祇是于今。一聞千悟底大難。不得不假方便。大眾須費一番心力始得。良久云。同來大眾。一路也辛苦到此。正好安心。既安職事。各要努力。有什麼疑。不好相問。僧問。華首重興即不問。覿面相逢意若何。師云。兩眼對兩眼。進云。海風連夜發。大地絕纖塵時如何。師云。獨坐華首臺。僧禮拜。師復云。者件事。不是說了便罷。真實要見得性。真實自己要休得。休得休不得。試自家揣看。若論說得底。儘有聰明伶俐。便說一篇兩篇不難。看些禪關策進。高峯中峯諸錄。便不消悟道。也會教人。有什麼交涉。舉一老宿。一夏不為師僧說話。一僧歎云。我直恁麼空過一夏。便聞得正因二字也好。宿云。闍黎莫嘶速。若論正因。一字也無。道了叩齒云。我不合恁麼道。隣房一老宿聞之云。可惜一鍋羹。被兩顆老鼠屎污却。師云。隔江望見資福門前剎竿便回。已遲八刻。何況更過江來。此事豈容一棒一喝一機一境一轉兩轉語湊泊得上。大難大難。大眾。須是從生死發心。始有實落。山僧少年時。那曉什麼參禪。什麼悟道。祇是怕生死到來。前路渺然。後見壇經。始知見性成佛。沒柰何千計百較。纔得甘心。不是等閒容易。良久云。山僧年來多病。體中太弱。叢林事俱料理不得。須仗諸上座同心協力。惟佛法却委不得了。若有商量。不敢辜負。如今天下。到處荒亂。此地還安穩。深山中如住靜一般。大家鍛鍊身心却好。珍重。

生辰茶話。師云。山僧今早。舉王老師空劫以前話。諸上座作麼生會。王老師又道。道不屬知。不屬不知。知是妄覺。不知是無記。諸上座又作麼生。既道祇是無人覺知。又道道不屬知不屬不知。得底人便不消疑擬。疑擬著。萬里崖州去也。所以山僧道。擬心即差。諸上座。會得便會。更無剩法。古人也有道。明得那邊事。却來者邊行履。山僧道。也無那邊。也無者邊。得者便得。更無時節。汝但了得目前。空劫以前也在目前。盡未來劫也在目前。不見道。古人說知見。知見即是心。當心即知見。知見即于今。所以了得便是。不了目前。萬緣差別。良久云。者箇事。也有生而知之者。也有學而知之者。究竟都是一般。生而知之。實難其人。求之諸祖中。如丹霞趙州。便是生知底。趙州見南泉。泉問。汝是有主沙彌。無主沙彌。州云。有主沙彌。泉云。主在什麼處。州躬身云。孟春猶寒。伏惟和尚尊候萬福。諸上座。向者裏便好打翻消息。一切時行住坐臥。折旋俯仰。迎賓接客。屙矢送尿。無不是神通妙用。趙州當時纔十四歲。何曾費些子氣力。次日問南泉。如何是道。泉云。平常心是道。汝看。南泉也不消什麼機用。直如家裏人。說家裏事。州又問。還用趨向也無。泉云。擬向即乖。州云。不擬爭知是道。泉向道。適來舉者幾句。道不屬知。不屬不知。知是妄覺。不知是無記。若真達不疑之道。猶如太虗廓然蕩豁。豈可強是非耶。諸上座。道不屬知。不屬不知。者兩句。勿輕放過。汝等喫飯飽了。要行便行。要坐便坐。山是山。水是水。僧是僧。俗是俗。正恁麼時。佛眼也覰不見。只可惜當下錯過了。山僧記得幼時。見箇少林法師。拈僧問趙州。學人乍入叢林。乞師指示。州云。你喫粥了也未。僧云。喫粥了也。州云。洗鉢盂去。山僧彼時。雖不曾徹底。聞之使毛骨悚然。如冷水澆背。又聞舉萬松評云。洗面觸著鼻孔。抽鞋摩著脚跟。那時若錯過話頭。便是掘地討天。所以可憐不知底人。錯過了多少好時光。山僧恁麼說。汝諸人聽著。便又思量。怎麼得知。又是頭上安頭。以眼尋眼。古人道。饒汝學到佛邊。猶是雜用心。山僧常舉此話。為甚學到佛邊。猶是雜用心。圓覺云。乃至證於如來清淨涅槃。猶為我相。到者裏。須是悟始得。咦。不知者。既錯過了許多好時光。知者。又蹉過了許多好時光。不知者過在不知。知者過在知。最難得恰好。畢竟如何得恰好去。諸上座。實有恁麼事。若信不及便罷。若信得及。須實實體會。實實了當始得。者箇比不得世間功業。祇是一生便了生死。是我等無量劫來。至於今日。今若了得。永不可得。大須著力。山僧千說萬說。不過助發而已。切之一字。却在當人。阿誰替汝著力得。僧問。月影汪汪。如何是佛度眾生。師云。木頭。進云。月影汪汪時。如何是眾生度佛。師云。碌磚。進云。如何是眾生度盡恒沙佛。諸佛從來不異人。師云。前兩語。汝作麼生會。僧罔措。僧問。一箇道士賣靈符。為甚處處吉利。師云。汝者兩片皮。播來播去作麼。進云。和尚不識好惡。師云。山僧不識好惡且置。上座不識好惡。又作麼生。進云。一箇團團圓。到處皆和合。師云。者是贓底。進云。和尚又作麼生。師云。山僧慙惶無地。僧禮拜起。擬進語。師云。止止不須說。便歸方丈。

茶話。舉張拙秀才偈。光明寂照徧河沙。凡聖含靈共一家。一念不生全體現。六根纔動被雲遮。破除煩惱重增病。趨向真如亦是邪。隨順世緣無挂礙。涅槃生死等空花。師云。諸上座。大須脚踏實地始得。古人驗人。一言半句。便知渠知有不知有。所以人將語探。若是知有底。自然迥別。即如作家相見。如兩鏡相照。終不雜亂。若只你一句我一句。祇圖口頭滑溜。有什麼用處。莫謂今時。上古已即有此病。大慧云。近來衲子。不肯向省力處做工夫。只管熱忙來。呈見解。作頌古。雲門向他道。不是者箇道理。便道。把定他不肯放過。我且問你。你還自放得過也未。諸上座。各人要知慙愧。不要取笑識者。山僧今夜與你點破。若是得底人。舉起便知。絲來線去。自然雅合。你看。龐居士訪松山和尚。值山經行。士問云。手中底是什麼。松山豎起拄杖云。老僧年邁。缺伊一步不得。士云。然雖如是。壯力猶存。他得底人相見。自然恰好。所謂滿口含冰。不曾道著一箇水字。不似如今人。自己尚不知落處。只管記得滿肚皮言句。徒逞快利。有什麼交涉。雪竇謂之隨流失源。你道。他病在什麼處。病在不以此為念。祇圖好看。若是真為道底人。便是善知識。肯了我自己。不曾到大休歇田地。亦自不肯。大眾且看。自己於聲色關頭逆順境緣。一切時一切事。果能一念不生麼。心如木石麼。如人飲水冷暖自知。不可自瞞。即瞞得亦終不干別人事。我方纔舉斷除煩惱重增病。且道。煩惱為在內。為在外。為在中間。若求煩惱不可得。更欲去除他。豈不多了一翻手脚。趨向真如亦是邪。真如作麼生面目。汝擬作麼生趨向他。諸上座。汝纔擬。即不是了也。者箇田地。從無始來。至於今日。更由今日盡未來際。還曾動著也無。何不直下悟去。更自直捷。喫許多辛苦作麼。

問答

僧問。現前且道承誰恩力。師云。上座也解恁麼問。進云。建化門庭且置。未萌以前道將一句來。師云。即今是什麼。進云。兔角杖子。為什麼能穿電影。師云。大慈悲菩薩。

僧問。某甲參學以來。苦無見處。師云。你要見作麼。進云。也須有個真實見處。師云。幸自可憐生。僧罔措。

師坐次。僧問無我之旨畢。僧復問。祇者能無我者是什麼。師云。有病眚者。請醫治眚。眚愈。醫云。你眚已去了。是什麼。僧無對。

師坐次。指銅鍋問僧。有人問你是什麼。作麼生對。僧云銅鍋。師云。還有疑麼。僧云不疑。師復問一僧。僧不對。師以手指云。你肚裏有禪。

僧問。如何是賓中賓。師云。業識茫茫無本據。可憐白日喪天真。如何是賓中主。師云。途中解作活。無往而不利。如何是主中賓。師云。慈悲巧玅施方便。善握司南驗正邪。如何是主中主。師云。佛祖潛踪。蒼生絕跡。進云。佛祖潛踪蒼生絕跡時如何。師不答。僧禮拜。

麗中昰問。理則頓悟。事以漸除。理亦有漸悟底麼。師云有。事亦有頓除底麼。師云有。復云。理若無漸悟。則佛與眾生。不由緣起。事若無頓除。則一切法。皆有根本。又問。悟之一字亦不立。敢問未悟不立。悟了不立。師云月。昰禮拜。

僧問。師是那一宗。師云。饑來喫飯困來眠。僧無語。師云。你道是那一宗。僧云不知。師便打。僧云。莫是臨濟宗麼。師云。你却伶俐。

態心開總理問。諸經俱云無我。為甚涅槃獨云有我。師云。如醫病人。先用大黃消其邪熱。後用人參補其元氣。

楊未了司馬問。弟子戒殺已久。邇來專事持誦。得麼。師云。者是功行邊事。若本分上未了。總是業識茫茫。進云。如何是本分事。師云。古人道。乾坤之內。宇宙之間。中有一寶。祕在形山。居士還識得麼。進云。不識。師云。何不向不識處看。士罔措。進云。居常多坐不覺。每遇不如意事。便打不過。不知病根所在。師云。功德天黑暗女。有智主人二俱不受。還有什麼打不過處。良久復云。若未能直下便了。且就世情上勘破。祇如居士年遇六旬。從前涉歷。且道即今在什麼處。豈但六旬。再過六劫。也只如此。幻妄空花。徒勞把捉。者裏勘得破。放得下。日久歲深。父母未生前一著子。自然觸著磕著。進云。側聞至論。毛骨悚然。不知要見未生前一著子。如何下手。師云。者便是下手。士禮拜。

嚴舂陵司李問。弟子職司刑罰。民命攸關。何以令彼無隱情。此無枉法。師云。只從自己根源上。討個分曉。自然把柄在手。生生殺殺。無非玅用。進云。敢問某甲自己根源分曉所在。師云。山僧若說。是山僧底。進云。某甲嚮道已久。無柰種種情念。終難排遣。師云。此未是根源話。然試問居士。假如夢中覺夢。還是夢麼。進云。畢竟是夢。師云。醒來夢中心境。還用排遣麼。進云。不用排遣。師云。根源上明了。亦復如是。一切情念。不除自盡。進云。情念盡時。豈非空無所有。師云。若無所有。又成斷滅去也。就者裏體驗看。

金叔起居士。以解易自負。每舉一陰一陽之謂道。師云。汝所論陰陽。口頭道理耳。却拈不出來。起云。師能拈出。試拈出看。師云。生死大事。汝還知麼。起云。不知。師云。一陰生。汝不知生死。還求知麼。起云求知。師云。一陽生。

法字卍。請益格致之旨。且述陽明頌語以質。師云。此事不與教乘合。況儒典耶。雖然。孔子手眼也不小。渠開口道個在明明德。明德是什麼爛柴頭。學者向什麼處撈摸。陽明揭出良知。亦非世見可到。但云。無善無惡心之體。我不如是。卍云。師意如何。師云。不可思議心之體。有善有惡意之動。何不云一念動處。即為意。知善知惡是良知。說他不是。良知亦不得。卍云。師又如何。師云。知而無知是良知。為善去惡是格物。我與你另拈出。物而無物是格物。

僧問。閻羅王還有也無。師云。子甚處來。云杭州來。師云會麼。云不會。師云。莫道無閻羅王。喫鐵丸有你分在。

蔡雲怡督學問。日坐金輪峯。還望見漢陽峯頂否。師作此[○@十]相答之。又問。踏上匡山。有三條大路。畢竟那一條是大路。師云。咦。者一條是大路。又問。廬岑險峻高出羣峯。為什麼羣峯讓他獨出。師云。爭怪得伊。又問。身在山中。身在山外且置。祇如麤頑者土皮。壘塊者石骨。凹凸者峯巒。參差者林木。奔飛而下墜者瀑布。靉靆而上升者雲烟。怎見得廬山真面目。師云。土皮石骨。峯巒草木。瀑布雲烟。又問。有人在金輪峯頂。有人在彭蠡湖中。忽遇波浪滔天。石觸舟沈。峯上人作何救他。舟中人作何自救。師云。南無觀世音菩薩。

師與蔡督學話次。驀指瓶中花問云。一種花。為什麼有二種色。蔡云。根無二種。師不肯。蔡云。師意如何。師云。一種花。二種色。

靈泌問。如何是但願空諸所有。師云。出門不踏芳草路。如何是慎勿實諸所無。師云。歸家不坐涅槃牀。又問。如何是賓中賓。師云。家貧猶自可。路貧愁殺人。如何是賓中主。師云。久旱逢甘雨。他鄉遇故知。如何是主中賓。師云。一朝權在手。便把令來行。如何是主中主。師云。八千子弟今何在。更無面目見江東。又問。香嚴上樹。意旨如何。師云。霧卷烟收後。森羅宇宙寬。

法樹蔭問。香嚴上樹。意旨如何。師云。鯨吞海水盡。露出珊瑚枝。又問。如何是你有拄杖子。我與你拄杖子。師云。鳥棲無影樹。如何是你無拄杖子。我奪却你拄杖子。師云。花發不萌枝。又問。南泉斬貓。意旨如何。師云。你一切時中。拈匙把筯。又作麼生。又問。萬法歸一。一歸何處。師云。來說是非者。便是是非人。

僧問。如何是第一玄。師云。如人飲水冷暖自知。如何是第二玄。師云。上座是。如何是第三玄。師云。東去也是上座。西去也是上座。如何是第一要。師云。更無玄與玅。如何是第二要。師云。信手拈來草。如何是第三要。師云。是處有芳草。

師舉雲門三頓棒因緣。問法字卍云。雲門恁麼問。洞山恁麼答。為什麼放他三頓棒。卍不契。一日師復舉前問。卍忽省云。百姓日用而不知。師云。不知個什麼。卍云。查渡湖南報慈。師休去。

師問卍。你有拄杖子。我與你拄杖子。意旨如何。卍云。恁麼娑婆訶。你無拄杖子。我奪却你拄杖子。意旨如何。卍云。不恁麼娑婆訶。

師問卍。如何是奪人不奪境。卍云。鄱陽湖裏絕行蹤。如何是奪境不奪人。卍云。與師共坐千峯暗。如何是人境兩俱奪。卍云。雨暗廬山深閉門。如何是人境俱不奪。卍云。大家啜茗月明中。

僧問。惟此一事實。餘二即非真時如何。師云。禮拜著。僧禮拜起。師云。餘二即非真。僧復舉楞嚴云。山河大地。語未畢。師震聲一喝。僧罔措。

僧求開示。師云。你一向作什麼來。進云。某甲一向行行。不知行什麼行。今日遠來。望和尚慈悲指示。師云。你謙退作麼。進云。某甲實實不曉得。師云。不曉得。豈不是大了當人。進云。某甲未到者田地。師云。你昨日從那裏來。進云。自東莞起身。十二日到鹿角。十四日到此。師云。那個同你來。僧指傍僧云。與他向來。師震聲一喝。僧罔措。再求指示。師云。適來已徹底相為了也。僧復求。師云。我從來不曾與鉢盂安柄。

師問僧。你參什麼話頭。僧云。一口氣不來。畢竟向什麼處去。師云。有人問你。作麼生答。僧以手彈桌子。師云。五蘊身田。強作主宰。僧無語。師云。且去喫茶。僧禮拜起云。某甲實有一語。師云。且去喫茶。

僧問。寶劍未出匣時如何。師云。無人能見。進云。出後如何。師云。汝看他是何面目。進云。面目現在。師便喝。僧罔措。

師舉雲居膺示眾。了無所有。得無所圖。言無所是。行無所依。心無所托。令眾每句下語。以驗一夏所造。各呈畢。麗中昰首座云。上四句且置。只心無所托語。未有近傍。還請和尚著。師云。了無所有。得無所圖。言無所是。行無所依。遂張兩手云。蒼天蒼天。座作禮云。某甲更有語在。師云。子作麼生。座云。切忌恁麼時。師笑云。子深得雲居之旨。座便休。

居士問。如來為栴檀相摩頂。是一是二。師云。汝未開口時。猶較些子。進云。莫是授記麼。師云。汝身上有獦蚤癢。作麼主張。

僧問。滄海任憑日月轉。青山不逐四時凋。如何是和尚無量壽。師云。闍黎問底是。問九九八十一。古人多指出。如何是不落數量底壽。師云。大慈悲菩薩。問大眾運為。盡承恩力。如何是普賢行門。師云。上座也解恁麼問。問終日穿衣喫飯。動轉施為。如何是文殊境界。師云。滿眼滿耳。問世間什麼物。與恁麼人同年。師云。問取露柱。

僧問。霧罩長空無遠近。雪埋深徑絕高低。如何得雪消霧散去。師云。人皆苦炎熱。我愛夏日長。問冬日則飲湯。夏日則飲水。如何得不違時失候去。師云。心不負人。面無慚色。問水向石邊流出冷。風從花裏過來香。如何得君臣道合去。師云。九九八十一。問荊棘林中穿日影。烟波水上縐雲霞。如何是入廛垂手事。師云。你問我答。

居士問。百丈野狐。為什麼不落便墮。不昧便脫。師云。打麵還他州土麥。唱歌須是帝鄉人。進云。恁麼則脫者未曾脫。墮者未曾墮。師云。又被風吹別調中。進云。只如黃檗一掌。意作麼生。師云。啞子問聾人。

僧問。如何是和尚家風。師云。饑來喫飯困來眠。問師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師云。達磨不來東土。二祖不往西天。問如何是學人行脚處。師云。著破草鞋赤脚走。如何是學人一切時不起妄念處。師云。起也。如何是學人親切處。師云。莫將問來問。如何是學人不假悟處。師云。噁。如何是超佛越祖之談。師云。一家有事百家忙。如何是和尚親傳底事。師云。有問有答。

僧問。離一切語言棒喝揚眉瞬目之外。乞師直指。師云。汝自己道盡了。僧罔措。禮拜起立。師云。汝作麼生會。進云不會。師云。不會更玅。進云。還有意旨也無。師云。又是頭角生。

僧問。大事未明。如喪考妣。大事已明。如喪考妣。如何是大事。師拈起竹篦云。老僧者個。是竹篦子。又問。不是心不是佛不是物。畢竟是個什麼。師云。汝自出供狀了也。

居士問。文殊罔明女子。是一是三。師云。兩彩一賽。進云。罔明又是那個。師云。女子又是那個。乃云。此定就瞿曇也出不得。即今大地眾生。亦不曾出此定也。所以云。一切眾生已成佛竟。已度生竟。已涅槃竟。進云。畢竟此中不了。師云。又是重添八字眉。

僧問。破戒比丘。為什麼不入地獄。師云。無孔鐵鎚。清淨行者。為什麼不生天堂。師云。石師子。

僧問。如何是直截根源一句。師豎起拂子。良久云。汝作麼生會。進云。見和尚作用。師云。甚處見得。進云。見和尚舉拂。師云。我未舉拂時。汝作麼生會。僧無語。

僧問。千里聞風即不問。海幢消息近如何。師豎起拂子。進云。離了者個。又作麼生。師放下拂子。僧禮拜。師云。汝作麼生會。僧便喝。師云。好喝。再喝看。進云。喝過久矣。師云。者是套子。復問。誌公噉鴿。未曾動著一條毛。請問。鴿子在什麼處。安身立命。師云。今日新羅國說什麼事。僧擬議。師便打。

僧求開示。師豎拂子云。會麼。云不會。師云。不會底汝還曉得麼。僧展兩手。師云。者是學來底。僧復問。如何是覿面無私一句。師云。遲了也。

張月鹿黃堂庭二居士參。張云。某甲自廬山承教後。漸覺不大為塵俗所累。每誦心經。至心無罣礙。深信不疑。然不能當下撇脫。畢竟自家放不下。師云。還是看今時不破。若看得今時破。爭有放不下底。聻。圓覺云。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。不知種種皆從緣生。緣聚而生。緣散而滅。如夢如幻。如泡如影。即今山僧與居士。在此談論。也是偶合之緣也。俱不可得。張云。明知一切皆從緣生。還有不從緣生者麼。師云。且喜居士有此一問。黃云。不從緣生。豈不是心。師云。心即緣生。從朝至暮。念起念滅。豈不從緣。張云。除此緣生。更於何處覓真實底。師云。無有一刻不承他恩力。即此生滅。俱從他起。却覓他起處不得。居士須實實用一番力。體究始得。張云。每到此處。便難用力。師云。本自露堂堂。當下不自取。轉求轉遠。楞嚴云。一切眾生生死相續。皆由不知常住真心。張云。于今怎麼知得常住真心。師云。居士平時所謂仁義忠信一切道理。是常住麼。張云。斯人存斯理存。何甞一刻不存。師云。恁麼畢竟理因人顯。人且不存。理於何附。黃云。誠知佛教一切歸空。師云。且道空歸何所。傅大士云。有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。是空不空。是常住不是常住。張云。某甲雖不知常住真心。但自驗。頗有得力處。祇是無求二字。世人事事罣礙。皆因有求。若能無求。有何罣礙。師云。若要徹底無求。也須徹底看得破。譬如燈光焰焰相續。愚者將謂燈光常住。不知後焰已非前燄。又如流水刻刻不停。愚者見水。謂水常住。又如一城人物往來。一年如是。百年如是。寧知死者死。生者生。人物依然。却非其故。又如一人。今日之身已非昨日。佛云。纔生即有滅。不為愚者說。者裏爭容得汝攀援執戀。爭容得汝思量分別。如今却把取不得底死捨不得。又爭得。張辭。求一言可終身行者。師云。諸惡莫作。眾善奉行。張云。願求進步。師云。當淨其意。隨舉華嚴偈云。若人欲識佛境界。當淨其意如虗空。遠離妄想及諸取。令心所向皆無礙。張云。淨意豈不是不生不滅境界。黃云。還有工夫在麼。師云。不省得時。向者裏體究。便是工夫。黃云。某甲於今。凡遇事來物來。隨時應付過去。便不留蹤跡。何如。師云。者境界也大難。黃復舉似首座。座云。要到者田地。先須識心始得。

著語

翠巖真見慈明。慈明問。如何是佛法大意。著云。探竿影草。真曰。無雲生嶺上。有月落波心。著云。小盡二十九。大盡三十日。明曰。頭白齒黃。猶作恁麼見解。著云。賊。真涕泗交流。不敢擡頭。著云。被人換却眼睛了也。進曰。畢竟如何。著云。獅子齩人。韓盧逐塊。明曰。無雲生嶺上。有月落波心。著云。畢竟出他鬼窟裏不得。真言下大徹。著云。又被人換却眼睛了也。

永嘉覺參六祖。遶三匝振錫而立。著云。千里特來呈舊面。祖曰。夫沙門者。具三千威儀。八萬細行。大德自何方來。生大我慢。著云。人以語探。水以杖探。進曰。生死事大。無常迅速。著云。把髻投衙。祖曰。何不體取無生。了無速乎。著云。來也來也。曰體即無生。了本無速。著云。果然果然。祖曰。如是如是。著云。未可信在。須臾告辭。著云。掉得便行。有何不可。祖曰。返太速乎。著云。再三撈摝看。曰本自非動。豈有速耶。著云。依舊孟春猶寒。祖曰。誰知非動。著云。深入虎穴。曰仁者自生分別。著云。真師子兒。祖曰。汝甚得無生之意。著云。懸崖一推。曰無生豈有意耶。著云。好個翻筋斗。祖曰。無意誰當分別。著云。前箭猶輕後箭深。曰分別亦非意。著云。大冶精金。應無變色。祖歎曰。善哉善哉。少留一宿。著云。平交平交。

洞山价祖偈。切忌從他覓。著云。纔生便齩。自然無事。迢迢與我疎。著云。錯。我今獨自往。著云。巍巍堂堂。處處得逢渠。著云。婬坊酒肆逢彌勒。渠今正是我。著云。老老大大。作恁麼語話。我今不是渠。著云。救得一半。應須恁麼會。著云。面皮厚多少。方得契如如。著云。一坑埋却。

長慶宗寶獨禪師語錄卷第三

音釋

眚(所景切。生上聲。目病生翳也)　蠡(里弟切。音禮。彭蠡澤名)　縐(側救切。音皺。布也。纖也。聚文也)

長慶宗寶獨禪師語錄卷第四

丹霞法孫　今釋　重編

頌古

三玄三要。示張莂公孝廉

仰山云。百丈得大機。黃檗得大用。餘者盡是唱導之師。臨濟云。大凡舉唱宗乘。一句須具三玄。一玄具三要。汾陽深得其旨。方纔頌出。其實不分。然又非儱侗。古塔主分體中句中玄中。已失古人意。今時杜撰。則又烏焉成馬矣。

三玄總頌

三要總頌

曹山三墮

風旛

丹霞燒木佛

茅鐮子

南泉斬猫

趙州勘婆子

臨濟三玄

世尊初生

世尊悟道

世尊問猪子

大通智勝佛

城東老母

趙州無

狗子佛性

日裏看山

大慧竹篦

婆子燒菴

未離兜率已降王宮。未出母胎度人已畢

大隨壞

九峯不肯首座

無見無聞。主在什麼處

玄沙三種病人

望州亭烏石嶺僧堂前相見

陸亘大夫家中片石

魯祖面壁

法眼捲簾

德山到龍潭

俱胝一指

疎山壽墖

馬祖一喝。百丈三日耳聾

投子油瓶

晏國師因雪峯攔胸把住有省

婆子拋兒

十智同真

總頌

五位君臣

偈

答錢沃心督學

別真妄偈

真法性本淨。尀耐人不知。不知與淨性。非一亦非二。真妄元無性。總是法緣起。悟時順真如。無終似有始。迷時違真性。有終而無始。迷悟性皆空。無終亦無始。不是真生妄。迷真妄遂起。既達妄無體。云何不可止。因緣性空故。何生復何死。

法華窮子偈

拄杖偈

把住放行渠藉我。登高下險我由渠。渠無有我何能活。我得渠用任伸舒。渠我元來無兩個。我渠何得有親疎。自今以後無分別。相將攜手作良圖。

長慶挂鐘板偈

戒衣偈

化鐘偈

答馬僧摩居士

示熊心開總理

偶作

贈法字

贈麗中

示二嚴

示圓實

示法緯法樹兩侍者還匡山

又

示能素韓夫人

示禪者

聞樵雲訃音

示道者

示僧

麗中昰首座。住持訶林。遣可都寺。持送拂子一枝。偈以表信

祖祖相傳祇一心。青原南嶽不須分。三玄照用非他立。五位君臣為此陳。棒下無生凡聖絕。臨機不見有師僧。訶林重豎風旛論。却幸吾宗代有人。

定宗上座遠來乞偈

又

淵禪還華首

示祖心還華首

又

示勤拽往華首

示西水禪人

示張玉叔州守

大丈夫當猛烈。浮華光景水中月。陽焰翻波豈足言。空花落影那堪說。惟有真如無上珠。亘古亘今鎮常徹。不從緣豈可滅。六根門首真明潔。達磨西土不將來。可祖無得便休歇。知君多佛植靈根。丁寧莫負好時節。

示行者

示戒摩行者

示印平禪人

題靈泌頌古遺筆

靈泌一去無消息。空餘靈泌之遺筆。筆跡予知非昔人。留之以慰予之心。你我一空予久知。非但久知兼深思。我得此個空三昧。所以生死之情離。靈泌靈泌。三十七年如昨夢。再過百年亦如之。噫。世間如幻住。你我本來無。

禮金輪墖

凌空一突兀。不與眾為鄰。四面攀躋絕。萬峯回互新。頭頭真舍利。處處本師身。今日親瞻覲。遙思負鐵人。

答周少司農元亮祝壽四首

自慚福慧薄。度世亦應難。荷葉堪為服。黃精可當餐。緣何無事衲。得遇現身官。一種沒絃曲。知音能解彈。

又

是法住法位。都緣物不遷。根塵無過咎。聲色好安禪。睹角知牛在。看烟識火然。明明親見得。那更有中邊。

又

一入空門裏。尋思不計年。愛枯乾慧地。花落淨居天。取舍情忘盡。長伸兩脚眠。茅菴獨坐處。戶外草芊芊。

又

作佛元容易。纔疑便不成。謾誇臨濟喝。曾認偃溪聲。道直猶為曲。言空亦強名。偶來塵世上。知是幾多庚。

答棲壑大師

金輪相別後。屈指廿餘年。世事如無有。真機只目前。我猶鴻鴈影。君享水雲緣。異日重期處。天湖最上顛。

贊

觀世音菩薩贊

眼能見耳能聞。天真明玅不須尋。眼見色時色非色。耳聞聲處聲非聲。者個天然真佛性。威音那畔到於今。大丈夫兒高著眼。本來舊佛要新成。觀音與我元同體。祇因染淨便區分。若能一念回光照。全體聖心無二人。眼見色時被色轉。耳聞聲處被聲淪。曠劫至今迷不返。遂爾結成生死根。若能念彼觀音力。此迷無本性元空。性原空。枷鎖自然得解脫。鑊湯爐炭頓銷鎔。

又

予聞大士。不自觀音。以觀觀者。故能令眾生。見聞獲益。拔苦與樂。如空谷響。應物成音。在眼而見。在耳而聞。頭頭出現。處處分身。大士與我。無第二人。覓則不見。疑即天淵。不疑不覓。觀音現前。欲見大士。應如是觀。經云。觀身實相。觀佛亦然。

博山和尚像贊

自讚(圅昰請)

佛佛惟傳本體。師師密付本心。全憑者一著。昰子效殷勤。須知更上一陵層。○咦。目前無闍黎。此間無老僧。

又(圅可請)

者漢太脫空。自己尚無立錐之地。別人何處可通風。生平祇自信。不與時人同。即心是佛。信入骨髓。本擬深藏山谷。不許人知。○咦。何期可子效熊耳。

又(圅濟請)

者個漢。看來似老實。心事人難識。畢竟無他長。祇是中了達磨大師之遺毒。自家誤賺猶可叵耐。出言還不收拾。每向人前。口口聲聲道即心是佛。惹得人起謗。渠心猶未息。

又(圅卍請)

纔與麼。便不與麼。且道。者個是我不是我。若道是我。我不與麼。若道不是我。我非不與麼。不與麼非不與麼。畢竟如何。唐言乞士。梵語苾蒭。

又(圅具請　卍具侍側)

即心是佛。即心是法。即心是僧。者老漢。平生只此伎倆。自家玩賞不已。近來亦有知音。二人同心。其利斷金。何況又三人。○咦。大家齊著力。報佛恩報祖恩。不可獨善其身。須作個般若功臣。

又(圅蔭請)

者師僧。面黃眼大。纔出孃胎便揑怪。祇求見性成佛。人間事事都不愛。碌碌勞勞四十年。如今不直半文錢。常思自己甘心處。將謂無人識。不料蔭闍黎立盡。門前三尺雪。

又(華首請)

者老子。一生愚魯。凡百無能。你底些兒伎倆。不過識得一個心。年深歲久。愈老愈精。却來引誘世間人。絕無文采。又不尖新。諸方笑你。祇是一卷壇經。時人恁麼說。知汝亦甘心。咦。孰是孰非。黍麥難分。雖然人不識。汝亦有知音。

又(海幢請)

囦教授贊

者廝兒。看渠真灑落。破衲芒鞋。蕭然獨脫。十字街頭。東嚗西嚗。自己一身沒得求。祇為眾人討安樂。咦。忽然撞著其中人。許多撈摝亦不惡。

銘

銘拄杖付剩人長老

長慶宗寶獨禪師語錄卷第四

音釋

撾(張瓜切。音髽。擊鼓也)　帖(他恊切。音貼。妥帖定也)　鍠(胡光切。音黃。鐘鼓聲。鍠鍠樂之聲也)　囦(古淵字。物萌於囦。深廣貌)　嚗(披教切。音砲。[哻-干+恭]然聲也)

長慶宗寶獨禪師語錄卷第五

丹霞法孫　今釋　重編

書問

答張莂公孝廉(附來書)

大鑒祇具一隻眼。大通雙眼圓明。永明老人可謂極護正法。不令狂禪窺其涯涘。乃擔板漢。終日遏捺妄想。以求一念不生。往往附會其說。就中差別。伏乞開示。

達磨大師云。行解相應。名之曰祖。豈非雙眼圓明耶。湧泉云。今時人。須要盡却今時。始得成立。又云。須要識乾。識若不乾。敢道輪迴去在。敢道啼哭有日在。豈非重於行履耶。溈山云。祇貴子眼正。不說子行履。豈非重於見地耶。得底人。他自知時。修與不修。是兩頭語。則非離見地外。另有行履。離行履外。另有見地矣。大通雙眼圓明。永明此語。極救一時之弊。豈與盲修瞎煉遏捺妄想者。同日語哉。

答曾宅師孝廉(附來書)

達磨一宗。以直指為標題。以悟門為究竟。宜了當人現成機用。一切分量漸次。俱為剩義。乃古人云。百丈得大機。黃檗得大用。餘者盡是唱導之師。似此。各有分量。疎山云。咸通年前。悟得法身邊事。咸通年後。悟得法身向上事。尤屬漸次。既有分量漸次。則一悟似非究竟。何謂直指。所以己眼未開人。因此致疑。稍有省悟者。又狂心未息。豈不見高亭隔江招手。橫趨而去。船子覆舟示非別有耶。大慧答李漢老書云。公於一笑中釋然。還更有奇特道理麼。若更有則。却似不曾釋然也。乃又云。公欲明大法應機無滯。但且仍舊。不必問人。久久自點頭矣。此皆師家親身經歷。方能於直指。具大方便。令學者隨器隨時。獲大饒益。可見法源深遠。不可類齊。只今宗風掃地。賴我和尚。開大罏鞴。無不成就。懇求拈出差別。垂示將來。

達磨一宗。原是直指人心見性成佛。實以頓悟為則。若悟則一切現成。絕諸分量。即悟之一字亦不立。豈有頓漸彼此哉。雖然。春色無高下。花枝有短長。隔江招手。橫趨而去。頓悟者也。咸通年前。咸通年後。漸悟者也。此人有利鈍。非法有淺深也。李漢老一笑釋然。實無奇特矣。而又疑大法不明。故大慧云。但且仍舊。不必問人。久久自點頭矣。此語有權有實。有収有放。百丈再參。德山不會末後句。古人絡索。皆從者裏出。張無盡見兜率悅。悅云。德山還有末後句也無。無盡云有。悅大笑而起。無盡終夜深疑。始大徹去。如婆子燒菴云。二十年祇供養個俗漢。保壽云。瞎却鎮州一城人眼。如此機緣。逗漏不少。正是宗門最後爪牙。若遇大根學人。一見便了。實無分量漸次。惟中下之根。未易窺測。故善知識。具大方便。垂手巧妙。而不失直指之旨。時節既至。其理自彰耳。

答金叔起文學

欲究無上大道。知之一字。最為親切。然知之一字。成却多少人。敗却多少人。不可菽麥不分也。凡有所知。皆是緣慮心。苟有個道理存在胸中。亦是緣慮心。假如一切放下。但守個知字。亦是緣慮心。連者個知字都放下。單單守個無知。亦是緣慮心。緣慮心者。生死根本也。靈知者。無上大道也。祖云。不見一法存無見。大似浮雲遮日面。不知一法守空知。猶如太虗生閃電。亦云。幻知知無。真知無知。到者裏。不許有知。不許無知。又異於木石。且道。是個什麼。若向者裏信得及。許你有個見處。山僧恁麼舉似。須是急著眼始得。

答金以質文學

去年三接手翰。祇是痛傷令愛之意不息耳。雖人情難遣。豈不聞生死事大無常迅速耶。世之極壽者百年。極夭者十歲。過一百年。極壽極夭者。都不可得。所謂彭殤徒自異。生死終無別也。文殊師利。問維摩詰言。菩薩云何觀於眾生。維摩詰言。譬如幻師見所幻人。菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月。如鏡中見其面像。如熱時焰。如呼谷響。如空中鳥跡。如水上泡。如石女兒。如芭蕉堅。如電久住。菩薩觀眾生為若此。文殊師利言。菩薩作是觀者。云何行慈。維摩詰言。菩薩作是觀已。自念。我當為眾生。說如斯法。是即真實慈也。如上所舉。最為親切。請居士常作是觀。萬念無有不銷鎔者。況居士學道多年。今處順逆境中。毫無主宰。與不學道者何異。惟痛自警覺為慰。

答陳秋濤宗伯

即心是佛。率性謂道。為仁由己。聖人雖往。而面目猶存。此為直捷。誠如閣下所言。然信心二字。祇要直下承當。閣下恐學人煞執。師心滿假。非無所見。第與率性由己之語。似相違耳。山僧雖學佛。而不識儒。亦曾聞皇天無二道。聖人無兩心。請略辨之。所示未信則常虗而靈。既信則易實而礙。不知閣下如何看者信字。吾宗門實重此信。華嚴云。有能說法之人。有所聽法之眾。尚未入信門。信之一字。豈易言哉。又云。信是道原功德母。信是無上佛菩提。信能速登解脫門。信能永離生死苦。又云。不信一法。方信自心。是以吾宗門信心。實有下落。不事空言。但須分個早白。即如文王望道未見。孔子仁聖不居。與明月摩尼等喻。尊意以為拂信之跡。恐人生著。極是玄妙之談。第最初不知從何處下手。然後不居信地。又不知尊意。先知後行耶。先行後知耶。若先行後知。既未知如何行。若先知後行。則與貴知有而後踐履。似為相近。惟不知所謂知者何物耳。苟非於知上原本清楚。遂謂要行。即有功勳。盡是有為。盡是臣種。雖飽無力。不離識情。假饒窮到玄玄玄極處。無無無盡頭。都不許可。謂其知處先錯。行亦無謂也。所以宗門大旨。知外無行。行外無知。知到極處即是行。行到極處即徹知。恁麼看來。知行合一。然亦不過強貼耳。豈不聞。知之一字。眾禍之門。知尚不立。而況行耶。到此田地。喚作先知後行不得。先行後知不得。知行合一亦不得。非情識見解可到。閣下大須著眼始得。藥山問石頭。三乘十二分教。某甲粗知。嘗聞南方直指人心見性成佛。實未能了。石頭云。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。子作麼生。此處倘不深悟深信。必然顢頇儱侗。靈潤禪師。山行遇火。其徒云。請師避火。潤云。心外無火。火到自滅。一人山行。被蛇傷足。以為枯樁所觸。行三十里。遇捕蛇者。識為蛇毒告之。其人聞而立斃。且道。未遇捕蛇人。云何行三十里無恙。纔聞蛇毒。云何立斃。此皆心外無法。祇是當人信不及耳。若信得及。心外實無毫釐法可得。所以云。無邊剎海。自他不隔於毫端。十世古今。始終不離於當念。山僧生平。祇信此心。亦以此心教人。實有原本。上接西來祖意。下辨邪正關頭。惟此而已。其中委悉。非言可盡。閣下倘共信此心。不妨覿面商確。方纔痛快。至於道聽途說。魚目明珠之混。雖聖人之世。亦所不免。若因此輩。而遂疑信心之道有未盡。則又因噎廢食也。過承寵誨。知留心性學。誠世出世間希有喜極。不敢不竭其愚。以備蒭蕘之採。辱賜佳刻。兼惠腆儀。統此鳴謝。

又(附來書)

僧問大梅。見馬祖得個什麼便住此山。大梅云。馬祖道即心即佛。僧云。馬祖近日又道非心非佛。大梅云。者老漢。惑亂人未有了日。任汝非心非佛。我祇管即心即佛。拙見此語。死煞不像參悟。而馬祖何以即首肯。梅子熟也。然則非心非佛之語。果係惑亂人耶。當時大梅。何不直說者老漢非心非佛。正是即心即佛。不較有著落耶。請質高座。望一剖示。

即心即佛。表語也。非心非佛。遮語也。今人多重遮語。謂無痕跡。而忽表語。不知即心即佛。惟過量大人。方能擔荷。馬祖下出八十餘善知識。如大梅能有幾人。看渠問馬祖。如何是佛。祖云即心是佛。渠便禮拜。正如良馬見鞭影。追風千里。任汝非心非佛。我祇管即心即佛。三世諸佛。列代祖師。移他不動。者老漢惑亂人未有了日。山僧更喜此語。尋常人祇知門裏出身。那知身裏出門。者個田地。馬祖大梅。心心契合。更不費一些手脚。若云非心非佛正是即心即佛。猶為周摺了也。死煞一語。得無孤負古人。二祖覓心了不可得。達磨云。與汝安心竟。與此同一鼻孔。非大根器。豈能如此直捷。至於參悟。是學人途路邊事。何可語此。

答韓猶龍文學

纔與麼。便不與麼。轉轆轆地。如大火聚。有什麼近傍處。永嘉云。常獨行常獨步。達者同遊涅槃路。妙則妙矣。猶是方便之談。衲僧巴鼻。自己尚無獨知之地。他人豈能窺其蹤跡耶。古人云。三世諸佛不知有。狸奴白牯却知有。從上大手眼尊宿行履。大都如此。總是見徹根源。絕諸滲漏。若猶有個保任在。則能保者。是個什麼。所保者又是個什麼。本是一心。却成兩立。更有個平常。有個不可思議。有個昭昭靈靈。有個見聞寂寂。總是識情生死根本。所以山僧常道。凡筆所畫者。都是畫不是筆。眼所見者。都是物不是眼。心所知者。都是境不是心。諳得此意。敢保掉臂而行矣。

答黃无咎文學

所呈來見。都是識情作道理會。所謂依他作解。障自悟門。總是求會太速。不曾死心一番耳。此事祇貴了得。若空曉佛法。有什麼用處。法師家到是。說得玄玅。要且目前便不知下落。所以我宗門下事。迥別餘乘。道人若信得及。便將日前知得底解得底。盡情[拚-ㄙ+ㄊ]置。却向不知不識處。提個話頭。念念勿忘。以悟為則。須教自悟自肯。方纔痛快。祇要長遠耐煩耳。

又

此事須覿面一見。若祇管說道理。有什麼了時。古云。解屬於情。情生則智隔矣。來札云。本來面目。祇是一心清虗泰然。此乃識情卜度耳。又云。無心可得。空空洞洞。一絲不挂等語。尤為著空。至拈枯木寒巖等話。總是錯解工夫。還不是。者般做此事。絕非容易。沒量大人。尚不柰何。道人又爭得容易耶。且如生死即刻到來。一時心識昏暗。痛苦無量。平時所見空空洞洞底道理。畢竟用得著否。敢道決用不著。便請將者些眼見耳聞。書本上理會得底道理。盡情拋却。食息依舊食息。起居依舊起居。讀書做事。依舊讀書做事。但二六時中。不要將此念放下。常常提起。看什麼處有疑。父母未生前。在什麼處安身立命。一口氣不來。向什麼處去。不能無疑。就在者裏疑。如僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。者裏還有道理。還有理會處麼。若無下手處。就在者裏下手。晝參夜參。畢竟是個什麼道理。務要看破趙州老人立地處。方纔了當。初心做工夫。最忌不肯疑言句。古人有不疑言句。是為大病之警。無字話頭。佛祖骨髓。此疑一破。則參學事畢矣。

與熊心開總理

聖人所以同者心也。凡人所以異者情也。此心彌滿清淨。中不容他。徧界徧空。如十日並照。覿面堂堂。如臨寶鏡。眉目分明。雖則分明。而欲求其體質。了不可得。雖不可得。而大用現前。折旋俯仰。見聞覺知。一一天真。無暫時休廢。直下證入。名為得道。得時不是聖。未得時不是凡。只凡人當面錯過。內見有心。外見有境。晝夜紛紜。隨情造業。詰本窮源。實無根蒂。若是達心高士。一把金剛王寶劍。逢著便與截斷。却不是遏捺念慮。屏除聲色。一切時中。凡一切事。都不妨他。祇是事來時不惑。事去時不留。古人所謂。內心一毫不放起。外境一毫不放入。更非強為。內心從來不曾有一毫起。外境從來不曾有一毫入。渠識得破。保任得恰好。合著本來主人翁耳。洞老若解恁麼做工夫。無有不露裸裸底時。即與諸聖。同一鼻孔。同一受用矣。軍中機務殷繁。山僧於此大光明中。祝佛天加被。惟願少病少惱。寇氛潛息。一念無為。十方坐斷。千萬珍重。昨歲偶被業風吹入嶺南。初夏擬還匡山。圖盡契濶。可得與否。尚聽後緣。臨楮懸切。

示能素韓夫人

佛言。見性學道難。盡世修行如毛。見性如角。今之學道者雖多。而發心出世者實少。不過行善事修福田。求來生果報。祖師云。自性若迷。福何可救。故欲超生死。必須見性。以生死從迷性而起。性若不迷。情與無情。一切諸法。元無所起。楞嚴云。眾生生死相續。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。言常住真心者。即本來面目也。言妄想者。即汝日用間思善思惡。起滅不停是也。日間便是想。夜間便是夢。日夜不息。正是輪迴生死根本。汝若覺得常住真心。並無此事。汝纔不覺。妄想便生。盡未來劫。無有底止。於今要得超脫生死。第一要識得自己真心。如伸手見掌。如稠人廣眾中。認得自己父母。斷不問人是與不是。既能識心。自解作活計。所謂作活者。一切動用。如其自心。念念相應。不生支節。日久歲深。水牯牛自然純熟矣。昔嬾安禪師。問百丈。弟子欲求識佛。如何即是。丈云。大似騎牛覓牛。安便問。識得後如何。丈云。如人騎牛到家。又問。始終如何保任。丈云。如牧牛人。執杖視之。不令犯人苗稼。安便禮謝。後住溈山。示眾云。我三十年。祇看一頭水牯牛。如今成個露地白牛。終日露迥迥地。常在面前。趁亦不去。又石鞏禪師。在廚下作務。馬祖問。汝在此作什麼。鞏云牧牛。又問。作麼生牧。鞏云。一回入草去。驀鼻拽將回。此二則機緣。忒煞詳明。老夫人及眾道人。可細味之。無忽。

又

近日不知用心若何。本來面目。確然見得也未。思善思惡緣慮底心。亦曾休歇也未。若未見得本來面目的確。千萬不要雜用心。一切家緣。且當撥置。務要心地虗閒。方可專心一致。然不得急。急則勞困。反成退息。緩則懈怠。且散亂矣。惟貴緩急得中。善調其心。即獲一切功德。止是堅凝正念。以悟為期。斷不負人也。

答韓漢逸文學

離心之外。更無別佛。居士當發信心。信自心佛。若人信自心佛。即為諸佛之所護念。其福無量。然何為信耶。何為不信耶。信者應當觀察。我即是佛。佛體既真。即今眾生之情。從何而起。諦審諦觀。念念不捨。忽然省得起處。漢逸。亦要來著忙此事矣。

答韓耳叔文學

接來札。深悉近日精進。甚愜鄙懷。般若之在人。喻若金剛。斷斷不能埋沒也。慚媿悔過。自是塵勞良藥。據山僧意。不若從今自作主宰行將去。古德云。佛法有什麼多事。行得即是。如人識得路了。却在路邊。只管歎惜追悔。坐著不行。豈有到日。惟居士勉力行之。途路高低曲直長短。行之自悉。便是過來人。祇能替人說得。不能替人走得也。

答韓季閒文學

從凡至聖。不出因果二字。但有時報不定之分。亦有時報一定之分。如今生作惡。來生必報。而報必遇時。時若未到。未即報也。能懺悔改過。其罪可滅。若時報已定。即聖人亦無由免矣。所以修行最要。謹防三業。三業通乎五戒。堅持五戒。三業自淨。五戒不持。人天路絕。此佛誠言。豈欺人哉。來札云。未行善事。惟知惡不可為。此語固是。然不為惡即善。不為善即惡。善惡並行。却不並立。知不為善之即惡。豈可但不為惡而已耶。居士有根器人。應當努力依此修行。人天果報决定可期。若論向上。須知惡時無善念。善時無惡心。善惡如浮雲。俱無起滅處。能於此徹見。即可以立地轉凡成聖。不復以有漏之因。相位寘矣。慎之。

別袁道生居士

道心貴切。不可因循。人生百歲。轉眼成空。苦不覺耳。若待了却目前。方圖出世。終無了日。每見聰明伶俐者。多中此病。虗過一生。老死徒歎。可悲也。居士澹泊寧靜。大有近道之骨。會當不落人後。其柰山野老婆心切何。此去匡山。有年餘之別。聊書數言。以當砥礪。惟念之。

與黃孟顒文學

足下宿植善根。故在富貴安樂中。不為富貴安樂所埋沒。蓋智慧人也。智慧者。雖享諸天之樂。且知其不久。況人間頃刻乎。經云。三界無安。猶如火宅。則天上人間。總非歸宿之地。足下試思。即今六道茫茫。無所底止。死生醉夢。窮劫莫醒。其過咎何自而起。者裏若知痛癢。方有下手做工夫處。方有說話分。既者裏不明。心裏不肯放。便是工夫。有疑只管疑將去。食息起居。不要放捨。愈絕消息。愈加逼拶。拶得心路俱斷。祇有此一疑。頓在面前。柰何不得。到恁麼時。切勿生異念。起速效待悟等心。反為障礙。古人訶為偷心也。參禪要死偷心。偷心死後。方能瞥地。方纔慶快平生。先聖云。窮玄極玅。以悟為則。斯言盡之矣。然初心做工夫誠難。前無進路。退失故居。實是踏脚不住。若非大根器人。未有不退墮者。況去聖時遙。魔強法弱。稍知趨向此門。又以作福行善為極則。斷不信有立地見性得道之理。聞舉即心即佛。能不掉頭者。實難其人。居士智慧過人。幸自勉。生死事大。無常迅速。莫只當一句話。恁麼念過也。

示能善韓道人

學道惟貴痛切。一刻不可放過。蓋從無始劫以來。迷而不覺。今一旦知愧。已是三四十歲。若更因循。更有百年。亦頃刻而已。古來學道之士。如癡似兀。其道愈深。其養愈淳。故能以道力勝業力。然業力豈有體性。祇藉道力翻騰一轉。實轉換由人耳。道人既堅忍向道。惟當努力行之。須知一切諸法。皆從心起。過去之境已去。未來之境未至。現在之境無住。都不可得。何以見其都不可得。即目前言之。有時滿目青黃。汝若不著意。見猶不見。汝若著意。則一切歷然。法之有無。由我心現。無前境可得也。古德云。一切諸法。皆從心生。心若不生。法無能住。此與最上人語。非餘外人可聞也。

示翁自通

昔曹山辭洞山。洞云。子向甚麼處去。曹云。不變異處去。洞云。不變異處豈有去耶。曹云。去亦不變異。古人悟處的確。自然絕諸滲漏。自通幸無忽略也。學道人須貴知時。一切時中。斷然不可放過。如人常在家。不愁家事不辦。人人有此一事。亘古亘今。有佛無佛。法爾如然。迷亦不失。悟亦不得。但以染淨區分。致使聖凡迥別。諸聖淨用。蕭然獨脫。凡夫染用。長劫輪迴。是以全憑日用。智照洞然。洗刷無量劫來習氣種子。所謂道力勝業力。大有轉變也。且真心本淨。非從新得。忘想體空。染而不染。便恁麼休去。即有落在。撥無因果者。所以染而不染。不妨翻染成淨。淨非新得。不妨還淨去染。聖人得此方便。是以解脫。凡人失此方便。是以沉淪。轉變在人。聖凡無實法也。

示二童女

維摩居士室中。有一天女。年方十二。辯才智慧。巧玅絕倫。舍利弗尊者問云。汝云何不轉女身。女答言。吾從十二年來。求女人相。了不可得。當何所轉。又灌溪和尚。參末山尼。問如何是末山主。山云。非男女相。溪喝云。何不變去。山云。不是神不是鬼。變個什麼。溪便禮拜。山僧即今問汝等。非男女相。是個什麼。又云不是神不是鬼變個什麼。看他何等穩當。天女云。吾從十二年來。求女人相。了不可得。當何所轉。乃三世諸佛法印。慎勿錯過。從上大手眼人行履。多出於此。汝但於十二年來。求女人相。了不可得一句。看得透徹。則不見有世間出世間相。內不見有身心。外不見有器界。上不見有聖。下不見有凡。即今不見不生死。末後不見有涅槃。威音王以前也恁麼。即今也恁麼。盡未來劫也恁麼。無一法可得。亦無無可得者。到此田地。心空及第歸矣。書此以勉。併示二頌。非男非女顯家風。神鬼如何像得同。昨夜東邨人唱曲。今朝僧打五更鐘。十二年來不可得。經行坐臥是阿誰。欲藏愈露難遮掩。留與叢林作指歸。

答韓猶龍文學

宗門事。惟上根人。直下承當。中下之機絕分。不開戶牖。不設蹊徑。覿面全提。親證親得。更無如何若何。極而言之。即心是佛一句道盡矣。然即此一句。亦屬引誘。因人有說。若當機領會時。絕諸氣息。絕諸思議。嘿契而已。苟不如是。便是妄認識神。強作主宰。因渠平日不曾發得出生死心。又善根微弱。或看教乘理路。以為己解。遂乃忽略。不信有悟。還說悟是落第二頭。如此等。正所謂識心卜度也。後代秉持正法。須要分個皁白。是以高峯拈提。大有所以。山僧當時。實從此段因緣。打翻消息。此後絕淆訛處。悉皆勘破。方纔知得解路與悟門。依稀相似。而實如雲泥之隔。即高峯亦不過就解悟分途。直捷指出。作個馬祖功臣。看其拈提。自然明白。如尋常人。祇管道心外無佛。佛外無心。此豈不是解耶。如何是佛。石壓笋斜出。崖懸花倒生。也須是個人始得。

與金正希內翰

學道祇要得其門。若得其門。急亦到。緩亦到。若失其門。緩急皆不到。確實而論。祇要親到不疑之地。不須問人。生也恁麼。死也恁麼。盡未來劫也恁麼。者裏少有一毫疑處。便是銀山鐵壁。即受人處分矣。若更別作計較。看語錄。研教乘。及覓阿師口裏。轉使心頭亂似麻在。不見圓悟大師云。汝怎生聽得諸方老師口裏一個說一樣。正謂此也。倘又勉強拍盲硬作主去。終有困時。山僧向曾與居士道。有為心法。不可相依。日久年深。全無利益。居士亦云。此語實是。然則夙具智慧者。豈待山僧贅語耶。持戒禮懺。入道助因。了悟自心。方為極則。聞居士熟讀楞嚴。直指人心見性成佛。亦無出此經者。惟人自肯。乃方親耳。

與梁未央文學

吞舟之魚。必遭漁父之手。而漁父未敢即下手者。海濶水深。魚勢力強也。待其洶湧之勢稍息。力困神疲。漁父隨手得之。近有大心凡夫。善根深種。堪紹佛種。而善知識。未敢即著忙者。境風洶湧。五欲海深。煩惱力強。亦姑待之。吾未央是也。境風終有歇時。五欲終有淡時。力強終有困時。止爭遲早耳。佛說出息難保入息。每見有我欲待時。而時不待我者。未央能無一動心耶。華首是我輩歸宿之地。千萬留意真乘。近有入處。知所樂聞。今春晤洞老於江州。舟中語祖禪。口述不盡。

與等賢文學

修福不修道。祖師叱作迷人。惡心行布施。經中指為魔業。以此觀之。第一福曰無如心地法門矣。若不識心。貪瞋癡種子。決難銷隕。縱有天福。升而復沈。如繫足鳥。高飛無益。所以學道人。修福不如見性。若能見性。福更無窮。山僧此說。惟貴五宗直路而行。永無捐棄。當見諒也。

與翁聲文居士

天真佛性。常自圓明。父母未生前也恁麼。即今也恁麼。盡未來際也恁麼。本來無一物。既無一物。喚什麼作本來。於此有個窺處。最省心力。一切時中。不犯手脚。異念纔生。猛自割斷。方便喚作定慧。不是實法也。若論此心。本來自定自慧。黃檗云。此心常自圓明徧照。世人不識。祇認見聞覺知為心。空却見聞覺知。即心路絕。又云。若要識心。亦不離見聞覺知。然本心亦不屬見聞覺知。至此實要當人自省。不在言說。言多去道轉遠矣。省得底自知時節。不消問人。一切妄想情念。自然銷隕。此學道之驗。千虗不如一實也。若不如此。任你將心用心。日求功用。盡屬無常。盡歸生滅。祖師云。若欲修行覓作佛。不知何處擬求真。若能心中自見真。有真即是成佛因。不見自性外覓佛。起心總是大癡人。願熟思之無忽。山僧客歲別後。多歷危險。莂公不起。心更冷然。喜麗中到山。已作廣額屠兒。大丈夫故當如是。聲文自處。應亦不薄祖心。諸子先回。聊通此信。珍重。

與藍朱公文學

經云。一念普觀無量劫。無去無來亦無住。如是了知三世事。超諸方便成十力。夫此一念。非前際生。非中際住。非後際滅。圓古今。通晝夜。絕去來。無邊表。無動搖。求之不得。避之不能。直下知歸。則全體現前。當處不覺。則千境紛惑。凡聖關頭。誠不越此。然此猶是說理之談。動傷唇吻。若論我宗門。一切坐斷。如銀山鐵壁。自然絕諸滲漏。佛見法見。他尚不起。何況更起塵勞煩惱耶。昔有魔王。隨金剛齊菩薩一千年。求其起處。而不可得。南泉猶謂是進修位中。則知從上來事。非粗心淺識能知涯岸。要到恁麼田地。但看僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。看得者無字破。敢保大事了畢。前授風旛因緣。恐涉義路。還看狗子無佛性話為玅。

答翁子郊居士

迷聞經累劫。悟在剎那間。最初威音王未為早。末後婁至佛未為遲。祇在當人忖量生熟。如何相應不相應耳。若果見徹根源。行履穩密。處身如無身。在世如無世。不落見聞窩臼。不隨妄想遷流。則塵中能作主宰。雖在生死海頭出頭沒。而不見有生死可得。吾子自審能如是耶。即緇亦可。素亦可。如其未然。勉強何益。志在仁者。非山僧所知也。

與關起皐文學

凡人發心。皆有因緣。因緣具足。方得成就。論云。譬如木中有火。無人鑽研。火終不得。涅槃有三因。謂正因緣因了因。火喻正因。一切眾生皆有佛性也。鑽研喻緣因。良師善友激發也。火出木盡。喻了因也。木即煩惱生死也。一切眾生。若無善友激發。雖有佛性。被煩惱遮覆。不得現前。豈能解脫。是以欲求解脫。實要因緣。祖心是足下激發之友。當深信之。

與林得山憲副

居士是宗門根器。但慧多而定少。日聞尊恙。益當禪定攝心。且不論悟與不悟。但論目前。勿當面別覓修行。永明云。學道之人。別無奇特。但日用於六根門頭。消除情念。斷絕妄緣。對五欲八風。情無取舍。心如頑石。始有學道分。居士夢金剛大士云。只要作得主。正是此意。幸以心力為憑。勿靠藥力至企。

又

聞貴體清安甚慰。益當精進矣。然精進作麼生。難道撐眉努目。豎起脊梁。是精進麼。六時禮念。燒香散花。是精進麼。不見道。若起精進心。是妄非精進。若能心不起。精進無有涯。居士且細看心不起三字。臨濟云。已起莫續。未起莫要放起。勝你十年行脚。華嚴云。心不妄取過去法。亦不貪著未來事。不於現在有所住。了達三世悉平等。正是者個道理。此事趁強健時。早討個下落。常以去年病苦光景。放在面前。始有策進分。待得年運已深。把目前好光陰。都放過了。恐異時做手脚不及。珍重。

長慶宗寶獨禪師語錄卷第五

音釋

菽(式竹切。音叔眾豆之總名)　噎(烏結切。音咽。咽喉蔽塞之名)　寘(支義切。音觶。置也。猶言安著也)　礪(力制切。音例。磨石也。崦嵫山礪。石可磨刃)　吻(武粉切。音[打-丁+(改-己)]。口邊也)

長慶宗寶獨禪師語錄卷第六

丹霞法孫　今釋　重編

書問

與子木方伯

昔有僧參雪峯。峯問。什麼處來。僧云覆船。峯云。生死海未渡。為什麼覆却船。僧無語。遂回覆船。舉前話。覆船云。何不道渠無生死。其僧回雪峯。如教而答。雪峯云。須是覆船始得。山僧云。渠無生死。豈有第二人。今人從朝至暮。見聞覺知。一一天真。一一明玅。纔落意根。便千差萬別。居士若要易會。祇在日用處。勿動意根。冷冷地窺看。極是省力。至囑。

答黃龍卷居士

承謂今人不如古人。未甞不是。然須自己徹悟一回。脚踏實地。是與不是。自然無疑。若心外見有毫釐法可得。便非徹悟矣。所以見有能信之心。所信之法。尚未入信門。真到無心時。佛見法見尚不現前。況世間塵勞煩惱耶。若論實際理地。三世諸佛。歷代祖師。天下善知識。同一鼻孔。若論品位修證。則千差萬別。經云。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。豈不聞。迦葉三昧阿難不知。阿難三昧商那和修不知。商那和修三昧優波掬多不知耶。仰山云。如今祇要明得自家性海。如實而修。聖邊事且莫將心湊泊。他時後日。自具去在。好不明明直說。如公所云。古人會得即心是佛時。一時全具五眼六通。且道從上諸祖。幾個全具。若以無通為非。則外道天魔。通亦不少。何得以此為邪正之權衡。自落異見。溈山云。得底人。他自知時。修與不修。是兩頭語。若有從前習氣。未能頓盡。直須教渠淨除現業流識。所以悟後之人。自解作活計。謂悟後習氣依然。則所悟者何物也。承問救療方便。我道別人著力不得。其中絡索。面傾為快。

答周五溪太史

有身則有病。豈以無病。為敵得生死乎。若以無病為貴。則長生久視之術。足以傲雙林背痛矣。涅槃云。世有二種想。一眾生顛倒想。一世諦流布想。一切眾生。皆具二種想。聖人祇有世諦流布想。無顛倒想。又云。牛。聖人亦喚作牛。馬。聖人亦喚作馬。某年月日。聖人亦喚作某年月日。與常人同。祇無顛倒想耳。顛倒想是病。四百四病非病也。四大本空。五陰非有。佛與眾生。同此一法。故曰。但除其病。而不除法。大慧杲患背瘡不住。喊云痛殺人痛殺人。大眾皆疑。適一禪客至。便問云。還有不痛者麼。大慧云有。進云。如何是不痛者。大慧喊云。痛殺人痛殺人。禪客禮謝。觀此。則病苦呻吟。禪宗作略。未可輕議。禪宗惟論見性。直指即心是佛。一心之外。更無毫釐法可得。若以如來知見治習氣。則心外有法矣。所以此門。悟處深玄。不與教合。其有未悟。只用無義味死貓頭單方絕玅。祇恐不能死心全身裏許。若全身裏許。無有不得者。時節若至。其理自彰。靈驗不靈驗。不必問人矣。

答惟己禪人

六祖大師云。世人外迷著相。內迷著空。若能於相離相。於空離空。即是內外不迷。本來真性而得出現。夫言相者。外塵境也。空者內意根黑山鬼窟也。經云。縱滅一切見聞覺知。內守幽閒。猶為法塵分別影事。何以故。但有幽閒可守。即是境與意根作對。有意有境。即屬生滅。永嘉云。心是根。法是塵。兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現。心法雙忘性即真。所以但有取捨向背。便是執著。有執著便是迷也。如今若要直捷。祇是無事於心。無心於事。公謂。凡遇有事時。不論大小。俱以付清淨本體。不敢起一毫意念。保個清淨本體。豈不是意。依然心境對待。非真也。以紛飛之心。攝入清淨體中。又成藞苴。工夫不是者等做。若直捷做去。內心一毫不放出。外境一毫不放入。思之。

答林涵齋銓部

普菴云。揑不成團擘不開。何須南嶽又天台。六根門首無人識。引得胡僧特地來。你看。六根門首無人識。好不道破。居士如今。祇要識心。屏息諸緣。莫向外求。內不放出。外不放入。者樣看去。就是生擒活捉。一般容易之極。博山先師。教人看一口氣不來。向什麼處去。正是教人直下認者個本來面目。現前面目還認不得。更說一口氣不來作什麼。于今學人。祇向一口氣不來處討。所以愈求愈遠。未審居士作麼理會。若一時不會。但向不思善不思惡處。冷冷看去。再不怕工夫差池。再不怕用在情識上。極是直指。沒有一些蓋覆。但二六時中。心不異緣。常要頓在面前。自然露躶躶地。迥脫真常。忽然觸著。便是大事了畢。五洩見石頭問云。一言相契即住。不契即去。石頭據坐。五洩便去。頭喚闍黎。洩回首。頭云。從生至死祇是者個。回頭轉腦作麼。洩大悟。你看。他說個什麼。渠又悟個什麼。善知識。但向學人四威儀中。輕輕點他一下。伶俐漢。便當機領略。也不潦草。也不多說。佛眼云。人因心迷。故來山林見善知識。不知就你本人迷中。最是親切。極道得好。圓悟云。古人公案。未必透得。且識了心。不要理他。自己一個心。拋開一邊。却向善知識口邊。討長討短。書本上忖東忖西。有何交涉。且如何是自己底心。心又如何識。僧舉長沙偈。學道之人不識真。祇為從前認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。問永明。意作麼生。永明云。楞嚴會上。甚是明白。阿難云。如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。佛咄云。此非汝心。此是前塵虗妄相想。惑汝真性。此個便是識神。諸佛諸祖。指得極明。我今重為居士道破。總是者個意根起滅不停。蓋覆真性。遂成生死根本。所以識真。纔得息妄。非遏捺也。四禪八定。皆是用攀緣心去修。所以出不得生死。徹悟真空。方免此患。華嚴云。一切法不生。一切法不滅。若能如是解。諸佛常現前。我與居士。同在大覺海中。也無生死可出。也無法可說。還信得及麼。維摩云。善來文殊師利。不來相而來。不見相而見。文殊云。如是居士。若來矣更不來。若去矣更不去。所可見者。更不可見。山僧淺淺與公下個注脚。維摩是無生緣起。文殊是緣起無生。一念無生。外至山河大地。內至六根六識。俱不可得。一落意根。便生出許多枝節。便見有境緣作對。龐公云。心空及第歸。珍重。

復覩者禪人

參話頭。當知古人所以教人參話頭之意。從上諸祖。並無教人參話頭之說。當時學人朴實。時時刻刻。以生死為念故。一遇善知識一言半句。便自開通。後世學人。雜念紛飛。橫生知解。教渠尋求自己。便有許多計較。或認昭昭靈靈。或認空空寂寂。種種卜度。愈求愈遠。祖師不得已。示個話頭。乃是直指出本心與人。令人絕盡意識。當下便了。若不能了。則向此中。疑之又疑。是之謂參。須知參話頭。即參自心。疑話頭即疑自心。非有二也。如汝問我。如何是某甲本心。我即云喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得有語。不得無語。我已明明直指個本心與汝也。只是汝不曾自悟。若不能悟。便要向此中疑之又疑。求個出身之路。若稍生意識。謂竹篦子話。只是斷人意識。或欲泯絕念頭。令人念不起。或認取不起光景。或又去究起底源頭。種種計較。差之千里矣。參話頭。如人墮井求出相似。時時刻刻。單有出井一念。繫之於懷。更無別般計較。汝今正要如是時時刻刻。不忘疑情。單單有個求出身之路。繫胸臆間。更不起一毫頭生活之念。亦勿望人為汝指示。如此做去。不久決得徹悟。惟禪勉之勉之。

雜著

金剛正法眼序

達磨大師。秉單傳之旨。謂二祖曰。吾觀此土。惟楞伽四卷。可以印心。至黃梅易為金剛。勸一切人。受持此經。即得見性。則知直指人心。無過於此。自曹溪以後。如洞山聰。黃龍南。汾陽昭。中峯本。諸大宗師。皆以此經為契證。希有哉。豈可謂文字乎。吾子麗中。宿植善根。玅悟上乘。諦觀此論。一字一句。皆般若之精髓也。希有哉。豈可謂今人異於古人乎。或謂空隱老凍膿。猶有鄉情在。予何敢私。金剛正眼現在。具眼者請鑑。

重刻擬寒山詩序

佛言。若要世間無刀兵。除非眾生不食肉。茲者三災並起。人命危脆。或募兵守城。或遁逃山林。或隱匿海島。以自為計。雖貪生怖死。人之常情。豈知定業有不可逃者。蓋殺生之極。感刀兵災。偷盜之極。感饑饉災。淫邪之極。感疾疫災。非天降。非地湧。非人與。皆眾生自業吸引。因果相酬。如影隨形。如響應聲。欲不受果。惟不造因。因亡則果喪。業空則報亡耳。道獨偶閱慈受禪師擬寒山詩。見其詞語懇切。深錐痛劄今人通病。實對治之良劑。玩味不已。重梓流通。伏冀諸賢詳審。起大慈心。悲愍眾生。不食其肉。齋戒清淨。謹敕身心。眾善奉行。諸惡莫作。一人依之。一人不受業。眾人依之。眾人不受業。斯即善身保家。壽國之良圖也。

募誦華嚴經引(福州萬歲寺)

諸經惟華嚴最尊。乃如來根本法門。一乘圓頓至教也。一切二乘。不聞此經。佛惟付囑大心凡夫。若能信入。疾得阿耨多羅三藐三菩提。至於禳災集福壽國保家。其緒餘耳。近者三災疊起。人人驚懼。或歸之於業。以為無可逃者。然業有二。有定業。有不定業。定業難逃。不定業則可釋也。又障有三。一曰煩惱。二曰業。三曰報。煩惱可以理遣。心地一明。情念自息也。業可以懺悔。燒香散花。竭誠禮佛。改往修來。則業自消也。惟報難移。必資大法。方能回轉。則無踰此經矣。此經如清涼月。能消熱惱。如善見藥。無病不除。如如意珠。能雨眾寶。如天甘露。能潤焦枯。一言之下。心地開通。立地成佛。一句染神。永為道種。聞而不信。尚作遠因。學而不成。猶勝人天果報。則受持讀誦書寫解說。從可知矣。退菴居士。深明因果。發大悲心。行菩薩道。結期於萬壽禪寺。請僧轉讀。願與一切有情。同種善根。共入毗盧性海。伏冀見聞隨喜。共成勝因。一念尊重恭敬。無論淺深久暫。同乘佛乘。直至道場。決不唐捐。幸勿蹉過。

又(長慶寺)

一皮較一皮。孫子不如兒。坐禪勝誦經。誦經勝有為。古人恁麼道。也是掉棒打月。接竹點天。總不親切。我道。有一人不誦經。亦不坐禪。還識得此人否。若識得此人。則粗言及細語。皆歸第一義。何必大家團聚。相對喃喃也。雖然。求恁麼人。如星中揀月。且向第二門。按下雲頭。教伊循行讀句。忽然心地開通。義天朗耀。不妨亦得搆去。經云。譬如暗中寶。無燈不能見。佛法無人說。雖慧莫能了。又云。以佛智慧燈。照見所行道。是則誦經。良有益矣。西禪監院某。題誦華嚴尊經。統冀眾檀。共成勝果。如理如事。祇在各人分上。正是一舉一回新耳。

修大悲懺法引(法海寺)

法華云。若人有福。曾供養佛。六度之中。檀度為首。賢劫千佛名經。無一佛不於往昔因地中。或然燈。或燒香。或散花。或施幢旛寶蓋。無量無邊。然後成佛。經又云。乃至以一花。致敬畫像。或復舉一指。及小低頭。以此供養。皆成佛道。然則人無聖凡。事無大小。其必以福德莊嚴報土必矣。傅大士以彌勒化身。日則躳耕。夜則行道。而況此際三災鼎沸。生死須臾。何不捨不堅之財。修堅固之福。遠播成佛之因。近脫目前之業。至善舉也。聖光上座。欲建大悲懺三年道場。所費浩繁。仰仗眾力。若云淨智玅圓。體自空寂。如是功德。不以世求。又作麼生。我道。已上供通。並是詣實。

化齋糧引(長慶寺)

金剛經云。爾時世尊。著衣持鉢。入舍衛大城。乞食於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖収衣鉢。洗足已敷坐而坐。看來。何等省事。上古修道之士。巖居穴處。草衣木食。不為口體所累。百丈立叢林。累從此起。山僧曾於匡廬羅浮。開者舖席。甚覺多事。擬休歇去。卸却擔子入閩。所以三四年間。不定踪跡。昨歲偶到長慶禮塔。見僧眾四散。殿宇荒蕪。心甚惻然。因攜數子入寺。就廊廡間。煨一小鐺。棲遲永日。不期撫臺懷東陳居士。興復祖庭。際此因緣。欲辭不可。修造伊始。日給未遑。饒是鐵面禪和。也須裹腹。若云道不及古。何不省事好。山僧只得忍氣吞聲。高明大士。幸亮我也。

重鑄開元寺鐘引

寶誌公。示化蕭梁。以神通力。現幽途苦相。武帝問以方便。誌公曰。若聞鐘聲。斯苦暫息。於是天下寺。無不置鐘。付法藏云。罽賓王好殺。報千頭魚身。劍輪繞之。隨斫便生。有阿羅漢充維那。依時打鐘。魚聞其聲。劍輪脫落。其餘神驗。援據難盡。然鐘之功德。非但拔苦。消災。尤為入道要徑。楞嚴云。此方真教體。清淨在音聞。欲取三摩提。實從聞中入。所以從文殊門入者。一切山河大地。助汝發機。從普賢門入者。一切運為俯仰。助汝發機。從觀音門入者。一切聲響音韻。助汝發機。溈山有一僧。鋤地次。聞鼓聲呵呵大笑。溈山曰。俊哉。此是觀音入理之門。諸仁者。尋常盡道。西方水鳥樹林。皆演法音。舍此欣彼。當面錯過。豈非心有高下。不依佛慧耶。開元寺鐘。宋天聖間。信士林陶。募五萬餘人。得銅萬五千觔所鑄。紹聖劫運。音聲不振。合郡比丘。捐衣鉢重鑄。茲丁亥。兵燹尤慘。諸宰官居士。爰有今日之舉。予喜開元興復。且將緣起於此也。不禁一言。開元寺在芝山上。全閩靈秀所鍾。十方長者。諸山長老。大家出手。均非分外。他時月朗風清。萬籟潛消。聲聲聒耳。我道。觀世音菩薩來也。莫說獨道人饒舌好。

華嚴寶鏡序

李長者華嚴論。一乘圓頓。見性成佛之祕典也。諸佛根本不動智。即是眾生分別性。誠無轉摺。祇要當人信得及。若信至滿處。即入十住初心。明見佛性。成等正覺。所以云。纔入信門。便登祖位。或有從來習氣。不過以無作三昧方便應之。於此真智之外。非別有毫頭法增入。亦不論修與不修。亦無成正覺者。蓋一切眾生。已成佛竟。已度生竟。已涅槃竟。何以故。十方諸佛。與大地眾生。情與無情。一切諸法。同此法界性故。無今古自他之相。及成與不成。直下信得及。當體便是。捨此別求。終無得理。經云。若不見真智。累劫修行。不成道果。名假名菩薩。若見真智。即生如來家。為法王真子。希有哉。道獨不知何劫熏得此心。直信無疑。一覽此論。痛哭流涕。以為千生罕遇。而今得遇。萬劫難逢而今得逢。復自踴躍慶幸無已。丙申秋。駐錫海幢。再覽斯論。心意怡然。不忍釋卷。覺年垂耳順。耳目不利。論文浩繁。難於常閱。遂於論內。搜括精義。聯為一篇。目曰華嚴寶鏡。寶鏡者。法界真智也。此智為萬法之體。法界依之而建立。又能洞照萬法。故號為鏡也。中間一字一句。皆是論主心光。道獨不敢臆見。亦述而不作云爾。

重刻十明論序

通玄長者。未造華嚴論。先造此十明論。乃華嚴論之關鑰也。蓋十二有支。乃一切眾生。輪迴生死苦海。即是毗盧遮那法性海也。眾生苦海。與法性海。元無實性。一念迷。即生死苦海。一念悟。即法性海。其體無二。祇由迷悟而得名。所以云。法無定相。惟心轉變耳。古佛智海。迷在無明。全在當人。以方便三昧力顯之。言方便三昧者。定慧之異稱也。法華云。如來所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生。自成無上道。捨定慧而別求方便。則吾未知也。今去聖時遙。人多懈怠。口耳之徒。習以成風。隨流失源。迷而不返。良可痛愍。故重刻此論。與同志者醒目。設若反本知源。亦有補矣。或云此是教乘。宗門別有長處。則道獨自甘負墮也。

心經直說總說

般若波羅蜜多心經。乃大部般若經之樞要。成佛真宗。無逾此矣。言心者。指眾生玅明心體。心即佛。佛即心。般若乃心之智。心是體。智是用。然體本具智慧之用。不為境緣所奪。聲色所縛。故云到彼岸。心即法身。智即般若。彼岸即解脫。此三德。一心本具。法身不癡即般若。般若無著即解脫。解脫寂滅即法身。觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。正此意也。言色空者。色無自性。全體是空。空無自性。全體是色。一蘊既空。四蘊亦然。蓋五蘊該盡世間一切萬法。是以云。是諸法空相。諸法空相。非斷滅空。乃般若真空。真空智中。無五蘊十二處十八界生滅法可得。亦無十二因緣流轉還滅可得。無四諦苦集滅道可得。亦無增減智得可得。經云。以無所得故。正是諸法空相。無生法忍。華嚴云。菩薩成就此忍時。佛心涅槃心菩提心。尚不現起。何況世間塵勞之心耶。若人一念與般若空慧相應時。能滅殑伽沙劫重罪。蕭然獨脫。不為報緣所縛。遠離微細心念。念即常住。得見佛性。名為涅槃。非但菩薩。即三世如來。亦依此般若空慧。而成無上正等正覺。故知般若有大威神。具大光明。最尊最上。無與等者。顯密總持。是大陀羅尼門也。龐居士云。心依真智。理逐心行。理智無礙。心亦無生。迷即有我。悟即無情。通達大智。諸法不成。又云。依空默用。即是行深。無有少法。觸目平任。無戒可持。無垢可淨。洞達虗心。法無壽命。若能如是。圓通究竟。希有哉。般若真智。其斯之謂歟。

靈泌潤公頌古序

靈泌潤。吾胞弟也。童稚便有出塵志。予幼即入道。以老母托之。得無內顧憂。蓋至孝至信人也。比戊辰母卒。遂於靈前落[髟/采]。相將行脚。予庚午掩關金輪。弟苦參滋劇。誓期玅悟。一日偶與二三子。舉風旛話。豁然有省。自此日夜披尋古德機緣。深入玄奧。雖極淆訛。皆能透脫。癸酉。予遷黃巖。執侍關中。春雨蒸濕。予與弟皆大病。尋至海陽就醫。而弟已不可起矣。臨終之際。蕭然獨脫。同學問云。如今作得主麼。答云。我祇是一身疼痛。復如前問。亦如前答。即端坐而逝。簡囊中。惟頌古三十九首。平時得意自著。人無知者。觀其向上透徹處。實從胸襟流出。惜限於年。未能報佛祖恩耳。弟沈靜寡言。不露其所得。人遇之如不慧。予戊寅度嶺。以示首座麗中。麗中視若固然。詢之。則黃巖時麗中已見。且相得若水乳。恒聞其以谷泉普化自命云。噫嘻。末法將來。如吾弟。豈可多得。復念衲子中。有真能致力於此道者。潛符密證。不克永年。不能出世。湮沒而無聞。當不少矣。遂序而傳之。

長慶老和尚行狀

嗣法門人　圅昰　述

師諱道獨。號宗寶。別號空隱。博山無異禪師法嗣。南海陸氏子。生三歲。母攜登樓。覩蜘蛛結網。瞪目久之。悲喜交至。後嘗語人曰。我四五十年。回憶不加毫末。信知師宿根也。六歲失父。隨母居近寺。晨趨禮佛。仰視輙移午。聞梵唄音。過耳成誦。從老僧知見性成佛語。益切嚮慕。逢人輙問。人多戲之無沮色。得六祖壇經。不識字。懷襟袖間。懇禮大士。一夕拜下困極倒地。忽覺起如在空中。汗出浹背。輕快踰常。張燈出經讀之。意某字。詢之人果然。遂數行俱下。自是始辭母入寺。依離念法。每坐達旦。年十四。習定樹下。忽胸中如劈竹。信口成偈云。兀兀圓明體。騰騰物我如。此是無生路。無生更要離。又云。善惡不思處。亦不可追尋。休言云是道。是道是非生。讀語錄。至石壓笋斜出。崖懸花倒生。復礙胸臆。偶山行。舉目巖花大放。始豁然冰釋。師是歲纔十六。依止菴僧無可意者。自攜刀就磐石。禮十方佛剃落。縛茅歸龍山。單丁十餘年。事母至孝。母病須山泉。日肩擔走二十里。及城閫始辨掌紋。母卒。廬墓三月。乃以二十九歲入博山。先有傳師行實至博山者。山異之。凡見粵僧。必問曰。宗寶何不來。此道不到博山得麼。至是聞師至。即呼入方丈。與語竟夕。一日以倒騎牛入佛殿話。命眾下語。師有頌呈曰。貪程不覺曉。愈求愈轉渺。相逢正是渠。纔是猶顛倒。蟻子牽大磨。石人撫掌笑。別是活生機。不落宮商調。一眾環覩。山曰。太麤生。師云。大了當人。向善知識前。作麼開口。山笑視良久云。何消說。師禮拜。山始與易名。登具足戒。一住九越月。辭去。山不許。師住山意決。再三懇辭。山乃訂八月再至。師胡跪牀下曰。某有不是。請和尚勿放過。山連聲曰。是是。汝他時不得辜負山僧。此崇禎庚午四月也。山竟以是年九月示寂。始悟八月再至之語。師時掩關金輪。復徙黃巖。為金內翰正希陳督學雲怡熊督師心開諸公所重。嘗造室問道請說法。師一意巖隈。無出世志。迨瀛山雪公歿。粵孝廉張莂公黎美周。謀諸內閣象岡何公宗伯秋濤陳公。力請師住羅浮。開博山法門。博山道法。不絕如縷。賴師振起。師退處如弗勝。真樸之風。絕去時習。而悲願沁人。略無同異。自節烈文章之士。以至販夫竈婦。無不醉心。咸願出門下。閩人聞其風。以雁湖小剎致師。師亦欣然航海而就。至則雁湖為賊煨燼。師寓南臺。得山林公。克之方公。孔碩林公。一見心折。與闔郡諸大老。請主西禪。撫臺佟公為新之。一時道風徧洽。戶屨常滿。師頗厭勞。因掃墖博山。杖策還粵。抵芥菴。作投閑計。頃惠陽紳士。請說法豐湖。又廣州王臣景慕。往返海幢。幢旛所指。俄成寶坊。師慨然曰。將圖息機。反致疲累矣。順治十七年二月。忽示瘡疾。猶接納無虗日。明年四月。自海幢還芥菴。始謝參請。七月初七日初夜。詔圅昰曰。瘡患延綿。殊可厭惡。吾旦夕且掉臂矣。昰泣懇曰。乞師住世。群生可念。師曰。吾道有汝。重擔可卸。復何戀耶。二十二日晨起。啗粥嚼木如平時。侍者請敷藥。師遽曰。今日不敷藥。顧左右斂目良久。端坐而逝。壽六十二。坐夏三十又三。全身墖於羅浮華首臺西溪之南。師生平以道自守。以悲攝人。遇物純真。不事聲譽。大小淺深各隨所受。凡示誨皆明達曉人。稍有所裨。必喜見眉宇。有乞偈頌。隨口命記。欲易字句。亦笑從之。人有進曰。道法所關。和尚何得輕易。師正色曰。壇經云。彼善知識有大因緣。所謂化度。人根利鈍。不可類齊。但具至誠。豈可辜負。至宗門大法。中下難窺。老僧自有權衡。豈若輩所知耶。故師開法二十餘年。所蒙椎拂記莂自圅昰。圅可而外未嘗濫授。示疾以來。一年有奇。日用鉅細纖介靡遺。獨於臨終告眾。遺囑諸事。絕口不道。博山三十年縝密家風。師真無媿矣。示寂之日。內外弟子。咸悲慟彌月。與大覺雙林一會。哀震梵天。同一悲仰。其慈光入物。真非思議所至。若道法深穩。易見難知。諸錄流通。海內聞見。非圅昰所應言也。

長慶空隱獨和尚墖銘

禮部尚書虞山　錢謙益　撰

博山無異禪師。有法嗣。曰長慶空隱和尚。諱道獨。初字宗寶。南海陸氏子也。生三歲。母抱登樓。觀蜘蛛結網。瞪目久之。悲喜不禁。晚自言。四五十年來。回憶不加毫末。其夙根如此。六歲失父。隨母居近寺。晨趨禮佛瞻視輙移午。聞老僧言見性成佛。遂發深信。如釘入木。得六祖壇經。捧持頂戴。禮大士求識字。疲困倒地。忽覺身騰空中。汗透毛孔。明燈讀經。彷彿認是某字。詢之人果然。遂數行俱下。年十四。辭母入寺。習定樹下。胸次忽如劈竹。衝口說偈。驚動其長老。年十六。自磨刀就磐石上。禮拜剃落。縳茅歸龍山。單丁十餘年。母病渴。晨擔山泉。走二十里。抵城闉始辨掌紋。年二十九。母歿。與其弟靈泌。腰包謁博山。山一見曰。宗寶望汝來久矣。拈倒騎牛入佛殿話勘眾。下語皆不契。師呈頌曰。貪程不覺曉。愈求愈轉渺。相逢正是渠。纔是猶顛倒。蟻子牽大磨。石人撫掌笑。別是活生機。不落宮商調。山微笑云。太麤生。是夕布薩告眾。莫道博山無人。如今也有箇許。為更名登具足戒。住九月而別。囑曰。汝八月再至。不得辜負老僧。是年九月。山示寂。始知為末後付囑也。師掩關金輪。徙黃巖。一意住山。無出世念。粵中宰官。請住羅浮。開博山法門。幡然起應。慈悲普熏。機緣冥應。而世變大作矣。閩人以雁湖延師。復請住西禪。海波觸搏。弓刀擊戛。所至有吉雲擁護。甲午歲。掃博山墖。杖錫還粵。豐湖羊城。頻受參請。牀座禮足。道路布髮。津梁稍疲。微示瘡疾。辛丑四月。由海幢返芥菴。自尅去期。七月二十二日。端坐而逝。世壽六十二。坐夏三十有三。師有二大弟子。曰天然昰公。祖心可公。可公以弘法罹難。坐脫瀋陽之千山。師哭之慟曰。吾道喪矣。踰年師示疾。昰公啟請住世。師笑曰。汝在。吾何死。於是昰公。奉師全身。墖於羅浮華首臺西溪之南。手次行狀。遣侍者今覞。間關五千里。撰書幣而謁銘於余。余惟。師上根利智。多生熏習。見性成佛四字。直是胎藏鈎鎖。即心即佛。守定牢關。非心非佛。斷為增語。於是乎。全提正令。曲指悟門。遮表二詮。則格量永明。法界一心。則懸鏡棗柏。從無一言落夾。片語過頭。如今人執癡符。家懷偽契。販如來法。訶佛祖禪。藥病相沿。狂易莫反。標此正印。柱彼倒瀾。豈非般若之神符。金剛之寶劍歟。師之深心密行。世所未悉者有二。昔者大慧言。吾雖方外。忠君愛國之心。與忠義士大夫等。洪覺範論鹿門燈公。則曰。孝於事師。忠於事佛。此洞上宗風也。師悲智堅密。罏鞴弘廣。植菩提之深根。茂忠孝之芽葉。節烈文章之士。賴以成就正骨。祓濯命根。白蜺碧血。長留佛種。條衣應器。同歸法王。此則其內閟外現。陰翊法運者也。古人道眼分明。師資鄭重。榮名利養。畏如霜雹。有謂深山裏钁頭邊。撈摸一人兩人。為接續者。有謂架大屋養閒漢。所居世界莊嚴。為癡漢者。師每道。博山語我。過後二十年。宗風掃地。土地廟裏也上堂。了不圖親見。此語良為流涕。餐風味道。英特如雲。親承記莂。兩人而已。人謂。師嚴冷孤峭。不走博山一線。豈知其悲愍末法。如救頭然。凜自宗之周阹。立他家之榜樣。有不勝涕淚悲泣者歟。此則其重規疊矩。謹衛法城者也。往余訪憨山大師遺集。致書海幢。師歡喜贊歎。披衣焚香。犍椎以告眾。病中見心經箋。大師轉生辨重加印可。昰公以余霑被法乳。亦菰蘆中幅巾弟子也。故屬之以銘。其何敢辭。銘曰。

毗嵐風吹壞劫初　　崑岡火炎扇洪罏　　有大比丘建法旟　　一單坐斷嶺海隅　　心月普照身雲舒　　如摩竭龍雨焦枯　　分身蜿蜒鱗鬣俱　　矯首蟠尾南北殊　　大雲如空覆匡廬　　智電擊爍醫巫閭　　中央不動常安居　　頷下自護摩尼珠　　黃皮裹骨山澤癯　　緇素旃貉魚貫趨　　日月耳環徒縈紆　　刀輪劍葉嗟騶虞　　樹下三諍今迴車　　鶴林變白只須臾　　蕭然一榻結雙趺　　揮手長揖腥穢區　　法幢傾摧法將徂　　葛藤博飯皆沽屠　　鳥空鼠即胡為乎　　即心即佛心印孤　　宿將嚴警持兵符　　佛祖齊證誰敢誣　　魔外竄匿同即且　　丹青樓閣煥毗盧　　法座圍繞青蓮敷　　孤峯獨宿我自如　　隨身兩膝無剩餘　　龍象蹴踏看二駒　　瓣香迥向恩不辜　　我作斯銘三歎吁　　博山家風斯世無　　塗青鉛墨老筆疎　　逝挽頺波作世模　　剎竿倒却須人扶　　後五百年期不渝

長慶宗寶獨禪師語錄卷第六(終)

音釋

藞苴(上呂下切。音碕。下千餘切。音蛆。草枯不芳貌)　燹(息淺切。音鮮。野火也)　縝(止忍切。音軫。緻也。縝密以栗)　癯(求於切。音渠。瘠也。山澤間形容甚癯)　覞(昌召切。超去聲)

續藏經 宗門寶積錄（序．凡例．目錄）

清 本皙輯

宗門寶積錄序

釋氏之有古德。猶吾學之有先儒也。先儒以語錄。闡聖人之遺經。古德以語錄。演如來之奧義。凡標旨樹訓。因源以致流。由本以達末。其道一也。即以先儒言之。自兩漢毛鄭賈服諸家。耑門講經之外。其他儒林著作。往往有與六經相為出入。而周程張朱後。如太極通書正蒙東西二銘全書語類等書。尤為指不勝屈。卒未聞有人焉。舉先儒之議論。以類相從。而附之聖人之經之後者。迨唐之正義。明之大全。始薈稡諸家。而折衷之。識者猶或致譏。以為正義興而漢儒之學始絕。大全作而宋儒之學亦亡。葢其書割截採取。以務合於一人之見。則漢宋諸儒之名雖存。而僅成為孔穎達所見之漢儒。楊榮所見之宋儒。固不若各存一編者。其人之面目既全。而精神畢露。能使後人讀之。如接其謦欬。而承其指授也。嗚呼。以孔穎達楊榮之學之才。而猶不免于斯獘。況與二公。邈不相及者耶。故余謂。輯先儒之語錄者。但當汰其重複。以期得其人之真。輯古德之語錄者。惟在去其繁蕪。以獨存其人之是。固不必推而列諸聖人之書。系諸如來之下。然後為泗水的傳。靈山正脈也。西蜀歗堂晳和尚。幼讀儒書。長通佛乘。得弘覺之真傳。紹天童之法席。嘗奉詔住持隆安。為四方參學所宗歸。而一瓢一衲。雲流天空。眼光透露。與古宿無以異。使立諸儒者之林。其學識所至。奚止追踪仲達。方駕勉仁而已哉。廼觀其所譔宗門寶積錄一書。簡當精確。使宋元明以來。諸老之聲音笑貌。宛然如覩。非若區區藉祖燈操觚。以衒博采者比。因特表其正大之意。固可為儒門著書之則。寧僅有功古德已耶。

康熈己未季春中浣賜進士及第通奉大夫經莚日講官記注起居翰林院掌院學士兼禮部侍郎加一級崑山徐元文頓首拜譔

宗門寶積錄序

嘗聞。古佛謂。娑婆世界。以清淨音聞為教體。故西來傳心之旨。雖欲掃空諸相不落言詮。而諸師心心相印。皆有契證之句。一時學者。筆受而寶藏之。又刻諸方冊。以廣流通。而語錄由是興焉。猶涉川之必資于舟楫。求魚兔者之必假于筌蹄也。夫心之本體。即性也。一法不立。而萬用全彰。迥脫根塵。而真機獨露。其微妙至矣。然眾生為情見牽纏。鮮能安居正受。于是向上諸師。設立疑情。假縱奪殺活之術。以去其黏縛。而使之透脫。粤及百世而下。有善思惟者。即心而悟其機用。葢如此之妙也。欽惟世祖章皇帝。乘天宮福德之願。執金輪以統御天下。其深仁厚澤所漸被。與如來法化相為廣厚。而多生自悟之智。復有契於當日之涅槃妙心。間當萬機暇時。游觀慧海。舉暢宗風。天光下垂。河沙徧照。凡得熏心注耳者。莫不霑慈蒙潤。無異春雷時雨。開滋萬卉之甲蘖。而使之敷榮也。于時弘覺禪師忞公。方以天童嫡子。主法東南。奉詔而來。屢承顧問。不獨妙悟清機。足以仰符睿旨。即其送難之際。辭辯風馳。撰述之餘。文采霞燦。葢有石門北磵之遺芳焉。其得法上首弟子歗堂和上。以見地超卓。代師秉拂入室。亦如圓悟之樂有大慧。針鋒相拄。余時隨侍法筵。獲聞實義。雖未能現前發悟。而此心戚戚。識其妙歸。而掩關思入。則又彌覺不可攀躋。間嘗披閱燈錄。思盡究古人之機用。而又以不見全書為歎。今禪師久歸寂滅。而余亦老矣。乃歗公自南還之後。奉禪師之遺囑。捃集唐宋古德。及元明後出諸師語錄。凡前人刊布未備者。會稡成編。名為宗門寶積錄。千里見示。且命為之序。余撫今追昔。味禪悅而增法喜。輒忘其固陋。願樂有言。以助正信。而又愧未能發明心地法門之萬一也。雖然寶積經不云乎。如來所演八萬四千聲教。皆名為文。離諸一切語言文字。是名為義。學者于茲錄。苟能作如是觀。向無義路處。覿體自見。則歷劫所失之衣珠。不求自得。一彈指頃。而家珍種種流出。豈不快哉。是知歗公之孜孜結集。誠為善繼先志。發古尊宿潛德之光。而有功于斯道。固不小矣。

康熈歲次癸亥仲冬　　宛平王熈熏沐拜撰

序

天童歗堂和尚。適撰其宗門寶積錄成。屬余敘之。余謝曰。此禪宗血脈。世家所錄。俱第一義。余治儒者。未能闚其宗旨。豈敢為敘首。雖然余嘗考。釋氏本末。自東漢始傳四十二章。至於兩晉。而其徒益盛。一時江左諸名士。若耑以文藻自居。至辯析理源。則必從某法師某道人。每標榜諸義。輒數百語。或至數千言。花爛映發。惜無記為語錄者。然其談理。孝經老子。與小品法華經並賞。大易與逍遙遊同論。雜曼已極。而釋門諸人。其文字幽深劖刻。與諸名士。爭奇流而不已。遂至同弊。于是。西竺菩提不得不折蘆而來。直指本性。為正法眼藏。盡掃除文字語言。卷翳霽霾。杲杲日出。此後儒釋二門。使各歸治其學。而議論遂日有不同。余則獨驗之。凡物之異者。每迭相為起伏。若寒暑晝夜。一來一往。一長一消。顯然可見。而儒釋二門。則不然。唐人曰。聖人之道。息于晉宋。開于唐。自昌黎先生請身列孔門弟子。極稱孟子之道。六經墜緒。茫茫復興。而宗門亦自初祖六世至曹溪。教外別傳。花開徧界。此其同盛一也。及宋諸大儒出。密闡心宗。始明此學。而一時禪宗亦大暢。如張文定所言。馬祖汾陽雪峯巖頭諸公。俱為釋家收拾。此其同盛復一也。朱陸以後。其學漸分。至近世有姚江之學。有蕺山之學。而聖道復著。宗門亦自元末一燈僅續。至後洞有博山來顯聖澄。濟有天童悟磬山修徑山信諸老出。而世復震動。此其同盛復一也。以是知儒釋二門。非有消長。誠以各明本心。自得至道。世人望天梁在南。天樞在北。其光明相照。嵩高太華。魁然同仰。所謂道並行。而不相悖者也。歗堂和尚為悟祖長孫山翁老人大弟子。主席天童。真印三世。歗公初承山翁老人之命。使輯宋元以來諸禪宿語錄。刪繁領要。彙為大集。以補會元尊宿諸書所未備。此其事誠不易。葢正眼玅心。微笑相授。而欲傳世人。終必寄諸文字。是必後人。能以我心眼。直提出前人之玅。使更無密藏處。而後其書始可傳。此非尋常譬說所可見。有如玉中取脂。如石中取髓。如自巨海漉出四大寶珠。如品水先酌鴦漿。如從眾艸采得夜光洞鼻芝。如以玻璃盃獨盛獅乳。如得泰阿一麾晉鄭之頭畢白。又如入秦無所取耑收圖書。如馳登常山上已得寶符。復如一點龍睛躍然欲舞。如於壁上看畵水勢欲湧出。亦如數十年識得扇門半面。如於煙炭中辨是夏馥。此惟吾歗公心眼。但所指即星。但所披即寶。足使從上諸大老。本性廓呈。面目畢竟。俱若從開卷間。宛然相向其書。遂足傳萬世。山翁老人。耑以此事屬公。誠甚重也。余因為溯述儒釋兩門之盛。而歗公此書。闡提未發其能。善承先志若此。斯誠釋林之世寶也。是為序。

甬上學者李鄴嗣杲堂氏頓首拜譔

序

夫正法眼藏。從世尊付囑迦葉。以至達磨東來。直指人心。見性成佛。謂之教外別傳。不立文字。雖云不立文字。然直指之道。非言莫顯。故燦大師信心銘。及六祖壇經。玅演心宗。波瀾益闊。厥後五宗。並列機愈峻。而唱愈高。星飛電捲。疾雷醒聵之言。彙成燈錄會元尊宿諸書。後學因之。打失布袋者。不可勝紀。誠起死回生之良劑。奚得竟以文字目之哉。第道與時運。隆替不恒。赫赫祖燈。幾至九鼎一絲。而鈍根膚識之徒。無從扣入。甚至泥文字為正句。猶執醫方。以為玅藥。不唯活人無驗。將見貽害不淺矣。賴近古老凍膿。代興濟世。以楔出楔。以言破言。補偏救弊之語。又不一而足。自會元尊宿語錄輯行之後。然繼輯者。不能盡載其全書。即崛起諸老。僅存其名。而無其錄者。十有八九。如黃龍死心靈源瞎堂諸前輩。皆聲光烜赫。震動一時。今求其全錄。咸無有焉。葢輯書者。僅採掇其英華。而單本集卷。失之荒煙蔓草。遂以湮沒。加之陵谷變遷。兵燹相因。或存或亡。又不知其幾幾矣。是以學者。不得盡見古人之全書。即不能盡得古人之機用也。先師弘覺老人。深為憫之。欲自宋迄今。上下四五百年間。蒐其遺錄。彙成一書。其撰集之體。取衷於古尊宿錄。聚古人於一堂。使學者得以師之。若親聆謦欬。瞻其鎚拂。讀其語翫其機。而有所觸發開悟。如靈雲之見桃。香嚴之擊竹。太原聞畵角。佛果聽鷄鳴。物類尚然。何況古人雷霆之舌。劒刃之機。盡存于斯。而不令打失布袋者乎。倘于此徹見古人用處。便可與古人。並驅于千載之上矣。則此書當亟成者也。集未半。適應天書之召。未卒其業。因舉殘編。而授晳曰。汝當成此。嗟乎。荏苒歲月。今已廿餘年矣。晨夕寅愓。惟恐負先師之命。丙辰春。始得搦管從事。蒐羅尋覓。凡三易寒暑。僅得八十八人書。成九十三卷。名之曰宗門寶積錄。成先志也。亦俾後之瞎驢滅却正法眼者知所自爾。

旹

康熙歲次己未元旦西蜀枳里比丘山曉本皙題於天童大鑑堂

宗門寶積錄凡例

編輯是書。由弘覺先師。見宋末元明諸祖語錄。多散失無傳。使古德法檀。不獲昭昭惠世。引為後學之過。故命皙廣求諸錄。彙成一書。顏曰宗門寶積。俾得此書者。如獲眾寶。且知慧命攸歸。淵源有自。第愧蒐羅不備。掛漏頗多。惟冀當來同志。補集大成焉爾。　　採集規式。悉依古尊宿錄例。唯收上堂示眾小參機緣拈頌法語等類。其餘雜著。浩繁不遑具載。　　歷代宗支。不列世次。不折五泒者。以五宗共出一祖。何必分門別戶。惟于卷目之下。略贅大鑑下第幾十幾世。以便披閱。知其所自云。　　凡尊宿錄中已收者。茲錄俱不更收。然復收南嶽讓青原思者。以見大鑑下綿綿相傳。不出兩支之外耳。　　大鑑下由南嶽至十二世楊岐會。及十四世五祖演諸錄。備載尊宿錄中。惟雪峯玄沙西余白雲諸老。咸屬單本。未經收入。故茲編從南嶽青原下。首列雪峯存禪師錄。如圓悟大慧中峯錄。久經入藏頒行。茲亦不收。　　雪峯玄沙。及宋末諸祖錄。屢經選訂。行世已久。茲惟去其雜著。餘皆仍舊。若元明及昭代諸禪師錄。奚止汗牛充棟。故去繁採要。集其大槩。非敢涉私簡擇。任意去留也。　　是編原為收拾諸祖語錄。非與傳燈續燈諸書。專意稽攷。譜牒世系者比。故有語錄行世者收之。其無錄者。不敢具載空名。　　書中諸禪師。或有碩儒名宿所撰塔銘附後者。卷首不更載其姓氏出處。竟錄上堂等語。　　近代諸錄。止於愚菴盂覺浪盛及弘覺先師昆季輩下。此濟濟多賢。未能備列統。俟後之君子起而輯之。惟高明鑒原。　　未詳法嗣。曾經南磵備收續燈存稿中行世。茲不復贅。

宗門寶積錄凡例

宗門寶積錄目錄

卷首

序　　凡例

卷一(大鑑下第一世)

南嶽懷讓禪師　　青原行思禪師

卷一之二(大鑑下第六世)

雪峯義存禪師

卷三(大鑑下第七世)

玄沙師備禪師

卷四(大鑑下第十二世)

西余淨端禪師

卷五之六(大鑑下第十三世)

白雲守端禪師　　保寧仁勇禪師

卷七(大鑑下第十四世)

宏智正覺禪師

卷八(大鑑下第十六世)

虎丘紹隆禪師

卷九之十一(大鑑下第十七世至十二卷同)

應菴曇華禪師

卷十二

焦山師體禪師　　長翁如淨禪師

卷十三之十四(大鑑下第十八世)

密菴咸傑禪師

卷十五(大鑑下第十九世)

破菴祖先禪師　　無文　燦禪師

卷十六(大鑑下第二十世至十八卷同)

無準師範禪師　　天目文禮禪師

卷十七之十八

元叟行端禪師

卷十九之二十(大鑑下第二十一世至二十五卷同)

雪巖祖欽禪師

卷二十一之二十二

楚石梵琦禪師

卷二十三

愚菴智及禪師

卷二十四之二十五

笑隱大訢禪師

卷二十六之二十七(大鑑下第二十二世至三十三卷同)

高峯原妙禪師

卷二十八之二十九

古林清茂禪師

卷三十

南石文琇禪師

卷三十一

用彰廷俊禪師

卷三十二

季潭宗泐禪師

卷三十三

鐵關法樞禪師

卷三十四(大鑑下第二十三世至四十三卷同)

石屋清珙禪師

卷三十五之三十六

恕中無慍禪師

卷三十七之三十八

了菴清欲禪師

卷三十九之四十

月江正印禪師

卷四十一

無見先覩禪師　　石門至剛禪師

卷四十二

定嵒戒淨禪師　　天真惟則禪師

卷四十三

逆川智順禪師　　傑峯世愚禪師

卷四十四之四十五(大鑑下第二十四世至四十九卷同)

千巖元長禪師

卷四十六之四十八

天如惟則禪師

卷四十九

呆菴普莊禪師　　古梅正友禪師

卷五十(大鑑下第二十五世至五十一卷同)

萬峯時蔚禪師

卷五十一

松隱德然禪師

卷五十二(大鑑下第二十八世)

古溪覺澄禪師　　大巍淨倫禪師

卷五十三(大鑑下第三十世)

天奇本瑞禪師　　法舟道濟禪師

卷五十四(大鑑下第三十一世)

無聞明聰禪師　　無趣如空禪師

卷五十五之五十六(大鑑下第三十二世)

笑巖德寶禪師　　無幻性冲禪師

卷五十七(大鑑下第三十三世)

幻有正傳禪師

卷五十八之六十(大鑑下第三十四世)

密雲圓悟禪師　　天隱圓修禪師　　語風圓信禪師　　抱樸大蓮禪師

卷六十一(大鑑下第三十五世至八十一卷同)

無明慧經禪師　　五峰如學禪師

卷六十二

漢月法藏禪師

卷六十三

破山海明禪師

卷六十四

費隱通容禪師　　石車通乘禪師

卷六十五

朝宗通忍禪師

卷六十六

萬如通微禪師

卷六十七之六十九

弘覺道忞禪師

卷七十

石奇通雲禪師

卷七十一之七十二

牧雲通門禪師

卷七十三

浮石通賢禪師

卷七十四

林野通奇禪師

卷七十五

林皐本豫禪師

卷七十六之七十七

大覺通琇禪師

卷七十八之七十九

箬菴通問禪師

卷八十

山茨通際禪師　　松際通授禪師

卷八十一

古雪通喆禪師

卷八十二(大鑑下第三十六世至八十五卷同)

湛然圓澄禪師