旅中別趙璞
筞馬將登路 星河曙色分 殘燈照離席 來鴈咽寒雲 鄉遠書難到 吟狂酒易醺 堪嗟經濟術 未得致明君
旅中即事寄友生
欹枕不成夢 寒蟲[唎-禾]壁陰 高梧深夜雨 遠客故鄉心 分與浮名背 年將白髮侵 終須約宗炳 結社向東林
秋晚客舍寄故山友僧
隱几不成寢 何人慰寂寥 空堦鳴蟋蟀 寒雨滴芭蕉 靜語牕燈暗 歸心海寺遙 唯應釋慧遠 蓮社為相招
寄輦下譯經正覺大師
水國無歸夢 年來帝澤深 梵書翻宋語 道論變吳音 靜室清香凝 閑庭古樹陰 玉華前事在 高跡許誰尋
寄潤姪法師
庭木凝秋色 依依廢苦吟 來書江上絕 幽夢雨中深 水鳥閑窺硯 牕燈冷照琴 誰知此時興 華髮暗相侵
贈白蓮社主圓淨大師
社客盡卿相 草堂雲樹間 景分廬岳秀 人類遠公閑 夜定開明月 秋吟對暮山 唯應謝康樂 時得扣松關
春晚言懷寄聰上人
晚樹歸禽亂 翛然古院空 清談遠君子 幽興寄絲桐 短髮全成雪 殘花半逐風 終期結真侶 歸老亂雲中
留題因師院石楠花
陽和資萬木 獨此異群花 映草驚殘燒 臨牕認曉霞 色雖因雨減 勢不逐風斜 幸賴栽培力 繁枝鬥日華
寄省悟師
平湖波渺渺 蹤跡杳難尋 城裏無時到 雲邊閉戶深 寒燈明古像 晚磬出疎林 寂寞懷高趣 西軒日易沈
留題聞氏林亭小山
簷前狀奇險 咫尺見清幽 鳥下疑靈鷲 僧過認沃洲 危遮虗檻月 冷奪遠峯秋 始信紅塵裏 豪家有勝遊
宿仲係上人房
偶從支遁約 深夜宿閑房 牕靜燈遺燼 庭寒樹有霜 禪心論的的 塵事省茫茫 又說天台去 林間埽石床
題聰上人林亭
四面遠塵跡 吟過稱野情 堦閑秋菓落 池冷月華生 倚竹蟬聲斷 開琴鶴夢驚 却來還有約 未可猒逢迎
書久上人城中幽齋
杉竹帀吟徑 軒牕更絕塵 清風生後夜 幽景徧諸隣 磬斷棲禽夢 香凝出定身 城中有高趣 寧羨賴留人
江上作
往事那堪問 長江空渺然 孤城閉殘日 荒隴積寒煙 沙漲中洲闊 潮衝古路偏 莫疑陵谷事 即目是桑田
懷保暹師
高跡知何處 相懷早晚休 苦吟空對月 閉戶更禁秋 砌隙寒蟲切 林稍下葉稠 音書杳難寄 天闊水悠悠
贈宣密大師不出院
侯門休請謁 香火務真修 古院扃蒼蘚 他山空舊遊 出禪庭月曉 開卷竹牕秋 已得棲幽趣 何須買沃洲
懷中姪
一從林下別 倐忽又經年 舊約山空在 相懷月屢圓 郡鍾宵斷夢 江樹晚沈煙 書札憑誰寄 波濤況渺然
宿道場山寺
絕頂秋氣清 危欄憑樹杪 仰窺清漢近 下視群峯小 空池生夜月 風枝鳴宿鳥 吟坐不成寐 疎鍾起將曉
送遇貞師歸四明山
吟餘江上別 一錫寄扁舟 遠度浮殘照 千峯指舊遊 疎鍾沈杳靄 羣木落高秋 莫負重來約 禪心本自由
秋夕寄友僧
白雲高臥者 滯疾阻相尋 信斷滄洲闊 房扃翠岳深 寒蟲藏壞壁 庭樹滴殘霖 早晚同閑話 孤燈照苦吟
閑居編第四十四
閑居編第四十五
宋孤山沙門 智圓 著
陳宮
龍盤虎踞景堪尋 王氣消亡信禍淫 結綺臨春何處是 數聲啼鳥暮煙深
春日別同志
路岐南北與東西 竚立遲遲惜解擕 忍向離亭折楊柳 晚花零落杜鵑啼
夏日湖上寄太白長老
風撼芙蕖入座香 水軒閑坐趣何長 相懷不是人間景 隔岸歸禽噪晚涼
西湖
清帶月華涵竹戶 冷澄秋色照禪衣 滔滔潤物知多少 極目寒波瀁落暉
送禪者
祖意曾明萬事閑 誰云方外與人間 卷衣江上秋來別 處處禪心朵朵山
古意
登山伐樵柯忽折 臨井汲泉綆仍絕 音信不來無處說 朔風飄飄滿天雪
雲
冷照碧潭閑不極 靜當青漢影彌分 卷舒終合為霖雨 不向陽臺惑楚君
苔錢三首
夷甫不言非爾類 魯[褎-禾+(木-十+子)]為論偶同名 秋來自滿虗閑地 不用良工鼓鑄成
其一
求多未必增貪竟 委積唯堪貰寂寥 顏子黔婁舊居畔 亂鋪平地伴逍遙
其二
鑪冶只應憑陋巷 富饒應不是豪家 晚來雨歇茆堂外 散在閑庭買落花
其三
自遣三首
古屋苔荒疾乍瘳 前村林木覺先秋 野塘日暮搘筇立 雲自無依水自流
其一
講退時時學苦吟 人間聲利已無心 水邊占得清閑景 雨霽遙峰夜月深
其二
不惑年猶欠四年 道情高趣恥前賢 清風明月知多少 謾學廬山種白蓮
其三
送僧
萬緣難繫自由身 道性何妨學世人 擬向東門贈離別 長堤楊柳未成春
庭竹
移去羣花種此君 滿庭寒翠更無塵 暑天閑遶煩襟盡 猶有清風借四鄰
雞
簷前棲息傍蒿叢 風雨司晨爾有功 鸚鵡無能憑佞舌 侯門翻得養金籠
送僧之金陵
金錫孤攜問去程 萋萋原草暮煙平 六朝舊跡秦淮畔 應感興亡聽水聲
出道場山途中作
獨下層巒景物秋 依依雲木似相留 孤舟曉汎平波去 更為青山一轉頭
將之霅溪寄別擇梧師
白雲深處草堂閑 曾伴支公薄暮還 獨上孤舟欲西去 倚檣迴望只青山
寄淨慈寺悟真師
憶得涼宵宿上方 靜吟閑話趣何長 別來音信無由寄 目斷遙天鴈一行
次韻詶梵天闍梨
數峰殘雪對閑門 世態悠悠莫可論 靜室禪餘忽相憶 劃灰孤坐到黃昏
溪居即事寄梵天闍梨
松竹森森獨掩扉 塵中誰復愛忘機 蒼苔滿砌無人到 猶感幽禽夜夜歸
武康溪居即事寄寶印大師四首
偶來溪上縱閑吟 泉石深藏便有心 莫擬他年訪幽跡 白雲青嶂更難尋
其一
月下猿聲水畔山 臥聽吟望只宜閑 柴門不掩無來客 時有精靈暫往還
其二
世路驅驅又白頭 爭如閑臥絕他求 門前荒隴依依在 碑折松枯盡列侯
其三
禪外相懷雪乍晴 音書早晚到柴扃 殘陽獨倚危樓望 極目山光數點青
其四
瑪瑙院居戲題三首
水邊閑臥萬緣休 言欲無瑕行欲修 草屋衡門任窮困 屠龍終自勝屠牛
其一
湖光淡淡涵幽戶 苔色依依滿破廊 寂寞便同夫子廟 更無流俗入焚香
其二
白傳湖西瑪瑙坡 軒牕蕭灑瀁煙波 講餘終日焚香坐 毀譽榮枯柰我何
其三
予近卜居孤山之下友人元敏以四絕見嘲遂依韻和詶
窮居已躡黔婁跡 孤島徒稱瑪瑙坡 糗飯蔾羹且閑樂 更無車馬暫經過
其一
所棲幽致異人寰 野艇秋歸碧浪間 殘日淡煙凝望處 參差樓閣認孤山
其二
煙波雲木映閑扉 養病深棲是所宜 便欲上生尋內院 却因泉石住多時
其三
虗堂入夏講殘經 不擊鐘聲擊鼓聲 林下唯君問幽趣 紀陽儀式近方成 (後漢董春字紀陽每升講堂鳴鼓三通余近斆焉)
其四
庭鶴
支遁放君真有意 衛公憐汝太無端 司晨守禦那堪用 殷頂霜毛只好看
寄天台守能上人
台嶺林泉勝十洲 忘機長往更無愁 考盤高趣何人識 招隱新題幾處留 深夜定迴華頂月 經年書斷海門秋 誰知抱疾西湖上 南望雲山想勝游
寄所知
寵辱不關念 揚名日更新 但憐吾道在 寧顧謫官頻 故國拋天外 全家寄水濱 堂空巢少鷰 門冷謁無人 直氣終干斗 剛腸肯泣麟 逍遙輕嗣立 乾沒笑安仁 愛主長思闕 尋幽且養神 伴閑初種竹 出使舊埋輪 佞舌終期斷 民冤必為伸 他年修史傳 誰可繼清塵
題石壁山紹上人觀風亭
界江千萬山 石壁惟清幽 中有忘機人 超然樂巖丘 創亭號觀風 嘉景自成收 群峯呈晚碧 長溪瀉寒流 視聽足怡情 萬事安能求 甞言徂暑天 登時疑清秋 雲容既冷淡 松韻還颼飀 擾擾九衢塵 誰知高靜游
閑居編第四十五
閑居編第四十六
宋孤山沙門 智圓 著
昭君辭
昭君停車淚暫止 為把功名奏天子 靜得胡塵唯妾身 漢家文武合羞死
老將
畫堂升降子孫扶 白髮毶毶膽尚麤 不省時清身已老 逢人猶說斬單于
邊將二首
威聲飛將豈能過 號令雄師劒始磨 雪攪長空馬殭立 偷營今夜度膠河
其一
百戰依前勇氣成 窮邊深入耀精兵 穹廬燒盡龍庭破 却上燕然更勒銘
其二
貪泉
隱之曾飲肯為非 今古泓澄照翠微 自是貪夫性貪賄 便將泉水作因依
夷齊廟
曾聞叩馬犯君顏 萬古清風滿世間 若使干戈為揖讓 夷齊終不死空山
嚴光臺
撥亂方爭汗馬功 賢才誰肯守窮空 嚴光亦是夷齊類 埀釣碧溪敦讓風
閑田
虞芮懷慚觀禮讓 閑田從此草長生 而今雖是文王化 難遣貪夫兩不爭
讀王通中說
孟軻荀況與楊雄 代異言殊道一同 夫子文章天未喪 又於隋世產王通
讀毛詩
夫子刪來三百章 箴規明白佐時王 近來吟詠唯風月 謗木詩官事久亡
讀孫郃集
唐祚將亡王澤枯 四明歸隱泣窮塗 而今若撰才名志 更有閑僧得入無 (郃撰四明才名志釋宗亮預焉)
讀禪月集
屬興難忘水與山 救時箴戒出其間 讀終翻恨吾生晚 不得斯人一往還
觀劒客圖
飛劒縱橫乍可驚 翻疑風俗妄傳聲 如今至究在何處 不出為人平不平
詩魔
禪心喧撓被詩魔 月冷風清柰爾何 一夜欲降降不得 紛紛徒屬更來多
謝僧惠蒲扇
結蒲為扇狀何奇 助我淳風世罕知 林下靜搖來客笑 竹牀茆屋恰相宜
招元羽律師
去年相訪宿吾廬 露滴蒼苔夜話遲 湖水晚來清不極 今秋又是月圓時
貧居
山厨竈上苔痕碧 齋盂生塵無粒食 可憐雀鼠未知貧 穿屋穿墉不暫息
詶簡上人見寄
林間病臥懶逢迎 相識何人最愜情 唯有簡公閑且僻 寂寥翻被俗流輕
送僧歸姑蘇
姑蘇臺畔樹含秋 蟬噪西風雨乍收 閑笑閑吟忽歸去 月明何處宿孤舟
寄遠
洞房秋晚更思君 寶瑟慵彈日又曛 鴈過長空書不到 滿庭黃葉落紛紛
謝仁上人惠茶
寄我山茶號雨前 齋餘閑試僕夫泉 (予止山居有之) 睡魔遣得雖相感 翻引詩魔來眼前
讀項羽傳二首
頻年戰勝恃雄強 歷數分明在彼蒼 堪笑范曾無異識 不能令主事高皇
其一
發歎虞姬勢已窮 烏江此夕喪英雄 當時若也知天命 佐漢應居第一功
其二
草堂秋夜
雨殺炎光變秋色 清涼頓在草堂中 幽人一夜坐不睡 月照閑堦露灑空
書荊溪禪師傳後二首
智者真宗談一性 相傳六世至荊溪 高揮彩筆示深趣 來學無窮俱破迷
其一
清風遺句滿人間 滅後天台跡更閑 碑折塔摧人不顧 不堪冥目想空山
其二
寄題章安禪師塔
祖師墳塔在天台 雨壞風摧事可哀 香火無人空有跡 夜深明月照蒼苔
寄天台能上人
天台深隱許誰同 擾擾浮世萬事空 終約携瓶訪師去 水邊松下嘯清風
讀秦始本紀
縱欲勞民殊未已 阿房望夷相次起 後來風俗昧其由 妄說秦皇能役鬼
讀楊子法言
秦焚漢雜道何孤 蕩蕩皇風豈易圖 空有法言為世範 不知來者肯行無
書慈光塔
靈骨未藏三十載 我來收得葬孤山 此中起塔不在大 已有高名垂世間
苦熱
平湖日炙沸如煑 庭樹色乾鳥渴死 何人萬里驅征車 紅塵漲天方入市
古鑑
土蝕菱花有微竅 懸向秋堂光照耀 寫出人人妍醜姿 西施始免嫫母笑
寄題終南道宣律師塔
冷碧終南插太虗 紵麻蘭若舊閑居 波離滅後無人繼 蕭索西風葉滿渠
嘲寫真
泡幻吾身元是妄 丹青汝影豈為真 吾身汝影俱無實 相伴茆堂作兩人
冬日作
凍撮閑庭土皆裂 風號門外人來絕 可憐萬事不干身 凭欄且看千峯雪
誡後學
對食須思稼穡勞 為僧安用事雄豪 剃頭本意求成佛 不為齋筵坐位高
螢
微蟲稟質有清光 蹤跡難令暗室藏 車胤死來人墮學 秋庭終夜恣飛翔
舟歸詠鴈
嗷嗷旅鴈滿寒塘 閑坐歸舟帶夕陽 一一似能遵禮教 等閑驚起便成行
舟歸
平湖渺渺澄寒水 孤舟靜泛清光裏 却慙未是狎鷗人 處處鳧鷖盡驚起
檻猿
異菓供飡金鏁纏 侯門雖貴性非便 夜啼只憶巴江畔 霜木千株冷倚天
放猿
放汝孤猿任自由 萬山雲樹正含秋 不知今夜啼明月 又使何人淚暗流
湖上望月二首
秋水澄澄樹絕風 冰輪苒苒上遙空 閑思今夜供吟景 冷色清光幾處同
其一
寒光皎皎映平湖 水色天形兩不殊 學道未能同罔象 也於深處見圓珠
其二
詠亡有禪師山齋養獼猴
閑庭樹樹菓垂霜 聽法猶憐入草堂 異類豈能知禮節 每來相對坐禪床
贈廣上人
魏闕林泉趣本同 隨緣來往興何窮 閑宵訪我茆堂宿 湖水無波月照空
正月晦日作
春晴殘日照平川 老幼相擕古岸邊 富貴在天誰肯信 臨流爭放送窮舟
讀羅隱詩集
非非是是正人倫 月夜花朝幾損神 薄俗不知懲勸旨 翻嫌羅隱一生嗔
落花
花開花落盡由風 數日榮衰事不同 庭下晚來猶可翫 綠苔芳草綴殘紅
織婦
九月風高未授衣 燈前軋軋夜鳴機 困來不覺支頤睡 鼠齧絲頭四散飛
柳
融融春色伴花榮 濃翠參差雨乍晴 低拂冷烟元亮宅 靜籠明月亞夫營 葉浮晚水愁眉細 絮落春衣雪片輕 莫上隋堤思往事 萬株蕭索傍河聲
牡丹
栽培寧暇問耕桑 紅白相鮮映畵堂 淚濕濃粧含曉露 火燔寒玉照斜陽 黃金剩買心無猒 綺席閑觀興更狂 誰向風前悟零落 百年榮盛事非長
鴈
歲歲隨陽整羽翰 翱翔還見過雲端 哀音斷續霜風緊 群影參差夜月殘 鵰鶚已逃榆塞險 烟波初下洞庭寬 行人萬里思歸切 送目遙空寄信難
浙江晚望
景象依依滿目前 倚筇閑望思凄然 隔雲清磬山傍寺 照水孤燈渡口舡 蕩漭落潮平占岸 參差歸鴈沒遙天 錢王霸業今何在 牢落荒城積野烟
閑居編第四十六
閑居編第四十七
宋孤山沙門 智圓 著
寄雪竇長老
絕頂久潛隱 心閑道更真 山深林下雪 堂靜晝無人 雲抱看經石 禽接入定身 敢言他世約 安養願相親(師求淨土予志頗同故云爾)
君復處士栖大師夙有翫月泛湖之約予以臥病致爽前期因為此章聊以道意
涼風吹眾木 羸病轉加前 伏枕誰相問 中秋月又圓 清光浮遠嶠 冷色混平川 不得同支許 乘舟樂浩然
寄西山智道人
淨業修持久 攀緣念已摧 冰潭殘月在 古岸夜禪回 像燭微留燄 爐香冷變灰 時逢舊參侶 閑坐話黃梅
寄慧雲大師
繁華辭帝輦 岑寂戀山林 志向浮名淡 房扃古寺深 詩窗來皓月 齋磬下幽禽 終約逢新雪 閑過話靜心
寄海慧大師
雲門卜深隱 誰復繼高蹤 舊寺拋雙闕 新題咏十峯 (大師有雲門十峯詠) 禪開杉逕月 講候雪樓鐘 莫怪相尋晚 嵆康性本慵
洞霄宮
蕭灑絕塵跡 虗廊畵列仙 洞靈潛徹海 山峭欲奔天 松古巢高鶴 庭閑湧異泉 長生如有術 誰復歎流年
久病
五月茆堂臥 窮秋疾未除 喬林葉盡落 舊識分皆疎 講室縈蛛網 書床長蠧魚 醫王有妙藥 飲了萬緣虗
山堂落成招林處士
搆廈當高巘 登臨稱遯仙 澄波寒浸郭 疊翠冷搘天 野艇浮殘照 僧樓襯淡烟 此中無俗物 自可會清賢
九月望夜招處士林君泛湖翫月
病負中秋約 殘秋月自新 寒波沈皓魄 碧落輾冰輪 風靜砧聲絕 烟收岳影均 何妨此夕翫 況是不覊人
病起
秋盡積雨歇 幽憂病漸安 眼疼嫌字小 身瘦覺衣寬 倚杖防苔滑 開爐怯夜寒 浮生能幾日 長作水漚觀
賦得送人自闕下還吳
蓴羹鱸膾美 張翰忽思歸 烟水東南闊 風帆且夕飛 靜吟新月正 閑望舊山微 獨羨長江上 遺名掩竹扉
贈駱偃
才高淹下位 聖代尚遺賢 賈誼方流涕 楊雄正草玄 開琴逢皓月 試茗選清泉 篋有文編在 時容後學傳
病中雨夜懷同志
杉竹競霪霪 天時正積陰 背窗秋燭暗 欹枕夜堂深 月被重雲蔽 螢依濕氣沉 無憀不成寐 況復想知音
游風水洞僧院
風水分雙洞 幽奇類沃洲 猿吟清徹夜 山色冷宜秋 雲擁堦前石 鐘殘竹畔樓 賢哉白太守 五馬舊曾遊
白髮
華髮如春卉 森森易滿頭 栽培全仗老 澆灌半憑愁 世態誰能避 仙方莫漫求 迴觀短折者 欲見更無由
夜懷張逸人
默坐懷幽趣 誰知動鬱陶 牕虗殘月在 天靜少微高 書去言難盡 眠來夢亦勞 終期冐風雪 乘興泛輕舠
贈頭陀僧
上行唯知足 時人豈易同 一身依樹下 萬慮盡禪中 乞食村飄雪 降眠月墜空 應悲浮世上 煩惱事無窮
懷石壁山寺
梵宮藏積翠 往歲屢遊遨 月上寒溪靜 雲收峭壁高 幽堦封藥草 古樹宿猿猱 終待携瓶錫 閑棲解鬱陶
與友人夜話
對坐當清夜 茆堂野水西 破窗秋燭冷 高木老猿啼 跡與孤雲並 身將一夢齊 幽懷言未已 明月落前溪
漢武帝
酷矣秦皇滅 荒哉漢武還 將軍封五利 神藥訪三山 重色為金屋 窮兵過玉關 豈知堯舜道 千古在人間
送進士萬知古
經明行修徒爾為 一名屢點春官圍 時之不利非戰罪 歸山且著老萊衣 清時貧賤誠堪恥 侏儒太飽朔方飢 男兒會有及親祿 安能泉石久低眉 束書依舊西入闕 壯心潛與青雲期 秋風嫋嫋孤魂斷 古道迢迢去馬遲 驥稱其德不稱力 神駿唯應伯樂知
寄隱者
散髮空林下 人間事不知 風高蕙帳冷 天遠鶴書遲 瓶盡花朝酒 扃殘寒夜碁 無由訪幽趣 蹤跡阻江湄
贈誦經僧
寂淡無餘念 泠泠誦佛言 清香飄靜夜 明月泠閑軒 幽壑來精怪 霜林息斷猿 堪嗟浮世裏 塵事竟暄喧
寄梵天上方政姪
一講更無事 翛然自不羣 閑情江上月 孤跡檻前雲 徑冷秋苔合 杉寒宿鳥分 濤聲且暮近 應向出禪聞
久病有感因示後學
羸病身未死 輕安人屢亡 穹旻不可問 浮世轉加傷 三十共嗟短 百年同好長 未能齊一夢 何以事空王
山中聞知己及第
交知心莫逆 出處任相違 月裏方攀桂 山中自採薇 致君期有術 遯世貴無機 華髮他年事 雲泉亦可歸
寄江上僧
江寺期終老 清香講次焚 月怜秋後見 潮愛夜深聞 古木青陰合 殘雲靜片分 相懷未能去 來鴈又成群
送人歸舊隱
要地慵投刺 剛腸恥折腰 舊山歸興切 殘日去程遙 大野明殘燒 空江響落潮 到時雲樹下 靜聽猒懸瓢
砌下老梅
傍砌根全露 凝烟竹半遮 臘深空冐雪 春老始開花 止渴功應少 和羹味亦嘉 行人憐怪狀 上漢採為槎
寄余秀才
去秋曾訪我 一別又經年 落日無來信 西風滿耳蟬 頭應添素髮 詩合有新編 未可輕丹桂 蹉跎老海邊
經通慧僧錄影堂
寂爾歸真界 人間化已成 兩朝欽至業 四海仰高名 舊跡存花社 遺編滿帝京 徘徊想前事 庭樹跪鵶鳴
深居
牢落誰知趣 深居野興饒 固窮期道在 寡合鄙時澆 徑靜苔長綠 山寒雪未消 殘陽荷輕策 閑望傍村橋
書事
年過不惑便衰殘 消息浮生萬事閑 慙愧眼前無俗物 舉頭終日見雲山
將入石壁山作
慧遠風流廬岳隱 支公高尚沃洲栖 閑思石壁堪長往 擬躡浮雲上石梯
瑪瑙坡即事
瑪瑙坡前住 清幽絕世緣 湖澄秋夜月 山碧晚晴天 了性方成佛 燒丹漫學仙 會逢溫伯雪 目擊道還全
自嘲
門徑任苔荒 長年寢一床 病中消白日 詩裏發清狂 窗暗雲遮月 林明葉墜霜 百年能幾日 兩鬢已蒼蒼
草堂書懷
浮華念久絕 閑臥愛茆堂 門外滄洲闊 閑中白日長 庭寒頻墜果 爐煖忽飄香 寂寂無他事 誰知世路忙
中秋待月值雨
一歲期今夕 高空雨忽零 虗牕沈素影 疎竹動秋聲 已被雲陰閉 徒懷永夜明 徘徊倚山閣 誰見此時情
少年行
兒奴屢背約 辱我漢天子 瞋目而語難 五陵年少子 舉手提三尺 報國在一死 匹馬立奇勳 壯哉傳介子
偶成
世態如輪轉 勞生豈定期 否終還受泰 樂極又生悲 商代尊伊尹 秦庭戮李斯 未能知幻化 安得證無為
失鶴
隻鶴忽飛去 清音更不聞 遠應尋鳳侶 閑恐避鷄群 岸靜休臨水 庭空罷舞雲 唯餘舊蹤跡 篆字印苔紋
送中姪
四明乃舊隱 岑寂宅神仙 寒松糅紫霞 幽巖落飛泉 經秋動歸心 荷策登江舡 澄波漾殘暉 群峯插晴天 窈窈空林下 片石待安禪
書山中道士壁
松下消搖自扣扉 相留終日話真機 煙藏花島青牛臥 客散仙房獨鶴歸 丹井泉澄天影小 玉壇風冷磬聲微 乘閑擬學冲霄術 九土茫茫得者稀
山居偶成
世上誼譁耳不聞 煙蘿深處絕人羣 歲寒弗改憐高柏 舒卷無機愛白雲 閑採藥苗醫故疾 旋編紅葉寫新文 有人來問居山意 寂寂茆堂日又曛
閑居編第四十七
閑居編第四十八
宋孤山沙門 智圓 著
古詩湖上秋日
南山雨初霽 東岸夕陽明 搘筇立回塘 頓覺耳目清 皐鶴知秋意 唳風三四聲 紅蓼弄秋色 紛紛滿前汀 柳徑孤煙白 漁村野水平 興盡獨自歸 寥寥掩柴扃 新月為吾上 庭蟬為吾鳴 吾生本無事 對此堪怡情
喻賣松者
莫嫌人不買 人亦愛蒼翠 却是歲寒根 難種塵埃地 且歸栽澗底 映水成嘉致 他年苟合拱 採取不我棄 天子建明堂 此為棟梁備
秋病
買藥囊無金 伏枕頭有霜 夜深不得睡 隙月射秋床
偶作
急急西落日 浩浩東去波 日落波不停 浮生能幾何 青雲身未上 白髮頭已多 金印未佩腰 道路成蹉跎 一朝忽得志 頓忘貧賤事 八珍食方丈 華轂駕天駟 民瘼無術醫 貪狼有心恣 無何觸天網 禍淫諒不爽 餘殃及子孫 豈只身長往 寄語求名土 得志莫如此 不善宜先知 行道慎莫止 仁恕及蒼生 忠貞輔天子 好爵終自縻 盛烈垂千祀 西日與東流 任彼漼寒暑 須知君子人 身死名不死
松風
青青數樹松 扶疎空庭裏 微風從南來 清聲四向起 俗兮聞必愁 吾也聞則喜 昂頭離石枕 扶羸憑藤几 側聽復遙觀 移晷不能已 細葉舞輕煙 密影搖寒水 何必鈞天奏 豈羨霓裳妓 萬事更無求 深山此為美 寂寥信為樂 軒冕誠堪恥 誰謂茆山中 只悅陶公耳
古劒
精剛經百鍊 可折不可柔 三尺青虵活 一匣止水秋 解截蛟龍軀 能斷佞臣頭 下去蒼生害 上除天子讎 在昔埋鄷城 精光射斗牛 雷煥張華輩 得之亦悠悠 二賢既云亡 潭底化雙虬 劒利人或愛 劒道人不求 劒道如之何 達者惟莊周
自勉
達人貴無念 市朝亦山林 曲士居山林 難息市朝心 坐馳一室中 紛然萬境侵 紐蘭羨珮玉 坐石思黃金 羊質虎其皮 隼翼鳳其音 志在求世利 口唱無生吟 吾非斯人徒 夷曠期復古 去住既任緣 喧靜亦隨所 陶然且無求 相命何足語 人生百歲壽 稀得七十死 吾今四十五 氣力漸無似 去年成二毛 今年動一齒 縱得至七十 光陰能幾許 學道宜無疲 進善宜無止 自餘百雜事 克己盡除去 勉強扶幻軀 旦暮加藥餌 此身乃外物 何況外於是 內外一如夢 勉矣當觀此
鼓銘
中虗本道 待擊揚聲 入夢宣偈 落日肖形 晝說無怠 西歸有徵 濡毫作銘 敢告含靈
病起自敘
盜跖死牖下 伯牛遭惡疾 報應似無徵 蒼蒼意難悉 及考竺乾教 其旨明踰日 業以三世論 事匪一生訖 伊余本好道 執善長慮失 無端六腑病 每苦我形質 百骸失調暢 四時少安逸 今歲夏云滿 秋熱如火室 脾疾因茲生 頓覺減寢食 無何誤服藥 倒瀉苦非一 過客為憂惶 兒童亦戰慄 吾心暗且喜 浮生從此畢 發言囑後學 此事汝無恤 吾年四十五 去矣非短屈 至理無去來 妄想分凶吉 我先鑿山窟 汝宜即藏密 不用報親朋 無學世哭泣 四時為送葬 庶物甚充給 遣文三百卷 空言或可習 見惡如探湯 見善如不及 湛湛無生源 深淺當自挹 囑之語方終 忽覺病小醒 扶几起暫坐 漸漸四體輕 又過三五日 倚杖登危亭 俯首視群物 仰面觀太清 秋山疊疊翠 夜月圓圓明 豈意今之日 猶存危脆形 凭欄不忍歸 聊適我心情 虗幻三界中 旅泊非久停
獨遊
城市非無親 不見歲已深 江湖非無友 經年無來音 因知疎拙性 不合時人心 清景將誰觀 荷筞只自尋 乃登嵯峩峯 乃縱酸寒吟 狎我惟野麋 和我惟幽禽 但見雲起滅 不知誰升沈 盤桓紅樹下 秋露濕衣襟
言志
疇昔學為文 擬盡周孔道 心勞道未至 壯歲成衰老 疇昔學為詩 模範風雅詞 立言多諷喻 反為時人嗤 為詩復為文 嗟嗟不復古 訓世無纖益 何為自勞苦 權門既不游 青山寧合負 一來林下居 四載不出戶 退省為佛徒 講經自裨補 憧憧來學輩 往往入深塢 智者乃吾宗 龍猛乃吾祖 寒牕夜摛毫 虗堂晝揮塵 翼此二聖心 欲令萬物覩 羸羸長抱疾 行年四十五 草堂三四間 牢落連雲洞 經時無客來 衡門絕迎送 榻有無絃琴 向風時一弄 牕列楞嚴典 要言長諷誦 真妄一無得 超然誰與共 凡聖病眼花 死生春夜夢 病差夢已醒 萬彙徒營營
病中翫月
歲歲中秋夜 翫月泛平湖 今為病所侵 伏枕此約辜 輾轉席蓐間 四體如松枯 辛酸滋味加 閑況適興徂 入夜月漸高 晃晃照廊廡 冷色射軒牕 爽氣襲庭蕪 澤畔唳孤鶴 聲聲若相呼 是時披衣起 頓覺病魂穌 倚杖來前軒 竹榻教人鋪 與月相對坐 歡翫如同徒 流睇及群物 光彩一何殊 遙山列銀屏 空潭開玉壺 樓臺飾瓊瑤 階除若冰敷 寄語求仙輩 何必去玄都 逡巡月西落 竚立更踟蹰 一別又一年 明年知在無
潛夫詠
有叟匿姓名 自號為潛夫 潛身在雲泉 潛心入虗無 身心俱已潛 質直反若諭 智者謂之智 愚者謂之愚 愚智自彼異 潛夫未曾殊 陶陶樂天和 任性何曾拘 宗儒述孟軻 好道注陰符 虗堂踞高臺 往往談浮圖 漫衍雖無家 大方貴無隅 俗人每側目 訂之為狂徒 素隱而行怪 執政宜先誅 天公既保全 幸得存微軀 衝雪登高山 乘月泛平湖 性靈敵雲閑 形骸類松枯 何以免飢寒 認得衣中珠
松下自遣
聚氣成此身 假緣暫寄世 可憐自在性 本無煩惱繫 傍水與登山 翛然有深詣 日在林下游 暮在林下宿 供飲巖畔泉 充庖檻前菊 半月一剃髮 半年一洗浴 但得恣疎懶 何曾有榮辱 新秋雨初霽 圓月照我屋 扶病起看月 坐久偶成曲 人生天地間 性分各自足 捧檄何必喜 途窮何必哭 容彭不為長 顏楊不為促 四者俱如夢 何為自羈束 彼笑我太狂 我笑彼太俗 彼我更相笑 是非無實錄 不如長默默 恬淡過昏旭 淵魚與林鳥 各得隨所欲 舉頭誰是友 風月與松竹
哭葉授
今春聞落第 為君心悽然 束書獨南還 憤氣胸間闐 跡寄淛河旁 家延南海邊 遘疾既彌留 一命成棄捐 囊中無餘金 零落空文編 龜鶴本微類 享壽皆千年 如何君子儒 三十歸重泉 天高不可問 為君強問天
讀白樂天集
李杜之為詩 句亦模山水 錢郎之為詩 旨類圖神鬼 諷刺義不明 風雅猶不委 於鑠白樂天 崛起冠唐賢 下視十九章 上踵三百篇 句句歸勸誡 首首成規箴 謇諤賀雨詩 激切秦中吟 樂府五十章 譎諫何幽深 美哉詩人作 展矣君子心 豈顧鑠金口 志遏亂雅音 齪齪無識徒 鄙之元白體 良玉為碔砆 人參呼薺苨 須知百世下 自有知音者 所以長慶集 于今滿朝野
孤山種桃
領童閑荷鋤 埋核間羣木 他人顧我笑 豈察我心曲 我欲千樹桃 夭夭徧山谷 山椒如錦爛 山墟若霞簇 下照平湖水 上繞幽人屋 清香滿隣里 濃豔蔽林麓 奪取武陵春 來悅游人目 花開復花落 知榮必有辱 榮辱苟能齊 人人心自足 須知我種桃 可以化風俗
寄林逋處士
湖山淡相映 世塵那得侵 杳杳煙波色 蒼蒼雲木陰 苔荒石徑險 犬吠桃源深 中有上皇人 高眠適閑心 花開還獨酌 花落還獨吟 空庭長瑤草 幽樹鳴仙禽 不見已三載 鄙吝盈虗襟 終期秋月明 乘興閑相尋
早秋
雨歇變氣候 空庭葉[颱-台+穸][颱-台+穸] 閑聽一枝風 乃知千里秋 百蟲鳴四壁 新月生高樓 登樓看明月 清先滿林丘 人生呼噏間 何為苦憂愁 髮白不再黑 兔走難暫留 徘徊感古人 勸我秉燭遊
心交如美玉
心交如美玉 經火終不熱 面交如浮雲 頃刻即變滅 對坐成參商 咫尺成胡越 我有心交者 不見幾歲月 山疊水茫茫 含情向誰說
古人與今人
古人與今人 祿仕一何異 古人貴行道 今人貴有位 古人貴及親 今人貴悅意 古人同白日 光明溢天地 今人如履險 動足易顛墜 古道如可行 斯言不遐棄
代書寄奉蟾上人
君居武康山 昔年我曾游 崎嶇松徑寒 冷落竹房秋 握手既歡笑 拂榻且相留 一駐十旬餘 旦夕樂清幽 因話淨名事 滌硯勉操修(吾於是撰淨名埀裕記十卷經疏科六帖) 蠻香爇古篆 山茶分越甌 看雪同擁爐 乘月共浮舟 喻心指太虗 視世類浮漚 明春我歸去 湖上隱林丘 杜門過五載 脾疾日少瘳 閑宵坐月下 往事來心頭 書之將寄君 路遠水悠悠
第四十八
閑居編第四十九
宋孤山沙門 智圓 著
湖居感傷(五十四韻)
迷真渺無始 飄業產錢唐 外族宗南郡 門風祖偃王 微緣先劫種 宿習妙齡彰 父母憐多病 親賓怪異常 布花模講道 畵石斆題章 戒印齓年佩 心猿志學狂 榮名虗準擬 簪組妄思量 禮樂師周孔 虗無學老莊 躁嫌成器晚 心競寸陰忙 翼翼修天爵 孜孜恥面牆 內藏儒志氣 外假佛衣裳 每惡銷金口 時勞疾惡腸 手中期得桂 箭下待穿楊 騃鹿方隨燄 堅冰忽遇陽 繫珠知在體 甘露忝親甞 要道傳三觀 真機得妙常 不然心跡火 任結鬢根霜 覺路雙輪駕 真空兩翅翔 飢來還遇饍 渴去已逢漿 靜處如來室 高眠解脫床 理高山峭拔 道大海汪洋 力戰魔軍散 功扶佛化昌 空山憐寂寂 塵路笑茫茫 觸境知無著 閑居貴坐忘 消搖希自了 言說亦何妨 撰疏松牕冷 揮松古殿涼 來蒙隨力化 真誥應機揚 達理雖云短 尋文或有長 圓伊令了悟 法愛教消亡 性任融凡聖 修宜示否臧 冥心潛應夢 取驗敢垂祥 事佛身多累 為師道實荒 衡門連竹石 草屋帶林塘 冬服和絺[絺-巾+ㄙ] 中飡乏稻梁 水邊雲作伴 巖下柏為香 景物看無猒 幽棲興未央 晚籬啼翡翠 春沼浴鴛鴦 菡萏花如畵 嶔崟岫若糚 飄牕松韻淡 翻砌菊花黃 放鶴時登嶺 觀魚或在梁 豈愁身病害 長喜世平康 無處求煩惱 隨時任寂光 昏衢懸慧日 苦海泛慈航 誓坐菩提樹 高躋寂滅場 冥真周法界 垂應徧諸方 頓漸門皆邃 偏圓藥盡良 驚迷辯雷震 摧惑法輪疆 鷲嶺先開會 金河後祕藏 留形歸後德 遺法益無疆 四等心彌廣 三慈化甚詳 道齊諸妙覺 事類釋迦皇 生滅非吾土 圓澄是故鄉 一空長寂寂 萬類本惶惶 庶了無生旨 無生更可傷
讀清塞集
立意造平淡 冥搜出眾情 何人知所得 後世謾傳名 雲樹飢猨斷 冰潭片月傾 如無子期聽 綠綺為誰鳴
寄趙璞
故鄉勾踐國 解印掛帆歸 吟苦容雖瘦 官清道自肥 堂幽山屐在 厨冷甑塵飛 莫向雲門下 高歌便採薇
山中與友人夜話
草舍閑宵坐 消搖事可評 澄心防有著 深隱貴無名 砌月移松影 風泉混磬聲 共期吾道在 萬事任營營
閑居書事
淡然忘外事 林下自怡情 室冷秋苔色 軒閑夜月明 眠雲慙道薄 餌藥覺身輕 擬學鴟夷子 時時變姓名
禹廟
洪水不為害 黎元受賜多 道尊由揖讓 功大匪干戈 任上諸侯貢 貽謀五子歌 稽山千古在 宮闕倚嵳峩
早行
杖錫無同侶 衝霜獨自行 斷橋殘月在 孤店曉鷄鳴 灌木樓禽散 荒原宿霧平 迴觀遠山色 已覺太陽明
江上聞笛
夜久聞橫笛 寥寥景更賖 天容垂極岸 月色冷平沙 靜引鄉心遠 閑驚旅鬢華 哀音殊未已 何處落梅花
詠鷰
來去知時候 堪憐異眾禽 雙飛春雨細 對語畵堂深 寄宿鵰梁穩 銜泥柳岸陰 捿身自有處 鷹集莫相侵
讀杜牧集
讒佞當面唾 輕生不得殳 去邪空有志 嫉惡奈無徒 後世名垂遠 當時道亦孤 荒齋獨懷感 殘日照庭蕪
寄題聰上人房庭竹
結根依靜砌 蕭灑映禪房 高節欺群木 青陰過短墻 夜聲喧夢枕 秋露滴琴床 遙想添吟思 閑觀到夕陽
武肅廟
土德衰微後 忠誠道不群 誓功陳帶礪 霸業擬桓文 妙略姧雄懾 英聲四海聞 山旁遺廟在 牢落閉深雲
寄蜀川王道士
鶴賀幾遲留 岷峩水石幽 御風同列子 夢蝶擬莊周 醉臥空林月 狂歌古觀秋 何時歸閬苑 閑共老仙游
寄道士
長聞披鶴氅 城市往來頻 得道人難測 和光跡易親 堂閑秋擣藥 壇冷夜朝真 幾憶蓬壺頂 蟠桃爛漫春
寄定海許少府
見說梅仙邑 波濤接杳冥 訟庭秋蘚合 吟閣海雲醒 愛月宵留客 尋僧晝掩扃 公餘幽興在 時夢故山青
寄若訥上人
江濱方話別 倏忽十年餘 感舊空闕夢 閑眠懶寄書 砌涼鳴蟋蟀 潭冷照蟾蜍 北望滄波闊 無由訪所居
山中尋羽客不遇
杖黎尋隱跡 重疊過林泉 花暖幽禽語 堂空瑞獸眠 澗松寒有韻 茶竈冷無煙 知在何峯頂 高談會列仙
送人南遊
難阻南遊興 酣歌出故林 路分滄海闊 山疊瘴雲深 馬援碑寧在 重華廟可尋 他年却歸此 閑話學夷音
懷同志
孤吟成白首 十載別同聲 海國書難到 空堂夢易成 淳風心共樂 直道世多輕 未卜重相見 波濤萬里程
聞蛩
沉沉向秋暮 切切聲相續 夜靜草堂深 閑牀照孤燭
湖上閑坐
終日湖亭坐 悠悠萬慮閑 眼前何所有 寒水與秋山
池上
漚生復漚滅 水濕元無異 盡日倚欄看 無人知此意
草堂即事
經歲人不到 騰騰養疎拙 心期物外閑 緣向漚中絕 入室容清風 升堂許明月 空庭何所有 冷落唯松雪
讀楞嚴經
案上楞嚴典 時看浣病愁 階閑移短影 牕 冷值高秋 眼病花無菓 心狂照失頭 指空期識月 認指更悠悠
病中懷石壁行紹上人
石壁春歸去 孤山秋未來 夜深扶病坐 明月照蒼苔
謝可孜上人惠楞嚴般若二經并治脾藥
經妙蕩煩惑 藥靈醫病身 道明無去住 方驗有君臣 靜翫知心寂 時飡覺氣均 徘徊感知己 於我分彌親
閑居編第四十九
閑居編第五十
宋孤山沙門 智圓 著
懷南遊道友
曾聞飛錫入南閩 鶴態雲蹤不可親 靜夜獨吟空對月 昔年聚話更無人 波濤路阻書難到 泉石房閑夢自頻 未省相逢在何日 西風蕭索淛河濱
栽花
移花來種草堂前 紅紫紛紜間淡煙 莫歎朝開還暮落 人生榮辱事皆然
病起二首
衡門牢落雨苔斑 病起深秋氣象閑 照水未能嗟白髮 倚欄重得見青山 風高砌木蟬猶噪 社近茆堂鷰已還 孤坐孤吟又終日 有誰來此問衰顏
又
湖天淡蕩鴈參差 行樂搘筇繞所居 古壁苔荒鳴蟋蟀 水軒風冷謝芙蕖 看雲默誦空王偈 拂榻閑開孔聖書 閇戶無人慰寥索 草堂深夜照蟾蜍
寄題虎丘山
崛起孤峯號虎丘 奇蹤寧與眾山儔 月涵秦始劒池冷 蘚駮生公講石幽 招隱未能居絕頂 臥雲空欲斆前脩 披圖盡日身難到 杳杳煙波茂苑秋
漁父
鶴髮閑梳小掉輕 蘆花深處最怡情 自憐身外唯煙月 肯信人間有利名 閑脫緣蓑春雨霽 醉眠深浦夕陽明 陶陶終歲無人識 應笑三閭話獨清
水
本性澄明萬古同 滔滔潤物信無窮 百川奔注歸滄海 五服安居賴禹功 動帶晚風衝島嶼 靜涵秋色混虗空 浮舟葬骨成何事 范蠡知機伍相忠
白蓮
栽種空池歲已賖 暑天開處異羣花 澄波照影疑秋鷺 靜夜擎香混月華 雪態自堪憐翡翠 玉苞終恥近蒹葭 閑來倚檻看無猒 為似禪心本絕瑕
暮秋
嗈嗈賓鴈又隨陽 兔走烏飛兩共忙 露冷小池荷減綠 風高幽砌菊添黃 圓明自喜心如月 皓白誰愁鬢似霜 閑臥不堪思往事 星河耿耿夜偏長
養疾
深院無人疾漸輕 西風黃葉滿閑庭 行披老子五千字 坐讀楞嚴十軸經 籬下清香寒有菊 牕間微影夜無螢 誰知夜裏珠長在 堪歎悠悠醉未醒
君不來
前年送君空江上 張帆正值西風起 今日西風君未歸 茫茫只見空江水
扇
霜縑裁製賴金刀 冷淡還宜畵海濤 盛夏有功風自遠 涼秋無用架偏高 譚筵幾謝驅煩熱 征路長蒙解鬱陶 未得袁宏手中握 揚仁何處可施勞
新栽小松
新種孤松一尺餘 淡煙疎竹便相宜 閑來且翫凌霜貌 身後誰觀合抱時 冷碧豈容塵染汙 貞心寧共草凋衰 夜深庭際清風起 細韻難教俗耳知
閑詠
造化無餘豈有私 如何庶物自參差 群烏不涅身長黑 雙鷺無愁頂亦絲 巖桂翠濃深雪夜 井桐黃落暮秋時 虗空世界都如幻(楞嚴曰迷妄有虗空依空立世界又曰自心取自心非幻成幻法) 莫把閑心逐境思(楞嚴曰不取無非幻非幻尚不生幻法云何立)
新栽竹
傍砌疎篁手自栽 數竿蒼翠勝花開 今宵牕下更深睡 應送寒聲枕上來
讀元結文
復古還淳元結文 可憐楊浚獨知君 當時自號為聲叟(五交切次山道號也) 立事垂言信不羣
戲題夜合樹
明開暗合似知時 用舍行藏誡在茲 綠葉紅葩古墻畔 風光羞殺石楠枝
病中感體元上人見訪
犬吠衡門宿霧消 草堂風冷竹蕭蕭 若非故友憐衰病 誰肯凌晨訪寂寥
寄瑞應經疏及注陰符經與體元上人
瑞應陰符盡索看 封題欲寄意盤桓 自慙才識非通敏 不得同歸得異端
病起自嘲
林下羸羸一病軀 四旬欹枕減肌膚 閑來試照秋泉看 金鍍形容雪染鬚
戲題四絕句(并序)
潛夫之居瀕湖倚山有野鶴野鹿焉以為耳目之翫有家雞家犬焉以為警禦之備潛夫每自色目其鶴為在陰其鹿為食苹其犬為吠月其雞為司晨有時天雨晴秋氣清在陰唳于大澤食苹鳴于幽谷吠月吠于閑軒司晨啼于喬木音響更作似於潛夫前各大誇其能也傳稱介葛盧別牛鳴世謂公冶長辯鳥語信矣夫先民有通於禽獸語者吾無先民之能以意度之似有所得遂為四絕句以見其意適足以自取歡笑乎昔者樂天為八絕蓋陳乎鶴雞烏鳶鵝贈答之意故吾得以斆嚬焉噫亦有所儆非直以文為戲云耳得前詩所謂彼我更相笑是非無實錄者斯四絕也近之矣。
鶴自矜
紫府青田任性游 一聲清唳萬山秋 仙材況有千年壽 鹿犬凡雞豈合儔
鹿讓鶴
身有素斑文既備 頂峩雙角武仍全 我兼文武為時瑞 汝但白身空有年
犬爭功
雪毳文毛虗有表 防姦禦寇且無功 中宵誰解頻頻吠 庭皎秋蟾樹褭風
雞怨言
三箇因何各自強 竟誇己德掩他長 冥冥風雨茆堂閉 至竟誰先報曉光
閑居編第五十一
宋孤山沙門 智圓 著
經松江陸龜蒙舊居
甫里舊深隱 夫君道不行 清名身後在 明月夜來生 寒水曾垂釣 春田久廢耕 空遺散人傳 千古見高情
經照湖方干舊居
磻溪垂釣者 終得展其才 何事先生隱 不逢明主來 泉聲秋雨歇 月色夜雲開 對此空惆悵 吟魂早晚迴
翫月
去秋曾久翫 皓魄墜天涯 始恨經年別 還忻此夜期 鳴蛩沈古砌 驚鵲遶寒枝 莫猒凭欄久 冰輪覺漸移
憶龍山院兼簡蟾上人
幽景遠囂俗 重來興未窮 鐘聲翠微裏 剎影碧溪中 地冷庭松瘦 門閒野徑通 幾因深夜話 密雪下寒空
閑居示友人
冷淡誰知趣 閑房枕水湄 秋牕開暮景 孤枕夢天涯 道直時流笑 心清夜月知 何當學支遁 共約買山期
孤山閑居次韻詶辯才大師
地僻人稀到 病來無話端 遠山游未得 終日臥中看 藥篋經梅潤 松牕過雨寒 唯師知我趣 塵事絕相干
山中感友生見訪
講餘多滯疾 林下掩重扉 度日人稀到 殘陽鳥獨歸 山光來有勢 雲影去何依 世態那堪說 唯君念息機
舟次遊乾元寺
古樹垂清陰 維舟暫登陟 閑吟塵想絕 久坐天籟息 幡影颺晴空 溪光澄暮色 掛帆尋去路 煙水杳無極
風
造化不可測 分明有所依 冷和秋葉動 送客暮帆歸 埽霧離遙岳 飄香出靜扉 西齋獨吟坐 蕭颯滿禪衣
雨
潤物有深功 霏霏下半空 寒聲清入竹 斜勢急因風 苔片添秋碧 花枝損晚紅 山人獨欹枕 靜聽草堂中
草
淺碧與深綠 萋萋古岸傍 旅愁生暮色 吟思發清光 過雨侵閑徑 披煙上壞墻 更堪思往事 金谷舊年荒
寄湛上人
幾年辭輦寺 擁衲住雲林 上國歸心絕 千峯去夢深 殘經看雪卷 好句聽秋吟 曾有尋高跡 禪房古木陰
秋夕
滄江秋色暮 幽思起窮居 風葉寒侵夢 牕燈冷照書 砌深蟲韻咽 天淡鴈行疎 終謝人羣去 孤峯待結廬
題湖上僧房
深隱遠城郭 平湖景色閑 苦吟終夜月 清夢徹寒山 徑冷秋苔合 庭幽岳鳥還 紅塵趨竟者 誰得扣松關
送悅上人歸仙巖
道性輕為別 荒城夕照陰 波濤歸路遠 雲木舊山深 夜定依霜島 中飡狎野禽 禪房清景在 飛瀑映疎林
聽琴
自得南風旨 虛堂此夕彈 正聲傳不易 俗耳聽終難 峭壁蟲音絕 喬枝鶴夢殘 坐來消萬慮 斜月上危欄
寄咸潤上人
流俗不知處 深棲趣轉幽 閑房扄翠嶽 遠信隔滄洲 定起花殘砌 詩成雪滿樓 相懷未能去 南北路悠悠
寄葛溪爽上人
削盡浮華念 閑居道已成 夢幽關水石 門冷掩杉檉 百衲禪中弊 蒼髭病後生 何人問真理 笑指葛溪聲
題靜慮院
下瞰諸峰頂 雲泉絕四鄰 暫遊非俗客 深隱屬閑人 石隥秋苔滑 蘿龕夜月新 終期結幽侶 來此謝紅塵
寄吳黔山人
鳥外自長往 人間過幾年 狂吟輕歲月 高趣狎神仙 醉臥雲蒸榻 漁歸雪滿船 相思未相識 終夜夢林泉
懷友人
憶向荒原別 殘陽雪霽初 幾宵成去夢 經閏絕來書 處世慵難減 眠雲癖未除 幽懷向誰說 昨夜對蟾蜍
聞蟬
江天涼雨霽 嘒嘒出疎林 清極殘陽裏 愁生遠客心 離亭秋草碧 荒壍暮煙深 不忍多時聽 吟髭雪暗侵
書友人壁
不問人間事 連年鳥外居 白雲吟次見 青壁醉來書 埽石秋苔駮 開牕夜月虗 于時已無念 生計有樵漁
哭辯端上人
平昔於詩苦 精搜省未閑 壞房空鳥外 清句滿人間 瘦影懸鄰壁 孤墳接舊山 弔迴高樹下 寒水自潺潺
遊石壁寺
寺幽稱絕境 荷策自登臨 翠岳千峰險 寒松一徑陰 清香秋殿冷 疎磬古廊深 靜立忘歸興 殘陽鳥忽吟
書林處士壁
高跡遠城市 湖山景色奇 水聲喧睡榻 嵐氣逼書帷 鳥語垂軒竹 魚驚浸月池 蒲輪來有日 終負白雲期
幽居
塵跡不能到 衡門蘚色侵 古杉秋韻冷 幽徑月華深 牕靜猿窺硯 軒閑鶴聽琴 東鄰有真隱 荷策夜相尋
寄湖西逸人
門掩翠層層 閑眠枕曲肱 破籬衝晚浪 古屋漏秋燈 月上招鄰臾 詩成寄岳僧 滿朝簪組客 誰識醉騰騰
贈邦上人
深居饒野興 門冷入杉松 鳥外閑頻往 人間事罕逢 水軒吟片月 秋榻夢千峰 憶得看新雪 相招靜話重
送希中遊霅
日暮蟬鳴急 臨流動別吟 片帆衝晚照 歸鳥入遙林 月色寒溪靜 鐘聲岳寺深 蘋洲逢舊識 應得話無心
鷺[斯/鳥]
烟雨葦森森 飛翔豈易尋 印沙蹤自淺 傍水意還深 頂撼絲難斷 翎飄雪未沈 終宜鴛作侶 寧肯雜凡禽
遠山
堆青纔數點 杳杳幾千程 幽檻葉初落 高空雨乍晴 崔嵬微有狀 窈窕莫知名 招隱誰長往 眠雲自動情 文君眉易似 摩詰畵難成 鳥去何曾到 泉流豈覺聲 經秋彌冷淡 向晚更分明 仁者由來好 閑觀意不輕
閑居編第五十一(終)
孤山法師撰述目錄凡一百七十餘卷
文殊說般若經疏二卷
析重鈔一卷
般若心經疏一卷
貽謀鈔一卷
首楞嚴經疏一卷
谷響鈔一卷 疏解一卷
阿彌陀經疏二卷
西資鈔一卷
普入不思議法門經疏一卷 遺教經疏二卷 瑞應經疏一卷 無量義經疏一卷 觀普賢行法經疏一卷 注四十二章經一卷 維摩經略疏垂裕記一十卷 金光明經文句索隱記三卷 金光明經玄義表微記一卷 十六觀經疏刊正記二卷 請觀音經疏闡義鈔二卷 涅槃玄發源機要記二卷 涅槃經疏三德指歸二十卷 涅槃經百非鈔一卷 蘭盆經疏摭華鈔二卷 金剛錍顯性錄四卷 法華玄記十不二門正義一卷 新學擊蒙一卷 閑居編五十一卷
自乾興元年二月十九日大法師諱智圓字無外號中庸子歸寂于錢唐西湖孤山瑪瑙院平昔所著述閒居編至今嘉祐不墜于地者猶一綫耳
吳待制(遵路)撰法師行狀云閒居編六十卷雖目其言終不能見其全集今開之本訪諸學挍及徧搜求得四十八卷病課集仍在編外今恐遺墜遂將添入總成五十一卷有求之未盡者俟後人以續之(浩肱)孤陋寡學不能考挍謬誤且貴乎先賢博達之文存其本而免失墜耳又得信士搖君大有因聞法師之清名賦性雅尚欣然願施財及導同人刻版模印以廣斯文。
時聖宋嘉祐五年歲次庚子八月既望於錢唐梵天寺十方講院了空大師(浩肱)字(仲輔)記
(元敬)濫尸祖席起廢興墜乃其職也始來此山荒涼特甚首創塔亭且新祖像又思遺文湮沒募緣重刊得檀越施錢計貳阡漆伯劵積兩年嚫施計壹阡玖伯劵甫克就緒經始於淳祐戊申訖工於寶祐癸丑吁力微難成遲遲若此此編之行葢欲彰祖道而播餘芳資微潤而續餘燄耳紙墨工食之外以其所得為殿宇塔亭僧閣諸處燈油之助収贖之士仗此亦可以發自己靈光真所謂一舉而兩得矣後之住此山者當體此意毋忽焉。
瑪瑙住山節菴(元敬)題
閒居編孤山雜著也歲久亡版夷齊居士章氏樂善好施崇孤山之行而貴孤山之文慨然作偈捐金貳阡緡命工重刊于西湖瑪瑙然是編特孤山緒餘耳其扶掖宗教詮釋羣經有十疏別行於世云。
淳祐戊申秋季瑪瑙住山(元敬)書
續藏經 隨緣集
清 靈耀著
隨緣集敘
緣從外來。非本真也。隨惟偶應。非專屬也。夫人之相與俛仰一世。有悲歡離合。貴賤窮通。禍福凶吉。升沉倚伏。率外來也。而人則因外來而亦悲歡離合倚伏升沉矣。復因外來而有言。則如馬遷之史。瀧崗之表。元亮之歸去來。太白之桃李園。孟德之橫槊。漢高之大風。阮狂之哭。成公之嘯。皆偶應也。比猶太虗。雲騰鳥飛。風動塵起。日輪則明。雲霧則暗。戶牖則通。牆宇則壅。分別見緣。頑虗則空。鬱[土*孛]之象則紆昏塵。澄霽斂氛又觀清淨。究之太虗體非群相。亦不妨因外來。而明暗塞空。又不妨因外來。而有聲則以鳥鳴。春以雷鳴。夏以蟲鳴。秋以風雨瀟瀟而鳴乎。其冬亦偶應耳。寧惟人物乎哉。西竺空王。已渾全本真。永謝外務矣。其如有世界。生善治惡。入理四種。外緣來感。亦不獲已而有相。則現生法報應之身。又不獲已而有言。所謂生生不可說。有因緣故。亦可得說。生不生不可說。有因緣故說。不生生不可說。有因緣故說。不生不生不可說。有因緣故亦可得說矣。予猶人耳。寧無外來感觸。亦有偶應之言。門人裒集成帙。以乞名。予曰。我無特操。我無專屬。而言者又非本真也。其名隨緣可矣。因編類為四。而削去十九。雜著存十一。尺牘存百一。詩偈存千一。而源流則具存也。徐孺子曰。周易稱隨時之義。大矣哉。以剛來而下柔動而悅隨。天下隨時而大貞亨。隨緣之義。取諸此乎。予曰不也。予卑卑雌伏。言不出羣。殆庶幾於易之澤中有雷隨以嚮晦宴息耳。
己未中元日楞嚴講寺比丘靈耀書於大樹方丈
隨緣集目次
卷第一 自序 雜著 泗水海花記 佛海和上隱山序 金剛經部旨序 摘微總序 摘記五經章意序 藥師經直解敘 梧桐月記 摘百家敘 摘佛經第一敘 普門膚說序 集註節義序 盂蘭盆經折中疏序 玉菴興建緣起 題玉庵交單 同戒錄序(因辰春期) 讀隱秀軒集 閱鍾子評選史傳詩皈隱秀軒集 翁永年書法敘 大藏集廣疏 閱元白全集 血書法華經跋 睿公裒文引言 普薦罹難陣亡橫死軍民榜 復靈芝耆宿公啟 復寂照諸護法公啟 復陳曹諸護法公啟卷第二 與徑山化城寂照兩常住修刻大藏書 復吳江象護法請修藏板啟(附來啟) 修刻大藏經板疏 復淨慧監院公啟 復淨慧諸護法公啟 復永壽院檀護啟 天溪和尚傳 餘生字說 題報恩院交單 智覺寺重興禪堂綠起 題智覺交單 修井文 蓮華賦 為玉菴住持愚原闍黎封龕 題市居漫咏集 齊物 齊物後 後五百歲有持戒修福者 後五百歲(二句) 募米供眾疏 閱文[葬-廾]英華完 為有玉靜媛落壙安位法語 法海潮瞻菉禪師化龕法語 紀六根清淨講章 紀夢(井敘) 法華玄義期齋榜卷第三 源流 付不藏闍梨衣拂囑辭 付愚原睿子衣拂囑辭 付慧昶輪子衣拂囑辭 付文可社森二子合卷 代付餘生月子源流 代付勝果因子源流 付伊輪圓子衣拂囑辭卷第四 尺牘 與等菴法師(二章) 復徹公(二章) 與王晉侯 與四弟 與學人 復學人(二章) 復可中師 與龍媒護法 與沈輝東 與戚朗園護法(二章) 復曹石閭護法(三章) 與汪天真(二章) 與門人(二章) 與學人 與僧幢 與晉揚茂才(二章) 復冷關老師 復引岩子(二章) 復朱茂才 復范黽公 與神山和尚 與死心禪師 興蓮居法師 復南屏和尚 復雪渠張護法 與指開法姪 復杜吏部 與文可
隨緣集目次(終)
隨緣集雜著一
嘉禾楞嚴講寺靈耀全彰著
泗水梅花記
梅之見聞於世者。吳曰玄墓。鄧太尉玄以游以穴之別業也。杭曰孤山。林高士逋以飡以妻之隱居也。皆載於志記。傳於雅俗者久矣。而獨吾鄉泗水之梅。於志記不少概見何哉。無乃去郡遼遠。僻在山村。既不便於游觀。故山史亦失采輯。如天台之不列於五嶽。闕載於常典之謂乎。泗水在吳興府治之西南三十里。菁山之北麓焉。傍山百十畝皆植梅。居人以梅為地利。故不加損折。不雜他樹。當春陽煖發。予有時歸鄉。則縱往觀焉。凝神一望。繡色迷天。把茗長趺。錦茵逐地。香魂襲襲。常恐羅浮入夢墜瓣。徐徐想到壽陽額上。掩映參差。杳迷出處。低佪歎咏。絕欲忘歸。且北臨泗澗。時浮清淺之溪。南負青山。益顯氷霜之秀。而深遠之趣。廣濶之觀。有非一時心目所能領略。筆舌所能殫述。惟曠懷者自得之耳。要之孤山玄墓亦遜揖下風者也。然予重有感焉。當孤山玄墓之梅放。則蘇杭士女。結駟邊騎。絡繹縱橫。紛紛觀賞。藉藉稱傳。雖婦人小子。亦知有二處之梅矣。而吾鄉泗水無聞焉。與伍唯一二山樵。地癖罕有知其臭味。一為歎賞者。予方徘徊諷詠其間。人皆指顧而笑曰。是子癡與。今枝頭未實。何乃妮妮此空花為。予笑而問曰。若輩對此寧不樂乎。對曰。去年猶不樂。予曰。何謂也。曰青梅價賤耳。予乃慼然而嘆曰。均是物也。天何獨厚於彼。而過薄於此乎。既而恍然笑曰。均是物也。天何過薄於彼。而獨厚於此乎。葢二處之梅。雖為人見賞。然玄墓則奇枝秀幹。即為游人攀折者。十八九。餘唯庸枝禿幹而已。孤山則腥風雜遝。而香魂虔劉一空矣。吾泗水之梅。翛然無恙也。得非晦養深者悠長。榮華露者摧傷歟。予聞泗水之陽。宋季為顯者之第也。今則掬為茂草土人。時有從钁頭下。得其遺簪墮珥者。予見泗水之左。國朝為范殿元之它也。陽春聳峙。層閣翬飛。今則町疃鹿畼。狐狸穿屋矣。而泗水之梅。固挺然全盛也。嗚呼豈非晦養者悠長。顯露者摧傷之大章較矣乎。又豈非天之獨厚於此者乎。是予之所以重有感。而且欲記之也。夫玄墓孤山梅。既不堪矣。而世尚藉藉傳聞者。徒以鄧太尉林高士之重也。今泗水去郭既遠。遊觀者難之。未遇幽人歎賞者。其誰是此梅抱獨拔之奇。而世則終無聞見矣。予是用一言。以告夫來之探奇者。使知吾鄉泗水之有梅。葢天所獨厚。而山史不可闕載。以俾梅魂抱不遭之歎。終笑世無曠懷者。若謂比鄧林之不朽於玄墓孤山。則吾豈敢。
佛海和上隱山序
隱山。比丘之常也。惡足言言。夫守道恒一。而利生必溥者耳。蓋僧之無識而在山者。可言山。不可言隱。若見道已明。而懼其未固。或用世之才疎。而人緣猶未洽也。則就養於山以需之。乃可名隱。或有隱而未久。遇薄緣而一感。遂出營營焉。汲汲焉。世諦流布。而彌見其不足。疇昔名高一旦隳矣。如世之指終南為仕途捷逕。而致北山之檄者。比比是也。何哉。葢守道不恒。而秉志不一也。若是者雖出。吾知其見必不明。養必不固。用世之才必不充。所化之機必不溥。而於法門亦必無卓卓裨補樹立也。古人云。在山為遠志。出山為小草。譏夫出者。不如不出者之為愈也。斯葢名為隱山。而非真隱山者也。真隱山者。其守恒。其志一。世不苟出。出不徒然。高峯妙石屋珙。而今之佛海和尚。此其選也。予幼而披緇。即聞湖海衲子。藉藉相傳。有秋衲禪師。見道精明。異日化緣必不聊爾。予時敬慕。欲一見之。而良無由緣。越數年。獲交師之令師仁源乃孫福城於武原之資聖。言師已得林野老人之法印。隱於吳興之菁山深處者。十餘載矣。予恍然喜曰。菁山吾鄉也。何幸駐高人哉。吾當歸而一禮之矣。既復自憂曰。師見地明白。久為海內推重。必且應化多方去矣。吾雖歸。恐見之不逮也。及歸而訪諸慧嚴古址。則更號為佛海矣。而身固未出也。師賦性嚴正。不苟失言色與人。而不以予之鄙陋。止予宿談。且達旦。油然莫逆予心。及出隱山詩偈見示。予則目眩然而不眴。舌撟然而不下。葢不惟見道精明。抑且綽綽乎具應世全才者也。又十年而今往見之。其養益固。凡四方道俗。及吾鄉之有識者。咸望師出。以灑同雲之潤。俾草木昆蟲皆知佛性。而師固恬然無出意。所謂潛龍在野。確乎不可拔者耶。嗚呼見道精明。久為海內衲子推戴。加以養道之固。充以應世之才。緇白顒顒然望其化道者。幾二十年所矣。而不出。豈以見不明。養不固。才不充。感扣之機不溥而不出哉。葢以精明之見。貞固之養。充裕之才。化機之溥。積之二十年。而猶然不出。然後知其守道恒。秉志一。而隱山之真者也。然貞固足以幹事異日者天龍不容。師獨居有餘。不得已而出。必將一鳴驚人。振作聾瞶。方之娑竭羅龍霔雨。溥利生民。如世伊尹武侯。世不苟出。出不徒然。其所樹立必卓卓可觀。而于法門必非小補者也。予故頌之以言。不然。隱山比丘之常耳。惡足言哉。
金剛般若波羅蜜經部旨序
金剛般若義旨深圓。靈徵頗著。故解釋流通者。無慮數百家。雖蘭菊各擅。稽其起盡。轉轉因襲。十同八九。再三討翫。似乎佛語仍煩。脉絡少貫。每臨講授。終不釋然。方閱般若大部。探得旨歸。以臨此經。若合符契。葢以真空慧觀。蕩汰小疑。會八十一科皆摩訶衍。是般若部旨也。輒用隨文點出。義有餘裕。文無剩字。宛然驪珠相抱矣。惟是語氣粗直。略無文藻。文理明白處。即大章不舉。宗旨深隱處。雖一字必詳。正欲雅俗共解。經義易明耳。冠之以科者。務在文言皆有位置血脉。前後貫通。不使貫花仍散漫無歸。佛語滯煩重之累而已。敢言斯解之異於先賢哉。
摘微總序
大玉山人。自志學之年。遂與古人心迹語言。酬酢晤對於爽然會心。處則挹其精。鉤深索隱處。則竊其妙。浩澣磅礴處。僅記其細。廣大難思處。姑掇其小。日積月累。紙帙遂繁。群分類聚。得十冊。總目之曰摘微。行住必俱。稽檢是賴。為良師友。與之終老而已。夫初中後善。純一無雜。青蓮出水。喻法微妙也。恢弘汲引。陶誘多方。剖判有致。則繡淡精微。法源道統。列聖攸傳。一綫不絕。則道心惟微。道格天人。則極廣大精微之致。幽贊陰陽。則垂潔淨精微之書。微文小節。每見於童蒙曲禮。端本澄源。復存乎夫子微辭。洎乎子史百家。心之妙會。發之于言。言之精微。錄之為文。故四種心識。率以積聚精要者。謂之文心。凡是族也。何莫非古人心迹所存。山人從而摘其精微焉。是摘也。又豈一時一處。所能遽集哉。或晤對于明窓淨几。或披覽於鄴架揚牀。或揖讓於講壇論肆。或招邀於午夜寒燈。或適會於晨熹夕月。或邂逅於雪案螢光。風兩晦冥。喜逢君子。樓高月白。快覩庾公。匡牀宛轉。識陶潛之挽歌切己。高山遠矚。憶謝眺之句子驚人。雪滿山中。偶閱士高之傳。月明林下。忽翻百美之圖。紆袈黎而臨堂殿。槃譚佛祖。潔爐茗以引縹緗。頓首聖賢。或傾葢而為知己。中心莫逆。或三接而始同臭味。寤寐勿諼。遇詰曲聱牙。而不屑世故者。命楮先生。略為慰藉。值艱深苦刻。而不近人情者。囑中書軍。宛為淹留。驟爾而逆。日賦萬言之彥。殊覺應接不暇。悠爾而伴。三年十字之賓。不妨緩頰寒溫。來寒瘦輕俗之子。遇之謹厚。交粗弱遲速之夫。贈以韋弦。大抵與古聖先王。溫文晉接。而遘爽然會心者。則挹其精微。迎鈎深索隱者。則竊其微妙。比猶擇木者。必取豫章。採寶者必摭如意。若是者幾三十年所。而始摘成吾十冊之微也。
書不云乎。心之精微。口不能言。言之微妙。書不能文。昔人心迹。發於語言文字。已失本真矣。茲又從而摘其緒餘。何能微哉。是大不然。法王內證。下地難窺。而五十年中。因言悟入。妙契聖心者。已連家記莂矣。大法東漸。從書妙悟。如北齊讀三智一心中得。曹溪聞應無所住而生其心。嗣後代不乏。人傳燈不絕。靡不因語言文字。冥契精微奧妙。世人又何多疑焉。第余之所取。不敢當精微之目逝。將語其下者。曰摘其微小微細之一端而已也。童蒙時。習讀經書章句。但記其篇目梗槩。便于一時背誦。所謂遺其大者遠者焉。及弁髦。六藉而甘心內典。以向之句讀。小心而臨於佛法大海。汪洋浩澣。廣大無涯。如太末蟲之緣火燄。渺難湊泊。秋水神之覩海。若罔測端倪。而無可如何也。第於浩博處。記其細節。廣大處掇其微小。意在即微小以稽廣大。就細節以檢浩繁。不外寸紙。而能尋無邊法海。究萬象森羅。是又摘微小補之一端也。
間多暗記默識。秪堪自怡衰老。為良師益友。不可持贈他人也。葢移之他。目罕不眩。然不瞚鄙其無謂。而大笑之矣。且吾儕處世。端在完前生債。讀來世書。後倘有覽斯文。而冥然神會。如暗識金環者。或是山人之後身不可知也。
摘記五經章意序
繹教之餘。繙閱六經。唯毛詩幼時習熟。餘經不能盡讀。且不欲盡讀。間有所會。輒記其大章關節。摘其微辭要意而出之。葢自便於尋討。冀有禆夫教觀云爾。
或謂六經為聖學之宗。學者皆當熟誦全文。方閑宗旨。則不可摘而記。出世雖以教助觀。要須一空文字。方露真心。則不必摘而記。然則此記何以哉。余曰。誠然哉。然更有所以也。竊觀六經之御世。一一皆具正心養性齊家治國之道。皆能究竟學者身心。直躋聖賢之域。非此經。性理未全。更俟他經。方得了義也。以故學人於一經得意。餘第旁通。似亦可已。且秦火後。魯壁古文出。六經之興。莫盛於西漢。然當時六經博士。各以一竇。自多學士不能獨擅一經。國朝取士。亦未甞求備六藝。葢以一經之旨易工。而眾妙之門難兼也。我何人斯又能閑熟六藝。以求全儒林之宗旨哉。第古人讀書。有會必書。示有所得。而志不忘也。此予五經章意之所以摘而記。且將有以助明吾之教觀焉。何者。如云無不敬。儼若思。安定辭。無體之禮。無聲之樂。撥亂反正。端本澄源。誅霸意。正人心。建中建極。咸有一德。思無邪。無然畔援。無然歆羨。誕先登于岸。何思也。何慮也。寂然不動。感而遂通天下之故。凡是族也。引而伸之。何非誠三業。排邪立正。杜妄緣以標宗歸極。從深禪以豁露唯心之妙慧乎。葢世教雖淺。會以圓心。即淺而深。法華云。治世語言。皆順正法。淨名云。文門即解脫。故知六藝亦有以助明夫教觀也。疇謂世教之必礙至道乎哉。必謂二教相悖者。梁肅陳瓘馬圩楊傑輩。皆歸向佛乘。游心禪觀矣。何不礙其為匡君輔世之忠臣偉儒耶。必謂二教相悖者。遠公以詩義。授周續之雷次宗矣。有朋法師。開胸中六經堂。以接士大夫矣。何不礙其往生。及為教觀之宗匠□耶。張無盡曰。唯吾學佛。然後知儒。四明謂弟子曰。教觀之暇。當閑習六經。以接士大夫。庶於世無壅礙耳。曾謂六經之反有悖哉。然則六經之摘記有以夫。
或曰。六藝既不悖於至道矣。寧復礙夫習熟哉。何乃沾沾以章節是記不己隘乎。葢律文既許比丘日以二時習學世典。所以綏外人而內閑正法。復禁夫著意求工者。故余於六藝不能盡讀。且不欲盡讀。而姑摘記其章意者。庶幾閑衛正法。以有裨夫教觀之微意也。甲辰蜡月乙巳立春日序。
藥師直解敘
東漸聖教。每多註疏。如金剛楞嚴。動輒百十。而藥師無解。何哉。古人意謂。秦燔經而經存。漢窮經而經亡。牽於曲士蔓說耳。此經起盡。只一三法。如日月在天。有目皆見。直捷顯了。無事解釋也。余既解矣。而云直者。不曲之謂也。曲引勉證。句貼字訓。而正義反晦不直矣。汎扯成文。播弄講口。而三德全庋不直矣。茲惟隨經直示。體宗用法。為眾生之三因。即果人之三德。俾造修者可依之開解。可憑之起行。如日光明。照見種種色而已。不敢曲注蔓解。以粖聖經者。亦解即無解。仰體古人無事解釋之意也。
梧桐月記
梧桐月記。記梧桐月也。所以志夫心之攸適。而無諼也。夫梧桐之生幹修挺。而葉婆娑。幽致實繁。陰穠秀美。菶菶蔞蔞。不謝陶弘景。松柏滿山。凉颸映砌。送綠分青。象元亮北窓。悠然羲皇上人矣。逮皎月回顛。微風仳影。參差錯落。委曲玲瓏。肖百千片。碎玉精金。流光逗城。又如走盤照乘。亂擲衣裾。而光怪活潑。令人把捉不定。佳趣聯翩。殆莫可以言語殫述也。逮夫席草就影。不憚屢遷。晤對久如。而身世欲空。習習兩腋。宛在清涼涘也。既而天風聿駛。樹抄驚濤。若碎鴻門之玉斗。撒石季倫。買姬十斛。復肖春潮帶雨。晚雷轟。被襟當之。不覺長笑失聲。如金色頭陀瞰須彌大地。舉發琴音。難遏手舞足蹈。幾不有八萬木叉之在躬也。山林之樂。雖南面不與易。誠以南面憂勤。無多閑適耳。曩予未冠時。妄希僥倖。對一篝而吚吾。染翰大類。鐵牛耕石田。縱桐月滿牕。亦苦境耳。客歲逆旅武林。日深拘忌鷗鹿之性。而強以周旋揖讓進抑退揚之節。是百憂心而百不中度程者也。明月梧桐亦桎梏矣。何樂於我哉。今年度夏擕李之天壽山寺。有雙桐頗修美。凉月裁掛。輙跣足箕踞其下。幽興翩翩。而彌覺其光景橫生。洵可樂也。然幸身有餘閑。心無事事。廼克恣情。以領斯清況耳。是則樂不存桐與月。而存乎心之閑適矣。且以天下之大。兆民之眾。庸詎尠高岡之植。庾樓之明。如茲地乎。顧匪競名途式。趨世諦營營焉。如予向所為者。比比而如予今之心迹。灑然以消受斯樂者。幾何人耶。吾雖喜今之異於昔矣。又愳夫後之不如今也。是固宜志之不可諼也。時紀之七月既望。
摘百家敘
無情中忽然而分四時。時之中。率然而有春。春發奇華異卉。紛葩豔麗為萬國瑞。參天繡地。何殊有情中忽然而有四民。民之中掘然而有士。士吐錦心繡口。黼黻文章成一家言。耀古輝今也。異哉。今夫飛潛游走。與吾人同一知覺性靈也。與之言。蠢然無知。發為聲。啾啾嘷叫。彼自云云。於我何與。公冶長介葛盧者。世不多出也。孰能聽之。周君之兄。不辨菽麥。農工賈家。擅廢舉顧。兔園冊子。煩燥無味。競為不入耳之言。詎能膾炙人口哉。士君子天資美粹。力擅三長。動為百世師。言為天下法。立言之際。靈氣來集。子史為之驅馳。經傳為之囊括。直欲衙官屈宋傖父班馬。磅礴今古。網羅百世。成一家言。昭視來茲。其業偉哉。方其境與心會。情與理融。洋洋乎筆之所運。花敷神助。興之所之。河決潮奔。俄而千軍萬馬。雷轟電掣。悠然風恬雨霽。寂無人聲。其廣也。長江大河。東注不盡。其細也。一丘一壑。幽致有餘。多如栲栳傾珠。少亦精金片玉。于以游揚道德。于以旌表忠貞。于以陶寫性情。于以咏吟風月。負扆而立宗廟朝廷。成經國之大事。蓬累而甘衡門泌樂。為不朽之盛業。葢不煩慘淡經營。而自然陸離彪炳。如風行水上。自成文理。落花水面。宛爾文章。陸機文賦。未足以盡文士得意之妙也。由是而下睨飛潛游走。農工賈流。智愚不翅霄壤什伯。殆夙得性靈之獨厚。亶聰明而掘然高出者乎。是又不可忽而輕庋之矣。然士亦疇不能文哉。顧欲成一家言。以昭視來。茲未易易也。方之古聖王。以天下為家。兆民為子。詒厥孫謀。至百十世。始得名曰國家卿大夫功業。足以耀榮盛德。足以裕後子孫。蟬聯亦十餘傳。乃得列于世家。然成周終不可以混夏商。而吳太伯非魯周公也。是為百家焉。士為文章。其類是夫。以忠孝節義為大本。以經傳子史為輔翊。合眾美而成一文。猶纖萬縷而就一錦。有文有賦。有序有詩。雖與後先千萬人同倫同文。而其語氣性靈之所在。同而不雜。和而不紊也。非語語月露人人長慶也。猶之合千花萬卉繡地參天以為春。然桃終不可以混李。李終不可以濫梅。若是者方成一家言也。今之所集。舉能出類拔萃。掘然高出。而各自成家者也。摘百家云。
摘佛經第一敘
如是我聞。三界大師。於泥曰場中。金棺掩曜。雙樹潛輝。同聞尊者飲光慶喜。合志同方。結集遺言。四依乘願。翻譯東漸。嗟予小子幸遇佛乘。卷舒鑽仰。彌覺堅深。爰於大部摘記章節。復於小品略識緣由。存以救忘。難公聞見。有婆羅門居士。問曰。中華聖典。班班可考。窮理盡性。靡不具焉。六合之外。存而弗論。子生中國。胡嗜西書。予言不也。爾言窮理盡性。非皇極經世之太極無極與。非夫子之言性與天道與。非子欲無言與。非無思無為遂通天下與。則在當時賢者。猶不能會悟。聖人引而不發之旨。抑況末學膚受者乎。子劉子曰。讀書三十年。百慮而無一獲。惟出世法為可盡心。張無盡曰。惟吾學佛。然後知儒。得毋儒典深微處。非出世法。不能融會悟入者與。爾何知見之多僻也。夫佛教大之則彌綸萬有。範圍法界。細之則精詳善惡。因果分明。而其要則在萬緣淨盡。心識俱空。然後吾人之全體大用。當下現前。現前時。非有非空。不俗不真。從容中道。不涉言思。無思也。無不思也。無為也。無不為也。雖空空絕迹。而義天之星象燦然。湛湛亡言。而教海之波瀾浩瀚。斯之謂窮理盡性。斯之謂太極無極。斯之謂夫子無言。而言性天道。斯之謂無思無為。而感而遂通。是乃佛法廣大精微。復能發明先聖躍如之旨者也。爾何守夏虫醯雞之一竇。而欲外佛教江海之大天地之高哉。婆羅門居士。見予所摘之經。聞予所說之敘。皆大歡喜。作禮而退。
普門膚說序
此經大師著有玄文。法智復詳二記。開深進始。事理圓暢。誠為極廣大精微之典。後生何敢贅辭。惟是式師分解別偈。科巽自然。義如冗瑣。童蒙求我。難遵指授。累因講次。潤以淺言。在祖師固視之。如皮毛碔砆。而弁髦之矣。學人錄存。目為膚說。葢以皮膚雖淺。亦人身之所不棄者也。則是說也。庶幾輕塵細霧。聊佐高深。敢言別見一班。居為新說哉。知我罪我。所不辭也。
集註節義序
玉崗師之註四教儀文也。雖廣集成言。而聯絡照映。如一氣呵成句解字訓。矩度自然。絕不露援引痕迹。畢肖蔡夷峰之鐵板註尚書。真勝國出塵大手筆也。後人科段。瑣碎辯釋。云云祖意。反晦重昏。翳于太虗。三光為之戢曜。其斯之謂歟。不用可也。第玉師隨文註釋之外。另出手眼。所謂與諸家。有同異處。義似未顯。余從而科解之。名之曰節。何居乎。葢惟解盤根錯節。不事細碎科條也。且予從師二十稔。稟受八度。為眾講說。今始七番。或時啟幃咨聞。或於教部領會。書公同志。尚亦爝火增輝二曜而已耳。後賢苟為未允。亦不用可也。
盂蘭盆經折中疏序
泥文字者。拘步趨而或失深義。縱靈辯者。墮虗懸而患不隨經。若夫深玄彪炳。而復興修多羅合。訓詁精詳。而適與指外月冥。合二妙以雄長。成一家而獨步。昔之哲人。其猶病諸。予閱盂蘭盆新舊二疏。而歎夫先賢之未得兼長也。舊疏依經判釋。多約阿含事相。矩度井井。而未揭言外義趣。新疏妙辯縱橫。文義富麗。理觀圓極。而似不合現文。且以單法為名。則棄去佛說二字。孝慈為宗。則多贅流通一慈。三寶為體。則勉飾一體之談。而都忘圓三解脫。三復斯文。不忍佛經之尚壅也。輙不自揣。櫽栝疏通。扶舊疏以點明義旨。正新疏而挽歸契經。俾文不失義。辯不違經。庶幾折中仰弘聖化。詎能合二妙。以成一家。實冀兼事理。而從容中道也。夫學邯鄲武。而未得國能。匍匐道上。寧免傍觀之笑。不如拘步趨乎。無所惜之矣。
玉菴興建緣起
玉菴在武原。駐車衖後。附郭一里許。明季甲申歲。為邑矜朱。我佩剏搆。以供碧印禪師者五年。繼請遺聞法師住持二年。天溪老人住持三年。運遐法師住持十三年。己酉仲春。耀承父兄遺緒。應檀護鈞命。掛瓢其中。器界無常。年深易朽。棟橈屋壞。亦理之宜。耀時默禱慈雲。仰邀神力。願建大殿以供三寶。客堂以接雲來。遂荷本邑檀信省城親友。戮力輸將鳩工有日。權輿乎庚戌相月。落成於本年季冬。計建大殿山門。雲水堂二十餘間。耀因夙修薄祜。適罹歲凶。僶勉圖成檀波。難聚厥功。告圓之日。稱貸者十三。逋負者十三。至癸丑冬。歷四年。所逋貸始完。而佛相莊嚴。亦燦然於茲歲矣。不圖甲寅三月。舊有大悲堂。久雨坍頹。幾至傷人毀像。乙卯春。圓木重建。前後計建。殿宇廂房四十餘間。并塑像置地。總費約二千餘金。半荷檀信樂輸。半竭不肖鉢資。是既眾志成城。豈敢貪天功力。惟是緣時所洽。偶萃眇躬。故凡鳩工庀材之際。一磚一瓦。必躬必親。良以興建大途。自屬檀波。勝善拮據。小勤希分。勞力微功也。且僧傳十科。興福退居。其後大興土木。昔人譏屬有為。矧茲小小經營。何須書齒。但架築之需。既承眾力奐輪。而後不可遺忘。故紀姓氏。略昭盛德。再俟後賢大恢幢剎。合鐫垂永也。
題玉菴交單
開山舊有交單。茲復更立此冊者。略有三意。檀越剏建以來。業經五六交代。紙數不多。事難具載。一也。余自住院十稔。屢事土木。三殿廊廡。主佛韋天。俱屬更新。依正既非疇昔。交冊不可因仍。二也。我檀而後既六易住持。自成開山一番終始矣。余徼天倖。稍擴舊觀。則忝居重興之小始。如國運再造。中興圖籍。必非舊日提封。三也。今以新編十類。并舊有交單。同付後人者。正欲彰剏業守成之功德。即後賢大恢幢剎。百葉相承。亦必以開山更始之冊。轉相授受。庶勿忘銖積寸累一旅一成之俶始云。
同戒錄序(丙辰春期)
依因此戒。得生諸禪定及滅苦智慧。是三學以戒為首也。比丘戒成。懷羅漢胎。菩薩戒就。入諸佛位。是三乘以戒為體也。大哉戒乎。其為出生死。踐佛果之正本歟。苐傳授戒法。固憑乎十師之清淨慈悲。而感發光。又存乎諸子之精誠懇惻。幸哉。一會感應道交。無作戒體。一眾同霑。今而後各護浮囊。長養聖孕。日就月將。遠躋聖位。庶不忝茲會授受之勤。是所望於諸子也。爾其勗諸。
讀隱秀軒集
偶閱鍾伯敬先生隱秀軒集。分類約數十種。皆備其體。而不饒其篇。多者數十首。少者至一二章而止。每閱一類畢。未甞不灑然喜其文之精美。而悵其篇之輙盡。如小兒食少石蜜。適口而更冀其多有也。吾意先生為國朝鉅儒。握文教銓衡。所作必不止於此。或為選集者。刪之太苛與。而非耶。葢先生評左傳。摘遷史精。簡而緽密。殊非後人所能置喙。豈其自作者。後人能去取其間乎。然斯集之限於篇章。抑又何哉。至閱先生興譚子論作文曰。莫若少作。作其所必可傳者。選而後作。勿作而待選。然後釋然大悟。先生之作文。葢選而後作。作其所必可傳者也。尚非作而自選者。矧待後之選者刪耶。然則斯集之果非後人為之去取也。明矣。而篇章之不漫存也。不亦宜乎。甞見近人覆文瓿集。闐咽國門。纔一展卷。便嫌棄其煩冗。如嚼木然彌覺其澹而無味也。何如此集不煩其篇。而特備其體。令讀者泠然躍然精神潛移而心目灑然。如食蜜雖少而甜性無窮耶。一夜珠足以起困貧而致富貴。積千碔玞。雖多亦奚以為。
閱鍾子評選史傳詩歸隱秀軒集
知而不言。是謂之天風物。明道文教。於是乎作焉。然文不難於自作。而難於評選古人之作。葢立題命意。理閎大而文陸離。則已膾炙人口。適悅人懷。此猶畵龍肖真。長袖善舞。俾觀者心目驚悅。斯不可謂不難矣。此苐畵工美人之常耳。若夫千百年古人之骨髓命脉。蘊於側理。吾能潛神冥會。入而得之。復能搜精括要。出以示人。使陳死之精神躍然。與觀者交接。俾之懼然顧化。比猶點睛於畵龍。而使之破壁驚飛。伽陀一丸。能生死肉骨。而土木形骸。皆飛升仙去。此屠龍技成。而不用其巧。復能馴之。使興雲致雨。以膏澤六合者也。是為難耳。由此觀之。評選古文。葢端也源也。自作詩文。緒也流也。伯敬先生。評摘史傳。精簡雋永。評選詩歸。清空靜遠。凡古人一篇一意。一字一句。有深心所託。蘊而未能發者。必皆搜揭。歎賞點示。後人真能起千載作者之精神。躍然馳驟於豪素間。使觀者心目與之泠然接混然一。而脫然化者也。此點睛手也。起死藥也。屠龍技成。而善用其巧者也。殆觀隱秀軒集。文則精美簡秀。備其體而限其篇。詩則清深古博。而篇帙差饒于文。似乎流清者遡於源潔。源大者始得流長也。雖然源固有流。流必同源。首尾似異。而河潤萬里。道同也。作必能評。評必善作。自他雖存。而啟迪後學。功一也。先生文簡秀。而評摘史傳。則精簡雋永。詩清深。而評選詩歸。則清空靜遠。此又混源流。而一之之深切明著者也。曾何難易異同之分於其間哉。抑其間果有難易流源之辨。與吾將咨先生於白雲之鄉。必曰吾道之天。難易異同亦緒餘也。
翁永年書法敘
世之稱書法三昧者。皆於窮愁患難憂喜離合中得之。昌黎謂愁思之聲要妙。而窮苦之言易好。虞卿非窮愁。烏能著書。例之書法。固一道也。翁永年先生。辛卯壬辰間。罹難來杭。吾社諸先輩。愛其詩文書法。競為重恤。社中文會。湖上杯吟。無翁先生。則似興皆落莫。予年十九。棄去操觚。而息心禪觀。則與之隔斷紅塵矣。獨楷書一箑。未忍付諸祖龍耳。今甲寅冬。來遇玉菴。詰姓氏。乃知永年先生也。出箑相證。忽逾二紀。真成隔世再晤。話言疇昔。恍如昨日也。及贈余敘舊。四律。書法八分。遒勁陸離。大非昔日阿蒙。果何術以致之哉。先生曰。吾屢遘窮愁憂喜二途。乍離乍合。予笑曰。此正先生得書法三昧之妙境歟。追憶西泠真社之盛。吾儕後生。而與同盟者三人。王季侯。金晉陽。及不肖也。當其諸先輩執牛耳以登壇。未免操旗皷而靜聽約束。若乃分題屬文。卷必先完。意不後人。直與之竝驅中原。不知鹿死誰手。既而王子鄉捷。金子游泮。皆為富貴風流之人。予則安心雌伏。須臾王子夭紮。金子病廢。予興先生。雖困窮而巋然如魯靈光也。且先生進於書法。不肖脫乎息觀。欲謂憂喜離合之非妙境得乎。夫崔張比玉逸少似金。中人十家不敵片紙。則先生已得却窮之技矣。抑何愁乎。不但是也。甞聞先朝談相。徒以工書。受知君相。世廟時嬰。一品寵賚。今先生受聘螺翁西席。操如椽。而交天下士。豈如昔日。友吾社數十。措大而已哉。乃為相顧一笑。且曰。令師徐子近狀何若。予曰。今六月修文地下矣。復相與泫然久之。
大藏進廣疏
迦文四十九年說法。乃曰。未曾道著一字。少室不立文字。而曰。吾有楞伽四卷印心。抑何相悖也。葢無文字者。為過關人解粘脫縛。立言教者。為未悟人提擕警覺耳。劉虬云。寄言談于象外。而其理絕精粗。洎乎兩極之時。言即無言。無言即言也。然則吾儕兩間嗤嗤。孰非黃梁未熟之人。如來喃喃說法。總為開示悟入寶鐸。如毗目仙人。擕手覩史。內紹彈指。皆令童子得見無邊佛境。重重樓閣者也。是則大藏千萬卷之利導生靈。豈誠小補者哉。吾浙張螺浮先生。再來人也。給諫諤諤。既立功于朝廷。周恤殷殷。更施德於梓里。比欲立言千古完三不朽。乃倣太史公歷龍門之險者而游羅浮。恍然悟前身為羅浮山內僧。與蘇端明之五祖戒。王新建之定中僧者孱齊。復慨嶺南遼遠。佛法瞢聞。願捨大藏於羅浮。永開人天之眼目。此又白香山藏經。匡廬之同心也。夫佛教高深。向為出生死之法寶。故施之者為功過量。受之者感德不貲。其於諸處皆然矣。抑況嶺表少見少聞者耶。今而後吾慶全廣生民。因言以進無言之旨。破夢而覩佛境重重。實始張螺浮先生為法界手眼也。嶺南大力生無公。遣弟子頓覺。請經入山。螺浮僧那有在。久要不忘。裝潢全藏。出于一門。惟是經非一卷。路歷數千。舟車挽運。資斧為煩。更乞有力大人出手助和。庶可負之而趨也。或曰。螺浮不愁強弩之末。頓覺何復捨此取彼。予曰。不然。頓覺虞一之為甚。螺浮耻獨為君子。出世勝善。樂與人同。幸毋多讓焉。
閱元白全集
庖丁善解。目無全牛。亦由深識全牛之始終。而後可以無間入有餘也。若乃群盲摸象。觸其尾則曰如帚。觸其蹄則曰如臼。尚不能諳其始終巨細。又烏能識其大全而披剖之耶。唯觀古今人之與心亦然。憶孩提時。從鄉塾師。課古文詞。則於連昌宮中。識微之之纖麗。於長恨歌琵琶行中。識樂天之諷感。及觀新舊唐書。唐文類聚。甲寅歲。讀文苑千卷。則見二公之詩文賦表。渢渢乎多也。然猶之摸象者所見。帚焉臼焉而已。若乃二公之心迹大全。尚在夢夢。比閱元白長慶全集。則二人者。均有短長。微之以少年中策穆宗時。名滿京洛。宮人皆以才子目之。身為將相。可謂儒學之効矣。惟是薦由幸人。躁於進取。不讓仇士良而致譴。欲立奇節以壓眾心。而招刺裴之誣人。固以輕而視之矣。殊不知免貢蚶彈權貴。致君澤民之忠。溢于言表。卓卓乎得大臣任重之體者也。樂天仕宦。四十餘年。隨時黜陟。似忘忻戚。彼自云云。於我何有。形於詩賦。往往而在。所作詩文。信口而吟。隨筆而書。不為艱深刻苦之語。唯闢中和平坦門戶。人則以俗而名之。亦非也。葢其身為大臣。世際承平。正不欲刻意蜩虫以失辭達之體。故意深而言顯。使婦人女子亦能知解。須知其深易。其淺難。其雅易。其俗難。如秋月晚生丹桂實。常娥滿月即成珠等。以典雅之文。作明顯之句。夫郊寒高則寒。孤則寒。今白俗明則俗。和則俗。正其雅可及也。其俗不可及也。至如制誥判詞。何常不精微深奧哉。此吾識二公本來面目處也。而復有短長之說者。非昔人元輕白俗之謂也。葢樂天持齋默坐。言多達生。至於七十之外。賣馬遣妓。時猶有不能忘情之吟。是留連聲。妓妮妮。欲海者微之。逡巡外任。求復輔政。賷志長徂。是戚戚富貴。至死而不能釋然者。夫熱中太煞。達而未達。殆二公之短長也。此吾知其全。而妄肆以無間入有餘之論。庶幾庖丁之解乎。若謂此論壓倒元白。則吾豈敢。
血書法華經跋
為儒佛者。率以委蛇八正。從容中道。無過不及之患。是謂得之。若孝而必至於割股。忠而必至於殺身。不已太過。而失其中道乎。然子不如是。則似為孝之力不竭。臣不如是。則似為忠之心不盡。葢充忠孝之類之極也。夫剖心割股。斷脰决腹。傷形毀性。一瞑而萬世不見。然後忠孝之心盡。忠孝之名立。忠孝之行成也。與其不及也。寧過聖人有所取之矣。即為釋子者亦然。惟慈父之言行是式。受持讀誦。書寫解說。已為五種法師。可自利利他矣。而必至以骨為筆。刺血為墨。書寫經典。似過矣。殆亦忠臣孝子之用心歟。吾於妙因粹生師。而見一班焉。師薙落應院。志在出塵。性重譏嫌。如擎油鉢。忽發僧那。刺血以書法華全部。夫好事多難理之固。然或魔緣競起。或內障陡興師刺血書經之志。確乎不拔。正歷盤根錯節。而益見其利也。至於舌血盡而刺指。指血盡而刺臂。臂血盡而命絕。絕而甦則更書。嘻吾至此而不能測其志。不反顧義。不旋踵之勇猛精進矣。然調絃者。不必太急。斵輪者。事貴不疾。名教中自有樂地。八正內道可委蛇。以若所為。不已太過乎。師以為不如是。則修行之心不盡。修行之事不成。修行之道不行也。過則過矣。其不愈於僧之窳墮飲食八瞢瞢種耶。與其不及也。寧過昔人深取之葢以過則可幾於中道。而不及則淪入下流矣。自握管至今。天子在宥。十有五年。而刺書成裝。演畢將畀之。天龍呵護。永為叔世奇寶。予竊問曰。凡字之一點。即用師一點血一點心。凡積幾許點畫心血。而成一字。又積幾許心血。而成一偈一卷。又積幾許心血。而成七卷全經。師能思量較計。以復我乎。師既不可思議己之心血。我又烏能心思口議。以頌師功德哉。然一言可以槩諸。迦文以骨為筆。刺血為墨。如是書經。此修行之過也。今成正覺。是則師之功德。殆優入聖域者矣。
睿公裒文引言
世網如八陣圖。逗入輙不能出。出葢憑夫學道。昔人云。人不得道。生老病死四字關。誰能透過。然則學道乃出生死之大本歟。由是而下睨。語言文字。抑末矣。大梁睿公。年垂知命。銳志修道。今且二十年所矣。雖眾善俱崇。而指歸安養。即精力稍憊。而禮誦不輟。或曰。若形神勿王。盍緩淨課與。則曰。主人公一旦欲捐血肉團。亦可緩耶。雪溪公題憶佛軒云。隨波逐浪去翩翩。彈指聲中七十年。豈不向來知憶佛。欲從老去更加鞭。予又可緩其鞭乎。第酷嗜當代名公詩文道語。龍蛇滿壁儼然。詩畵米家船矣。惟是少不深書。而喜人文墨。人或疑之。吾聞蘇長公性不解飲。而喜觀人飲。見其引滿浮白。則浩浩焉。落落焉。如飲情之在己也。陶元亮云。但識琴中趣。何勞絃上聲。睿公之不善文。而喜人文墨。亦是族也。或謂。睿公操一藝。而活於逆旅。雖曰好道。第一鄉之善士而已。何能致四方士君子文藻之多哉。是大不然。夫漏室來。鴻儒之談笑。敞廬何妨聚諸賢之珠玉哉。且宇宙有何美業。唯吾心之神智睿於無窮而已。其既修道惟勤固。已得出世之大宗大本矣。抑況語言文字之緒餘哉。吾知諸君子之寵教。睿公正未艾也。
普薦罹難陣亡橫死軍民榜
天造草昧利。建侯而治。藩守不庭。唯肅殺為心。翫兵搆禍。歲無虗日。甲寅以來。傷殘尤甚。弟子沈光華輩。目擊死亡。同申薦拔。設伊蒲之供齋。七日以為期。禮調御之名。足三千之滿數。事方伊始。給語導之。
爾等總號三才。類分九品。魂升魄降。出有入無。前陰已滅。後陰未來。淼淼焉一靈何託。視則不見。聽則不聞。冥冥際。厥貌難參。勿言南面之樂。融融順彼。適來而適去。須知北邙之塵。黯黯方且。苦畏而苦饑。河邊骸骨。夢中身曾無彼此。枕上鴛鴦。華表鶴殆有僊。凡宗廟陳尸。但見新鬼大。而故鬼小。空亭兢食。惟知我肉盡。而他肉來。曩時之伎倆如斯。今日之消沉敻異。非時而死。豈屬司命權衡缺具。以終正為造物愚弄。雖天王明聖等觀赤子。於蒼生。而下土蒸黎。適覯刀兵於定劫。甲寅之首。藩鎮不庭。比歲以來。王師薄伐。崕崩砲擊。消四大於微塵。颿破舟沉。葬一靈於魚腹。勢欲斷流城窟漲征魂之水。望成京觀屍僵高戰骨之山。爾既爭雄於紅旗影裏。國威久恃。今固失命於白刃叢中。死怨宜無至於四民編戶尺籍羈身秋糧夏稅奉國。課以維艱。口算丁錢。應軍需而不繼。致有三旬九食。歲富家貧。哀王孫而進食。罕遇其奇。憐范叔之一寒。又無其匹瓶之罄壘之恥。他鄉嗟空。國無人神。為馬尻為輪。於埜見一車載鬼者矣。何況更逢殺戮。忽罹死亡。三重赤暈。民少孑遺。千里黃埃。埜無寸艸。老弱傷於鋒刃。少艾牽入軍營。骨肉生離。四鳥不能各分飛之。痛夫妻死訣三聲。何足喻腸斷之悲。金條脫半殉。死稚滿路。傷心碧香鉤。全埋馬矢。千人流涕。正劫火憑陵玉石。無分於貴賤。傾河竭澤。鰱鯉孰辨於愚賢。試想日出而耕。日入而息。勉供上賦生也。何德今由兵喜而活。兵怒而死。含淚下泉。殺復何辜。井山不下於長平。僊嶺有逾乎軹道。道殤國殣。白蟻未束乎苞茅。妻擄夫亡。青蠅徒能為弔客。致令爾輩悠悠長夜秪炊夢裏之黃梁。澹澹斜陽好照河邊之白骨。委諸丘壑。何如零落山丘。哭以天陰。更廼嘯之白日。廣孝阡之怨骨。嶙峋說不盡。含冤酸楚。寒林所之悲風。嗚咽訴難。窮橫死凄凉。本壇遵覺皇。遺範惟勤。心觀眾信。愍爾等久淪。共啟灋筵。意在長引風旛。不使碧燐凝野血。大明灋炬無令青火照陰房。於是宣梵唄。以當歌鐘。采伊蒲而充爼豆。亦謀道。亦謀食。豈類世俗來歆。不異空。不異色。與汝佛灋相會。燄口一斛耳。悟則醍醐。不悟即為毒藥。焦面一士哉。識即菩薩。不識即是鬼王。但了觀力。宏深一唾。而劫火滅。惟心廣大。一吹而世界成。再不必倚草木。於風前直捨鐵圍宮殿。又何須歸珮環。於月下空將明器莊嚴。具壽枉死。趨蹡歸安樂之鄉。弱鬼彊魂。瞻仰入無遮之會者。
復靈芝耆宿公啟
伏以。先賢月沒劻勷。囑在耆年。後學童蒙引掖用憑。碩德振式微于季葉。咸尊砥柱。示昏邪之道岸。競恃司南。高山仰止。景行行止。恭惟大道。望某尊宿。座下師模。當代領袖。後生德風。所扇英豪。翹首以歸依。慈教攸宣。緇白希光而景慕。乃禪乃教。囊括一心。立德立言。典型萬世。兼之謙慈。成性飲人。以溫樹之和且也。接引為心。尊賢類平原之俠。明揚側陋。獎進群心葢是綰長眉。而津範神州。要非守金襴以滅定鷄足者也。比慨法門下替。手教遙頒。勉某弘經律寺。戮力上流。曩寂法祖。向晦宴息。自分獨善。螺溪得韶國師。推薦明揚。不覺騰光天壤。某愧非其人。實遭其遇。苐某樗散庸材。雖曾稟教師門。難為雕琢。駑駘下乘。奚堪受知尊宿。俾騁康莊。拊臆驚思。恐辜盛意。仰憑老師。覆護多方。永安中外。庶俾不肖支吾小試。稍利人天。則座下之友。聲可副。而相與有成。即諸公之麗澤少裨。而盍簪無忝。謹俟春陽。用趨鈞命。臨書感激。無任悚惶之至。
復寂照諸護法公啟
伏以。宰官躬弘護之休願承金囑。居士總儒釋之宗名燦神州。翩翩楊李。藉甚祖燈。燁燁宗劉。彪炳蓮社。葢以動垂名教國步。恃以靈長兼之。誓職金湯。法運由之光大。恭惟大護法諸老先生門下湖山毓秀生。苻申甫之徵。乾象擒光。群切斗山之仰比。則埋輪京輦。豺狼避驄馬之風。總憲方州。士女滿壺漿之謁。兼之游泳佛乘。干城法海。洵乎夙秉。願身總持儒釋者也。邇乃方軌給孤。頫循梵世。以寂照巋存古剎。命不肖小試。鉛刀琅函。載錫玉帛。遙頒啟緘。而珠璣滿握。奚堪華袞之褒拜錫也。筐篚盈門。如飲江河之潤。顧某邨墟。小艸苐屬。長行粥飯。斥澤微鱗。難使觀光滄海。是以欲辭恐深方命之愆。將受更增覆餗之懼。憂惶交并退。遂觸籓所。恃大君子左提右挈。曲為二天之庇。乃俾不肖。某日就月。將得展一割之能。庶古寺于以少裨。即鈞命因之。上副謹俟春王。敬聆玄論。臨書惴慄。無任主臣之復。
復陳曹諸護法公啟
伏以。薩埵開普門誓願。隨應度而現身。將相稟靈山囑累。惟弘護以為心。故金吾[(嘹-口)-(日/小)+貝]道平之職。龍光覺道。銀鎗去史公之手。豁悟心宗。是舉緬惟夙誓。閑法運於草昧之秋。一極悲思。翊聖化於建侯之日。奚翅利見當時。抑亦干城末造。恭惟大護法諸老先生麾下。朝廷柱石。法苑金湯。從龍開國。草露布以行。師綰印通侯。定廟謨於指掌。比乃躬長城而坐鎮東。南琴書樂。志秉弘願。以崇尚佛乘。禪慧陶心。茲於海潮寺。襄成論席。爰命不肖。某戾止弘經。片箋天下。玉質金相。尺素空颺。葩紛彩舞。試令入齒。飛雪還疑出袖。迸霞曩梁慧約。朅耒剡上。逢周將軍。延住草堂。某人實天淵。乃事符疇昔。顧某解疎三觀。行昧十乘。僅知飲食。亡何寧解。匡群祖洽。猥承鈞命。良切驚思仰憑大護法。擒光到處。自然華雨深。而敉寧海眾。庶俾不肖某。食粟其間。亦得法輪轉。而上副檀心。寅看綠舞宮腰。侯新條於細柳營前。紅飛錦障。秣良駒於大樹叢中。臨書戰慄。無任恐惶之復。
隨緣集雜著一
隨緣集雜著二
嘉禾楞嚴講寺靈耀全彰著
與徑山化城寂照兩常住修刻大藏書
楞嚴寺法未靈耀。謹致書於雙徑化城寂照兩院諸禪師座下。愚聞君子務本。今方冊大藏。實為楞嚴與上山兩院共有。根本所當。急先務者。故敢以書告。古人刻藏。雖為普利簿海內外。而板藏化城寂照流通。楞嚴講寺坊內。羨餘刻藏之。外可以莊嚴三寶。養育英賢。無事匍匐檀門。畔援法事。山上板頭。修板之餘。可以供頓數口。安心進道。不必一鉢千家。夤緣世諦。其為三院。堅固根本。意甚深也。無如法久。獘生經坊。惟知羨餘。而不知整理法寶上山。惟知板頭。而不知修刻藏板。歲月既深。蟲蠧朽蝕。將來大藏。羽化可待矣。只據不慧玉菴丙辰請藏。三人共閱。部帙失次。錯簡失張。莫可枚舉。有張無數。十百字或五六字。一二字者。今春澹歸和尚請藏。其首面經論。輙多殘缺。而黃龍禪師檢出缺字尤多。推其所由。板非鐵石。歲久朽蠧。理之固然。頃松陵眾護法。書致不慧。深憂藏板不修。則佛法壅塞。柏密二大師慈悲心血。殆將付之東流一派。故以修刻經板。重整大藏之役。責成不慧。不慧捧讀。而慚惶無地。葢吾三院根本祖師功德。皆茫乎不知。忽若罔聞。而居家之士。獨能惓惓法門。慇懃致意。其智愚賢不肖。為何如哉。良可愧矣。秪緣大清國之內之外。惟此一藏。其來敦請者。不辭千萬途程歲月勞頓。及請至所在。開卷展閱。則糢糊失錯。一字之缺。理即難明。況多多乎哉。倘欲來寺對補。則道遼路遠。山川阻深。若欲從人徵考。又不能起迦文之白骨而問之。則知板上一字殘缺不修。即如來之血脉一點不通於天下四海矣。過當何如哉。甚有以論代經。指鹿為馬。惟圖滿套成帙。便可博換金錢。不知壅法。誑僧罪當發配泥人。雖或匠工有所草草。虎兕出匣。龜玉毀櫝。是誰之過歟。夫住持唯曰火食之多少而已耳。經坊唯曰羨餘之有無而已耳。上山唯曰板頭之輕重而已耳。殊不知火食羨餘板頭自何來哉。豈非皆出於藏板之根本乎。今廢藏板。不之修治。而顧較量於錙銖之利。母乃棄其大者遠者。而計其小者近者哉。抑亦清晝攫金。惟利是視。而不思務本耶。雖曰烈士徇名常人狥利。以若所為。即利亦恐不可久得也。何者。葢今不修。則朽蠧十二。再五年不修。則板壞十五。再十年不修。則一大藏之板。皆坐化尸解矣。夫有本斯可求利。本之則無顧。安所得利哉。諸師於此可大悟矣。然而三院之主人必皆曰。吾唯計今日之利入厚薄耳。藏板之朽蠧於他年。於我何與。故皆坐視不理。吾恐檇李丹陽金谿吳江諸護法同起。而料理蝌蚪時事。則比比嘔唾。不暇未必能安坐吞嚼大藏也。借使大護法不見僧過。異日閻老案前鐵丸銅汁。伊誰代之吞噉乎。吾輩出家兒。其可不信因果哉。吳江周安石老護法云。板頭不修藏板。秪圖肥家潤身。故護法神明屢降警誡。不為護祐。此皆諸公目擊親甞之事。可不畏諸。竊迹數年間。不能修板。亦有其故。自甲寅用兵以來。關山阻隔。請藏無人。故致坊內經本殆空。而上山板頭絕望。即守院數口。尚費支吾。何能分枵腹之餘。以補蠧蝕之殘哉。苐不慧疇昔檢藏。林下凡遇失紙脫字。以致義理難通處。未甞不頓足張目惋詈典守者。素飱不治。今自既尸位住持。其可更受天下人之痛罵及我耶。是以修刻大藏。是不慧之夙志。而端本之急先務也。況蒙眾護法之督率乎哉。問知寂照。全朽藏板六百餘葉。稍稍蠧蝕亦數十萬字。并煑板等項。所費不及千金。工程不出三載。較之當日眾護法倡興之時。不過一部刻資耳。不慧已允眾檀之命。董成其事。但諸公皆密大師苗裔云。仍幸俱戮力同心。贊襄厥美。或為料理修刻。或為跋涉乞緣。是所仰望而敦請者也。至於些少板頭。且充工費之外。更有不繼。不慧當典衣鬻鉢稱貨補填。不敢波及諸公也。意在重新全藏。法寶流通。使柏密二祖慈悲心血。不付逝水。諸檀護施刻功勳。不為木屑。是所願耳。次則堅固化城寂照楞嚴之共有根本。亦不可緩也。夫愚公移山。大施抒海。人固笑其愚。而不知量矣。然精誠所至。或亦天龍為之陰相。而克底於成。不可知也。燥人辭煩。幸無罪焉。
復吳江眾護法請修藏板啟(附來啟)
恭惟。大護法諸老先生門下。才高鄴下。藻掞天庭。立功立德。既照曜於兩間。乃教乃禪式彌。綸於一貫。惟典型之詒在神州。千秋萬歲。即貧道之仰止高風。匪朝伊夕。比緣楞嚴初住。躬失摳趨。忽業珠玉。遙頒寵逾。華袞濫嬰。獎借恥實甚焉。致累失言。罪莫逭矣。因軫大藏板朽蠧欲隳。爰命不肖耀。修刻重新。多方弘護。深知受囑靈山莊語殷勤。喜見同心。紫柏顧耀。藏拙山邨。曾亦如蟲食字。拜瞻藏典。甞悲宿蠧侵文。鈞命賷來。似符夙志。奉公行去。所在不辭。苐念人微事偉。且難俶始。況慮月深歲久。豈易善成。是以心懷踴躍。步或盤桓。仰恃大君子。分光賜照。同舒手眼。乃俾不肖耀。拾遺補闕。稍整琅[王*函]。庶寶王大藏得重新於四海。而檀護鴻功。可昭視於無疆矣。臨楮不勝感惶之至。
稔惟。和尚解行雙超。智悲竝運。經律論藏既兼。總以無遺。性相禪宗且交融于不二。諸方之向風已久。末法之仰賴尤殷。不慧輩跧處松陵。未遑躬趨籌室。遙瞻慈範。徒切依歸。茲啟方冊藏經。乃紫柏尊者發大誓願。創此勝緣。初剞劂于五臺。後耑歸于雙徑。而寂照化城均為刊刻貯板之所。前人設立良規。隨刻隨修。以防朽蠧。修補之費。取足板頭。不意日久法湮。後人弁髦成憲。競思染指。任情廢壞。經雖裝印。損蝕漸多。日失月虧。將何底止。而新舊板頭。不知作何。銷繳宜乎。貴郡諸紳。有徹底清查之約。此誠摧魔剔弊之大快舉也。深幸道駕。駐錫楞嚴。此地藏冊所由流通。梨棗失修。得以申責。伏望和尚大放光明。出廣長舌。俾獅蟲勿來食肉。法寶永獲端嚴。匪特不慧輩傾心起舞。尊者常寂光中亦當開顏含笑矣。善友王晉卿。于刻藏事。宜向受諸檀囑付。在山多年。最稱諳練幸進。而詳詢之。頗可資商確也。倉卒布牋諸法侶。不及署名。統希慈鑒。周邦彬吳之紀等拜。
修刻大藏經板疏
紫柏大師與同志諸檀護。易梵本為方冊。合經疏成一藏。以便流通。使坐而討論者。可家致而人閱。三登九上者。可負之而遄趨。即縉紳先生家亦可竝藏書。而列於二酉。恣漁臘。以深究本來。功莫大焉。其如木刻。無金石之堅。歲久有朽蠧之患。失此不修。將來羽化。深可悲惜。葢北藏銷為阿堵。南藏殘缺無徵。則此楞嚴方冊。不獨為大清國內基禎國寶。實且為簿海內外之法身慧命。聞忉利天王一日三時望南閻浮提禮拜。以其有書般若也。則人天之慧命。佛祖之菩提。皆賴乎是矣。倘此處之藏板一字不修。即如來之法身慧命一點不流通於天上人間矣。況日損月隳。竟歸烏有者哉。不慧偶廁住持。願崇修整然。稽佛法東流。自漢明帝永平。至唐玄宗開元。所譯經律論。洎諸賢著疏。已五千四十八卷。共成一藏實錄。自開元庚午。至德宗文皇帝末年。相繼譯著又四千九百餘卷。合開元崇福舊錄。彙成萬卷之靈文。嗣後殘唐五代宋元所譯。暨朱明章疏語錄。倍簁於前。若以當時創刻之費。較之今日修補之資。不翅馬體毫末太倉一粟耳。夫資費小而大藏全。用力少而收功偉。予不敢自私。而敢告諸同志矣。且聞昔與紫柏大師。同心創刻大藏者。有金谿賀丹陽于松陵周嘉禾陸馮朱包諸先生。現宰官身。行菩薩願。而告厥成功。則今日不慧創修大藏。又當佇望於諸先生後身之檀。相助為理矣。
復淨慧監院公啟
伏以。覺場小始。效供原依。列聖叢林。大闢當門。特重普心。三年知事。一喝明宗。千室尋緣。四真入妙。恭惟。大德望某老師座下。根屬好堅。楠梓豫章。而巽美行。稀瑕玷。圭璋明月以方精。了禪翁之弘度。水雲歸德。生薑漢之操守。龍象欽風。推厚居薄。故人苟煖之。即若煖之在己。裕人約己。則眾或飽之。亦如飽之措躬。雖云願力使然。要亦天真不勉兼之。謙和御物。口碑揚緇白之間。真實由衷。道望溢方州之外。初地二地庶幾無慚。三果四果綽然有裕。比蹈身子。成規忽振。胡僧光錫。乃依自報內院別嚴無畏之牀。式委樂獨初機傳語優曇之典。寧希功侔佛祖。實欲澤及人天。斯葢連[馬*麃]神照。而邁乎久長。竝轡了明。而亡其椎魯者也。顧某藥欄小草。覺苑焦芽。息觀微微。未踐四依之閾。弘敷戛戛。難窺五地之墻。是宜養拙丘墟。長行粥飯何期。客秋把臂。便許同心。獻歲浮杯。竟蒙推轂。昔盧行者。陸沉下板。滿擬終古無聞。得印禪師勸請開堂。鬱為千秋盛舉。某忽膺斯遇。感切分光。恐負隆情。懼侔戴岳。是以仰循再讓三讓之規。復勞一命二命之至。尚恃大禪德均調緩急。使寶乘而直騁康莊。乃俾不肖某。咸開真俗。秉獨妙以遍泯森羅。庶一門無棟撓之虞。而眾卉沐同雲之潤。祇俟嚶鳴求友。仰應同聲之慰諭。新華雨座。平分多寶之親依。臨楮無任瞻依之至。
復淨慧諸護法公啟
恭惟。大檀越諸老先生門下。湖山毓秀寶海。恢因達尊競爽。隨應度以現身。富貴渾忘降。崇榮而濟物。職由米汁成漕。樹神雨食。遂使香流毛孔。器滿珍羹。豈徒率先二氏。以雄長實。且高佩一乘而載導。顧某莊嚴。弘護業素。漸於海院靈芝忉利。敷迎忽更。委以蓮宗淨慧。金聲輕擲。玉帛遙頒。葢欲揭鷲峰獨妙。遍記含哺。兼之暢佛隴惟圓。等開瞢識。噫歟盛舉匹闍世。以無雙大矣。弘猷邁隋王。而莫及顧某小根小莖。苐可卑棲林麓。矧茲大邦大剎。恐難安坐雲堂。以故啣命殷憂類。臨深而履薄。撫躬多懼。尚鼠首與羝籓。仰恃大檀後先。弘護遏宼。虐以謹無良。加之息我黥而補我劓。乃俾不慧內外妝寧遵祖誥。以示周行。庶幾俶其始而令其終。則推錢指廩。會實相以非癡。即聞法傳經。詣寶山而不退。謹依玄鳥來。思[款-士+止]高門。而窺長者紅桃穠矣。踐丈室以睹天人。臨楮不勝感惶之復。
復永壽院檀護啟
伏以。北斗摛光。當宁獲夔龍之佐。西天敷化。干城憑王謝之賢。明良喜起。歌徹卿雲。擁護流通。願承金囑。斯國步恃以靈長。即法運由之隆固。恭惟。大護法諸老先生門下。朝端麟鳳。啟沃基禎。霄表晨星。具瞻寅亮。高眠擁錦。八華磚而讓寵。燃黎視草。五色筆以增神方。其大聲諤諤。寧在豸冠。且也眾止行行。實歸驄馬。莫非皐夔申甫之賢。均荷喉舌股肱之重者也。惟是文人慧業。不諼金河顧命。全體大用。還遵鷲嶺分符。故能立功立德立言。成三不朽之盛業。乃教乃禪乃律。明一大事。以春秋駕楊李。而尤麗文章。躋蘇王而更深明悟。此慨法門訛替。種智淪胥。乃於永壽院。幻敷四華。座席委將。不肖某。勉弘一雨。琅函珠璣。在握開緘。而霞舉雲飛。筐篚登筵拜錫也。蔀豐河潤。顧某學慳。半豹智不全囊。讐三軌而尚遜說。行覽大車。以未臻乘御。是以撫躬知恧。拜命增慚。恐循覆餗之譏。終詒甄賢之誚。所恃大君子寶符玄覽。曲為二天之庇。乃俾不肖某鉛刀借便。得展一割之能。庶古剎於以更新。即台命因之。仰副謹擬春日。載陽晤玄。度朱門之對。摳衣遷徙。領淨名丈室之彈。臨楮無任主臣之復。
天溪和尚傳
和尚諱受登。字景淳。別號初依。嘉禾秀水幽湖郁氏子。父心溪。母沈氏。生於萬曆丁未六月五日。康熈乙卯六月九日寂於開法之大覺方丈。世壽六十九。僧臘四十二。臨終遺囑。不許求塔銘行狀。崇事虗文。有乖真實。以治命也。弟子遵之。靈耀係披薙稟戒受學得法之弟子。私淑既多。受法聿深。竊記毫末。存以想像。非銘狀比也。師薙落硤石廣惠寺。厭鄙所習。決志參方。受沙彌戒於天童密雲和尚。圓比丘戒于曲水古德和尚。得法於龍樹桐溪和尚。傳持天台教觀。年三十四。始住仁和天溪之大覺庵。即專心教觀。戮力講懺。寒暑不輟。歲以為常。學子歸投。如川赴壑。天溪法席。鬱為海內無憂安隱幢矣。三十七始應當湖馬園楞嚴之講。其間應講則廣安玉庵大善智證化城三峰梵洲幽瀾。暫住則玉庵等覺。率偶應耳。非專屬也。其行道養道。恢拓涅槃。俱在大覺。具吳默之先生碑記。著有藥師行法。准提行法。大悲懺科。瑜伽詮次并註。會刻法華文句等書。夫住院弘經。興福著述。與人同耳。不足言也。先師正惡鋪張世事。臚列年譜種種時套。故不許銘狀耳。惟是勤信真正。撐持法門。一片苦心。特邁等夷。有足多者。敢記萬一。師志學之年。即攷苦讀誦。中夜不輟。略以木[柷-口+登]。息身不臥廣牀厚蓐。深自策勵。無少懈息。住院以後。研幾教觀。必堂內外人俱寢息已。方自就臥。鐘未鳴而足已在地矣。此數十年。如一日者。即疾漸惟幾。猶不釋卷。勤何如哉。生平不畜。少有香資。即入常住。每曰。吾凡多與得常住。一分一文。輙復快活。惟眾鐻修天台大師塔資一項為常住。借去二十金。恐昧果因。中心不懌。臨終檢自裝文句三十餘部。付耀。比四人令出銀修葺。其信重因果如此。行履真率。似出天性。即傍人勉其暫作一句方便虗辭。初或允之。至期不能也。凡待同學同行子。侄常人。靡不皆然。至臨終遺囑。勿乞虗文以汙真實。玄義止觀等書。皆有手眼判釋。文章典雅。膾炙人口。示寂前數日。俱付諸祖龍曰。身將死焉。用文之且。語言文字。亦非吾之本真也。嗚呼時丁末法。人競虗名。若師之真實不虗。當求諸飲光盤特間也。住大覺三十七年。終不畜沙彌小兒。足不履尼塵俗舍。有來叩者。聲色過厲。略無假借。或譏以為不近人情。師曰。美男破老。美女破實。寧失之此。不失之彼也。雖縉紳先生。執弟子禮。侍坐聆教。以為固然。略無愉色。既去即安心教觀。亦無干謁。扳援之事。并不形諸口矣。語言行事。巨細不苟。有即之者。惟覺其光明正大之氣。凜凜逼人。而不可犯。凡海內衲子。至省城者。未有不參大覺。師慎重法門。不輕授受。學既半而別嗣者居多。即今四方禪教出世弘化之賢。半曾北面天溪老人者。因慨佛法下衰。故於天台教觀。極力研詳。鉤深剔遠。凡臨講授。意在言先。旨提象外。發先聖之未發。啟後學之未聞。甞教耀輩曰。法門衰替。比比成風。惟當精心教觀。啟迪後昆則。台嶺一柱。庶可遏狂。汝其勗諸。復以楞嚴數解與耀曰。此經未涉大師手判。諸家互解。未免有狐裘蒙戎之憾。汝其悉心成疏。則可謂山家功臣矣。至於應講住院。隨世隨緣。不必論也。故師出世三十餘年。唯以弘宣教部。維持法門。為己任。應赴講期。殊不多也。今六月九日示寂先十日。二三弟兄皆集。未能忘情。不無戚戚。而師欣欣然絕。無苦難之色。徹晝夜。講示顯密教部隱深宗旨。勉勵後人。撐持祖道。以未完詮次註。託運遐法兄。以高僧傳。委諸不肖。觀其娓娓台旨。似乎未盡所蘊。有再來恢弘之意。運遐法兄曰。和尚今而後。安心念佛罷。師笑曰。西方吾豈不信。顧人各有願也。索筆書偈而逝。則和尚撐持法門之弘願。固永永無窮也。豈常人所能比擬哉。
餘生字說
冬乃歲之餘。月乃日之餘。生乃死之餘。餘則雖非正事。然無其餘。亦不能成一切正事也。夢忍月子嘔血至脂膜盡出。不能食者七日。淹淹就木。身在死法中矣。來予菴就醫鄰初石子。石子投以奇藥。而有生之氣。養一月而竟無死之心矣。今將歸。予為更其字。曰餘生。且贈之以說曰。子歸。盍善用其餘。以為福。抑不善用其餘。以售禍邪。今而後。精心乘戒。戮力上流。光揚祖道。優入聖倫。是善用其餘。以成正事。如月為日之餘。而能清涼光耀。遍照神洲也。予方拭目俟之矣。若貪饕飲噉。肆志無慚。乘戒俱緩。重入泥黎。是不善用其餘。以釀惡業。如田水月。所謂楚南泰屯。得餘是同。而用餘迴別。則餘者又不如無餘者之為愈也。則是字也。雖曰因事制名。以示不忘。然汝名為月。而字為餘。意取月為日餘。以光燭無疆。不取屯氏之餘也。庸人視為兩可。智者唯從一說。斯意在此。而不在彼矣。昔黃魯直甞以奇藥活人。惜其所活者。皆庸人耳。勿使石子復抱魯直之惜。可也。
題報恩院交單
松直棘曲。寶喜嵩嗔。不變隨緣之後。人物各自有性也。予性喜銀。而性不喜畜。所到之處。必竭厥心。力興建三寶。雖至逋負百金。催索狺狺。而不之悔。亦性成也。去夏。檀護請住此院。院經兵馬住後。殘缺可知。遂事土木。至今悲懺期畢。會計所費二百餘金。功過自知。不必言也。頃應嘉禾楞嚴之請院託。祉森住持人謂。當書所有。以便後人守成。故即於修建冊後。略記新置。以為交單。今而後。興乎廢乎。人各有性也。豈可以我性為人性哉。己未季春八日。
智覺寺重興禪堂緣起
智覺教寺在嘉禾郡治之南十五里。宋開寶八年。剏建。咸平六年。勅賜太平天壽院。治平元年。勅賜今額。兵燹之餘。蕩為劫灰茂艸矣。永樂元年。里人張福信重建。相傳始於漢永年十三年。又云。柳孝文妻弟張綱捨建。皆齊東之訛也。但塔寺所在。必有禪堂。居眾用表剎幢面目。此寺獨無竊有疑焉。葢大殿既成。則列前後左右。無非禪室也。嗣後列院分房。隨隅割據。則苐有香火之實。而失禪室之名。理之固然。無足疑者。向延等菴法兄。養靜觀音堂者。十有三年。丙辰秋。等兄化去。大宗伯杜公。暨本方信士杜君[奭-人+大]沈子目諸君。請予重建禪堂。為千秋美舉。於菊月望。鳩工庀材。至仲冬朔。堂殿告成。期周兩月。匠及千工。四方瞻仰咸訝為神運速成。密邇知交。但憐予空炊無米。斯實大士之靈夫。豈一人之力哉。惟是數十日間。陞座談經之暇。即躬親土木。手足胼胝。慘淡經營。夜以繼日。竭厥心力。而不敢告。勞斗膽勇。為而不顧。後乏者是。予將此深心奉塵剎之微願也。落成之後。雖逋負數十餘金。然而規模既就。至止者略為可觀。今而後白足來叅旃檀殿。明窗淨几。檀賢稅駕大士堂。仰止留連。應二時之鐘板。則香積厨與僧堂竝列。接十方之賢聖。則雲水寮對。客座分階。是役也。檀波輻輳。固仰千門之無靳。而劻勷終始。則最初請主杜沈諸君居多。茲不忍沒其盛心也。謹紀顛末。為刊碑緣起云。
題智覺交單
智覺無交單。而有交單。實等菴法兄剏始也。智覺無禪堂。而有禪堂。實予為之剏建也。崇禎癸酉。諸檀護重建大殿之後。以所餘舊料。搆觀音堂。三間於殿東。以為一方祈籤之所。留一香火僧或佛子。看守而已。康熈二載。始延等菴法師。於中養道。今丙辰七月。等師即世。以新舊器物。彙成一冊。以便來者。稽程是有。交單之昉也。眾信隨延。不慧住止鳩工。予因眾志樂善。即謀啟建禪堂。始九月望。終季冬朔。厥工告成。計建殿堂房寮。二十餘間。雲水於以歸投。學人於焉戾止。而始不失禪堂之名實矣。屈指又三稔矣。予既膺省城報恩之住。而復有武原玉菴分心。故將殿堂一并。託諸文可闍黎。併以建置屋物。續書冊後。使夫來者。知無交單而有交單。始於等菴法師無禪堂。而有禪堂。建於不慧也。
修井文
古聖賢分田。而制之以井者。不獨為灌潤田禾也。夫木入水。而水上出。源源不竭。可以備湯飲。解熱惱。禦嚴寒。充澣滌。福利溥哉。東里之井。其來有歲矣。無如為日既久。磚石用隳。舊井無禽。時共舍之。井泥不食。人失其利。象曰改邑。不改井宜甃之道也。既人井井。而家井井。固當人甃井。而家甃井。不煩董事者之瑣告矣。雖然。人烏得以知之。行將潔乃底。去乃汙。增乃磚。固乃石。寒食清明都過了。石泉槐火。一時新美。冽涓涓可用。汲而備湯飲。充澣滌。竝受其福。在諸賢一舉手間。則又不得不家至戶告也。
蓮花賦
昔人目蓮花為君子空王。比玅法以蓮花。豈非以其皭然不滓高潔出塵者乎。予於西湖之蓮。三覯而三變。其態有感於斯。輙比物比志。而賦其事焉。辛卯中夏。西泠文會。艤舟湖心寺。轉宣公祠。自孤山金沙灘而止焉。美哉蓮花之盛也。其開三兮。未敷七耳。蓮房深鎻。香閨未啟。掩映綽約。中藏處子。尚孩未笄。憨然稚齒。調笑由人。含羞不語。密雨絲絲。似左家嬌女貪花。而不辭數百之適。微風漾漾。若漢皐神僊出游。而恒珮如卵之子。細藥初萌。似壽陽深臥宮簷。肥葩欲綻。若玉奴賜浴壽邸。又如若耶溪畔隱花樣之西施。姑射山中藏如雪之神女。半面初呈。春閨少婦。乍窺楊柳之青。倚葉方遮前街女兒。昨贈搔頭之玉。雨露不沾尉遲女。未解承恩。風波獨立。淳于兒能徼溫旨。或窺宋於東墻。或拜月於西廂。或回舟於洛浦。或尚衣於君王。亭亭高櫂。宛昆明樓上選明月夜珠之句。依依欲舞。若太液池邊逞雲衣花貌之章。或群或友。乍頡乍頏。三三五五。嬝嬝揚揚。皆碧玉之未經破爪。而臨鏡則妒婦心降者也。間有花已開香氣全。紅顏的的。翠葢田田。玉肌皜皜。腰柳纖纖。有如脩眉高目。列屋而閑居。丹唇皓齒。爭妍而取憐。遊絲薄霧。趂天風而遠引。髏飛燕之弟兄掌舞。濃粧淡抹。與西湖而競爽。如虢姬之姉妹朝天。韓侯顧止從碩人者。固非一人。凝脂柔柹美碩人者。又非一端。遂使眾羨傾城。而我見猶憐香滯回舟一水人。爭立馬千山。是葢定情之伊始。故能消魂於萬千。越一紀。而予信宿于鳳林精舍。則大非其舊矣。時維七月。霜露欲零。香銷南國。怨入西陵。霜倒半池。潛傷皓質。露冷蓮房。盡墮香魂。馬成群而踐踏。兵肆力以瓜分。偶扶筇而一探。傷時序之不平。何夙昔之榮華忽摧殘。而不勝有。如千金貴姝。百寶娉婷。國破家亡。流落風塵。亂頭麤服。疾首捧心。殘香剩粉。零落無馨。如怨如怒。如泣如訴。或仰天而欲絕。若把劒之虞兮。或低頭而不語。類息國之夫人。又如露筯廟內立節之姑孃。隋楊宮裏繫詩之佳人。情人紫玉。或通半體。閶門舞鶴。竟滅全身。輕紗血淚。喬玄玄。生殉處士。青草黃昏。蘇小小。死臥孤墳。或如何氏稚經。綠珠墮粉。烏[糸*闌]在篋。小玉長徂。義髻拋河。馬嵬受窘。葢伊闕之蓮已謝。唐宮六郎不醒。人間釵襖。已化哀煙。天上髻鬟。或作朝雲。是皆情甘怨死。誓不俗生之蓮花人也。至於色香雖在。攀折欲空。焚芰製而裂荷衣。劈蓮房而髠蘂宮。或歸酒肉城居。或逐旃帳腥[葸-十+夕]。酒家樓上。供昏醉之村。夫販子筐中。逐愛錢之。賈翁甚至。解髻而去席。或破顏而毀容。翠羽常低。多值斂眉之態。瓠犀難見。罕逢啟齒之儂。正如良荊百萬。一朝僕妾。玉葉金枝。紛紛狼藉。王后骨醉。戚姬人[(雪-雨)/(土*凡)]。艮瓶抱入井之悲。金城哭出塞之曲。麗華受傷于擒虎。伏后杖斃于孟德。衛共薑之死。靡他。仲卿妻殺身立節。江心負父。載沉載浮。驛亭斷臂。不淄不涅。是又貞節之顯於中華。羞逐雄豪之熱客者也。若夫蓮子隨他去。不及季倫情重紅粉。馬駝歸羞見。元戎報捷。琵琶邑邑。空調馬上之絃。惜死妮妮。徒敘胡茄之拍。悲哉芙蓉木末。陂澤秋風。周郎不顧。妝鏡臺空。紈扇既捐。紅葉難通。陳后長門。梅女西宮。傷離情于南浦。掩淚眼于牆東。疎疎雨散。神女之魂不返。瀼瀼露滴。湘妃之泣靡窮。嗚呼音落黃埃。車馬不識。或採蓮花。或採蓮子。而風流頓盡矣。予曰。昔年遇子南湖之南。靚粧婉變。蓮步姍姍。今我來思。搖落三潭。物猶如此。人何以堪。予因之低回而不忍去焉。葢因困乏。轉須親也。或唔之于曉風殘月。或慰之于暮雨朝烟。而花則似嚬似笑。若送若迎。宛若生平者。正同是天涯流落人相逢。何必曾相識也。其間一縷餘香。脉脉侵人。斌媚妖嬈。猶作青樓。故態如徐孃。老去風情。在西子嚬。來態轉嬌。予正色語之曰。吾學道人。此心已作沾泥絮。不逐東風上下狂也。卿用卿法。於吾法中。便為風馬牛矣。嗣後已之。母擾我心。但子有美質。而生非其時。植非其處。故受困頓殘折之辱。而未之知耶。夫西湖者。乃榮辱世界。酒肉道場也。莊生觀化。而化及生。子處榮辱。而辱及子。理之必然者也。子亦何不早達。始知冶容妄方。悟群心邪。則何須待零落。然後始知空哉。今而後。盍各韜光絕迹。長揖人寰。鉛華洗去。隱入溪山。庶幾榮辱不關抱知希。而自全其天也。今戊午又十八年矣。六月之望。予以一艇。而訪舊日之蓮。則杳然絕迹也。惟見一片湖光。千山黛色。月皎皎以娛人。風悠悠而動物。不覺蒿目欲空。而煩襟頓滌。身世若亡。而塵心自滅。坡老曰。浩浩乎如憑虗御風。而莫知其所止。飄飄乎若遺世獨立。羽。化而登僊。於茲更切。須臾轉不定之金波。頃刻臥深沉之鏡璧。上下渺茫。而惟現一輪之心月。依稀有響。疑蘇小小。不忘哀草。青陵而環。珮空歸月。夜魂彷彿聞聲。似王子安猶吟。落霞孤騖。齊飛秋水。長天一色。而湖心寺無蓮也。宣公祠無蓮也。孤山金沙。灘舉無蓮也。夫謝月鏡之別。王清去去。不乏風流。杜蘭香之辭。張碩來來。更無消息。其斯之謂乎。王子猶訪戴之舟。興盡而返。何必蓮哉。舟回淨寺。忽覺一道香塵。順風而前。予曰。異哉。莫是散胡麻飯女郎。引人尋覓。抑俱娑陀天下降塵凡乎。果見藕花居畔。玉面紅顏。三三兩兩。軃引香肩。綠衣黃裏。麗服花鈿。貌舒菡蓞。體露嬋娟。渺不知夫新知。故識共要。予于蓮沚桑間。殆三生石上。舊精魂乎。更不須咏此身。雖異性常存也。觀其瀟灑出塵。高潔幽閑。翛然自得。不受人憐。如鹿母夫人未出草廬。艾封人子。尚隱驪關魚。玄機既入女。冠孫琰妻。長嘯峽山。張麗華之飄飄欲舉。秦弄玉之冉冉乘鸞。又如天台洞口迎郎之女伴。羅浮山內宴客之神僊。微香時吐。似服驚精。返魂羽衣。旋舞曾遊。月府廣寒。則此一晤也。竟入避秦女隊。何論晉魏。而不知有漢也。又若天風吹下。不欲許飛瓊之名字。落在人間者矣。予笑曰。子無乃疇昔之夜。鳳林寺畔委頓。而受吾教者乎。子真可教也。今試與子提衡而論。方予未冠時。與子邂逅於西冷之涘。果能即其時。避紛華而出塵自勵。則久為天上之人。即予亦可望。而不可親矣。何致遘明夷而迍邅。無如甘苦未甞。而厥志未堅。則是子之惰也。倘鳳林寺側。輕予教而仍溺五濁。今日又不知作何狀態。安得如此超脫而僊僊。斯又是子之達也。假令天下熱中塵客。皆如子受教。而拂衣高蹈。則又何必予之喃喃說法。而升壇哉。易曰肥遯。又曰嘉遯。美夫囊括君子也。況桃源之隱逸。天目之智僊乎。然子既僊胎。予亦無意於人間世矣。姑勉汝更進步於百尺之竿。吾聞從是過西十萬億土。有七寶池。其中無老無幼。無榮無辱。無女無男。有決志往生者。皆證大覺之金僊。而子之氏族。多產其間。則又勝於子輩。皷雲璈飲。玉液唱步。虗淪七趣之守屍神僊。汝其齋心。而先我著鞭。尚不辜三遇而三有益焉。彼姝者子。皆倩微風。而點首心。莫逆而亡言。眾芳斂衽。予亦欲眠。二三子欲挾以俱。予曰不可。香味頹高志。色聲喪軀齡。遠之易為士。近之難為情。獨不顧荷神誚。爾不戒乎。二三子曰。然則夫子何獨留連眷眷哉。母亦好色耶。予曰不然。吾之好色。不與俗同。直好其德耳。葢予因三遇西湖之蓮。而三變其態。有似一變。至魯一變。至道皭然不滓。高潔出塵之達人君子。故樂與之周旋。夫關睢樂而不淫。葢思窈窕。以配君子。哀賢才。而不淫其色也。阮嗣宗日狎鄰女。而不私死。又往哭之。是真好色。而不淫者歟。故寓言其事。而託以美人也。詩曰。云誰之思西方美人。庶幾旦暮遇之乎。又是予之志也。
為玉菴住持愚原闍黎封龕
拈封條示之云。愚原闍黎。箇是從上佛祖。自行化他。安身立命處也。汝先於此。而安住之耶。汝夙有願力聞道。冣早住院以來。事事真正。秉志固窮。不屑世諦流布。竭厥心力。撑持祖道法門。操守峻峭岌然。難於干犯。直心矢口。似乎不近人情。弗顧或人之所讒忌。惟知行吾之所當行。乘戒精密。綽有祖風。博聞弘辯。不忝吾門。謂非乘願而來。不可也。至於自行化他之事。稍畢。遽爾熱處。抽身預期。絕食而逝。衣院託付有人。苟能如此足矣。何必百歲千椿。而世或憎夫壽命不長。吾却喜汝真常早悟。葢有生有滅。有去有來。有長有短者。世人之見也。無長無短。無去無來。無滅無生者。本真獨露也。既悟真常。則生亦可。死亦可。去亦可。來亦可。長亦可。短亦可。北洲是癡活原壤。為偷生長壽天。八難之一。水老鶴無聞之僧。斯則雖壽而夭。雖存而滅。雖生而死也。日面世尊。朝生暮滅。樓至如來。聞道即行。是則雖短而長。雖去而存。雖死而生矣。知此則可無遺憾于生死短長間矣。今姑舉習聞公案。使汝安身起用。大通智聖佛。十劫坐道場。佛法不現前。而彌勒世尊于出家日。即證三德涅槃。非根有利鈍。道有難易也。顧左右云。且道畢竟。為著甚麼緣。宜賒促應示長短耳。封。
題市居漫咏集
巢父掉頭不肯。住居人共住武陵源。此避市朝之隱逸耳。若東方曼倩。避世於金馬門。司馬季主。列肆于長安市。則初不外市朝。而亦不失其為高致也。何哉。葢情致兩忌者。雖市朝亦巖穴。奚必望望然去之。而後為高哉。引巖子氣宇翛散。固不干進于朝。然亦未甞求離於市浮沉。里閈列肆。以逐什二之息。抑何下也。及示余所著市居漫咏集。感時翫物。比事屬辭。文簡遠而意清冲。有元亮之餘風。間露世相無生不即不離之旨。殆閙市靜搥入鄽觀化者之流亞也。張文昌云。先生已得道。市井亦安居。君殆是之矣。於是乎。下睨身江湖而心魏。闕形山林。而識闤闠者。賢不肖何如哉。夫大隱于市。吾于引巖子。見之矣。巢父漁人。寧不瞠乎其後哉。余也椎讀斯集。而茫然如漁翁誤入桃源。苐知桃花鷄犬而已。又烏知僊境之幽深耶。
齊物
魏野農妄齊庶物。以鳳凰繡毛羽。而無時夜之材。大象多荷負。而少馳騁之技。孔孟持仁義。而乏霸國之業。故窓禽之于鳳鳥。劣馬之于大象。管晏之于孔孟。舉一能一不能。二者孱齊。嗚呼世何多憒憒之人哉。予性不善作字。且不欲工字。以為字雖工。不過一謄文小吏之材耳。顧嗜古人書。苐產自寒微。之能盡讀古人書。以窺孔孟門墻為悵。至於文章之道。尤不能夢見班馬毫末者也。而世之人。或以通知文理許予。而以能工字畫許某。且曰。某工字而椎魯。某解文而拙書。一能一不能。是二人者。正等無異。嗚呼世何多憒憒之夫耶。夫許予以通知文理。予固不敢當。然排能抄錄者。興通聖賢性理文章者。一其等夷。尤予所不忍聞也。以其擠孔孟班馬。而與謄文小吏同儕也。以其視孔孟班馬。如一謄文小吏也。家老人道德文章。深入佛祖堂奧。顧不能作世諦流布語。以媚聾俗。而世人且曰。天溪師道德高。而乏辯說。某法師能巧逗愚俗。而道法有虧。一能一不能。二師孱齊。是何殊齊。窓禽于鸞鳳。一管晏于孔孟耶。推此而往。世之齊物者。舉是族也。何從覈其責實哉。故知魏野農古今不少。
齊物後
齊才學于書工。固不幸矣。然抑有幸焉。先朝馮具區陸敬承兩先生。高才碩望。千古人也。當在內翰林。時以不工楷書。數為皮相者。裁抑甚至。不得與名沈顧不列。于是乎知埒才學于謄文。猶肉相者矣。得非不幸中之幸者耶。
後五百歲有持戒修福者
篤至善於末造。斯可重任矣。葢叔葉而戒善式微。有能躬修匪懈者。焉吾知其必大可恃也。顧覺道橫亘于宇宙。當智愚賢否。攸均金言。高唱于靈山。實比戶連家記莂。庸詎尚錮身律口之節。亦匪崇推錢指廩之輸。雖然波離善律。首薦羣英之右。金色頭陀。聿彰分座之旌。當聖世而彌。祟矧末運。乎顧末運亦克逆料乎。事何指掌而知也。惟金棺潛耀。去聖殷遙。業非全盛矣。然而猶可為也。曰歷五百而解脫。又五百而持戒。長騖有在。而異類無多也。逮象教陵夷。人心不古。敻非其舊矣。然而尚可恃者。曰再五百而禪定。更五百而修福。動出雖靡。而忍善可臻也。降此而後五百歲。則流漓益不堪矣。鬥諍狠戾。以肅煞為心。侵奪貪婪。而唯利是視。當此時而有持戒修福者乎。是旦暮欲遇之也。夫披緇軼俗。允宜嚴淨毗尼。衰世不然。慧心偷薄。而五欲公行。烝報宣淫。而廉恥道絕。淋漓擾餞。習尚成風。俾夫王臣側目。而覺道輕微。得非邪魔。竊僧衣而破正法至聖痛哭流涕之時乎。適此而有堅木叉。以閑聖化者。撥共趨之。惡習回久。熾之邪風焉。斯亦特拔可懷矣。
且情存超世。要必百福資糧庸流反。是浚招提。以牣己囊槖。宰殺耕耘。而徧釀惡報。計時賣日。裨販如來。遂爾生遭王法。以玷污僧倫。斯葢外道秉惡誓。而破吾教善逝掩耀無光之日也。于是而有修淨善。以翊風猷者。遺勢利之浮雲。樹緇門之標榜焉。是亦挺生不類矣。
嗟乎戒福。忽于聖世。而罕覯云將來。故曰有持戒脩福者。言有則騐末世所無。而間或有之者。亦億萬而僅一二之難得也。
我思後五百歲而持戒之難也。儀型無溢。乃比丘師蟲內蝕。必且羣攻交訾。為可怪矣。于此而欲振厥頺綱。是一暴而十寒之也。疇云易乎。再思後五百歲而修福之難也。善業唯勤。而白衣僻染。邪僧庸有寸絲半菽。襄其艱乎。于時欲行吾道。其間比一齊。而眾楚之也。不既難乎。
雖然。不有其難。蔑以昭倜儻非常之彥也。乃欲樂者。人情之所同好。而其能持戒焉。貸財者天下之所共趨。而其克修福焉。我知其宿稟不倫。而慧命可寄。亦余日暮之所見知者也。
後五百歲二句
季俗有先務在。緇白各盡其道而已。葢苾蒭精木叉之典。淨行崇樂乎三多。末法難能也。葢有之矣。必非庸人矣。曩大聖懸覽多方。頫觀來葉克仔肩慧命者。果何如人與。曰。必後五百歲。能持戒修福者也。緇倫濟濟。篇聚唯精。近事將將。樂輸靡倦。交克相與以有成。吾知下衰可振。而佛慧無壅也。
何則夫真人應運。龍象舉深第一義光。無論已逮後五百歲。而邪魔充斥。淫穢橫流。任法門者。子女玉帛。名比丘者。宰殺呼盧。比比成其邪風矣。有能逆眾趨。而身嚴儀律訓來學。以徂遏狂瀾者。必比丘矣。斯誠聖人之徒。而慧命所恃也。我一思之。衣鉢付在頭陀。殆此歟。
且聲教攸宣。竹林並祇樹經營亦盛矣。沿後五百歲。而我道寖微。澠淄孰辨。趨蹡勢利者。唯見五欲殷繁。介守清操者。偏罕伊蒲之供。是專襄搆罪之人矣。有能輸囊槖。以崇樹招提。遠邪師以資成正法者。必白衣也。是必聖人所與。而克荷佛慧者也。我再思之。佛法囑在王臣。葢此歟。或者謂聞法之眾也。修途之廣也。寧唯二者之足盡乎。曰。賢哲雖多。不外緇白。而末世弘通。要必戒福先務也。雖然。聖人豈不欲天下之人皆持戒而修福哉。其如丁衰世。勢不獲兼遂也。故苟克各盡其道者。亦必間生之畸人也。畸人謂何能深信般若者而已矣。
募米供眾疏
君子謀道不謀食。比丘求法不求飱。雖然楞餒不安。吾未見其道法能全也。丘嫂櫟釜。王孫寄食。世賢有恒產。以自食者。或遇神龍未雲。黃鵠未羽。尚爾朵頤向人。矧比丘無恒產。而從人覓活者耶。顧武原適當湖擕李之衝。而東南多義苑禪藂之匠故。擔簦負笈。憧憧往來者。固喜諮詢之有在。然三登九上。貿貿道途者。並悲宿食之無從。不慧曾為浪子。慨欲居亭自任。其如瓶鉢屢空。敢以福田告人。夫豈軫玉庵數口。誠以安四海雲來。葢不慧黽勉為求食求飱之都養。庶雲水可一心為求道求法之高流也。唯是貨財者。天下之所共愛。而捨施者。人情之所最難。苟能捨所愛。而行所難。自然福不殄。而報不貲。昔人施七錢。而報金輪皇帝。貧婆以一飯。而為忉利天王。豈非以歡喜心。不靳傾筐之捨。能成就超世。外志求佛道之賢歟。凡在乘願大檀。母讓古人獨步可也。
閱文苑英華完
文苑一千卷。總三十五類。賦百五十卷。詩二百卷。表七十二卷。碑九十一卷。其餘雜文。多寡不齊。宋太宗命學士宋白呂蒙正等二十餘人。纂集唐人詩文。而間收庾子山徐僕射幾首而已。葢當時君臣。崇文好古。意在廣博具瞻。故所裒集。不無純駁冗繁之累。然雲夢巨區。固屬偉觀。而奇花瘦石。不妨幽致。未始非古人精神命脈蘊洩結搆而成者也。不慧智識暗短。天性嗜書。憶孩提時。遇古人書。輙思卒業。焚膏繼晷。雖鷄鳴月沒。而不忍己自棄去操觚。而北面空王。則唯躭钁頭苦行。而舊聞漏失。宜乎無遊觀廣覽之知矣。癸丑秋。得是書。率於小春開篋。流觀汎覽。至次年立夏日。始完一遍。嗟乎學無半古。識昧三長。深文奧義。典雅隱賾。讀之不解者十五。請問乃謙居士者十三。或有問予。文苑英華義旨何如。唯應之曰。予何知哉。第知文苑千卷三十五類。如此而已矣。
為有玉靜媛落壙安位法語
本光獨露。清絕點埃。性相三千。宛爾圓該。非空非有。即俗即真。常住其中。坐臥經行。惟爾有玉靜媛。辭襁褓以職女紅終溫。且惠迨桃夭。而歸程子。宜室宜家。溫良恭敬。競託中饋。賢能工貌。德容僉仰。閨門儀範。惟是自貪結子難辭一十八姨。妒雨狂風。庶幾早覺無常。謝却二十三年。空花泡影。今則佳城鬱鬱。天然香徑埋香。新隴葱葱。漫道玉鉤塟玉墳。如鬲。如五尺六尺。不落陰陽。寧存縫隙一任。湘之南。潭之北。中有黃金。充一國。環迴巽之龍坎之水。護取是玉也。大奇有路。碧空外勿耽群玉。山頭無剎。不真常莫滯。通靈臺上。毗盧橫亘。千聖不傳。明脫翛然。一從照用。且今有玉善女人。皮膚落盡。唯有諸真。清絕點埃。常光流注。正恁麼時。畢竟憑何安身起用。以拂子打∴云。五百裙釵俱解脫。一員龍女帶珠遊。
為海潮瞻菉禪師化龕法語
秋高水淨。潔映長天。錦斾丹楓。色相爭妍。性空真火。本然清淨。驀地相逢。性藏斯圓。恭惟。瞻菉老禪宿。僧臘三十餘載。翫世五十六年。擔簦負笈。趼足九上三登。東請南詢。染指十妙五玄。特于海門國內。得個消息。乃知千如來之生不離此。千如來之滅不離此。而此無生滅。後于海潮院內。振厥頹綱。式延多知識之禪即于是。多知識之教即於是。而妙澈教禪。謹慎木訥。似無用之大用。謙和淡泊。得隨緣之妙緣。乃築乃登。百廢具舉。設筵設几。眾缺斯全。寺正喜幹蠱之兒人。方羨克家之子胡。遽他方華整樂國。文成弊屣。幻有撒手。高騫從是。一龕深隱。受用水月。香雲萬緣頓息空留白日人間。今則霜黃葉落。體露金風。行以勝熱。清涼三昧。煉將骨人。八色流光。貴圖性藏頓顯。迴脫塵寰。且道瞻菉禪師正恁麼時。畢竟憑何脫塵顯性。以火炬作[、*、*、]相云。烈火光中。瞻色相菉。葹堆裏綻青蓮。
紀六根清淨講章
講章平易。何必紀紀。未異常以自勉也。丙辰七月二十五夜熱甚。忽夢身陷火宅。歷前後左右。無非火也。房屋崩倒之聲。烈烈可畏。但聞人語。劫火蕩然。正此時日。自分不免。瞑目待盡而已。俄見清水漣淪。脫身澣濯。似乎免難。而將陞座說經者。然傍有老叟。嗔而易予者。方余披衣揮塵。講此六根淨義。老叟雲興搆難。予為破執除疑。娓娓不倦。即講中兩番料簡。是也難者聞論。遷徙禮伏。忽寤。講語歷歷。起盡不忘。嘻殆欲免火宅。須淨六根之警歟。因書紀異。以自勉云。圓人位次。分凡聖。今六根清淨。是內凡位。由名字中。事理相須。至五品深位。三觀理解。淳熟五悔。事行精勤。即感六根淨相。此時六根互用。一入六忘。能以一音。報答眾響。一耳徧聞十界。無明微細。雖未消除。猶如磨鏡已去麤塵。體光明三分分近顯故。其因位名六根淨。然不名十信。而名六根者。良以十信是所歷虗位。根淨乃能歷實行。實行不勤。階位罔克。是以圓位乃沒十信虗名。存清淨實行。況六根清淨。遍于十信位也。或者難云。初信斷見。二七斷思。後三信位斷盡塵沙。則十信之位。深淺攸分。今秪名六根得無先後混濫。位義何存。況位位皆有六根淨行。又何分十信之別耶。答應知圓人明位。雖似淺深。妙解一開。齊平十界。五品後心。已為深信解相。彼時一六。宛爾圓通。故具煩惱性。能知如來秘密之藏。已同深位所見。況入初信。六自在王。性清淨故。據此且分見思。而其內證已是甚深。所謂十善菩薩發大心。長別三界苦輪海。初心與後心。所詣一同。略有明昧之殊耳。其實初信已淨六根。後信亦只六根清淨而已。非初斷見。但淨一二。後斷塵沙。方淨六也。只如登住已去四十一位。總曰分真。初斷一品。亦名行。五百由旬到寂光。非初住只行四百。等覺復行六七百也。所以圓位雖分。理常如一。今家六即。深有妙意。正發心究竟。二不別也。夫初後二心尚不別。何況中間相似妙解。復分二乎。故但名六根清淨。則已該括十信始終也。
紀夢(并敘)
丁未長烈。予三十五歲。初度月也。五月小盡夜。寐去。遇有力者。強勒合[氶/巴]。簫皷訇闐。爛其盈門矣。予以浮囊是重。頓首拒辭。且詳陳慾愛過惡。井井有條。須臾而皷樂轉逼。如韓侯顧止玄德贅吳狀。予心益懼棄力。從稠輩中。脫身而窹嘻。昔童壽法師。幼遇應真曰。此子至三十五。不犯女色。度生當如毱多尊者。若有損。無能為也。秪可才明雋藝法師而已。予才明雋藝。不翅霄壤。什公而淫欲一戒。有生未犯。此三寶天龍。所共鑒知。不敢自誑。招墮泥梨者。今當什公不能自持之年。而乃夢中作主。是雖偶中。然此一戒似邁什公矣。嗟乎什師大乘。從權益物。吾儕小人。沾沾以一竇自多。濫方聖者。其不為什師笑鄙于常寂光中乎。爰紀以絕句。
三十五年春夢中 學擎油鉢但持躬 幸茲夢亦能辭慾 愛染將來庶不逢
鷄犬相將各慕雌 當年避婦我如癡 何咍夢裏渾猶昔 昔日心疑夙世基
什公風望重當時 人主重閽亦被知 漫道尸羅無我若 化緣差遜毱多師
小乘律己大忘身 一眚何甞掩至珍 愧我半生仍碌碌 顧將夢事濫方人
法華玄義期齋榜
太極渾圇。洩輝光于兩曜。一乘微妙。揭秘密以五玄。夫迷方未返端。藉指南而覺岸既階。自忘法縛。殆亦畫象盡意。得免離筌之旨乎。因知一字寶王海墨書之不盡九旬玄論河辯瀉也。無言惟是無言之旨。非言不傳有待之機。待緣方洽。金鷄粟粒。佇看天外啣來。師子奮塵。自向坐中湧出。
隨緣集雜著二
隨緣集源流
天台 耀老人 囑
付不藏闍黎衣拂囑辭
一宗妙解。非博聞廣誡。莫能會其源。三觀圓修。須罙究研幾。庶克臻其要。是知佛祖慧命。斷非膚受淺心者所能傳弘也。不藏闍黎。氣質渾厚。操履超脫。久歷南宗禪席。遍參性相法門。雖遊觀廣覽。不棄多聞。而秉志傳弘。寔欣性具。癸丑歲。從余靈芝海潮。稟法華佛頂之旨。恍然識教有所歸。行有所統。遂悉心大小教部。咨究妙宗旨要諸書。皆於言下得意。冥契夙心。如慧成之遊深教苑。而終歸南岳。方行滿之初叩丹霞。而悟賴荊溪。夫解行既遜。須勤自行。教觀脫手。事貴利生。是以將 天溪和尚所傳衣拂。用付與之。所期解融眾教。會沼渚江河。而令成大海。行空諸有。破自他共離而獨露。無生援四隨而濟物。使種熟脫機。時時受潤。秉三軌以弘經。念衣座室誡。在在昭明。繼五宗無綫絕之虞。俾佛種有綿延之慶。庶不負從上佛祖所以囑望後賢之意也。
付愚原睿子衣拂囑辭
一家傳通之旨。三部俱重觀心。三軌弘敷法化。攝機首貴慈和。則知佛祖教誡。率以慈行為先。而解寔副之矣。愚原闍黎。天資頴悟。博聞強記。剃落護尊。潛心具字。殆亦有願而來者乎。向以快快三吳無足可問。雖抱冲霄之志。且歛出塵之翼。癸丑。受余佛頂之旨。以為咨詢。有地奮志。悅隨稟受。大小諸部。聞中識意。得吾心之獨見。隨聞法華佛頂諸席。講聲清朗。起四眾之欣。聞苐以苦行尚慳。慈和未洽。似乎單輪隻翼。解行不純。為可惜也。然於樂說門頭。可當一面。謹將天溪和尚所傳衣拂。用付與之。所期仰遵佛誡。御物慈和。精心觀行。高剔祖燈。使解有行本。則覺道可升。行有解導。則弘宣無壅。馳二輪而遠致。翥兩翅以高飛。庶不負子之夙根。余之囑望也。勉之。
付慧昶輪子衣拂囑辭
慧昶維那。勤而喜博。可以語上之人也。丁未已前。余輔大覺老人。理中外事。重請啟講三部。即負笈來參。惟是賦性遲重。天機未深。然而志存強記。法法求精。非泛泛人也。時方遊歷濟洞諸宗。略無專屬。癸丑已來。遂從余傾心教觀。朝晡咨疑。於玄文止觀妙宗指要諸部。靡不聽受。持文貫義之下。特喜宣弘。雖曰少不深書靈辯或遜。然如愚公移山。勤而決志。未有不感應終遂者也。是以將大覺和尚所傳衣拂。用付與之。聖人云。譬如為山未成一簣。進吾往也。今而後。無然畔援。無然欣羨。決志圓宗。益勤妙解。自然時至。理彰。庶可以無礙慧遍利未聞也。爾其勗諸。
付文可社森二子合卷
智瑞二子。皆於癸丑年。負笈相從之人也。資寔中材。學堪語上。純謹安分。深藏晦養。慎言慎行。惟戒惟乘。飲光卜生流亞也。特以弘辯稍巽。天機未深。故久處學地。而未之為人。其亦喜居學地。而不汲汲於為人也。然窺其覆說論義之下。雖無奔越絕塵之足。不失步趨程度之規。殆亦謹慎性成。而學知有餘者也。夫時丁象季法道寖微。不患無聰明才辯之人。而患無躬修實學慎重韜養之士耳。若二子者。可以為人矣。爰以大覺老人所傳衣拂。用付與之。惟是養之於獨者。將以涖眾。自當因慎。而益深其慎學之於己者。方以利人。固宜以精而益求其精。勉之哉。
代付餘生月子源流
法運流行。斷而復續。如連崗斷嶺。地脉攸通者。似有造物。天龍為之陰相。不可得而思議也。桐谿法祖門下。象龍蹴踏。而首出高弟。為天柱。但月先伯。但師早世。衣拂託重。天溪老之覓機授受。而且未定其人也。吾等菴法兄。北面天溪。悉心教觀者。閱十五年所。而大通台旨。先師竟以但師衣拂付之。人頌天溪有繼滅興絕之德。而為法門一大艶傳事矣。等兄急智祖三術勌。入鄽垂手。自韜有餘之才。人悲未意其用。丙辰初秋。乃以衣拂託予。遠應他方。華整而去。源流又幾乎息矣。智覺餘生月子。向與等兄。臭味頗同。參隨有稔。從予數載。乘戒既急。年學兼長。山家法脉。不可使一枝有久替也。遂以等兄衣拂。付异傳弘。夫北齊遙承龍樹。無極直追太極。道統法脉。滅息而後生息。今古同然。其間一綫不絕。實天龍為之陰相。不可得而思議也。古云。改玉者改行。既仔肩祖道。當益深教觀。裕後光前。母負佛祖負己靈。又予之所囑也。
代付勝果因子源流
得法於天溪老人者數。埒獻公之子求有如重耳。其人乎無也。獨格文法兄。厚重純粹。德勝於文。不幸早世。沙彌勝果。年在驅烏。未之志學。癸丑春。始從予聽講靈芝。予以格兄之徒也。著意汲引。隨歷海潮淨慧講席。稟聞妙玄止觀諸書。年事甫壯。而朴厚好學。綽有父風。頴悟機辯。居然跨竈。今又若而歲矣。年益長學益進。而辯才益流利。邁倫格公不死矣。夫盛德之後。必有達者。以厚德而生純明。或造物之報施不爽歟。宋王祐有大功德於朝廷。而不及為太平宰相。手植三槐曰。我不做兒子。二郎必做。今格公大志未展。而收功於其徒。亦猶是乎。遂付與衣拂。囑嗣格兄。如雲護蛟龍。支股間雖似斷絕。而血脉終是貫通也。或謂格師不祿衣繳天溪。十餘稔矣。勝果受學受衣。俱在玉菴。而今使遠嗣永福。無亦顗晉文繼絕之功。而於為推己及人乎。非也。予僅如十月嶺梅。無力早花。偶有三五門人。而實軫諸兄均不嗣也。故昔為養育造就。今為付囑承嗣者。完予始終孝友志耳。既相忘於彼此。又何意於徼功哉。且為格兄子不俱天。溪門下孫乎搦管。至此不禁淚涔涔下矣。
付伊輪圓子衣拂囑辭
解目行足。自行可以遄征。義貫詞宏。化他因之不壅。二者不可兼得。吾寧先行。而後其言。伊輪上人。參研教苑。閱歷三宗。以為滔滔者。天下皆是也。故率易祿而難畜。乙卯。從予稟法華之旨。遂謂息心有地。決志依隨。如迦文之遍歷阿羅諸遷。而枯坐雪山頂上。無盡之翱翔濟洞五宗。而降心兜率室中。數年來。慧解日深。而辯說未進。稽其舉措。步步實地。而不汲汲於語言文字間。此固先行後言之用心也。但未免單輪隻翼之誚耳。雖然。覺場十弟。豈俱身子滿慈。孔門四科。非必宰予子貢各取其一端之長而已。因以天溪和尚所傳衣拂。用付與之。韓子曰。水大者。物之大小畢浮。然則慧深者。言之淺深皆當爾。其精進自行。使義貫而詞聯。自然時至。理彰可發辯才而揮化矣。定慧雙弘。政在子遄征無已而已耳。
隨緣集源流
隨緣集尺牘
嘉禾楞嚴講寺靈耀全彰著
與等菴法師
前遣龍賓。數名供役。原從賈人。售得梁極。詫為真清烟也。弟案無襲固隨。即試之色香。俱贗。因知舉世間無往而非贗也。一日賣得三担。誠然哉。比聞天壽大興土木。歡喜無量。前日龍賓。正可付梓人彈線。亦一助也。委檢書篋。得朱提三星。寄充圬者一菜。師必笑我傾家施也。笑笑。
又
中秋前。一扎奉訊。託友人郵。致省來書。知為殷仲堪浮沉矣。沒痛痒漢。不可託些小事業。有如是夫聞軼凡師。回首甚好。然賴餘生為善知識。勸導淨業。今吾師又餘生之善知識也。入室時。當嚴加督率。母令鞭策少緩。犯人苗稼總之。渠能做得一日好人。吾與師甚有功德。若造一日業。則使之生者。皆有罪退。不啻如黃魯直活庸人之惜而已也。
復徹公
尊稿出塵手筆也。而六即頌句尤超脫。鍾竟陵謂。僧詩句似生。意似脫。正非文士所能。湊泊處者是也。而猥命刪潤。豈多欲漆斷紋琴。削方竹杖耶。胡亂點竄幾首。聊博南屏社中笑我有點。金成鐵手耳。
又
承以。誵訛數端。下問正問。道於盲也。即於明窓展讀。對之經論悉皆明顯淺近。初非誵訛隱深事也。良由近人不讀古教。古教翻為新奇。亦可慨矣。隨問答去。聊以塞問。未能思七得五。庶幾思七得三。脫有未愜尊意處。不妨書來再商。
與王晉侯
足下妙年天縱。志學名成。纔離竹馬。便列賢書。抑廣額屠兒耶。吾知九烈君已染兄外服。李揆之頭。頭第一非獨步矣。如弟寒微仄劣。寡學無才。豈能與諸兄。竝驅中原哉。亦雄飛雌伏。各自適耳。管城子十名。遣供指揮。是雖眇小丈夫。然吾兄吐萬言。以徼君相之知。渠亦有記述不忘之助。勿嫌其禿。而退之塚也。
與四弟
汝不能力耕。勉事舌耕。苦守青氈。雖似下策。然古之寗越。今皆可為禮。不云乎。教學之相長也。則不可耑。靠課幾句。子曰。過生世當。潛心墳典。志希上進。則我雖失之東隅。汝可收之桑榆。渾以上人企予望之。佯瘖假盲。不汝勞也。
與學人
比聞。爾輩率以絜較後先。為參學事。此錮疾也。大抵學人。要以學力虗實為忻戚。不當以位次前後為榮辱。憶先師門下。象龍蹴踏。余相從一十八年。求一悅眾都講不可得。今雖無似。然於教觀門頭。實亦當仁不讓。而彼時頭首龍象。亦有瞢瞢無聞者。崔烈身居相位。人皆嫌其銅臭。辱莫大焉。庾君每處下位。諸生執經。就問者麏集。由是以下位為貴榮。可知矣。職位先後。何足憑哉。倘有此疾。急先治之。然後參學。
復學人
省問。玄籤序中。三事俱屬法門。不決之疑。略為示明。其一問。天王越在陝郛之明年甲辰歲者。或指祿山稱亂玄宗播遷事。則非也。此是唐代宗。廣德元年。吐蕃寇亂。上避入陝。郭子儀為元帥。平亂復辟。乃癸卯歲也。次年甲辰。普門師作序。故云越在陝郛之明年甲辰歲也。即輔行序末。永泰首元。亦代宗年號。代宗立四年。改元永泰。故云永泰首元。又云興唐八葉之四載也。其二問。十子既往者。或指關中十子。或指十大弟子。或指菩薩子。所謂一國三公。吾誰適從耶。獨天溪老人指定章安大師名灌頂。乃第十灌頂王子位。故曰十子。則於序文。起伏脉絡。貫通千古特識也。不必更有疑議。其三問。普門子三字者。或言普是其名。據序中。普早歲在塵句也。門子二字。即門人之謂。儒禮以嫡子當門者。為門子。據束晳補亡詩內粲粲門子句也。或云門是其名。據統記中列門師二字也。然皆模象。射覆法耳。須知普門二字皆是其名。子字即弟子之謂。字曰元浩。義興人。初業儒。與梁肅友。後為荊溪入室弟子。文苑英華第七百二十六卷內。梁肅送沙門鑒虗歸越序云。東南高僧有普門元浩。予甚深之友也。相遇之際。幸說鄙夫。擾擾俗狀。且當澡灌心垢。再期於無何之鄉。明文宛在。非胸臆談也。他日統紀中亦當註清。以除後疑。因屬法門關係。不惜委示。古人問一得三。子亦問三得四矣。
又
閱汝輩來問若于條。強半淺易典故。或法門名相。異日留心教部。染指書史。當自瞭然。不必瑣答。姑擇稍隱深可疑。互出不同者。數條書去。其一問。乃今台賢濟洞。各有法派。故一稽名。而祖孫父子尊卑不濫。何六朝唐床之際。字派混濫。如天台大師名智顗。而弟子亦名智越智朗等耶。答古人重在德業道行。不屑屑於名字行派之間。較絜等級。故四明慈雲同出寶雲門下。而一名智禮。一名遵式之不同也。推其行派。昉於明太祖分封二十五王。於洪武十八年。天書廟授之時。各籓俱賜二十字系派。如燕籓則曰高瞻祁見。佑厚載翊。常由慈和怡。伯仲簡靜。廸先献正。玉牒分光。天潢衍派也。夫禮樂征伐。自天子出。自君作古。法門亦皆仿之。以立字派。則台賢濟洞法派。皆始於明初。不可貴之於上古也。其二問。日觀二字。此問不清。為復問。人乎。地乎。法門乎日觀有三出不同。今俱為書出一。是地名。太山東南之地。名日觀。昔秦始王封禪至此。刻石銘之。後漢武帝亦至其地。探得玉策。出文苑英華八百七十八卷。崔融少室山少姨廟記。二是人名。南宋既沒。有溫日觀者。隱於西湖之瑪瑙寺側。善畫葡萄博酒。夜常大哭。元丞相脫脫欲一見之。不可得出遺史。三是法門。佛令韋提希夫人。修十六妙觀。往生西方。第一日觀。第二水地。乃至十六上品上生觀。佛言。欲生西方。先觀落日。狀如懸皷。心想不亂。開目閉目。常見紅日。名為日觀。出方等時。佛說觀無量壽佛經此可謂問一得三虗往實歸也。其三問。予詩中。四月桃花嫩三春桂子紅者。四月桃花。白樂天遊廬山大林寺詩云。人間四月芳菲盡。山寺桃花始盛開。每恨春歸無覓處。不知轉入此中來。是也。出白樂天長慶全集。及文苑英華第七百一十一卷。三春桂子者。桂有三種。有菌桂牡桂。出賓宜韶欽等州。三四月開花。今南方八月開花者。但名桂而已。出胡赤坡癸籤。其四問。三多二字。此有兩出。若緣覺人能侵習氣者。由百千萬世觀因緣。及見佛聞法。作福多故。云深觀緣起。久種三多。福慧既隆。預侵二習。是也。此三多屬小乘。出四教儀集註第六卷末。若華嚴云。無邊福聚。極善清淨。(句)虗空法界。靡不觀察。(句)十方世界。一切國土。所有佛興。咸勤供養。(句)清涼疏云。一淨福清淨。二智觀法界。三近勝緣。是為三多。出華嚴經世主妙嚴品卷五之一。讚如來師子座中。光流菩薩之德也。此屬大乘三多。如詳解中所云。三多之妙行遽階者是也。其五問。囝字音義者。此是閩中。鄉語。音蹇。蹇即子也。閩中子呼父為郎罷。(音擺)父呼子為囝。出胡孝轅癸籤。彼有郎罷別囝囝別郎罷詩。而月泉詩社中。有郎罷歸來呼囝。食阿婆睡。起問姑蠶。即此也。其六問。客秋素先來書。內有百病作楚。竟為精衛矣。句不知精衛是何物者。盤古以後。軒轅時。王生一女。甚美麗。名精衛公主。及長雅好神仙之道。遂訣父母。至海求仙。至中途。遇一男子。亦甚美麗。遂起欲念。我至海求得仙道。回來當與此人為夫婦。海仙知之。即作諸魔眾病。以懲其心。精衛不堪。即退求道之心。而返出開闢異跡。今素先書謂。不甚眾病。竟如精衛公主。退參學求道之心也。其七問。三花者。漢世有道士。自外國來。將貝多子。於嵩山東太室四麓下。之有四樹。一年三花。白色香美。李詩云。二室凌青天。三花含紫烟者。是也。其他所云。三種花三色花者。皆無稽之談老莊所謂子姑妄言之。吾姑妄聽之者也。況此出屠赤水。瑜伽召請道士類中。三花九煉天曹。未許標名之句。則赤水博學之人。言必據古。自當用外國道士典故。方為親切。然李詩云。二室凌青天者。嵩山東名太室。西名少室。相去十七里耳。總在嵩山。故李詩以二室三花為嵩山。寫照對也。其八問。天生來書中有瓶碎可喜句。不知何意者。夫世人能碎千金之璧。而不能不失聲於墮甑。故墮甑不顧者。即為世間曠遠之夫也。不顧已奇矣。而復云瓶碎而善者。當知屬譬喻也。昔有二女。各持一瓶出城。二皆打碎。而一喜一憂。憂者酪瓶以未[穀-禾+牛]酪出。故碎則憂。此喻破戒未得道命終則失道故憂。喜者漿瓶已[穀-禾+牛]出酪。喻已持戒。命在固善。命終亦閒。如死法思法兩種羅漢。以死為喜。葢命終即得無餘涅槃。必無退轉。故云瓶碎而喜也。出大經會疏十六卷梵行品。其九問。三平兩滿文義者。此是尋常方言。從來官倉收米。皆用斛一斛。秪容五斗。而旗軍求多之法。斛斛必皆踢實過益。所謂踢斛淋尖。斗斗過滿之法也。今言三平兩滿。則五斗中。但取兩斗滿盈三斗平口。方是適中知足之道。如念菴詩云。與其十事九如意。不若三平兩滿休。葢以人道忌盈。鬼神惡盈。高明之家。鬼瞰其室。故凡功名富貴者。皆當自知止足。急流勇退。如三平兩滿。適可而止。不當十事九快貪祿妄求也。然檢念菴集內。元無此詩。想後人託重念菴。而為之者耳。又張素臣珊瑚鈎詩話內。載劉仲原得二銅斛。於左馮翊。皆容十斗者。此偶然之物。非官倉收米常斛也。其十問。人言夫子斥魯非禮。及云婿之父母死。乃辭女令別嫁他人。有諸否乎。何所出也。答有之。一出禮記第三卷。禮運篇中云。魯用郊禘非禮也。一出禮記二卷曾子問篇內云。昏禮既定。吉期婿之父母死。乃辭女令別嫁他人。恐誤女之吉期。此其所出也。然孔子生於魯。居於魯。雖知非禮。必不如此明斥。況令女別嫁則婿家如何出諸口哉。正左氏所謂非君子之言有謂言之也。況此經既由門人記錄。於中不無紕繆。此紕繆之尤甚者也。不可執此數語。便謂夫子有斥魯之非可耳。其十一問。詩中夢眾維魚矣。何故實維豐年者。蓋春三月間。鯉魚生子於岸。不及出生。明年春水復至此岸。則子皆遇濕而生。所謂魚子不經鹽漬。三年猶可復活。故魚多則雨水調均。豐年兆也。若次年之春。水少不能及岸。則魚子悉化生成蝗。子書所謂魚子化為蝗。是也。故魚少則蝗多。歲祲矣。雨水不調。年糓又焉得而豐哉。是以有國有家者。夢魚多即豐稔兆也。出陸師農。埤雅推此。即知魚一類耳。乃具三生凡魚生子後。母魚不想其子。子即爛壞。子生由於母想。此想生也。化蝗化生也。逢水濕生也。引申類長。天下之能事畢矣。其十二問。惡口車匿。梵王法治。此何說也。答此無說也。昔梵王甞以四十二字。教化天下。嗣後人多蔽惡。不受教化。梵王即收四十二字入口。總不語言。佛臨涅槃。慶喜問。惡口車匿。何法治之。佛意謂。惡口之人。多諸惡辯。若與言論。轉增惡見。當如梵王。總不與言。默而擯之。足以治之矣。是為梵王法治。即律中之默擯也。昔孔子三緘金人之口。而銘之謂。之磨兜堅者。亦無說之意也。已上隨問擇答。計十二條。皆經書中稍隱賾。義異者略為書出。倘能挹流尋源。即可博通儒釋矣。書倦且止。
復可中師
承諭云云。弟謂不然。覆講一道。雖從正座。語氣大貴。各出神襟。非但咫步繩趨。効鸚鵡學語。為得也。故每輪次及弟。必稍出經意。翊贊師門。而眾口狺狺吠。弟狂妄國狂。矣予焉得而不狂哉。無足恤也。至云當回避頭首。職事稍損。辯才為明哲保身之誡。敢不拜嘉。但嘗及講時。意之所至。信口而出。如箭之在弦。不得不發。不惟都忘尊諭。又犯頭首之忌。此溫庭筠多。讀南華第二篇。不免遭黜下第之同罪也。鮑照累句。參軍垂首。竟不能學。柰何柰何。
與龍媒護法
門下以不世出之才。宰煩劇之縣。而事皆迎刃異。日者地以人滋重矣。有人自維揚來。即問新江都治態。莫不岐舌。交口以頌駱清天廉能政績。夫讀書數十年。而用在今日。如此錚錚卓卓。真足與聖賢心事。頡頑照映矣。百練剛而為柔指繞者。謂夫易始而難終也。能不以他日窮窶為念。則盛德大業。自然炳耀千古矣。眼鏡寄上。亦知比來有十倍佳於此者矣。第不敢侵疇昔然諾。聊以塞責餘無所云。
與沈輝東
秋窓牢落。每憶此君。清蔭分來。惄如頓解。但圃久就荒。尚多餘地。更欲請益。成林竟忘。一之為甚矣。想藥欄中。列前後左右。無非君子不靳。再遣數名。慰我相思。他日猗猗滿徑。仍可遣歸杏林奉侍孝子也。
與戚朗園護法
門下美才天授。年少登庸。此於天地間。無少缺陷事。獨庭虗謝玉掌失韋珠。為不豫耳。今幸舉子。氣便食牛。萬事足矣。睟期伊邇。提戈奪印。時大宜戒殺放生。以廣生生之道。法名馳上。聊當五色絲繫。郎君臂助間。且祝步武天衢也。不一。
又
賁臨遽別。不勝歉恧。知留亦無以永客歡也。稽康入座左右生光門下。惠然可與匹休千古矣。比遇諸同人。皆承惠愛。慇慇知門下為我先容。或為緩頰福田利益間也。謝謝榮授。既定中元後。祈嗣懺集。訂朔日宜矣。領知年復。
復曹石閭護法
西郊別業。在不肖原屬無可無不可者耳。過承門下。與諸公鼎力贊成。且爾應允。今已復渠自住。即沛老數金。亦已酬彼口頰之勞矣。身外物耳。不足言也。但際此可笑人境。令人益千峯萬峯之想耳。
又
憶去歲中秋。弟於府中。商酌尊那懺法竟。則海上翱翔而歸。一大快也。今歲中秋。駕來荒院。修禮懺法。三日清心。兩夜話月。亦一大快也。即奉和八日拙詩明日黃花蕊正肥之句。不意又為門下燃黎佳讖。謂之不快。得乎承招河魚之疾未瘳。而四肢輒復。不佳勿克奔命。因知快事不可多得。非敢援政黃牛國土筵中甚不宜之語自高也。宥之。
又
小品之說。從密邇眾信之請也。門下白香山蘇端明儕輩。故以一柬相招。毋靳朱履破苔痕。且屈惠文為操杵將軍耳。張陸諸公拉之偕來。天龍八部不可少也。一噱。
與汪天真
余自落[髟/采]以來。滿意十畝之間。衡門泌樂。了此生矣。不意。天溪道中。荳麥糜爛。家老人門下學子歸投。嗸嗸待哺。余為飢驅出門。此項又不得不為眾人屈矣。足下向有此志。當不靳傾筐輸。我論其數。要如韓信將兵。問其予願。如枚皐作文。
又
損米多斛。殊覺有待之為煩。菓餌見詒。復愧口腹之微累故人也。謝謝。承諭作書。通某某寄去。久無報章。亦無用報章也。昔王修齡飢。向謝仁祖乞食。不從陶胡奴索米者。葢以小丈夫不必勉與作緣耳。天真知我。當不罪我氣傲也。
與門人
馮巨區與達觀大師書云。俗人愛錢。甚於骨髓。檀信善根。大須將護。緣簿不可輕發。化主不可輕遣。予住院以來。拳拳奉教。故雖兩處興建。斷不出一梆一板。取憎世人。汝輩繼席守成。決不可起意外希須之念。葢比丘閉戶修行。自有天龍呵護。即天龍恭敬。不以為喜。何必僕僕闤闠。玷辱法門耶。
又
若輩守成院子立身行事。皆貴乎正。行事苟正不惟無恭於佛□。抑且不忤於常人。余屢更菴院。至則同袍必側目交憎。如馮巨區。所謂鄉學究乍遇衣冠偉人。輒生驚懼。不暇與之施揖讓。通姓氏而避之。惟恐不遠絕之。惟恐不深意。謂其必奪吾子弟而去也。吾子弟或俱舍吾就彼也。及住之年日。則送禮慶喜。吾不閑也。盤盒扳援。吾不能也。歲時貢獻。吾不行也。然亦有一二本色道友。稍稍慰藉。不致餓死。而有為善舉。亦往往以成善舉。雖成而眾人交結之檀信猶在也。然後知吾不與雞騖爭食者。故比比相容。而不肆怨謗矣。正之一字。能順上安。下有如是夫。其終身行諸。
與學人
學道人斷。不可大言。不慚輕議一切。每見學地中。輕短上人佛法。及至自己臨座。語多紕繆。平日議論上人世諦。及至自己下流尤甚。平日憎惡。常住淡薄。及至自住把茆并粥飯。亦不欲人喫。所謂鮑老當筵。笑郭郎。笑他舞袖大郎。當若散鮑老。當筵舞轉。更郎當舞袖。長靜言思之。豈不慚惶欲死耶。此皆學人薄福通病。不可養也。試自做到十分田地。然後批評一切。未遲。然做到十分無玷者。斷不輕議一切也。
與僧幢
汝師雖一時執見。得罪法門。然在汝師徒也。天下無不是之。師長可善事之。昔大舜祇載見瞽叟。夔夔齊栗。克盡事親之道。雖瞽叟亦允若矣。慎勿仍前視為冤家結孽也。即是冤家亦當解結散場豈可重打結乎。至於死生。去就自有定數。不必沾沾在念也。
與晉揚茂才
向知晉揚為天下士讀佳文。又知晉揚之有妹矣。讀書解義。曹大家流亞也。知識孔明桓少君頡頏也。班昭踵成兄書。以完兄名。足下表揚妹德。使妹不死。皆千古美傳。然靜媛所以能千古不死者。得附乃兄青雲之士耳。亦幸矣。佳文稍加珠墨。無任唐突。西子不日。市中紙價躁矣。
又
弟僻處海陬。不聞市語。久矣。行僧歸言。足下今年政三十。憶總丱竹馬。昨日事耳。不圖彼此皆際中年。驚詫久之。然又不知何日月生也。忘年之友。日月不知。宜矣。破衲之外。無長物。磁壺一握。聊將壺天日月之識。拙詩一章。未可汙目。俟把晤時。口號以當華人三祝。
復冷關老師
會城講席。隨緣而應。雖云量而後入。然未來美惡。孰能逆料。其何如哉。人生出處。要如流行坎止。行於其所當行。止於其所不得不止。不失其正足矣。又何可以成否。論是非耶。家老人慈愛門人。正如鳲鳩七子。其心一兮者也。而萋菲謟忌。屬垣貝錦。苟非吾師。讜言正色。以銷羣小讒嫉。則幾傷老人之心矣。先朝成祖。囑胡濙。書仁廟事。奏濙以慈孝七事上聞。上疑氷釋。倘遇詹徽。文皇子即高皇子矣。正人君子。不翅調和鼎鼐。雖家人父子之間。亦賴籹寧為德。何如哉。
復引岩子
頒來文集篇。連月露句挾風雲。纔一展讀。光芒陸離。莫測端倪。水神乍覯。海若方存乎。見少之知。而論欲玄宴我乎。愧甚愧甚。夫陳師錫之敘五代史。不足以重歐陽修業。已取譏當時矣。而使著屑佛頭。豈不殆有甚焉者乎。倘難方命。姑寬假之。俟不見賈。生久自謂。過之而後。可學吳蠶作繭。緒其尾也。
又
手札至。獎借過實。益深愧恧。承問隨緣集內。詩篇太少者。昔人謂。詩能起淫。我出家兒。尤不宜躭咏也。故往往戒筆。至疑弟閱歷。交游不滯一隅。何贈答寥廖者。鍾竟陵督學閩中。先見陳白雲。今體七百首。欲物色之。而己物故矣。入境夢陳白雲。晉接鍾曰。詩外更有交乎。曰朱百朋。曰何交乎。對曰。亦寄食耳。然則何以不贈之詩。俛首不答。竟陵曰。先生之不得已與。不苟興。槩可知矣。謹復。
復朱茂才
昨日講期不來知愛我也。倘遊雲驚龍。自天而下。則小巫見大巫。而氣盡奪。雖欲措辭。不可得矣。翰教領知。謝謝。至云有所疑問。世無知者。不知。其何也。正東魯一孺。孰能與夫子中分者乎。可知矣。
復范黽公
講期極承弘護。并損多儀。感愧無任。南澗近詠。清明正大。文質彬彬。晉魏妙手也。見詒詩箑。氣侔文正。書逼允臨。而溫厚自然。溢於言表。司成不死矣。尚容作巴人下里之號。以當報瓊也。謝謝。
與神山和尚
家山說教。亦迦文觀樹經行。智者旋荊答地之意耳。元欲先至寶所。借三椽為平原。十日留暢談今古。而後赴普明之約。不圖好事多難。時不我與倉卒。先起小品之說矣。遣下職事。先一問訊期畢。即翱翔而至。借道場為東道主。細探苕霅碧浪之奇。遠眺蒼弁諸峰之秀。昔人謂。華山呼吸。可通帝座。恨不帶謝眺驚人句來搔首門青天。弟則無所恨矣。何者。自有老兄驚人句子在也。
與死心禪師
不慧髫年失恃。即志披緇。以報罔極。今且顛毛種種矣。尚未酧劬勞之萬一。而座下一菴深處。乞食供母。真與編蒲擔母者。並轍而爭光者也。顧不慧抱終天於沒後。而座下供甘旨於生前。其為人子之忻戚賢否。為何如哉。白米五斗。聊充北堂一粥之需。母以供人匪克孝。而麾諸三門之外也。
興蓮居法師
不晤久如中心若渴。頃聞。法從復主蓮居。喜而不寐。在事則輕車熟路。於人則風虎雲龍。法道昭明。於斯為盛。不腆遠將。聊志栢悅。
復南屏和尚
承遣云云指日。即東范文翁極口頌和上佛法道德天下第一。且於秣陵理內。得覯神情。超脫拈頌。清新甘露。滅至貶所。而識見大進。信不誣也。所委領知。但以和上年高德劭。身外瑣事。可不留心。如國手棋。不必段段用意而了局。終必是贏可也。未遑走晤先此。遣復不宣。
復雪渠張護法
捐資施食。普賑幽魂。感刻之秋。不獨貧道一人而也。謝謝。至諭頓覺。師事深見門下欲流通佛乘。不昧果因。普心惓惓。溢於言表。真現宰官身。而為說法者也。今而後。嶺表得瞻全藏。皆先大人弘願。克始吾護法正論。克終之盛德矣。即先大人作賦。白玉樓中不藉此。以增無量智慧才情哉。謹當依教趣渠東轅也。不儩。
與指開法姪
座下以強仕之年。屢建法幢。講聲遠著。剎竿高出。真是吾家千里駒也。不慧恭居眷末。與有榮施。楞嚴初住。凡百蝟集。未遑爐茗暢晤。先遣子姪輩。過聆法音。菜資不多。將我推重之忱而已。亦二簋可用享。不在享多儀意也。
復杜吏部
王烈登山。林泉增色。門下枉我。蓬壁生光矣。苐不能解玉帶鎮山門。有愧機鋒鈍置耳。怱怱別去。佇想方勞。書米頒來。調饑頓慰。門下氷心啟沃受知。宸內孤風高節。孚及方州。何物山僧。能消清官玉粒哉。姑率比丘輩。稽首慈雲。以祝麟祥。早著為報也。
與文可
智覺禪堂等兄伊始。余寔克終。堂殿齋厨。率自剏有。居遠城囂。無刁斗之患。民多純朴。有太古之風。於以養道。躁競不堪。夫骨人宜骨山肉人宜肉地。在汝孱朴。常住攸宜頭陀之選。不外吾識。書至就道。余惟不疑無卜也。
隨緣雙尺牘(終)
續藏經 隨自意三昧
隋 慧思撰
隨自意三昧目次
行威儀品第一 住威儀品第二 坐威儀品第三 眠威儀品第四 食威儀中具足一切諸上味品第五 語威儀品第六
隨自意三昧目次(終)
隨自意三昧行威儀品第一
南岳大師 撰
凡是一切新發心菩薩。欲學六波羅蜜。欲修一切禪定。欲行三十七品。若欲說法教化眾生。學大慈悲起六神通。欲得疾入菩薩位得佛智慧。先當具足念佛三昧．般舟三昧及學妙法蓮華三昧。是諸菩薩最初應先學隨自意三昧。此三昧若成就。得首楞嚴定。隨自意三昧者。先以大悲眼觀眾生。舉足下足具六波羅蜜。菩薩行時先觀眾生起一子想。亦如幻化如影如空。不可得想。而自舉身作輕空想。觀地而行如履虗空。自令己身不曲不直。己身直行不遲不疾。亦不左右顧視。又不轉頭及望。若欲望時舉身皆轉。如象王視。步步進時。觀眾生勿令損傷。是時眾生即大歡喜。心無恐怖無所復畏。是時名為檀波羅蜜。名無畏施。問曰。檀波羅蜜者云何。有三種施。一者飲食。二者財寶。三者說法。飲食布施增長壽命。衣服布施能遮寒熱。醫藥布施能除患苦。說法布施能破邪見。增長慧命得三乘果。施者．受者．飲食財寶三事俱空。無自無他無所得故。名檀波羅蜜。問曰。是菩薩行時舉足下足於諸眾生空無所得。有何利益。而言具足六波羅蜜。答曰。財食等施。增長凡夫生死身命。醫藥等法但除外小病。不能除眾生生死怖畏。聽法之時。或有記心或無記心。或有漏心或無漏心。未必皆善。是時施主或有我所或無我所。或是波羅蜜或非波羅蜜。隨自意三昧中菩薩行時。以輕空身如影夢化。以大悲眼觀眾生。亦不著眾生想。亦不著無眾生想。是時眾生見菩薩威儀容貌端直而作是念。是人慈悲護念我等。即解菩薩意。離一切怖畏。大歡喜故。即發菩提心。眾生是時發菩提心。不名有記不名無記。不名有漏不名無漏。不得我所不得無我所。即得無生智。云何而言非波羅蜜。菩薩行時。眾生歡喜無所畏故。善攝行威儀。無傷損故。此即是施眾生命。不得己身不得眾生。亦不得威儀想。無所得故。此豈非是檀波羅蜜。眾生見菩薩威儀。解菩薩意。離怨結想得無生解。離煩惱結住菩薩心。此豈非是除眾生病。增長慧命智。慧命者即是波羅蜜。菩提心者盡智．無生智。煩惱盡故名為盡智。十二因緣畢竟不生故。是名無生智。此即是般若波羅蜜。汝云何言非波羅蜜。菩薩行時。以無畏施利益眾生。名檀波羅蜜。於諸眾生無所損傷。離罪福想。名尸波羅蜜。菩薩行時。心想不起亦不動搖。無有住處。十八界一切法不動故。名為羼提波羅蜜。具足忍辱故。菩薩行時。不得舉足下足心。無前思後覺。無生滅。一切法中無動無住。是名精進毗梨耶波羅蜜。菩薩行時。不得身心。一切法中無受念著。不得生死。不得涅槃。不得中道故。一切法中不亂不味。離定亂想故。是名禪波羅蜜具足。能起諸神通故。菩薩行時。頭等六分如空如影如夢化炎。無有生滅亦無斷常。無兩中間。三毒．四大．五陰．十二入．十八界．十二因緣畢竟空無所得。既無繫縛亦無解脫。是名般若波羅蜜智慧具足。是故菩薩行威儀。舉足下足。念念具足六波羅蜜。問曰。此義出何經中耶。答曰。出首楞嚴經中。有眾生得聞首楞嚴名。勝得四禪四空定。問曰。汝向說新發意菩薩學隨自意三昧。若得成就。是時名為首楞嚴定。我今不解首楞嚴定。云何菩薩行威儀中舉足動步而常入定。具足一切諸波羅蜜。唯願仁者為我解說。答曰。汝當諦聽。善思念之。吾當為汝略說此義。菩薩行時。未舉足欲舉足。未生念欲生念。先觀未念欲念心未起念時。無有心想。亦無心．心數法。是名心性。是心性無有生滅。無明無闇。無空無假。不斷不常。無相貌。無所得故。是名心性。亦名自性清淨心。是自性清淨心者是涅槃。不能覺了者即是生死。妄念思想未生時。是時畢竟無心者。名為無始。求自性清淨無始心畢竟空寂。名為能破眾生。是故佛言。無始空破眾生。畢竟空破諸法。無始空破未念心。畢竟空破欲念心。是無始空破無始無明。畢竟空破有始無明。問曰。汝向者說無始空破眾生。無始空者既是性空。諸法若性自空即無有和合。云何有眾生可破。答曰。是假名和合。虗妄顛倒非是實眾生。實眾生者名為心性。夫心性者。無有生死亦無解脫。一切眾生無始來受。故倒觀本源。無始亦空。無始空者是名性空。性空者是真實眾生。真實眾生無有生死。眾生若能解。即是無生智。爾時生死即是涅槃。更不別有涅槃之法。是故佛言。眾生涅槃本自有之。非適今也。以是義故。新學菩薩欲行時。觀未念心不可得。問曰。未念心滅。欲念心生。未念心不滅。欲念心生。答曰。未念心滅竟。欲念心生。難曰。汝未念心既滅。欲念心從何生。汝若未念心滅。欲念心生。是事不然。何以故。未念心既滅。名為斷盡者。名為死滅。若未念心盡滅。以欲念心自生者。便是兩心各不相知。心不能自知心。如指不自觸指。心亦如是。汝若一心。即無前後。復墮常中。汝若二心。生滅各異。復墮斷中。未念念心常。亦無此理。斷亦無此理。欲念心亦然。如汝向者答我。未念心滅竟欲念心生者。便是兩心。若有兩心。即有兩神。便是邪見。何以故。若有兩神。唯一有眾生即有兩眾生。即是外道義。兩神若前後亦不可。若一時亦不可。若兩神共合作一亦不可。若一能作兩亦不可。皆是外道義。何以故。般若經中一切眾生畢竟不相續。一切法亦不相續。若心及一切不相續。云何有斷前滅後生。若前滅後生者。即不相知。云何令人憶一生來事念持不忘。汝若一念中知。便應忘一切事各滅壞。若心常住不變易者。亦不能知一切法。何以故。無前因後果故。常亦無因果。斷亦無因果。亦無罪福。復無業報。瓦石無異。皆是外道義也。是故佛法中眾生心性不斷不常。畢竟不相續。無心無無心。汝未念心若不滅。欲念心自生。是亦不然。何以故。無一斷一常故。亦無前常後斷故。若未念心不滅。欲念心不生。無兩常並故。是事不然。若前念非不滅。後念非不生。是事亦不然。何以故。若得非滅。可得非不滅。既無非滅。即無非不滅。若得不生。可得非不生。既無非生。云何見非不生。非不不不滅非不不不生亦如是。皆不可得。亦無是不可得。觀菩薩既不得未念心。生滅斷常即無無明。亦不得欲念心。無諸行。是故明與無明其性無二。智者了達。凡夫謂二。明與無明雖無有二。亦非是一。是故菩薩行時。舉足下足與念念心足不自知。足亦不自知行與不行。亦不自知履地不履地。亦不自知隨道不隨道。地亦復無是念。此菩薩履我上行。不履我上行。虗空亦無是念。是菩薩於我中過不過。亦不自知是虗空非虗空。菩薩心數畢竟不生。亦無不生之想。不在內不在外。亦不在中間亦不在餘處。亦無不在。從旦涉路行至暮。無有動想。復無不動想。亦無所經由。而善了知歷涉之處。雖無去者而有所到。雖無受者而得果報。如虗空中雲。雖無心想而能降雨。雖無主我能遍方所。遠望即見。近觀即無。推尋此雲本無生處。能令眾生虗妄見有往還所起。出無分散。還無積聚。不能自生。亦不從他生。山石無念。我能生雲及以不生。雲亦無念。我從山出。不從山出。各不相知。諸法亦爾。眾生此身猶如浮雲。生時空生。滅時空滅。雖空能見善惡造罪眾生。如雲雨雹傷害五糓及殺人畜眾生亦爾。是身雖空。行十惡者失人天報。墮在三途。如雹傷糓。行有漏善者失三乘道。如殺人畜。人者喻佛。畜獸者喻緣覺．聲聞。眾生亦爾。身心雖空。行有漏業。善惡果報如天雨雹。若有持戒修福禪定道品次第聖行智慧神通及化眾生。如彼好雲。農時要月興致甘雨。五糓豐熟華茂盛。人獸快樂。眾生亦爾。身心雖空。持戒清淨修禪道品次第聖行。三界傍報五戒十善及有漏禪人天快樂。如五糓成熟。無漏禪定聖行道品智慧神通。譬如樹木華菓茂盛。大慈悲雲實相法雨。雨於人華各得成實。人者佛道具足。獸者喻緣覺．聲聞。三乘聖果。上中下別。皆因持戒行善修禪獲得此報。破戒之人終不能得持戒。雖皆是空。業報各別。如涅槃中說有二種果。色味相似。一名迦羅迦果。食者命終。復有一果名鎮頭迦。食者長命。得力得色。增壽益筭。破戒之人如迦羅迦果。持戒之人如鎮頭迦果。身心雖空果報不失。菩薩行時。身心無定無亂。亦能覺了一切眾事。覺及所覺俱不可得。無有諸大陰界入。眾魔群盜不得入。是故名為首楞嚴定。從初發心終至佛果一。切聖行皆如隨自意三昧。無初發心。無果可至。亦不失因果。因果雖在。亦無受者。雖無受者。果不敗亡。雖不敗亡。亦無處所。何以故。因空故無有作。果空故無有想。因之與果正是一空。更無別空。觀此空法。無空可得。是名空空。一切皆空名為大空。不失因果名為中道第一義空。菩薩觀察生死諸行及修道聖行。一切皆是第一義空。是故佛言。眾生性即菩提。菩提性即眾生。菩提眾生無一二。知如此名世尊。菩薩行時。觀此身心一切威儀。無行無住無坐無臥無起無立。亦無去無來無出無沒無生無滅。亦無一切陰界諸入。是故維摩經云。法無去來。常不住故。諸法不有亦不無。以因緣故。諸法生因者即是無明。緣者即是諸行。是故佛言。因眼見色。因心思覺。生貪愛心。愛者即是無明。為愛造業名之為行。若能反流觀無明源及心性空。思愛亦空。無業無行。即無諸法生。無緣和故。一切諸法本因緣空無主。覺此盡本源。故稱真沙門。亦名無生忍。復名無起法忍。菩薩觀色心。無垢無淨不動不變。猶如虗空無想可得。名之為空亦非是空。何以故。眾生此身頭等六分假名色身。本由一念妄念心生。隨業受報天人諸趣。猶如化生夢幻之體亦不可得。菩薩既知妄念心空。即無妄念。非是空假。色身亦爾。如影如空求不可得。是故佛言。眾生色身。此色身生時但空生。滅時亦空滅。頻婆娑羅王聞佛說此。得第三果次第。即得無生法忍智。是故般若經中曇無竭菩薩語薩陀波崙言。法無來無去。空法即是佛。無相法無生。空法無滅。法亦如是無來無去。即佛從無住法亦如是。既無有住亦無來無去。是故菩薩行威儀中。觀此未念及欲念心性自清淨無有動變。故得不動三昧。發一切智慧。解一切佛法。從初發心終至佛果未曾動變。亦不從一地至一地。一念了知三世之事。凡聖心想國土世界劫數遠近眾生煩惱根性差別一念盡知。是名菩薩遍覺三昧。亦得名為照明三昧。以此三昧神通力故。湛然不變色身變現十方國土。隨感不同說音聲亦復如是。則名為首楞嚴定力隨自意三昧具足成就。
住威儀品第二
菩薩立時。諦觀此身色之空法。頭等六分如空中雲。氣息出入如空中風。身色虗妄如空中華。云何得知息實相。先觀三性。後觀假名。何等三性。一者心性。二者色性。三者息性。復有三性。一者心性。二者眼性。三者意性。先觀前三性。若先觀心性。沉細難知。若先觀色性。麤朴難解。應先觀息。是息由心遍色處中易知。何以故。先觀息實。然後觀息遍身。還歸實相。所以者何。若先觀有。即受念著。顛倒難遣。是故新學菩薩先觀息實相。觀其出入。是息出時從何處生。相貌何似。根源何處。求之不得。無源無生都無處所。復觀入息從何方來。入至何處。諦觀此息來無方所。入無所至。無來即是無生。無至即是無滅。入息既無生滅。中間亦無相貌。無能知者亦無見者。知此入息因如虗空由入有出。入者既無出者亦然。知出入息畢竟空寂。空是息不能自生。心念即息動。無念即息盡。是息由心故有生滅。心即是主。諦觀此心今在何處。身內觀察。從頭至足從皮至髓。一一諦觀都不見心。內若無心。在外有也。復觀身外諸方遠近。四維上下及以中間。一一觀察都不見心。諸方既無。可在中間。搖動出入遍身外中間悉觀亦不見心。誰能觀心復無觀者。是心既無相貌。名字亦無。是名觀心實相。若心與息俱無名相。我今色身從何處生。誰之所作。諦審觀察責身源由。是身無主從妄念心生。因息得立。心息既空身亦寂滅。常修此定。深澄空法。離諸假名。知一切空。具足正見無復妄念。然後觀息遍身出入。先觀鼻中氣息往還入出。次觀遍身。從頭至足從皮至髓。毛孔汗垢氣息一時微細出入。審諦觀察明了見之。觀此色身五相次第歸空寂滅。第一相者。初觀此身皮肉筋骨猶如芭蕉。從皮至髓氣息一時入出無礙。觀此氣息入無積聚。出無分散。一色芭蕉觀。第二相者。次觀身分芭蕉之觀轉虗空明淨。猶如聚沫。名為水沫觀。第三相者。觀此沫觀一切身分轉空明淨。如水上泡。名為泡觀。第四觀相者。觀此泡觀轉空微薄。猶如泡影。名為影觀。第五相者。觀此影觀一切身分不見相貌。猶如虗空名虗空觀。菩薩具足五種明觀。一切身分如空中華。譬如世間於虗空中見有一華。不依壚壁不依林藪。忽爾化生。遠望即見近觀即無。愚人不了謂實有華。智者覺了本來無華。眾生色身如虗空華。畢竟空寂無生無滅。菩薩觀身如空中立亦復如是。菩薩爾時自觀此身如淨瑠璃。空無所有。以此觀法利益眾生增長法身。名為檀波羅蜜。為法施。菩薩立時。以此觀法引導眾生。令諸眾生見菩薩形。發歡喜心。具清淨戒。離罪福相。是名菩薩持戒尸羅波羅蜜。菩薩立時。知此身中六情無主。亦知身外六塵無形。亦知中間六識無相。是身空寂無十八界。一切陰界及心本性。畢竟空寂無有生滅。世間八法不能令動。故名為菩薩忍辱羼提波羅蜜。世八法者。利．衰．毀．譽．苦．樂．稱．譏。菩薩立時。一切心相無生住滅。一切法不住前際不住後際不住中際。無三際故。既無生際即無住際亦無滅際。一切法中雖無去住而大精進。身心無勌自利利他。是名菩薩具足精進毗梨耶。菩薩立時。不見內心立。不見外心立。不見內外心立。色身空寂。亦無立相。諸陰亦然。於一切法中不味著。無定無亂。畢竟空故。入不動三昧。普現法界一切色身饒益眾生。是名菩薩具足禪波羅蜜。菩薩立時。知此色身無自無他。如鏡中像。如炎如化夢如幻。無有壽命亦無我人。無眾生滅。亦無隱顯復無出沒。諸法自爾。無取無捨。覺了一切眾生根性。隨感差別。是名般若波羅蜜。具足智慧神通藏故。
坐威儀品第三
四種身威儀中。坐最為安隱。菩薩常應跏趺端坐不動。深入一切諸三昧門。觀察一切眾生根性。欲安立之令得解脫。是故菩薩常入禪定。起六神通。能淨五眼。肉眼．清淨天眼．通達慧眼．見真法眼．觀察佛眼。覺了一切。能度十方世界無量眾生。不前不後一時得道。是故菩薩常在禪定。問曰。菩薩何故四種身儀中多在坐威儀。餘法亦應得獨言跏趺坐。答曰。此是坐禪入道之人坐禪之法。餘威儀中取道則難。多有動散。結跏趺坐。心直身正。斂念在前。復欲教諸弟子入禪定。是故菩薩結跏趺坐。餘坐法者是凡夫人坐法。動散心多不得入定。其心難攝。結跏趺坐身心正直心易攝故。欲教弟子學此坐法。捨諸外道邪見威儀。有諸外道顛狂心亂。或常翹脚。或傍身欹足。或一足獨立。或五熱炙身。以是種種邪見身心不安。菩薩坐時。令諸眾生見者歡喜發菩提心。離諸怖畏入菩薩位。是名法施檀波羅蜜。菩薩坐時。身心不動。眾生見者能發淨信。離殺害心捨諸惡業。具足大乘菩薩律行。是名持戒尸波羅蜜。菩薩坐時。知一切法陰界諸入畢竟不動。能令眾生離高下心不起諍論。是名忍辱羼提波羅蜜。菩薩坐時。能令眾生見者歡喜。捨十惡業行。行十善道。修脫勇猛精進身心不懈。具足精進毗利耶波羅蜜。菩薩坐時。能令眾生捨離味著。能斷貪愛。心無定亂畢竟寂滅。亦令眾生起神通力。何以故。是諸眾生見菩薩坐禪。深心愛樂情無捨離。譬如往昔雪山林中有一仙人坐禪入定。是時亦有無量外道在此山中邪見苦行。翹脚散足。或一足獨立。多不安穩。是時復有五百獼猴山中遊行。見此仙人林中禪定結跏趺坐。合眼合口氣不出。獼猴眾中有二老獼猴。愛樂仙人學其坐禪合眼入定。信心重故即得神通。成辟支佛。如是次第五百獼猴皆得成就辟支佛道。是諸獼猴念此山中邪見外道身不安穩。是老獼猴往到其所。於外道前自敷草蓐結跏趺坐合眼入定。是時五百獼猴捉諸外道兩脚結跏趺坐。老獼猴捉諸外道兩脚結跏趺坐。老獼猴示諸外道。各以手指捻外道眼令合。如坐禪法。五百外道各生慚愧。此坐安穩身不欹側。是道無疑。各作是念。此諸獼猴必見聖人。得其道迹復來教我。信心慇重。是老獼猴見諸外道信心決定。即現神通種種變化。五百獼猴各現神變。外道見已心生歡喜。心勇即發神通成辟支佛。坐禪威儀能令畜生及諸外道信心歡喜成辟支佛。天人六趣諸眾生等愛樂菩薩坐禪威儀。發菩提心得三乘道皆亦如是。是名菩薩禪波羅蜜。菩薩坐時。知一切法其性常定。知身無主。無我無人。是身色陰。如空中月影現眾水。色相寂滅。不於三界現身口意。法身普現十方世界。實無色心往還來去示現眾生。能令眾生各各感見。隨應說法稱機得道。如阿修羅琴不以手皷。安置空地無人之處自出種種微妙音聲。能令天人所聞各各別異。稱意歡樂。菩薩禪定亦復如是。實無覺觀係念思惟。亦無色像現身口意。眾生各各感應不同。如空月。是名菩薩禪波羅蜜。菩薩坐時。雖無心陰界入。見於一切法皆如夢想無覺觀心。具足無量一切辨才。一念悉知三世九道凡聖差別。思覺不同優劣差別。不預思惟知過去世無礙。知未來世無礙。知無為無礙。知世諦無礙。知真諦無礙。知第一義諦空無礙。離常定。一念遍在十方佛前。現神通力種種變化供養之具供養諸佛。一時變現入六道中。菩薩色身對眾生機隨應說法。一念受持一切佛法。悉知諸佛弟子種數。一念能轉法諸佛法輪。盡知眾生煩惱利鈍差別。成聞菩薩音聲不同。能斷煩惱。雖無色像陰界入諸見。具足如此無量辨才。是名菩薩般若波羅蜜。問。般若波羅蜜名何等法。答曰。般若波羅蜜名一切種慧。三乘智慧盡到其邊。是名彼岸。名為摩訶般若波羅蜜。問曰。如是智慧從何處生。答曰。無有生處。何以故。如大品經中先尼梵志問佛世尊。如來所得一切智慧從何處得。佛答先尼。無有得處。如是智慧。非內觀中得是智慧。非外觀中得是智慧。非內外觀中得是智慧。亦非不觀得是智慧。是時先尼梵志即於佛一切智中得生信解。深入般若波羅蜜。是故言無有得處。更有人言。問曰。何者為內觀。何者為外觀。何者為內外觀。云何言亦非不觀得是智慧。答曰。內觀者是內六根。眼．耳．鼻．舌．身．意。外觀者是外六塵。色．聲．香．味．觸．法。內外觀者中間六識。眼識觸因緣生諸受。乃至鼻．舌．意識觸因緣生諸受。菩薩觀內六根性空無所得。觀外六塵性空無所得。觀中六識性空無所得。若不觀察亦不能得。是故佛言。亦非不觀得是智慧。無所得即是智即是慧。所以者何。大品經一心具萬行品中。佛告須菩提。諸法無所有性即是道即是果。若於諸法中有見者。此人無果。壞法性故無道果。是故佛言。諸法無所有性。即是道即是果。諸法者即是眾生十八界。內有六根界。外有六塵界。中有六識界。觀內六根能破貪瞋婬恚愚凝無明調慢諸煩惱結。能破自身我見及離我所。無有壽命眾生主者。離受念著。畢竟空故是名智。無所得故名之為慧。觀外六塵。於色塵中青黃赤白女等色是名外身。起貪愛心能生煩惱。菩薩爾時觀此外身。修死尸想。膖脹爛壞九想具足。乃至十想成就。歸空盡滅更不復生。觀察覺了能破煩惱是名為智。無所有性是名為慧。聲．香．味．觸．法亦復如是。觀察中識無分別想。無自生處。假內外因緣和合而生。都無自性。觀內六根空無有主。觀外六塵空無形色。和合想不可分別即無六識。是時智慧無有得處。若不坐禪明了觀察是十八界。亦不能得如是智慧。是故佛言。亦非不觀得是智慧。眾生五識但能當境。能知現在五塵之事。不能究竟囑當受持。然此意根雖無處所。遍能囑當五識之事。然其意識都不曾往與五識合。雖無往還能懸囑當。五塵五識因緣之事雖無住處囑當。五識計校思惟遠近受持皆悉不忘。善惡無記亦復如是。如是意根意識雖無處所亦不動搖。如夢中識六能覺了。總攝六根之事。凡俗愚人是六種識隨緣繫縛。亦不能知五根有處意根無處。謂各各緣。不能了知總別之想。是名凡夫分張識相生死根栽。非是聖慧。新學菩薩用第七識剛利智。觀察五陰十八界等無有集散虗妄不實。無名無字無生無滅。是時意根名為聖慧根者。從得信根乃至慧根。如是五根中說。因此信慧二根。力無所畏。總說有二種用。內能覺了破煩惱結。入無間三昧。得解脫智。能覺一切眾生根性。外能摧伏天魔外道。宿命神通皆得具足。發言可信實不虗謬。名為信慧。善轉眾生住七覺慧。故名聖慧根。聖名無著亦名清淨。能度眾生立照為聖。無著者。以聖慧根。覺知六根空無有主。覺知六塵無色。覺知六識無名無相。如是三六無滅。無取無捨。斷一切受。故名無著。雖知己身及外眾生諸法實相。亦能生知眾生根性。是故名聖。得陰界實相。捨一切著。故名無著。若無愛著即無染累。了知諸法自性清淨畢竟寂然。諸法者是十二入．十八界妄念心。凡夫不了能作生死無。眾宋結集遍行六趣是名眾生。菩薩以此聖慧根力善教道之。令諸眾生同證聖慧。故言清淨能度眾生。為天人作教師。故名阿闍梨。阿者名一。得一切法。從初不生亦無有滅。是名自覺。名之為阿。闍者是眾生。菩薩能以一相聖慧覺說眾生。令得解脫。是故名闍。以此自覺覺他無上慧阿二事留名後代。眾生所歸永劫不絕。是故名梨。是故佛言眾生性即菩提性。菩提性即眾生性。菩提眾生無二。知如此作天人師。凡夫六根聖人六根。是凡聖根無一無二。不覺是凡夫。覺了是聖人。生死煩惱根即是聖慧根。凡夫醜陋不淨身即是相好妙法身。菩薩爾時觀此眼根作是念。何者是眼。云何名根。作是觀時。知此眼根無主若空。無主即無眼根。求根不得亦無有眼。但以虗妄所見青黃赤白種種諸色。貪愛念故名之為眼。無眼故不了。如向諦觀知無根情。若無眼即無情。識既空無主無分別者。亦無虗妄種種諸色。各各不相知故。亦無和合。畢竟寂滅空無所有。如是觀竟。亦無能觀法。無所得故。無眼無眼名字是為眼。無作解脫門亦得名為無縛。何以故。既無繫縛誰解脫者。是時無根無色塵。既無根塵亦無有識。是故名為無眼無分別者。復次耳根聞聲。菩薩爾時諦觀此耳誰能聞。耳根聞耶。耳識聞耶。聲能自聞。為用意識聞。如是觀已。非耳根聞。非耳識聞。亦非聲自聞。意識亦不能自聞。何以故。耳根無覺知故不能聞。若耳根能聞。聾人應能聞聲。聾人不聞故。當知耳根不能聞。耳識一念不能分別一。故亦不能聞。是聲無根故。不能自覺亦不能聞。意識亦不能聞。眾緣和合乃得聞聲。所以者何。先耳聲相對。然後意識生。與耳合故則能分別音聲。一一觀察空無聞者。若無根聞即無有識。根不往受。聲不來入。各不相知亦不相見。聲如空響無生無相。耳無根無識畢竟空故。無耳無耳名字耳。解脫門既無縛者。亦無解脫。凡夫不了。謂我能聞。是故名為聞聞。新學菩薩斷一切受。得薩婆若。證實相慧門。得音聲忍。無取無捨。名為聞亦名不聞聞。得性空智。亦得名為不聞不聞。略說耳根。其義如此。復次鼻聞香者。誰能聞。觀此所臰香從何方來。何處生也。入至何處。受者是誰。相貌何似。如此觀時。知是香觸無所從來。入無所至。亦無受者。復無相貌。不可分別。空無所有。鼻無根無識無臰無香。亦無名字鼻解脫門。既無縛者亦無解脫。亦善通達一切眾香。舌嗜味者。諦觀此味從何所來。何方所生。入至何處。誰受味也。相貌何似。唇受味也。齒受味也。舌受味也。咽受味也。如是觀時。了知此無所從來亦無所至。復無住處。亦無受者。無生無滅。亦無相貌。無舌無味無根無識亦無名字。舌解脫門。既無縛者亦無解脫。亦能善知一切味相。身受觸者。男女眾事細滑痛癢麤澁冷暖輕重堅柔。如是等觸能生貪愛瞋喜等事。眾生為此乃至失命不知慚愧。為此輪轉六道生死。新學菩薩諦觀此觸。從何處生。由愛因緣。我若不拔如是愛根。必當生惱。身心惱故名之為苦。因緣生故無常。不自在故無我。虗妄故無實。無實故空。諦觀此身無常．苦．空．無我．不淨。從頭至足薄皮縛纏褁。內有肌肉筋骨髓[腦-月+骨]血脉屎尿肝膽膓胃虫疽膿血。種種不淨充滿身中。凡夫不知謂是好物。忽爾無當命盡死去。膖脹爛壞虫散離散。頭脚異處白骨在地。風吹日炙火燒作炭散滅歸空。無我．無人．無眾生相．無壽命亦無生滅。猶如虗空。是名鈍根壞色歸空。若利根人諦觀此身色性。自性空非色滅空。何以故。我今此身本從一念心生。妄念之心無形無色。無有方所。猶若虗空。心亦如是空無相貌。知心寂滅身亦無主。生如浮雲生。滅如雲散滅。麤觀如此。若細觀者。我今此身猶如雲影。如雲空中行。地上見影。實無能有見。此身亦如是。幻化難了別。空雲是行東。雲影是人身。雲散影即無。東盡人亦然。是身本無體。無色亦無形。行東及身影。本來常寂然。如此觀時。無身無身名字。是名身無作解脫門。既無縛者亦無解脫。知身如此。亦能善解一切諸觸無所得故。言法者。一善。二不善。三者無記。今欲觀察意觸法者。當以非善門．非不善門．非無記門。破前虗妄執著善．不善．無記等無明。新學菩薩應先觀察意觸諸法。問曰。餘五根皆有處所。眼．耳．鼻．舌．身有可見處。今此意識相貌何似。住在何處。為當在內。為當在外。為在中間。為在五藏。為何所似名意識。答曰。非五根。非五識。非內外。非中間。亦不在餘處。何以故。五藏對五根。五根對五塵。根塵合生五識。今此意根都無處所。復無相貌。而能記物。何以故。譬如有人臥眠熟時。無情塵識而能夢見陰界諸入。乃至覺時猶故不忘。觀察此夢都無方所亦無住處。無色無形而能物。如睡眠夢乃至覺時觀。不見夢主及不見所夢陰界數重都不可得。而復不忘。意亦如是。雖復不在五藏．五情．五塵．五識．五觸．五受。雖不在此三十事中。而能鑒照三十數重善．惡．無記。亦不在三十事外。所以者何。五根不相知。意根即不爾。亦在亦不在。云何亦在亦不在。若意識不導。五識不成。不能分別。是故不得言不在五識。如人有病聾盲齆啞及身舌頑疵。意識是時於五識中無用。不得言在。問曰。上耳根義中說意識但能識過去。五塵不得識現在。五塵若如此者。與今義相違。所以者何。若意識導五識能識五塵者。即是現在義。云何而言不識現在五塵。答曰。過去有二種。一者過去過去。二者現在過去。過去過去者是遠過去。現在過去者是近過去。一念心中前思後覺。譬如行者到法師所聽法時。忽爾初聞說法之聲名之為思。憶念分別名之為覺。初聞說法未解語意名現在塵。憶念法師語分別中事名之為覺。名現在義。前思是耳識。後覺是意識。更有一解。義則不然。初聞聲未能思惟是耳識。思惟分別是意識。問曰。耳分別聲。意分別法。云何言耳但能聞不能分別。答曰。此所言者當根說義。耳分別聲者。意識合用非耳獨能。如人思惟觀行之時。傍邊人喚意識不照聲。耳則不能聞。聲云何得。如昔二年少比丘常修禪觀。有一老比丘是二年少比丘初出家時師。喚二弟子在一房中坐床上噉飲食。復有比丘床前坐喻噉飲。住牀上一比丘思惟觀察地上比丘。是時有師隔一人坐。喚觀行比丘。大喚五聲。耳都不聞其師喚聲。是故得知意識不照。耳不聞聲。云何而言耳獨能聞聲。更有一谷。有諸人等在講法眾中坐。意識專觀往昔眾事。亦復覺現在外緣。乃至下講。都不曾聞法師語聲。以是定知。意不屬當。耳不聞聲。問曰。昔有一人禪定寂嘿。耳聞遠近種種音色。一時歷歷不相雜亂。復有一人坐定定寂嘿都不聞聲。此二種人各入何定聞異。答曰。坐禪寂嘿聞一切聲。一時能聞不雜亂者。有二種人。一種人未能甚深禪定。始入初禪住一念前。名為微細寂靜一心。但聞住處城隍內外遠近數里種種音聲。不能遠聞諸方國土。二種人者。是人得入甚深禪定。得天耳通。能聞小千國土一切音聲。乃至二千國土三千大千國土一切音聲。亦聞十方一切音聲。若復有人禪定寂嘿。不能聞一切聲者。亦有二種人。一種人者。未得禪定。初禪前得細住心。名曰住觸。不自覺知猶如眠熟不夢之人。此是魔鬼[門@卞]其心識。狀似禪定都不自知。入時不覺至出乃知心識。問何處去。更有一種人禪定。不聞一切聲者。此人薄禪罪重入死心定。此非好禪。此是障道定。其人頑癡。自謂我今得寂滅涅槃。亦復名為滅盡定。此非涅槃道。設使經劫住是禪中。不盡道法。名障道罪。亦名魔鬼奪其識去。魔力持之狀似禪定。更有一種人。禪定嘿然不聞一切諸道音聲者。此人名為自在禪定。欲聞十方一切音聲即時得聞。意不欲聞即不能聞。是故名為自在禪定。亦得名為日入三昧。何以故。昔日佛在田中阿蘭若處林中禪定。近邊田中耕者二人。持中有四時天風雨靂地動。四牛二人一時怖死。佛不聞也。佛答言。我不聞聲。其人重問。佛入無心定也。答言不入無心定。其人復問。若有心識云何不聞。佛答人言。我有心識。恒無妄念。我時故入日三昧。不取音聲是故不聞。譬如日入一切不照。我亦如是。是名菩薩自在禪定。復如舍利弗山中禪定。值毗舍闍鬼將領諸鬼山中遊行。時舍利弗斷其路坐。礙不得過。毗舍闍鬼即大瞋恚。以金剛杵盡力極打舍利弗頭。振動三千大千世界。時舍利弗不覺不知。從定出時覺頭皮多少異常。起來問佛。世尊我今頭皮多少異常。佛言。毗舍闍鬼以金剛杵極力打汝頭。振動三千大千國土。值汝入定。若不入定碎如微塵。問曰。是舍利弗入何禪定力能如此。答曰。一切禪定力皆能如此。若入金剛壁定三昧。天魔外道毗舍闍鬼所不能近。若欲近時。天魔外道鬼神即自碎滅。況復能打。問曰。一切禪定無受念心。云何舍利弗入大禪定。毗舍闍打頭皮少異。答曰。令後人知禪定力。故作此問。留名後世引導眾生。是名菩薩自在禪定。菩薩復有自在禪定。若入禪定若出禪。定行住坐臥身心無定無亂。常能示現一切佛事。上人能覺下人不如。是名菩薩自在禪定。問曰。眾生六識是生死識。不是智慧。涅槃經云。依智不依識。今此意識是何等識。而能如是種種巧用智慧無差。答曰。一切眾生用智有異不得一等。愚癡凡夫用六情識。初心菩薩用二種識。一者轉識。名為覺慧。覺了諸法慧解無方。二者名為藏識。湛然不變。西國云阿梨耶識。此土名為佛性。亦名自性清淨藏。亦名如來藏。若就隨事。名智慧性。覺了諸法時名為自性清淨心。識之與心二用各別。凡夫六識名為分張識。隨業受報天人諸趣。菩薩轉名第七識。能轉一切生死惡業。即是涅槃。能覺凡夫六分張識令無變易。即是藏識。此第七識名金剛智。能破一切無明煩惱生死結使。即是佛法。譬如健將降伏四方夷狄怨賊。諸國弭伏皆作民子。第七健識勇猛金剛決斷諸法。亦復如是。藏識者名第八識。從生死際乃至佛道。凡聖愚智未曾變易。湛若虗空亦無垢淨。生死涅槃無一無二。雖假名亦不可得。五根不能見。無言能空。何以故。無空無無想。亦無有無作。
不合亦不散 亦相法亦無 善惡虗空華 解即會其如 能了是聖人 不了是惡夫 法雖無一二 愚智不共居 不了是有為 了者即無餘
眠威儀臥品第四
昏夜寢息 當願眾生 休息諸行 心淨無穢
身四威儀中 眠臥最安樂 菩薩涅槃臥 諸行皆寂莫
新學菩薩安穩臥時。知一切法皆如臥相。寂不動搖。云何為安。不危者為安。夫安穩者。何者是也。不動不流名為安也。何法不動。何法不流。所謂眼對色生貪愛。必造諸行業。貪愛為動。行業為流。隨業受報天人六趣豈非流也。如大集經中佛告舍利弗。因眼見色生貪愛者。即是無明為愛造業。名之為行。至心專念名之為識。由識造業遍行諸趣。當觀此眼。識在何處。何者是根。誰能見色。色從何生。精非是眼。如清盲人眼精不壞根亦不破。如好眼人不能見色。生盲謝時即能見之。然此盲法初無生處。又無滅處。盲法不自知我是盲能遮於色。亦不作念不能遮色。眼不自知我色法盲來遮我。亦不作是念盲不遮我。各不相知。眼色亦爾。何者是眼。清自非眼。童人亦非眼。色亦非是眼。精及中淚亦非是眼。往骨亦非是眼。若一一是眼。應有眾多眼。無多眼故。當知非一一是眼。若共成一眼。是義不然。無和合故。盲及眾緣一一皆空。無有集散。各無生滅。空明亦然。畢竟空寂。如是觀時無多無一。即無有眼。亦無名字。不斷不常。無諸陰界。無貪無愛亦無無明。都無相貌。如睡無夢都無所見。明與無明俱不可得。無行亦無識。亦復如是。亦無一切陰界諸入。是故維摩經言。所見色與盲等。一切諸法畢竟不動。不動者即是不流。如人臥時。一切事息都無思覺。諸法亦爾。是名安眠。不動曰安。不現曰隱。寂滅為眼。菩薩自覺。復以此法覺悟眾生增長慧命。是名眼義。法施檀波羅蜜。菩薩臥時。善惡欲界不可得故。亦以此法利益眾生。是名持戒尸波羅蜜。菩薩臥時。一切陰界不動搖故。自利及眾生。是名忍辱羼提波羅蜜。菩薩臥時。一切陰界無生住滅。自利及他。是名精進毗利耶波羅蜜。菩薩臥時。一切陰界無定亂故。能利眾生。是名定智禪波羅蜜。菩薩臥時。一切陰界入如虗空華。無決定相。能利一切法界眾生畢竟解脫。皆得菩提亦悉具足行住坐義。菩薩雖眠。應化普現無量法界。一切威儀。眾生感皆得稱機安穩而臥。同證涅槃。萬行休息。如人睡眠。是名菩薩眠義中般若波羅蜜。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。同上三威儀不復更重廣說。
食威儀中具足一切諸上味品第五
菩薩得飲食時。先應呪願。兩手合掌。心念一切十方凡聖。而作是言。
此食色香味 上獻十方佛 中奉諸賢聖 下及六道品 等施無前後 隨感皆飽滿 令諸施主得 無量波羅蜜
若得食時 當願眾生 得禪悅食 無餘味想 若得食時 當願眾生 得法喜食 甘露味想 噉飲食時 當願眾生 飡涅槃飯 到彼岸想 飯食已訖 當願眾生 種智圓滿 覺眾生想 澡[口*賴]飲訖 當願眾生 妙覺常住 湛然明淨 新學菩薩 得飲食時 一心受食 無雜念想 念時香氣 如旃檀風 一時普遍 十方世界 凡聖隨感 各得上味 凡夫聞香 發菩提心 餓鬼聞香 一時飽滿 捨餓鬼身 發菩提心 畜生聞香 即得飽滿 捨禽獸形 發菩提心 地獄聞香 捨地獄苦 得人天身 發菩提心 是名菩薩 受飲食時 布施一切 檀波羅蜜 施者受者 色香味觸 空無生滅 是名法施 檀波羅蜜 新學菩薩 已所受食 色香美味 熏諸行人 皆得法喜 離五怖畏 是無畏施 檀波羅蜜 新學菩薩 已所受食 色香美味 施飲食時 不觀眾生 持戒破戒 但觀法性 無差別想 能令眾生 罪福心息 是名淨戒 畢竟解脫 平等三昧 尸波羅蜜 新學菩薩 已所施食 色香美味 能令眾生 聞香心定 得不動味 深達實相 離我淨心 具足忍辱 羼波羅蜜 新學菩薩 以食施時 觀此施心 無生住滅 所施飲食 及以受者 無生住滅 離陰界入 能令眾生 聞香飽足 離三想心 得不住法 亦無去來 是名精進 具毗梨耶 諸波羅蜜 新學菩薩 受飲食時 觀前施主 施食之心 無生無滅 非內非外 亦非中間 亦無定亂 畢竟寂滅 亦無滅想 亦無無滅 我受食心 亦如施主 於食食心 同一無二 一切眾生 受我施者 我及眾心 所施飲食 三事皆空 與前施主 等一法性 無施無受 無飲食想 能令眾生 善根增長 菩薩身心 雖常在定 能令十方 一時普現 眾生隨機 隨感即現 及聞說法 稱機得道 知煩惱性 即是菩提 是名寂定 禪波羅蜜 新學菩薩 受飲食時 觀陰界入 誰見飲食 誰受此食 食不自知 我是飲食 我非飲食 亦不自知 我無我所 亦無食言 菩薩受我 及以不受 新學菩薩 如是觀時 無一切受 亦無不受 知飲食性 不曾動搖 得不動智 入如來智 施者受者 及見食者 皆如食性 不曾動搖 得不動智 亦能如實 知一切法 是名如實 如來實智 所以者何 如經中說 佛世尊問 鴦掘魔羅 云何一學 鴦掘答佛 夫一學者 名之曰淨 如來戒也 非是二乘 聲聞緣覺 所持戒也 如偈中說 鴦掘魔羅 復答佛言 今當分別 大小乘意 一切眾生命 皆依飲食住 此即聲聞乘 非是摩訶衍 所謂摩訶衍 雖食常堅固 云何名為一 謂一切眾生 皆以如來藏 畢竟恒安住
新學菩薩 如此觀時 凡夫聖人 本末究竟 平等無二 亦能善達 凡聖始終 究竟一乘 差別之相 亦如色入 法界海說
色入法界海者即是色藏法界海。色藏法界者即是識入法界海。識入法界海者即是識藏法界海。智入法界海者即是智藏法界海。亦得名為色集法界海。識集法界海。智集法界海。佛與凡夫一切具足。名本末究竟平等。此法身藏。唯佛與佛乃能知之。法華經中總說難見。華嚴中分別易解。是名菩薩受食施食。性雖空寂。具足中道智慧藏。亦名色心神通之藏。是名摩訶衍摩訶般若波羅蜜。受食施食具足此義。一念一時色心音聲普遍十方一切世界。能令三乘各獲其道。通達大智到於彼岸。如上所說。
語威儀品第六
語威儀中具足一切上妙巧音聲普應眾心稱機品。新學菩薩若欲語時。先起慈悲孝順之心。靜心正念。一切音聲。一時普遍。十方凡聖所聞不同。以此音聲普興供養。聖人唯聞歌詠讚嘆。十方菩薩同音讚佛。修羅彈琴。乾闥作樂。天龍雨華。眾妙供具四事具足。供養諸佛及大菩薩．一切眾聖等無差別。天人六道聞三種聲。一者輭美語聲。二者苦切語聲。摧伏剛強眾生。三者雜語。隨時調伏無決定聲。菩薩一語能感眾聲。不先思惟應時自發。對機稱情。無礙辨才力能如此。知人天聞之離欲得道。四趣聞之離苦得樂發菩提心。新學菩薩觀語而有聲出。支原觀之。咽喉舌齒都無聲相。何以故。求和合者不可得故。唇非是聲。齒亦非聲。咽喉及舌亦非是聲。頰骨及愕亦非是聲。一一緣中求聲不得。咽喉舌齒各不相知。性無和合亦無散滅。知此音聲如空中響。非斷非常亦無生滅。都無相貌。復觀念心為在何處。相貌何似。如此觀時。知此念心非外亦非中間。猶如虗空都無相貌。無得故。無語無語名字是名語無作解脫門。雖無語者。能以一語普現眾聲。一語一時現無量語。何故能爾。由本誓願大慈悲心為眾生故。一語能現無量音聲。眾生感聞各各不同。解脫亦然。誓願慈悲力能如此。非但一語一時能現無量音聲。色身普現十方世界。對眾生眼色像不同。隨機感悟一時得道。所以者何。新學菩薩以本誓願。不惜身命護佛正法。大精進力。不退轉力。念眾生身。以大慈悲欲度眾生。凡所言說麤言輭語苦切雜語。皆能利益無量眾生。
如佛仙所說 麤言及輭語 眾解音不同 皆歸第一義 一切國土中 眾生相殺害 菩薩現於世 降伏使和安 或為人天王 或為國大臣 或現作猛將 方便摧惡人 四方怨歒息 國豐使民安 或現行十善 方便化眾生 或作邑中主 造像及造經 開門廣布施 方便化眾生 或現作沙門 持戒不惜身 廣說三乘教 方便度眾生 或現作童朦 始學初發心 或現又修學 朽老過百年 或現在城邑 或現入深山 或現行瞋腦 方便引眾生 或現作四眾 或稱是聲聞 或稱辟支佛 或為無上尊 新學諸菩薩 一音現眾聲 一色無量形 方便對眾生 忍辱慈悲力 誓願應眾生 禪定神通力 普現眾色爾
新學菩薩以大慈悲誓願力故。方便慈愍諸眾生故。凡所言說。眾生聞之皆得正信發菩提心。是名法施波羅蜜。新學菩薩以隨自意三昧力故。一切語時。能令眾生聞者覺悟。深達法性離空假心。亦無斷常。見諸眾生持戒毀戒。性無垢淨。無罪無福相。亦能持戒不惜身命。新學菩薩誓功德力。利益如是無量眾生。是名持戒尸波羅蜜。新學菩薩欲說法時。以此法性無名三昧。眾生聞者。心想寂滅得不動三昧。是名忍辱羼提波羅蜜。新學菩薩若說法時。麤言輭語性皆平等。無生住滅。眾生聞者得無住三昧。是名精進毗梨耶波羅蜜。新學菩薩說法語言。一語雖現無量音聲。心無定亂。能令眾生聞者解悟。發菩提心。得不動三昧。是名寂定禪波羅蜜。新學菩薩說法語言。眾生聞者離陰入。具足辨才無量智慧。如身如影如夢如化如雲如幻。無所得故。得寶幢三昧。即能具足一切三昧。獲得辨才陀羅尼門。通達一切凡聖彼岸。是名菩薩語威儀具足摩訶般若波羅蜜。
大隨自意三昧一卷(畢)