金剛錍顯性錄卷第四(終)

續藏經 金剛錍科

宋 仁岳撰

科金剛錍序

宋　雲間沙門　淨岳　撰

科分大經章段。起自關內憑小山瑤。前代未聞也。吾祖章安作疏益詳。至荊溪將迦葉品分正緣了。別指方隅。則權實進否曉然而明。可謂善乎派深。良哉析重也。余復以佛性周徧三千具攝而分今文。分而又分。賓主問答。引文釋義。略無混亂。雖短脛亦可以厲法流孺子。敢當荷負矣。或曰猶牧女之添水。將非澆漓於乳味乎。不然乳益乳也。苟能鑽搖醍醐可獲。豈仍乳而已耶。

科文分(二)

初總題(二)

初正標題　　次述人號

次別文(三)

初序分(二)

初通敘佛性旨歸(四)

初積學潛心(自)　　二意成解行(恐)　　三喻法顯要(萬)　　四思修則契(若)

次別敘今文緣起(二)

初假夢(曾)　　二寄客(仍)

二正宗(二)

初正示佛性體周徧(二)

初略領客問(二)

初問(謂)　　二領(余)

次廣釋客難(五)

初釋涅槃瓦石佛性(四)

初釋非性文難(客)二主約大小教判(二)

初縱(余)　　二判(然)

三客迷部難教(客)四主復宗大小教釋(二)

初明涅槃進否權實(二)

初斥他不解(余)次明今立宗(三)

初示立意(今)　　二正立宗(今立)三引經釋義(二)

初釋迦葉品(二)

初佛性進否(二)

初正釋(二)

初引示正因性(三)

初約因明正性(三)

初引文(經)　　二釋義(請)　　三結在因(既)

二約果明正性(次)　　三兼前雙結(豈)

次引示緣了性(二)

初迦葉難(二)

初示難意(由)　　二引經文(故)

二如來答(三)

初標二引(二)

初先順問答(六)

初權順問(三)

初引經(先)　　二反難客(今)　　三示經意(故)

二正因結難(二)

初引經(故)　　次出經意(佛)

三迦葉竝空

初標示引經(迦)　　次明經竝意(迦)

四敘佛捨喻從法(佛)　　五復釋結難示正因徧　　六復釋捨喻示緣了局

次復宗明空(四)

初示意(次)二引經(二)

初破邪計(十)

初破心所(三)

初引經(初)　　二釋義(語)　　三斥世同邪(世)

二破光明(二)

初引經(復)　　二斥世同邪(世)

三破住處(二)

初引經(有)　　二斥世同邪(世)

四破次第(二)

初引經(有)　　二斥世同邪(世)

五破三處(二)

初引經(有)　　二斥世同邪(世)

六破可作(二)

初引經(有)　　二斥世同邪(世)

七破無礙處(二)

初引經(有)　　二斥世同邪(世)

八破與有竝合(二)

初引經(有)　　二斥世同邪(世)

九破器中(二)

初引經(有)　　二斥世同邪(世)

十破指處(二)

初引經(有)　　二斥世同邪(世)

次總斥無常(佛)

三釋邪正(故)　　四結復宗

三結斥(三)

初斥同邪計(世)　　二斥同迦葉(云)　　三斥謬斅習(世)

次結斥(此)

二教之權實○

二泛示諸文○

次依現未直立圓融○

二釋智論無情法性○　　三釋三因種徧○　　四釋屢聞別見○　　五酬四教判情性○

二仍約三千顯具攝○

三流通○

○次教之權實(二)

初正示權實(三)

初帶權(況)　　二說實(若頓)　　三釋帶權意(欲)

○次泛示諸文(二)

初佛性進否(三)

初通標(故涅)二別列(四)

初報應佛性(三)

初引經(如)　　二試質野客(子)三預防轉計(二)

初難主有果性(二)

初以果德難因性(若)　　次以因性難果德(又)

次難但有法性(若)

二四句辨性(二)

初引文(又復)　　次難不了(子云)

三五味難性(二)

初引經(又)　　次難不了(何)

四道品見性(二)

初引經(又)　　次難不了(為)

三總斥(故子)

次教之權實(二)

初客難(客)次主答(三)

初通示涅槃權實意(二)

初為未熟用權蘇息(四)

初機劣未堪(余)　　二緣了不徧(涅)　　三三因俱局(若)　　四結用權意(所)

次防末代權實竝明(三)

初却示一代顯頓(又)　　二示大經帶權(涅)　　三斥客權實俱迷(若)

二別示涅槃權實文(二)

初客問(客曰)次主答(二)

初通答(余曰)二別答(五)

初權實并明(如)　　二一向權(若)　　三一向實(若)　　四泛例權實(他)　　五終舉實文斥他(如云)

三結斥(此世人下)

○次依現未直立圓融(十)

初明二經顯實(二)

初法華顯實(如二)　　次涅槃顯實(故涅)

二令依二經破立(今搜)　　三斥他不曉教義(他不)　　四斥他反自疑心(信)　　五示生佛一體(故)　　六曉諭無差之旨(以)　　七結斥不知權實進否(故)　　八重示立論所以(余)　　九重約大小判斥十結斥勸信(二)

一約法(故子)二約喻(二)

初事理相對(五)

初立喻(是)　　二合法(雖)　　三約法斥他(若)　　四直示法體(故)　　五以事理結(此)

次事理各論(三)

初喻(二)

初唯理(若唯)　　二唯迷(若唯)

二約有情略合(情)　　三以無情例合(無)

○二釋智論無情法性(二)

初客難(於是)次主答(四)

初斥世謬傳(余)　　二泛通其義(汛)　　三客反徵(客曰)四廣徵各(五)

初客斥(余曰)　　二約佛即法徵(理)　　三佛法相須徵(不)　　四以即否定大小(是)五廣以異名難客(五)

初總真定如法性(故)　　二難真如(若)三難法性(二)

初牒計(若)次引經難(四)

初證有報佛性(何)　　二證有應佛性(又)　　三證有法佛性(又)　　四誡勸免迷(請)

四正示名體同異(二)

初名異體同(二)

初體同(二)

初□□□□□□(二)

初正釋(故)　　次引證(故佛)

次法性與真如同(三)

初引文示義(華)　　二例餘名(所)　　三結斥(故)

二義異(二)

初廣明義異(二)

初泛約三類明異(然)　　次別示從因所以(所)

次的示涅槃佛性(二)

初徧名之意(二)

初正明經義(涅)　　次斥世不了(世)

次性徧所由(三)

初由煩惱心(又)　　二由生死色(子)　　三結由心色一如(何)

次名同體異(三)

初結前生後(故)　　二引示名同(故)　　三勉釋舊疑(子)

五總示世失(三)

初牒計(故)　　二斥失(則)　　三觀生新解(子)

○三釋三因種徧(二)

初客難(切)次主客(五)

初原他不决之由(余)　　二定今開導之法(余)三主問攻通(二)

初攻解(八)

初約佛性(問)　　二約無常(問)　　三約唯心(問)　　四約眾生(問)　　五約佛土(問)　　六約果成(問)　　七約真如(問)　　八約譬喻(問)

次攻行(問行)

四示立問之意(二)

初略示(如)次委示(二)

初客問(客)次主答(四)

初示問意該攝(余)　　二約對鈍根(為)　　三及對六即(及)　　四復示互融(應)

五客述信解(三)

初五番徃復領大教之旨(五)

第一番(二)

初客述(客曰)　　次主徵(余曰)

第二番(二)

初客述(客)　　次主徵(余)

第三番(二)

初客述(客)　　次主徵(余)

第四番(二)

初客述(客)　　次主徵(余)

第五番(二)

初客述(四)

初領二無差別(客)　　二領諸教大旨(世)　　三領果德之意(了)　　四領佛現之由(應)

次主印證(余)

二二番徃復審修證之法(二)

第一番(二)

初客問(客)　　次主答(余)

第二番(二)

初客問(客)　　次主答(余)

三客重仰慕誓為仗託(客曰善哉)

○四釋屢聞別見(二)

初客疑次主釋(二)

初推原諸師過由(二)

初約法斥(四)

初不知大小(余)　　二亡佛圓宗(亡)　　三傳習之謬(謬)　　四不曉出沒(專)

次約喻斥(如)

次令反問諸師(忽)

○五終酬四教判情性(四)

初客問(客)　　二主却(余)　　三客并問(客)四主許示(二)

初許(余)次示(三)

初以偏圓判情性(二)

初判偏教伹云無情(何)　　次明圓人心外無境(圓)

二以造等釋偏圓義(三)

初迭論通局(言)　　二以徧釋具(以)　　三總結通局(所)

三以偏圓結造等相(二)

初歷教揀造(故)　　二對揀反具(論)

○二仍約三千顯具攝(五)

初依方便品(三)

初三千體量(二)

初客問(客)　　二主答(余)

二三千所出(二)

初客問(客)　　二主答(余)

三三千名相(二)

初客問(客)　　二主答(余)

二明通亘二部(是故)　　三結唯在法花(由前)　　四示為諸法本(當知)　　五勉勸修進(子得)

○三流通分(四)

初客請(於是)二主答(二)

初汛示佛經方軌(二)

初知根(余)　　次不知根(然)

次正喻今文流通(四)

初勉護順(子應)二正示方軌(五)

初為未稟者(二)

初為開解(六)

初示種性(若)　　二示體量(既)　　三示體德(既)　　四破伹清淨性(若)　　五破但正因性(若)　　六總結種等(今)

次令修行(既)

二為巳稟者(若巳)　　三為散心者(散)　　四為觀心者(一)　　五為憚教者(若)

三證令謙喻(故)　　四勸信流通(余今)

金剛錍科文(終)

維時延寶龍飛己未以明藏科本謄寫焉　沙門慧湛

續藏經 金剛錍科

宋 智圓集

金剛錍一卷(并)序

斯文雖非常途經論亦欲效之以分三段從初至凡一念為序段從曾於靜夜下至與子相遇為正說段下去為流通段正中大略開為十段初正立宗旨次從於是野客下會異名三從故知世人下簡非顯是四從余欲開導下出法正體五從客曰仁所立義下辨法攝六從余曰觀子所見下顯體所歸七從然子所領下明法師承八從客曰屢聞下去迷從悟九從客曰斯失下判教所屬十從當知一乘下撚撮改束此是論主自料故錄於首。

金剛錍文句科

孤山沙門釋　智圓　集

釋金剛[金*((白-日+田)/廾)]大分(二)

初題目(三)

初正釋題目(二)

初總序來意二初總下正示五章(二)

初總示五章(二)

初總別科文二依科解釋(五)

初標名　　二生起　　三通別　　四引證　　五釋疑

二別示五章(五)

初釋名(二)

初總別分科二初合下隨科解釋(二)

初名義離合(二)

初合釋(二)

初示建立所以(二)

初示依經立名(三)

初□□　　二故如下引經　　三一指下釋義

二若準下明加字之意

二今附下明依義解釋(三)

初總立二或曰下釋妨(二)

初問答(二)

初問二答下答(二)

初正答二又圓下引證(二)

初正釋(二)

初約偏小為眼瞙　　二圓下明圓頓為金[金*((白-日+田)/廾)]

二問見下問答

二初喻下正解(三)

初約教(二)

初正示(二)

初約偏小為眼瞙　　二圓下明圓頓為金[金*((白-日+田)/廾)]

二故下引證

二次喻下約行(二)

初約偏小為眼瞙　　二示圓頓為金[金*((白-日+田)/廾)](若修下)

三三喻下約理(二)

初約偏小為眼瞙　　二示圓頓為金[金*((白-日+田)/廾)](若見下)

二離釋(二)

初標示　　二何者下解釋

二前合下結示料簡(二)

初結示(二)

初結示先後　　二於此下結示總別

二問此下料簡(二)

初料簡唯破偏疑二問何下料簡不安論字(二)

初簡論字有無　　二問若下揀金[金*((白-日+田)/廾)]通局

二釋體(三)　　三釋宗(三)　　四釋用(三)　　五釋教(三)

二注文示意(二)　　三能作人號

二本文(三)

○二釋體(三)

初標二釋(二)

初敘性體名義(二)

初略二欲令下廣(三)

初來意　　二種性下正釋　　三世人下結顯

二當知下明餘章所依

三結

○三釋宗(三)

初標二釋(二)

初正釋(二)

初總示功能　　二夫十下研詳義旨

二若無下結斥

三結

○四釋用(三)

初標二釋(二)

初解力用名義二自下約自他廣釋(三)

初標示　　二自行下正釋　　三囊括下去取

三結

○五釋教(三)

初標二釋(三)

初解教相名義二今論下明宗通局(二)

初正明所宗通局　　二又雖下的示用文元意

三當知下正判部教

三結

續藏經 金剛錍論義解

宋 善月述

金剛錍義解之中

四明沙門　善月　述

今搜求現未建立圓融不弊性無但困理壅故於性中點示體徧傍遮偏指清淨真如尚失小真佛性安在佗不見之空論無情性之有無不曉一家立義大旨故達唯心了體具者焉有異同若不立唯心一切大教全為無用若不許心具圓頓之理乃成徒施信唯心具復疑有無則疑己心之有無也故知一塵一心即一切生佛之心性何獨自心之有無耶以共造故以共變故同化境故同化事故。

自上今立正因體徧至此總是申通涅槃經旨未為一家建立之義故復於此申以唯心體具之說葢已示三千為之張本故也此雖一家建義然必依文立宗故曰今搜求現未建立圓融現即法華正被當機未即涅槃兼為末代依此二經以立一念三千唯心體具為今所明佛性之大宗也若有一義之偏則非圓若有一法之異則非融故今言圓融二字則所以佛性破立之旨盡之矣而是佛性非以今示故有亦非以不示故無非以佗宗失旨故虧亦非以今宗得意故圓葢有佛無佛性相常然之佛性也所以明之者不弊性無言不以心性無是之理為患也但困理壅言所患在於體徧之說有所不通耳故因其所已知推其所未通故曰故於性中點示體徧若論佛性體徧一切則諸法平等不二互具互徧互攝互生無適不可但近從心性點示則易故於性中了體徧已不妨頭頭物物無非法界所以情具無情亦然十界依正無非是者而世人乃偏計之且謂真如有情無情之異於是引而斥之則曰旁遮偏指清淨真如旁遮謂遮於無情非是佛性偏指謂指於有情始是佛性下文所謂真如之體何專於彼我又曰為同真如分為兩派豈非於一清淨真如旁遮而偏指乎故此偏指等言不可以常途釋之以非今文破立之意故也如是計者尚失小真佛性安在葢小教所詮之真尚不容有異豈圓頓佛性真如之理乃反旁遮偏指邪佗不見之者以彼不見今約性示徧之意故雖欲論無情有無佛性之義而不曉一家立佛性之大旨乃成徒論而已所以大旨者即文所謂唯心體具之說夫唯心則約心以論具一切法趣心心外無餘名之曰唯唯者無外之義即止觀一念三千唯心觀體是也體具則約法法論具故諸法雖異一性本融以其本融則法法各具即四念處六塵皆唯是也所以指要文中先明體具次示唯心葢從通向別為成觀體故也如彼文曰云云先後之旨於是可知今則先言唯心次云體具葢自別之通約性示徧故也故以唯心體具言之則依正色心情無情境皆唯心所具亦全體互融未嘗不與心俱而性一者矣故曰故達等然同異之言或約事自論或事理對說苟達唯心體具之妙則此等同異一切皆泯尚不當同豈得有異而所以與同併遣之者葢有同則有異同異待對曾不足以造於非同非異之境故雙遣之則佛性大旨於是彰矣若不立唯心等者此復以失顯得言一家唯心體具之旨不可失也失之則教無所歸理無所成立言此許言彼葢互見耳既言唯心又曰心具按文恐誤應作體具方映上文由是言之唯心體具之說不可不信也而曰信唯心具者葢兼言之耳具即體具故也既信心具則無適而非心若猶疑其有無是於自己心中自成胡越豈心具之謂也故知一塵等者則又推此唯心體具之理即彼生佛心性成三法互即也亦應例云既信心具復疑有無是亦徧疑一切生佛心性之有無也故曰何獨等苟知一塵一心即一切生佛之心性則不應復疑其有無也何以故以其心性三千不容有異故然言三千均一心性足矣而又言共造等者葢以事造三千顯夫理造心性唯事與理更相表發則其旨愈明以共造共變者心也化境化事者生與佛也既皆以共言而同亦共也是則雖有十界三千之異以心則諸法皆心言生言佛莫不同趣所以能造能變者心性也所造所變者亦心性也以全所造是能造故既無非心性安有所謂情無情邪造變等義後當更明。

故世不知教之權實以子不思佛性之名從何教立無情之稱局在何文已如前說余患世迷恒思點示是故[穴/(爿*臬)]言無情有性何謂點示一者示迷元從性變二者示性令其改迷是故且云無情有性若分大小則隨緣不變之說出自大教木石無心之語生于小宗子欲執小道而抗大逵者其猶螳蜋乎何殊井蛙乎。

此不知教之權實等文前以為結斥今以為生下意各有在故重出之所以余患下指迷點示者良由世人不知教之權實佛性進否故也即自以子不思下四句所謂佛性進否也亦應反云所以迷於佛性進否者由不知教之權實故並如前說由是患之常思指迷點示也是亦本上不覺[穴/(爿*臬)]云之文而重申於此何謂等者重徵上點示之言不出二意故曰一者示迷元從性變此謂言無情也若論所迷何直無情而云示迷從無情邪葢有情之性世所共許故偏迷者無情而已今從偏迷以示則有情可知性變之說亦爾若論一性變為諸法則無有間異有情性變既有佛性無情性變那得非乎故亦偏示之即下文所謂不變隨緣義也二者示性令其改迷者此謂言佛性也以一佛性示之不分情無情之別令其改迷從悟也又此示性示迷之言雖分二意義歸一揆莫非為顯無情佛性故以且言之且者一往指迷點示云爾若教分大小此又映上其言碩乖之文以示無情有性言各有歸故不應執小以難大也則曰隨緣不變之說等大小之義已如上明子欲執木石無心之小道而抗隨緣不變之大逵者亦見其不知量也故曰其猶螳蜋乎井蛙螳蜋二事竝出莊子云云皆所以喻執小抗大耳。

故子應知萬法是真如由不變故真如是萬法由隨緣故子信無情無佛性者豈非萬法無真如耶故萬法之稱寧隔於纖塵真如之體何專於彼我是則無有無波之水未有不溼之波在溼詎間於混澄為波自分於清濁雖有清有濁而一性無殊縱造正造依理終無異轍若許隨緣不變復云無情有無豈非自語相違耶故知果地依正融通竝依眾生理本故也此乃事理相對以說若唯從理秪可云水本無波必不得云波中無水如迷東為西祇可云東處無西終不得云西處無東若唯從迷則波無水名西失東稱情性合譬思之可知無情有無例之可見。

既斥小不足以抗大故復寄彼隨緣不變之說以申明今無情佛性之旨使其理愈彰其說益信葢是彼宗所立義門故也於中先立云云彼明真如對無明而說真如有不變隨緣之義無明有體空成事之義更各有種種義門互相成攝委如彼文(云云)今竝置之姑取真如中二義一不變義即真如守於自性未論緣起諸法時也二隨緣義即真如不守自性故隨染淨兩緣起於十界諸法約相分別其義雖爾約性相即理乃不然故曰萬法是真如由不變故此謂於隨緣處體即不變故指萬法無非真如也真如是萬法由隨緣故此謂全不變性而為隨緣故指真如是於萬法也今此借顯以明佛性之旨則唯圓而已四明兼彼宗途判之則該於圓別故指要云故知若不談體具者隨緣與不隨緣皆屬別教何者如云黎耶生一切法或云法性生一切法豈非別教有二義邪而自來說者於四明別理隨緣有可否之論今因略明之然指要等文所以立別理有隨緣義者非謂別立有二義故一以教理當然葢別與圓同詮真如變造但約即不即具不具以分教別若非隨緣安能生法是則生法乃隨緣之末隨緣乃生法之本理之所在孰曰非邪二者判佗屬別然而彼宗雖明不變即隨緣等以不談具則非全體而造雖曰相即還成離義以非即具之即故也故今判之但至別教而已然約理實亦得言即而以教權故不言具耳彼既云即而不云具故知義屬別教非圓詮也是不唯隨緣義顯抑亦教權理實其旨甄明而或者謂四明所據諸文但是生法而非隨緣者此知其末而不知其本也殊不知若非隨緣何以生法豈別教生法本於業惑所造邪若亦真如唯有二義而已則別理未有不須隨緣而自生法者然則四明亦據黎耶生法之文有不隨緣者矣今何槩言之曰今約教旨大體而說無得以彼文相偏明為難也此雖略明大槩盡矣(云云)子信無情等者結斥正示也信恐作言然則無情言其偏萬法舉其全既即萬法性是真如豈有無情無性者哉故立理正示曰萬法之稱等萬乃諸法之總名總故無所不攝塵至於極微亦不離其內豈有無情在其外邪故曰寧隔於纖塵真如體在萬法不即不離無遣無立若專彼我則真如之體有虧故舉波水譬之可謂玅盡圓旨也波喻萬法水喻真如波分清濁譬法有依正濕無混澄譬理無間異清濁常途本喻染淨今從文旨及下合文乃譬依正也故曰無有無波之水至依理終無異轍文多一依字釋義雖通終成繁長略之可也細合可知不俟詳釋若許等者此又因上法譬以其理曉然而結斥也無情有無者正應云無情無性有無之言從容言耳然亦且示因心而已未明果地之相故復以果會因彰因果不二乃曰故知等依正融通如華嚴云云所以然者葢其說有二一則以果上融通之相顯於因中依正亦本具此理則無情佛性自然可知二則對斥佗宗但談性起不言性具今則不然果必由因如曰談法界者未窮斯妙致使惑果事而迷因理是也此乃等者結上文旨總不出事理相對之義雖云相對即在其中亦為生下從理等文故也言唯從理者然約圓論固無一向從理之說但一往言之理尚可無事事必須有理故以波水譬於事理也合法言之秪可云佛性無情無情必不得云無情無佛性也如迷東為西者此又為迷悟作譬也語勢似同其意則別圓覺所謂四方易處是也東本非西迷而為西故秪可云東處無西雖迷為西西元是東故終不得云西處無東若云波無水名西失東稱則迷而已矣何關法理者耶故曰若唯從迷等情性等者情兼無情性即佛性合上波水其義可知無情有無者合上東西譬若言無情有者正同西處不可無東也若言無情無者是西失東稱迷方者也故曰例之可見。

於是野客恭退吳跪而諮曰波水之譬其理實然僕曾聞人引大智度論云真如在無情中但名法性在有情內方名佛性仁何故立佛性之名余曰親曾委讀細撿論文都無此說或恐謬引章疏之言世共傳之泛為通之此乃迷名而不知義法名不覺佛名為覺眾生雖本有不覺之理而未曾有覺不覺智故且分之令覺不覺豈覺不覺不覺猶不覺耶反謂所覺離能覺耶客曰若爾至佛方會凡離何乖余曰子為學佛為學凡耶理本無殊凡謂之離故示眾生令覺不覺故覺不覺自會一如故知覺無不覺不名佛性不覺無覺法性不成覺無不覺佛性寧立是則無佛性之法性容在小宗即法性之佛性方曰大教。

野客既聞示喻於是退伏咨詢既領而復請也恭退吳跪異乎夢中初接之時也恭則非麤獷矣退則非不恒矣吳跪則非逼前平立矣即其退伏可知也彼聞波水之譬曉然無可疑者而猶以其師承之說故不能無惑而再咨之也故曰僕曾聞人等據此豈非正斥清涼承之於師云爾其文本出起信論疏釋歸敬三寶之文云云然則文出於其師又言本於今家所承之智論其固執也宜矣若以佛性法性為一則不應分情無情異若以為異則無情果不可名佛性邪故曰仁何故等余曰等者述者示之乃分二意先折其無文則曰親曾委讀等然大論百卷之文既無此說或恐謬引佗家章疏之言世共以論文傳之耳若直謂無文亦未足折其異論苟有其義何必求文況大經亦有法名不覺等之言故次泛通其名義以示無方之說則曰汎為通之然彼以在有情名佛性等者葢見有大經之文遂謂覺即有情不覺即無情因詫大論以行其說所謂迷名而不知義也殊不知彼文乃一往暫分之義所以法名不覺者以三義故一者從性則理非能所體絕覺知故名不覺二者從迷即文所謂眾生雖本有不覺之理是也三者形奪葢法即真如之性佛是覺智之修以修奪性故一往得不覺之名不可二皆名覺故佛名為覺反上可知故曰故且分之意令眾生以能覺之智覺不覺之理既覺不覺則不覺全覺豈此不覺猶守迷而不覺抑謂所覺離能覺邪苟不離者不覺即覺矣一往乍分終歸一致非謂以覺不覺分情無情也更以一義表發之如起信論有二覺一不覺之義三者次第相依若以配今佛法義者則本覺不覺以配法始覺以配佛既法兼本覺則亦有覺義但於眾生邊全為不覺今以始覺之智照之則全不覺復本覺性始本一合同一覺源矣以彼例此其義善成能所等義亦悉皆成客曰等者則又躡上文以為難也令覺不覺凡離何乖既覺不覺至佛方會何妨今從凡離言之余曰下亦先折之以理曰子為學佛等今號稱圓頓學者豈反捨佛而學凡邪苟為學佛則必以上品寂光而為觀體抑亦因中實慧宜符全生是佛故曰理本無殊凡謂之離者葢以情分別無法而不離也豈直情無情覺不覺而已哉故覺不覺自會一如即全不覺復本覺之性起信所謂心體離念離念相者等虗空界無所不徧法界一相即是如來平等法身依此法身說名本覺既復本覺尚泯覺不覺之異何情無情之有乎故曰一如一如即佛性矣故知覺無不覺等者既會一如豈復更施覺不覺之名邪故復以本會末約名偏義圓而結成之然以一如之本會覺不覺之末則知覺不覺名皆出乎一如言偏也其理相成而不可[牙-(必-心)+?]無者義圓也以其義圓言之則覺乃非覺非不覺之覺不覺亦非覺非不覺之不覺也而言覺無不覺不名佛性者謂此覺若非法性之不覺則不名能覺之佛性不覺無覺法性不成者謂此不覺若非能覺之佛性則無以成法性之不覺據理四句足矣而又言覺無不覺佛性寧立者義不異前存亦無咎然則覺與不覺義必相有不有不足以為今佛性法性也假有此說則小教名詮非大教也故曰是則等以小教不詮佛性中道故法性之名容非佛性大教異是故得相即文如後見。

故今問子諸經論中法界實際實相真性等為同法性在無情中為同真如分為兩派若同真如諸教不見無情法界及實際等若在無情但名法性非佛性者何故華嚴須彌山頂偈讚品云了知一切法自性無所有若能如是解則見盧舍那豈非諸法本有舍那之性耶又云法性本空寂無取亦無見性空即是佛不可得思量又精進慧云法性本清淨如空無有相此亦無所修能見大牟尼豈於無性又云無修能見牟尼又真實慧云一切法無相是則真佛體既真佛體在一切法請子思之當免迷教及迷佛性之進否也。

向雖汎通無非實義猶恐野客未即為然故復例諸圓頓名詮以難先就彼計通別定之為同法性在無情者別定也為同真如分為兩派者通定也若據初義本自次義中出而別定之者此義正當破立之本故也次雙難之先難通義云若同真如等亦應云分為兩派但文略耳而諸教中既無無情法界等言安得獨分於真如耶次偈引經委難別義則有多文之妨故曰何故華嚴等一一皆引文結示大約四處經文皆即法性而見佛性何嘗但在無情而名法性邪更隨文釋之文云了知一切法自性無所有者謂一切法以無所有為自性以無所有故則能淨滿徧照故從梵語曰盧舍那即報身也若能於一切境了達性無所有者即見舍那見修即見性見相即達理故曰豈非諸法本有舍那之性邪不聞在無情名法性而已次偈與上大同但加無取亦無見及不可得思量亦其理然也即是佛者雖不顯指何身而結示寄於次文是亦應佛而已又精進慧云者偈意與上亦不異但云清淨如虗空兼彰性德故無所修能見大牟尼者以名準身即應身也豈於等者於字應作非字之誤以此兩句雙結二文無性即上性空無修即無所修而能見牟尼者以了性空及無所修即是真覺故云能見又真實慧云無相者非直無相無相亦無方名無相故無相之相是名實相實相即是佛體如曰凡所有相皆是虗妄若見諸相非相即見如來以身言之既云真體真則非應體則非用故知法身明矣既三身一體故見一即見三見三即達一文雖從別體無增滅故結示云既真佛體在一切法豈有情無情之間耶請子思之總結上四文若思法性即佛性之旨則不迷於此等教文也亦曉佛性之進否矣進否云者意與上異在文當以向法性即不即為今佛性進否也。

故真如隨緣即佛性隨緣佛之一字即法佛也故法佛與真如體一名異故佛性論第一云佛性者即人法二空所顯真如當知真如即佛性異名華嚴又云眾生非眾生二俱無真實如是諸法性實義俱非有言眾生非眾生豈非情與無情二俱隨緣竝皆不變故俱非有所以法界實際一切皆然故知法性之名不專無情中之真如也以由世人共迷法相名異體一故也。

既示法性即佛性矣則不當分情無情別復以真如會同佛性皆同出而異名故真如隨緣即佛性隨緣也佛之一字既即法佛性即不變性矣法佛與真如豈容異乎苟為不異則隨緣之處情與無情皆佛性也而特云法佛者此約能隨不變性說若報應二身則緣起邊事故偏從法佛以會真如亦約理名便故也道理雖然非文不信故復引論證之論即天親所造文凡四卷題標佛性而云即人法二空所顯真如豈非即所顯真如是佛性異名乎又引華嚴以證法性亦有隨緣之義徧於情無情境故云眾生非眾生等經意一往以隨緣為妄故二俱無實法性不變為真故實義俱非有俱非有者遮於隨緣妄中諸法也故述者釋曰二俱隨緣即釋俱無實句竝皆不變結釋次句可知所以法界等者例上所列諸名既名異體一故隨緣不變亦悉然也由是論之既法性之名不專無情中之真如則佛性之稱寧專有情之真如邪故結斥云云。

然雖體同不無小別凡有性名者多在凡在理如云佛性理性真性藏性實性等無性名者多通凡聖因果事理如云法界及實相等如三昧陀羅尼波羅蜜等則唯在於果所以因名佛性等者眾生實未成佛得理證真開藏以煩惱生死是佛等性示令修習名佛等性而諸教中諸名互立。

此又仍上以示體同而名別者以其義異故也然言小別則大同矣所以異者名則有性無性義則有凡聖因果事理之別故云凡有性名等在理云者一往約義是性理之理非事理之理六即通局即思之可知佛等五名通言性者文自釋云眾生實未成佛等以一實未之言貫下得理證真開藏皆實未故通得性名謂其全乏解行證即但具理性而已文雖不言實性亦可以煩惱生死是佛等性之文兼之即實性義也示性所以在修故曰示令修習餘名法界及實相等即詮理之名故通於凡聖因果事理如三昧陀羅尼等則彰其德用故唯在於果然此分別亦且一往而諸文中諸名互立亦不一向也。

涅槃經中多云佛性者佛是果人言一切眾生皆有果人之性故偏言之世人迷故而不從果云眾生有故失體徧又云徧者以由煩惱心性體徧云佛性徧故知不識佛性徧者良由不知煩惱性徧故唯心之言豈唯真心子尚不知煩惱心徧安能了知生死色徧色何以徧色即心故。

向以佛性之名在理此言眾生有果人之性皆偏言之也若論佛性之體不當因果而名或從因或從果者葢佛則極性故寄果言之性則本凡故從因言之偏言之意如是而已而惑者迷名因失體徧故今以名正其偏失故云世人迷故而不從果者不知佛是果人之稱謂但在於因則失果徧云眾生有者不知佛性徧於依正而謂唯在眾生則失依徧此所以失於體徧也又云徧者重示體徧之所以也然佛性本徧豈必由於煩惱心徧邪但就迷就近示之故上文云以煩惱生死是佛等性是也所以徧者略如止觀三喻中明云云意謂佛性之理縱遠而難示豈煩惱心徧近而不自得邪故約煩惱以示體徧良有以也然亦不離煩惱起處即是心源心源即是佛性故佛性徧於是彰矣然則不識佛性徧者是不知煩惱性徧亦不達唯心之旨故復以唯心難之凡言唯心必即妄示具若唯真心真心已是法界豈必更言唯耶子尚不知等者此復況斥野客及示色心俱徧即佛性偏之意然以情言之信煩惱心徧則易了生死色徧則難彼尚不知其易況達其難乎雖然以一佛性言之色徧即心徧心徧即色徧復何難易之有而文特偏言色即心故者良由承上徵釋文勢當爾圓意言之何往不可亦猶止觀大意云色由心造全體是心是亦言偏而意圓也所以意圓者既均即一性必色心相即亦色心相造豈即一性是同而有可否之異然則今言色即心者乃即即性之心也何妨心即色者亦即即性之色乎而四明於此有所謂因易解難以心例色之說則又圓旨教意兩得之矣。

何者依報共造正報別造豈信共徧不信別徧耶能造所造既是唯心心體不可局方所故所以十方佛土皆有眾生理性心種以性論空具如涅槃一十復次故知不曉大小教門名體同異此是學釋教者之大患也故身子云我等同入法性及亦得解脫等。

然既以色即心示色徧之義因恐惑者徒信色徧而不信心徧故反以共造別造而徵難之意其文外潛有此義是亦色心相顯之意也不然何得至此反云信共而不信別耶依報共造者世界國土則同也正報各造者有情軀命則異也然依報非無異義正報非無同義且一往耳既各由心造豈一信一不信耶苟共別俱徧則佛性無偏故曰能造所造等然由向色何以徧色即心故言之則能造是心也由今依報共造等言之則所造是心也既能所皆心則心體皆徧是故佛性非方所之可局也非情無情所得異也所以十方佛土等者惟其所造無非心體故雖十方佛土亦在所造之內以其各各因心方感佛土故也如楞嚴所謂外洎山河大地咸是妙明真心中物亦其理也故指所造無非理性即此理性是為正因成佛種子故曰理性心種體徧一切無所罣礙故向以虗空譬之而曰具如一十復次者葢舉其所遮即所顯之空可知也文旨深流既自上文明名體同異而來故還以此義而結斥之或名同體異當以實而正名或名異體同無以名而惑法若迷名失旨則解行俱非此所以為學者之大患也上既引華嚴以見即佛性之法性故此復出身子敘昔之文以證非佛性者則小教法性而已然已開顯知無別有及解脫等亦同此意。

子初不達余之義旨故聞之驚駭為子申己理合釋然故知世人局我遮那唯陰質內而直云諸法是無情者則有二種不如外道外道尚云我大色小我徧虗空又外道猶計眾塵所成亦不直云無情而已又有二種不如小乘小乘尚云由業力造造徧三界又小乘猶知諸法無常亦不直云無情而已又有二種不知共乘共乘尚知造心幻化幻徧三界又知諸法體性即真若次第乘故非所擬子聞是已亦合薄知教法權實佛性進否。

從初至此反覆開喻佛性體徧理極於斯故追述昔迷以顯今解故曰子初不達即不達於文初所謂無情有性之旨所以聞之驚駭遂至於執經為難也為子申己者既以佛性進否教部權實申之又以一家唯心體具申之又以示迷示性申之又約不變隨緣申之又為汎通大論申之又以名體同異申之又以煩惱心徧性徧申之其諄諄誨示如此自非頑冥無知必合釋然而曉解也釋然語出莊子云云亦猶所謂煥然冰釋然野客縱得無疑猶恐世人有此之見故復約諸教相以斥不及故曰故知世人等然遮那法身體徧一切世人乃以佛性唯在有情則是局遮那於陰質之內豈法身之謂哉彼既直以諸法唯是無情而不知有佗意者則尚不如外道所計況佛法大小教乎故曰則有二種不如外道外道有計神我之我我大而色小者及我徧一切無非我者二計大同故合為一又有計此身微塵所成者雖所計不同皆於無情等色有我徧之義不直無情而已又有二種不如小乘者小乘詮業力搆造業出於心故義當心攝一切又云諸法無常豈直無情邪共乘即通教也通教所詮能造之心如幻化相幻徧三界何所不該及諸法體空亦不止云無情而已次第乘者即別教也別詮佛性中道雖所造法非而心生理徧言非所擬則圓固可知今以教相比決而不用藏通等名者葢對斥外宗云爾此雖通斥世人不妨兼示野客故曰子今聞已然權實等義豈向未領而猶言薄知耶是亦逼令其必信故也。

客曰仁善分別實壞重疑信一切法皆正因性而云正中三因種徧修徧果徧又云一塵一心即一切生佛之心性情猶未次余曰良由自昔不善徧攬因果自佗依正觀於己心心佛眾生亦由不閑諸教大旨不曉佛說果德之意不達佛現互融之由余欲開導子之情懷更以四十六問而問於子子若能曉余之一問則眾滯自消法界融通釋然大觀洞見法界生佛依正一念具足一塵不虧。

已聞比決頗知諸法不直無情故先美而稱之而再咨決也則曰仁善分別等然信一切法皆正因性而猶疑於三因種徧及一塵一心之說者葢信具正因則易信具緣了則難信法身性徧則易信報應性徧則難信果德互融則易信因心本具則難信一心即諸法則易信一塵具諸法則難故於其文情猶未決也殊不知信一而不信諸者一亦未通也疑彼而不疑此者雖此亦未也何以故以其理一故也還即此理以示之曰良由自昔不善等究其所以疑者其皆出於不善一家教觀大旨故以是而斥之乃所以而示之然言總攬因果等者即向所謂一念三千佛性大旨覽彼諸法趣入一心即於此心觀具三千三千理一生佛無殊苟善斯旨豈復更疑耶不閑等三皆斥彼之辭變其文耳所以諸教大旨者即上文所謂若教一向權則三因俱局若圓頓實說則本有三種三理元徧是則三法一法種徧修徧之說不足疑也如一代教中已多顯頓佛說果德意在因心果現互融由於理本是則果徧之說又不足疑也故通則徧通其理一致雖然猶恐野客執情未解故更設四十六問以開決之使眾滯之情消法界之理顯則佛性之旨於是乎得故曰余欲開導等所以若曉一問而能消於眾滯者蓋今所問本出一理由一理未明故四十六問得以設焉苟能因是之問反而思之忽有得於眾問之外則四十六問皆渙然冰釋復何疑情於其間哉故曰法界融通釋然大觀亦猶不二門所謂法界洞朗無所分別而帝網依正終自炳然即其旨也一念具足一塵不虧者到此方知一家唯心體具之妙亦不疑向一塵一心即一切生佛之心性矣宜善思之宜善照之。

問佛性之名從因從果從因非佛果不名性問佛性之名常無常耶無常非性常應不變問佛性之名共耶別耶別不名性共不可分問佛性之名大小教耶小無性名大無無情問佛性之名有權實耶對體辨異其相何耶。

此下凡四十六問今節為九段第一五問總問佛性之名且初問從因從果者意顯佛性之名不可偏於因果所以眾生具佛之性佛徧眾生之心果既依正互融因必色心俱徧無情有性其理昭然此問之所以得也下去例爾次約常無常問者問雖雙覈旨必常住常即不變不變之性豈隔無情故前文曰萬法是真如由不變故即其意也三約共別問者此共別義應約生佛相對論之雖亦雙覈正約共難蓋佛性是一豈容生佛之別故云別不名性若唯共論則眾生諸佛性一而已苟不可分那獨信果而不信因徧邪四約大小教旨問者此與上大小意別上為申通涅槃經旨故得大小兼明今問意在野客捨小從大然則小無性名固當捨小如曰從大豈得更存無情之見五約權實問者意亦令其從實識體故先覈其名有權實果通權實則名下之體豈得不異故曰對體辨異亦可云對辨體異文之倒耳苟能辨異終不以實濫權若實者豈更無情。

問無情之名大小教邪大教大部有權實耶問無情無者無情為色為非色耶為二俱耶問無情色等佛見爾耶為生見耶為共見耶問無情敗壞故無性者陰亦敗壞性亦然耶問無情是色法界處色為亦無耶為復有耶。

第二五問總約無情為問初問無情之名上云大無無情而此復約大小問者蓋上對佛性從別言之今約名中自論故復通大小而於大教言無情者權邪實邪權非所從實則何有無情之名次問無情無者意問若以色為無情故無性者有情亦色那得無性若以非色為無情者非色即心豈無性邪若色非色俱無情者則二法外尚無有情安求性邪三問無情色等者等即等上非色亦可等於餘塵如是色非色境為佛見邪為生見邪佛見無二二則生見今為順迷為順悟邪若共見者則二無二元無自性豈定有情無情色非色之異邪四問無情敗壞者若以有敗壞故非佛性者有情之陰亦歸敗壞性豈然邪五問無情是色者如陰界八本皆有色而特舉於法界處色者蓋法界處色少分而已舉少況多為難耳如是之色謂無性則同於無情謂有性則彼此皆色何得一有一無故皆無所逃其非也。

問唯心之言子曾聞邪唯秖是心異不名唯問唯心之言凡聖心邪若聖若凡二俱有過問唯心名心造無心邪唯造心耶二俱有過間唯心唯心亦唯色耶若不唯色色非心耶問唯心所造唯依與正依正能所同邪異邪。

第三五問總問唯心初問直約其名難之先言子曾聞者蓋佗宗亦有唯識之言所謂唯遮外境識表自心況乎今家唯心之談一切法趣無非法界又安得而不聞邪果聞之也則一心之外更無餘法豈容異邪異不名唯矣如彼之見異乎不異當自知之次問唯心之心是凡是聖者雖云二俱有過意實正示凡心故前文云唯心之言豈唯真心苟於妄念達唯心者何得更分情無情異此則違於凡言唯心之過也但凡心唯處即是聖心聖若異凡非唯心也(亦可云聖心唯處了無聖凡)故知唯無凡聖不妨凡聖皆唯若此明之何過之有三問唯心名造者文誤作心字然言唯心名造即不二門所謂心之色心即心名變變名為造但文略耳既全唯心而造則造處當體無非是心謂無心得乎既全造是心豈復有二謂無情得乎故二皆有過言唯造心邪者是亦文略應言唯造是心邪四問唯心唯色者文疊言唯心下唯心字對色言之然六塵法界色等皆唯故四念處有非但唯識亦乃唯色之文蓋圓論諸法理之必然若不許唯色則色非心矣色若非心則色心相外何但色非法界抑亦唯心不成若唯色者其執自亡五問唯心所造者不出依正而此依正有能有所今問同耶異耶謂異則唯心所造謂同則如依正何依正若同佛性何別。

問眾生量異性隨異邪不爾非內爾不名性問眾生惑心性徧不徧神我四句為同異耶問眾生有性唯應身性亦法性耶亦報性耶問眾生本迷迷佛悟耶佛既悟已悟生迷耶問眾生一身幾佛性耶一佛身中幾生性耶。

第四五問總就彼計眾生邊問也若謂有情有佛性者秪如眾生數量種種差別是應佛性亦隨異邪謂異則不可不爾則非內矣彼云身內豈得非異乎次問眾生惑心徧者如前文曰以由煩惱心性體徧云佛性徧然言不徧則不可徧則與彼外計神我四句我大色小等為同為異同亦不可謂異則反不如外然則何自而可必曰唯心體徧則自異乎外計也三問眾生佛性有通局者然圓論三身佛性未始暫離此難眾生有情性邊故自應身通乎法報則不隔無情若問無情性邊當以法身達乎報應則不止法身言各有當所顯則一四問生佛迷悟者意顯生佛雖殊迷悟無別眾生迷處即諸佛悟處諸佛悟處即眾生迷處佛既顯悟身土融徧以悟顯迷迷中佛性豈得不然五問佛性一多者生佛之性固各互具而以幾言者此以非問為問意必反之生佛性一豈有幾邪則將亦曰佛性是一豈有情非情之異邪諸家浪釋皆不知此述者之意得無隱乎。

問佛國土身為始本邪始本同耶為復異耶問佛土佛身為一異耶一無能所異則同凡問佛土界分生亦居耶為各所居佛無土耶問佛土所攝為遠近耶何土與生一異共別問佛佛土體為同異耶娑婆之處為共別耶。

第五五問總約佛土問也初問佛國土身為始本者言國土身即華嚴十身舍那之一也而彼有十身牙現之相即依正不二是也今問此國土身為始有邪為本有邪為始本同邪為復異邪謂異而始有者固非謂同而本有者則既因中已有不二之相矣何謂無情無佛性邪次問身土一異者意以佛果身土之融用顯眾生依正亦即依正若即豈有無情異於佛性邪三問佛土界分共別者雖設三端為問正顯生佛共居以生則身土雖殊以佛則依正無別惟其無別驗彼常融以佛顯生執情自釋四問佛土所攝遠近者佛必四土俱攝言其遠近次第論之亦應可見今此問者但問何土與生一異共別然與生之言通於三土別在同居一異共別意顯如上(云云)五問佛佛土體者上與生對問今約佛自問若一往論佛佛土體為同異者必曰同若論娑婆之處為共別者必曰別雖然未見所顯者何旨故須更知所謂若兼體同一切皆四則同實未甞同仍知橫豎秪在一處則異實未甞異是則法界終日常同終日常異何同何異誰共誰別究竟而言求身土了不可得尚何情無情之有邪。

問佛成道時土亦成邪成廣狹邪不成有過問佛成見性與生見處為同異邪離二不可問佛成土成與彼彼成彼彼不成為一異耶問佛成三身與彼彼果及彼彼生為一異耶問佛成身土成何眼智見自佗境初後如何。

第六五問總約佛成身土問也初問佛土成否者夫成道之說至難言也今於不可言中試略言之其必於一切法證夫大圓覺體得法界之大用始可謂之道成所以一成一切成依隨正轉山河國土靡不皆成是之謂毗盧身土非分別情量所可擬議者也故曰一佛成道法界無非此佛之依正又曰三千果成咸稱常樂皆理之固然非一家之私言也今述者乃問以土亦成邪成廣狹邪是亦非問之問彼如曰不成則已成則豈有廣狹邪苟無廣狹豈分情無情乎不成有過者有背身土俱成之過也次問佛成見性與生見處同異者謂異則處同謂同則見別以同考異必一實一虗亦可佛見性則同生所見則異抑若見異異即同凡如其見同那分情等如是二義非異即同不可更有非同非異故曰離二不可三問以一佛土成對彼彼生佛有成不成而言一異者謂異固不可謂一不可分四問意同上但約三身對彼彼果果即成也及彼彼生生即不成言之異耳五問總上身土所成眼智即佛眼種智明矣自佗境者即上生佛等境也然以佛眼種智觀之則自佗一如初後不二豈容有身土差別見耶。

問真如所造互相攝邪不相攝邪二俱如何問真如之體通於修性修性身土等不等耶問真如隨緣變為無情為永無耶何當有耶問真如隨緣隨已與真為同異耶為永隨耶問真如本有為本無耶與惑共住同異如何。

第七五問總約真如為問也初問真如所造相攝不相攝者此相攝等言該於二向若事理對論則真如理也所造事也謂攝必事理俱融謂不攝則豈應隔異若約事以論則十界依正莫非真如隨緣所造攝不攝等准上難之二俱如何義不兩立次問真如等不等者然真如無別自體以一切法為體故該於修性徧於身土葢無適而非真如也既修性身土莫非真如豈有等不等於其間邪等猶可爾不等尤非三問性變無情為有無者若許無情元從性變變豈永無若亦當有則將來果成還顯此性以其初後驗今佛性知非永無也何當作為字之誤四問真如隨緣者此該二問一問為隨緣已還為真邪為永隨邪一問能隨之真與所隨之法為同異邪若知隨緣即不變不變即隨緣則此二問自然可釋問意乃顯萬法之真如矣五問真如有無者問雖雙覈意歸本有若本有者則惑性元同而言與惑共住同異如何者以彼不知圓即圓具之旨故一往難之同異俱非若知真妄同源則可依正一本復何情性之異耶。

問波水同異前後得失真妄同異法譬如何問病眼見華華處空處同異存沒法譬如何問鏡像明體本始同異前後存沒法譬如何問帝網之譬唯譬果耶亦譬因耶果無因耶問如意珠身身有土耶唯在果邪通因如何。

第八五問約諸譬喻為問也初問波水同異者即上文曰在濕詎間於混澄為波自分於清濁此所謂波水同異也又曰秪可云水本無波必不得云波中無水此所謂前後得失也若以合今真妄同異者亦應云秪可云真本無妄必不得云妄中無真然則今見有依正情無情異者妄也豈無佛性真同者邪故曰法譬如何任其自答得失可知次問空華存沒者意以空喻覺性華喻依正然空本無華由眼病故有覺無依正由情見故有是則空處即華處華滅則空存苟依正之見未妄則覺性之空自隱若言無情無佛性者大類見華而不見空也是得為解乎為迷乎三問鏡像者然鏡像一喻諸文或以譬三法或以譬修性(云云)今竝不爾直取鏡中之像以喻依正鏡之明體以喻佛性然必依明而有像故一往鏡明為本現像為始由象以顯明故象前而明後若約此以論同異者謂異則離明無象謂同則象心有明然象有存沒而鏡明常存惟其常存故有象則有明以法言之則依正等亦皆有性可也使象而非明則雖有情亦無性矣以喻合法思之可知四問帝網之譬者帝網所以喻依正互融舉一全收彼彼無礙若唯譬果則無因若亦譬因因必攝果故依正融通豈唯果上身土耶五問如意珠身者此本譬果上隨類現形有若雨寶然而諸文或以對藥樹王身示有善惡之異今不取此意正譬身必有土而已因果通局難意同上已上四十重問雖各據名相所問不同竝覽諸大教約以圓旨正顯無情佛性之義苟得斯旨不唯佛性義明抑圓宗大體觸類長之亦莫不明矣。

問行者觀心心即境邪能所得名同異如何問行者觀心一邪多耶一多心境同異如何問行者觀心為唯觀心亦觀身耶亦觀土耶問行者觀心在惑業苦內耶外耶同耶異耶問行者觀心心內佛性為本淨耶為始淨耶問行者觀心心佛眾生因果身土法相融攝一切同耶。

第九六問專約觀心問也對上乃成教觀二門亦所以示野客一家解行相濟之意則佛性之道得以入也初問心境同異者意問觀心心即是境既許以心為境何妨境即是心義例所謂以心為境心亦能照能所俱心心體俱徧但從不二而二能所得名豈可定分境觀之異苟為不異則依正自融佛性顯矣次問心境一多者方謂之一通於萬境方謂之多不出一心既於萬境而觀一心是則一心徧於萬境萬境豈非情與無情一心豈非佛性非同即異得失可知三問觀心通局者若唯觀心小乘何甞不觀心邪若於觀心亦觀身土其理更明況淨名云觀身實相觀佛亦然既觀身然觀土亦爾無非實相非佛性何四問觀心三道同異者凡論觀心自非偏指清淨真如必依三道故曰在惑業苦內同邪異邪者意問觀心若同三道則全色心體是佛性有何無情更在三道之外若異三道別顯佛性殊非圓觀矣五問觀心佛性為始本淨者意問性若本淨則無染礙無礙則融豈待更觀方始淨邪若始淨者非由性發又豈得因中已有依正不二之相故以本始覈而難之要必歸於因德本淨可也六問觀心三法融者按下野客述答乃知此問總前四十五問悉入其中故得以一徧答眾問也所以問意者一家論觀雖揀難取易唯觀於心然必約無差之旨故雖觀心而攝彼生佛故曰心佛眾生等因果身土亦約上三法言之如是法相皆悉融攝者以理體經旨然也若一切皆同則因果不二身土互融無情有性豈得不信四十六問旨在於斯。

如是設問不可窮盡為斷子疑且至爾許客曰何以不多不少唯四十六余曰攻惑攻疑攻行攻理通教通義通自通佗一問亦足為對鈍根故四十六及對六即分證離為四十一位兼前及後故四十六應知一問亦皆能攻餘四十五餘一一位仍須皆具四十六問乃至無量亦復如是。

凡問出於疑疑而不問其為疑也終莫能解疑既無量問亦無窮但其例有二或以自疑故問或以佗疑故問今從後例此問所以能斷子之疑然今所疑直無情有性而已而必至於四十六重何也故客曰云云余曰等者對下鈍根則利者得旨一問即足謂攻惑等雖有多義之異一問一答可盡也攻之猶言破也惑謂惑於涅槃進否之旨疑則疑於無情有性之言此二竝從教起故繼之以攻行攻理然行理本無可攻亦攻行理上疑惑耳其惑既去故能通涅槃之教其疑既亡故能通佛性之義不唯通野客之自行亦將展轉通於化佗是則雖有八義要之疑惑乃能迷之情行理即起迷之所教義是其所通自佗乃其能通所以通者其唯行耳作此區別文旨煥然亦可約義別對上九重之問思之可知次為鈍根所以必備至於四十六者則又為表六即及分證諸位故一往以數對之然亦不定以問對位也所以一問能攻眾疑者融上若問若位皆悉互攝故今四十六問雖所攻各異而所顯則一是故一問義當徧攻眾疑一問既然以問對位則位位悉具於眾問況約圓位初後不二舉一攝諸以此妙位而表問者則何問不具何理不彰故曰云云然則義雖無量要不出此故今四十六問亦能總於無量法門也。

金剛錍義解之中

日東天台山沙門亮潤校閱

續藏經 金剛錍論私記

唐 明曠記　日本 辯才會

序

金剛錍者圓實教觀之標準而令羣迷決却無明之眼瞙見得佛性之指頭之玄論也盖摩訶衍諸教中宣揚此宗無盛於雙林極唱矣而其文浩博散漫傍洎帶權說故其學之者或隔礙互融之旨躊躇偏固之域不亦謬乎荊溪尊者為之痛惻一時託夢寐寄野客循環研覈至矣盡矣其中教誡諄諄處有文理鬱乎叵辨者及剡川曠公私記出分科精悉釋義簡遠彼鬱乎者於是乎豁如也然舊本頗多錯脫讀者憾焉張府辯才學生因講次訂之補之會之論文為一本以流于世世能用焉則體會性遍教觀庶乎不難矣剞劂業成請敘於余余也有舊不得固拒援筆隨喜焉以誌歲月云。

文化二年太歲次乙丑春正月既望賜紫前立政澹空應廷瑞書于琵琶湖東薝蔔園中

凡例

一此論流布者數本互有少異今簡其優者而從之。　　一私記山家論註本互有同異彼是而此非者依彼改之義涉兩可者標之上方兩本俱誤者敢依義正之。　　一論記中引用諸文多取意引之然其義不通者據本文改之。　　一私記科目間有缺遺者傍取性庵息公或以曾所聞私補之仍上加△下加」以分之。　　一論題私記云金錍論註本云金剛錍論其餘竝云金剛錍今從註本以有偏權疑碎加之以剛之言也。　　一註本不載撰號以起首六字當撰號也今從之不立撰號科蓋為是也。

凡例畢

金剛錍論私記會本卷上

唐　天台沙門　荊谿大師　撰

門人　明曠法師　記

日域張府　釋　辯才　會

金剛錍論

言金錍者涅槃第八如來性品迦葉問佛云何佛性難見難入佛言如百盲人為治眼故造詣良醫良醫即以金錍抉其眼瞙一指示之問言見不答言不見復以二指三指示之問言見不答言少見章安云初指如空觀故云不見三指譬圓教十住三觀分證故云少見別教十住猶未能見也。

圓伊金錍以抉四眼無明之瞙令一切處悉見遮那佛性之指偏權疑碎加之以剛假夢寄客立以賓主觀者恕之。

言圓伊等者圓伊即金錍竝譬三德之教西方伊字猶如鐺脚仍有遊絲相伴可譬圓教三德不縱不橫義通六即見開顯理名為佛眼故大經云學大乘者雖是肉眼名為佛眼迷此理教名餘四眼煩惑雖多無明攝盡四眼見別由同體無明故以金剛教錍抉四眼之無明令歸佛眼種智性外無法故云悉見破偏小執故立剛名絕四離百故夢為表心遊理外而立客號緣性決疑乃稱為主也。

有二義一迷自己何故以佛性經懷為萬行之本二兼他若自他不了竝行無理印乃同魔外故云徒為徒者空也。

百界三千剎那體具故云阿鼻依正全處極聖之自心處猶在也非但凡下在極聖極聖亦在凡下問凡具聖性阿鼻燒煑其性如何答從事從迷有燒不燒從理從悟無燒不燒若爾凡下竝事性遍云何答言性遍者謂理性也覺智家性故名佛性如火家性遍於竹木淹破竹木火性何傷燒煑眾生性理天然不受衰惱若爾生性佛性如何相即答木性火性本來相即水流竹木火性宛然而無淹失由理在於事故得凡下燒煑之名若全事成理云何彼此若爾涅槃何故對生論性答恐生迷性是故對論約證約理譬如虗空空外無法若爾但燒眾生不燒佛性正燒生時其體如何答體性形如空燒熱無當燒時達燒燒即非燒順事受燒性乃隨緣理無失沒如人縛賊縛惡身心善性隨心本不受縛縛亦虗設若執若縛心遊天際也。

言靜夜等者達事唯性為靜無明全在名夜積集此觀云久緣理愍物不計性實如睡了說實相實相體寂故云不覺也。

客曰僕沗尋釋教薄究根源盛演斯宗豈過雙林最後極唱究竟之談而云佛性非謂無情仁何獨言無情有性耶。

碩大也若云等者迷悟相奪從迷從事謂情無情何性之有從悟從理情無一如孰分彼此更計情無故云不合。

余曰以子不閑佛性進否教部權實故使同於常人疑之今具為子委引經文使後代好引此文證佛性非無情者善得經旨不昧理性知余所立善符經宗。

故三十一迦葉品云眾生佛性猶如虗空非內非外若內外者云何得名一切處有請觀有之一字虗空何所不収故知經文不許唯內專外故云非內外等及云如空既云眾生佛性豈非理性正因。

次迦葉問曰云何名為猶如虗空佛乃以果地無礙而答迦葉豈非正因因果不二由佛果答迦葉乃以權智斷果果上緣了悉皆是有難佛空喻法喻不齊。

先順問云為非涅槃說為涅槃非涅槃者謂有為煩惱為非如來說為如來非如來者謂闡提二乘為非佛性說為佛性非佛性者謂墻壁瓦石。

今問若瓦石永非二乘煩惱亦永非耶故知經文寄方便教說三對治暫說三有以斥三非故此文後便即結云一切世間無非虗空對於虗空佛意以瓦石等三以為所對故云對於虗空是則一切無非如來等三。

迦葉復以四大為竝令空成有故迦葉云世間亦無非四大對四大是有虗空是無對何不名有迦葉意以空無對故有之大也。

初言世間亦無者迦葉見佛對大虗空立世間空世間之空名四大空以為所對大虗之空是一大空以為能對所對空者良由能對故云世間亦無等世間即四大空非四大對即大虗空四大下竝四大是有對法對空亦名空大虗體無對對四大應名有故文結云空無對故有之大也例如正因雖譬虗空空非斷無亦可類權緣了而得名有文中四空為竝初兩句牒佛所立四大二句兩竝難何不名有結空成有初意者非大對大令世亦無(非大即大虗世間即四大)次意者四大有虗無對對大亦有故云何不名有餘二如文。

初云世人言虗空者名為無色無對不可見佛言此即心所三世所攝語似心所故佛破之世言身內何殊心所。

有云不離三法一空二實三空實佛言若言空者有處無故若言實者空處無故若言空實二處無故世言身內猶闕外計空及二俱。

第八言與有竝合者空與有竝也故佛舉三義難之雖俱是竝竝義不同其義自壞初義一動一不動第二二物俱動第三二物俱不動良由有邊有空故得二指竝合。

云何乃以智斷果上緣了佛性以難正因如來是智果涅槃是斷果故智斷果上有緣了性所以迦葉難云如來佛性涅槃是有。

世人多引涅槃為難故廣引之以杜餘論子應不見涅槃之文空効世人瓦石之妨緣了難正殊不相應此即子不知佛性之進否也。

如迦葉品下文云言佛性者所謂十力無畏不共大悲三念三十二相八十種好子何不引此文令一切眾生亦無何獨瓦石。

力等佛性凡下竝無何不咸言有情無性獨云瓦石而無性耶言十力者一是處非處力佛知一切眾生善惡果報處不謬故二業智力佛知一切眾生三世諸業故三定力佛知一切眾生諸禪定故四根力佛知一切眾生上中下根故五欲力佛知一切眾生欲樂故六性力佛知一切眾生諸性不同故七至處道力佛知一切道至處近遠故八宿命力佛知宿命百千萬億劫故九天眼力佛以天眼見諸細色故十漏盡力佛無漏慧四智具足無能勝故無畏者四無畏也一一切智無畏佛自說言是一切智人他莫能壞也二漏盡無畏同前三說障道無畏佛說障能障道無畏相也四說盡苦道無畏佛說聖道能出世間而無微畏也不共者十八不共法也一身無失二口無失三念無失四無異想五無不定心六無不知己捨七欲無減八精進無減九念無減十慧無減十一解脫無減十二解脫智見無減十三十四十五身口意業隨智慧行十六十七十八智慧知過去未來現在無礙大悲者大慈大悲也一大慈佛住無緣大慈能與眾生世出世樂二大悲能拔眾生分段變易生死之苦三念者一不一心聽法不以為憂二一心聽法不以為喜三常行捨行能說所說無示無聞故名捨也三十二相者一足下安平滿二足下千輻輪三手足指纖長四手足指柔輭五手足指合縵六足跟具滿好七足趺高相稱八伊泥延鹿膞膓九平立手摩膝十陰藏如馬王十一身縱廣等十二一一孔一毛生十三毛青而右旋十四金色光其相妙十五身光面各一丈十六皮膚細輭不受塵物十七兩足手肩項中七處滿十八兩腋下安平十九身上如師子二十身端直二十一肩圓好二十二口四十齒二十三齒白而根深二十四牙白而大二十五方頰車如師子二十六咽中津液得味中上味二十七吐舌至髮際二十八梵音深遠二十九眼色如金精三十眼睫如牛王三十一眉間白毫如兜羅綿三十二頂肉髻八十種好者一無人見頂二鼻高孔不現三眉紺如初月四耳輪埵相成五身堅實六鉤鏁骨七迴身如象王八足去地四寸印文現九爪如赤銅色而細十膝骨堅圓好十一身清潔十二身柔輭十三身不曲十四指長圓十五指文莊嚴十六脈不現十七踝不現十八身潤澤十九身不委迤二十身滿足二十一識處滿足二十二容儀滿足二十三住處安無動二十四威振一切二十五一切樂見二十六面不長大二十七容貌正二十八面具滿二十九脣赤好三十言音遠三十一臍深圓三十二毛右旋三十三手足滿三十四手足如意三十五手文明直三十六手文長三十七手紋不斷闕三十八惡人見和悅三十九面廣姝好四十面如滿月四十一隨眾生意和悅與語四十二毛孔出香四十三口出無上香四十四容儀如師子四十五進止如象王四十六行步如鵝王四十七頭如摩陀那果四十八一切聲分具足四十九四牙白利五十舌色赤好五十一舌薄五十二毛色紅五十三毛輭淨五十四廣長眼五十五孔門相具五十六手足色如紅蓮華五十七臍不出五十八腹不現五十九腹細澤六十身不傾動六十一身堅重六十二其身大六十三其身長六十四手足輭澤六十五面光各一丈六十六光照身而行六十七等視眾生六十八不輕眾生六十九隨眾生聲而不增減七十說法無差七十一隨眾生言而為說法七十二發音報眾聲七十三次第有緣說法七十四一切眾生莫盡其辯七十五觀無厭足七十六髮長好七十七髮不亂七十八髮旋好七十九髮色青八十手足具德此等相好功由萬行萬行緣理一一互融是故相好等皆佛性也。

又若許因有果性者世何但云十方諸佛同一法身力無畏等而不云生佛亦同法身力無畏等使一塵一心無非三身三德之性種耶。

二人俱有正因性二人俱無不退性善根人有修善無修惡闡提人有修惡無修善此之四句依正總收焉除瓦礫。

出名同體異令知權實分途故第六云凡夫如乳須陀洹如酪斯陀含如生蘇阿那含如熟蘇羅漢支佛佛如醍醐此譬三藏五味三十三云眾生如雜血乳須斯二果如淨乳阿那含如酪阿羅漢如生蘇支佛如孰蘇佛如醍醐譬通五味只為教權在人差降人並有情性何不等。

又二十七云若修八正即見佛性婆沙俱舍悉有八正乃至諸經咸有道品為修何八正見何佛性故知子不知佛性進否。

余曰眾生無始計我我所從所計示未應說徧涅槃經中帶權說實故得以空譬正未譬緣了若教一向權則三因俱局如別初心聞正亦局藏性理性一切俱然所以博地聞無情無依迷示迷云能造是附權立性云所造非。

言計我我所等者謂於神我計陰能所計一為能四陰為所互計能所亦復如此能謂能造宰主所謂僕從莊嚴能嚴所嚴常等四句隨計隨著若聞說徧逆其計謂生謗墮苦故云未應等云三因俱局者正亦前後互不相通如別教教道仰信登地中道正因為境也前緣修向後方顯藏性者藏謂俗理理即真理若事若行次第不融名藏性局三理初後名理性局故知行性不遍無情即別義也故權教博地宜聞無情無性之說不云依報有性順彼情計是故云無所除無性即是佛性。

又復一代已多顯頓如華嚴中依正不二普賢普眼三無差別大集染淨一切融通淨名不思議毛孔含納思益網明無非法界般若諸法混同無二法華本末實相皆如涅槃唯防像末謬執分正緣了別指方隅若執實迷權尚失於實執權迷實則權實俱亡驗子尚昧小乘由心故暗大教心外無境。

部中品內或實或權如申迦葉難別為末代一機而已則權實竝明若一向權如恒河中七種眾生若一向實如三點二鳥三慈十德等他皆準知不可具述如云色常色言豈不收於一切依正何故制空今局限耶世人不知教之權實如二乘人處處聞大尚至法華方信己性悔來至此財非己有此豈非子不知父性耶聞開權已方云口生化生有分故涅槃中猶恐未來一分有情不信己身有如來性及謂闡提未來永斷示令知有及以不斷豈部內諸文全無頓耶初言七種眾生者一闡提二外凡三內凡四四果五支佛六菩薩七佛河譬見思徧觀四方譬觀四諦竝是權也三點從字譬以說二鳥俱遊譬常無常二而不二十功德者竝初地已上真證功德此例甚多故云他皆準知等父性者譬佛性也言口生等者經云從佛口生從法化生得佛法分。

今搜求現未建立圓融不弊性無但困理壅故於性中點示體徧傍遮偏指清淨真如尚失小真佛性安在他不見之空爭無常性之有無不曉一家立義大旨故達唯心了體具者焉有異同若不立唯心一切大教全為無用若不許心具圓頓之理乃成徒施信唯心具復疑有無則疑己心之有無也故知一塵一法即一切生佛之心性何獨自心之有無耶以共造故以共變故同化境故同化事故故世不知教之權實以子不思佛性之名從何教立無情之稱局在何文已如前說。

言不弊等者佛教宗體天然常住終無異轍故云不弊迷理者眾故云但困理壅傍遮等者示徧為正遮偏為傍別指他境名淨名如未曾觀陰心具佛性真如徧淨小乘猶觀六界之心而真而淨豈向外求故云尚失等若信心具真如佛性復疑無情有無無情全是自心則成疑己心之有無也言共造共變者不出二意一者約理造即具二者約事不出三世三世又三世一者過造於現過現造當如無始來及以現在乃至造於盡未來際一切諸業不出十界百界千如三千世間二者現造於現即是現在同業所感逐境心變名之為造以心有故一切皆有空故一切皆空如世一官或畏或愛是親是怨隨福隨觀隨緣不同故使爾耳三者聖人變化所造亦令眾生變心所見竝由理具方有事用如法界上種種變通亦令眾生變心所見可由法體令生無變可由生變使體生滅同佛化境同佛化事佛用若此良由理具生理與佛理何殊但觀理具三千一一無非生佛心性心塵法界何有異耶。

余患世迷恒思點示是故寱言無情有性何謂點示一者示迷元從性變二者示性令其改迷是故且云無情有性。

○五結斥勸信二初譬斥子欲執小道而抗大逵者其猶螳螂乎何殊井蛙乎逵亦道也螳螂者亦云石蜋亦云蛣蜣丸糞虫也蛙者小蝦蟆也但知井中深廣焉測海之無涯。

故子應知萬法是真如由不變故真如是萬法由隨緣故子信無情無佛性者豈非萬法無真如耶故萬法之稱寧隔於纖塵真如之體何專於彼我。

水譬身也波譬用也濕譬體性眾生起惑為用如濁水之波如來變化為用如清水之波故云無有無波之水等。

縱造正造依依理終無異轍若許隨緣不變復云無情有無豈非自語相違耶故知果地依正融通竝依眾生理本故也此乃事理相對以說。

造依造正俱通生佛合水合波理無異轍合濕性而一若許隨緣不變性外無復無情猶云無情有無即是自言違反事理相對者濕譬心性之理波水譬身心之用竝譬於事。

於是野客恭退昃跪而諮曰波水之譬其理實然僕曾聞人引大智度論云真如在無情中但名法性在有情內方名佛性仁何故立佛性之名。

汎為通之此乃迷名而不知義法名不覺佛名為覺眾生雖本有不覺之理而未曾有覺不覺智故且分之令覺不覺豈覺不覺不覺猶不覺耶反謂所覺離能覺耶。

次言迷名等者名謂法佛二名義即名下之旨法從諦理且言不覺佛約觀智對法名覺智既已覺境觀徧融一體三寶更何差別故淨名云佛即是法法即是眾生生約心體和合法約心體離染佛約心體覺知體一對殊名三義徧迷名惑旨故云不知等。

余曰子為學佛為學凡耶理本無殊凡謂之離故示眾生令覺彼不覺故覺不覺自會一如故知覺無不覺不名佛性不覺無覺法性不成覺無不覺佛性寧立。

若在無情但名法性非佛性者何故華嚴須彌山頂偈讚品云了知一切法自性無所有若能如是解則見盧舍那豈非諸法本有舍那之性耶又云法性本空寂無取亦無見性空即是佛不可得思量又精進慧云法性本清淨如空無有相此亦無所修能見大牟尼豈於無性又云無修能見牟尼又真實慧云一切法無相是則真佛體。

既真佛體在一切法請子思之當免迷教及迷佛性之進否也故真如隨緣即佛性隨緣佛之一字即法佛也故法佛與真如體一名異。

華嚴又云眾生非眾生二俱無真實如是諸法性實義俱非有言眾生非眾生豈非情與無情二俱隨緣竝皆不變故俱非有所以法界實際一切皆然故知法性之名不專無情中之真如也以由世人共迷法相名異體一故也。

所以因名名佛性等者眾生實未成佛得理證真開藏以煩惱生死是佛等性示令修習名佛等性而諸教之中諸名不互立涅槃經中多云佛性者佛是果人言一切眾生皆有果人之性故偏言之世人迷故而不從果云眾生有故失體徧。

子尚不知煩惱心徧安能了知生死色徧色何以徧色即心故何者依報共造正報別造豈信共徧不信別徧耶能造所造既是唯心心體不可局方所故所以十方佛土皆有眾生理性心種以性喻空具如涅槃一十復次。

子初不達余之義旨故聞之驚駭為子申己理合釋然故知世人局我遮那唯陰質內而直云諸法是無情者則有二種不如外道外道尚云我大色小我徧虗空叉外道猶計眾塵所成亦不直云無情而已。

金剛錍論私記會本卷上

金剛錍論私記會本卷下

唐　天台沙門　荊谿大師　撰

門人　明曠法師　記

日域張府　釋　辯才　會

余曰良由自昔不善徧攬因果自他依正觀於己心心佛眾生亦由不閑諸教大旨不曉佛說果德之意不達佛現互融之由。

良由昔觀不攬十如因果不攬自他十界不攬依報正報入一念心已心佛及眾生無非法界故云不善等又為暗諸教大意歸會妙理故云亦由等又緣迷於佛說果德之性令生修習故云不曉等又由不曉佛現神變互融無礙由因觀具無非一心故云不達等。

余欲開導子之情懷更以四十六問而問於子子若能曉余之一問則眾滯自消法界融通釋然大觀洞見法界生佛依正一念具足一塵不虧。

二十四者身土皆如寂光土體非近非遠餘之三土隨取不同譬如諸天共寶器食於生成異寂理恒同何近何遠。

二十六者一成一切成一位一切位何隔依正而不能融剎說塵說良由成證彼彼法界廣狹何之仍從化儀立塵剎稱問成通因果四十二位一具一切用餘位為答如一首詩四十二字誦者要須四十二徧方得入心徧徧雖具後後加前一徧咸具四十二字如一成一切成後後方極如須諸位又如闇室大分此闇為四十二品一炷之燈先破一品餘四十一品一分麤闇已除故云一破一切破更加一炷破第二品餘四十品明亦隨徧乃至加於四十二炷細闇方盡一破一切破不失因果諸位仍殊約智論成約惑論破智斷不二成破俱時燈生暗滅譬之可解。

二十八者一佛土成望他佛成及眾生成實無增減生自計異有成不成淨名云但以世俗文字數故說有三世非謂菩提有去來今。

三十八者鏡像明體一三俱時體同名異三身三德亦復如是法身譬明應身譬像報身譬體言一則三三不離一一尚非一三何住三三一雙亡一三俱寂。

四十三者觀一念心體徧三千三千唯性性體叵得一多之理同異皆空借以別教假立能所色心不二心體徧收依正總心無二差別。

僕初聞之乃謂一草一木一礫一塵各一佛性各一因果具足緣了若其然者僕實不忍何者草木有生有滅塵礫隨劫有無豈唯不能修因得果亦乃佛性有滅有生世皆謂此以為無情故曰無情不應有性僕乃悞以世所傳習難仁至理失之甚矣過莫大矣。

客曰僕乃重述初迷之見今亦粗知仁所立理只是一一有情心徧性徧心具性具猶如虗空彼彼無礙彼彼各徧身土因果無所增減故法華云世間相常住世間之言凡聖因果依正攝盡。

客曰僕還攬向諸問意答若消眾滯即名為答何假曲申一一問耶何者眾問豈不由僕不受無情有性之說僕今受之此即是答。

豈非曉最後問三無差別即知我心彼彼眾生一一剎那無不與彼遮那果德身心依正自他互融互入齊等我及眾生皆有此性故名佛性其性徧造徧變徧攝世人不了大教之體唯云無情不云有性是故須云無情有性了性徧已則識佛果具自他之因性我心具諸佛之果德果上以佛眼佛智觀之則唯佛無生因中若實慧實眼冥符亦全生是佛無別果佛故生外無佛眾生以我執取之即無佛唯生初心能信教仰理亦無生唯佛亡之則無生無佛照之則因果昭然。

應知眾生但理諸佛得事眾生但事諸佛證理是則眾生唯有迷中之事理諸佛具有悟中之事理迷悟雖殊事理體一。

故一佛成道法界無非此佛之依正一佛既爾諸佛咸然眾生自於佛依正中而生殊見苦樂昇沉一一皆計為己身土淨穢宛然成壞斯在仁所問意豈不略爾。

余曰必欲修習教法未周若不善解一家宗途未可委究行門始末安能徧括教行事理惑智因果依正心法用為凡夫初心觀首然子所領似虗其情計子觀道猶為罔象。

初言教行等者教謂權實諸教行即偏圓之觀事謂諸教俗諦理謂偏圓真理惑即見思塵沙無明智謂大小諸智因即十界如是相性體力作及因緣果謂十界如是果報依即一千國土正謂眾生五陰二千世間心即十界識陰心王法謂王外成法雖多差別剎那體含含即實相實相即佛性名異體同凡心依之名學大乘學大乘者雖是肉眼名為佛眼眼必具智知見所依妙心佛性即實相境了境即智智境唯心凡心佛心及眾生心性體無二無二即中中體所具即假中體無相即空雖三而一雖一而三亦雙亡一三如是圓觀凡聖理同未修名理三觀圓解無謬名字三觀剎那無間觀行三觀六根清淨相似三觀初住已上訖至等覺分證三觀妙覺一位智斷俱圓究竟三觀初心觀此即五品初之氣分也自非博解措心難當故云安能等。

余曰豈不聞天台大師靈山親承大蘇妙悟是余師也摩訶止觀所承法也以二十五法為前方便十法成乘觀於十境十境互發觀時進否此觀道之大略也諸問且令識十乘初妙境而已餘乘諸境不暇論之。

初言天台等者天有六星名三台星此山對之故日天台天台大師俗姓陳氏荊州人也承光託陰神僧告云寄生弘道及乎誕夜夜現神光兼輝隣室七歲口授普門一徧便熟雖父母遏絕不聽數往伽藍而於宅內抄寫經像禮懺精誠舉身投地怳焉如夢見極高山臨於大海山上有一僧招手喚上須臾申臂至乎山足接引令登見所造像在彼殿內而復示之汝當居此汝當終此逮受具足律藏精通意好禪慧怏怏江東無足可問獨往光州詣大蘇山慧思禪師諮受北面初獲頂拜思乃歎云昔與靈山同聽法華宿緣所追今復來矣即示普賢道場令入法華三昧誦經行道至藥王品諸佛同讚是真精進是名真法供養如來到此一句寂然入定身心豁開照了法華若高輝之臨幽谷達諸法相似長風之遊大虗辯類懸河智方日月將以問師師云此證法華中道總持陀羅尼耳於說法人中最為第一故云妙悟餘如別傳二十五法十法十境等略如佛性觀中(云云)初妙境者即前所含一念實境即佛性理是也。

余曰此有由也斯等曾覩小乘無情之名又見大乘佛性之語亡其所弘融通之談而棄涅槃虗空之喻不達修性三因離合不思生佛無差之旨謬斆傳習無情之言反難己宗唯心之教專引涅槃瓦石之說不測時部出沒之意。

福位瓔珞譬講大乘無壽迷祖及死人等竝譬迷性弱喪者嬰兒失故鄉也既少失鄉里而迷性族歸亦空歸譬向寶山而無所得。

初言五時等者通歷諸味故云關涉五時義該名廣故云牢籠八教應知五時約會八教隨機機會不同故分五八八徧於五多少分途大而言之不出權實法華開會殊途同歸唯一圓乘五八咸妙妙體愽遠故云咸攝其中言五時者佛初應代託陰摩耶主伴互為純被大機說圓別法約五味譬名之為乳故涅槃云從佛出十二部經譬從牛出乳以初對初不約濃淡二乘機器於此非宜雖復在座初會口眼竝無見無說故譬盲啞便不動寂場冠日託生應乎丈六之質示初成於鹿苑轉生滅四諦法輪唯被三藏小乘約味而譬於酪故涅槃云從十二部經出修多羅譬從乳出酪次說方等諸部四教竝明歎大褒圓折小彈偏約譬乃名生蘇故涅槃云從修多羅出方等典譬從酪出生蘇次說諸部般若衍門淘汰不明三藏約譬名為熟蘇故涅槃云從方等出般若譬從生蘇出熟蘇既心漸通泰機情已動次會姓與記捨諸方便唯說圓乘涅槃最後明常仍以權教蘇息此之二說咸譬醍醐故涅槃云從般若出涅槃法華譬從熟蘇出醍醐即五時也言八教者初說華嚴未遊諸會唯被大機譬如日出先照高山名頓應物現形說次三味名漸法華圓會非頓漸攝餘之六教徧在頓漸之中同聽異聞互不相知名為秘密若互相知但名不定不定秘密亦不出於藏通別圓對顯及定且名為二此之四教名為化方譬如藥方藏通別圓喻如藥味名為化法約顯雖乃有多有少約密不定味味具八三藏滅色歸真三乘無復異轍四果乃是聲聞之位緣覺共受支佛之名菩薩三祇百劫所修菩提樹下三十四心斷結成道名佛通謂通學般若共行十地體陰即真發心自行兼人不同故有三乘差別乾慧性地名內外凡八人見地共斷見惑竝對初果薄地斷欲六品思惟對斯陀含離欲地斷欲思九品名第三果第七地名已辦俱斷三界思惟即阿羅漢八支佛地九菩薩地第十佛地後無等覺妙覺初無內外七賢類上非別非圓比下法位天隔約於當分三人行學大同故立通號別教者證諸因果次第修成四十二位三賢十聖初緣界外地上中理別於若藏若通空假非即中道佛性又別圓教故名為別圓人六即即理何殊約事分六不別而別初心畢竟具性俱融境圓智圓修圓性圓故名為圓略示旨歸具如別說也。

余曰略示方隅斯亦可矣何者自法華前藏通三乘俱未稟性二乘憚教菩薩不行別人初心教權理實以教權故所稟未周故此七人可云無情不云有性圓人始末知理不二心外無境誰情無情法華會中一切不隔草木與地四微何殊舉足脩塗皆趣實渚彈指合掌咸成佛因與一許三無乖先志豈至今日云無情無。

言心造心變咸出大宗小乘有言而無其理然諸大乘中其名雖同義亦少別有共造依報各造正報有共造正報各造依報眾生迷故或謂自然梵天等造造已或謂情與無情故造名猶通應云心變心變復通應云體具以無始來心體本徧故佛體徧由生性徧徧又二種一寬廣徧二即狹徧所以造通於四變義唯二即具唯圓及別後位故藏通造六別圓造十。

言心造等者國土砂礫同業所感故云共造一一色身妍醜聰鈍差別等異名為各造共造正報者約他正報也如共僕使等各造依報者所感田宅眷屬隨人也寬廣徧者理體本然始終無二即狹徧者一念實相法界量同也。

此六及十括大小乘教法罄盡由觀解異故十與六各別二別藏見六實通見無生別見前後生滅圓見事理一念具足論生兩教似等明具別教不詮種具等義非此可述故別佛性滅九方見圓人即達九界三道即見圓伊三德體徧。

初言十與六者六即六道十加四聖言似等者次與不次約數同十故云似也明具等者教道之中不即觀具而為一心故云不詮。

余曰一家所立不思議境於一念中理具三千故曰一念中具有因果凡聖大小依正自他故所變處無非三千而此三千性是中理不當有無有無自爾何以故俱實相故實相法爾具足諸法諸法法爾性本無生故雖三千有而不有共而不雜離亦不分雖一一徧亦無所在。

初言理具者體理含攝如一袋麵體具多食巧拙見殊觀有明昧亦復如是如一剎那體能毀戒即地獄心體能慳貪即餓鬼心體能無慚愧即畜生心體能謟誑即修羅心體能義讓即人道心體能十善即天道心體能自度即二乘心體具慈悲四德即菩薩佛心此十交互即有百界百界十如即有千如千如各有五陰眾生國土三種世間千如即有三千世間剎那體具故云具有等因果只是十如凡聖即是十界菩薩佛界為大二乘為小依正即攝三千具已三千名自具餘九界三千名他雖徧若空無在不在。

雖則通依一切大部指的妙境出自法華故方便品初佛歎十方三世諸佛所得微妙難解之法所謂諸法實相如是相等。

故知因果凡聖恒具三千是故歎云唯佛與佛乃能究盡滿十方界稻麻二乘如恒河沙不退菩薩竝不能知此義少分即指前七種人也。

是故身子三請慇懃十方三世諸佛開顯釋迦仰同無復異趣大車譬此宿世示此壽量久本唯證於此根敗適復獲記由此菩薩疑除損生增道始初發心終訖補處豈有餘途竝託於此由前四時兼但對帶部非究竟故推功法華涅槃兼權意如前說。

當知一乘十觀即法華三昧之正體普賢色身之所依也正因佛性由之果用緣了行性由之能顯性德緣了所開發也涅槃真伊之所喻也法華大車之所至也。

正因由性證果神用自在緣了智行由性能顯性德緣了合名正因性體無殊體即所開及所發也能開能發屬修緣了真伊之字本喻涅槃三德佛性圓融七寶大車到性極處舉譬對法故竝云所也。

余曰佛有誠誡自可為規經云若但讚佛乘眾生沒在苦我寧不說法疾入於涅槃尋念方便先小後大此乃以偏助圓方可為說。

然末代施化復未知根亦可如安樂行中但以大答亦可如不輕喜根而強毒之故首楞嚴中聞生謗者後終獲益如人倒地還從地起應運大悲無惱他說。

如喜根菩薩為居士說欲體性即道本性被勝意謗而作擯法喜根知其即現受報強為說於大法毒之為作久遠聞法之種不輕四眾類例亦然故引楞嚴以之為證倒地譬因謗墮苦地起譬於遠益也。

若有眾生未稟權教者來至汝所先當語云汝無始來唯有煩惱業苦而已即此全是理性三因由未發心未曾加行故性緣了同名正因故云眾生皆有正性。

既信徧已次示徧具既同諸佛等於法界故此徧性具諸佛之身一身一切身如諸佛之感土一土一切土身土相即身說土說大小一多亦復如是有彼性故故名有性。

若世人云眾生唯有清淨之性加修萬行為功用體故至果時方有大用此乃佛有眾生之性不名眾生有佛性也三無差別斯言有徵寄言說者勿負斯教。

既示三已次令緣於一體三寶發四弘誓進受菩薩清淨律儀一一緣向理性三因修行填誓如向所聞種必相續世世生處以人天身佛會再聞而得解脫。

正因即法寶了因即佛寶緣因即僧寶佛性無二故云一體性體覺知即佛性體離染即法性體無諍即僧此之三寶即具百界三千百界三千惟圓佛性性體恒具非物造之名無作境境謂四諦百界三千生死即苦達此生死即涅槃名眾生無邊誓願度百界三千具足三惑達此煩惱即是菩提名煩惱無數誓願斷生死即涅槃證圓佛性即佛道無上誓願成惑即菩提無非般若即法門無盡誓願知惑智無二生佛體同苦集唯心四弘融攝一即一切斯言有徵緣性發心與拔該括離偏小外名為真正四弘屬願願須行填進受律儀律儀當報人天所緣佛性大乘因茲值佛聞法人天見佛聞法功由乘戒兩兼萬行乘戒為先故標此二居首餘之六度伏惑利生見性證真竝酬前願故云填願餘三如文。

若有已稟方便教者若聞若行若伏若斷隨其所得點示體具故經云汝等所行是菩薩道故法華中五章開權一一但云是法皆為一佛乘故眾生聞已皆得種智。

故大師判教末云佛法不思議唯教相難解二乘及菩薩尚所不能測何況諸凡夫而欲判此事譬如生盲人分別日輪相欲判虗空界一切諸色像而言了達者畢竟無此事是故有智者各生慚愧心自責無明暗捨戲論諍競。

金剛錍論私記會本卷下

金剛錍論私記會本跋

荊谿大師撰金剛錍其文不滿萬言而佛性徧滿之旨發揮無餘其徒剡川法師為作私記簡易明暢可謂善於紹述者矣學台教者不可不究也但憾舊刻脫悞頗多讀者病之今茲吾師玅空和尚應眾請講此論於西山光明會上因分會論記合為一本且訂正脫悞以便講演頃者書賈永田某欲壽諸梓因請之和尚以與之云。

旹文化二年乙丑春正月　弟子(及粹明鳳)謹誌

續藏經 金剛錍論釋文

宋 時舉釋　明 海眼會

金剛錍釋文卷上

荊谿尊者湛然撰

後學玄箸海眼會

天台沙門時舉釋

後學新伊大真校

四明十義書云荊谿立於無情有性正為顯圓妄染即佛性旁遮偏指清淨真如據此則四明已斷盡金錍述作之意故此文首於題下先示抉膜之旨後於偏權疑碎而下方示旁遮野客之意又濫霑釋典下亦先明佛性正義自曾於靜夜下方對野客耳以此則知一書始末正為顯圓妄染即佛性義剛之一字乃旁遮野客之偏執使山家學大乘者毋惑於彼無情無性之見而失徧具之旨故於性中點示體遍也。

金剛錍(圓金[金*((白-日+田)/廾)]以抉四眼無明之膜令一切處悉見遮那佛性之指偏權疑碎加之以刪假夢寄客立以賓主觀者恕之)。

圓伊三點不縱不橫以喻圓融三德大教示於佛性體徧四眼二智萬象森羅佛眼種智真空冥寂以九界眾生雖有四眼而無明未破佛性不顯故以圓伊三德大教以抉九界四眼無明之膜使其佛眼開明見佛性之妙體也九界三土之性既顯九界即遮那三土即寂光則一切之言合該十界故曰圓人即達九界三道而見圓伊三德體徧下文亦云一切世間何所不攝指義本於大經云爾時良毉即以金錍抉其眼膜初以一指示之問言見不答言未見此抉見思之膜示以真諦之指未見中道所證真理全是無明復以二指示之問言見不答言我猶未見此抉塵沙之膜示以俗諦之指未見中道猶是無明復以三指示之問言見不答言少見此抉無明之膜示以中道遮那佛性之指以圓人分破無明分證中道故云少見故輔行引涅槃疏云既譬佛性不應餘解即以三諦而為三指初指如空故云不見三指如十住故云少見即圓十住也如是開決則知四眼即佛眼無明即佛性九界即佛界空假即中道有何一法而非遮那佛性圓伊雖具三德乃即一論三遮那即一中道之理乃即三而一若知正因體徧三一相即何所不徧也但他宗惑於經中偏權之說今直示以圓實佛性使其偏權之疑惑消滅故喻之以剛所擬之處無不碎壞也蓋宗有所異為護時情不欲正斥故假夢寄客立以賓主觀此書者必母罪也故曰恕之此謙辭耳。

自濫霑釋典積有歲年未甞不以佛性義經懷恐不了之徒為苦行大教斯立功在於茲萬派之通途眾流之歸趣諸法之大旨造行之所期。

然佛性之說乃具徧之旨自非潛心積學不能通明濫霑釋典積有歲年非積學歟未甞不以佛性義經懷非潛心歟由斯二者則涅槃佛性之文得以申通若了此佛性則可為教行之本教行以此為本故超過諸說不墮邪見次舉譬中通途合大旨歸趣合所期蓋教詮佛性之源示眾生之本有如水發源故曰通途行則從因至果趣於極果如流之歸海故曰歸趣。

若是乃承上之辭苟能了知如上佛性之旨為教行之本則達一切諸法無非三千有何一法非佛性具之義亦未始有一念而越三千之外上言濫霑釋典即聞慧能如是思即思慧能如是觀即修慧即聞思修之三也若然尚何凡聖色香之異又雖依正各說意實依正[牙-(必-心)+?]融凡聖者或作六凡四聖說下文既約九一分此不當四六分雖曰色香則六塵在其中矣佛性是一故名一如一色一香無非中道則離染礙故云泯淨阿鼻依正下佛界具九界且就極下界說云阿鼻耳毗盧身土下九界具佛界既九一依正互具互遍即一念三千之法文雖未明言三千而三千之旨在其中矣故阿鼻依正下佛具三千諸法毗盧身土下乃生具三千諸法只一三千心佛眾生一一具足三無差別此之四句為下文對他宗破立佛性之張本也暨下文以此三千妙旨破立之後而野客方知一家所立不思議境一念三千之功始陳請之曰云何三千是知今雖不明言三千而三千之旨在其中矣。

荊谿將顯圓宗折衝異論故設睡夢以發言立野客以發問皆托事明理強立問答假立賓主恍惚似睡非實睡也故曰恍焉如睡。

此下對斥外人所計言之野則鄙之之辭客則外之之意言其未領佛性以來有若野客容儀等者則敘情狀如此由其未深圓理不能住於柔和善順之地故見之於容儀麤獷爾由其不守宗途出入彼此進退失據故見之去就不常耳直欲與今爭衡竝驅故云逼前平立。

客曰僕恭尋釋教薄究根源盛演斯宗豈過雙林最後極唱究竟之談而云佛性非謂無情仁何獨言無情有耶。

恭尋薄究亦謙辭耳他以涅槃為極唱由古人立涅槃為第五時極唱謂法華談萬善同歸未及雙樹佛性極唱也故今云豈過雙樹等涅槃既曰瓦石非佛性仁何獨言無情有性也。

余曰古人尚云一闡提無云無情無未足可怪然以教分大小其言碩乖若云無情即不應云有性若云有性即不合云無情。

古人尚云闡提無者指彼三無二有之家言闡提無佛性也如此則成有情亦無佛性汝云無情無性未足可怪此且與之在古人雖然若今家以教分大小其言大乖此之大小當約偏圓以分如下文云藏通三乘俱未稟性別人初心所稟未周故此七人可云無情不云有性圓人始末知理不二心外無境誰情無情如此則無情無性之言屬前三教是權是小無情有性屬於圓教雖不明言四教而四教之義在其中矣至下文野客具知其義方請問云聞仁所宗四教釋義可得聞耶。

此文由上教分大小而生若云大無無情涅槃豈非大教何以無情佛性竝列野客在前不知佛性體徧荊谿以教別大小而覈之野客於此又執部難教乃謂涅槃部大部既是大只可列有性之大云何又列無情之小荊谿於此又以其不解教部權實佛性進否而斥之蓋涅槃部雖是大部中談教有權有實所以佛性有進有否故曰以子不閑佛性進否教部權實故使同於常人疑之何者涅槃部屬醍醐其如部中談教有權教之小有實教之大大教中正因佛性徧一切處名進權教中緣了佛性局在有情名否以子不思部中談教有權有實遂乃執權緣了難實正因疑於實教正因不遍瓦石故同於常人疑之也。

今且為子委引涅槃經中瓦石緣了不遍之權文證佛性非無情者善得經中權教緣了不遍之旨不昧實教正因體遍之宗知余所立眾生正因體遍善符合於經文所談佛性之宗。

今立眾生正因體徧經文亦以虗空譬之故三十一迦葉品云眾生佛性猶如虗空非內非外若內外者云何得名一切處有請觀有之一字虗空何所不收故知經文不許唯內專外故云非內外等及云如空既云眾生佛性豈非理性正因。

今立眾生正因體徧荊谿立也經文亦以虗空譬之符經宗也經談常住佛性為宗佛性之體徧一切處故以虗空譬之虗空喻文出迦葉品眾生佛性非內非外猶如虗空非內非外眾生心中本有佛性遍一切處無有罣礙故以虗空為譬所喻佛性非局於心之內非局於色之外能喻虗空非局此內非局彼外若局內外者云何得名一切處有今請野客觀經中有之一字虗空何所不收故云經文不許惟局內心及專外色是故得名非內非外一切處有等及云佛性猶如虗空既云眾生佛性豈非因心理性之具非內非外即是中道正因故曰豈非理性正因所言佛性者因不名佛果不名性因人具有果人之性故曰佛性在荊谿則曰眾生正因在經文則曰眾生佛性在荊谿則曰體遍在迦葉則曰猶如虗空既云佛性本來周遍何假今立良由野客但知權教緣了局在有情不知實教正因體遍瓦石等對其不知故云立也雖云正徧非但中理本有三種三理元遍達性成修修三亦遍但為了因未曾發心緣因未曾加行性雖具三以在迷故開乃成合故但同名理性正因而已一切眾生皆有正性與下文即此全是理性三因未發心等是同但野客不了此意却作權教緣了而說故以緣了難正也。

然佛性之體具足諸法非內外遍虗空同法界無有罣礙是以前三十一卷迦葉品中如來以虗空為佛性喻由迦葉權機不曉虗空喻徧之旨故至三十三卷中問云眾生佛性云何名為猶如虗空今但略引一句爾此是問因以迦葉不但不解所喻佛性仍復不解能喻之空迷實執權如來爾時欲顯實教正因因果不二不將因答乃以果地依正融通無礙之事而答迦葉章安科此文云佛性虗空文有三節先明佛性同虗空非三世攝二明佛性同虗空非內外後明佛性同虗空無罣礙即今云果地無礙而答迦葉迦葉問因如來答果以由迦葉權機惑果事而迷因理齊已領解故以果上緣了是有為問。

由佛果答迦葉乃以權智斷果果上緣了悉皆是有難佛空喻法喻不齊故迦葉云如來佛性涅槃是有虗空應當亦是有耶佛先順問答次復宗明空先順問云為非涅槃說為涅槃非涅槃者謂有為煩惱為非如來說為如來非如來者謂闡提二乘為非佛性說為佛性非佛性者謂牆壁瓦礫今問若瓦石永非二乘煩惱亦永非耶故知經文寄方便教說三對治暫說三有以斥三非。

此大經文章安科為佛性異虗空述者於斯先敘出難意而後引文迦葉通舉因果三法為難者蓋由如來以果答因意顯因果不二迦葉以果推因因果俱有故舉三法以難虗空法喻有無不齊如來從而亦順問而答之以三故記主首敘云迦葉乃以權智斷果即如來涅槃二法也此即是果果上緣了乃佛性之一此即是因迦葉不了佛答乃實教正因因果不二乃認為權智斷果有緣了性也此之智斷有證有見果由因尅以因修緣故果尅斷以因修了故果尅智因中惡法破盡而證是果是果者功由別修豈非在因有修在果有證因果既喻虗空虗空是無法喻不齊乃成佛性異虗空之喻也故迦葉云如來佛性涅槃是有虗空應當亦是有耶如來以果驗因皆如虗空迦葉以果驗因與虗空異教部權實佛性進否由之而有所以科分佛性與虗空同異者在此故記主有帶權說實分正緣了之語與夫尋常一向權實各說三因之義不同也何者迦葉難權即緣了佛性與虗空異是佛性之否也如來說實即是正因佛性與虗空同是佛性之進也迦葉既以權為難佛亦順以權為答則三非之文正是帶權說三二果一因也如來涅槃果也佛性因也只緣錯認權教智斷之果乃謂緣了之因有修智斷之果有證虗空之體是無何得以虗空之無喻佛性之有只緣權教因果不即能所不忘故至果時不忘因性所以智斷二果與果上緣了悉皆是有難佛空喻法喻不齊只緣迦葉權機先則迷因次則迷果因合而果開是故雙挾因果併問故云如來佛性涅槃是有虗空是無云何以虗空之無喻佛性之有虗空應當亦是有耶此辯佛性異虗空也如來說因果在實以空喻遍迦葉解因果為權以空喻無迦葉既不曉實教之中因果不二故佛覆實順權答三先權順問而答三非次則復於實教佛性之宗以明虗空喻遍之旨先順問云為非涅槃說為涅槃非涅槃者謂有為煩惱佛證於果方是涅槃因中有為煩惱非是涅槃此以涅槃之果斥於煩惱之因也為非如來說為如來非如來者謂闡提二乘佛證於果方是如來因中闡提二乘非是如來此以如來之果斥於二乘之因也以由權教因果不即是故以果而斥於因為非佛性說為佛性非佛性者謂墻壁瓦礫有情中方有佛性瓦石無情不有佛性以此有情之因斥無情之因由權教色心不即故以有情斥無情也今問若瓦石永無佛性應闡提二乘永非如來有為煩惱永非涅槃也故知經文正意在圓佛寄方便權教說三對治說果上有涅槃對斥煩惱非涅槃暫說果上有如來對斥二乘非如來暫說有情有佛性對斥瓦石非佛性故曰暫說三有以斥三非權用三教以為蘇息實不保權以為究竟故此權後便用實教之義而總結云一切世間無非虗空對於虗空等自古於此有辯三非之難乃謂迦葉問三如來答三顯然各有三法何故荊谿在後結斥野客但作緣了二法而敘乃曰緣了難正殊不相應須知迦葉問三者乃云如來佛性涅槃是有虗空應當亦是有耶此即迦葉問三也為非涅槃說為涅槃等此是如來答三也若知經中佛意與記中荊谿之意則可知矣經意通因果祖意唯局因如迦葉問三如來答三有因有果此乃經意通因果也荊谿與野客所辯者不辯如來涅槃之果只辯瓦石非性之因野客亦不執如來涅槃而難乃執瓦石一非性文而難故曰祖意局在因是故荊谿在前但云不覺寱云無情有性野客亦只執瓦石非性之權文而難曰而云佛性非謂無情仁何獨言無情有耶此乃以權緣了難實正因是故斥其不知教之權實云緣了難正殊不相應應知只一佛性之言在如來則為實教正因在迦葉認為權教緣了只一佛性之言在荊谿則為實教正因墻壁瓦礫有佛性在野客執為權教緣了墻壁瓦礫無佛性是故斥云緣了難正殊不相應若孤山佛性居中義兼上下與夫澄子照之說不欲敘破。

故此文後便即結云一切世間無非虗空對於虗空佛意以瓦石等三以為所對故云對於虗空是則一切無非如來等三迦葉復以四大為竝令空成有故迦葉云世間亦無非四大對四大是有虗空無對何不名有迦葉意以空無對故有之大也佛於此後捨喻從法廣明涅槃不同虗空若涅槃不同餘二亦異故知經以正因結難一切世間何所不攝豈隔煩惱及二乘乎虗空之言何所不該安棄墻壁瓦石等耶佛後復云空與涅槃雖俱非世攝涅槃如來有證有見虗空常故是故不然豈非正與緣了不同。

佛先順問答乃暫說三有以斥三非故今不容不以實教正因結顯歸源虗空體遍之圓宗也故結云一切世間無非虗空對於虗空既是無非虗空對於虗空此明虗空無待對也既是無非涅槃對於涅槃涅槃無待對也既是無非如來對於如來如來無待對也既是無非佛性對於佛性佛性無待對也無其三非此三皆是即是三非而為三是非對是說涅槃疏中作此消經不可以無非作無不消也佛意以瓦石等三為所對虗空為能對故云對於虗空虗空喻如來果遍為能對闡提二乘為所對則闡提即是如來虗空喻涅槃果遍為能對有為煩惱為所對則有為煩惱即是涅槃虗空喻佛性周遍即佛性為能對牆壁瓦石為所對則墻壁瓦石即是佛性是則一切無非如來一切世間皆是如來一切無非涅槃一切皆是涅槃一切無非佛性一切皆是佛性是則一切無非如來等三一切世間無非虗空對於虗空虗空無對是故名無迦葉在前以法喻不齊難空非有乃云如來佛性涅槃是有虗空應當亦是有耶今來迦葉復有四大無對難空非無令空成有故迦葉難云不但無非虗空對於虗空一切世間亦乃無非四大對於四大四大無對既得是有虗空無對何不名有迦葉意以四大無對是故有之小虗空無對是故有之大也雖作此難佛竟不答迦葉本以四大無對名有難於虗空無對亦應是有若四大無對言之但無外道所計非四大來對四大故名為無而四大中地水火風各有相對但以四大無對得名為有若虗空之中更無一佛相對得名為無難既不成故佛不答迦葉既不曉實教虗空之喻故佛於此復捨實教虗空之喻從於權教涅槃之法廣明權教涅槃之法不同實教虗空之喻具有一十五句明其不同故曰廣明若權教涅槃不同實教虗空則權教如來佛性亦不同實教虗空故餘二亦異如是則權教因果皆不遍矣故知前來經文乃以正因結難乃云一切世間無非虗空對於虗空正喻實教因果皆遍一切世間之言非獨攝於瓦石故云何所不攝豈隔煩惱及二乘乎虗空之言不獨該於二乘煩惱而已故云何所不該安棄墻壁瓦礫等耶佛以正因結難之後復以實教虗空權教涅槃雖則俱非三世所攝權教如來有證有見具有一十五句所以是有實教虗空常住不變故無證無見無一十五句所以是無是故不然故總結云豈非正與緣了不同若據涅槃經但云涅槃有證有見不云如來有證有見今文例顯是故通云涅槃如來上文則曰若涅槃不同餘二亦異涅槃如來是所尅之果既其是權緣了佛性是能尅之因亦即是權能喻虗空以常住故既其是實所喻正因以體遍故亦只是實豈非實教正因與權教緣了不同此乃結示經文斥於野客消文釋義之失。

前文云佛先順問答次復宗明空先順問答已如前說次復宗明空今當辯之復本說實教眾生佛性非內非外之宗顯於虗空之喻以其虗空無待故故云非有非同權教有待對而說三有由佛性無待對故遍一切處喻如虗空無待對故遍一切處若其外道所計邪空已有局限非佛性喻故恐世人以外道所計邪空為佛性喻故更以一十復次而遮其非遮其邪空顯於正教以情分別一切皆邪正教亦邪離情分別一切皆正邪空皆正若以理言之魔界如佛界如而邪正體一何邪正之有外道邪空之計即性惡法門一十復次所遮其非全是佛性所遍之處誰言邪空非是佛性若佛性外更有邪空魔能說之即同魔事今取明於圓常大覺之宗豈有邪正是非分別之相以情從理故有邪正之分以理簡情乃有邪正之辯邪正既其不同是故邪空非佛性喻故用復次而遮其非大意各有三初牒外計次牒佛斥後斥世同邪然文有存略或略佛斥或廣經文亦不須一一對經攷證蓋述者貴義易顯故也。

初云世人言虗空者名為無色無對不可見佛言此即心所三世所攝語似心所故佛破之世言身內何殊心所。

世人者非今所斥乃經中佛斥者也既空為非現見有對之色此語全似心所法矣故佛斥言此即心所非性空無礙莫喻佛性今他宗計佛性惟局有情身內不徧無情何殊外道所計虗空似心所耶。

邪計光明即是於空佛斥光明乃是色法外人不知光明乃空所容之色法色無常豈無礙空今世人計佛性局在身內昧於佛性之體遍一切處不隔情與無情若在身內正同外計但以空中光色而為空也。

計空有處所如東西二室一滿一空佛斥若有住處即亦是色法三世所攝非常住空世人執佛性局於身內不遍無情即邪計空有於住處滿室無空空室有空。

疏云次第如簫管中及空門向內數人云牕內見於牕外之空先於第一牕櫺中見次於第二第三中見故是次第世人計佛性在有情身內此之佛性必須隨於身內剎那之心念念生滅未念欲念正念念已四運次第時時遷運佛性隨身即有次第正同外道所計虗空而有次第。

有云不離三法一空二實三者空實佛言若言空者有處無故若言實者空處無故若言空實二處無故世言身內猶闕外計空及二俱。

經云有言夫虗空者不離三法止空及二俱疏云一空在空處有中無空二空在有處無處無空三在有無處如濕爛物當爛未爛當爛即義當於空未爛即義當於實即空實處明有空佛斥可見今世人計有情有性即但得外計有處有空之義而尚缺於空及二俱也。

言造作法如去屋舍去樹林而作虗空世人言佛性在有情身內正屬別教破九界而顯佛界破九界故云身沒顯佛界故故云與真相應若云破九界方顯佛性即同外道所計去舍拔樹方見虗空也。

有云虗空即無礙處佛言此無礙處為分有十方空耶為具有十方空耶若言此處具有虗空其餘諸處無虗空世人云有情身內有佛性無情色上無佛性正同外道所計此處具有虗空餘處則無於虗空也。

有云虗空與有竝合佛言合有三種一如鳥投樹有情之鳥無情之樹其業有異名異業合二如羊相觕則彼此是羊名共業合三如二雙指合在一處空體用已合如一雙指已合物體用已合亦如一雙指已合兩種已合共業為一處名已合共合今文且云如二指已合此是文略世人言有情身內有佛性者正如外道所計空之體用與所計物之體用各自已合今共合為一處如此則同彼身內與佛性共為一處也。

外計空在器中如果在器今直言如器中空欲使文義易顯故也佛斥云如是虗空先無器時在何處住若有住處虗空則多如其多者云何言常言一言遍世言身內有性先無身時性在何處住若有住處佛性則多如其多者云何言常言一言遍。

外計即所指之處便為虗空佛斥所指處不出四方今云方面即四方也空無方所世言身內有性局於方所同彼邪空佛性不爾遍一切處非內非外。

佛總結云從因緣生皆是無常故此一十邪計虗空非佛性喻是無常故三世攝故虗空異彼徧一切處此違迦葉問復宗符空以喻正因。

佛於一十復次之後總結斥云有法若從因緣生者皆是無常既從邪無因緣而起妄計云何能常故此邪空不可以喻正因佛性佛性是常邪空是無常三世攝故佛性是遍邪空質礙局方所故自非開宗所說空性無礙非內非外遍一切處者何以喻今正因佛性唯此正因佛性方可取喻無礙之空此所以違迦葉之問復說實教之宗方符體徧之空足喻正因之性故曰故此一十邪計虗空等邪。

世人何以棄佛正教明於邪空云何乃以智斷果上緣了佛性以難正因如來是智果涅槃是斷果故智斷果上有緣了性所以迦葉難云如來佛性涅槃是有世人多引涅槃為難故廣引之以杜餘論子應不見涅槃之文空斆世人瓦石之妨緣了難正殊不相應此即子不知佛性之進否也。

此破野客偏權之執顯佛性進否之旨云何乃以智斷果上緣了佛性以難正因此斥野客以權難實也何謂智果如來是智果何謂斷果涅槃是斷果何謂緣了佛性故智斷果上有緣了性故迦葉前難云如來佛性涅槃是有以由權教如來涅槃是所尅之果緣了佛性是能尅之因因果不亡故名為有良由世人多引涅槃經中瓦石非性之權文為難故荊谿廣引經中權實之文以杜絕後代執無情無性之餘論也吾子野客想應不見涅槃經中權實之文空效世人瓦石之妨正當以權教緣了難實教正因故云緣了難正殊不相應若知實教正因體遍名進權教緣了不遍名否則不以權難實也只由荊谿與野客所辯佛性之因故斥云此即子不知佛性之進否也。

況復以空譬正緣了猶局如迦葉所引三皆有者此乃涅槃帶權門說故佛順迦葉三皆是有若頓教實說本有三種三理元徧達性成修修三亦徧欲示眾生本有正性且云正徧猶如虗空欲赴末代以順迦葉豈非迦葉知機設疑故佛覆實述權緣了此子不知教之權實。

此佛性之進否由教之有權實前已明佛性進否故今以教權實次之即帶權說實也若一向權實則三因俱局俱遍今言一遍二不遍者正是帶權說實之義故先云佛性如虗空正譬實教正因體遍次云為非佛性是墻壁瓦礫即是權教緣了不遍局在有情權未即實故名猶局豈特緣了佛性之因是權如來涅槃亦皆是權故繼之云如迦葉所引三皆是有者此乃涅槃經中帶權門說即迦葉問三在權故佛順迦葉答三三皆是有有修有證局在有情此乃如來說三在權若頓教實說眾生心中本有正因佛種本有了因佛種本有緣因佛種此之三因能生果上之三德故名為種以無始來唯有煩惱業苦而已即此全是理性三因故三佛種即是三理此三理性元遍一切性三既遍達性成修修三亦遍是知三因之體本來周遍由了因未曾發心緣因未曾加行故性緣了同名正因佛示眾生本有正因佛性且云正因猶如虗空於此實教正因之後又說權教緣了欲赴末代權機以順迦葉之權問豈非迦葉知機在權故設疑問疑其佛性喻於虗空佛性是有虗空應當亦是有耶既不曉實教正因虗空之喻故以覆於實教正因虗空之喻述於權教緣了之性子以緣了難正即是以權難實也此即子不知教之權實也。

故涅槃中佛性之言不唯一種如迦葉品下文云言佛性者所謂十力無畏不共大悲三念三十二相八十種好子何不引此文令一切眾生亦無何獨瓦石若云此是果德眾生有此果性者果性身土何不霑於瓦石等耶又若許因有果性者世何但云十方諸佛同一法身力無畏等而不云生佛亦同法身力無畏等使一塵一心無非三身三德之性種也若言但有果地法身性者何故經云十力無畏乃至相好又復經中闡提等人四句辨性子言眾生有性為何眾生有何等性瓦石為復無四何耶又第六第九及三十二皆以雜血五味用對凡夫三乘及佛何故佛性在人差降不同。

又二十七云若修八正即見佛性婆沙俱舍悉有八正乃至諸經咸有道品為修何八正見何佛性故子不知佛性進否。

此乃通引涅槃一經之中佛性之義斥其不知佛性之進否故涅槃經中佛性之言不但有緣了不遍瓦礫一種而已言佛性處凡有多種如迦葉品之下文即下第六第九第二十九第三十二卷等文並有佛性之義且迦葉品下文云言佛性者所謂十力是佛性無畏是佛性十八不共法大悲三念三十二相八十種好亦是佛性雖是佛性並是果上所顯之德有情眾生既無三十二相等何不引此文言一切眾生亦無佛性何獨於瓦石非性之文執無情無性耶十力等並如法界次第此乃第一番反難野客有情無佛性也以由野客但執有情有佛性故若云三十二相等乃果上所顯之德因中有情眾生有此果性者果上身土互融因性本具則因佛性遍身遍土何故執其佛性不沾於墻壁瓦石等耶此乃第二難正顯有情有佛性也及若許眾生之因有果人性者世人所弘華嚴經中何故但云十方諸佛同一法身力無畏等而不云眾生之因與諸佛之果亦同法身力無畏等果上三身依正互具眾生心因有此果性則使眾生依報中一塵無情之色正報中一念有情之心無非三德三身之性種豈可云無情無佛性耶此是第三難其不曉佛說果德之意佛說果上依正融通意在眾生因中本具所謂談法界者未窮斯妙致使惑果事而迷因理即此類也又復若云眾生但有果上法身性而無報應二身性者何故經云十力無畏乃至三十二相八十種好十力無畏豈非報身三十二相豈非應身既是三身皆言佛性佛是果人則一切眾生皆有果人之性即是具足三身佛性法身報應未嘗離於法身豈可無報應二身之義耶此是第四難其三身佛性體本相即又復大經三十二卷中闡提善人四句辯性或有佛性闡提人有善根人無此辯修惡性或有佛性善根人有闡提人無此辯修善性或有佛性二人俱有此辯性德性即性善性惡二人俱有或有佛性二人俱無此辯不退性未入似位故二人俱無也子但執云有情眾生方有佛性為是何等眾生為闡提眾生耶為善根眾生耶此乃難其不知人有善惡言有性者為是何等性修善性耶修惡性耶性德性耶此乃難其不知性有善惡修性之義闡提起於修惡則諸法皆惡無一法在於修惡外則瓦石之法亦有修惡之性善根之人起於修善則諸法皆善無有一法在於修善外則瓦石諸法亦有此修善之性闡提善人俱有性德性則諸法皆性無有一法在於性德外則瓦石諸法亦有性德性二人俱無不退性則瓦石亦無不退性如是則瓦石亦可以此四句而辯於性瓦石為復無四句耶正彰其有此乃難其不知瓦石可辯四句圓詮諸法色心不二有情之心既有四句無情之色亦有四句若然則有情無情皆有佛性也文中雖未明言三千之相而三千之旨在其中矣此第五番難其不知四句辯性之旨如云果性身土沾於瓦石又云一塵一心無非三身三德之種性復云四句辯性遍於瓦石莫非性遍故名為進又第六卷明藏教佛性第九卷明別教佛性及三十二卷明通教佛性此止觀以三教判三處經文竝以雜血五味用對凡夫聲聞緣覺及對於佛何故三教佛性在人差降不同三教既其各異佛性亦應有殊此是權教佛性不遍無情名之為否又二十七卷若修八正道即見佛性修圓八正道此是能觀觀也即見佛性所顯之理也此之佛性遍於諸法名之為進若三藏婆沙論與俱舍論悉有八正見於佛性不遍諸法名之為否乃至諸經若權若實咸有八正道見於佛性遍一切處名之為進為修權教八正見於佛性不徧諸法名之為否耶為修何八正見何佛性既不能明此等權實教中所談佛性有進有否所以將權緣了難實正因故曰此子不知佛性之進否也已上通約涅槃經中所明佛性之義斥其不知佛性通否也如此。

客曰何故權教不說緣了二因遍耶余曰眾生無始計我我所從所計示未應說徧涅槃經中帶權說實故得以空譬正未譬緣了若教一向權則三因俱局如別初心聞正亦局藏性理性一切俱然所以博地聞無情無依迷示迷云能造是附權立性云所造非又復一代已多顯頓如華嚴中依正不二普賢普眼三無差別大集染淨一切融通淨名不思議毛孔含納思益網明無非法界般若諸法混同無二法華本末實相皆如涅槃唯防像末謬執分正緣了別指方隅若執實迷權尚失於實執權迷實則權實俱迷驗子尚昧小乘由心故暗大教心外無境客曰涅槃豈唯兼帶說耶余曰約部通云一切兼帶部中品內或實或權如申迦葉難別為末代一機而已則權實竝明若一向權如恒河中七種眾生若一向實如三點二鳥三慈十德等他皆准知不可具述如云色常色言豈不收於一切依正何故制空令局限耶此世人不知教之權實。

此通引一代權實之文斥其不知教之權實因前文云以空譬正緣了猶局故今野客問云何故權教不說二因佛性遍無情耶余曰蓋由眾生無始以來計於假名之我及以五陰實法之我所由於此假名五陰而生計執迷於佛性故從其所計陰心點示緣了佛性未應說遍無情此乃涅槃經中帶權緣了說實正因故得以空譬實教正因未譬權教緣了即帶權說實之文所以權教只說緣了實教只說正因也若教一向在權則說三因俱局豈但緣了而已如別教初心之人聞正亦局豈但三因局在有情至如名藏性名理性法界實際亦竝約有情故曰一切俱然所以博地凡夫定於無情無佛性依迷示迷者就他所迷點示云能造心中具有佛性附權教立性云所造色而非佛性此是涅槃帶權之義正意在於圓頓之實此之圓頓不止涅槃一代之中已多顯圓體遍之旨中間雖有權小正意在頓故舉諸經云如華嚴經中依中現正正中現依普賢行願無邊際普眼廣大境界身以一剎種入一切一切入一亦復然心佛眾生三無差別等此豈非圓頓佛性之義耶大集經中十界染淨一切融通此豈非圓頓佛性之義淨名經中不思議品須彌內芥子芥子內須彌毛孔含納此豈非圓頓佛性之義思益經中珠網光明光光相攝一攝一切一切攝一諸法互融無非法界此豈非圓頓佛性之義般若經中一切諸法混同無二此豈非圓頓佛性之義法華經中諸法實相本末皆如此豈非圓頓佛性之義如上諸大乘經已被現在機緣圓頓佛性之義唯涅槃經中為防如來滅後於像法末法之中有謬執權實之機須明示權實之方隅使其不昧故於三因之中分正因性別指於實分緣了性別指屬權故云分正緣了苟權實不明則權實互執若執實教之正因迷於權教之緣了不能了權即實尚失於實何況於權而不失乎若執權教緣了迷於實教正因則權實俱亡矣野客於涅槃頓教之中尚迷權實之義驗子亦迷小乘諸法由心之義則六道依正諸法由心所造感果不虗尚昧此意何況圓實大教萬法唯心心外無境而能了達耶若有一法從心外生則不名唯心即佛性則萬法無非佛性何間無情此野客不知四權教實故特以三藏極小而斥之貶之極也野客由前文云涅槃經中帶權說實故得以空譬正緣了猶局故今問云涅槃經中合應權則三因俱權實則三因俱實豈唯帶權緣了說實正因故曰涅槃豈唯兼帶說耶余曰蓋有由也若曰通論部談四教兼帶偏權而說圓實故云約部通云一切兼帶若逐品各說部中品內或實或權權實非一有權實兼帶說者有一向權實者若兼帶說者如迦葉品中由答迦葉之難初則難實如云眾生佛性云何名為猶如虗空次則難權如云如來佛性涅槃是有虗空應當亦是有耶此則別為末代一機而說宜於實教但說正因宜於權教但說緣了此則權實兼帶而說也若一向權如恒河中七種眾生者約魚為喻也魚等唯四開對有七以喻從人云七種耳謂常沒及暫出常沒如大魚以喻闡提及凡夫有小善根者出已則住如坻彌魚喻四念處并煖法人出已觀方觀方已行行已復住如[魚*昔]魚喻頂法及須陀洹斯陀含阿那含到彼岸如神龜水陸俱行喻阿羅漢并支佛經意以通教涅槃喻之若河而以別破之云此七人皆不能修身戒心慧故知是權也若一向實如哀歎品中伊字三點以喻圓融三德如鳥喻中明二鳥雙遊以喻圓融二用如梵行品明圓教眾生法無緣之三慈如德王品中明圓教十種三諦之功德已上諸品實義甚多故名為等其他品內所明實義準此可知不可具述此乃通指實教三因之外又復別指陳如品中因滅是色獲得常色之言豈不收於一切依正之色此乃常住佛性之體是則佛性之體遍於有情無情猶如虗空遍一切處何故局定佛性於有情身內何故節制虗空令局限耶若以權緣了難實正因此世人不知教之權實此約一代以斥野客不知教之權實者若此蓋荊谿深得一代權實之旨故能斥於野客不知佛性之進否也。

如二乘人處處聞大尚至法華方信己性悔來至此財非己有此豈非子不知父性耶聞開權已方云口生化生有分故涅槃中猶恐未來一分有情不信己身有如來性及謂闡提未來永斷示令知有及以不斷豈部內諸文全無頓耶。

此以佛世現在之機況出未來之機明於涅槃帶權說實之意如二乘人在華嚴中以大擬之不信於大於方等中以大彈斥猶執小果般若轉教付財二乘自謂自是菩薩法門非己所有至法華聞三周開顯五佛會同方信己身有如來性故引經證悔來至此者乃信解品文此約小機於華嚴不受大化故曰悔來如云窮子見父有大力勢即懷恐怖悔來至此財非己有者如領付科中云領知眾物金銀珍寶等而無希取一餐之意方云口生化生者如譬喻品云今日乃知真是佛子從佛口生從法化生得佛法分現在之機尚至法華方信有性何況佛滅度後未來一類障重根鈍眾生必能使之自信己身有佛性耶故涅槃猶恐未來一分有情不信己身有如來性非但不信自己身中有佛性及謂闡提眾生以極惡故於未來世永無佛性為此機故故於有情心中點示佛性令其知有迦葉知機設疑正是知此未來不信有情有性故如來附於權教而說佛性局在有情乃曰非佛性者謂墻壁瓦礫則顯有情有佛性帶權之意在此涅槃部內旁則帶於權門正則在於圓頓況復一代之中已多顯頓所以部內眾生佛性猶如虗空之文及三點二鳥等文此等竝是部內之頓故云豈部內之文全無頓耶如是則法華本迹顯於圓頓被未來機以此二經同醍醐故。

金剛錍釋文上卷

音釋

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金錍一書昔讀之冥若夜遊莫知所向邇者達空上人偶得釋文一冊即金錍之註解也因借讀之數四似知一二則向之冥若今皆朗然其喜躍可勝言哉但恨板存外省眾求頗艱昺遂拉其同志托諸木以廣之伏翼見聞之者知妄染即佛性了世相皆常住則祖師一場寐語使大地眾生皆有以惺其瞌唾已乎茲因落成聊記來自云爾。

天啟元年孟夏月佛旦日董岩經閣僧圓昺謹識

金剛錍釋文卷中

荊谿尊者湛然撰

後學玄箸海眼會

天台沙門時舉釋

後學新伊大真校

今搜求現未建立圓融不弊性無但困理壅故於性中點示體遍傍遮偏指清淨真如尚失小真佛性安在他不見之空論無情性之有無不曉一家立義大旨故達唯心了體具者焉有異同若不立唯心一切大教全為無用若不許心具圓頓之理乃成徒施信唯心具復疑有無則疑己心之有無也故知一塵一心即一切生佛之心性何獨自心之有無耶以共造故以共變故同化境故同化事故。

今家依法華涅槃二經建立圓融佛性周遍唯心體具之旨而復示於立宗實意使歸乎一實以法華正為現世機緣開權顯實明常住之義涅槃為未來機緣談常住佛性二經相對而分故摩訶止觀依此二經建立圓融之行故義例云散引諸文該乎一代文體正意唯歸二經今荊谿亦效止觀建立圓融佛性之旨不同野客無情無佛性之弊故云不弊性無困者病也但病而不解佛性之理於此實理壅而不通正見唯局佛性於有情不遍無情故今於眾生煩惱妄染心體示其本有正因佛性非內外遍虗空能解是義任運不隔於無情則成無情有於佛性矣故云故於性中點示體遍正是眾生正因體遍也旁遮偏指清淨真如者旁者對正為言今之所以點示體徧者正為顯圓妄染即佛性義在此而不在彼也蓋他宗偏指眾生有清淨性但局有情不遍無情由失於唯心體具之旨故今建立圓融遮防其謬執也偏指之言含於二義一者惑果事而迷因理謂眾生因中但有其性而無其事不知果地依正融通蓋由眾生理本具足也二者佛性融通豈間無情而云有情有性無情無性耶不但其解如此及其立行亦直觀清淨真如為境若其然者小乘偏真亦滅苦集而復證真苟直觀真如豈但昧於大教心境尚乃失於小真佛性安在哉此以圓教對偏中三藏小乘而說他不見之者正指其不見佛性圓具融即心佛眾生三無差別之旨空論夫果事方融無情則有因理既隔無情則無若知果體遍由生性遍及一家立乎大旨在於唯心體具者則不致於空論矣故達唯心了體具者止之有無也點出不分情無情之圓旨唯心體具即徧具二義若了萬法唯心心外無境則知此心遍一切法不間情無情異此之唯心既遍一切即體量也若知此體具一切法豈分情無情異此具字即體德也故下文云示遍是(量示具是示體)德若達此二則法法皆唯法法皆具有何彼此同異之分耶若信唯心體具復疑有無是於自心疑有無耳則心佛眾生三無差別之旨全然不曉故結云故知止同化事故若知心佛眾生三無差別則無情至微之一塵眾生介爾之一心即一切生佛之依正汝既疑己心之有無豈非疑一切生佛之有無耶何獨疑於自心哉抑又何但因理不融不遍矣以由造則三法共造以體元妙故此是理造變則三法全體共變此是事變所化之境約機而言能化之事約應而言以由十界本同故皆云同所謂能應雖多不出十界物機無量不出三千如是則機應事理同一佛性佛性周徧圓具攝情無情義無不明豈復疑於有無耶。

故世不知教之權實以子不思佛性之名從何教立無情之稱局在何文已如前說余患世迷恒思點示是故[穴/(爿*臬)]言無情有性何謂點示一者示迷元從性變二者示性令其改迷是故且云無情有性若分大小則隨緣不變之說出自大教木石無心之語生於小宗子欲執小道而抗大逵者其猶螳螂乎何殊井蛙乎。

前來既以圓實大教唯心體具示其佛性周遍已畢今須欲明點示之意故重結責由世人不知教有權實故執權教緣了不遍無情以子不思正因體遍佛性之名從何教立無情之稱局在何文前文若云無情即不應云有性屬前三教若云有性即不合云無情局在圓教又云眾生佛性猶如虗空又云為非佛性說為佛性非佛性者謂墻壁瓦礫已如前說如上說者余患世人迷此佛性之旨所以常思點示不覺寱云無情有性點示有二一者示迷元從性變即從真起妄之義二者示性令其改迷即返妄歸真之義故且云無情有性然法法平等本來清淨何分有無但迷者不覺流而忘返故茲點示耳若以教分大小此約偏圓分大小已如前說不變是理隨緣是事事即是理理即是事如此則隨緣時誰情無情若然則不當別立無情之名若在小宗則容有木石無心之語隨緣該別非今所論亦屬小宗也子欲執小道而抗大逵等者他宗執墻壁非佛性之小道抗大教佛性之大逵其猶螳螂拒轍井蛙輕海語出莊子更不繁引。

故子應知萬法是真如由不變故真如是萬法由隨緣故子信無情無佛性者豈非萬法無真如耶故萬法之稱寧隔於纖塵真如之體何專於彼我是則無有無波之水未有不濕之波在濕詎間於混澄為波自分於清濁雖有清有濁而一性無殊縱造正造依依理終無異轍若許隨緣不變復云無情有無豈非自語相違耶故知果地依正融通並依眾生理本故也此乃事理相對以說若唯從理只可云水本無波必不得云波中無水如迷東為西只可云東處無西終不得云西處無東若唯從迷說則波無水名西失東稱情性合譬思之可知無情有無例之可見。

此文乃用彼所立而斥於彼也良由起信論於一心門中開真如生滅二門藏師於藏疏中却以真如門明不變隨緣二義彼雖立隨緣之義但以一理隨緣而性具隨緣非彼所知四明所以立別理隨緣而格量之也故今以彼所立斥之萬乃諸法之總稱子乃指萬法是真如由於不變豈非真如隨緣為萬法時當體不變故萬法是真如也真如從理立稱既指真如是萬法由於隨緣豈非萬法不變處是真如全體隨緣故真如是萬法也子既知此矣復不信無情有佛性者豈非萬法無真如耶萬法之稱等者以一家圓教真如隨緣之義破之既全真如為萬法萬法豈隔纖塵又真如之體本來平等何局我之有情隔彼之無情既不專於彼我豈有情有無情無耶次以波水喻之波喻萬法水濕喻真如濕無混澄喻性不變波分清濁以喻依正波雖有清濁之殊而濕性無殊雖有依正之別而佛性無異轍依理之依字者依乃據也若許下以其所立而結責之謂藏疏既明真如隨緣是則隨緣為萬法處當體不變萬法既該依正依正無非佛性復云無情有無者豈非自語相違耶故知果地依正融通者果事也竝依眾生理本者因理也果事之所以融通自在者其由在於眾生性體元遍故也若不由眾生理本却成本無今有是無常法也他不達佛現互融之由由在於此故惑果事而迷因理執無情無佛性之疑要知凡聖因果依正自他體同性遍無非眾生因心本具者也心佛眾生三無差別斯言有在此乃等者總結上文隨緣不變波水互論不出一往約事理相對論之云也若惟從理下全約喻顯不順迷情直約理說只可云理本無事何者法法即性何適而非理也世間相常住斯之謂歟必不當云事中無理東西亦然本是東也迷之謂西今直從東說只可云東處無西迷而為西西元是東終不當云西處無東也若惟迷說則情迷於理唯迷而已所謂波無水名西失東稱者但見情無情有差別則不復見於佛性矣情性合辯四句如前若從理說水喻理波喻事但可云佛性無迷情之事必不得云迷情無佛性之理東西亦然從迷而論但見有迷情之事不復見佛性之理如波無水名西失東稱此約情性合譬於從理從迷之說無情有無例之者若從理論誰情無情從迷而說情無情隔無情無佛性矣。

於是野客恭退[(吳-口+日)-大+(一/八)]跪而諮曰波水之譬其理實然僕曾聞人引大智度論云真如在無情中但名法性在有情內方名佛性仁何故立佛性之名餘曰親曾委讀細撿論文都無此說或恐謬引章疏之言世共傳之汎為通之此乃迷名而不知義法名不覺佛名為覺眾生雖本有不覺之理而未曾有覺不覺智故且分之令覺不覺豈覺不覺不覺猶不覺耶反謂所覺離能覺耶客曰若爾至佛方會凡離何乖余曰子為覺佛為覺凡耶理本無殊凡謂之離故示眾生令覺不覺故覺不覺自會一如故知覺無不覺不名佛性不覺無覺法性不成覺無不覺佛性寧立是則無佛性之法性容在小宗即法性之佛性方曰大教。

已上約波水之喻合於真如隨緣野客聞此不復如前麤獷而不退伏於是退跪而諮曰其理實然不敢疑而不信矣雖然其所宗真如分為兩派不能無礙此正據賢首清涼妄引大論在有情名佛性在無情名法性仁何於無情名佛性耶汎為通之此乃迷佛性法性之名而不知佛性法性之義故今汎通大經佛名為覺法名不覺之旨而復會乎佛性法性真如等名並是圓詮名異體一也可謂其迷名不知義歟法名不覺即本覺之理佛名為覺即始覺之智智為能覺理為所覺而此本覺誰人不具何法不然但由迷情流轉無真不俗失於圓聞一向不覺條然相乖由佛說故此性可修佛若不說眾生不知故一往分之令其以能覺之智覺所覺之理既能覺所覺能所相即修性一如豈已覺其不覺猶守迷而不覺也抑謂所覺與能覺離耶苟為不離不覺即覺覺即不覺佛性法性不可隔異也客曰下野客意謂若爾則佛翻為覺能覺不覺至佛方會今眾生在凡不覺離覺復何所乖余曰下以理折之子號弘通大乘今起是見者為學佛耶為學凡耶若學於凡則謂之離若學於佛則佛之知見開眾生之本有初心則能用佛眼智稱本覺理照一切法同一覺體生佛無差依正融泯如此則理本無殊凡謂之離爾故示眾生下複疎前來令覺不覺句只由眾生妄謂覺離不覺故令其以能覺之智覺其所覺之理既全所覺為能覺故覺不覺自會一如矣若非全不覺為覺全本為始全性成修則何足以名佛性者哉故曰故知覺無不覺不名佛性此句結上覺無不覺即佛性義不覺無覺下四句明佛性法性二義互即方是大教所詮之佛性法性也克體言之名義偏強法是所覺佛是能覺然則全修在性全始為本境外無智方名法性故曰不覺無覺法性不成全性成修全本為始智外無境方名佛性故曰覺無不覺佛性寧立也結云是則無佛性之法性容在小宗即三藏四含容有是義真諦法性滅苦集而後會真也今立無情有於佛性者蓋本大教所詮全不覺為覺即法性為佛性也故曰即法性之佛性方曰大教如是則法性佛性名異體一苟能了此覺不覺義則其謬托大論以行其兩派之說不攻而自壞矣。

故今問子諸經論中法界實際實相真性等為同法性在無情中為同真如分為兩派若同真如諸教不見無情法界及實際等若在無情但名法性非佛性者何故華嚴須彌山頂偈讚品云了知一切法自性無所有若能如是解則見盧舍那豈非諸法本有舍那之性耶又云法性本空寂無取亦無見性空即是佛不可得思量又精進慧云法性本清淨如空無有相此亦無所修能見大牟尼豈於無性又云無修能見牟尼又真實慧云一切法無相是則真佛體既真佛體在一切法請子思之當免迷教及迷佛性之進否也。

佛性法性名異體同無可疑者然經中圓詮之名所出非一法界實際等名今欲引而徵之使歸乎一揆汝執法性在無情中且法界等名還與法性同耶異耶若曰法界等與真如同分為兩派偏情無情而諸教中不見有無情法界實際等縱汝所執無情但有法性無有覺悟不得云佛性者汝之所弘乃自華嚴華嚴何嘗言法性局在無情故引舊經四偈云初偈一切之言徧收依正色心以本性空故故無所有能如是解即見舍那豈非諸法本有舍那之性何故執無情但有法性名為不覺不名佛性耶第二偈云法性本空寂即畢竟空離四性故不可以四句取即是性空離四句外不可以四句見即是相空如此法性本自二空故即是佛如此則豈非諸法本有覺佛之性名法性耶此與前偈結皆報身性故不再結三精進慧云法性本清淨謂法性之體本來清淨猶如虗空離一切相既本無相更何所修見牟尼即應身也汝執法性名為不覺專在無情與佛性異者何故今於法性本淨無相無修能見牟尼耶四真實慧云無相即法身離染礙之相故云無相真佛體即法身也法身遍處二身常在三一融即未始暫離若見法身豈容乖二前之二身亦復如是文從別說耳既了真佛之體在一切法不當分情無情佛性法性之異也請子思之仍以迷教進否而責之由野客迷無情專名法性不當立佛性之名故今從實以法性即佛性而申之即前來大經說實教佛性之進也若不許於無情上立佛性之名者此乃前來帶權而說佛性之否也意質野客必信無情有佛性矣。

故真如隨緣即佛性隨緣佛之一字即法佛也故法佛與真如體一名異故佛性論第一云佛性者即人法二空所顯真如當知真如即佛性異名華嚴又云眾生非眾生二俱無真實如是諸法性實義俱非有言眾生非眾生豈非情與無情二俱隨緣竝皆不變故俱非有所以法界實際一切皆然故知法性之名不專無情中之真如也以由世人共迷法相名異體一故也。

既示法性即是佛性則了佛性不專有情也不但法性即是佛性而隨緣之真如亦即佛性異名為破彼計真如隨緣遍情非情有佛性法性之異今通會之故云真如隨緣即佛性隨緣佛之一字即法佛也法即法身以法身是理會真如名便符上立宗正因體遍之義故也他宗但知法身遍不知真如隨緣即是法身體遍法身體遍即佛性體遍故記主以法佛之性會真如名令成一轍也佛性論文凡四卷天親所造言佛性即人法二空所顯真如故今引會名異體同人法二空即能顯之觀智也真如佛性所顯之理體也故結會云當知真如即佛性異名也次引華嚴法性隨緣會真如而顯體同眾生非眾生即情與無情二俱隨緣雖俱隨緣當處不變若了不變則隨緣之相自泯故曰並皆不變故俱非有所以下通例前來所列法界等名並與真如名異體同悉有隨緣不變等義皆不隔情與無情是知法性之名不專於無情中之真如此世人迷於法相體一名異故割真如為兩派使佛性法性之碩乖矣。

然雖體同不無小別凡有性名者多在凡在理如云佛性理性真性藏性實性等無性名者多通凡聖因果事理如云法界及實相等如三昧陀羅尼波羅蜜等則唯在於果所以因名佛性等者眾生實未成佛得理證真開藏以煩惱生死是佛等性示令修習名佛等性而諸教之中諸名互立。

上示諸經論中凡明所詮法界等名並是名異體同然於同中不無少別以由諸名有性名無性名如佛性五名多在凡在理多之為言乃從偏強而說多必對少亦有通義若法界等無性名者多通於凡聖因果事理蓋陀羅尼即果人所得總持祕要之法波羅蜜即果人所至究竟涅槃彼岸也如三昧等名惟局在果後別示因名佛性等由眾生實未成佛得理證真開藏以其煩惱生死是修惡故從無始來全性而起故今指此修惡性是性惡示令稱性修習故名佛性理性等諸教諸名互立者如前有性無性果德之名在諸教中諸名互立亦不一向也。

涅槃經中多云佛性者佛是果人言一切眾生皆有果人之性故偏言之世人迷故而不從果云眾生有故失體徧又云徧者以由煩惱心性體徧云佛性徧故知不識佛性徧者良由不知煩惱性徧故唯心之言豈唯真心子尚不知煩惱心徧安能了知生死色徧色何以徧色即心故。

然大總相法門之體本無高下而涅槃經中偏於性字之上加一佛字者由眾生背覺合塵是以特唱此名寄果立因言一切眾生皆有果人之性無二無別欲其改迷向悟從因至果同佛受用故偏言之此果上依正融通並由眾生理本具足世人迷此而不從果上依正融通之義但云有情眾生有佛性無情無佛性若知果上依正融通因心本具豈分情無情之別而失體遍之旨耶又云遍者下約經遍義以斥其疑所以遍者良由眾生煩惱心性體遍云佛性遍故上云眾生佛性猶如虗空由無始以來全性起修名為煩惱之儔即生時此種純變為修者也是故今來指修即性一切眾生有此性故此是如來種性元遍名佛性遍也故知不識佛性遍者良由偏指清淨真如不知煩惱性遍即佛性遍也所謂唯心者正唯煩惱心也非但不識佛性體遍亦失惟心之義故使用觀亦直觀真心子尚不知煩惱心遍安知生死色遍由色即心故依正一如同居一念所以眾生正因體遍也四明得之則曰若信諸色即心則成無情有於佛性義也生死色者即分段變易之色故云生死若約十界則屬九界之色由無明未盡故曰生死故吾祖云寂五住滅二死也。

何者依報共造正報別造豈信共徧不信別徧耶能造所造既是唯心心體不可局方所故所以十方佛土皆有眾生理性心種以性喻空具如涅槃一十復次故知不曉大小教門名體同異此是學釋教者之大患也故身子云我等同入法性及亦得解脫等。

至此徵起以釋上文色遍融於即心之義色何以遍良由依之與正竝是隨緣變造之事如山河國土依報也五陰色質正報也同業所感砂礫荊棘共造也異業所感巨細殊形別造也造雖共別既同出一源二則俱二一則俱一此二相即心遍故色亦遍豈信共遍不信別遍者非斥野客之辭意謂有情別造之正報無情共造之依報並是全體隨緣變造而有於隨緣中造分能所心色異耳今明色遍正論平等法體色心不二顯妙境遍若信隨緣之色體性元遍豈有不信隨緣之心體者耶此述者之意此依之與正雖隨緣邊造分能所既皆惟心心體遍故橫亘竪窮詎可以方所局之分有無耶世人局遮那於陰質內則有於方所矣所以十方佛土皆有眾生理性心種者此也所謂理性心種者本有三道指修即性即三佛性由未曾發心加行名理性也種者能生為義煩惱之儔是如來種即本有三種三理元遍是今心體能生一切依正故經云眾生佛性非內非外猶如虗空無有罣礙以性喻空具如涅槃一十復次者歸元佛性斥邪顯正亦所以寄斥世人及野客者也故知下以名體同異而結責之大小教門名同體異名異體同如法性解脫等大小名同其體永異如大教佛性真如等其名雖異其體乃同學釋教者苟不達此是大患也故引法華等證我等同入法性乃真諦法性其名雖同其義則異解脫亦然。

子初不達余之義旨故聞之驚駭為子申己理合釋然故知世人局我遮那唯陰質內而直云諸法是無情者則有二種不如外道外道尚云我大色小我徧虗空又外道猶計眾塵所成亦不直云無情而已又有二種不如小乘小乘尚云猶業力造造遍三界又小乘猶知諸法無常亦不直云無情而已又有二種不如共乘共乘尚知造心幻化幻徧三界又知諸法體性即真若次第乘故非所擬子聞是已亦合薄知教法權實佛性進否。

子初聞無情有性惑耳驚心者以不達余所立之義旨故也今既為子始自大經進否權實終於名體同異委曲而詳申之已合渙然冰釋世人局遮那佛性於有情陰質內直云諸法是無情者不但迷於大教體遍之旨如邪外偏小亦皆不及矣如外道二種一計神我之我我大色小者及我遍虗空一切無非我者又有計我身微塵所成者雖所計不同皆於無情等色有我遍之義不直云無情而已又如小乘二種一者詮業力搆造三界業由於心義當心造即實有俗也又知法性無常即真諦也此以小乘二諦言之亦不直云無情也如共乘即通教二種一者詮能造心如幻如化幻徧三界何所不該即幻有俗也又知諸法體性當體即空真諦也此以共乘二諦而言豈直云無情耶若次第乘之別教詮一真徧造諸法心生理徧故非所擬又聞是已者擬上多番往復開導亦合薄知教法權實佛性進否之義此再擊之欲其開解耳。

客曰仁善分別實壞重疑信一切法皆正因性而云正中三因種徧修徧果徧又云一塵一心即一切生佛之心性情猶未決余曰良由自昔不善徧攬因果自他依正觀於己心心佛眾生亦由不閑諸教大旨不曉佛說果德之意不達佛現互融之由余欲開導子之情懷更以四十六問而問於子子若能曉余之一問則眾滯自消法界融通釋然大觀洞見法界生佛依正一念具足一塵不虧。

自野客以大經無情非性執難以來述者為判涅槃權實之文佛性進否之義兼示唯心唯色之旨示煩惱性遍修遍等義節節復疎至此方解瓦石無性是權虗空體遍是實故曰仁善分別實壞重疑偏權疑碎理實然也雖解此意解而未解如上文有種遍修遍果遍一塵一心即一切生佛之心性等若不具以一家不思議境圓具之旨而廣示之終未能盡圓解之妙故又以情猶未決為辭而生起下文也只一具字彌顯今宗抗折百家超過諸說述者於觀心中明凡聖一如色香泯淨乃至不逾下凡之一念者由具故也無情遍者此也昔計佛性唯局有情今蒙開示知正因性遍情與無情故云信一切法皆正因性猶疑緣了性遍修遍果遍此指前文若頓教實說本有三種三理元遍達性成修修三亦遍雖不云果既曰修遍則必訂果果在其中矣所以前云十方佛土皆有眾生理性心種也言三因種者即性三也修遍者則修二亦各具三也果徧者即一佛成道法界無非此佛之依正也故云三千果成咸稱常樂前云正因遍雖已粗曉但云三因俱遍等疑猶未決余曰下謂以由不達教觀圓具之旨故今以觀言之由自昔不善徧攬因果自他依正觀於己心心佛眾生三無差別之旨是故昧於種遍等義此由不善觀心具之失也文云因果自他依正三雙通而言之即一念三千之旨別而言之不善徧攬因果觀於己心所以不解種徧修遍果遍不善徧攬自他依正所以不解一塵一心即一切生佛之心性也以教言之一代顯頓諸教大旨示眾生本有性種合依解立行全性成修既不閑此所以不解種遍修遍說佛果德意在因心本具既不曉此所以不解果遍佛現融通全由理本故云佛說果上依正融通並由眾生理本既不達此所以不解一塵一心即生佛心性雖有此四不出教觀二義教則為下四十問張本觀則為下觀心六問張本是以更設四十六問而徵之於一一問無不顯三千圓具之旨以見無情有佛性義於諸問中若解一問無滯不銷則了諸法皆是法界法界圓融故不見有一法之隔法界虗通故不見有一法之礙豈非大覺是以洞見法界生佛依正一色一心無非法界所以前云一念具足一塵不虧一念具足即唯心三千也一塵不虧即唯色三千也色法不二依正體一文雖不明言三千三千之旨在其中矣此四十六問不無生起次第佛性是所立之宗故先徵之無情是所破之執故居其次已上情性既皆唯心故次示心法心法屬自生佛屬他故次心問生心生在因佛法在果故次生問佛佛是正報佛既屬悟依正兼明故次問土成道之別心佛眾生不出變造十界諸法並屬所隨之緣而能隨者全是真如故次之真如之問上之七義皆屬法說利根雖解鈍根未明故更以譬問前四十問乃約教開解為問對前不了教旨之失後之六問約依解立行為問對前不觀心具之失若約總別言之前四十五問是別後之一問是總如下文云豈非曉最後問三無差別文。

問佛性之名從因從果從因非佛果不名性問佛性之名常無常耶無常非性常不應變問佛性之名共耶別耶別不名性共不可分問佛性之名大小教耶小無性名大無無情問佛性之名有權實耶對體辯異其相何耶。

初問因果當知佛唯在果性多在因因具果性故名佛性果上依正融通並由眾生因中本具因果不二佛性寧偏何執情與無情有性無性故大經云是果非因名為涅槃是因非果名為佛性一切眾生即大涅槃是約因從果佛性名因是約果從因二問常無常佛性不變應是他宗執在無情偏名法性者却見佛性是無常耶三問共別佛性平等一切眾生同共有之遍一切處非內非外大小內外其理一如何得分情無情有性無性耶四問大小小教乃存無情之說無佛性之名大教唯有佛性之談無無情之說今佛性既屬大教所詮豈復存無情無佛性之稱耶五問權實者此問因涅槃經中云瓦石非性故以權實為徵涅槃瓦石非性之文則有帶權說實故有緣了難正之文實則正因體遍權則緣了不遍若一向實如三點二鳥等若一向權如恒河中七種眾生等如是則權實各有所歸。

問無情之名大小教耶大教大部有權實耶問無情無者無情為色為非色耶為二俱耶問無情色等佛見爾耶為生見耶為共見耶問無情敗壞故無性者陰亦敗壞性亦然耶問無情是色法界處色為亦無耶為復有耶。

問大小教部者前約佛性問大小今約無情分大小乃就經部中用權實分大小耳無情之名局在小宗亦遍大部由大部中有於權實權有無情之名實教不分情無情異二問非色即心此以今家色心一體而詰之子執無情無性若云無情是色無佛性若云無情即心與俱遍色心色心相即豈非佛性耶三問無情色等即等於色非色異為佛見耶佛眼佛智真空冥寂不應有二為生見耶生既迷妄所見故二子為順迷為順悟耶若生佛共見者佛見既其不二生見豈定異耶四問若以生滅色法有敗壞故無佛性者有情陰質亦有敗壞身內亦應爾耶五問以無情是色者約根塵相對十八界中色聲等雖屬外五塵於法界法塵中少分轉入意地緣慮之色為當有耶無耶若有佛性內色既有草木之色何無耶若云此色無者且此無色一分屬心心若無者却見有情亦無耶。

問唯心之言子曾聞耶唯只是心異不名唯問唯心之言凡聖心耶若聖若凡二俱有過問唯心名心造無心耶唯造心耶二俱有過問唯心唯心亦唯色耶若不唯色色非心耶問唯名心造無心耶唯造心耶二俱有過問唯心所造唯依與正依正能所同耶異耶。

初問一切唯心文出華嚴豈不聞乎既曰唯心則心外無法只一心而已謂情無情苟曰有異唯義不成二問唯心只是法界依正一體聖凡一致若執凡心聖在凡外若執聖心凡與聖隔故曰若聖若凡二俱有過只緣他執眾生唯有清淨真如正是棄凡唯聖即唯聖心之過若如今家了一念三千之旨則無是過也三問造有能所心為能造色為所造唯者無外之稱既曰唯心即能造所造全色是心心外無色色心不二今唯心之言唯造於色(無心是色)為只造心(造心是心)若執一邊則色心隔異非唯心也四問既名唯心為復只是唯心為亦唯色色非心者大教唯心心色不二色即是心心即是色一體不二何得心外有色耶五問唯心所造不出依正正是能依依是所依若云同者豈可佛性一無一有若云異者能造既唯一心所造豈應有異。

問眾生量異性隨異耶不爾非內爾不名性問眾生惑心性徧不徧神我句四為同異耶問眾生有性唯應身性亦法性耶亦報性耶問眾生本迷迷佛悟耶佛既悟已悟生迷耶問眾生一身幾佛性耶一佛身中幾生性耶。

初問眾生量異謂眾生形量巨細長短異狀若佛性隨異異不名性若佛性不隨量異者却不局眾生身內故曰不爾非內爾不名性者若謂佛性隨眾生量者佛性是一豈有變遷量異不同二問眾生惑心等者謂無明惑心之性為徧不徧惑性若徧佛性安得不徧無情若云不徧與外道四句為同為異若謂是同外道自云我大色小我遍虗空今云不徧那得與同若云異者尚不及外況圓頓教耶三問眾生有性佛性有三今問他云眾生有性必竟有何性耶若云法身性者法身體遍法身遍在一切處何隔無情若云有報應性三身相即無暫離時如妙樂云法身徧處二身常在故云性具三不可遍一義解云此難眾生有情性邊故自應身遍乎法報也四問眾生本迷者生佛迷悟眾生無始背覺合塵濁成本有迷成不覺諸佛究竟背塵合覺返本還源迷名永失是則生惟迷佛之悟佛乃悟生之迷迷悟雖殊事理體一佛既依正融通生豈情無情異五問眾生佛身者三千妙性圓融遍入生佛互具悟之成佛迷之成生一一生佛即具一切生佛之性豈可計於一生幾佛一佛幾生耶。

問佛國土身為始本耶始本同耶為復異耶問佛土佛身為一異耶一無能所異則同凡問佛土界分生亦居耶為各所居佛無土耶問佛土所攝為遠近耶何土與生一異共別問佛佛土體為同異耶娑婆之處為共別耶。

初問國土者乃他宗所弘華嚴之經現十身舍那之一也由其執國土無情無性故難云此國土身為在果上始有為因中本有若果上始有者乃本無今有是無常法若云眾生身中本具國土身即見有情有國土之色何云國土無性乎始本同者因果不二因果既其不二果既依正融通因亦不當分情無情之別若言異者非圓頓所詮二問佛依正者如來所依之土能依之身為一為異一則無能依所正之別異則同於凡夫身土差別子為學佛為學凡耶三問佛土界分等者其意有三佛土界分生亦居耶者此問為是佛土許生同居耶為各所居者此問生佛還各有土而自居耶佛無土者此問生所居土為佛與居佛身無土耶問雖有三正顯生佛共居佛既依正相即生豈不然以佛驗生無情性顯四問佛既三身土必攝四言遠近者若分別為言方便在同居外乃至寂光在實報外故名為遠若即事而真即此娑婆或見方便或見實報豈離伽耶別求常寂非寂光外別有娑婆故知橫竪只在一處故名為近一既攝四何土與生一異共別一異約土共別約人土既非一非異人誰共居別居以佛互融顯生不二也豈可若共若別理固不可若一若異佛性寧分五問佛佛土體者前以生佛對論同異今以佛自問所謂若兼體同一切皆四則同實未嘗同又知橫竪只在一處則異實未嘗異如是則法界終日常同終日常異何同何異究竟而言求其身土了不可得何情無情之有耶此通約四土論同異也第二別約釋迦同居與諸土論同異為別是釋迦之土為復即同諸佛之土然土體既一一必成同同則無異何得分情無情耶。

問佛成道時土亦成耶成廣狹耶不成有過問佛成見性與生見處為同異耶離二不可問佛成土成與彼彼成彼彼不成為一異耶問佛成三身與彼彼果及彼彼生為一異耶問佛成身土成何眼智見自他境初後如何。

初問佛成土成凡佛成道三惑究盡四德圓明法界之體究竟極證得法界之大用依隨正轉山河國土靡不成矣所謂一成一切成法界無非此佛之依正尚可成否廣狹之問耶若計不成過莫大矣二問佛成見性者佛成道時佛眼所見皆毗盧體眾生肉眼所見自成差別今是佛成道所見有何情無情異然依正色心之境雖同而能見自有迷悟之異同異二義不可離也三問佛成土成即依正也彼彼十方諸佛果成即理事一也彼彼不成即是眾生有異圓宗所詮三無差別豈應異耶四問生佛三身者前第三問通就身土今別就三身為問佛成三身遍其依正與彼十方果成三身事理一也與彼彼眾生理一事異也既理是一豈分情無情異五問身土既成畢竟成何眼智身既遮那土既寂光非四眼二智森羅即佛眼種智真空冥寂豈復境有自他初後之殊既自他初後不二豈分情無情耶。

問真如所造互相攝耶不相攝耶二俱如何問真如之體通於修性修性身土等不等耶問真如隨緣變為無情為永無耶何當有耶問真如隨緣隨已與真為同異耶為永隨耶問真如本有為本無耶與惑共住同異如何。

初問真如所造相攝不相攝者真如隨緣造於萬法若互相攝則依正不二若不相攝能隨既一所隨豈異二俱如何者豈攝不攝義兩立耶二問真如通修性者此問正同妙樂修德四德為能依性德四德為所依能所竝有能依之身依於所依之土二義齊等方是毗盧遮那身土之相今所問意既是毗盧遮那身土之相何云無情依報無性矣三問情無情竝是真如全體不變而變變為有情而有性變為無情則無性者為永無耳既從性變那得永無若也永無那得將來佛果當成依正融攝果既融攝因驗不無四問真如隨緣同異者蓋問能隨之真如為所隨之真如為同為異故云隨己與真為同異耶為復永隨不與真如同耶謂異則非圓頓大教所詮謂同則不當分情無情之別五問以真如有無為問當知真如佛性本自有之非適今也故曰本有若謂本無則因不稱果若也共住為同為異真妄同源惑性體即惟同非異誰情無情未發心前無真不俗唯異非同固非所論耳。

問波水同異前後得失真妄同異法譬如何問病眼見華華處空處同異存沒法譬如何問鏡像明體本始同異前後存沒法譬如何問帝網之譬唯譬果耶亦譬因耶果無因耶問如意珠身身有土耶唯在果耶通因如何。

初問波水之喻在濕詎間於混澄水同也為波自分於清濁波異也前後得失者若論波濕同時未始前後一往言之全水為波為前全波為水為後水本無波得也波無水名失也合法言之從真起妄名前返妄歸真名後若從悟理名得若從迷事名失問意在於真本無妄豈隔無情二問空本無華由眼病故華存空泯眼病若除空存華沒於空同處見華成異由眼病故即華異處見空元同由眼病除故是則空同空異若並存沒合法言之病喻妄情空喻佛性華喻依正真如境上依正元融由無明妄情於融成隔但見差別不見無差如華存空沒妄情若除隔即融泯故所見處差即無差如空存華沒唯一佛性而已何間無情三問鏡像明體者謂鏡像之體鏡明之體本始同異者鏡明性十界本也像生修十界始也明體則同像分妍醜前後存沒者本前始後明存則像沒明沒則像存以法言之若論佛性不存依正依正佛性寧存四問帝網之珠帝網喻依正互融舉一全收彼彼無礙若唯譬果成果異因若亦譬因因必攝果故依正融通豈唯果上身土耶五問如意珠身者此珠狀如芥粟七寶琳琅非內畜非外入稱意豐儉降雨穰穰今以之喻隨所應度現十界身譬如意珠王隨意雨寶說法利生故名如意珠身身必有土故云身有土耶若謂如意珠身唯在果者却見此果無因若通因者請示其旨故曰通因如何若知果既身土不二因何依正差別。

問行者觀心心即境耶能所得名同異如何問行者觀心一耶多耶一多心境同異如何問行者觀心為唯觀心亦觀身耶亦觀土耶問行者觀心在惑業苦內耶外耶同耶異耶問行者觀心心內佛性為本淨耶為始淨耶問行者觀心心佛眾生因果身土法相融攝一切同耶。

良由世人不閑諸教大旨故前以四十問為其開解亦由世人不善遍攬因果自他依正觀於己心今更以六問問於觀心意謂既能妙解須立妙行解行相資凉池可到矣當用觀時以此心為所觀復即此心為能觀能所俱心境智互照俱三千故各攝一切境之與觀不分而分得名有異二而非二其體復同故義例云以心為境心亦能照若能所不二境觀一如豈分情無情之異耶二問心境一多者行者唯於萬境觀一心豈非一心遍於萬境故不以一多求之蓋由行者即於當念觀具三千故一念即三千三千即一念妙不決定不可以一求之故不同也不可以多求之故不異也三問行者觀心了自他依正之法無非心具若只觀心不觀身土則成差別不得名為不思議境觀不二門云依正既居一心一心豈分能所雖無能所依正宛然豈分情無情耶四問苦惑業三圓人了達三道即是三德不可於三道外別求三德若離三道別求清淨真如如何名為圓具一體不二五問心內佛性為本淨始淨者由眾生本理清淨依正一如是故始覺果成身土融通自在六問此以心佛眾生因果身土融攝為問者若了心佛眾生同一三千三無差別則因之與果身之與土一切法相互相融攝未始有一法之不同苟能如是解而觀之則凡聖一如色香泯淨阿鼻依正全處極聖之自心毗盧身土不逾下凡之一念如此則豈計無情無佛性耶是知此一問總前諸問若了無差之旨則一問中可消眾滯一答之中則為遍答眾問故下文云豈非曉最後問三無差別即知我心彼彼眾生一一剎那無不與彼遮那果德身心依正自他互融互入齊等。

如是記問不可窮盡為斷子疑且至爾許客曰何以不多不少唯四十六余曰攻惑攻疑攻行攻理通教通義通自通他一問亦足為對鈍根故四十六及對六即分證離為四十一位兼前及後故四十六應知一問亦皆能攻餘四十五餘一一位仍須皆具四十六問乃至無量亦復如是。

不可窮盡者以略例廣謂若也搜括一家教觀深旨設於問端不可窮盡客擬止爾故且至爾許客所擬者以教言之由其不閑教旨因果互融遂不了無情佛性三法無差真如變造如全水為波等故有前四十問以觀言之由其不善徧攬因果自他依正觀於己心心佛眾生但觀清淨真如故有後之六問耳設復客問以不多不少為辭生下答文若利根者則若惑疑行理一問亦足眾滯自消何待四十六問所謂攻者即攻破也通者即通達也他所惑者由惑果事而迷因理不了因心本具至果方融此惑當攻既疑無情無性此疑當攻不但其解如此及其立行用觀亦直觀於清淨真如此行當攻其將真如變造依正分為兩派此理當攻若攻此四則通權實之教通佛性進否之義若能妙解一念三千依之立行無復直觀清淨真如則自行無壅而通矣自行既立無復踵於真如兩派之說而障後學佛之知見故曰通他此對利者而言次對鈍根故四十六及對六即也為對鈍根等者當知利根之人於一問中即能袪滯釋然大觀解行俱通若鈍根者以四十六問備該圓頓因果及以經論所明身土觀境互融之義方能解了依正一如始終理一及對六即者謂非但唯對鈍根而已仍兼乎六即之位故也理同故即事異故六如指要分證離為四十一位者初住至等覺兼前理即名字觀行相似及後究竟共為四十六也以問對位其數雖同非謂直以一問對一位在問則無不遍攻在位則無不具攝亦理然也又復應知諸問自佛性至觀心就其所攻義異故曰一能攻餘攻者斷其疑也若論能攻之問只是一念三千教則解此三千行則觀此三千豈復更自相攻耶乃至無量亦復如是此結上不可窮盡之意。

金剛錍釋文卷中

金剛錍釋文卷下

荊谿尊者湛然撰

六夢居士虞淳熙訂

天台沙門時舉釋

二華居士施浚明閱

客曰仁所立義灼然異僕於昔所聞僕初聞之乃謂一草一木一礫一塵各一佛性各一因果具足緣了若其然者僕實不忍何者草木有生有滅塵礫隨劫有無豈唯不能修因得果亦乃佛性有滅有生世皆謂此以為無情故曰無情不應有性僕乃悞以世所傳習難仁至理失之甚矣過莫大矣。

自從文初立義乃至四十六問所立之義善符經宗灼然異僕於昔所聞無情無佛性也僕初聞者即初前來不覺[穴/(爿*臬)]云無情有性如此則今所聞與昔所聞碩異所以驚駭初聞之時將謂一草一木一礫一塵各各自有一佛性修自修他從因至果各各具足緣了二因佛性若其然者僕忝尋釋教薄究根源實不忍聞斯義何者且如草木春生夏長秋凋冬落生滅不止塵礫隨其成住壞空有無若謂無情有性者非但不能修因得果亦見佛性有生滅耶世人皆謂此之草木等為無情故曰無情不應有性今聞仁所立義乃約惟心體具三無差別而明無情有佛性故今悔云僕乃誤以世所傳習難仁至理失之甚矣過莫大矣。

余曰子何因猶存無情之名客曰乃僕重述初迷之見今亦粗知仁所立理只是一一有情心徧性徧心具性具猶如虗空彼彼無礙彼彼各徧身土因果無所增減故法華云世間相常住世間之言凡聖因果依正攝盡。

此文由野客所聞乃至無情不應有性是故荊谿重責前來既信一切法皆正因性開導情懷已竟何故猶存無情之名耶故下野客便云乃僕重說昔日所迷之見非謂今日已蒙開導解佛性矣復更猶存無情之名也重述初迷指前云僕初聞之文昔日曾有此迷今日重述此乃荊谿覈定野客今日之見不可混濫今則不然亦粗知仁所立理矣不出具徧之旨即前文今立眾生正因體遍經文亦以虗空譬之及故達惟心了體具者焉有異同三無差別果性身土霑於瓦石等義也今先點其大意然後消釋問今文正是領解無情有佛性何故却云只是一一有情心遍性遍乃至攝盡如此則正同孤山顯性云此文既一一有情心遍云何輒云身土自具三千耶文若爾則正合孤山觀心具三千獨頭之色不具三千耶答若能洞見生佛依正一念具足一塵不虧直下現成本來同體只緣眾生惑於知見妄自分別所以色心派分依正角立分情無情此乃眾生情想誠非佛性有殊祖師正要就迷點示眾生所以多約有情之心示佛性遍故多云色即於心又欲從於近要成內觀義故且約惟心而說孤山不達此義但見祖師一文一義約心論遍便謂色不具三千耶故十義書云上人堅據金錍心具三千談佛性者蓋由彼文正顯佛性遍義以佛約有情說故多明色即於心故知若信諸色即心則成無情有於佛性義也亦為成於內觀義故故且約惟心而論以諸教文正被下界眾生故多明唯識也非謂彼一向攝歸一邊如生佛依正一塵不虧之文如云作不具三千而釋如何作一向攝外歸內釋耶文只是一一有情心遍性遍者隨緣名心不變名性今點隨緣之心當處不變即名為性云心性俱遍者即示體量義心具性具者即體德義亦即上體具唯心之旨此之具遍既同法界故如虗空無礙各遍與彼彼生佛三無差別如是則方知生之與佛同一三千圓融遍入以由性體如空互融無礙是故彼彼圓融遍入身土者依正也因果者心生在因佛在於果三法齊等故無所增減是則以我之心例彼生佛因果身土一一徧融無不齊等是故佛性豈不遍於無情者哉故引世間相常為證。

余曰觀子所見似知大旨何不試答向之一問客曰仁向自云若思一問眾滯自消僕若答者則以一答徧答眾問何一問之有耶余曰請述其旨客曰僕還攬向諸問意若消眾滯即名為答何假曲申一一問耶何者眾問豈不由僕不受無情有性之說僕今受之此即是答。

良由野客粗知仁所立理領解心性遍具猶如虗空引法華世間相常依正攝盡此之所見似如薄知教部權實佛性進否經中大旨也云向之一問者既能似知大旨何不試答向來所問四十六中之一問耶如上文云若能曉余之一問則眾滯自消法界圓融釋然大觀也仁者向來既云曉一問則眾滯自消今以一答使諸問皆釋何一問之有耶荊谿因其謂一答遍答眾問故請述其旨客曰遍覽向來諸問中一一為顯三因俱遍三法無差教部權實碎偏權難顯圓實理如是眾滯既消既達無情有性之旨即名為答何假曲申一一問耶故即徵起正答云何者眾問豈不由僕不能受無情有性之說今來信受此義即此一答遍答眾問也。

余曰大略雖爾未曉子情客曰仁所立義關諸大教難可具陳僕略論之冀垂聽覽豈非曉最後問三無差別即知我心彼彼眾生一一剎那無不與彼遮那果德身心依正自他互融互入齊等我及眾生皆有此性故名佛性其性徧造徧變徧攝世人不了大教之體唯云無情不云有性是故須云無情有性了性徧已則識佛果具自他之因性我心具諸佛之果德果上以佛眼佛智觀之則唯佛無生因中若實慧實眼冥符亦全生是佛無別果佛故生外無佛眾生以我執取之即無佛唯生初心能信教仰理亦無生唯佛亡之則無生無佛照之則因果昭然應知眾生但理諸佛得事眾生但事諸佛證理是則眾生唯有迷中之事理諸佛具有悟中之事理迷悟雖殊事理體一故一佛成道法界無非此佛之依正一佛既爾諸佛咸然眾生自於佛依正中而生殊見苦樂昇沈一一皆計為己身土淨穢宛然成壞斯在仁所問意豈不略爾余曰善哉善哉快領斯旨實可總知諸問綱格此即已答百千萬問何獨四十六耶。

述者以其領解信受之辭其略雖爾終未曉子舊執之情必能釋然大觀洞見法界客亦不復自抑故進之曰仁所立義關諸大教等立義即前諸問之義僕略論之即曉最後問三無差別去即答也由曉三無差別等義因問開解是故備領前教觀之義自即知我心去止其性遍攝是領上攬因果自他觀於己心心佛眾生義也自世人不了大教之旨止須云無情有性是領上大教之旨義也自了性徧已止因果昭然是領佛說果德義也自應知眾生但理止諸佛咸然是領佛現互融義也與眾生不同大分如此當次第釋之初義者遮那果德身心依正者即三千果成咸稱常樂所以若色若心若依若正咸彰四德三無差別心生本同故得自他互融互入齊等自他者既約互融而論則當三法互論自他或心為自生佛為他或佛為自心生為他互融者即上彼彼各遍也即指要所謂圓融遍入是也齊等者即上身土因果無有增減也由齊等故故無增減一切眾生皆有果人之性故曰我及眾生皆有此性故名佛性其性遍造造即是具即具一切色心依正也遍變者變謂轉變即變造一切色心依正也徧攝者既全具為變全變即具舉一全收未始有一法而不攝此即徧攬自他依正觀於己心心佛眾生之義也次義領上諸教大旨者諸教大旨之所詮示唯心體具本有佛性而已世人迷故而不從果云眾生有致失體徧情無情隔唯云無情不云有性是故仁今所立須於性中點示體徧云無情有性此諸教大旨也三義佛說果德義彰因心性具欲令眾生全性起修而已既能解了性體元徧三無差別則識佛果具自他之因性即果具於因也我心具諸佛之果德即因具於果也因之與果同一三千三千理滿而成於果以究竟圓明眼智而觀之則真空冥寂更無彼此迭相見唯一真如智獨存所以唯佛無生亦可通於分證位因中若實慧實眼冥符者此句該觀行相似兩位慧之與眼莫不稱實而照稱實而見如初入品便能見於融妙三千但望後位明昧異耳而言冥符者以障中無明未破未能顯見但冥與之合亦全生是佛所見諸法皆三千故有何果佛在眾生外耶眾生下二句明理即也眾生因心無不理具然長劫用理長劫不知唯隨妄我於三界中執取生著故無佛唯生初心下名字即名字初心以稟教故起圓常正信理雖未見而生仰慕洞開圓解以理融事能了諸法無非法界亦無生唯佛名字位長未入品前皆是名字能入品者皆亡照之功今茲亡照且在名字即照而亡緣起俱泯絕生佛之假名即亡而照諸法宛然因果昭然四義生佛迷悟所見不同眾生但理諸佛得事等者如妙玄云眾生得事聖人得理又聖人得事凡夫有理釋籤解曰眾生得即理之事聖人得即事之理聖人知即眾生不知聖人得於因果化他感應等事眾生但得非因非果迷中之理眾生非但未悟亦不知迷故曰唯有迷中之事理諸佛非但已悟亦復顯迷故云具有悟中之事理迷悟雖殊不出百界千如一心一塵無不當處即具三千是以事理始終體一故一佛成道證法界體得法界用依隨正轉一成一切成法界無非此佛之依正一佛既爾彼彼果成亦復如是故曰諸佛咸然若眾生所見者由其從本以來背三德性惟迷惟逆流轉三道於平等法中起自他妄想見相差殊故於苦樂升沉之處各各皆計為己身土諸佛常融眾生自隔所以淨穢宛然成壞斯在仁所問下二句結答余曰下印述。

客曰幾不遇仁此生空喪必依此見獲勝果耶余曰必欲修習教法未周若不善余一家宗途未可委究行門始末安能徧括教行事理惑智因果依正心法用為凡夫初心觀首然子所領似虗其情計子觀道猶為罔象客曰觀道者何仁師誰耶法依何耶余曰子豈不聞天台大師靈山親承大蘇妙悟是余師也摩訶止觀所承法也以二十五法為前方便十法成乘觀於十境十境互發觀時進否此觀道之大略也諸問且令識十乘初妙境而已餘乘諸境不暇論之客曰善哉僕當慕之以為永劫之仗託也。

幾者近也謂近不遇仁則此生空自喪身亦可幾乎而失何所益哉今聞圓具之談無差之旨雖免此失還必依此旨修證可以尅獲勝妙之果報耶余曰至教法未周者此即且示十乘初不思議境而已委悉如摩訶止觀故下文云且令識十乘初妙境而已餘乘諸境不暇論之故曰教法未周若欲委究行門始末須善一家宗途且所傳摩訶止觀以法華為宗骨以智論為指南以大經為扶疏以大品為觀法引諸經以增信引諸論以助成觀心為經諸法為緯織成部帙不與他同所以必須五章以生妙解次於修行俱須二十五法以為方便十乘十境以為正修若不了此行門始末何自而知始末者即輔行云始終只是觀於三德入於三德乃至指歸自他也不過五略乃至二十五法方便十乘十境從因至果之後自他同歸祕藏一期為始終也教行至心法文有六雙即止觀攝法之意如云攝一切理惑智行位教六也教行即六中之二事理即事理兩種三千既攝一切理餘五是事惑即三惑智即三觀位通因果即因果一雙依正即因果通有十界依正心法即能造心所造法若不稟承摩訶止觀十章始末開解立行曷能周遍搜括如上等法入一念法觀具三千以為初心修觀之端首矣觀子所領受上三無差別之旨似如情懷虗豁但是解知今度子於今家觀道尚為罔象罔象者未實之貌也客曰下因上云計子觀道未明遂有三問一問觀道二問師承三問所承答中先答師承昔日靈山妙會親承法華今生稟承南嶽大蘇妙悟等且如別傳且荊谿答師承自左溪推至智者乃五世孫今云天台大師乃高祖之師也左溪乃父師也以摩訶止觀答所承法也摩訶揀非漸次不定及小止觀等二十五法下答所觀道二十五法為前方便者對十乘是近方便十法成乘者如不思議境乃至十離法愛此之十法和合成大乘名能觀觀十境為所觀境然一一境具有十乘十境互發者如觀陰境而發煩惱等具如止觀明次不次等當其境發之時宜善分別須知進否無使差互此言其大略也且是十乘初不思議境而已故曰諸問等由諸問所明不出無情佛性即三千之大旨望於初乘觀法尚未委悉自餘乘諸境未暇委論野客受上觀道之旨深生慕仰以為永劫之依憑也。

客曰屢聞講說大乘諸師猶以無情佛性為一別見何耶余曰此有由也斯等曾覩小乘無情之名又見大乘佛性之語亡其所弘融通之談而棄涅槃虗空之喻不達修性三因離合不思生佛無差之旨謬斆傳習無情之言反難己宗唯心之教專引涅槃瓦石之說不測時部出沒之意如福德子而無壽命弱喪徒歸猶迷本族如受貴位不識祖宗亦如死人而著瓔珞用是福為用瓔珞為法相徙施全迷其本忽遇斯等應以如上諸意問之所弘之典大小乘耶尚失小乘已如前說。

客領一家解行中心悅而誠服矣方以其所宗途諸大乘師以無情佛性二者而生差別之見為問所謂見者只是於斯無情佛性妄計無情無於佛性佛性不遍無情情性則異故曰別見記主推其所迷之自以破之蓋由此等曾觀小乘四含部中一向局彰無情之名此無情不云有性又見諸大教中有佛性之語此唯談佛性不立無情雖執無情佛性二者碩異遂乃忘其所弘華嚴依正融通之談惑為果事而不信因果本融致棄涅槃虗空之喻眾生理性正因佛性遍一切處非內非外而復不達修性三因離合之義正因徧處緣了必俱合而言之但名正因又不思生佛無差之旨果地三身既遍心生豈不然乎是故謬效傳習小乘無情草木生滅瓦石有無之言反難己宗所弘華嚴諸法唯心之教專引涅槃瓦石之說以為誠據者由不知時部帶權說實佛性有進否之義所謂出沒即或權或實及並明等意也瓦石無情乃並明中帶權佛性否義也豈可以為畢竟乎如上十句文義相由而生也下舉四意以斥其忘本雖說法相何益於人一如福德子而無壽命喻出大經二弱喪徒歸者弱者幼也喪猶失也幼失家而後還歸猶迷本族如莊子云弱喪而不知歸者是也三如受貴位不識祖宗事見梁史矦景傳中四如死人著瓔珞喻文出月燈三昧經今以其所弘大教法相譬福德徒歸受貴著瓔以其不知理本佛性元遍如無壽迷族昧祖死人雖有瓔珞貴位徒歸福德徒爾何為後但言福瓔餘二例知故總結云法相徒施全迷其本野客雖曉復誡其餘故曰忽遇斯等意謂脫若後世遇有此等別見之說亦以上融通等意問之其於大小得失可知云尚失小乘即前尚失小真及尚昧小乘等故曰已如前說。

客曰斯失者眾聞仁所宗四教釋義可得聞耶余曰此之四釋關涉五時牢籠八教十方三世大小乘法咸攝其中豈可率爾譚其始末客曰若爾可能以四教略判佛性無情有無心造心變具不具耶余曰略示方隅斯亦可矣何者自法華前藏通三乘俱未稟性二乘憚教菩薩不行別人初心教權理實以教權故所稟未周故此七人可云無情不云有性圓人始末知理不二心外無境誰情無情法華會中一切不隔草木與地四微何殊舉足脩途皆趣寶渚彈指合掌咸成佛因與一許三無乖先志豈至今日云無情無。

既辨其失則知非別見矣乃復請以四教意在判今佛性所歸則曰聞仁所宗等然一家所宗教門其唯二途謂化儀化法化儀則判教化法則釋義今從釋義以問故知為化法而問也余曰等者先言四教攝法該廣未易言其始末此之四釋者謂此四教是一家釋義之綱目故曰四教釋所以關涉五時牢籠八教者關涉乃出入之義牢籠乃該羅之義然如來一代施化所談法門雖五時八教之殊要不出以此藏等四教門戶出入而該羅之廣而言之十方三世大小乘法咸攝其中何以故以其佛佛道同故所關涉牢籠罄無不盡也此亦可為四教立題之的據也蓋如來所說之法不出藏通別圓但隨順物機將藏等四作頓漸秘密不定等四說之不同故四教儀云然秘密不定二教教下義理只是藏通別圓釋籤云兩種四教不出四緣四緣只是藏等四教輔行云藏等四教逼收一切大小乘經因果顯了各立教主各被機緣始終備足不過此四頓等四教但是如來不思議力布措藏等盈縮調停成熟物機乃至廢偏顯圓會權立實故有諸部相生文談其始末者既該始末則涉乎一化故未可率爾而言也客曰若爾等者猶言如此則還可以今四教略釋無情佛性之有無否及心造心變具不具之通局耶余曰略示方隅等者今以四教偏圓判夫佛性及變造等義猶示其方隅矣先判佛性有無義云自法華前藏通三乘俱未稟性者竝約機教相對而說以其教不詮中道佛性故使機緣無得而聞二乘憚教者憚猶畏也此以非己智分名之為憚不同華嚴之憚教也菩薩不行者且約鈍根及三藏言之若受接者亦可得去非不行也別教初心教權理實以理實故雖異前二以教權故所稟之中出二邊外此中但理不具諸法故云未周所以約教道言之同前兩教皆可云於無情不云有性若回向圓修則後方知者不在其數故此七人者即前四時三教七方便人可云無情不云有性文言可者對不可言之至若圓人與夫法華當機則不得云耳故云圓人始末知理不二此言知理即須自名字以去雖始末之異莫不皆知不二之理也心外無境了達唯心也誰情無情唯一佛性也此猶以昔圓對偏言情無情性非性異至法華會上一開之後則權實性情無間然矣故曰一切不隔草木等者並約法華部旨開顯言之三草二木喻權一地喻實而色香味觸四微不殊則權實不二也化城喻權寶所喻實舉足脩途皆趣寶渚亦權實不二也彈指合掌本人天小善而咸成佛因許三與一雖非本所望而無乖先志得非善體本妙佛意元實故使偏小無非一乘實相理通不隔諸法佛法之談本相是矣涅槃同味不亦宜乎佛世開顯既爾末代判教準知故曰豈至今日云無情無今日無者亦追斥野客言也故知以教判則有偏圓以部判則有今昔其惟醍醐圓頓佛性明矣。

言心造心變咸出大宗小乘有言而無其理然諸乘中其名雖同義亦少別有共造依報各造正報有共造正報各造依報眾生迷故或謂自然梵天等造造已或謂情與無情故造名猶通應云心變心變復通應云體具以無始來心體本徧故佛體徧由生生徧徧有二種一寬廣徧二即狹徧所以造通於四變義唯二即是唯圓及別後位故藏通造六別圓造十此六及十括大小乘教法罄盡由觀解異故十與六各分二別藏見六實通見無生別見前後生滅圓見事理一念具足論生兩教似等明具別教不詮種具等義非此可述故別佛性滅九方見圓人即達九界三道即見圓伊三德體徧。

次答徧造等義故言牒上問云言心造等心造出於華嚴謂一切惟心造心變出於楞伽謂不思議熏不思議變故曰咸出大宗大宗即大教也變義唯二造通於四是則造之為言通於小乘雖有其言而無其變造之理又諸乘中凡明於造必造正造依其名雖同至於能造之有共別所造復殊義亦少異藏通論於業惑搆造別圓明隨緣變造即不即異共造依報者三界苦域六道同業共造也各造正報者六道苦樂升沈之異也共造正報者如因中同修人業故共感人身也以業有重輕故貧富窟宅勝劣之不等也人界既爾餘界准知眾生迷故雖有如上之異莫非正因緣所生之法非彼邪外所計故曰眾生迷故或計自然及梵天等造謂自爾而然非由業力所造所成梵天等者或計梵天為能生萬物之主及為一切眾生之父以光音天初生梵世故大經云梵天自在天八臂天乃至微塵法及非法是造化主微塵即眾塵和合而成以皆計能生萬物故也如涅槃疏釋或謂情無情者彼但見已造之末有情無情而已殊不知元由性變故生差別之見而分依正之殊情無情隔矣如此小別應須楞伽心變而甄之故云造名猶通應云心變然變名復通者有心生論變心具論變故心變復通應云體具具則具於圓矣故譴之曰以無始來等此以遍義釋具以無始來未起念時體本周圓三千心色融攝無遺舉一全收三無差別佛得此故身土相即一多無礙生具此故如佛身土亦即一切如此則知郎變而具即具而變方稱圓旨記主於此復明二種之遍以顯體具不出各具互具之義以即狹言之即各具義以寬廣言之即互具義北峯曰我心之體本具三千十方生佛即心而是即狹遍也我心之體既具三千十方生佛是我心體寬廣遍也故輔行云又復學者縱知內心具三千法不知我心遍彼三千彼彼三千互遍亦爾此是各具互具之正文以三法各具三千言之似有凡聖高下究論法體生佛乃具我心之法我心亦具生佛之法故名互具是則於生佛具處是我心寬廣遍我心具處是生佛寬廣遍故云我心遍彼三千彼彼三千互遍也故知二遍之文釋成具造之義矣所以下以四教結前造遍等故藏通下先釋造通於四通名曰造而界內外有造六造十之異以之搜括大小乘教罄無所遺又復隨教異解故有事理即異之別所以藏見六實則六凡依正從事而觀皆實有也通見無生者境不異前但約即理故知幻化悉無生也別亦從事約離言之故十界三諦次第破顯也圓人不唯得理亦達於事若事若理一念具足無非法界而特云一念者蓋言不前不後俱時而具一字圓旨見於此矣所以四教觀法有析法體法次第一心之異論生兩教似等明具別教不詮者別雖論生似與圓同若曰即具而生別遠不逮況即具之旨惟圓而已種具等義者謂若欲委明性類等種以辯兩教具不具等非此可以具述別人由此所以佛性滅九方見圓人從初不同四眼二智所見差別初心即依佛眼佛智用上品寂光而為觀體即所見處九界即遮那三道即三德無所往而不見佛性矣況後位乎所以即具唯圓及別後位。

客曰如何能攝依正因果余曰一家所立不思議境於一念中理具三千故曰念中具有因果凡聖大小依正自他故所變處無非三千而此三千性是中理不當有無有無自爾何以故俱實相故實相法爾具足諸法諸法法爾性本無生故雖三千有而不有共而不雜離亦不分雖一一徧亦無所在。

然此野客問者由前荊谿云若不善余一家宗途安能遍括教行事理為初心觀首以至明於具遍之義故復申問二答中於一念理具三千者由前言云圓見事理一念具足故以圓詮一念即具事理三千釋之前云不思議境正是理造三千以止觀正意唯觀理具故輔行云但觀理具俱破俱立俱是法界故所變處即全理成事造三千也而云三千者點上三千性是中理不當有無雙遮二邊也有無自爾雙照二邊以結成三諦也三千者通體也三諦者體上之德相由此三千之性妙不決定當處皆空全體即假二邊叵得中道不存不可以一求不可以三取不縱不橫絕思絕議是以摩訶止觀不思議境後歷界如等一一三諦結之故今亦曰而此三千性是中理等此四句標也次何以故三字徵起俱實相故下釋成上文三千之性是中理者由俱實故實相法爾具足諸法即有自爾也諸法法爾性本無生即空自爾也故雖三千下結成上文云有而不有謂雖有三千體是中道中道寂滅雙遮二邊也共而不雜者三千雖同居一念十界因果不相混濫也離亦不分者十界因果雖異而理體本來融妙也雖一一遍者三諦無非遍一切處雖遍一切亦無所在也如是則終日同趣終日不失。

客曰其理必然僕深仰之此為憑教為通依諸部為專在一經余曰斯問甚善能使其理永永不朽雖則通依一切大部指的妙境出自法華故方便品初佛歎十方三世諸佛所得微妙難解之法所謂諸法實相如是相等當知如是相等即是轉釋諸法實相以諸法故故有相等以實相故相等皆是實相無相相等皆如。

理者即上三千世間俱空假中之旨可謂盡善矣所以深仰為憑教客既仰信復問此之妙境三千必憑教而立若通憑教為通依諸部為專在一經答中先稱客問之善能使其理不朽也雖則通依一切大部者如華嚴心造十界大經大論三種世間等如云散引諸文該乎一代等指的妙境出自法華先德云大師依妙經十如是并大經大論立三世間金錍云雖則通依一切大部指的妙境出自法華應知法華以前諸大乘經雖說諸法實相非是彰灼談此妙境以未開顯聲聞緣覺及偏菩薩九界十如具佛界十如故(文)良由十如為今經三周開權顯實正體以由開顯所以十界互具互融前諸部文兼但對帶以未開故推功歸此故曰指的妙境出自法華故方便品正示所依故文句云諸法實相下即甚深境界今明此境為二初一句略標權實章次十句廣釋權實相今云轉釋者即三轉讀文之轉也以諸法下即出轉釋之相所以文句初謂之略標次謂之廣釋也以諸法故假也以實相故中也實相無相空也故指要云三德三諦之三千而文中轉釋三觀不次第者從義便故也。

客曰云何三千余曰實相必諸法諸法必十如十如必十界十界必身土又依大經及以大論立三世間故有三千具如止觀及廣記中故知因果凡聖恒具三千是故歎云唯佛與佛乃能究盡十方世界稻麻二乘如恒河沙不退菩薩並不能知斯義少分即指前之七種人也是故身子三請殷勤十方三世諸佛開顯釋迦仰同無復異趣大車譬此宿世示此壽量久本唯證於此根敗適復獲記由此菩薩疑除損生增道始初發心終訖補處豈有餘途並託於此由前四時兼但對帶部非究竟故推功法華涅槃兼權意如前說。

問既聞三千之語又聞十如所憑之文未曉所以結成者故於是問曰云何三千而答以實相必諸法等此言三千是其總名界如身土名下之別法而一一法皆言必者以實相必具諸法理必有事諸法必十如事必有因果也十如必十界因果之法必該善惡凡聖也十界必身土正報之身必有所依之土也故前舉十如之言則已具三千何者蓋十如無別法必約十界分別十界互具既成百界百界十如乃成千法以此千法歷於依正假實此三千所以必備也但文有隱顯故三種世間又不如大經大論之顯著也故借彼文助顯而結成之非謂三千亦出彼文也不然何謂妙境出自法華乎若大經等文如止觀及記所引故知因果凡聖恒具三千者上約因心以示故因等是所具法今推廣言之則因果凡聖皆為能具言恒具者恒之言常故知若因若果若凡若聖無往而不具三千亦無往而不攝矣開顯妙談豈有圓頓更過於此大事因緣如是而已是故歎云者以由諸法實相三千妙境該於修德之極徹於性德之源三惑淨盡三德極圓佛眼種智乃能究盡其理然也七方便人於法華前雖如稻麥河沙以其但空偏假之智眼烏能知斯義之少分者哉所以身子三請者以未解此三千實相故也諸佛開顯顯此三千實相故也諸佛既爾釋迦亦然故曰仰同故經云唯佛與佛乃能究盡大車譬此者為中根人譬此也宿世因緣者為下根人示此也三周開顯迹化既爾塵劫之前壽量久本證非如非異亦唯此也此就應邊而說二乘在昔菩提心死譬猶根敗今聞迹中開顯根敗適復獲八相記者由此三千實相故也菩薩於迹於本斷疑生信損生增道始自發心終於補處並託此三千實相故也此就機邊而明若機若應若法若喻本證迹施無不本此三千實相者也通而言之前四時中唯除鹿苑顯露無圓乳及二酥圓人自妙但猶兼但對帶部未純一權實相隔大小殊途既非究竟故推功法華開顯之妙也涅槃兼權為末代故味同醍醐應無二別也。

當知一乘十觀即法華三昧之正體也普現色身之所依也正因佛性由之果用緣了行性由之能顯性德緣了所開發也涅槃真伊之所喻也法華大車之所至也諸大乘意准例可知子得聞之可謂久種勤而習之無使焦敗願未來世諸佛會中與子相遇。

一乘十觀者以此十觀但是一不思議觀不思議境為對根殊故觀列十雖列於十乃至離愛不離妙境以初妙境為下九乘所依故喻以大車即一乘也故曰一乘十觀且三千妙體既本於此經故十乘觀法還即法華三昧妙義之正體以實相理從所發定言之故云三昧然今以妙境為三昧之正體而妙記以止觀三昧為筌罤蓋筌罤從行正體約理故也此三昧正體亦為普現色身之所依所以諸佛果上遍應大用如觀音現身說法等事皆依於此理如曰諸佛若斷性惡普現色身從何而立蓋性惡即三千故正因佛性等者此又言修性三法由此一念三千故能為體為用成性成修所以正因即之起果上三千之用緣了即之而能顯於性德三千而此緣了全由性德之所開發是故三因莫非性也如是之義本於性德而顯於修成修非性無以發性非修無以彰體用等義莫不皆然是則三因為因全顯於果果即三德故為涅槃真伊之所喻也而果必由因則法華大車之所至也至則道場所證之法故例諸大乘亦無出此理如前一代教中已多顯頓是也故曰准例可知子得聞之者結示功歸久種仍為熟脫之緣愈彰此道之不輕也。

於是野客悲喜交集曰投身莫報粉骨寧酬唯以此義隨方轉說以報所聞如何余曰佛有誠誡自可為規經云若但讚佛乘眾生沒在苦我寧不說法疾入於涅槃尋思方便先小後大此乃以偏助圓方可為說又云當來世惡人破法墮惡道志求佛道者廣讚一乘道此即簡人方可為說然末代施化復未知根亦可如安樂行中但以大答亦可如不輕喜根而強毒之故首楞嚴中聞生謗者後終獲益如人倒地還從地起應運大悲無惱他說子應從容觀時進否將護彼意順佛本懷。

或科此下為流通無不可者恐濫三分故不必爾投身者如涅槃第十三釋迦去世作婆羅門雪山修道帝釋化為羅剎說半偈(諸行無常是生滅法)菩薩舍身求後半偈既得以書石壁即上樹自投從樹下來至地羅剎後復本形讚歎粉骨者如大品薩陀波崙欲求般若七日七夜悲泣空中告曰佛子東行五百由旬香城有菩薩名曇無竭一日三時說般若自賣身帝釋化為婆羅門買骨髓時波崙以刀出髓(文)此並顯恩大難酬也夫恩莫大乎生吾法身而色身次之葢今佛性之旨雖遍示無情實全於圓解故法身得生此大恩所以難報也若報大恩莫若流通此道轉教眾生如云若不傳法化眾生必竟無能報恩者故今效之但流通說法為不易故復示其規焉故曰佛有誠誡等佛世鑑機須先小後大此以偏圓分大小也若佛滅後有知根不知根性者不知根者得以揀人為說故曰當來世惡人等其不知根者又有二例或如安樂行但以大答即但以大乘而為解說雖於小無近益而不失於大緣或如不輕喜根而強毒之且為成其遠因久種故雖謗法墮苦不暇卹也不輕如法華喜根文出大論云喜根菩薩說瞋恚即是道勝意比丘云是邪說而罵喜根喜根念彼恐謗法及墮苦廣說偈云婬欲即是道瞋恚亦復然等勝意大罵生陷地獄經無數劫由前謗種亦得成佛此乃強毒令成大乘大乘若發能破無明因其強毒故引楞嚴文以釋疑妨蓋墮苦有終出之時而乘種不可失故也不然則差機惱他之說何傳法利人之有耶故應運大悲心無惱他說然後可爾雖然此且示大途而已若夫從容適宜觀時進否則不專於此亦當將護彼意即所謂無惱說順佛本懷即應運大悲也。

若有眾生未稟教者來至汝所先當語云汝無始來唯有煩惱業苦而已即此全是理性三因由未發心未曾加行故性緣了同名正因故云眾生皆有正性既信己心有此性已次示此性非內外徧虗空同諸佛等法界既信徧已次示徧具既同諸佛等於法界故此徧性具諸佛之身一身一切身如諸佛之感土一土一切土身土相即身說土說大小一多亦復如是有彼性故故名有性。

此眾生雖未稟權實教然其來也則已成機唯當依今大乘示以三種之義故誡語云汝無始來等煩惱業苦即本有三種理性三因即三理元徧指修即性波為水種即性種也由了因未曾發心緣因未曾加行性雖具三以在迷故開乃成合故但同名理性正因而已一切眾生皆有此性即與上文今立眾生正因體遍其義正齊次示性遍既已信己心有此性已還示此性非內根非外塵猶如虗空亦非內外徧一切處心佛眾生三無差別故同諸佛性遍虗空體稱法界法界無外性亦無外故等法界此示體量也次示性具者上既示遍義故即遍論具若但論徧不論具者非圓徧也二者相即方名圓遍圓具也故即前徧名具故曰故此遍性具諸佛之身等即上文故於性中點示體具即此徧性具諸佛之身一身一切身一土一切土身土相即亦可云一身一切土一土一切身身說土說大小無礙一多自在故今即此遍性平等具足絲毫不虧三無差別故曰亦復如是所謂眾生有佛性者由有彼果人之性故也故曰有彼性故故名有性具體本同體德備矣若了此遍具之旨則妙解佛性體如虗空無有罣礙不隔情與無情也。

若世人云眾生唯有清淨之性加修萬行為功用體故至果時方有大用此乃佛有眾生之性不名眾生有佛性也三無差別斯言有徵寄言說者勿負斯教若言眾生有正因性與法身等不與報化等者還成眾生與眾生等何者若除報化猶是眾生若言等於有報化之法身其如法身非報化外以是言之故須悉等。

承上先示種性次示體遍三示體具之後而斥他非正由世人不了種性等義故因斥之所以初計謂眾生惟有清淨之性者此即旁遮偏指清淨真如故四明云正為顯圓妄染即佛性義旁遮偏指清淨真如此斷盡金錍一書矣他既失於迷染三道即佛性是不知種性義所以不能全性起修是故須用外加萬行之功為果上功用之體逮至果時方有其用非全性起修既不具德則成佛有眾生之性不名眾生有佛性也豈非以性淨之佛而具眾生故得斥云此乃佛有眾生之性此且一往云爾彼尚不善生具佛性豈達三無差別故引華嚴以證其失斯言有徵者謂此之經文可以證驗今佛性義若不准者則負於斯教也其次縱其轉計若言眾生但有正性與法身等等者理體法身何往不可若不與報化等則不惟眾生自等眾生抑不知體遍義何以故以向示體徧必同諸佛等法界若除報化猶是眾生何同之有又次轉計若言等是斥其不知體德也若知法身體德圓具一身一切身以例報化亦悉應然必不偏計等於有報化之法身而已故結斥云故須悉等蓋法身非報化外三身無二無別故也。

今此示有是示種性示徧是示體量示具是示體德既示三已次令緣於一體三寶發四弘誓進受菩薩清淨律儀一一緣向理性三因修行填誓如向所聞種必相續世世生處以人天身佛會再聞而得解脫。

只一心體體是佛性具足三義曰種曰量曰德以此心因是三道本指波即水有能生義為三種德故曰種性以此心體本來周遍一切不隔無有罣礙同佛如空故曰體量以此心體性本圓具身土因果無有缺減生佛無差故曰體德以此格彼則偏指真如者一無有焉義雖有三要而言之只一性具不了此者一切俱失故曰只一具字彌顯今宗記主至此既為示此三已復令示其依解立行依此而緣於一體三寶據此而發於無作四弘進受菩薩律儀復令一一緣向理性三因三因者即所緣三寶之勝境迷悟同源生佛一致故也托此起行則六度萬行一一無作以茲行山填於願海行願相資當當來世終期尅獲勝果而云如向所聞種必相續等者蓋聞而種種必相續自此聞法稟戒二者俱急不失人天佛會再聞而得解脫。

若已稟方便教者若聞若行若伏若斷隨其所得點示體具故經云汝等所行是菩薩道故法華中五章開權一一但云是法皆為一佛乘故眾生聞已皆得種智。

此人已稟權教而云若聞若行若伏若斷即三教內外凡及小中聖所得亦不出但空偏假而已應准法華開顯之意從容觀時點示以三千實相體具之旨倘曰觀時或否亦勿惱他為說故引經二開權文為證。

此人雖亦憑教講授而圓解尚昧內慧不明於一家圓具境觀未得其所以說葢文字法師之流亦應從容觀時隨宜而設化之。

此人雖習觀心即白首論心或謂即心是佛及上慢暗證之流不了心具者彼既偏習觀心故令觀時進否但從心以示其體具之旨若知體具內觀自明。

憚教直不受耳若諍競則又因聞大法非彼所堪從而起諍毀謗者當如上不輕喜根強毒之可也雖無近益而有遠種雖因謗墮後終得脫也。

故大師判教末云佛法不思議唯教相難解二乘及菩薩尚所不能測何況諸凡夫而欲判此事譬如生盲人分別日輪相欲判虗空界一切諸色像而言了達者畢竟無是事是故有智者各生慚愧心自責無明暗捨戲論諍競大師親證判已尚自謙喻後輩余今准此一家宗途獎導於子非師己見子亦順教如是流行。

此淨名文後大師說偈也栢庭云既誡隨機而授道矣是故以此道合其順教道流行通於後世也因復引大師判教結勸之文兼己以諭之使彼舍己見唯理是從不可諍競忘我利物則化導之功大矣佛法者心法也由心法妙故佛法所以不可思議教相又乃吾佛設教被機之相惟其機緣差別是故教相難解如曰是諸佛境界尚非等覺已還所知豈三乘凡聖所能測哉故吾祖明誡勗之深有所以也。

野客於是歡喜頂受自爾永劫唯奉持之所在宣弘不違尊命斂容再拜安庠而出忽然夢覺問者答者所問所答都無所得。

客既歡喜領命弘持其於弘持也非三軌可乎故其斂容也亦非向來麤獷之時蓋已得之於柔忍矣故其再拜也非向來不恒之時蓋已得之於大慈矣故其安詳也則非向來平立之時蓋已得之於法空矣所在弘宣或以偈結云我祖毗陵師甞以夢說夢夢事不可思了夢本不實誰為夢覺者覺夢兩無有誰問有誰答問答了無得我亦無所得復以夢圓夢願以幻夢思回施諸眾生同入三摩地頓空如夢幻野客既已領命弘持夢境於是罷論而無所得然則無得而得得之於心得之無得亦得於心其於教部權實佛性進否之旨洞然於胸中矣又何偏權之疑哉。

金剛錍釋文卷下(終)

金錍釋文蓮居僅存宋人手書梵本其不墜者如綫矣乃先師　紹覺講主所珍欲廣流通未竟斯志念復依師以來親炙其學不猒誨不倦者二十年如一日墓木雖拱中心無忘幸值初度刻此以畢　師願其本末二文先未合帙欲便於覽者籍玄箸新伊二兄合會焉更質於尊宿同志校閱方梓選徑山第一書刻謀始於　仲春　佛涅槃日於本年孟夏　佛誕日告成　　盧復記。

維時承應甲午中夏下旬聊應蒙求[艸-屮][艸-屮]訓之謹白可畏願緣[止/匕]書恒為善友同遇錍毉速決眼瞙亦決他耳。

續藏經 金園集

宋 遵式述　慧觀重編

金園集卷上

天竺寺懺主慈雲大師勑諡法寶大法師述

住持傳天台教觀五世法孫慈明大師(慧觀)重編

授菩薩戒儀式十科　　授五戒法　　示人念佛方法并悔願文　　修盂蘭盆方法九門

授菩薩戒儀式十科

第一開導信心　　第二請三寶諸天加護　　第三歸依三寶　　第四請五聖師　　第五下座佛前乞戒　　第六發四弘誓願　　第七開遮問難　　第八三番羯磨　　第九請佛證明　　第十示持犯戒相

第一開導信心

原夫大乘菩薩戒者菩薩道之根本正覺果之因基故梵網經云戒如明日月亦如瓔珞珠微塵眾菩薩由是成正覺華嚴經云戒是無上菩提本應當具足持淨戒若能堅持於淨戒是則如來所讚歎涅槃經云欲見佛性證大涅槃必須受其戒法當知若不受戒無成佛之期智度論云如無足欲行無船欲渡是不可得薩遮尼乾子經云若不持戒乃至不得疼癩野干之身況功德之身又月燈三昧經云雖有色族及多聞若無淨戒猶禽獸雖處卑下少聞見能持淨戒名勝士又瓔珞經云若一切眾生不受菩薩戒者不名為人畜生無異故知戒德殊勝不可思議為五乘之軌範作三寶之梯航大惡病之良藥大怖畏之守護惡道暗處戒為明燈生死海中戒為船筏諸佛子欲求此戒須發信心華嚴經云信是道源功德母長養一切諸善根當知信心為萬善之本今所發信心者須信現前一念即大乘菩薩戒體故瓔珞經云一切凡聖戒皆以心為本心無盡故戒亦無盡然戒有多種五戒八關齋戒名近住解脫戒若受此戒但近代天之報小乘二百五十戒名別別解脫戒若受此戒每恃一條各得解脫雖出離生死愛河但趣阿羅漢小果不能明常住佛性廣化眾生若受菩薩三聚淨戒報圓佛果相好無邊三達五眼十力四無所畏一切功德無不具足故受茲戒法即於凡夫此身一念之中訖至成佛具八種殊勝現世獲五種利益云何為五一者得諸佛諸大菩薩心心護念時時記持二者得煩惱斷除佛心明朗智慧辨才漸漸增長三者得現在人見心生歡喜一切善心倍加恭敬四者得備萬行猶如妙華莊嚴凡夫位齊古佛五者臨命終時心無悔惱神識安然捨此報身直生佛淨土八種殊勝者第一趣道殊勝者譬如大鵬一舉翅高飛能至十萬九千里喻此菩薩趣道徑疾故法華經云乘是寶乘直至道場又華嚴經云以少方便而得菩提當知但了一心名少方便更無所至當體湛然第二發心殊勝者諦了初心當念成佛因果同時譬如好堅處地內煩惱[穀-禾+卵]中能發此心已超二乘果位故云小乘之極不如大乘之初第三福田殊勝者假使供養滿閻浮提阿羅漢不如供養一鵬何以故此鳥先曾受菩薩戒故第四功德殊勝者受菩薩戒者喻如日光受小乘戒者喻如螢火第五受罪輕微者諸弟子莫疑受戒堅持不得不敢受戒經云受戒之後設若破戒猶勝外道不受戒者外道邪見永沉惡道無有出期破戒之人戒威力故設墮惡道受罪輕微若墮地獄作地獄中王若墮畜生作畜生中王若墮神鬼作神鬼中王若在人間作人中王若生天上作天中王生生之處不失王位經云有犯名菩薩有戒可破故無犯名外道無戒可破故第六處胎殊勝者菩薩處胎之時常為天龍八部諸善神王之所守護不令敗壞第七神通殊勝者菩薩於一切處而得解脫小乘之人止得三明六道具八解脫但離虗妄名為解脫其實未得一切解脫第八果報殊勝者生蓮華藏海受法性身湛然常住無生無滅以念念趣薩婆若海成無上菩提。

第二請三寶諸天加護

諸佛子既知妙戒如是功德開導身心須至欣慕次當教汝虔請三寶及諸天神祇同降道場證明護念同崇戒法汝等各各至心隨我口道。

第三歸依三寶

如上已為汝請三寶百靈降臨道場同崇戒善菩薩戒法不問是男是女若顯若幽乃至利根畜生但解法師語者盡受得菩薩戒法不同小乘於受戒時但言盡形壽此身若謝其戒便失若是菩薩戒從今一受訖至成佛永無失緣向下為諸弟子翻邪向正受三歸依言三歸者一歸依佛寶二歸依法寶三歸依僧寶此之三寶是眾生敬田若也歸依而敬之能生一切功德然三寶有乎三種一住持三寶二別相三寶三一體三寶言住持三寶亦曰相從三寶自釋迦去後至今不絕泥龕塑像即佛寶黃卷赤軸為法寶剃髮染衣名僧寶言別相三寶者修行契證方便則有未修行則無妙覺如來具法身報身應身化身此之四身是其佛寶所說八萬四千法藏是法寶等覺已還諸位菩薩一切聲聞等是僧寶言一體三寶者上至諸佛下及蜎飛無不具是三寶也實相圓理無為一體即一而三名秘密藏如世珍奇通名為寶即今弟子有其覺性便是佛寶此性無染便是法寶此性柔和無諍便是僧寶諸弟子不得自輕諸佛如來只因證此三寶而能運大神通興諸佛事諸弟子此之三寶在己身中如水在冰若向冰外求水無有是處然若欲融冰善須方便擬趣佛果非修不成今始覺知正向此寶作歸依處隨我聲唱各稱己名。

第四請五聖師

諸佛子汝等欲求妙戒先須請師次為汝虔請五座聖師授汝戒法汝等各須至心慇懃三請請師之法汝合自陳蓋汝未能我今教汝合掌稱名隨我言道我某甲等一心奉請釋迦如來應正等覺為和尚我依和尚故得受菩薩戒慈愍故(三說)。

諸弟子和尚阿闍梨十方尊證師諸大同學悉具無緣慈悲拔苦與樂更為弟子要期何故須要期慮諸弟子受戒之後不能堅持破戒得罪墮落惡道一時唱云。

第五下座佛前乞戒

仰白十方一切諸佛大地菩薩僧此諸弟子求我比丘某甲從諸佛菩薩僧乞受菩薩三聚淨戒此諸弟子已是真實能生淨信成菩提種惟願慈悲施與菩薩三聚淨戒。

第六發四弘誓願

諸佛子將欲授汝妙戒先須真正發菩提心立四弘誓願須歸依諦境要制其心自行化他從因至果然此諦境及菩提心通於大小汝今既求大乘三聚淨戒須依圓頓無作諦境生死即涅槃煩惱即菩提即或成智即生成滅依此諦境立四弘誓願融攝大小無非法界初心徧攝觀惑法界徧集佛法三身等證汝等當須心緣諦境口陳誓詞合掌志心隨我口道唱云。

眾生無邊誓願度　　煩惱無數誓願斷　　法門無盡誓願學　　佛道無上誓願成

第七問遮難

汝曾出佛身血否(答云無下去例此答)　汝曾殺父否　汝曾殺母否　汝曾殺阿闍梨否　汝曾殺和尚否　汝曾殺阿羅漢否　汝曾破和合僧否。

第八羯磨

諸佛子既無遮難方堪受戒今正是時切須至心傾仰於師如仰完器盛水無異莫餘思想一心諦聽三番羯磨唱第一番法界善芽悉皆震動欲住汝身唱第二番此之戒法徧滿虗空雲集項上唱第三番想此戒法從汝頂門而入身心滿足非色非心不可思議汝等直須靜思靜慮諦聽諦聽。

佛子某甲若干人等諦聽汝今從我求受一切菩薩淨戒一切菩薩學處所謂攝律儀戒攝善法戒饒益有情戒此諸淨戒此諸學處過去一切菩薩已受已學已解已行已成未來一切菩薩當受當學當解當行當成現在一切菩薩今受今學今解今行當來作佛汝等從今身至于成佛於其中間不得犯能持否(答能持三說)。

第九請諸佛證明

諸佛子快哉慶幸有此遭逢喜無障緣得受戒竟如得髻中珍寶似得優曇鉢華宜盡保任以期熟脫今更為汝虔請諸佛菩薩為作證明。

仰白十方法界一切諸佛諸大菩薩僧此娑婆世界南瞻部州大宗國某僧伽藍內佛菩薩前有諸佛子於我所求受菩薩戒竟惟願諸佛菩薩慈悲攝受為作證明。

第十示持犯之相

諸佛子我今已授汝妙戒竟汝等等宜應護持不惜身命勿令毀犯我今示汝持犯之相準梵網經十重四十八輕垢戒相汝等諦聽。

第一不得殺生若自教殺人殺非真菩薩犯波羅夷罪汝等從今身至佛身於中間不得犯能持否(答能持下皆例此答)。

向下更為諸弟子發廣大願汝寺自昔以來凡有所作皆為自己不能普為一切眾生所以今世之中無福德智慧多不稱意如上四弘誓願即是總願向下更發別願迴因向果迴己向他成菩薩之德(唱云)。

受戒弟子等願以此受戒功德施法界眾生願未離苦者令得離苦未得樂者令皆得樂未發菩提心者令發菩提心未斷惡修善者令得斷惡修善未成佛者願早成佛又以此受戒功德願梵王帝釋四天門王二十八宿一切天眾日月星辰風伯雨師雷公電母五嶽四瀆江河淮濟名山大川一切龍神並願威權自在養育生靈使風調雨順五糓豐成人無橫病國有貞祥八節四時常安常樂又以此受戒功德祝延　當今皇帝聖壽無疆太子諸王福延萬葉后妃采女榮愛日新卿相官班祿遷高舉州牧縣宰正化清廉司典吏曹身心吉直聚集福善資益一切又以此受戒功德惟願在會弟子住居土地禁忌百靈各鎮方隅恒施利益先亡後化若祖若孫或在三途或生善處並願速趣佛國早悟真常遠益門欄長無灾難又以此受戒功德願共法界一切眾生捨此報身同生佛國悟無生忍得大神通游歷十方供養諸佛又以此受戒功德願共一切眾生從今已往永離三惡道身永離下賤之身永離不自在身常得男子不生邊地常生中國受性香潔六根圓滿聰明正真與一切眾生作大知識作善明友作大導師聞我名者發菩提心見我形者斷惡修善聞我說者得大智慧知我心者發菩提心諸佛菩薩一切行願福德智慧悉皆圓滿仰憑大眾念誦莊嚴(云云)。

授五戒法(今用南山鈔優婆塞戒經為本及傍引遺教此驟錄備急未可全依)

初請受戒阿闍梨云大德一心念我某甲今請大德為五戒阿闍梨願大德為我作五戒阿闍梨我依大德故得受優婆塞五戒慈愍故(三說)。

第一發信心

答云我已先受佛制令我常行法施梵網尚令遇異類眾生勸令發菩提心況汝慇懃三請至求淨戒者乎汝應諦聽我當授汝上所求戒遺教經云當尊重珍敬波羅提木叉如闇遇明貧人得寶又云戒是正順解脫之本若人能持淨戒則諸善功德皆悉能生當知戒為第一安隱功德之所住處然戒有多品汝所求者乃是趣善之元首出苦之要津也善生經云此戒甚難得能為沙彌大比丘及菩薩戒而作根本當知此戒勝妙若是莫可輕心而求受之我今為汝陳白三寶乞為證明護念此等令汝納戒及護戒無失眾善功德依三寶生汝當專心聽我陳白白三寶云我比丘某甲敬白十方法界佛法眾僧願大慈悲為我作證此日娑婆世界南瞻部洲大宋國某州某縣某處有求出家清信正士姓名某甲或在家者(云云)從我某甲求受五戒盡形壽為優婆塞願諸三寶攝受覆護得受五戒慈愍故(三說)。

二令懺悔

已為汝等具白三寶攝受覆護猶如照世明燈無不知見切慮汝等無始無邊罪障障汝善心戒品不發我當為汝先陳懺悔淨洗三業當隨我言(或有預曾懺悔了則云汝等雖預曾懺悔罪障重積卒難盡懺我今更為汝再三發露當隨我言)。

我某甲稽首歸命諸佛世尊哀愍我等覆護我等我今懺悔無始劫來流轉生死百千生中無量億生或墮六趣受諸異報地獄鬼畜受如此苦常不得樂我自思尋過惑自纏不覩聖道障涅槃門閉甘露戶塞眾善道不聞正法沉沒大海有如此罪今悉懺悔願去我身無量眾毒拔我邪愚無量塵惑心意清淨(作是語已五體投地或七反或三反)。

三正受法先受歸依

汝已懺淨三業善法無障宜自正心受正戒法應先為汝受翻邪三歸依翻汝無始邪信之心令汝永歸正覺之路當隨我口言胡跪合掌我某甲盡形壽歸依佛歸依法歸依僧(三說)我某甲盡形壽歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。

四問遮難

已為汝等發正歸依永拔邪刺授汝五戒今正是時然我實凡夫傳佛聖旨既無三明洞照安知根器淳漓南山今揀人是非明發戒緣不錯故引成論云五逆罪人賊住汙尼毗尼中不聽作田為惡業所汙亦障聖道不聽出家若為白衣得善律儀不遮修行施戒等薩婆多中若有先犯五八及十具戒而犯垢重者更不得受汝非此輩人否(受者實答若無便答云無)。

五問具闕持

然此五種戒法既為眾戒之本受者實難其人汝能具持此五為止一二三四耶(出家者答願具持若在家者當隨意答或具或一二三四)。

六正受戒

七說相

汝優婆塞已納戒法竟應當為汝明一一戒相今汝識相護持汝須諦聽善諦思惟如實答問是多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀說是五戒相盡形壽不殺生是優婆塞戒能持否(答能)盡形壽不得盜不得婬不得妄語不飲酒一一皆是優婆塞戒能持否(答能一一準前初戒廣作)。

八說護持及功德

是優婆塞五戒相貌當一一如法護持勿令汙犯如惜眼目如護明珠無令毀失於五戒中隨犯一戒永為棄物於佛法中無所堪用名佛法邊人於五八十戒大比丘戒永不得受假使七佛親證亦復戒緣不發汝若有受無持遇緣破壞不如莫受當來療治若犯五戒如人已死法藥不入難可救療當聞此語日夜攝心如守堤塘勿令涓泄。

九遠離十五種非律儀

又優婆塞盡此形壽遠離五種邪命一者賣肉二者沽酒三者賣毒四者賣眾生五者賣兵仗又遠離五事莊嚴一者香二者華三者瓔珞四者香油塗身五者香熏衣又復遠離五種放逸一者歌二者舞三者作樂四者嚴飾樂器五者不往觀聽略示十五種非律儀行一一不得故犯縱放無慚若於此等律儀未能諦了更各於本出家師咨稟相貌微細奉持盡此形壽敬事三寶增進善根精翫戒珠常令圓淨。

十禮佛迴向

願十方法界世性六道三業罪障垢惑眾生崩顛倒山竭四流濟登涅槃道入無為國歸命敬禮盡十方國諸佛妙覺(一禮)。

願十方法界世性六道小心膠固顛倒眾生頓絕偏照傾證住想永附大乘歸命敬禮盡十方國諸賢聖僧(一禮)。

見聞獲安隱　　莫不信向心　　是故我歸依　　願普如世尊　　甚深淨戒聚　　功德難思議　　受者獲安隱　　福慧日夜生　　諸佛常護念　　萬行漸滿盈　　六度四等意　　普度諸群盲　　手足初莫犯　　節言慎所行　　常樂在定意　　是真優婆塞　　質直離諂曲　　常與賢聖俱　　愛眾猶養己　　是名真菩薩

示人念佛方法并悔願文

夫大覺世尊以四種法度諸眾生一者示視相好令觀察者發菩提心二者示視說法令得聞者開悟入道三者示視化事令見聞者獲諸法利四者名號流布十方令其聞者執持繫念罪滅善生而得度脫今言念佛者或專緣三十二相繫心得定開目閉目常得見佛或但稱名號執持不散亦於現身而得見佛此間現見多是稱佛名號為上如懷感法師一向稱阿彌陀佛名號而得三昧現前見佛故今普示稱佛之法心須制心不令散亂念念相續繫緣名號口中聲聲喚阿彌陀佛以心緣歷字字分明使心口相繫若百聲若千聲若萬聲若一日若二日若七日等但是稱佛名時無管多小並須一心一意心口相續如此方得一念滅八十億劫生死之罪若不然者滅罪良難若恐心散須高聲疾喚心則易定三昧易成故感法師決疑論中引大集日藏經云小念見小佛大念見大佛論釋曰大念者大聲稱佛也小念者小聲稱佛也斯則聖教有何惑哉奉勸今諸學人唯須厲聲念佛三昧易成小聲稱佛遂多馳散此乃學者方知非外人能曉也(已上正文)此又與天台智者大師釋觀經中罪人臨終十念稱佛滅地獄火得生淨土其意宛同如云是心雖少時而力猛利諦心決斷勝百年願力是心名為大心不惜身命名為健人也彼云大念此云大心彼云厲聲此云猛利不惜身命彼云小聲多散此云勝百年願力豈非皆令猛利大聲稱佛雖少而功多若小聲稱佛雖多而功少故云十念能勝百年今時多見世人稱佛都不精專散心緩聲遂致現世成功者少臨終感應事稀故今特示此法切勸凡念佛時一心不亂高聲唱佛聲聲相續不久成功也　念佛方法竟。

每日念佛懺悔發願文(從我昔所造已下懺悔等文出普賢菩薩十大願王經中)

我今稱念阿彌陀　　真實功德佛名號　　惟願慈悲垂攝受　　證知懺悔及所願　　我昔所造諸惡業　　皆由無始貪嗔痴　　從身口意之所生　　一切我今皆懺悔　　願我臨欲命終時　　盡除一切諸障礙　　面見彼佛阿彌陀　　即得往生安樂剎　　彼佛眾會咸清淨　　我時於勝蓮華生　　親見如來無量光　　現前授我菩提記　　蒙彼如來授記已　　化身無數百俱胝　　知力廣大徧十方　　普利一切眾生界

修盂蘭盆方法九門(近有印本別行稍有添削請知)

釋名敘起第一　　造盆正法第二　　所供勝田第三　　施主運懷第四　　受供法儀第五　　慈親受益第六　　道俗同遵第七　　斥非顯是第八　　問答釋疑第九

釋名敘起第一

盂蘭(梵音漢言倒懸)盆(此方音食器也)晉武時剎法師翻名也又云灌臘經惠帝時法炬師立名也又云報恩經(所以取行行之行而立名)此師不出名有唐終南山圭峯禪師具題云救倒懸盆經斯由目連之母受餓鬼之身命似倒懸佛令設供蒙福解脫故以名之也本起者昔迦葉(此云定光)佛時目連名羅卜母字青提卜欲他行囑母待客毋為慳悋假設賓筵以誑其子由是五百生來慳心相續備歷眾苦乃至今身仍為母子復墮餓鬼發起斯經也。

造盆正法第二

經云(此小經二紙成文)具飯百味(凡有味食)五果(一核果二膚果三糓果四[禾*會]果五角果亦大略之名)汲灌(湯沐)盆器牀敷臥具(器具)香油挺燭(香油可以塗身又油燭可以續明)盡世甘美以著盆中(再囑飲食令盡精華餘物準此可知)慧淨三藏云汝須物華四事(一房舍二衣服三飲食四湯藥)盆美八珍(食之米麵味之鹽醋果之果柰菜之芥薑)密師疏云不必雕鏤金玉剪割繒綵高聳欄架等也(誡奢)淨土大盆經(此大乘經四卷成文)云十六國王聞佛說目連救母脫餓鬼苦生天道中母子相見爾時諸王各勑藏臣為吾造盆即時造五百金盆如是七寶各作五百盆盛滿百味飲食事事如法又造五百金鉢盛滿千色華如是七寶各五百鉢盛滿千色百木香千色紫金華千色黃金華千色赤蓮華千色青木香千色白蓮華(一一香華各五百鉢)王見如法即勑兵臣十四萬眾俱到祇園寺奉盆供并七寶盆鉢俱施佛僧有須達居士毗舍佉母二百優婆夷波斯匿王末利夫人等頒宣國內依目連盆法亦如前各造七寶盆七寶鉢皆悉五百盛滿飯盛眾華一一嚴事復以五百紫金輿五百黃金輿王及夫人等即共盛滿五物事事具足於是嚴駕十八萬眾俱至佛所奉盆及輿供養佛僧今詳二經造盆之法由人華儉既四事百物咸可充供理無常調若且直論盆者若飯饌羹菜果實各著一盆若香華湯藥皆用鉢器盛之(此依大盆經)若云盡世甘美以著盆中此不分盆鉢(此準小盆經)若欲年年奉盆不絕應別造盆以擬常用安清淨處慎盛餘物造盆之材金銀銅鐵木瓦無在但取精嚴為上耳。

所供勝田第三

經云供養十方大德眾僧當此之日(七月十五日僧自恣時)一切聖眾或山間禪定或樹下經行或六通自在聲聞緣覺或十地菩薩大人權化比丘在大眾中皆同受飯釋曰自恣僧略有五種最勝一自恣滅累戒淨勝二三月加行禪定勝三歲滿諸佛歡喜勝四凡聖小大和合勝五十方無邊廣攝勝供養此僧所得功德可勝言哉。

施主運懷第四

欲修妙供先善運心當念慈親昊天恩大若非妙福何以報醻福境至尊非信莫及然僧涉凡聖遐括十方奉供之心理無局限必使一香一味一粒一果分通十方願十方僧同來受用故三藏云歷十方而運想澄一心而供養心既無限福亦無涯於聖於凡無厚無薄等心誠敬以諸聖人示作凡僧混和難測不得於中起分別心縱是舊識亦不得測量持戒毀戒有德無德但一心供養勿生異想梵網經云別請五百羅漢菩薩僧不如次請一凡夫僧準此而思運懷普等始獲僧福也(於一一凡聖僧邊獲得僧福其一僧福者如經供養觀世音得福無邊況眾僧乎)。

受供法儀第五

經云時佛勑十方眾僧皆為施主家呪願願七世父母行禪定意然後受食初受食時先安在佛前塔寺中佛前眾僧呪願竟便自受食(已上經文)釋曰經文安布似如不次必先送盆安於塔寺佛前次同眾僧圍盆呪願後便各至座座行禪定意各從禪起受彼盆飯問禪定門多行何禪定答經文通漫準應各隨所習如九旬道業豈過戒定慧耶福報檀那莫若禪定經云如貧窮人供養滅定比丘此人頓捨窮苦受大富樂故今受供勸行禪意也至受食時唱等供已各更作食觀然後方食如南嶽禪師偈云此食色香味上供十方佛中奉諸賢聖下及六道品等施無差別隨感各飽滿令諸施主得無量波羅蜜又云此食色香如栴檀風一時普熏十方世界凡聖有感各得上味六道聞香發菩提心於食能生六波羅蜜及以三行作是觀者施者受者俱獲妙益又復應知一食之內正意默然而食不得雜想雜語自壞壞他為損非輕餘可意裁。

慈親受益第六

佛語目連汝母罪根深結非汝一人力所奈何汝雖孝順聲動天地天地神祇邪魔外道道士四天王神亦不能奈何當須十方眾僧威神之力乃得解脫目連之母應時蒙福便脫餓鬼一劫之苦又云現世父母六親眷屬得出三途之苦衣食自然(此云現世者生身父母也異乎遠世)若父母現在者福樂百年無苦惱之患乃至七世父母脫苦生天又大盆經云波斯匿王父母免七十二劫生死大苦又若準大涅槃等經受報無盡不可備云。

道俗同遵第七

經云若國王大臣宰相三公百官庶民比丘比丘尼行慈孝者皆應為父母乃至經末云比丘四輩歡喜奉行又大盆經云十六大國王末利夫人須達長者等及毗舍佉母二百優婆夷頒宣國內皆斆目連造盆王及夫人與十四萬眾俱到祇園奉供若乃教流東夏始晉武剎法師翻譯已來莫知其誰也但聞昔南齊高祖常於七月十五日送盂蘭盆往諸寺供自恣僧又顏氏家訓誡囑子孫七月十五盂蘭盆齋望於汝等又有唐西明慈恩等寺國家每送盆及種種雜物供獻眾僧又圭峯宗密禪師自云多載修崇年年不闕又造疏講經令果州充縣耆艾斆修奚及今聖宋至道初詔兩街僧錄令進法式以修盆供仰報慈親于時正教大師省才撰義應詔(云云)。

斥非顯是第八

吳越之俗亦存盂蘭之設但名下喪實良可痛哉每至此日或在本家或寄僧舍廣備蔬食列祀先靈冥衣紙錢憑火而化略同簠簋之薦未干蘭供之羞豈知本為目連不能餉母之食哀投調御始開救苦之方推乞福於眾僧專奉盆於三寶如其反此未知于何故經云大目犍連始得六通即以道眼觀見亡母生餓鬼中不見飲食皮骨連立目連悲哀以鉢盛飯往餉其母食未入口化成火炭遂不得食目連大叫悲號乃至佛言非汝一人力所奈何天地神祇邪魔外道四天王等皆莫奈何當須十方眾僧威神之力乃得解脫故教以奉盆供養十方大德眾僧請尋經意足見是非代變風移一至于此。

問答釋疑第九

答起教逗機各有由矣如世種種方藥為對種種病故彼經且云得食未明度脫此中別示苦緣要令升出爾。

答苦有三途四趣不例為鬼況鬼有等差不例得食(如目連母豈得食耶)唯宜薦福苦樂皆資若執祭儀未窮鬼道故中阿含經云若為死人布施祭祀者(布施如奉盆也并其祭祀雙行正如前問)若生餓鬼者得食餘趣不得由各有活命食故若親族不生其中者但施自得其福(勸施不勸祭也)準意應云人死若生餓鬼及不生者但行布施蒙福解脫不須祭祀方成了義(應知猶是中含隨情許祭餓鬼然雖從許意在全奪)。

答理應不通在家須送往塔寺據經云初受食時先安在佛前塔寺中佛前(恐濫在家佛前故重云塔寺爾)。

金園集卷上

金園集卷中

天竺寺懺主慈雲大師　勑諡法寶大法師　述

住持傳天台教觀五世法孫慈明大師(慧觀)重編

放生慈濟法門(并序)　　梁朝高僧放生文　　施食正名　　施食法(附)　　施食文　　施食觀想答崔(育材)職方所問

放生慈濟法門(并序)

儒冠五常謂之仁釋御四等謂之慈皆惡殘去殺推惠廣愛之謂也然後果五福之曰壽證四德之曰常實唯不殺放生之大統也始悟九居之中無常之理為殺業之故釋迦金人八十示滅信相以不殺見疑於是明矣洎充虎濟魚之為行數塵滴海之比壽不殺果知其常斯又明矣推此欲登仁壽之鄉常樂之場久而彌芳必須以放生則蚤蝨之咸卹蜎螟之遂康不殺則草木等愛枝葉靡傷然後始可也人何逆甚而返以殺畜肥體乃望長年豈異續火以水增冰以湯何其遼矣試論之曰彼之含血既均於己計身惜命豈復遠哉有識之士取譬諸身孰敢殺身取譬諸命孰不保命矧如佛言莫非父母妻子循環之報且殺且噉其可忍乎是知暴凶嗜殺之徒嬰三途之極酸然後殘疾短齡之應而應之其將何歸嗚呼深可憐愍者也痛莫奈何(予)因將二三子往翠巖練若修法華三昧路由舟檝眾買水屬放之兼廣流水品疏講經獨不果也但臨生類口授法句觀者飾謬謂倫貫盡旨山行之次請析簡書之(予)曰蓋出我衷非由舊章適時之言那可承用辤之不已備而端輗目為慈濟法門作七章分別事理聊足但其言質用者更可裁飾七章者敘由一呪水二請加三歸依四稱佛五說法六懺願七。

一敘由章(法師當臨生類而坐合掌在胷慈眼視之生憐愍心罷云)

汝等異類初不自知妄源濫觴於己心業海波濤於一念念由妄起心逐境流貪著前塵如膠著草背真既遠迷惑轉深攝之不還拔之不出貪嗔為本起眾業因常趣三途竟不知返於瞋重者趣火途道於貪重者趣刀途道於癡重者趣血途道等分重者三途徧歷動經塵劫無解脫期汝今此類本多愚癡起由癡業故墮畜生中世世受身皆畜所攝報命欲盡先遭羅網或中弓刀或相吞噉剝皮噬肉唯血盈流名血途道其苦無量不可具言且如今日將入火湯美他喉舌臨其死怖深可痛情遭遇菩薩檀越捨己珍財贖汝身命拔汝苦厄施汝無畏汝今勿怖生安隱心仍請吾等授汝三歸說深妙法令汝身命便謂已得第一之利更聽法門實當幸甚當攝一心諦聽。

二呪水章(當以淨器盛水攝定自心誦穢跡呪七徧或多徧誦已將楊枝散酒生命誦呪前作此言所言穢跡呪者大圓滿陀羅尼神呪穢跡真言唵[口*佛]咶啒[口*聿]摩訶鉢羅合恨那[得-彳+口]吻什吻微咭微摩那栖嗚深暮啒[口*聿][合*牛]泮泮娑訶)

然將欲授汝三歸及正法義切恐汝等異類惡業所熏形體臭穢三實至尊如何可近吾有秘密呪法呪水令淨散灑汝身滌去羶穢兼能潛洗汝心令成法器(作是語已即便呪水灑之)。

三請加章(凡師道力淺薄異類神識昏愚故須請三寶冥加令彼了別言語領受法義經云我若向畜生自得大智慧又云聖欲與知使蜫蟲能知是故請加深有由也先作是言)

我今已為汝等浣去羶穢堪近三寶至尊汝等積劫諸根厚重昏散累障雖陳法句云何能知吾今為汝慇懃三請十方諸佛菩薩神力冥加使其頓豁昏情朗聞正法又聖應物有顯有冥顯則令汝見聞冥則潛資識性今請冥加破汝愚闇使受三歸不唐其意(作是語已五體投地敬禮三寶一心存念深起懇側若空間處無像只用合掌向空白聖唱云)。

我比丘某甲敬白十方諸佛釋迦本師寶勝如來正徧知者觀音大士大悲熏心彌陀至尊勝大慈曰惟願他心道眼真實見知我今順諸佛慈行菩薩行為彼畜生道報苦聚眾生授與三歸說深妙法但緣此類本為愚癡故墮殊形長嬰苦受不識三寶不聽法言縱有暫聞愚故不解今請三寶同與冥加彌勒慈光潛輝闇識觀音慧力願割昏情使彼耳聽法音歸依三寶慈愍故(三說後復坐)。

四歸依章(當生慈心目視口言三業懃重存念三寶滿虛空中慈加物類不得容易將恐無益切囑切囑想已而作是言說云)

汝等異類當生慶幸之心三寶至尊慈善根力加被於汝應當善攝諸根一心受法汝先憶念宿何惡業今受此身但由不信因果不歸三寶內縱吾我外假惡緣晝夜貪瞋相續不斷心純是惡與惡相應隨順歸依邪師惡黨邪毒深入正念不生故此邪心永斷信種信若不起諸佛常滅法輪不轉是故眾生長劫受苦吾今教汝歸依三寶起正信心翻汝前惡令識正法然歸依之法必須三業克全一心歸向但汝等身口惡報不得自在身不能曲折口不能解言唯有意業而能存念意唯總策若能一心不散亦得全分歸依汝當一心存念三寶作歸依想所言三寶者即是所依無上之境先當為汝略說三寶名義汝當審識然後歸向一者總相三寶二者別相三寶一總相者謂佛名為覺法名不覺僧名和合此之三寶而但一體無二無別在修在性因果無殊今論歸命當從果說如普賢觀經云毗盧遮那徧一切處其佛所住名常寂光常樂四德等所說毗盧遮那即佛寶寂光即法寶常樂即僧寶又涅槃經云佛即是法法即是僧僧即是如來即此義也三即是一三一圓融不可得說強名一相二別相三寶者即普賢觀經三歸文云十方諸佛願證知我大德諸菩薩願為我伴我今依大乘經甚深妙義歸依三寶佛即佛寶菩薩即僧寶大乘妙義即法寶以此對前一體之義作二種相說亦只是一種無別總名一乘圓融三法不同小乘三歸止血火刀致人天路今之所說三歸之相能令汝等離二種生死至常住道何況人天及三途報汝當信受如是名義作究竟歸依(作是語已不起座間合掌向空唱三歸依相專精一心如法羯磨云)十方諸佛現為我證大德諸菩薩願哀念我今我依大乘經甚深妙義歸依佛歸依法歸依僧(作是三唱已復再唱云)。

歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟佛生甘蔗種滅已不復生若人歸依佛法僧得免地獄苦故今汝等類究竟誓歸依乃至得菩提常得無忘失假使地獄火焰熾燒汝心終無一念間違背於三寶(唱了不起座復作是言)。

五稱佛章

汝異報之屬已歸依三寶正直之道深自慶快生安隱想永更不怖三惡險道次當為汝稱如來十號令知諸功德妙味故金皷經云專稱寶勝如來具足十號不稱餘佛者我今唯依彼經云過去有佛名寶勝如來具足十號若有眾生臨命終時聞我名者即得往生三十三天乃至成佛汝當承佛威神一心諦聽(作是語已當合掌一心恭謹稱七徧或多徧亦得唱云)。

南無寶勝如來應供正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊(七徧)寶勝如來常住不滅大慈普救願賜證知聞稱此名當憶本願使聞名者即得生天及諸佛土哀愍故。

六說法章(法師欲說時當自思惟甚深妙義然後如思而說次第不亂此但略說而已)

復次應為汝等說深法門淨名雖云不觀人根不應說法法華則云但以大乘而為解說令得一切種智涅槃唯以一藥徧治眾病金光明為魚說甚深十二因緣而得記莂調達地獄受決龍女畜生成佛豈是權小之力乎我今為汝但直除滅三途報不說餘乘唯示十二因緣常住妙理汝等諦聽善思念之云何十二因緣所謂無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱此備歷三世因果此十二因緣只此無明愛取名煩惱障行有二緣名業障餘悉是報障如是三障性實三德煩惱即般若德業障即解脫德報障即法身德法身究竟般若解脫亦究竟般若清淨法身解脫亦清淨解脫自在法身般若亦自在一究竟一切究竟乃至一自在一切自在眾生理具障覆情迷聞名觀察相似得見隨分開顯乃至究竟此三種法畢竟無異汝當如是而思如是而證等無有異是名甚深十二因緣(說法廣略隨意未必專念此文但不用說三乘義即得也)。

七懺悔章(當更焚香存念三寶代為物類懺悔發露合掌一心作是語言)

上來為汝受三歸依稱佛十号說深妙法三種障義結成行者翻邪惡心即成戒義稱號念佛三昧結成定義聞法解了此即慧義應行此戒定慧名究竟一乘之行非歷三乘漸次之位戒成斷德三昧成解脫慧即般若一相三寶於是復成汝等夙植何善今得值遇甘露法味當自慶快不久即出三途不久當成佛道今更為汝懺滌罪垢去汝遮障令速開悟即得解脫故帝釋一念懺悔滅永劫傍生之難慈童剎那慚愧頓離地獄之苦是知懺悔名第一法又願汝捨此身得生淨土我聞阿彌陀經說薜茘蜎蜚皆生我國信知異類亦有往生之理汝勿自疑當一心信受我為對三寶一心陳辭(作是語已對三寶前一心合掌唱云)。

我比丘某甲　　今為傍生類　　發佛大慈悲　　懺彼六情根　　無始業障海　　眼根著諸色　　耳界聞亂聲　　鼻染一切香　　舌生諸惡刺　　身如機關主　　六賊游戲中　　心想如猿猴　　無有暫停時　　如此等六法　　名為六情根　　一切業因緣　　皆從妄想起　　妄想如幻焰　　亦若空中花　　迷倒不覺知　　為諸惑業縛　　永墮三途界　　沒在眾苦中　　不聞正法音　　何曾知懺悔　　惟願十方佛　　菩薩眾大師　　慈力與冥加　　令其知發露　　無始一切惡　　今日悉消除　　畢故不造新　　常當修梵行　　未脫傍生難　　餘命願安樂　　筌網及虞羅　　願不相值遇　　飲啄隨時足　　飢渴永不逢　　相見起慈心　　願不相吞噉　　常承三寶力　　誓脫眾塵勞　　畢此苦類身　　願生諸佛國　　彌陀廣慈願　　不捨一切生　　觀音慈願深　　常游五道界　　願舒五色臂　　拔我出輪迴　　儻若命終時　　願垂親接引　　救我厄難者　　菩薩大檀那　　憫我臨湯火　　捨財贖我命　　須彌與大海　　徒自謂高深　　檀那今日恩　　高深不可比　　現生增福壽　　眷屬悉團圓　　來世受身時　　願同生佛國　　和南賢聖眾

上來雖曰七章辭理廣略之失兩俱未詳或有可取請用者更自斟酌但不失大綱即得也應知不事文章但順慈濟之理直寫胸間常用之語耳讀者勿起譏誚之毀也。

梁朝高僧放生文

梁朝高僧法名慧集徧歷州府旋燒兩臂乞錢放生或遠於鄽市村落無乞錢處遇魚船者輙便翻於水中將身抵魚人毆打行化至睦州兩臂燒盡遂便命終故今畫彼形容徧示信者彼雖出家痛痒何異尚燒身分救濟眾生世人云何殺他養己無慈愍心未能捨身代命且應怒己莫殺未能割肉飼虎且應忍口莫食嗟見當州居人競買糠鰕螄螺蝦蟇鰍鱓雀鴿微細形類凡一餐之費計幾頭數當來償命有何了日甞將一升鰕略數有三千頭或若一食一升殺三千命苦哉痛哉是何惡業令汝如此食噉眾生美在一餐苦嬰萬劫願各且止勿自造殃故特勸懲凡有命者勿殺勿食且應忍淡蔬餐度時若思念魚肉當觀自身尚不能受一針之痛云何將彼屠割煑炙縱殺一命資我百年寧可自亡不令他死何況無辜而食噉耶思之戒之。

施食正名

施食一經凡兩譯共三名一曰救面然二曰救拔焰口三直云施餓鬼食今吳越諸寺多置別院有題牓水陸者所以取諸仙致食於流水鬼致食於淨地之謂也(世言施水陸無主孤魂者理出誘俗言不涉教)有題解食者所以取諸摩提偉器之度顯變之大非器食于其中也有題冥道者所以取諸鬼類別他趣也天其冥乎人其冥乎畜其冥乎夫鷰雀以蟲粒自充牛羊以水草而足泥黎咀銅鐵而不暇提婆飲甘露而有餘生生之方既殊服味之品萬計唯其鬼黨伺人廟食故　大慈誨以密教詛少令多而愽濟之至若山海之仙莫貴匪人莫高匪天不我類焉且能顯晦饗夫粒食于以求之但小出鬼之上梁天監天下止殺乃用相似佛法設六道之祭代江東淫祀蔬食菜羹免我犧羊今之承之既非彞訓不能無考故　牟尼有言曰人死祀之魂為鬼則歆其食矣他趣亡諸又諸無疑聖弟子曰六趣各有自爾之力唯鬼能變食耳詩不云乎不愆不忘率由舊章故　大聖名之必可言也言之必可行也過此已往則未知所裁。

施食法(附)

先和會經文者經既兩譯略有異同實叉譯云若欲施婆羅門及仙等食(婆羅門及仙須分二類似誤)不空譯云施婆羅門仙(不云及仙此文似正若作二類婆羅門是人不合同鬼施食)實叉呪仙食七徧與鬼同不空云二七徧(二七為正)實叉云餓鬼得摩伽陀斗四斛九斗飲食不空云七七斛食(譯者不同不須和會據理取飽滿為度)經云施食若晨朝及一切時悉無障礙準毗羅三昧經云早起諸天食日中三世佛食日西畜生食日暮鬼神食與此經如何和會釋曰應有多意且作一解毗羅據理定說此經隨時不定說何者餓鬼飢急苦若倒懸得食便施何俟終日故云一切無礙也若天仙及佛須依毗羅定說過中之後決不可以飲食雜果供養也經不說人者準人道既貴合在中前食故人有夜食不節者自同鬼畜耳又實叉唯用一呪不空加四如來名等今且依實叉貴易行故一呪之力能兼一切不俟其諸又有甘露經及一小卷者並失譯不可用。

次正示方法者經云若欲作此施食法者先取一淨器盛以淨水置少飲食及諸餅飯以右手按呪滿七徧陀羅尼曰。

曩謨薩嚩怛他(引一)孽跢嚩路(引)枳帝(二)唵(三)三跋囉(四)三跋囉(五)吽(六)

作此施已於其四方有百千俱胝那由他殑伽沙數餓鬼一一鬼前各有摩伽陀國七七斛食受此食已悉皆飽滿是諸餓鬼悉捨鬼身生於天上其施婆羅門仙及供養三寶尋經易見(當誦呪時更加觀想彌為盡善想器中飲食色味無盡徧施不匱如淨名室中一盂香飯充足眾會無所乏少亦如涅槃純陀少飯充雙林大眾不多不少信此陀羅尼不可思議飲食色香亦不可思議眾生心亦不可思議夫何惑哉)。

三勸修者此經真長生之術也阿難尊者延三日必死之命滿百年具壽之康五果現臻二嚴當備(五果者色力辨安壽二嚴者福慧也)實在乎施一摶之食也經云若常以此真言加持飲食施餓鬼者則同供養百千俱胝如來功德等無差別壽命延長(壽也)顏色鮮白(色也)具足大力(力也)威德強記(辨也)一切非人夜叉羅剎不敢侵害(安也)又能成就無量福德壽命(二嚴也前五果中已有壽命理無重出信知此中以慧為命五果二嚴在文炳然若此)大矣哉能於少頃作大佛事能以摶食作大施會常生梵天乃至成佛一日既爾何況一月何況一年何況一生豈有智人聞而不信信而不行者乎。

施食文

以銅器盛飲食淨水灌之當臨食器面東而立起慈悲心稱三寶名(三說)及大慈觀世音菩薩(三說破餓鬼障)稱竟以左手擎食右指接食器心存目注呪曩謨薩嚩怛他(引一)孽跢嚩路(引)枳帝(二)唵(三)三跋囉(四)三跋囉(五)吽(六)誦七徧竟彈指七下然後展手垂之起無畏施良久即以食瀉之置淨地上合掌呪祝云我沙門某甲今誦無量威德自在光明勝妙力陀羅尼加持飲食普施餓鬼之眾惟願面然鬼王大權勝士慈善熏心普攝無量無邊恒河沙數餓鬼之眾悉來我所受我所施無遮無礙清淨法食如經所說各各皆得摩伽陀國所用之斗七七斛食一一充飽無所乏少頓皆消滅長劫飢渴倒懸之苦身心歡喜發菩提心應時即得心樂三昧疾捨鬼身生佛淨土速圓種智廣度眾生我此施食功德如世尊言即與供養無量百千俱胝恒河沙諸佛正等無異願以此福迴向法界莊嚴菩提願共眾生同得圓滿檀波羅蜜遠離一切生死飢渴速得究竟菩提涅槃二無上果當施眾生無盡法食(云云)。

施食觀想答崔(育材)職方所問

先略述大意次作觀想大意者飲食具色香味觸法五塵唯闕聲耳於五中味塵為主味依色住亦可觀色為境大品云色中無味相凡夫不應著色中無離相二乘不應離即是非味非離顯色中道法界何法不備是故一色具一切色亦具聲香等一切諸塵及一切法一切心隨感而施何法不現淨名經云譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異止觀大意妙境云一一塵中一切塵一一塵中一切心一一心中一切剎等(云云)釋論云菩薩呵色見色實相到色彼岸即是見色中道若分別色具種種相即是見色俗諦俗即是空即是見色真諦亦是見色三諦既了色即是法界即是實相即是中道三諦等即應了色即是陀羅尼當知所施飲食色之與味即陀羅尼體也一食出無量食等即陀羅尼用也經云此陀羅尼名無量威德自在光明勝妙力此復以三德為義無量威德自在解脫德也光明般若德也勝妙法身德也力是總結力用也自非法身勝妙之用安能一[(歹*又)/食]充彼巨億萬數塵沙之眾乎問若食即是陀羅尼者何故更須呪乎答實爾諸佛聖人證此一塵法界故能以自在之力稱性而用何俟更呪淨名取一鉢香飯徧飯三萬二千無所乏少豈藉呪乎三乘賢聖食此飯者悉入正位或增道損生其香乃消豈非具一切法也但眾生在迷於理既惑於事亦礙於自在法中而自桎梏如水為冰安責水用故聖人方便密說此法名陀羅尼令誦以呪之呪句與色味法性相應能令鬼神見食無量經云如人得一斤石汁變千斤銅為金物性相感故也問施食正名中云六道各有自爾之力唯鬼能變食者何不直施其食任其自變何假呪乎答鬼有多種不必一例略出三類一者無財鬼由無福德不得飲食故二者少財鬼少得淨妙飲食故三者多財鬼多得淨妙飲食故此三類復各有三種初無財鬼三者一炬口鬼謂火炬炎熾常從口出二者針咽鬼謂腹大如山咽如針孔今經中正為此二種傍兼一切三臭口鬼謂口中腐臭自惡受苦二少財鬼亦三種一針毛鬼針如針利行便自刺二臭毛鬼毛利如刺自拔受苦三大癭鬼咽垂大癭自決噉膿三多財鬼三種者一得棄鬼謂常得祭祀所棄食故二得失鬼謂常得巷陌所遺食故三勢力鬼謂夜叉羅剎毗舍闍等所受富樂類於人天但為惡道所攝所言能變食者即是第三多財中三種鬼也又三中前二則劣後一為勝亦只能及於自類不能有所塵濟今呪力所變能令九種鬼中平等皆得上妙飲食無有差別又呪食者名為法食法隨食入如服良藥能差重病身康受樂經云捨餓鬼身得生天上即此意也。

第二作觀想者行人既了諸法無非法界一多無礙復信陀羅尼力不可思議至施食處安詳而立先起慈心憫彼飢渴我今將欲大施先想其處廣愽嚴淨其地平正作一施場能容受無量餓鬼之眾次想食器隨我呪力如摩提國大斛之量滿中耳美飲食如天甘露一器為無量器滿其施場界塞周徧一一鬼前皆有我身誦呪彈指慈心展臂授器施與隨意滿足想呪之聲普聞一切彈指之聲驚覺幽沉之處一切餓鬼從四方來無所障礙現前受令受想心明了猶同眼見然後不移此想心一一為其說法或稱佛号或呪願等隨意作竟而退問如上觀想據何處文作答此經雖文略不說據餘呪部印契觀想隨呪句句而作不可一念差舛此呪亦令以手按器呪之七反呪已彈指七下非全不作法今加觀想彌益其功問作此露布次第觀想準何處作答準天台三種觀中歷事觀作既云歷事隨彼事相而設觀想故無常科今準天台供養三寶運香華觀想大旨一同也又南嶽禪師食觀偈云此食色香如栴檀風一時普熏十方世界凡聖有感各得上味六道聞香發菩提心於食能生六波羅蜜及以三行請詳此觀何俟致疑又淨名經云以一食施一切供養諸佛及眾賢聖然後可食豈非食觀問變食由呪力何用觀乎答觀扶於呪彌益其美又呪是他力觀是自力但呪而無觀譬如盲者使人作大施會但信他語云得食不得食等自終不見若加觀想如有目者使人作大施會一一眼見不由他語呪如使人觀如眼見金剛般若云若菩薩心住於法而行布施如人入闇則無所見若不住法而行布施如人有目日光明照見種種色今無觀者只作事行如人入闇也觀稱法界無住即是無住行施其福譬如十方虗空不可思量也凡作一切佛事乃至獻一華一香皆能作觀者不滯生死一一流入薩婆若海中少戒少施皆成佛果良由茲矣。

金園集卷中

金園集卷下

天竺寺懺主慈雲大師　勑諡法寶大法師　述

住持傳天台教觀五世法孫慈明大師(慧觀)重編

誡酒肉慈慧法門(并序)　　誡五辛篇　　熾盛光道場念誦儀中誡勸檀越文　　改祭修齋疑疏文　　改祭修齋決疑頌(并序)　　野廟誌　　三衣辨惑篇

誡酒肉慈慧法門(并序)

斯偈者出楞伽經央崛經涅槃經薩遮尼乾經阿含經正法念經華嚴十惡經諸大小乘典因看讀時錄之成偈一百首目為誡酒肉慈慧法門徧示未聞足以為誡幸願信者遲迴細讀深思現業大懼來報銅鐵火湯豈易勝受也。

南無佛法僧　　大慈三寶海　　我今欲依教　　普勸諸眾生　　莫殺莫食肉　　同蘊仁慈行　　無病保長齡　　未來成佛道　　諸佛大菩薩　　常為救眾生　　捨頭目身命　　不計河沙數　　代鴿棄王身　　全螘委龍命　　流水濟枯魚　　薩埵充飢虎　　歷劫徧行慈　　慈善力成就　　佛無一切心　　唯有慈心在　　若有行慈者　　不殺不食肉　　仰願佛威神　　世世常加護　　殺生佛所說　　即殺自父母　　亦殺自妻女　　兄弟及姉妹　　一切男女攝　　皆曾為父母　　生生所受胎　　從之稟遺體　　受一畜生形　　骨血如山海　　一一類中身　　生生不可計　　輪迴六道間　　展轉為親屬　　故食諸眾生　　名食父母肉　　又觀一切身　　悉是我本體　　自肉及他肉　　其實是一肉　　如舍前後住　　亦名為我舍　　當知食肉人　　即食自身肉　　佛觀如來藏　　佛界眾生界　　一界無二界　　一切肉一肉　　伎兒暫變易　　元是一人身　　若欲殺眾生　　當起諸佛想　　獵師屠兒輩　　及捕魚鳥人　　眾生遙見者　　皆生必死怖　　謂此惡心人　　貪利及肉味　　手持利刀箭　　念欲殺我身　　飛翔及潛竄　　驚怖而遠避　　常與諸眾生　　起大冤對想　　一切惜身命　　人畜等無殊　　若欲食眾生　　先試割身肉　　死是極大苦　　誰能不畏之　　但當自觀身　　云何食他肉　　為利殺眾生　　以財網諸肉　　二俱得殺業　　死墮叫喚獄　　汝聽殺生者　　死墮地獄處　　鐵城高八萬　　四千由旬量　　長廣亦復然　　滿中猛火炎　　表裏皆洞赤　　銅狗守四門　　獄卒聲雷震　　兩眼如電光　　驅汝殺生人　　入中而受苦　　力士執鐵矛　　矛身長一丈　　利刃闊八寸　　望胸撞罪人　　胸入背上出　　苦痛不堪聞　　千萬億歲中　　受斯極大苦　　汝聽食肉人　　死墮阿鼻獄　　鐵屋亦高廣　　八萬由旬量　　四門猛火炎　　南北皆交徹　　鐵牆鐵羅網　　鐵枷鐵杻械　　一一火燒之　　皆令其洞赤　　食肉受斯苦　　億百千萬歲　　汝聽煑肉人　　墮鑊湯地獄　　一萬有二千　　深廣由旬量　　晝夜猛火然　　涌涌湯常沸　　於中受大苦　　一萬七千歲　　汝聽炙肉人　　墮熱鐵牀獄　　其獄有八千　　縱廣由旬量　　牀下猛火燒　　罪人臥其上　　心肝肉焦爛　　一萬二千歲　　汝聽切肉人　　死墮斫剉獄　　五百大力士　　利刀斬罪人　　萬段至微塵　　業風吹更活　　如是終復始　　一萬二千歲　　汝聽養群鷄　　為貪肥肉者　　一鷄於一日　　計食五百蟲　　主人當半罪　　同鷄墮地獄　　其獄盛熱糞　　八萬由旬量　　人鷄俱入中　　滿五千萬歲　　汝聽捕獵人　　安鏘及設弶　　罥索安陷穽　　利刃放鷹犬　　四邊競圍合　　逼逐殺眾生　　死墮鐵軸獄　　方丈一萬釘　　驅上輪一帀　　徧體萬釘刺　　舉身悉交徹　　苦痛不可忍　　百千萬歲中　　受斯對報苦　　殺生食肉者　　從諸地獄出　　受餓羅剎身　　師子犲虎狼　　猫狸鴟梟鷲　　唯捕新血肉　　眾生各藏護　　不令其得便　　飢火常燒心　　念念思他肉　　由是惡熏習　　大慈種永斷　　設得生人中　　殘疾命短促　　愚癡謗因果　　死還墮地獄　　佛說此語時　　無量諸羅剎　　悲號誓斷肉　　及護斷肉人　　汝今聞此經　　云何不改過　　徒勞生為人　　不及食人鬼　　慎莫燒山野　　慎莫破堤塘　　莫伐有巢樹　　莫燒含蠧薪　　若見殺眾生　　方便常救護　　南無十方佛　　大智德世尊　　我欲勸眾生　　捨酒求明慧　　如佛之所說　　飲酒多過患　　八萬塵勞門　　三十五種失　　悉以酒為本　　汝等應諦觀　　酒酣心眩亂　　六識盡昏迷　　君臣乖樽節　　父子絕尊卑　　母女亂其風　　禮檢不能制　　如舍婆提國　　有鴦掘摩羅　　酒醉淫泆母　　因慈殺其父　　母復通外情　　將刀復害之　　亦如莎伽陀　　神通大羅漢　　因游支提國　　漸到跋陀村　　彼有大毒龍　　字菴婆羅提　　其龍甚暴惡　　侵害彼村人　　羅漢神通力　　降伏毒龍已　　村人思報恩　　多設蘇乳糜　　有女設糜已　　憂其發冷病　　遂取水色酒　　奉上大羅漢　　羅漢謂是水　　飲已酒力發　　迷酒倒寺門　　衣鉢棄餘處　　醒時用神力　　能伏大毒龍　　醉後如死人　　不能伏蝦蟇　　世尊命羅漢　　及諸比丘眾　　至彼羅漢所　　因茲制酒戒　　正法念經說　　閻羅責置人　　將驅入地獄　　先說如是偈　　酒能亂人心　　令人如羊等　　不知作不作　　如是應捨酒　　若酒醉之人　　如死人無異　　若欲常不死　　彼人應捨酒　　酒是諸過處　　常能不饒益　　一切惡道階　　黑闇所在處　　飲酒到地獄　　亦到餓鬼處　　行於畜生業　　是酒過所誑　　酒為毒中毒　　地獄中地獄　　病中之大病　　是佛之所說　　若人飲酒者　　無因緣歡喜　　無因緣而瞋　　無因緣作惡　　於佛所生癡　　壞世出世事　　燒解脫如火　　所謂酒一法　　若人能捨酒　　正行於法戒　　彼到第一處　　無死無生處　　莫飲無明酒　　能為眾苦因　　聲聞住明脫　　猶是醉歸人　　若有病苦時　　應當觀病本　　從癡有愛生　　習業招病果　　耆婆盡道術　　尚不能救療　　豈有世藥酒　　而能差我病　　酒為放逸根　　不飲閉惡道　　寧捨百千身　　不毀犯酒戒　　寧使身乾枯　　終不飲此酒　　假使毀犯戒　　壽命滿百年　　不如護禁戒　　即時身摩滅　　決定能使差　　我猶故不飲　　況今不定知　　為差為不差　　作是決定心　　心生大歡喜　　即獲見真諦　　所患即消除　　汝聽釀酒家　　死墮醎糟獄　　亦墮沸灰中　　一萬八千歲　　汝聽沽清酒　　死墮酒池獄　　滿中如洋銅　　入其中受苦　　汝聽飲酒人　　死墮灌口獄　　手自酌銅汁　　晝夜灌其口　　汝聽人將酒　　逼勸持戒人　　死入冰池獄　　八千萬歲苦　　皮肉皆破裂　　日夜百死生　　然後五百生　　生輒無兩臂　　汝聽或強力　　或時因戲笑　　持酒與僧尼　　強伏令其飲　　死墮截膝獄　　六百萬歲中　　五百大力士　　常截其兩膝　　乃至過酒器　　五百世無手　　常作螘蝨形　　曲蛆及蠅蚋　　癡孰無知蟲　　一一五百世　　汝聽吉陀婆　　沽酒梳墮井　　羅漢飲其水　　八萬聖皆醉　　由是惱聖人　　死墮鋸床獄　　八萬大劫中　　常受鋸解苦　　後出得為人　　其身長三尺　　顏貌青黑色　　耳鼻孔閉塞　　無眼脣褰縮　　手足無十指　　何況破戒心　　持酒逼他飲　　多見世愚人　　逼他食酒肉　　自不能清淨　　都無羞耻心　　復將不淨食　　凌逼破他戒　　寧可斷人命　　莫破他善心　　殺命一死生　　未必至三趣　　破戒失人天　　及失解脫法　　汝聽斷酒肉　　所得福德利　　有人持七寶　　國城妻子施　　不如斷酒肉　　千萬分之一　　乃至滿大千　　七寶持布施　　不如斷酒肉　　千萬分之一　　假使為求福　　鍛金以為人　　其數百千萬　　持用廣布施　　不如斷酒肉　　千萬分之一　　假使有佛子　　造幡華寶蓋　　滿三千大千　　持用供養佛　　不如斷酒肉　　千萬分之一　　犯之罪既重　　持之福亦深　　善惡長形對　　苦樂鎮相尋　　及健速迴首　　早計各悛心　　莫待無常到　　如瓶滿自沉　　勉哉須努力　　同待七寶林

誡五辛篇

近因病起靜坐閑念今之道俗多以不急而犯佛禁謂五辛之屬不利腹口無故噉食空為道障深為苦也遂搜其事以示後徒言五辛者一蒜二韮三葱四薤五形具即興蕖也慈愍三藏云此土闕第五辛甞於于闐國見其根狀猶蔓菁其臭如蒜訛謂芸臺及芸荽等非辛數也梵網經云若佛子不得食五辛大蒜革葱慈葱蘭葱興蕖是五種辛一切食中不得食若故食者犯輕垢罪疏依名苑解云大蒜是胡葱革葱是韮蘭葱是小蒜慈葱是今之葱也興蕖是息菜陸機草木蟲魚疏解息菜狀似蔓菁根其華紫赤色可食此與慈愍解興蕖狀同是知此方亦似有也楞伽經云大慧如是一切葱韮臭穢不淨能障聖道亦障世間人天淨處何況諸佛淨土果報又云大慧求聖道者酒肉葱韮及與蒜薤能葷之味悉不應食佛頂經云一切眾生食甘故生食毒故死是諸眾生求三摩提當斷世間五種辛菜是五種辛熟食發婬生啖增恚如是世界食辛之人縱能宣說十二部經十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離諸餓鬼等因彼食次舐其唇吻常與鬼住福德日消長無利益是食辛人修三摩地菩薩天仙十方善神不來守護大力魔王伺得其便現作佛身來為說法非毀禁戒讚婬怒癡命終自作魔王眷屬受魔福盡墮無間獄如是諸大乘經咸說五辛為聖道障及諸呪部悉斷五辛非一兩經說其損害三藏云食辛之者墮大地獄尚失人天況得聖果及生淨土今見道俗都不誡慎自謂無罪又見俗家僧寺齋食之中任其厨人恣安薤菜以助香味或生或熟往往純將為菜故意食啖口氣臭穢誦經禮佛殊不自疑又經稱善神聞氣悉皆遠離云何施主返將供佛誠謂苦哉如此供養空費財物尚不免地獄何況得福今評此物未足助其滋味以充口腹何故苦愛食之空招果報願聞此說細詳佛經一切食中悉不得食重述頌曰。

五辛佛所說　　障道定無疑　　梵網招輕垢　　楞伽損大慈　　人天猶尚失　　淨土固難期　　生啖增嗔念　　熟食發婬思　　講經十二部　　天仙悉捨離　　善神不守護　　惡鬼得便宜　　薜茘唼脣吻　　魔羅現佛像　　福德因消滅　　業障更彌滋　　地獄銅兼鐵　　輪迴網復羈　　無端耽草味　　殃禍大堪悲

熾盛光道場念誦儀中誡勸檀越文

夫修福慧之門置於菩提之道實難實易得旨即易失旨則難如善鑽搖醍醐可獲其不善者漿猶難得此亦如是善用心者一華一香功等虗空一偈一句累滅道成其不善者人天近果尚失何況菩薩勝因夫沙門者名世間眼世間盲瞑即須導之不然則非沙門如來遺囑令無慳恡法財施人既奉聖言故斯誡勸近見檀越之家深有信向請僧歸舍設食讀經望其福慧勞力損財無善儀則敬慢不分是非寧別或倚恃豪富或放縱矜高反言衣食庇廕門僧請喚道場便為恩幸趨瞻失節朗責明訶鋪設法筵穩便驅使門僧無識恐失依棲苦事先為免勞施主縱有法則豈敢輒言檀越不詢門僧不說訛謬之疏自此滋彰不掃廳堂便張法席未斷葷穢輒請聖賢至於迎像延尊殊不避坐旋踵致敬事同彷彿儒典所謂過尊之位必趨況其三寶荊谿大師云凡建道場應先嚴淨然後請像世人口云求道滅障置道場時令愚童慢竪猥服躶形云將像來取像去以此觀之可悲之甚又云雖置道場慠慢尊像及招罪累滅障良難又經云佛滅度後供養像者與在世無別云何世人視同土木迎之大慢禮時薄敬而恠無福報者可弗暫思又石壁大師云斷奠齋筵不如禮席誠哉此言誰肯暫聽徒喪財力實無福報故使世間貧窮者多富足者少由此而然今勸檀越常親有識請問佛法甚深福慧云何修行下氣低心屈膝接足敬奉為師凡設法筵先往取則嚴灑廳舘齋潔身心名香異華珍菓美食預備支儲請迎懃重承接眾僧虔想十方三世眾聖來入我家慚悚驚惶如僕奉大家如婆羅門事火遵依法式不得師心勿憚勤勞事事供給皆可意裁此事千條不可盡說今略示五事粗可行持。

第一欲陳法會家中長幼盡須同心去其酒肉五辛等物施主每日隨僧禮佛陳吐懺悔。　　第二當僧齋次躬須給侍不得坐於僧上稱是主人放縱談笑。　　第三佛前供養須倍於僧凡聖等心事事精細。　　第四盡其所惜施佛及僧勿得隱細用麤世世招失意果報。　　第五道場緩急不得使僧此是福田翻為奴僕豈可得乎。

我今此說智者知之或有愚者為檀越之家嫌難遵奉門僧無識見有揀眾之言恐為所鄙不能盡行吾知此文將被火滅願　十方三寶及有識者同力護持誡勸檀越敬三寶文。

改祭修齋疏文

謹於當鄉保安田蚕人口靈廟之宇啟建金光明道場齋僧供佛轉誦大乘意者迴易每年拜祭餚酒之會以為清淨之齊俾福等神祇兼利安人畜今晨建首特具疏牋者。

原夫抱草救焚義由愚極益薪止沸事匪知幾太顛倒於常情頗乖違於物理實喻造殃求福奪命祈恩翻將久禍之基擬作長生之術釋典以濟魚飼虎真為仁壽之方儒經以殺豕存羊豈是谷神之籙當斯時也淳風尚簡正教未行且敦姬孔之儀遂播蒸甞之禮洎乎梁朝改祭一邦為齋戒之場顏氏訓家萬代奉歸依之式人移世變俗薄時澆為善者孤積惡者眾周風更續梁制遂亡尚迷於黍稷非馨豈悟於幡華是善爭鋒競銳累豆加籩寧知乎謟祭乖儀孰謂乎淫風敗禮尚違孔制安順佛慈今則鄉老傾誠廟巫投懇與象神而盟誓易祭為齋對諸佛以要期捨邪歸正蓋聞天地之理正觀日月之德正明天地和而萬物遂生日月運而四時合節二儀既測百慮可窮神物司幽人倫主顯人神之心交感幽顯之道遂通儻人不敬神則禍福之端何託苟幽不合顯則禘甞之禮徒施既神假人靈須神從人願人今歸佛願神亦同歸佛若度人願神亦同度我佛者萬德之慈流莫異十方之悲濟無窮猶杲日之運太虗山谷同照若霶雨之飛長野草木共霑振神通也雷懾邪徒揚法音也風馳正教席上之四王受命座間之八部分符俾化極六虗使恩周萬彙故兇徒稱號天祠之金像低頭稚子呼名曠野之鬼神稽首我等人祇共慶獲聽餘音鄉里同緣遭逢像運覺生死之路遠終也何歸悟塗炭之苦長悠哉莫返今欲裁妍補醜改往修來掃灑神祠莊嚴佛會易短舞作威儀之相變長歌為方等之音器滿潔粢盤盈素品抽棘去伊蘭之種焚茨植簷蔔之根溪澗之毛血不流樹上之鳥鴟罷噪豕羊遂性鱗羽樂天頓改村坊全同淨土伏乞　十方諸佛衛八部以俱臨十地眾僧統三乘而並降愍我投然之子願施救苦之恩先懺三塗次祈五福仰惟嚴祠陰宰靈境冥官昔同受祭之神今共改齋之聖暫迴俊造諦察善言敢據佛經願聞神聽且九居之形未脫必三塗之理無差殺畜為神神豈免將來之對斷葷因佛佛乃開改往之懺門既悟前非莫生後悔杯盤餚酒歆饗片時形影仇讎纏綿浩劫鄉戶等蚕憂公賦田為糇粮惟希陰隲之恩寧懼幽關之事亡我無所靡神不宗出三物以詛斯陳異位而饗彼或烹或剝或灸或燔亘村之羶火交煙徧野之痛聲接韻洎乎祀祊臨尊莫不兼子保妻誰知於畏死貪生與人無別肯悟於殺他活己比畜何殊拔刃臨頭豈不念呼時認主舉籩就口而不思及暮還家養之也猶子比兒殺之也摧羽崩角尚解啣環報主豈無彈鋏懷怨乞三寶提携已殞者皆令解脫對百神斷約未傷者永收逍遙齋既洗心懺希滅罪晝感日光之照達闍王之業性無生夜通金皷之音同信相之疑根永拔仰迴功德全施廟靈加自在於神通保優游於仙宅昔受嘉魚旨酒尚降祉以穰穰今霑甘露醍醐更垂休而穆穆秉心莫二錫祐無疆十雨五風望長成於報歲齋僧供佛敢誓答於有秋仍願蚕富田豐于囊于槖生涯益廣我陸我阿眉壽者皆滿百年嬰孩者咸敦五福妻良子孝兄順弟恭泛愛親仁利用崇德　聖宋常安於今日仁君永福於萬年庶績咸熙百官盡美諸天龍鬼護國護民法界含生離苦得樂者也眾等下情不任虔切祝望之至謹疏。

改祭修齋決疑頌(并序)

近見多改祭祀競修齋福斷肉止殺正信念佛甚為希有其間或未知損益者妄生破毀便言在俗祭祀為先或云齋戒不能救急見蔬食念佛我但持心聞善惡因緣來世誰受於是善根未深者被斯惑亂多退初心今為斷疑引經明證并作偈頌令易憶持依此誠言莫信邪說然世人疑慮是故無量今但從要略書十頌。

釋曰經說六道鬼居其一何疑無鬼耶阿含經云一切所居舍宅街巷道陌屠坊市肆及諸山塚皆有鬼神但不能利害於人譬喻經云天下鬼神不能活人不能殺人亦不能令人富貴貧窮但隨人衰劣而作恠崇希望祭祀若求福必定無也世俗不知空被誑或殺生造惡頌曰。

鬼神隨處有　　謟誑世間人　　祭鬼都無福　　空增殺業因

釋曰世人貧病災福皆屬因果非鬼能為是鬼為禍蓋從邪信所招謟求而得辯正論云舊鬼教新鬼興恠求食初往二家轉磨上碓其家事佛不信是恠俱云善神助我盡日舂磨數斛米麥都不得食後入邪信之家令白狗上空中而行其家大恠殺狗設食因茲得飽當知信佛不要信恠設使見恠但專念佛其恠自息頌曰。

正信天龍護　　邪神豈奈何　　但知常念佛　　災恠自消磨

釋曰若墮餓鬼祭祀之時或有得食若在燄口之鬼雖祭亦不得食阿含經云若為死人布施祭祀者若死入餓鬼中得食若生餘處必不得食也六道萬品受報差殊父母死亡豈皆作鬼世人不識一向祭祀甚無理也頌曰。

人死隨前業　　升沉六道殊　　如何純祭祀　　須道世人愚

第四疑祭祀之法廣在禮經天子七廟諸侯五廟大夫卿士至於庶人皆同祭祀圓丘方澤上下神明國之常典云何勸令斷祭奈太傷國風乎。

釋曰祭禮出其俗典斷祭據其佛經俗典則未逃殺害佛經則唯尚慈悲殺害則報在三塗慈悲則果成萬德以善改惡導淺令深佛度眾生無不皆爾今人既信佛教須修佛慈不可更殺眾生稱佛弟子況復時俗不獨祭先靡神不宗實謂淫祀不修明德唯事殺生可悲之深略談難盡故昔梁武帝勑天下斷祭止殺蓋遵佛教豈獨今日也幸有齋福正好競修足可利於存亡亦免傷於物命何勞苦執祀典經乎頌曰。

殺牛慙禴祭　　黍稷本非馨　　齋誦真明德　　何勞執禮經

釋曰如毗尼律中說迦留陀夷身證羅漢被婆羅門婦殺之因過去曾為祭主今廟祀是也有五百商人共宰一羊同來乞願殺羊祭祀已俱墮地獄世世已來常被羊殺其五百人亦因彼婦被波斯匿王所殺且五百人共殺一命并其祀主今證聖果受報未盡何況一人殺多物命又晉時巴丘縣有師巫姓舒名禮為人祭祀死墮熱殺地獄舉體焦爛還魄自說又寶藏經廣說祭祀之報不能備引頌曰。

殺他還自殺　　影響逐形聲　　鬼飽都無福　　空招墮火坑

釋曰此事感驗非一今為略引晉有張應本事俗神皷舞淫祀咸和八年妻病禱祭罄竭妻曰今病日困求鬼無益乞作佛事應便許之請僧曇鎧明當設齋夜夢神人責應不早嚴淨見鎧隨後曰始欲發心未可責之眠覺連夜秉火設座因茲廢神事佛其妻病愈後張應身死墮鑊湯地獄因前改祭善神來救遂得解脫還魂自說又顏氏家訓云梁世江陵劉氏以賣鱓羹為業後生一兒頭是鱓自頸已下方為人耳又王克為永嘉郡守有人餉羊集賓欲讌而羊繩解來投一客先跪兩拜便入衣中此客竟不言之固無救請須臾宰羊為[夕/肉]先行至客一臠入口便下皮肉周行徧體痛楚號叫方便說之遂作羊鳴而死梁孝元在江州有人為望蔡縣令經劉敬躬亂縣廨被焚寄寺而住民將牛酒作禮縣令以牛繫柱屏除佛像鋪設牀座於堂上接賓未殺之頃牛解徑來至階而拜縣令大笑命左右宰之飲噉醉飽便臥簷下稍醒而覺體痒爬搔癮胗因爾成白癩病經十許年死又梁世有人常以鷄卵白和沐云使髮光每沐輒破二三十枚臨死髮中但聞啾啾數千鷄鶵聲楚痛篤病而死又顏氏家訓云齊國有一家甚豪侈非手殺牛則噉之不美年三十許病篤大見牛來舉體如被刀刺叫呼而終江陵高偉隨吾入齊凡數年向幽州淀中捕魚後病每見群魚齧之而死又宋有陳安居父母信釋教旦夕齋誦有伯事神神影滿宅後伯死絕嗣父令安居紹伯家舍便廢淫祀其神遂禍安居三年篤病執志不迴常誓曰若使我殺生祭祀寧生自臠割四體終不殺命安居身亡席君歎曰此人事佛大德人也壽當九十三歲遂放令還其伯殺害祭祀欺誑百姓罪宜墮苦此例非一不能盡書頌曰。

迴邪生正信　　臭草出栴檀　　逢難須堅固　　安居志好攀

釋曰但每日一心稱念觀世音菩薩一切災難一切病痛牢獄賊盜水火風雷虎狼毒蛇蟲藥呪詛皆不能害請觀音經中佛勑諸大天龍藥叉一切威猛神將晝夜守護受持觀世音菩薩名者諸惡鬼神尚不能以惡眼視之況復加害梁朝有沙門名僧融為一家毀除神影勸受五戒被其鬼將領鬼兵來責融融專念觀音一聲未絕忽見神人以金剛杵擬其鬼眾一時走散身上甲冑化為灰粉又僧融曾勸夫婦二人受戒後為賊所累夫遂逃避其婦繫獄融教至心稱觀世音更無餘法婦人依語感枷杻三木自然釋脫獄門自開因是免難其事非一不可備論頌曰。

專持菩薩號　　八部護君身　　急難隨聲應　　唯除不信人

釋曰但各書寫供養金光明經迴此功德與彼怨家將來無對如張居道殺生忽被怨家取去冥關許寫此經怨家解脫居道放還但將所贖經文安家中供養每日精勤稱此經題名目及三寶名自然家中眷屬安隱財帛增多一切天龍皆來護宅一切災橫邪鬼悉不敢害請至信此言終不虗也頌曰。

法寶真良藥　　眾生自不甞　　書持并供養　　世世上天堂

釋曰迴向天龍善神閻羅冥官山川境邑一切神明家中土地神護宅善神并先代亡靈墮在惡道者除此以外其餘家中雜雜鬼神並不須事之亦不須迴向此等皆非汝家所事悉名邪謟切信此言頌曰。

作福常迴施　　天龍善鬼神　　威光常覆護　　使汝免災迍

釋曰經有方法今當普示請各依行如此施食得福無量如供養百千俱胝諸佛功德正等每日將淨器盛一器淨飯唯除瓷器及鐵器不得用經中銅器最上其器不須至大即是盂器之屬也每日至暮時以淨水灌其飯上令滿以左手擎之以右手舉頭指其器中誦呪七徧已彈指七下將飯傾於淨地不得近桃李樹下傾己而作是言我今普施一切餓鬼依草附木孤魂滯魄勝劣鬼神清淨法食無遮無礙隨意飽滿或能更為稱三寶名等其呪曰。

曩謨薩嚩怛他(一)[薩/子]嚩跢路(引)枳帝(二)唵(三)三(去)跋囉(四)三跋囉(五)吽(六)

鬼道常飢渴　　當生憐愍心　　能蠲口中食　　佛贊福田深

野廟誌

蚩蚩小氓舉事罔有不悖去仁就殺俾我且壽醨德淫祀睠我且福山海之俗偏其弊之道傍之樹茂干他者疑其有神輙裁紙以贄其下山麓之水淵干他者測其有靈乃列豆以旅其湄里能言者宗以為巫巫乃肆我無識首拜于水樹正名質事至於屋室形容以緒無端焉有疾且憂旱潦之作歸禍于茲始乃一室漸而後乃百室始乃小牲不已後乃大牲年或三四其祀貧躓之夫若為其事神乎於戲家不聊生禍出非鬼吾弗能救歟且樹之始胡不自神待人而神也水之始胡不自靈待人而靈也神之既歆其血食胡不尚其玉帛能化紙為財胡不變土為食何食人之貴而財人之賤反常之甚焉已而已而吾聞之矣積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃神遠乎哉惟心所載靈遠乎哉惟人所在而競愚於水樹也。

三衣辨惑篇

佛制法衣但三一曰安陀會二曰鬱多羅僧三曰僧伽梨此三法衣定是出家之服非在家者所被僧祇云三衣者賢聖沙門標識非俗人所為智論云佛聖弟子住於中道故著三衣外道裸形無耻白衣多貪重著雜阿含云修四無量者並剃髮服三法衣而出家也據斯以知定非俗服世云梵網經有通俗著者人見彼經廣列王臣道俗盡得受戒應教身所著袈裟等言便令士女受菩薩戒者著七條衣觀彼經文未心全爾袈裟正翻為染或翻臥具據翻染者秪是通制道俗受戒須服壞色恐其染同特艶乖於法制乃云應教身所著染皆使壞色或有風俗不可盡制而出家菩薩必須染壞故復文云比丘應與俗服有異何曾通俗著七條衣或翻臥具者南山云三衣總名梵網經云被九條七條五條袈裟即其文也若爾者又何妨袈裟之語別在出家亦即文云比丘皆應與俗服有異尋天台及藏法師章疏俱作染壞義釋並無通俗三衣之說雖方等經中通俗修懺入道場時許著三衣但是單縫(平聲)不許却刾(七迹反)佛言此三衣者一名單縫二名俗服荊溪師云若却刾者即是大僧受持之衣是故此衣應須別造世有借出家人衣深為未可故知雖三衣非出家服(出輔行記)信其梵網若已許著方等何故要須單縫乃至阿含佛令取阿難鬱多羅僧與婆四吒女著等此出自聖意暫爾赴機滅後下凡須依定制一切戒律涅槃重宣最後之言方為揩定三衣許俗彼經無文餘或云攘災免厄許與小片至如戲女暫挂獵師假被或云得四寸而飲食斯充挂一片而羅剎不噉蓋顯三衣之功用非許四民之受持出家閑邪之人尚昧持衣之軌在塵煩雜之眾寧知奉法之儀南山云若受用有方則不生罪戾必領納乖式便自陷深[保/言]一生無衣覆身一死自負聖責何慮無惡道分觀斯之言自坐深過忍將非法誤累在家更有愆妄不能緘默多見道俗競挂絡子濫觴久矣滋彰近矣且三衣五納制聽二典絡子名狀出自何文設以三衣破片而迴作者比丘衣損秪合補治令不失受持豈容被其破片更立異名何殊遭賊失衣比丘乎或云院內執作暫挂無妨者安陀會正是院內之衣何不著耶至於俗家弟子若免災厄不應常挂袈裟之片若許常挂何不全許三衣而但許一片耶南山引僧祗龍著袈裟免金翅難乃云必不順教則所被無力袈娑違教尚云無力況今絡子持新裁染公然製造若名若體全是非法驗知被挂得罪無福今略書三種違教之咎庶幾讀之宥過無大必改為善一者絡子名體都無所載制聽二教一切所無既乏五功濫參三賤違教之責冥報非虗二者制聽二教唯佛一人自菩薩聲聞述而不作今既自制絡子仁者便是佛耶三者隨外道輩非佛者流南山云以雜色線縫於衣上作條幅者是外道法結偷闌遮況乎造非法衣殊乖先制非外道輩斯何人哉幸願四方道人行大乘者讀文尋意莫守己情擔麻棄金殊非智者革弊從正斯則達人應知無上佛乘解無道俗傳持之軌誠在律儀涅槃扶律談常正在於此律範若壞法假誰傳豈生為人不護眼目斷常住命非旃陀羅耶昔靜靄法師值周武行虐自恨不能護法出家奚為乃坐石奮刀徧身剖肉引膓挂樹以手捧心而卒嗚呼古賢護法其若是乎我等既斆未能宜守法制莫致毀損殃墜自他矣景德四年丁未十月二十二日東掖山傳天台教觀沙門(遵式)撰述。

金園集卷下(終)

金光明懺儀一卷　　請觀音消伏毒害三昧儀一卷　　大彌陀懺儀一卷　　小彌陀懺儀一卷　　熾盛光懺儀一卷　　僧伽大師禮讚文一卷　　天台智者大師禮文一卷　　釋觀音普門品偈文(附智者疏末)　　往生略傳一卷　　注南嶽思師心要偈(亡本)　　金光明經王章(亡本)

聖宋紹興辛酉孟秋圓日刊板

續藏經 閑居編

宋 智圓著

閑居編序

宣德郎守大理寺丞監杭州清酒務吳遵路撰

五彩相宣故火龍黼黻照其象八音迭唱故英莖濩武導其和足言以文亦猶是矣何則志有所之而辭生焉辭不可陋而文形焉然而風流下衰靡弊忘返於是文過其實理不勝辭或貽鞶帨之譏或興鄭衛之諭比物連類猶或失之索隱釣深將何所取質而不野文而不華敷演真宗闢聖人之戶牖導揚名教示來者之楷摸則於圓公上人之文而見之矣上人世姓徐氏名智圓字無外自號中庸子錢唐人也年八歲受具於本郡龍興寺二十一歲傳天台三觀於源清法師上人神宇清明道韻凝粹德貫幽顯學該內外開卷游目必沿波而討源屬筆綴辭率勸善而懲惡蔑聞可擇之行不觀非聖之書克己為仁無亡於終食服膺講道靡舍於寸陰仰止高山溫其如玉至性樂善蓋稟於天姿妙歲能文匪由於師授尤好靜默專務隱居屏去塵游杜絕人事處方丈之室晏如覆杆玩一卷之書嗒然隱几陶陶乎不知物我之為異也道風所偃學者如歸巾卷盈門緇黃帀序暫聆更僕之論頓釋疑聞克終函文之儀皆成法器鐘鳴善應谷答忘疲斯又利物之勝緣誨之人能事也若義其躭味寶乘揣摩秘典演一音之遺旨恢四蹄之真詮揭慧日以揚光發揮大事引慈雲而布潤覆露羣方垂裕筌蹄動盈籤軸旁涉莊老兼通儒墨至於論譔多所憲章唫詠情靈悠揚風雅小文短札初不經心遺言放辭咸有奇致師早嬰痾瘵常居疲薾伏枕方榻罕事筆精授簡門人多出口占辭條錯綜文律鏗鏘率爾混成不煩刊定夫折理者意遠則理優宣理者理高則文勝蓋先本而後末摭實遺華然後大羹不致而遺味存大圭不琢而天質露豈與夫咬哇之末響彫刻之繁文較其能否哉始自景德丙午迄於天禧辛酉集其所著得六十卷題曰閑居編巵言日新方運不休之思賞音竊抃必期善聽之聰過此以還請俟來者其經論疏鈔科註等洎諸外學自成編錄者凡一百七十卷皆從別行不列此集。

乾興壬戌正月序

自序

錢唐釋智圓字無外自號中庸子於講佛經外好讀周孔楊孟書往往學為古文以宗其道又愛吟五七言詩以樂其性情隨有所得皆以艸稾投壞囊中未甞寫一淨本兒童輩旋充脂燭之費故其逸者多矣今年夏養病於孤山下因令後學寫出所存者其後有所得亦欲隨而編之非求譽於當時抑亦從吾所好爾。

大宋大中祥符九年丙辰歲夏五月十日序

閒居編目次

序(宣德郎守大理寺丞監杭州清酒務吳遵路撰)　　自序第一

首楞嚴經疏序　　四十二章經序　　普入不思議法門經序　　文殊說般若經疏序　　般若心經疏序　　無量義經疏序

第二

佛遺教經疏　　瑞應經疏序　　觀普賢行法經疏序　　阿彌陀疏序

第三

涅槃玄義發源機要記序　　維摩經略疏垂裕記序