台宗教觀撮要論卷第四

論光明立題

自古稱光明定題為教門一關余亦未敢輕有所議昔寶祐丙辰首眾南湖講斯玄記因而複熟之乃知文本明白而人自迷耳余甞曰當時吾祖若不因古以三字作譬喻釋吾知其必無順古之釋也若不順古作譬喻釋吾知其亦無附文之釋也何以知然葢由古師以三字為譬而譬法不周故吾祖一往順古亦以三字為譬徧譬無量法門略言十種三法耳當知順古作譬皆是義推非文之正意也然先順則意在後違故次以附文一釋斥彼義推疎遠備舉經文以生下當體之釋也故曰義推譬喻無有一文等也由是言之則兩科之文皆因古師而有非釋題之正意也然附文一釋雖說名說事猶未知此名事從法性而立也故須當體一章方是申釋三字首題的從法為名也故曰法性可尊可貴名法性為金此法性寂而常照為光此法性大悲能多利益為明入此法門即有金光明菩薩究竟此法門即有金燄光明如來等乃至云當體竝是玅寶具足光明非借世金以譬法也葢第一義諦有名有實義故世間所有一切諸名皆依真理而立也故曰劫初廓然萬物無字等也若然則三字首題的從法為名固何所疑哉四明記文亦無出於此故不必謄敘也雖然文云義有二途應須兩存乃至云若鈍根人以譬擬法若利根人即法作譬神智據此謂利鈍人竝以三字為譬具如集解未知其義如何曰若得前來所說之義必不執此以為難也然神智尚暗於此則今人可知故不得已更為申之文云若鈍根人以譬擬法者意斥古師用譬之失也葢言鈍人乃以世間金光明此擬法性金光明此得其末而失其本也言利根人即法作譬者意明今釋之得也葢言利人能了即法性金光明而作世間金光明此得其本而不逐其末也雖不彰言意正如此但文中直指世金等為譬翻倒言之頗似難見耳若爾何須存譬而云義有二途耶曰如來唱題的從單法而今之釋義者不能無利鈍於其間所以雙存法譬二釋而於學者不無利益故須兩存耳例如佛世既有利鈍二機今豈不然所以引經利鈍兩文乃引例耳非證也且空品之文自約聞持稱鈍非謂其以譬擬法也請以今意攷彼玄記自見旨歸不勞詳議也。

論教行五章(玄云神力品中約教次第止序品約行次第等記釋云云)

約教約行之分無他但名有在纏能詮之殊而用居第二第四之異此固記中已說而今古莫不知之然約教之名乃從吾佛果後施教而說故云欲說此法先以神力駭動等也未知約行之名從何立耶若云從佛立名佛已證果何須約行若云從機前標體中云今取佛所見為實相正體標宗中云所謂佛自行因果以為宗也標用中云三種權實二智皆是力用標教相中約化道始終師弟遠近是則五章之名皆從佛立敢問其旨如何曰今之五章本為釋經之首題故稱為玅法之名玅法之體玅法之宗玅法之用玅法之教相也然玅法寂滅本無於名亦無於體宗用教相皆不可得故寄果佛以釋玅法之名故云原聖建名葢為開深以進始等也體宗用教皆寄果人以顯之故標五章皆從佛說葢由如來因聞名故識體欲顯體故修行行成故利他分別故為教是故五章扶行次第竝寄果人顯於玅法故也然如來既證此玅法今說示於人欲令眾生依而行之是知五章雖寄於果其意在於今之行人是以文文之下皆約觀心良由於此。

論玄文引壽量證經體文(玄云不如三界止今取佛所見為實相正體也記釋云云)

或問按本疏釋此文云不如三界者不同二種三界人之所見也據此則自等覺已還未離三界皆非佛所見也然此中乃云菩薩人見三界亦如亦異則似但簡偏教菩薩而已二文進退敢問所安答曰應知此旨不唯祖誥如是而佛經亦如是也且如方便文初云唯佛與佛乃能究盡據此則等覺已還皆不能測也而偈文乃簡不退菩薩是則但齊別教教道而已佛祖之言如是信非造次可得議之葢由經體乃是果人究顯上品寂光故云簡非分證已還臣子之體此體非二種三界人之所見也而今文唯簡偏人者以由圓教因人雖未能究顯此體而初心之人便用佛智照境以上寂光而為觀體有此義故置而不論盡理言之須簡分證可也故光明觀疏唯取君父意在於此然記言長壽祇是證體之用未是親證實相體者應知此之二句即釋伏疑意也疑云既云本門正意顯壽長遠今何不與長壽辨同而引非如非異者何是故釋云長壽祇是證體之用等也葢由本門顯於佛用長遠以三身言之即當應用此用元由智與體冥方能有用故玅記云長壽之由其唯法報是也今取所冥之體即是非如非異與迹門實相體一名殊實相雙遮即非如非異雙照如異故云體同也或問文云今取佛所見為實相正體古人謂是廢權之文其說如何曰應知此文寄眼智以明之非廢權之文也如經云唯佛與佛乃能究盡諸法實相光明云如來所遊等是皆取佛所知見之理為體耳豈皆廢權之文歟前文云一切不出法性正是佛所見非如非異雙照如異也二文一揆何開廢之異哉所以不取四眼所見者以皆有無明之膜故也。

論玄籤指文例(玄云若廢權顯實如前所用記釋云如前標體中等)

記釋指前之文定之者或異故今出之須知此指有文有意若據意者此問既因離謗之文而生故今還指離謗之文葢四謗不出前之三教即是自行化他及化他體也若指文者即章安私謂中云既不會正體攝屬何法但空是化他之實但不但是自行化他之實出二邊中是自行之權竝他經所說非今體也即此文是或謂既是私謂大師不應預指須知三部之中互指前後竝出於章安結集者之意耳當大師高座宣揚之時道俗顒顒欽渴法乳大師樂說之辯流瀉不竭豈得但指而不說乎能知此意則於文不壅也如下玄云直對一番四諦如前說記釋云言如前者如前私釋學者苟能舉隅而反則知前云有翻無翻事如後釋者豈大師指之乎謂之別時講經之序無可疑矣。

論玅記釋中止一城文

記釋中止一城之文有云始末雙明故云勝劣說者紛紜今略議之若夫如來未施化前中止於方便土中伺覓同居子機若準起於一代五時之化則雙垂勝劣兩應勝應應菩薩劣應應聲聞約於大小兩始而言也今觀記釋五人生方便土者專約一類小機而說故云四果支佛斷盡通惑者同生其中皆為菩薩等據此既約小機而說則始在鹿園見劣終於彼土見勝約此以論始末也必矣所以然者諸大乘經菩薩見勝此是常談而此經能開難開之人故三周說法正意唯在二乘故約小機而論始末乃一經之元意也所以記釋五人之名雖約藏通兩教進退可否而論而終以三藏五人為正故曰但彼對勝應其義不成等是則專約一類小機而說葢無可疑矣。

論玅記釋轉法輪文

記釋轉法輪之文有曰若約跨節通四如來等或者不達乃對玄文何處別有四教主之文作難以余觀之無可難者今文先約跨節故云通四如來凡有所說無非化他葢準佛意雖現四身說無非隨他意語故云化他也又以圓自對三教為他亦跨節之意此皆泛論耳今論經中正意約於波羅柰初轉法輪且從三藏當分義邊約佛內證之法轉示於人故云轉法輪耳汝所證者我亦證之其斯之謂也若夫玄文則曰祇是隱其無量功德莊嚴之身現為丈六紫金輝等正是點此當分之身從今佛示現耳與記泛論之文語雖不同其意無別故皆名跨節也尚何難之有哉。

論三法無邊(玄云色無邊故般若亦無邊記云五陰是理故即陰是實相般若故皆無邊以由理故令法無邊)

四明甞於玅宗引用此文以明頓足之義祇緣淨覺執生身但可即自受用及以法身不即尊特故四明引此文畢乃云自受用身既證極理豈不即劣而無邊邪此文意者五陰報法一一即理理無邊故法亦無邊又即此便是實相般若三法具足皆悉無邊何者理即是法般若是報五陰是應既皆無邊方名頓足若如淨覺所解劣應不即尊特何名色無邊邪應知此文同起信論彼云從本以來色心不二以色性即智故色體無形說名智身以智性即色故說名法身徧一切處所現之色無有分齊隨心能示十方世界各各差別皆無分齊而不相妨(文)嗚呼使淨覺知所現之色無有分齊必不執劣應非尊特矣。

論玄序十德(玄第一德云自解佛乘至第九德云玄悟法華圓意)

或問佛乘與法華圓意一也而前後重出者何曰佛乘之言且通指一經而含待絕之意故記釋云即是今典永異餘教不同三五七九等乘(相待)仍開會之使歸乎一極(絕待)葢今經獨得玅名功由此二所以獨受佛乘之名若前四時兼帶之教全無二玅縱有圓融不稱佛乘也玄悟法華圓意者別舉五重玄義釋經首題自於一家故列為十德之一豈有重繁之咎乎所以列次在於第九而第十繼之以樂說辯者葢此十德前之八德且是通舉大師具足定慧弘法隱居出為帝者之師而受道俗讚禮至第九第十方是別開今經玄義晝夜流瀉此乃從通以至別所以得為玄文之序也或問發悟之言乃是謄前自解佛乘即大蘇玅悟之時也獲旋陀羅尼正此時也今又開為第二一德豈非重累乎曰最初一德正言發悟自解佛乘第二一德正言深入禪定三昧故第三德中總舉上二云縱具定慧也而此復云得陀羅尼者葢相帶來耳以得陀羅尼由於入定故也記指發悟屬慧而不及於陀羅尼者意則可知也。

論萬乘數

愚甞攷王制及班史地理志皆言方里為井為田九百畝井十為通通十為成地方十里為方一里者百為田九百畝以井田計之適一百井也除三十六井為山陵林麓川澤溝瀆城郭宮室途巷之外其餘六十四井共出車一乘自此等而上之則千乘萬乘之數皆可計也謂成十為終終十為同同方百里為方十里者百為田九十億畝以井計之則一萬井也同十為封受田十萬井其賦出車千乘即大諸侯之國也封十為畿畿方千里為方百里者百為田九千億畝以井計之則百萬井也其賦出車萬乘即天子之國也今記云十井為乘井字恐悞應云十里葢十里為成出車一乘故云十里為乘也言百里之國適千乘者葢同方百里同十為封既未迨於地方千里之數故皆稱為百里之國或曰何以六十四井共出車一乘曰周禮九夫為井四井為邑四邑為丘丘十六井也四丘為甸甸六十四井共出兵車一乘戎馬四匹牛十二頭甲士六十三人步卒七十二人此所謂徹也。

論輔行十義評無情佛性

余讀止觀至記中以十義評無情佛性雖與金錍相表裏但最初約身一義頗覺難曉異時曾見賢首藏法師起信論疏釋歸命偈有曰及彼身體相等方知吾祖評破之意正對彼疏而作也當知一者約身二者約體皆本彼立義而說也葢由彼疏以彼身二字指上佛寶即最勝業徧知等體相二字即屬法寶即法性真如海等既以身屬佛實約於報化二身而說以今家義定之即勝劣兩應也體相屬法寶以今家義定之即法身自報也故今先本彼以身屬佛為難故云不可獨云有應身性等次本彼以體相屬法為難故云既許法身徧一切處報應未甞離於法身等也苟不知此則顯吾祖破斥孤然全無來歷至若金錍四十六問中亦有此義義學之士不可不知故今特表而出之。

論玄籤稱味味例(玄問既以五味分別那同稱漸記釋云問前五味教相味既有五何故中問三味皆名為漸)

善乎孟子之論曰不以文害詞不以詞害意是不獨為說詩者言故凡看讀之法莫不然也且今文云既以五味分別那同稱漸使惑者讀之必以法華亦稱為漸而有紛紜之說唯毗陵以意逆之但約中間三味而釋則無可疑者又下文不定教後云味味中悉如此使昧者讀之必謂法華亦有不定而致無窮之難唯記主以意逆之乃云乳中則圓別相對以辨不定乃至生熟二酥三四對辨由此釋之故人無疑者惜乎今人不能觸類而長纔聞味味之言必須具約五味而說亦甚可笑也如後記云五味則一道豎進味味各有半滿相成復於味味皆有祕密及以不定至今說者不能解紛請以今文格之可不言而喻矣。

頌解金錍四十六問

圓明究竟名為佛　　直指眾生性本然　　若向名中思得義　　十方身土有何偏

性名不變古常然　　剎剎塵塵覺照圓　　強把真如分兩派　　定知其說落邪偏

依正同彰一性靈　　休於兩處各安名　　世人多用情分別　　請把斯文子細評

大乘了義非凡說　　互古從今不變遷　　山色溪聲常示現　　莫將情見錯流傳

依體立名名大教　　有名無實號權方　　若知名實元相稱　　瓦礫時時盡放光

涅槃部大兼權說　　便有三非躄用殊　　可惜清涼明眼老　　錯將魚目認為珠

無情是色非無色　　真顯方堪號二俱　　陰體既同為質礙　　如何一有一偏無

眾生眼見號無情　　佛眼觀之等性靈　　生佛雖然無共見　　應知一處不殊形

世間動植同歸壞　　佛性何緣有去留　　苟順凡情論玅法　　空教白盡少年頭

界入科中多屬色　　非唯瓦石是無情　　若非佛智同觀察　　生滅何時得暫停

十方剎海從心現　　一代雄詮似鏡明　　此外既無塵許法　　更於何處覓無情

凡心取著沈生死　　聖智高明等太虗　　過此若言觀一念　　行人當自識規橅

心與無心均是物　　都從吾一念中生　　凡情淺識徒分別　　未免偏枯異見成

根境法中堪入道　　隨人宜樂體無差　　天台門戶如天闊　　自是時人病眼華

果地融通能所一　　本從凡地妄心成　　自緣狹見初乖隔　　到了何曾有二名

眾生自有無窮異　　箇事明明豈變遷　　若道遮那唯陰質　　似觀雲霧不知天

惑性徧兮無處所　　山河大地已全該　　世人自局居身內　　羸得波旬笑眼開

三身一體無前後　　一念纔空總見成　　若計修因能趣果　　可容似應隔無情

迷悟乍分凡聖異　　猶如明暗不相除　　若知全暗為明理　　此性何緣會不俱

一性圓明無有幾　　紛紛情識等河沙　　世人錯認情為佛　　何啻天涯萬里賒

佛國土身全本起　　本來身土不乖殊　　請君自讀華嚴典　　豈有無情可廢除

三千究顯亡能所　　依正何妨又宛然　　若向箇中明得透　　天台鼻孔許伊穿

普天率土皆王國　　民物蚩蚩擅守疆　　一佛土成周法界　　滿中凡聖死還生

橫論諸土皆相攝　　約豎言之下攝高　　唯有寂光名理體　　與生元不隔絲毫

豈離伽耶有寂光　　無邊諸佛盡含藏　　當知此理曾無間　　瓦礫堪稱大法王

佛成身土一時成　　廣狹皆因機見生　　理土從來無廣狹　　終年共住不知名

如來元是眾生做　　見處何時有兩般　　可惜紛紛迷路客　　從前只被眼睛瞞

諸佛同成淨法身　　猶如天上一冰輪　　自緣眾水分清濁　　影現何曾有不均

佛有三身生亦具　　偶因迷悟乍分途　　更於一異生分別　　天性從茲轉見疎

佛眼周觀境不殊　　大圓鏡智絕名橅　　寄言學者能如此　　那箇無情佛性無

萬法盡從真變造　　猶如燈鏡互交輝　　若言依正成乖異　　知是渠儂正眼虧

事理互成無欠闕　　若身若土盡周圓　　非關造作能如此　　自是天真性本然

不變隨緣依與正　　隨緣不變豈終殊　　他家幸識真如理　　何事甘心適異途

黃金打作瓶盆用　　鎔煉瓶盆又作金　　金體本來無二相　　紛紛工作苦勞心

真金頑鑛同時有　　頑鑛應銷不動金　　此理雖然同惑住　　定知煩惑不能侵

全波是水無同異　　全水為波沒後先　　明得此兮方不失　　乃知真妄法皆然

眼因帶病華存沒　　空體何甞暫動搖　　世謂無情如病見　　邪無之責諒難逃

鏡明如性像如修　　體相圓成翳不留　　前後本無存與沒　　如斯至理莫他求

影現珠珠帝網全　　惟因與果理皆然　　剛言瓦石猶非佛　　以喻方之定落偏

珠名如意曾無間　　果用全彰應所求　　請就此心明此理　　纖塵不現理非周

諦觀乍分能所別　　一心融泯豈應殊　　若知心外元無境　　依正何因有異途

一即多兮稱曰假　　多還即一號為空　　非多非一名中道　　心境如斯絕異同

觀分內外隨機用　　性體圓融是處彰　　於此若還生揀別　　定知孤負法中王

天台正統超諸說　　玅道何須向外求　　三障本非元即是　　臨崖觀虎使人愁

人人有箇天真佛　　不假修持照用全　　若道本無今始有　　山家宗旨隔天淵

龍猛宗傳九世孫金錍決膜導迷津一家所本文誠委三法無差理最親末上已觀明自行問餘重示驗他人從茲野客心開解一答皆通不在頻。

首眾南湖講光明玄題

甚深法性徹過去而極未來圓玅經王統羣靈而該萬有絕思絕議可貴可尊其性虗融似春行於大地其體獨脫如月朗於中天纖入無倫大包無比是如來之所證過菩薩之所行譬喻莫盡其涯逈出虗空之量讚嘆曷窮其玅徒檛金鼓之聲信相於此未免懷疑樹神於此空知雨淚林間雕虎無所施其爪牙澤內靈魚曾未測其涓滴是玅智境號中道空懺讚雙融生法俱泯名尊體極用大宗深教既稱王橫該豎攝非智者孰攄其蘊捨四明罕得其傳掃蕩邪宗恢張正說符一家之玄道救十法之觀心解行兼明自他均益盛矣哉斯道也仰觀之天日月星辰之運行俯察諸地山岳江河之渟峙龍神鬼畜動植飛鳴出沒低昂盈虗消長頭頭顯露處處全彰夫如是則堂雨天華露柱燈籠無非法性橋橫水月霜風落木盡是金光擬之則萬別千差會得乃百慮一致如斯提唱已涉支離直截為人如何舉似(擊拂子)靈鳳已翔霄漢去可憐方始探鳩巢。

觀經疏題

唯心淨土豈離乎苦域泥沙本性彌陀無越乎棘林胎獄若使心無取舍則淨穢之相泯然其如行有順違故麤玅之名斯立是以闍王示逆而圓機發起欲彰性惡之本融韋提哀請而大聖宣揚葢顯修心之要術觀雖不二爰開十六以為進德之階理既無殊當以三千而作司南之運舉一觀而徧收諸觀統羣機而咸會一機義趣幽深文詞奧密非智者親承之玅孰闡其宗捨四明頴悟之懷寧知其道修心玅觀到無修處正好著鞭落日故鄉向冷落中何妨進步苟或膠文滯相懸知其於斯道冥然要須了境唯心則在我者能事畢矣將釋茲疏略舉大猷至下臨文更當委說。

觀音玄題

真智常圓如春在百華豈有去來之相應身不斷似月臨眾水曾無取捨之心不墮見聞寧容擬議子規啼夜月苦口何多楊柳舞春風勞形不少說甚慈悲與拔機應顯冥但了自心更無別事會得目前無法圓通門彈指豁開若於境上生心羅剎國應時飄墮如斯舉唱猶在半途芝峰主人有何方便從今未免頻頻舉箇事何曾在舌頭。

法華文句題

玅法不可以言宣要由自悟大教元從於理立豈假他求二十八品皆古佛之真心六萬餘言乃含靈之祕藏用因緣約教待絕之義已在其中明本迹觀心事理之名無越於此本懷暢矣玅義冷然衣坐室處處流通豈逾於當念種熟脫番番無廢不離於剎那是別鵲噪鴉鳴皆承記莂松風澗水一等敷揚正恁麼時如何話會太虗有口談何盡露柱無心聽始真。

十不二門題

十不二門者乃斯經本迹之大猷今家解行之要術以十玅為觀體深符圓頓之宗以一念為指歸備盡修證之旨坦然明白可舉而行中興尊者從而鈔釋之發明教觀兼舉之正途開闢事理抗分之邪說使後之學者思修有託宗說俱通其猶騁六驥於康莊耀神珠於心目羣疑冰釋大道風行正恁麼時如何點示薰風生殿閣懷抱為誰傾。

入廣恩祝　聖講題

大道只在目前色見聲求總沒交涉虗空生我心內鸎啼華笑恰爾見成摩竭國行布圓融分疎下不毗耶城彈呵攝受節目轉多就中自有生涯向上別無巴鼻指權是實懽呼萬國來朝即劣為尊羅列眾星齊拱直得溪山改觀雲漢昭回泉涌醴而崖產芝河圖呈而洛書出祥風被埜秀麥如雲人人穩駕白牛車物物共談無上法然雖如是且道以何為驗邊頭不獻平戎策埜外時聞擊壤歌。

先師頑空和尚三千說附

昔人有云三千立法合於假諦上說之以空彰亡泯中彰絕待不當建立故剋體言之須於假上立三千也然後即此假法即空即中却廣引諸文為證今謂直就假上說三千其文雖多要而言之無出輔行觀具一文足以統貫諸說如云具即是假假即空中又云尚不識具豈識空中豈非的就假上示具(具之一字即三千也)然後假即空中耶後人因此於假上建立三千推原此說出於淨覺復宗次之指南又次之弊源一泄勢不可遏今人往往承用者眾殊不知廣智傳法智之道凡此等文竝是寄事而辨為示三觀之相令易見故且以三千而為假耳是故先示三千辨其玅假然後即空即中三諦顯矣輔行釋止觀玅境三千前後諸文竝直明三千即三諦只此一文寄事而辨是總例之文須究寄之一字非是正意正意有二一者三千即三諦二者三千即中諦言三千即三諦者約體德而示也葢才言三千玅境(體也)任運具三不須先於假上立三千已然後方即空中也波水之喻其義最親水之溼(中)水之明(空)水之動(假)水體一也曰溼曰明曰動者德也故才言於水任運具三不須先於動上立此一水然後方即溼與明也帝惠王喻帝網珠金師子等例此可知舉一人一網一師子任運具三思之可見然寄事而辨輔行只此一文以為總例則諸文中有於假上說三千然後即空中者皆是寄事而辨非文之正意也二者三千即中諦者乃從勝而示祖師作此顯示厥有深旨良以中者不偏為義絕待為功若於諸法有所偏倚有所對待何能諸法互融互入耶所以別教謂十定十但成十界不談百界三千世間圓知中道當體不偏當體絕待故立玅名學者應知三千是絕待之法合於中諦示之斯乃從勝而示中必雙照三諦具足故不妨諸文三千即三諦也今更以帝網之喻申明斯義其猶帝網百千萬珠舉一寶網全體任運具三曰含容(中)曰明淨(空)曰光影(假)然究了所以珠珠交映重重無盡正由珠有含容之德故從義而示就寶網之上舉一含容則珠之明淨光影二義皆顯應知舉一寶網者三千之全體也曰含容明淨光影者三諦之德也中以示其含容也空以示其明淨也假以示其光影也點一中道絕待則空之虗通假之建立二義皆顯也推原此道實見於如來金口親宣非天台大師自為之說經不云乎唯佛與佛乃能究盡諸法實相豈非三千實相乃的示中道天台大師靈岳親承說圓頓止觀則曰初緣實相(提起諸法實相)造境即中(點此三千玅境是中道也)無不真實故云一色一香無非中道此是大師略說己心所行法門至第五卷廣說造境即中之觀不出一念三千名為玅觀也須究玅字即是今經題云玅法是也此之玅法世尊自說是法非思量分別之所能解唯有諸佛乃能知之當究是之一字乃指法之辭不指三千更指何法世尊既說唯佛能知又道唯佛與佛乃能究盡諸法實相則知實相者無生死相無涅槃相無相之相即中道也中故玅玅故不可思議天台大師準此立不思議境名荊溪則曰故止觀中不思議境一念三千非思量分別之所解(文見釋籤第二)是故定此不思議名因推佛祖相承彌顯即中之道不出三千玅境而已荊溪深領此旨點示野客一言以斷之曰而此三千性是中理可謂盡其玅也輔行正示玅境文云大師於覺意三昧及誦經法小止觀等諸心觀文但以自他等觀推於三假竝未云一念三千乃至觀心論中亦只以三十六問責於四心亦不涉於一念三千唯四念處中略明觀心十界而已(信知三千諸法不易得聞其猶世尊四十餘年久默斯要)故至止觀正明觀法竝以三千而為指南乃是終窮究竟極說(指要云一念三千為開顯大綱又云即中是法身究竟義故豈非的指中道耶)故序中云說己心中所行法門(一句驗大師心中所行行於中道即同十方三世諸佛常居中道常行中道若不然者何名初心即用佛智照境耶何名上品寂光為觀體耶初緣實相造境即中蓋見於此)荊溪斷云性是中理不亦宜乎淨覺到此自當結舌然猶曲為之辭曰不觀三千照境不徧必須徧攬因果自他依正觀於己心指南之意正在茲耳今試問之若如此說則是止觀正明觀法乃以俗諦為指南也果然者應改大師造境即中為造境即俗可也荊溪點野客亦合云性是俗理可也又指南二字始與其曲說其如終窮究竟極說說己心中所行法門莫不以俗諦為極說耶以俗諦為所行法門耶岳師縱有天辯其莫能救矣學斯宗者當具宗眼詎得不究其本而濫用承襲之說乎今更於祖師語中指出二字以證其說所謂是字寄字言是字者如云性是中理又云三千即中等葢即者是義也言寄字者如云可寄事辨請評是之與寄相去幾何寄名為客即一往之辭非盡理之論是者即須當體全是方名為即故道性是中理三千即中方為盡理之論一定而不可易也今既云可寄事辨豈非一往之義乎或曰二字與奪敢不聞命其如輔行具即是假假即空中之文何以通之曰。

續藏經 教觀綱宗釋義

明 智旭述

教觀綱宗釋義目次

觀非教不正四句　　依教設觀數亦略同　　半字滿字　　生滅門不生不滅門　　對半明滿　　涅槃追說四教追泯四教　　般若帶通別正明圓教　　秘密不定　　法尚無一云何有四　　四阿含毗尼阿毗曇　　生滅四諦　　思議生滅十二因緣　　實有二諦　　諸行無常四句　　知一切法從因緣生　　煖頂忍世第一　　八忍八智　　真無漏三十四心　　苦無逼近相四相　　痴如虗空等　　幻有空二諦　　兩種含中二諦　　別入通三諦　　圓入通三諦　　諸法不自生四句　　解苦無苦而有真諦　　扶習潤生　　行則五行差別　　一因逈出不即二邊　　一果不融諸位差別　　不思議生滅十二因緣　　顯中二諦　　圓入別二諦　　別三諦　　圓入別三諦　　圓建立眾生　　不思議二諦　　圓證三德涅槃　　十乘觀法　　附三慈體相

教觀綱宗釋義目次(終)

教觀綱宗釋義

北天目蕅益沙門智旭述

教者聖人被下之言也觀者稟教修行之法也教網萬殊大綱唯八而化儀無體全攬化法為體則藏通別圓四教乃教之綱也依教設觀亦復萬殊而析空體空次第一心四觀收無不盡則析體等四乃觀之綱也教觀雖各有四而前三是權後一是實為實施權開權顯實乃佛法之宗要也臨濟云識取綱宗本無實法夫四教四觀總為對治眾生見思無明重輕諸病而設藥不執方合宜而用所以施此四教須有頓漸秘密不定四種之殊豈容執著又為實施權則不可執實而廢權開權顯實則不可執權定異實故云無實法也。

觀非教不正四句

問教觀止約自行化他本無二理何得云有教無觀有觀無教耶答得意之人舉一教字教為法界便具觀法不必更別言觀舉一觀字觀為法界便具教法不必更別言教只因眾生但認語言為教不能與觀相應但認工夫為觀不能與教相應故設做工夫不以教印則盲修瞎鍊未免行邪險徑名之為殆猶所云思而不學也設學文字不解觀心則說食數寶究竟茫無受用名之為罔猶所云學而不思也。

依教設觀數亦略同

化法四教則有四觀化儀四教但有三觀無秘密觀故云略同又頓漸不定三教統該化法四教而頓漸不定三觀唯約圓觀故云略同明其不盡同也。

半字滿字

喻出大涅槃經例如此方小學大學也三藏正化二乘傍化菩薩哆哆和和漸誘初學故如半字通教正化菩薩傍化二乘名為大乘初門別教獨菩薩法圓教純明佛法故如滿字此略判也細而論之藏通詮真名為半字別圓詮中名為滿字又藏教不能通至別圓故但是半字通教能通別圓是半而含滿別教須用藏通方便是滿而帶半唯圓教始終皆以佛知佛見而為修行是滿字法門也。

生滅門不生不滅門

三藏詮生滅四諦由之證道故名為生滅門通教詮無生四諦由之證道故名為不生不滅門亦一往略判也細而論之三藏或界內生滅門通教是界內不生滅門別教是界外生滅門圓教是界外不生滅門又通教約界內論雖不生滅約界外觀仍屬生滅以其但能體分段空不能體變易空故別教約界外論雖云生滅約界內觀亦不生滅以其雖不體變易空亦能體分段空故○言界內界外者三界之內見思為因所感分段生死為果藏通二教正治此病名界內教三界之外方便實報二土無明為因所感變易生死為果別圓二教正治此病名界外教。

對半明滿

諸方等經彈偏斥小歎大褒圓故云對半明滿然細論之或以通別圓對破三藏如維摩經五百弟子品是也或以別圓對破藏通如佛與彌勒論說俗諦諸大弟子謂說真諦真俗俱不解是也或唯以圓對破藏通別教如大佛頂首楞嚴經訶斥不知常住真心性淨明體用諸妄想不知二種根本錯亂修習別成三乘魔外者是也。

涅槃追說四教追泯四教

重為未入實者廣談常住是追說圓教也又為末世鈍根重扶三權是追說藏通別教也雖復四教並談而與方等四教不同方等中之四教藏通初後並不知常別教初不知後方知(初心雖知中道是但中理不具諸法不同涅槃佛性)唯圓教初後俱知今涅槃中之四教同知常住故不同也既前三教亦皆知常不同方等中隔異之三是追泯藏通別也既扶三權以助一實不同方等中對三之一是追泯圓教也。

般若帶通別正明圓教

會通一切世出世法皆摩訶衍互具互融是圓教也或說法性離一切相非生死非涅槃非有為非無為等則是帶別教義或說一切法如幻如夢或說諸法實相三乘同證則是帶通教義蓋般若明空有共不共共即諸法本空三乘同證出三界四果幻縛是通教義不共即第一義空菩薩獨入斷三土二死因果是別圓義若云依第一義空得成諸法猶是別義若云即第一義空頓具諸法諸法無非第一義空乃是圓義也細玩大部般若顯發圓義為多為鈍根人略帶通別方便耳後人判般若為空宗者但得共意尚未知別教義何況知有圓教義耶。

秘密不定

具足應云秘密不定顯露不定蓋一音說法隨類異聞異解就相知邊則名顯露不定就不相知邊則名秘密不定也秘密故無可傳可傳便屬顯露不定又或一座說法兩人所聞所解不同若互相知則皆名顯露不定若互不知則皆名秘密不定若此知彼彼不知此或彼知此此不知彼則約不知邊便名秘密若約知邊便名不定也。

法尚無一云何有四

諸法寂滅相不可以言宣又諸法從本來常自寂滅相寂滅則何一何四此所謂識取綱宗本無實法也因病設藥大綱唯四開權顯實究竟歸一一為實三為權權實相對皆是不得已而有言若論本體不但不可名四亦復不可名一故云非權非實也然所謂非權非實者非謂出權實外別有一法名為非權非實但以權即實家之權故即非權實即權家之實故即非實猶云波即水家之波故即非波水即波家之水故即非水究竟同一濕性耳濕性豈在波水外哉。

四阿含毗尼阿毗曇

阿含亦云阿笈多亦云阿笈摩此翻教又翻法歸又翻傳所說義又翻無比法通則大小二教皆名阿含別則增一阿含約數明法長阿含明世界生起等事中阿含明諸深義雜阿含明諸禪法乃摩訶迦葉請阿難陀結集故云四阿含也毗尼亦云毗柰耶亦云鼻柰耶此翻善治亦翻調伏亦翻滅亦翻律通則佛所說教皆名正法毗尼別俱因事所制五篇戒相摩訶迦葉請優波離結集成毗尼藏初唯一部後因諍故分為大眾上座兩部乃至分為十八部等久後流傳力留五部也阿毗曇亦云阿毗達磨此翻無比法又翻對法通則佛所說法亦皆名阿毗曇別則摩訶迦葉自結佛所說論及阿羅漢所造諸論名為阿毗曇也問半滿皆有三藏何故獨名半字法門以為三藏教耶答凡有二義一者半字三藏部帙各別滿字經律二藏混同二者據法華云貪著小乘三藏學者又智度論處處以摩訶衍斥三藏法故呼半字法為三藏教也問何故不名為小乘教耶答此教具有三乘權法是故不可偏名小乘。

生滅四諦

三界二十五有果報色心並是三相有為之法故名生滅苦諦貪分煩惱二萬一千瞋分癡分等分亦各二萬一千總此四分共有八萬四千煩惱此煩惱心皆悉流動擾濁內心由此方起善惡不動三有漏業能感三界生死苦果故名生滅集諦以戒定慧對治易奪貪瞋癡等名為出世之道譬如明生暗滅故名生滅道諦滅彼三界因果之有方得還于真諦之無故名生滅滅諦也問有為四相所謂生住異滅今胡但云生異滅復有處但云生住滅耶答略則但言生滅足顯有為廣則須言生住異滅以表無實生表此法先非有滅表此法後定無異表此法非凝然住表此法暫有用今處中說故云三相自無而有假說為生自有而無假說為滅中間暫有假說為住住不久停復名為異故言住即攝異言異即攝住也若二若三若四總顯有為虗妄不實平等平等。

思議生滅十二因緣

發業無明大約有二一者異熟果愚不知善惡因果確然無謬故發三塗惡業二者真實義愚不知三界無常無我貪著人天色無色界果報故發有漏善業及禪定業由此二種無明既發有漏善惡不動三種行已便于現前一念心中引得將來三界受生識種即此識種便具名色六入觸受等種故云無明緣行乃至觸緣受也復由迷事無明于昔因所感現境界受不了知故而起貪愛所謂于諸樂受則愛其合于諸苦受則愛其離等復由此愛而起于取所謂于諸樂受種種追求令其常合于諸苦受種種方便令其速離等以此愛取二種潤生之惑數數溉灌心中識等五支種子令其漸漸增長成熟便生有芽有芽既生則此身滅位任運向彼受生既受生已任運遷變而至老死起于種種憂悲苦惱故云受緣愛乃至生緣老死等也所以無明及行為能引二支識名色六入觸受為所引五支愛取及有為能生三支生及老死為所生二支十支屬因皆約現世二支屬果別約未來依生死果復起無明依于無明復起行等致使三界因果不絕足顯輪迴及離斷常不墮無窮之過此釋出在唯識的可依承不必更依小乘論解也問十使皆能發業皆能潤生何故發業偏說無明潤生偏說愛取耶答發業則無明力強舉強以該弱潤生則愛取用勝舉勝以攝劣釋此十二緣生更有多門分別具如識論須往尋之。

實有二諦

此教但明人空不明法空故云五陰十二入十八界皆是實法依此實法和合假名為人人雖定無法則實有名為欲諦直待修人空觀斷盡見思方滅三界陰入界等俗法復歸真空名為真諦也。

諸行無常四句

若論此四句偈亦能橫豎該攝一代時教初橫攝者藏教以三界依正色心因果名為諸行一一皆是無常生滅之法必須滅此因果方證真諦寂滅之樂通教亦以三界依正色心因果名為諸行皆是無常生滅之法體此生滅即是滅已便證真諦寂滅之樂然此二教雖證寂滅實無能受樂者以無復身智故別教則以分段變易二種因果通名諸行皆非真常皆是生滅門攝滅此二邊顯于中道寂滅之理而有四智菩提妙心有大圓鏡智相應心品所現無漏身土妙色故得恒受此真樂也圓教亦以十界因果通名諸行通名無常通名生滅而了達因果即是實相無常即常生滅即無生滅故云生滅滅已寂滅為樂此則不斷癡愛起於明脫如融冰為水所以三千果成咸稱常樂也次豎攝者諸行無常句攝得六凡法界以有為有漏故是生滅法句攝得藏通二乘法界以出世聖人乃能知其為生滅故生滅滅已句攝得別教菩薩法界以滅二邊歸中道故寂滅為樂句攝得圓教佛法界法以諸法從本來常自寂滅相故今但用此四句證偏真理則諸行無常是生滅法二句即苦集二諦生滅滅已一句約三學為能滅即道諦約因果為所滅即滅諦四諦皆是因果事相名安立諦寂滅為樂一句約所顯理以為真諦乃是非安立諦故云理居事外為偏真也。

知一切法從因緣生

名字位中觀察正因緣境具破外道凡夫分別我法二執言法執者不出邪因緣及無因緣二種時方梵天等名邪因緣自然名無因緣也言我執者妄計是常是一自在能為主也然知一切法從因緣生亦有四教差別若知性具為因迷悟為緣三千性相為所生法即屬圓教若謂一切種識為因展轉熏習為緣分段變易乃至四智菩提為所生法即屬別教若以六識相應有漏種子為因六塵美惡中庸境界為緣三界依正色心因果為所生法即屬藏通二教但通教則知若因若緣若所生法皆如幻夢藏教則以為實法耳故圓解則能徧破外道凡夫我法二執及藏通別等種種法執別教亦能破于外道凡夫我法二執及藏通二教法執通教亦能破于外道凡夫我法二執及三藏教法執今藏教則唯破外道凡夫我法二執也既從內六識因外六塵緣而生則三界依正決定不從時生不從方生不從大梵天生不從極微性生不從地生不從水生不從火生不從風生不從空生亦不從神我生亦不從本際生但由內因外緣和合所以虗妄有生則亦非自然生故能徧破邪因緣無因緣二種法執也若法從因緣生生必有滅故無常生滅相異故非一非一則不自在不能為主故必無我正報既非是我則依報亦必非我所矣。

煖頂忍世第一

由四念處發四正勤斷二惡修二善勤觀四諦能發似解猶如鑽火先得煖相故名為煖由修四如意足發生禪定諦觀轉明如登山頂洞覽四方故名為頂由定慧均平善法增進能成信等五根安住不動故名為忍由五根增長成力能破五障而階見道于諸世間有漏位中最為勝妙故名為世第一以此有漏聞思修慧為增上緣資助本具無漏種子令發現行而人見道。

八忍八智

欲界四諦下各有一忍一智謂苦法忍苦法智等色無色界四諦下亦各有一忍一智謂苦類忍苦類智等合為八忍八智忍即無漏禪定智即無漏觀慧也無間道中三昧斷惑名之為忍乃即慧之定解脫道中觀慧證理名之為智乃即定之慧。

真無漏三十四心

見道八忍八智名十六心修道約三界九地各有一無礙一解脫名十八心見修合論共成三十四心此之定慧並從無始本具無漏種子所發現行由此現行能證真諦我空真如故云發真無漏三十四心也三大阿僧祗劫所修福智為增上緣無始法爾無漏種子為親因緣故得頓發頓斷頓證然約所斷惑品故分三十四心若約能斷能證唯是無漏定慧而已所證秪是我空真如亦名擇滅無為無為真如不墮諸數以無為法而有差別故名三十四心復分漸頓種種不同。

苦無逼近相四句

三界色心依正諸果名為苦諦如幻如夢當體全空所以無逼近相所謂生死即涅槃也見思煩惱有漏行業名為集諦不自他生不共無因所以無和合相所謂煩惱即菩提也既體達煩惱即是菩提故道不二相非別有法為能治也既體達生死即是涅槃故滅無生相非別有法可證得也然此但是即空故與圓教即中不同。

癡如虗空乃至老死如虗空無明如幻化不

可得故乃至老死如幻化不可得

癡即無明也十二因緣流轉還滅名相與前藏教不殊但以體空智慧了達生即非生滅即非滅耳癡如虗空等者諦觀無明不在內不在外不在中間猶如虗空但有名字毫無實體也行等例知無明如幻化等者無明不自生不他生不共生不無因生以當體不可得故喻如幻化本不可得不可妄謂自他共離生也行等亦然。

幻有空二諦

三界因果色心依正並是非有似有猶如幻事指此幻有以為俗諦有既是幻則當體全空非滅故空指此即空以為真諦此則真俗不二不同藏教真居事外。

兩種含中二諦

通含別者幻有為俗如前說幻有即空為真而此空理即是真如其體不空故能為迷悟依是則真諦之中含有別教中道理體故名通含別二諦也通含圓者幻有為俗亦如前說幻有即空為真而此空理即如來藏亦名為空亦名不空名空之時空即具一切法一切法皆趣此空言不空時不空亦即具一切法一切法皆趣不空是則真諦之中含有圓教圓空圓中道理故名通含圓二諦也。

別入通三諦

通教止云有漏是俗無漏是真今立非漏非無漏句以顯中道則三諦義成蓋由前通含別二諦故成此別入通三諦也。

圓入通三諦

二諦同前今立非漏非無漏句以顯中道一切法皆趣非漏無漏則此非漏無漏具一切法圓中義成蓋由前通含圓二諦故成此圓入通三諦也。

諸法不自生四句

四性推撿通乎四教無生之義局在後三藏通二教指六凡為諸法別圓二教指十界為諸法藏教明六凡諸法自種有故不從他待眾緣故非自作無作用故非共生有功能故非無因(此四句出集論)則顯緣起正理不墮四執也通教明六凡諸法如幻如夢如水中月如空中花非有似有有即非有不可說從自他共離而生且如妄情所計三界有為生法雖復萬品差殊略而言之心境二字收無不盡先約心法以推四性若自生者從心生心應有二心又不對境時心應常生而實不生故非自生若他生者從境生心于我何與又聖者對境亦應生心而聖不生故非他生若共生者為心境各有生性故共生耶為心境各無生性故共生耶若心境各有生性何須待共方生又設待共方生應有二心並生謂一從心生一從境生故而實不然若心境各無生性共亦何能有生如一砂無油眾砂共壓亦豈有油故非共生若云無因生者既不因心又不因境心境尚無云何能生于心不應虗空突出心識故非無因如是四性檢實不得心之生處則知心本無生也次約境法以推四性若自生者從境生境應有二境又心不緣時境應常現而實不現故非自生若他生者從心生境境還屬心何得名境又心念兔角兔應生角而角不生故非他生若共生者例如前破但以二心並生改作二境並生為異若云無因生者不應日中忽覩明月如是四性檢實不得境之生處則知境亦無生也是以若心若境俱如幻夢求其生性了不可得當體無生此無生理今古常然始終不改佛不能增生不能減但約種性差別有三乘人約悟入淺深分十地位耳別教明十界諸法自種有故不從他待眾緣故非自作無作用故非共生有功能故非無因則顯不思議緣起正理皆以真如為迷悟依藏識為持種依以先知有真如藏識而用四性推簡入無生門故為別教工夫也圓教明十界諸法非法性生故非自生非無明生故非他生非法性無明合生故非共生非離法性無明別有諸法故非無因而生隨一一法體即法界當體無生無生而生三千宛然生即無生三千無性非生非無生唯一實相實相非生生亦實相實相非無生無生亦實相法住法位世間相常因緣即中雙照空假此是圓教初無生門一門一切門阿字即具四十二字功德餘字亦然故為圓妙無工夫之工夫。

解苦無苦而有真諦

三界果報名為三苦解之則皆如空華無逼近相但是真空法性而已真諦即在虗妄苦諦之上如空處即在華處無二處也于此真諦假立四名四並即真真非事外乃是通教所詮之理今人談玄說妙逈超情見壁立萬仞總皆不能出此。

扶習潤生

別圓二教證中道理則以中道法身為應化本譬如月印萬川不須惑業受生也藏教說惑是實有故菩薩不可斷惑斷則不能三僧祗受生行道矣通教說惑是幻有故菩薩體幻而斷正使正使既斷設欲涅槃即便能入但由本願力故不取涅槃以神通力扶起三界思惑餘習資于故業種子而得受生所謂思惑餘習者非貪似貪非慢似慢非癡似癡等是也。

行則五行差別

戒定慧三名為聖行十住入空行也慈悲喜捨名為梵行十行十向入假行也依理成行名為天行初地已上中道行也從天行體起化他用示同小善名嬰兒行即慈用也示同煩惱名為病行即悲用也藏通二教但有聖行及少分梵行耳今有五行故不同前圓教則一行一切行今有次第故不同後。

一因逈出不即二邊

一果不融諸位差別

不思議生滅十二因緣

枝末無明為分段生因已如藏教中釋根本無明者不了心外無法厭苦斷集證滅修道即是迷于中道真實義諦發起界外偏真無漏行也由此引生方便變易生死識種復緣界外無漏正受而起涅槃法愛深生取著潤彼變易識種令生有芽招感方便不思議變易生死又不了心外無法訶棄真空別修萬行亦是迷于中道真實義諦發起界外入假神通行也由此引生實報變易生死識種復緣界外勝妙境界而起神通法愛深生取著潤彼變易識種令生有芽招感實報不思議變易生死直至佛果則十二品無明盡滅方得二死永亡。

顯中二諦

束通教之二諦以為俗諦則十界皆為俗也以不有不空為真則中道為十界迷悟所依乃為真也明言中道為真故稱顯中。

圓入別二諦

當教以真諦顯中中但不有不空法性而已今明法性具一切法一切法皆趣不有不空則不有不空之外更無一法可得是十界之俗猶屬別義不有不空之真已成圓義也。

別三諦

顯中二諦則合有之與空為俗不有不空為真今分此俗諦為二謂有即是俗空即是真取真諦之不有不空名為中諦則二諦三諦但有開合之殊義無增減。

圓入別三諦

圓建立眾生

藏通別教雖亦各論四悉檀益而收機未普今圓教人窮心性源徹法界底自行既圓故四益亦普所謂為實施權開權顯實權實不二用與適宜如一雨所潤大地普洽也。

不思議二諦

二千性相皆名為俗一一無非實相故名為真三千之外無實相則即俗恒真事造即理具也實相之外無三千則即真恒俗理具即事造也故云理具事造兩重三千同居一念亦可云同居一塵同居一名如一念一切諸念亦然如一塵一切諸塵亦然如一名一切諸名亦然真俗不二真俗宛然。

圓證三德涅槃

法身德名性淨涅槃般若德名圓淨涅槃解脫德名方便淨涅槃唯是一心更不縱橫並別故名圓證藏通二教不知法身但有修得生空般若僅能淨于見思未得一切解脫別教謂法身本有般若修成解脫始滿則先後歷別不名圓證。

十乘觀法

第一觀不思議境者心佛眾生三無差別佛法眾生法一一皆不思議皆得為所觀境但初機之人則謂佛法太高生法太廣故但就現在自己陰界入法以為所觀又捨界入但觀于陰又捨前四陰但觀識陰又七八二識微細難觀前五根識現起時少故但以現前一念第六意識為所觀境近而復要也現前意識不起則已起則千十界中必落一界若落一界必具百界千如以此隨落一界之心非是心之少分必是心之全體心外更無百界千如故也若頓了此現前一念全具百界千如三千性相無自性無他性無共性無無因性無性亦無性則能頓證三德秘藏則為初發心時便成正覺則是定慧平等莊嚴則已徧破三惑則已了知一切諸法中皆有安樂性則已具足圓妙道品則已到于事理彼岸則為登于菩薩正位則為永超十魔八魔則已心心流注薩婆若海是謂上上根人秪千一法具足十法乘也若雖觀心未能頓入應念心佛眾生三無差別云何諸佛已悟我及眾生猶滯迷情由是緣無作四諦殷重發起四弘誓願因發心故一發一切發登發心住則是定慧平等莊嚴徧破三惑知一切法皆安樂性具圓妙道品到事理彼岸登菩薩正位超八魔十魔心心流入薩婆若海知一切法本不思議是謂上中根人于第二真正發菩提心具足十法乘也若雖發心心仍散動未能登位應念心體本來寂照善巧調試或以即寂之照令不沉沒或以即照之寂令不浮散浮沉病除心體明淨則能徧破三惑證安樂性具圓道品到事理岸登菩薩位超越魔境入薩婆若知一切法本不思議初發心時便成正覺是謂上下根人於第三善巧安心止觀具足十法乘也若雖以止觀安心心仍未安未得即證寂照本體必於所觀一念三千之境猶存意解未知當下即空假中應以四性而簡責之其根利者秪觀一念三千無自生性即當悟入無生無生則無不生三諦圓顯十乘具足若根鈍者破自則必計他破他則必計共破共必計無因展轉破盡方悟無生具足十乘若猶未悟必當度入相續假中應觀此一念三千為前念不滅後念續耶為前念滅後念續耶為前念亦滅亦不滅後念續耶為前念非滅非不滅後念續耶若仍不悟必當度入待待假中應觀此一念三千為待有念而立耶為待無念而立耶為待亦有念亦無念而立耶為待非有念非無念而立耶如此展轉簡責若能悟入無生無不生者則知一切諸法中悉有安樂性具圓道品到事理岸登菩薩位超越魔境入薩婆若知一切法本不思議便成正覺定慧莊嚴是謂中上根人於第四破法徧具足十法乘也若雖約因成相續相待徧破諸惑仍未入者應思一切諸法中悉有安樂性但除其病不除其法如金錍去膜養珠如郢匠去聖存鼻那得一向破法則破却成塞今須善識通塞若塞須破若通須護如聖王輪寶能破能安由此識通塞故即塞成通煩惱即菩提菩提通達無復煩惱生死即涅槃涅槃寂滅無復生死則能具足圓妙道品到事理岸登菩薩位超越魔境入薩婆若知一切法本不思議便成正覺定慧莊嚴徧破三惑是謂中中根人於第五識通塞具足十法乘也若雖識通塞仍未能即塞成通應觀現前一念三千性相不可思議即是圓心念處一心念處一切心念處正勤策發緣如意定而生五根令其增長而成五力調停七覺趣八正道開圓三解脫門而入秘藏則為到於事理彼岸登菩薩位超越魔境入薩婆若知一切法本不思議便成正覺定慧莊嚴徧破三惑證得諸法皆安樂性是謂中下根人於第六調適道品具足十法乘也若雖調練無作道品而觀慧力弱蓋障偏起不能入位必有無始事障未除應審觀察何障偏重數數現起兼以事行而對治之理觀為主事行為助正助合行不惜身命誓當尅證終弗懈息由事理二治能斷無始事理二幻障故豁然證入位相分明則為永超魔網入薩婆若知一切法本不思議便成正覺定慧莊嚴徧破三惑證安樂性具足圓妙道品是謂下上根人於第七對治助開具足十法乘也然對治助開之時縱令鈍根必皆有益倘不知次位起增上慢以凡濫聖招過不輕故須深自簡察為究竟耶為分證耶為相似耶抑亦僅僅小輕安耶既知位次不起上慢必有強軟諸魔惱亂真修須加安忍不動不退策進五品而階十信既階十信六根清淨得順道法易生法愛須離法愛而入分真入分真已分得大理大誓願大莊嚴大智斷大徧知大道大用大權實大利益大無住是謂下根人具修十法而成大乘乘是大乘遊于四方直至道場自運功畢運他不休故此十乘妙觀全性起修全修顯性非橫非豎橫豎該徹也。

附三慈體相

生緣慈有六種差別　一凡夫修生緣慈成梵王福以愛為體　二外道修生緣慈取梵天果以見為體　三藏教二乘修生緣慈對治瞋恚作父母親屬想以世諦為體菩薩修生緣慈廣行濟度亦以世諦為體然皆不起我人等執依折空觀得成　四通教三乘修生緣慈皆了生空依體空觀得成緣六凡境亦得以世諦為體　五別教次第先修生緣慈亦以世諦為體不起我人等妄執亦是依析體二空觀成(十信析空十住體空)　六圓教一心中修生緣慈知十法界即空假中緣此即空假中之十界有情一一皆作父母等想故以妙有為門得論六即。

法緣慈有四種差別　一藏教二乘了生空故觀諸眾生唯是四大五蘊不生瞋惱隨力濟度以生空觀為體(菩薩雖未證空亦得修空)　二通教三乘了生本空法亦如幻二乘隨力濟度菩薩弘誓徧周同以空觀為體　三別教次第修法緣慈知空而不住空悟緣生法廣度九界以從空入假觀為體　四圓教一心中修法緣慈知十界緣生之法即空假中緣此即空假中之十界法知其無性故以妙無為門得論六即。

無緣慈有二種差別　一別教十回向不緣十界假名之眾生不緣十界五蘊之法相惟緣中道佛性故名無緣以相以中道為體(若登初地後則與圓慈同)　二圓人初心即了三千諸法一一當體即中中道之外更無別法能所頓絕與拔難思得論六即故有觀行無緣慈乃至究竟無緣慈義只一慈體而論三慈故三慈皆妙三慈皆論六即如慈心三昧有此種種差別悲喜捨亦如是但約與樂名慈拔苦名悲見他得樂心生適悅名喜怨親平等一相心無繫著名捨也。

教觀綱宗釋義(終)

續藏經 施食通覽

宋 宗曉編

梓施食通覽序

詳夫檀施有三種焉一曰財施二曰法施三曰無畏施夫法食之施能兼三施而有焉歟其以飲食濟彼饑虗一也其施以呪食法隨食入二也其與法食已令彼等所有恐怖悉皆捨離解脫幽趣三也不特所施而於能施五果現臻二嚴當備夫法食之施亦兼二利而有焉歟諸佛之所稱揚羣賢之所褒述固無容擬議也但弗之察者往往有言吾敦乎本不騖乎末彼役志于施福者果何為也哉噫萬行有般若以為導則三輪空寂雖終日施奚病焉苟徒拘泥而墮斷滅之見則違道遠矣施食通覽者石芝法師曉公之所編也葢公以甞知其施食之法簡而易行約而成功乃取典籍之有涉于此者彙為此書使人人了然知其所自則公之仁慈之及物不其博哉予幸得此書於京師一寓目不勝嘆賞遂采數本而訂其亥豕兼為和訓而梓之是欲施食之法益洋溢於不窮也此書之編其意良出于此善讀者信之篤行之誠則三施可成五果可臻二嚴可備而亦無負於曉公之所望矣。

旹元祿辛未四年仲秋清旦

湖東安養律寺沙門戒山謹識

施食通覽(并序)

四明石芝沙門　宗曉　編

法食之施其利博哉非唯使彼脫幽塗生善道歸乎三寶成乎正覺亦使人近則現招五果遠則成就二嚴真自他兼濟之要津乃入佛勝地之妙道也余竊見遐方近處若緇若俗遵行此法者雖眾然昧厥由者亦復不少遂於披閱教典之次儻有關於施食者悉謄錄之彙聚麕積不覺其多暇日銓次成帙因目之曰施食通覽而今之後或有睹於斯文者願興悲智之心益廣無相之施云爾。

嘉泰甲子中秋日宗曉序

目錄

佛說救面然餓鬼陀羅尼神呪經　出大藏羊字函　　佛說施甘露水陀羅尼呪(并附施乳海水輪觀陀羅尼等)　　佛說救拔焰口陀羅尼經序　天竺沙門遵式　　佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經　出大藏槐字函　　佛化曠野鬼神緣　出大藏壹字函　　佛化鬼子母緣　出大藏別字函　　比丘乞食分施鬼畜　出大藏艸字函　　受食呪願偈二章　南嶽思大禪師　　觀心食法　天台智者大師　　出生圖紀　孤山沙門智圓　　施食正名　天竺沙門遵式　　施食法　同前　　施食文　同前　　施食法式　同前　　施食觀想　同前　　改祭修齋決疑頌(并序)　同前　　施食須知　霅川沙門仁岳　　施餓鬼食文　文忠公蘇軾　　施食放生文　賢良陳舜俞　　崔伯易施食感驗　出夷堅志　　士大夫施食文　文惠公史浩　　水陸大齋靈跡記　東川推官楊鍔　　水陸緣起　長蘆沙門宗蹟　　水陸法像贊一十六首　文忠公蘇軾　　修水陸葬枯骨疏　同前　　初入道場敘建水陸意　出楊鍔水陸儀　　宣白召請水陸上下堂　同前　　水陸齋儀文後序　同前　　斛前召請啟白文　　歐陽文忠公宿採石聞鬼聲　　佛印禪師加持水陸感驗　　誦破地獄偈感驗　　誦破地獄呪感驗　　附錄

施食通覽卷上

佛說救面然餓鬼陀羅尼神呪經

出羊字函

大唐三藏法師實叉難陀奉　詔譯

爾時世尊在迦毗羅城尼俱律那僧伽藍所與諸比丘并諸菩薩無數眾生周帀圍繞而為說法爾時阿難獨居淨處一心繫念即於其夜三更之後見一餓鬼名曰面然住阿難前白阿難言却後三日汝命將盡即便生此餓鬼之中是時阿難聞此語已心生惶怖問餓鬼言我此灾禍作何方計得免斯苦爾時餓鬼報阿難言汝於晨朝若能布施百千那由他恒河沙數餓鬼并百千婆羅門及仙人等以摩伽陀國斗各施一斗飲食并及為我供養三寶汝得增壽令我離於餓鬼之苦得生天上阿難見此面然餓鬼身形羸瘦枯燋極醜面上火然其咽如針頭髮蓬亂毛爪長利身如負重又聞如是不順之語甚大驚怖身毛皆竪即從座起疾至佛所五體投地頂禮佛足身心顫慄而白佛言救我世尊救我善逝過此三日命將終盡昨夜見一面然餓鬼而語我言汝於三日必當命盡生餓鬼中我即問言以何方計得免斯苦餓鬼答言汝若能施百千那由佗恒河沙數餓鬼及百千婆羅門并諸仙等飲食汝得增壽世尊我今云何得免此苦爾時世尊告阿難言汝今勿怖有異方便令汝得施如是餓鬼諸婆羅門及仙等食勿生憂惱佛言阿難有陀羅尼名曰一切德光無量威力若有誦此陀羅尼者即成已施俱胝那由佗百千恒河沙數餓鬼及六十八俱胝那由佗百千婆羅門并諸仙等前各有摩伽佗斗四斛九斗飲食佛告阿難我於前世曾為婆羅門時於觀世音菩薩及世間自在德力如來所受於陀羅尼我當以此陀羅尼方便得具足施於無量無數餓鬼及婆羅門并仙等食以我施諸餓鬼食故捨離此身得生天上阿難汝今受持此陀羅尼當自護身即說呪曰。

那麼薩縛(無可反下同此)但佗揭多(去聲呼)縛路枳帝(一)唵三(上聲呼下同此)跋(鞞揭反下同此)囉三跋囉(二)虎[合*牛](二合三)

佛言阿難若欲作此施食法者先取飯食安置淨盤器中誦此陀羅尼呪呪食七徧於門內立展臂戶外置盤淨地彈指七下作此施已於其四方有百千俱胝那由他恒河沙數餓鬼於一一餓鬼前各有摩伽陀斗四斛九斗飲食如是鬼等徧皆飽滿是諸餓鬼喫此食已悉捨鬼身盡得生天復言阿難若比丘比丘尼優婆塞優婆夷若能常誦此陀羅尼并奉飲食即為具足無量功德命得延長即成供養百千俱胝如來功德顏色鮮潔威德強記一切非人步多鬼等夜叉羅剎并諸餓鬼皆畏是人心不忍見是人即為成就具足大力勤進復言阿難若欲施婆羅門及仙食者當取飲食滿置鉢中誦此陀羅尼呪呪食七徧瀉流水中具足奉獻無量俱胝百千恒河沙數婆羅門及諸仙等如天飲食其婆羅門并仙人等喫此食已諸根具足圓滿吉祥各發其願讚歎施人其施食人心得清淨而便疾證梵天威德常修淨行具足成就供養百千俱胝恒河沙數如來功德於諸怨敵而常得勝若比丘比丘尼優婆塞優婆夷若欲供養一切三寶應當具辦香華飲食誦此陀羅尼呪呪所施食及香華等二十一徧供養三寶此善男子善女人等具足成就諸天玅供及無上供尊重讚歎一切如來剎土三寶諸佛憶念稱揚讚歎諸天擁護佛言汝去阿難當自護身并及廣為諸眾生說令諸眾生成就具足無量功德所生之世常值百千俱胝諸佛。

(準施食須知及蜀本瑜伽密教皆云有甘露水呪出實叉譯救面然經後及撿藏本皆不載之往往後來寫刻脫去矣今謹依密教錄附經後庶補其缺也彼仍有乳海呪一字水輪呪并偈句等併以傳流或有所用則不為無考焉)。

佛說施甘露水陀羅尼(捧水盂誦呪七徧洒之下二呪亦然)

南無(引)素嚕皤耶(一)怛他揭多(去聲呼之)耶(二)怛你他(二合三)唵(引四)素嚕素嚕(五)鉢囉(二合)素嚕鉢囉(二合)素嚕(六)莎呵(七)

此法最殊勝　　大悲心上生　　流演玅伽陀　　甘露難思法　　一滴泛清涼　　皆是毗盧藏

佛說施乳海陀羅尼

曩謨(引)三滿多沒駄喃鍐(準大藏經音無犯切下同)

唵(引)鍐鍐鍐鍐

此是毗盧教甘露解脫門以大祕密言加持微玅食法喜禪悅食徧滿於法界一切鬼神眾願得酥陀味永除飢渴想即證無生地。

甘露王如來讚

無為子楊傑　述

諸天以名藥投于大海中摩以玅寶山造成甘露味甞者延壽命而無夭橫苦如來施法食充滿大千界令諸渴愛者永斷生死本稽首甘露王一食徧一切。

佛說救拔焰口陀羅尼經序

宋錢塘天竺寺沙門　遵式　撰

事有簡而易從者物有微而大濟者功有倍而召速者三者斯經備焉且陳一器之食呪之七反鳴指以施之呪亦不過數句此其易從也徹窮泉包九野塵沙莫數焰口之鬼皆甘嗜實腹此其大濟也夫報應之理統論三世其業廣而醇者謂之順現即感延齡此其召速也法王之制坦然明白可舉而行矣夫一摶之食一勺之水有用無匱聞之者不能不惑苟推功神呪理歸不測又何惑焉夫龍一鱗蟲耳得蹄涔之水散之六虗以為洪流況至聖至良之神呪窮法界之至變者也焦腹矩口沈幽動劫仰天無訴非慈仁惻惻為心者展臂一惠雖一飡其可得乎大哉博施濟眾真斯謂也何必云堯舜病諸且能恕己之飢渴於彼之飢渴雖勞亦為況簡而易從也經曰如供百千俱胝佛者非直顯其功大抑亦戒令慎重而後施之必也重心則現招五果五果者一曰壽二曰色三曰力四曰辯五曰安昭然在文不復委引信夫一粒充於彼五福隆於此其猶影響焉詎有勤善聞斯而不遷者也一經凡兩譯此本八十三行一字合千四百十三言即三藏不空所翻也但加四如來及四真言為異用者存略任意官坊俗務不暇廣行直誦變食一呪於理已足實叉譯本但一呪而已事備施食正名不復煩敘云也。

佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經

出槐字函

唐大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯

爾時世尊在迦毗羅城尼拘律那僧伽藍所與諸比丘并諸菩薩無數眾會前後圍繞而為說法爾時阿難獨居靜處念所受法即於其夜三更已後見一餓鬼名曰焰口其形醜陋身體枯瘦口中火然咽如針鋒頭髮髼亂爪牙長利甚可怖畏住阿難前白阿難言却後三日汝命將盡即便生此餓鬼之中阿難聞此語已心生惶怖問餓鬼言若我死後生餓鬼者行何方便得免斯苦爾時餓鬼白阿難曰汝於明日若能布施百千那由佗恒河沙數餓鬼并百千婆羅門仙等以摩伽陀國所用之斛各施一斛飲食并及為我供養三寶汝得增壽令我離於餓鬼之苦得生天上阿難見此焰口餓鬼身形嬴瘦枯焦極醜口中火然咽如針鋒頭髮髼亂爪牙長利又聞如是不順之語甚大驚怖身毛皆竪即從座起疾至佛所五體投地頂禮佛足身體戰慄而白佛言願救我苦所以者何我住靜處念所受法見焰口餓鬼而語我言汝過三日必當命盡生餓鬼中我即問言云何令我得免斯苦餓鬼答言汝今若能施於百千那由佗恒河沙數餓鬼及百千婆羅門仙等種種飲食汝得增壽世尊我今云何能辨若干餓鬼仙人等食爾時世尊告阿難言汝今勿怖我有方便令汝能施若干百千恒河沙餓鬼及諸婆羅門仙等種種飲食勿生憂惱佛告阿難有陀羅尼名曰無量威德自在光明勝玅力若有誦此陀羅尼者即能充足俱胝那由佗百千恒河沙數餓鬼及婆羅門仙等上玅飲食如是等眾乃至一一皆得摩伽陀國所用之斛七七斛食阿難我於前世作婆羅門於觀自在菩薩及世間自在威德如來所受比陀羅尼故能散施與無量餓鬼及諸仙等種種飲食令諸餓鬼解脫苦身得生天上阿難汝今受持福德壽命皆得增長爾時世尊即為阿難說陀羅尼曰。

曩謨薩嚩怛佗(引)蘖跢(引一)嚩路(引)枳帝(二)唵(引三)三(去)跋羅三跋羅吽(引四)

佛告阿難若有善男子善女人欲求長壽福德增榮速能滿足檀波羅蜜每於晨朝及一切時悉無障礙取一淨器盛以淨水置少飲麨及諸餅飯等以右手按器誦前陀羅尼滿七徧然障稱四如來名號。

曩謨婆(去)誐嚩帝(一)鉢囉(二合)部(引)哆囉怛曩(二合)野怛佗(引)蘖跢(引)野(二)

曩謨婆誐嚩帝(一)素嚕(二合)播(引)迦野(引)怛佗(引)誐跢野(二)

曩謨(引)婆誐嚩帝(一)尾補囉誐(引)怛囉(二合引)野怛佗(引)蘖跢(引)野(二)

曩謨婆(去)誐嚩帝(一)阿(上)婆(去)孕迦囉(引)野怛佗(去)蘖跢(引)野(二)

佛告阿難若族姓子等稱四如來名號加持已彈指七徧取於食器於淨地上展臂瀉之作此施已於其四方有百千那由佗恒河沙數餓鬼前各各有摩伽陀國七七斛食受此食已悉皆飽滿是諸餓鬼等悉捨鬼身生於天上阿難若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷常以此真言及四如來名號加持飲食施諸餓鬼便能具足無量福德則同供養百千俱胝如來功德等無差別壽命延長增益色力善根具足一切非人夜叉羅剎諸惡鬼神不敢侵害又能成就無量福德壽命若欲施諸婆羅門仙等以淨飲食滿盛一器即以前真言加持二七徧投於淨流水中如是作已即為以天仙美玅飲食供養百千俱胝恒河沙數婆羅門仙彼諸仙人得加持食故以明威德各各成就根本所願諸善功德各各同時發誓願言願施食人壽命廷長色力安樂又令其人心所見聞正解清淨具足成就梵天威德行梵天行又同供養百千恒河沙如來功德一切怨讎不能侵害若比丘比丘尼優婆塞優婆夷若欲供養佛法僧寶應以香華及淨飲食以前真言加持二十一徧奉獻三寶是善男子及善女人則成以天肴膳上味奉獻供養滿十方世界佛法僧寶亦為讚歎勸請隨喜功德恒為諸佛憶念稱讚諸天善神恒來擁護即為滿足檀波羅蜜阿難汝隨我語如法修行廣宣流布令諸眾生普得見聞獲無量福是名救焰口餓鬼及苦眾生陀羅尼經以是名字汝當奉持一切大眾及阿難等聞佛說已一心信受歡喜奉行。

佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經(終)

佛化曠野鬼神緣

出壹字函

大涅槃經北本第十六卷佛言善男子如我一時游彼曠野聚落在叢樹下有一鬼神即名曠野純食肉血多殺眾生復於其聚日食一人善男子我於爾時為彼鬼神廣說法要然彼暴惡愚癡無智不受教法我即化身為大力鬼動其宮殿令不安所彼鬼于時將其眷屬出其宮殿欲來拒逆鬼見我時即失心念惶怖躃地迷悶斷絕猶如死人我以慈愍手摩其身即還起坐作如是言快哉今日還得身命是大神王具大威德有慈愍心赦我愆咎即於我所生善信心我即還復如來之身復更為說種種法要令彼鬼神受不殺戒即於是日曠野村中有一長者次應當死村人已送付彼鬼神鬼神得已即以施我我既受已便為長者更立名字名手長者爾時彼鬼即白我言世尊我及眷屬唯仰血肉以自存活今以戒故當云何活我即答言從今當敕聲聞弟子隨有修行佛法之處悉當令其施汝飲食善男子以是因緣為諸比丘制如是戒汝等從今常當施彼曠野鬼食若有住處不能施者當知是輩非我弟子即是天魔徒黨眷屬善男子如來為欲調伏眾生故示如是種種方便非故令彼生怖畏也。

佛化鬼子母緣

出別字函

鼻柰耶雜事律三十卷佛在王舍大城城內有藥叉神名曰娑多常護摩竭提國人民娑多娶妻時北方健陀羅國復有藥叉名半遮羅亦復娶妻二共聚會念無以重懽時娑多曰我等沒後所有子孫可作指腹之親遮羅唯之時娑多妻忽生一女容貌端嚴為之立字名曰懽喜半遮之妻後生一男號半支迦娑多又生一男名娑多山娑多亡山為家主懽喜謂弟曰我今欲食王城男女山曰我父於此常護人民爾以云何生此惡念弟知姉意難迴即報半遮羅為婚既婚之後懽喜謂夫半支迦曰我欲食王城男女迦曰彼皆是汝家族佗來侵害尚欲相護寧為酷虐懽喜生子次第至於五百其最小者名曰愛兒五百成立母恃子勢欲行非法夫勸不從時懽喜便於王城往來所有男女次第取食人民痛惱白王王即敕令四門守捉亦被偷去王城災起即敕處處祭祀災橫不除爾時天神即於夢中告諸人曰汝諸男女皆被懽喜藥叉所噉當往告佛時諸人曰此鬼噉我男女則是惡賊何名懽喜因此競呼為訶梨底眾往白佛佛即明旦持鉢入城到藥叉所值渠出行佛即以鉢覆其愛兒如來威力令眾不見母歸不見愛兒便即顛狂內外尋覓直至四海四洲地獄天宮亦復不見時多聞天言曰汝不須憂宜速歸佛彼當示汝懽喜即迴遙見世尊告言失子佛言汝有幾子答言五百佛言五百失一如是苦惱況佗一子母曰願以示誨佛言可受我戒則便得見愛兒母曰我依佛教佛即舉鉢母乃得見愛兒即從佛求受三歸五學處不殺生等受已白言我今與子何所食噉佛言我敕聲聞弟子每於食次出眾生食并於行末設食一盤呼汝等名字施之若有江河諸鬼神等宜應食者皆悉運心令其飽滿佛說是已比丘白佛言訶梨底母先世作何行業而乃如是佛言過去王城有牧牛妻懷妊體重爾時無佛乃獨覺化世獨覺出城眾設大會有五百人嚴持供養路中值見娠婦告言可來儛蹈婦起欲心揚眉儛戲因是墮胎婦便憂惱乃以酪漿買得五百菴羅果持供獨覺即發願言願我當來生王舍城食諸男女由彼邪願今故噉人精氣時訶梨底既受歸戒返被諸藥叉神作災即將諸子施與眾僧諸子見僧乞食即化作小兒隨後而去王城女人見已抱持彼便隱沒諸女問曰此是誰子比丘答言訶梨底子諸女人曰此乃怨家毒害之子耶比丘言彼已捨惡但為藥叉作災持以施我也諸女作念彼能捨惡以子奉佛我何不施耶遂競捨男女與僧僧不受前往白佛佛言應受受已不為守護佛言應以故袈裟片繫其項上而為守護後時父母將財來贖僧不受佛言應受時六羣比丘要索全價佛言不應索價但隨彼意。

比丘乞食當分為四分

出艸字函

寶雲經佛言善男子菩薩當具足十法行乞摶食謂發心利益諸眾生故次第行乞無渴愛求已自知足性樂分施無貪婪想於所乞食自知限量趣向助道巧摶善根遠離摶想善男子菩薩見諸眾生貧窮困苦功德微薄不種善根為利彼故行詣乞食若入城郭聚落應善攝念於諸境界勿令馳騁威儀庠序諸根不動視地七尺低頭而行若入富家亦不多求充足是日一食而已勿妨法事遠離諸惡毀謗等處勿渴愛求勿強迫求亦不瞋恨隨宜所得已自知足持鉢而還安置衣鉢而洗手足於所食者分為四分一分與同學一分與貧窮一分與鬼畜一分而自食如是取食無貪著心無悕望心莫為過少莫為過多若少不能行道若多睡眠身重等。

受食呪願偈

南嶽思大禪師

此食色香味　　上供十方佛　　中奉諸賢聖　　下及六道品　　等施無差別　　隨感皆飽滿　　令今施主得　　無量波羅蜜

念食色香　　如栴檀風　　一時普熏　　十方世界　　凡聖有感　　各得上味　　六道聞香　　發菩提心　　於食能生　　六波羅蜜　　及以三行

觀心食法

天台智者大師

既敷座已聽維那進止鳴鐘後歛手供養一體三寶徧十方界施作佛事次出生飯稱施六道即表六波羅蜜然後受此食夫食者眾生之外命若不入觀即潤生死若能知入觀分別生死有邊無邊不問分衛與清眾淨食皆須作觀觀之者自恐此身內舊食皆是無明煩惱潤益生死今之所食皆是般若想於舊食從毛孔次第而出食既出已心路即開食今新食照諸暗滅成於般若故淨名云於食等者於法亦等是為明證以此食故成般若食能養法身法身得立即得解脫是為三德照此食者非新非故而有舊食之故而有新食之新是名為假求故不得求新不得畢竟空寂名之為空觀食者自那可食為新既無新食那可得食食者而不離舊食養身而新食重益因緣和合不可前後分別名之為中只中即假空只空即中假只假即空中不可思議名為中道又淨名云非有煩惱非離煩惱非入定意非起定意是名食法也。

出生圖紀(并序)

孤山沙門智圓　述

儒禮食必祭其先君子有事不忘本也釋氏之出生具云出眾生食蓋祭曠野鬼神及鬼子母沙門用心憫異類也不忘本仁也憫異類慈也兩者同出而異名今觀後學鮮測厥由遂使出生事乖謹潔於檀越家則或雜以所棄處眾堂則盤器汙雜因圖其形容紀其事跡以示來者且祭神如神在享于克誠在儒尚然況稟佛制今眾居宜以淨器聚斂安此像前良久施飛走鱗介之屬檀越家當於僧食畢取其生飯併著一器供彼形像然後散之然律亦許二食時先送食供養(寄歸傳亦云復於行末安食一盤以供呵利帝母也)若或先供則眾僧不須各出切恐於時未安今宜各出然後聚而供之既人別用心則咸思佛制庶幾上士勤而行之所謂賢者之祭必受其福也。

涅槃南本第十五云佛游曠野聚落有一鬼神即以曠野為名食肉殺生復於其聚日食一人佛為說法愚不受教佛即化身大力鬼動其宮殿彼鬼出宮拒逆見佛所化躃地悶絕佛以慈手摩身即還起坐作如是言快哉今日還得身命是大神王赦我諐咎佛現本身復為說法令彼鬼神受不殺戒是日曠野村中有一長者次應當死鬼神得已即以施佛佛為立字名手長者鬼白佛言我及眷屬唯仰血肉以自存活今已受戒當何資立佛即答言從今當敕聲聞弟子隨有修行佛法之處悉當令其施汝飲食以是因緣為諸比丘制如是戒汝等從今常當施彼曠野鬼神食若有住處不能施者當知是輩非我弟子即是天魔徒黨眷屬。

寄歸傳第一云施主初置聖僧供次乃行食以奉僧眾復於行末安食一盤以供呵利帝母其母先身因事發願食王舍城所有兒童遂受藥叉身生五百兒日飡王舍城男女佛遂藏其稚子名愛兒母遂覓之佛告曰汝子五百一尚見憐況復餘人但一二乎佛因化之令受五戒乃請佛曰我兒五百今何食焉佛言我令苾蒭等隨所寺院住處日日常設祭食令汝等充飡故西方諸寺每於門屋處或在食廚邊塑畫母形抱一兒子於膝下或五或三以表其像每日於前盛陳供食母乃四天王部眾也大豐勢力其有疾病無兒息者饗禱焉皆悉遂願詳如律說神州先有名鬼子母焉今詳此方佛寺皆於門壁畫二神神後一女葢其遺像既二俱受祭故併畫之或有立居士像者蓋手長者也西壁即嚝野之身東壁即佛所化者今明受供唯圖曠野之像焉。

施食正名

天竺沙門遵式　述

施食一經凡兩譯共三名一曰救面然一曰救拔焰口一直云施餓鬼食今吳越諸寺多置別院有題榜水陸者所以取諸仙致食於流水鬼致食於淨地之謂也(世言施水陸無主孤魂者理出誘俗言不涉教)有題斛食者所以取諸摩提偉器之度顯變之大非器食于其中也有題冥道者所以取諸鬼類別佗趣也天其冥乎人其冥乎畜其冥乎夫燕雀以蟲粒自充牛羊以水艸而足泥黎咀銅鐵而不暇提婆飲甘露而有餘生生之方既殊服味之品萬計唯其鬼黨伺人廟食故大慈誨以密教詛少令多而博濟之至若山海之仙莫貴匪人莫高匪天不我類焉且能顯晦饗夫粒食于以求之但小出鬼之上梁天監天下止殺乃用相似佛法設六道之祭代江東淫祀蔬食菜羹免我犧羊今之承之既非彞訓不能無差故牟尼有言曰人死祀之魂為鬼則歆其食矣佗趣亡諸又諸無疑聖弟子曰六趣各有自爾之力唯鬼能變食耳詩不云乎不愆不忘率由舊章故大聖名之必可言也言之必可行也過此已往則未知所裁。

施食法

同前

先和會經文者經既兩譯略有異同實叉譯云若欲施婆羅門及仙等食(婆羅門及仙乃分二類經文似悞也)不空譯云施婆羅門仙(不云及仙此文似正若作二類婆羅門是人不合同鬼施食也)實叉呪仙食七徧與鬼同不空云二七徧(二七為正)實叉云餓鬼得摩伽佗斗四斛九斗飲食不空云七七斛食(譯者不同不須和會據理但取飽滿為度)經云施食若晨朝及一切時悉無障礙準毗羅三昧經云早起諸天食日中三世佛食日西畜生食日暮鬼神食與此經如何和會釋曰應有多意且作一解毗羅據理定說此經隨時不定說何者餓鬼飢急苦若倒懸得食便施何俟終日故云一切無礙也若天仙及佛須依毗羅定說過中之後決不可以飲食雜果供養也經不說人者準人道既貴合在中前食故人有夜食不節者自同鬼畜耳又實叉唯用一呪不空加四如來名等今且依實叉貴易行故一呪之力能兼一切不俟其諸又有甘露經及一小卷者竝失譯不可用次正示方法者經云若欲作此施食法者先取一淨器盛以淨水置少飲食及諸餅飯以右手按器呪滿七徧云云呪竟彈指七下展臂將食器瀉淨地上(方法訖實叉譯云於門內立展臂戶外置盤淨地不云瀉也)作此施已於其四方有百千俱胝那由佗恒河沙數餓鬼一一鬼前各有摩伽陀國七七斛食受此食已悉皆飽滿是諸餓鬼悉捨鬼身生於天上其施婆羅門仙及供養三寶尋經易見(當誦呪時更加觀想既為盡善想器中飲食色味無盡徧施不匱如淨名室中一盂香飯充足眾會無所乏少亦如涅槃純陀少飯充滿雙林大眾不多不少信此陀羅尼不可思議飲食色香亦不可思議眾生心亦不可思議夫何惑哉)三勸修者此經真長生之術也阿難尊者延三日必死之命滿百年具壽之康五果見臻二嚴當備(五果者色力辯安壽二嚴者福惠也)實在乎施一摶之食也經云若常以此真言加持飲食施餓鬼者則同供養百千俱胝如來功德等無差別壽命延長(壽也)顏色鮮白(色也)具足大力(力也)威德強記(辯也)一切非人夜叉羅剎不敢侵害(安也)又能成就無量福德壽命(二嚴也前五果中已有壽命理無重出信知此中以慧為命五果二嚴在文炳然若此)大矣哉能於少頃作大佛事能以摶食作大施會常生梵天乃至成佛一日既爾何況一月何況一年何況一生豈有智人聞而不信信而不行者乎。

施食文

同前

以銅器盛飲食淨水灌之當臨食器面東而立起慈悲心稱三寶名(三說)及大慈觀世音菩薩(三說破餓鬼障)稱竟以左手擎食右指按食器心存目注誦陀羅尼云云誦七徧竟彈指七下然後展手垂之起無畏施良久即以食瀉之置淨地上合掌呪祝云我沙門(某甲)今誦無量威德自在光明勝玅力陀羅尼加持飲食普施餓鬼之眾惟願面然鬼王大權勝士慈善熏心普攝無量無邊恒河沙數餓鬼之眾悉來我所受我所施無遮無礙清淨法食如經所說各各皆得摩伽陀國所用之斛七七斛食一一充飽無所乏少頓皆消滅長劫飢渴倒懸之苦身心歡喜發菩提心應時即得心樂三昧疾捨鬼身生佛淨土速圓種智廣度眾生我此施食功德如世尊言即與供養無量百千俱胝恒河沙諸佛正等無異願以此福迴向法界莊嚴菩提願共眾生同得圓滿檀波羅蜜遠離一切生死飢渴速得究竟菩提涅槃二無上果當施眾生無盡法食。

施食法式

同前

施食方法一依經作尋文可見不勞別出若欲口自呪祝者隨己智力都不須者祇是以左手擎食右手按器呪之七徧彈指七下以食瀉置淨地即足也但起施心想此水食由呪力故無窮無盡其外四如來名并名下四真言能用即用或公務私緣及存長久祇消呪食一呪誦至七徧一切已足實叉譯本祇是一呪無四如來等具載施食正名行此法者願依古式猶恐未諳特為書之沙門遵式重示。

南無十方佛　　南無十方法　　南無十方僧　　南無大慈觀世音菩薩(并三稱)

神呪加持淨飲食　　普施河沙眾鬼神　　願皆飽滿捨慳心　　即脫幽冥生善道　　歸依三寶學菩提　　究竟得成無上覺　　功德無邊盡未來　　一切眾生同法食

曩謨薩嚩怛佗(引)蘖跢(引一)嚩路(引)枳帝(二)唵(三)三(去)跋羅三跋羅吽(引四誦七徧)

南無多寶如來　　南無玅色身如來　　南無廣博身如來　　南無離怖畏如來(並三稱)

施食觀想(答崔育材職方所問)

同前

先略述大意次作觀想先述大意者飲食具色香味觸法五塵唯缺聲耳於五塵中味塵為主味依色住亦可觀色為境大品云色中無味相凡夫不應著色中無離相二乘不應離即是非味非離顯色中道法界何法不備是故一色具一切色亦具聲香等一切諸塵及一切法一切心隨感而施何法不現淨名經云譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異止觀大意玅境云一一塵中一切塵一一塵中一切心一一心中一切剎等云云釋論云菩薩呵色見色實相到色彼岸即是見色中道若分別色具種種相即是見色俗諦俗即是空即是見色真諦亦是見色三諦既了色即是法界即是實相即是中道三諦等即應了色即是陀羅尼當知所施飲食色之與味即陀羅尼體也一食出無量食等即陀羅尼用也經云此陀羅尼名無量威德自在光明勝玅力此復以三德為義無量威德自在解脫德也光明般若德也勝玅法身德也力是總結力用也自非法身勝玅之用安能一飡充彼巨億萬數塵沙之眾乎問若我即是陀羅尼者何故更須呪乎答實爾諸佛聖人證此一塵法界故能以自在之力稱性而用何俟更呪淨名取一鉢香飯徧飽三萬二千無所乏少豈藉呪乎三乘賢聖食此飯者悉入正位或增道損生其香乃消豈非具一切法也但眾生在迷於理既惑於事亦礙於自在法中而自桎梏如水為冰安責水用故聖人方便密說此法名陀羅尼令誦以呪之呪句與色味法性相應能令鬼神見食無量經云如人得一斤石汁變千斤銅為金物性相感故也問施食正名中云六道各有自爾之力唯鬼能變食者何不直施其食任其自變何假呪乎答鬼有多種不必一例略出三類一者無財鬼由無福德不得飲食故二者少財鬼少得淨玅飲食故三者多財鬼多得淨玅飲食所此三類復各有三種初無財鬼三者一炬口鬼謂火矩炎熾常從口出二者針咽鬼謂腹大如山咽如針孔今經中正為此二種傍兼一切三臭口鬼謂口中腐臭自惡受苦二少財鬼亦三種一針毛鬼毛如針利行便自刺二臭毛鬼毛利如刺自拔受苦三大癭鬼咽垂大癭自決噉膿三多財鬼三種者一得棄鬼謂常得祭祀所棄食故二得失鬼謂常得巷陌所遺食故三勢力鬼謂夜叉羅剎毗舍闍等所受富樂類於人天但為惡道所攝所言能變食者即是第三多財中三種鬼也又三中前二則劣後一為勝亦只能及於自類不能有所廣濟今呪力所變能令九種鬼中平等皆得上玅飲食無有差別又呪食者名為法食法隨食入如服良藥能差重病身康受樂經云捨餓鬼身得生天上即此意也第二作觀想者行人既了諸法無非法界一多無礙復信陀羅尼力不可思議至施食處安祥而立先起慈心憫彼飢渴我今將欲大施先想其處廣博嚴淨其地平正作一施場能容受無量餓鬼之眾次想食器隨我呪力如摩伽陀國大斛之量滿中甘美飲食如天甘露一器為無量器滿其施場畟塞周徧一一鬼前皆有我身誦呪彈指慈心展臂授器施與隨意滿足想呪之聲普聞一切彈指之聲驚覺幽沈之處一切餓鬼從四方來無所障礙現前受食令想心明了猶同眼見然後不移此想心一一為其說法或稱佛號或呪願等隨意作竟而退問如上觀想據何處文作答此經雖文略不說據餘呪部印契觀想隨呪句句而作不可一念差舛此呪亦令以手按器呪之七反呪已彈指七下非全不作法今加觀想彌益其功問作此路布次第觀想準何處作答準天台三種觀中歷事觀作既云歷事隨彼事相而設觀想故無常科今準天台供養三寶運香華觀想大旨一同也又南嶽禪師食觀偈云此食色香如栴檀風一時普熏十方世界凡聖有感各得上味六道聞香發菩提心於食能生六波羅蜜及以三行請詳此觀何俟致疑又淨名經云以一食施一切供養諸佛及眾賢聖然後可食豈非食觀問變食由呪力何用觀乎答觀扶於呪彌益其美又呪是佗力觀是自力但呪而無觀譬如盲者使人作大施會但信佗語云得食不得食等自終不見若加觀想如有目者使人作大施會一一眼見不由佗語呪如使人觀如眼見金剛般若云若菩薩心住於法而行布施如人入闇則無所見若不住法而行布施如人有目日光明照見種種色今無觀者只作事行如人入闇也觀稱法界無住即是無住行施其福譬如十方虗空不可思量也凡作一切佛事乃至獻一華一香皆能作觀者不滯生死一一流入薩婆若海中少戒少施皆成佛果良由茲矣。

改祭修齋決疑頌(并序)

同前

近見多改祭祀競修齋福斷肉止殺正信念佛甚為希有其間或未知損益者妄生破毀便言在俗祭祀為先或云齋戒不能救急見蔬食念佛我但持心聞善惡因緣來世誰受於是善根未深者被斯惑亂多退初心今為斷疑引經明證并作偈頌令易憶持依此誠言莫信邪說然世人疑慮是故無量今但從要略書十頌。

釋曰經說六道鬼居其一何疑無鬼耶阿含經云一切所居舍宅街巷道陌屠坊市肆及諸山冢皆有鬼神但不能利害於人譬喻經云天下鬼神不能活人不能殺人亦不能令人富貴貧窮但隨人衰劣而作怪崇希望祭祀若求福必定無也世俗不知空被誑惑殺生造惡頌曰。

鬼神隨處有　　諂誑世間人　　祭祀都無福　　空增殺業因

釋曰世人貧窮災福皆屬因果非鬼能為是鬼為福蓋從邪信所招諂求而得辨正論云舊鬼教新鬼興怪求食初往二家轉磨上碓其家事佛不信是怪俱云善神助我盡日舂磨數斛米麥都不得食後入邪信之家令白狗上空中而行其家大怪殺狗設食因茲得飽當知信佛不要信怪設使見怪但專念佛其怪自息頌曰。

正信天龍護　　邪神豈柰何　　但知常念佛　　災怪自消磨

釋曰若墮餓鬼祭祀之時或有得食若在焰口之鬼雖祭亦不得食阿含經云若為死人布施祭祀者若死入餓鬼中得食若生餘處必不得食也六道萬品受報差殊父母死亡豈皆作鬼世人不識一向祭祀甚無理也頌曰。

人死隨前業　　升沈六道殊　　如何純祭祀　　須道世人愚

第四疑祭祀之法廣在禮經天子七廟諸侯五廟大夫卿士至於庶人皆同祭祀圓丘方澤上下神明國之常典云何勸令斷祭柰太傷國風乎。

釋曰祭祀出其俗典斷祭據其佛經俗典則未逃殺害佛經則唯尚慈悲殺害則報在三塗慈悲則果成萬德以善改惡導淺令深佛度眾生無不皆爾今人既信佛教須修佛慈不可更殺眾生稱佛弟子況復時俗不獨祭先靡神不宗實謂淫祀不修明德唯事殺生可悲之深略談難盡故昔梁武帝敕天下斷祭止殺葢遵佛教豈獨今日也幸有齋福正好競修足可利於存亡亦免傷於物命何勞苦執祀典經乎頌曰。

剎牛慚禴祭　　黍稷本非馨　　齋誦真明德　　何勞執禮經

釋曰如毗尼律中說迦雷陀夷身證羅漢被婆羅門婦殺之因過去曾為祭主今廟祀是也有五百商人共宰一羊同來乞願殺羊祭祀已俱墮地獄世世已來常被羊殺其五百人亦因彼婦被波斯匿王所殺且五百人共殺一命并其祀主今證聖果受報未盡何況一人殺多物命又晉時巴丘縣有師巫姓舒名禮為人祭祀死墮熱殺地獄舉體焦爛還魂自說又寶藏經廣說祭祀之報不能備引頌曰。

殺佗還自殺　　影響逐形聲　　鬼飽都無福　　空招墮火坑

釋曰此事感驗非一今為略引晉有張應本事俗神鼓舞淫祀咸和八年妻病禱祭罄竭妻曰今病日困求鬼無益乞作佛事應便許之請僧曇鎧明當設齋夜夢神人責應不早嚴淨見鎧隨後曰始欲發心未可責之眠覺連夜秉火設座因茲廢神事佛其妻病愈後張應身死墮鑊湯地獄因前改祭善神來救遂得解脫還魂自說又顏氏家訓云梁世江陵劉氏以賣鱓羹為業後生一兒頭是鱓自頸已下方為人耳又王克為永嘉郡守有人餉羊集賓欲讌而羊繩解來投一客先跪兩拜便入衣中此客竟不言之固無救請須臾宰羊為肉先行至客一臠入口便下皮肉周行徧體痛楚號叫方便說之遂作羊鳴而死梁孝元在江州有人為望蔡縣令經劉敬躳亂縣廨被焚寄寺而住民將牛酒作禮縣令以牛繫剎柱屏除佛像鋪設牀座於堂上接賓未殺之頃牛解徑來至階而拜縣令大笑命左右宰之飲噉醉飽便臥簷下稍醒而覺體痒爬搔[病-丙+((穩-禾)-工)]胗因爾成白癩病經十許年死又梁世有人常以雞卵白和沐云使髮光每沐輒破二三十枚臨死髮中但聞啾啾數千雞雛聲楚痛篤病而死又顏氏家訓云齊國有一家甚豪侈非手殺牛則噉之不美年三十許病篤大見牛來舉體如被刀刺叫呼而終江陵高偉隨吾入齊凡數年向幽州淀中捕魚後病每見羣魚齧之而死又宋有陳安居父母信釋教旦夕齋誦有伯事神神影滿宅後伯死絕嗣父令安居紹伯家舍便廢淫祀其神遂禍安居三年篤病執志不迴常誓曰若使我殺生祭祀寧生自臠割四體終不殺命安居身亡府君歎曰此人事佛大德人也壽當九十三歲遂放令還其伯殺害祭祀欺誑百姓罪宜墮苦此例非一不能盡書頌曰。

迴邪生正信　　臭艸出栴檀　　逢難須堅固　　安居志好攀

釋曰但每日一心稱念觀世音菩薩一切災難一切病痛牢獄賊盜水火風雷虎狼毒蛇蟲藥呪詛皆不能害請觀音經中佛敕諸大天龍藥叉一切威猛神將晝夜守護受持觀世音菩薩名者諸惡鬼神尚不能以惡眼視之況復加害梁朝有沙門名僧融為一家毀除神影勸受五戒被其鬼將領鬼兵來責融融專念觀音一聲未絕忽見神人以金剛杵擬其鬼眾一時走散身上甲胃化為灰粉又僧融曾勸夫婦二人受戒後為賊所累夫遂逃避其婦繫獄融教至心稱觀世音更無餘法婦人依語感枷杻三木自然釋脫獄門自開因是免難其事非一不可備論頌曰。

專持菩薩號　　八部護君身　　急難隨聲應　　唯除不信人

釋曰但各書寫供養金光明經迴此功德與彼怨家將來無對如張居道殺生忽被怨家取去冥關許寫此經怨家解脫居道放還但將所贖經文安家中供養每日精勤稱此經題名目及三寶名自然家中眷屬安穩財帛增多一切天龍皆來護宅一切災橫邪鬼悉不敢害請至信此言終不虗也頌曰。

法寶真良藥　　眾生自不甞　　書持并供養　　世世上天堂

釋曰迴向天龍善神閻羅冥官山川境邑一切神明家中土地神護宅善神并先代亡靈墮在惡道者除此以外其餘家中雜雜鬼神并不須事之亦不須迴向此等皆非汝家所事悉名邪諂切信此言頌曰。

作福常迴施　　天龍善鬼神　　威光常覆護　　使汝免災迍

釋曰經有方法今當普示請各依行如此施食得福無量如供養百千俱胝諸佛功德正等每日將淨器盛一器淨飯唯除瓷器及鐵器不得用經中銅器最上其器不須至大即是盂器之屬也每日至暮時以淨水灌其飯上令滿以左手擎之以右手舉頭指於器中誦呪七徧已彈指七下將飯傾於淨地不得近桃李樹下傾已而作是言我今普施一切餓鬼依艸附木孤魂滯魄勝劣鬼神清淨法食無遮無礙隨意飽滿或能更為稱三寶名等其呪如經中此施法食不獨令家先眷屬得食普令一切餓鬼飽滿利益甚深普勸若僧若俗若男若女盡行此法頌曰。

鬼道常飢渴　　當生憐憫心　　能蠲口中食　　佛讚福田深

施食須知

霅川沙門　仁岳　述

釋教施鬼神食者緣起有三一者涅槃經梵行品云佛游曠野聚落有一鬼神即名曠野純食血肉多殺眾生復於其聚落日食一人佛於爾時為說法要令彼受不殺戒是日村中有一長者當死送與鬼神其神得已即以施佛佛為立字名手長者鬼白佛言我及眷屬唯仰血肉以自存活今已受戒當何資身佛言從今當敕聲聞弟子隨有修行之處悉施汝食以是因緣為諸比丘制如是戒若有住處不能施者當知是輩非我弟子即是天魔徒黨眷屬二者寄歸傳受齋戒軌則章云呵利帝母先身因事發願食王城所有兒女因其邪願遂受藥叉之身生五百子日飡王城男女諸人白佛佛為藏其稚子明日鬼母徧覓至於佛所方得佛告之曰汝子五百一尚見憐況餘人但一二而已佛即化之令受五戒因請佛曰我子五百今何食焉佛言我令苾蒭等隨所住處日日設食令汝充飡故西方諸寺每於門屋處或在食厨邊塑畫母形抱一兒子於膝下或五或三以表其像每日於前盛陳供食其母乃四天王部眾大豐勢力若有疾病或無了息咸饗禱焉皆隨所願廣如律說三者按焰口經云(此經兩譯一實叉難陀譯名救面然二不空譯名救拔焰口)佛在尼拘律那僧伽籃爾時阿難獨居靜室念所受法即於其夜見一餓鬼名曰焰口白阿難言卻後三日汝命將盡生餓鬼中阿難聞此心生惶怖問餓鬼言行何方便得免此苦鬼曰汝於明日若能布施百千那由陀恒河沙數餓鬼并婆羅門仙等以摩伽陀國所用之斛各施一斛飲食及為我供養三寶汝得增壽令我離苦得生天上阿難以事白佛我今云何能辨若干餓鬼仙人飲食佛言有陀羅尼名無量威德自在光明勝玅力若有誦者即能充足餓鬼及仙上玅飲食皆得摩伽陀國七七斛食乃至云若有善男子善女人欲求長壽福德增榮速能滿足檀波羅蜜每於晨朝及一切時悉無障礙取一淨器盛以淨水置少飲麨及諸餅飯等以右手按器誦呪七徧加持已彈指七下於淨地上展臂瀉之(不空譯呪後令稱四如來名實叉譯則無而有施水呪名甘露陀羅尼當取水一掬亦誦呪七徧散於空中其水一滴變成十斛甘露一切餓鬼悉得飽滿兩經呪詞併列之然霅川此文列二呪今此施食通覽既引二經於前諸呪已具故於此中略去)議曰所錄施食因起三種不同斯乃善權示迹俾後世修梵行者依而行之須知二意一者佛戒令施違則得罪出家弟子日日須施如為曠野鬼神并鬼子母之類(今出生飯者是)二者佛敕令施順則得福此教在家之人至心所辨如為焰口及婆羅門仙(今之施斛者是)或有為亡人以食祭六道者未見教文荊溪禪師云此是梁武帝見江東人多淫祀以相似佛法權宜替之按婆沙論云若因祭祀唯鬼神得問為勝耶為劣耶答非勝非劣若勝天人應得若劣地獄應得以其鬼道有自爾之力故今更明之施曠野鬼神鬼子母食亦同祭祀非勝非劣之類也既有自爾之力故經中無加持之法如阿含經云鬼能變少為多即其事焉若焰口經令誦呪者以餓鬼趣劣惡業至重須假法力除障及變成上味故余觀今時僧伽藍俗舍齋次出生食令傍人取斂安淨器散陸地上或川澤間唯飼鱗介飛走之族復有畫阿難施餓鬼食并婆羅門仙眾傳寫救焰口呪七如來名於圖之下以食供養而已相承既久往往出家之流都忘佛制本為曠野鬼神鬼子母之事也今請四眾凡出生食僧既出已併著一處先安眾僧座末或清淨處置一卓子上盛水一器焚香供養之(寄歸傳云西方施主請僧齋日初置聖僧供次行僧食復於行末安食一盤以供呵利帝母據此不須人人各自出生今順此土常儀故各出生也)齋畢知法者取食與水誦呪彈指呼名運想所謂呵利帝母曠野鬼神焰口等一切餓鬼就淨潔處散食於地洒水於空然其食不妨與飛走等類噉之或問施曠野鬼神鬼子母等食今用焰口呪者何耶對曰鬼神既有自爾之力循業所現能得幾何儻以呪法則微助其徧供佛尚用真言況此幽塗豈無密益問將出生食令施焰口等其事得否答經文既云每日晨朝及一切時悉無障礙何獨夜勞斛食方施餓鬼是則均一飡之少分充三類之飢虗所施甚微厥利尤博聖言不妄切莫疑心或有云若是米麵之屬方可出生若蔬果者物類則不食也余謂不爾左傳云苟有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩薀藻之菜可薦於鬼神那忽以物類而為其妨耶昔孤山有出生圖紀天竺有施食正名圖紀則專示誡呵正名則唯存勸意今總撮樞要庶可兼通所冀在家出家仰遵佛制常行法食之惠也。

施餓鬼食文

文忠公蘇　軾

鬼趣多餓仁者當念濟之宜以錫或鐵為斛斗受一二升量每晨取炊熟淨飯滿斛蓋覆著淨處至夜重餾令熱取透并淨水一盞能不食酒肉固大善不能當以淨水漱口誦淨口業真言七徧燒香呪願云奉佛弟子(某甲)夜具斛食淨水供養一切鬼神又誦般若心經三卷破地獄偈三徧便呪願云願此飯此水承佛慈力下承(某甲)福力願力變少為多變粗為細變垢為淨願諸佛子食此水飯頓除飢渴諸障消滅離苦得樂究竟成佛言已以水掬飯三分之一散置屋上餘者不妨以食貧人水即散洒之要在發平等慈悲無求心耳。

施食放生文

賢良陳　舜俞

惟一沙界中微塵國土一千聚落萬億伽藍於伽藍中有一沙門以佛誕辰集諸善侶以一盂食召彼餓鬼水陸空等隨意摶食聚諸畜生羽毛鱗甲類釋復本處及為說法施清淨戒而作佛事時眾會中見一居士謂沙門言聚食於食真汝慳貪取生於生真汝殺害彼餓鬼等以慳貪故彼畜生等以殺害故不應殺彼而隨彼墮時彼沙門謂居士言汝無以此取捨生死虗妄諸相較我真實所作佛事所以者何若有化人及化餓鬼諸畜生類化以食施及令放生一切世間取捨生死不離是相以實不食變少分食作無數食一切餓鬼無不能食以實不生令無盡生一切畜生無不能生於意云何一切取捨非取捨故一切生死非生死故尚不見法何況能說及諸解脫者尚不見戒何況能持及諸說者爾時沙門作是語已一切餓鬼水陸空等皆得飽滿一切畜生羽毛鱗甲類皆得自在於是作記以書之。

崔學士施食感驗

見夷堅志

崔公度字伯易自少好施食每施時常以尊勝黃旛徧插食上率以夜半為節非有大故未甞廢為舘職日甞飯於親故家至終夕方歸道沿蔡河有酒家帘未下馬過觸之驚逸崔墜地迷而不知似醉夢間見一婦人至曰此崔學士也急解帕巾裹其首又招其徒曰此乃施食崔學士今有難不可不救俄有十餘人應聲併來皆婦人也與之按摩崔覺稍甦卒勉上馬送歸家人方聞其墜馬但怪暮夜安得有人裹頭崔彷彿能道之亦不測其何人及解其帕視之乃二紅纈有血慘色中實碎帋皆所插黃旛也應手灰飛方知是鬼物耳。

士大夫施食文

會稽郡王史　浩

我此飲食不為商販不為工作不為農耕不為緇黃之受施何所從來何所從得當知此乃天地鬼神發生護助之功君相祖先化育卑遺之德葢天地不發生鬼神不護助則陰陽愆伏旱澇頻仍君相不化育則征誅困迫盜賊敓[襄*ㄆ]廩粟不繼祖先不卑遺則吾安得有此尺寸之土又安得有吾身而食此土哉此四者飲食之根本不可不知也又況食方萌蘖畢歲始成耕耨乃苗收穫乃稻簸揚乃穀磨礲乃米於是臼杵去糠粃淘汰蠲砂礫始得以登庖僮僕供樵蘇婢媵勤炊煑始得以登器鳴呼此食之至吾前不知作勞者幾何人耶是故吾之一飽未甞不思報天地鬼神君相祖先之功德又未甞不思念下人之勞苦今舉斯心普伸愧謝願從今日不限華夷同躋豐樂無有飢羸莩餓菜色愁歎之人然後以此清滌香秔之薦敢用致告山川陵谷城邑郊墟有祀無祀之威靈有知無知之魂魄冀聞斯語享于克誠或砉飲以求前宜雍容而就列斟酌飽滿求離迷津正直聰明永依聖道某年月日謹告。

吾儒飲食必祭與浮圖施食同義然浮圖有文世已盛行吾儒此法或未盡用豈為無文以表出之耶余雖以是補其遺葢不敢覬人之必信後有君子從事於終食無違者當有取於斯焉鄭峯真隱史浩書。

水陸大齋靈跡記

東川推官楊　鍔

大梁武帝治化清時道利寰中兵戈永息唯崇佛理寢處優閑艸履葛巾布被莞蓆精持齋戒濟卹含生悲念四恩心緣三有晝夜焚誦靡暫停時遂感聖賢同扶邦國忽於中夜夢一高僧神清貌古雪頂厖眉前白帝言六道四生受苦無量世有水陸廣大冥齋普濟含生利樂幽顯諸功德中最為殊勝宜以羞設帝既覺悟詰旦升朝躳臨寶殿即以夢水陸之事首問大臣及諸沙門悉無知者唯志公奏曰但乞陛下廣尋經教必有因緣帝依奏即遣迎大藏經論置于法雲殿積日披覽頗究端由及詳阿難遇焦面鬼王因地建立平等斛食乃創製儀文三年乃就其間所得事類具出一十一本經論其文既備心猶有疑一慮聖意罔周二恐凡情未愜遂乃再嚴廣內特建道場俯及夜分親臨法席跪膝致敬手捧儀文顧謂侍臣息除燈燭悉令暗冥帝乃虔誠焚香發願敘其感夢撰此齋文儻若理契聖凡利兼幽顯願禮拜起處道場燈燭不熱自明或體式未周利益無狀所止燈燭悉暗不明言訖投地作禮禮已燈燭盡明帝睹之神情大悅於是欲營此齋乃召志公以問當就何處志公曰宜以深山幽谷中羞設最奇貧道竊睹潤州澤心寺(即金山寺舊名也)江上一峯水面千里潭月雙照雲天四垂堪會神靈境通幽顯時天監四年二月十五日夜帝召僧祐律師宣文鳳舸親臨法會興于水陸大齋饒益幽冥普資群彙自後陳隋兩朝其文堙墜至大唐咸享中有僧可宗為陰府所攝至泰山府君所將加楚毒遂亟告曰某是西京法海寺英禪師之弟子也府君聞已乃不加罪即遣捷疾往取英公英公忽如夢寐至府君所府君問曰可宗是師弟子否英公曰然時可宗遂得免罪以歸府君乃命英公演法事已復遣送還後過旬日英公獨坐方丈見一異人巍然冠冕足不履地前來告曰弟子向於府君所偶見禪師知師拯救之慈故來奉謁有少悰悃願聽所言世有水陸大齋可以利沾幽品若非吾師無能興設英曰當何營辨異人曰其法式齋文是梁武帝所集今大覺寺有吳僧義濟得之久寘巾箱殆欲隳蠧願師往取為作津梁苟釋狴牢敢不知報英公許之尋詣大覺寺訪其義濟果得其文遂剋日於山北寺依法崇奉修設既畢復見異人與徒屬十數輩咸來謝曰弟子即秦莊襄王也又指其屬曰此范睢穰侯白起王翦張儀陳軫等皆其臣也咸坐本罪久處陰司大夜冥冥無所依告今蒙吾師設齋并為懺罪弟子甚眾皆承善力將生人間恐世異國殊不得再見故來相謝今有少物在弟子墓下願以為贈弟子之墓在通化門外者是也英公曰我聞西漢赤眉作亂塚墓悉已開發此物豈可存耶襄王曰弟子葬時深藏其物人所不見矣英公曰但貧道貴於知足雖有珍寶亦何用也願王等從此已往各悟夙因永離業界清升善道此貧道之所祝也言訖而隱英公既因其事彌加精固遂與吳僧常設此齋其靈感異應殆不可勝紀自爾流傳於天下凡植福種德之徒莫不遵行之時皇宋熈寧四年二月一日東川楊鍔字正臣謹記。

平江府靈巖山秀峯寺住持傳法賜紫覺海大師法宗睹此靈跡異事碑碣舊在鎮江府金山龍游寺因改宮祠又復遭爇故無所存恐世不傳遂依古本命工刊石當山以示萬世靈感云爾時皇宋宣和七年六月望日謹題。

水陸緣起

長蘆沙門　宗賾

詳夫水陸會者上則供養法界諸佛諸位菩薩緣覺聲聞明王八部婆羅門仙次則供養梵王帝釋二十八天盡空宿曜一切尊神下則供養五嶽河海大地龍神往古人倫阿修羅眾冥官眷屬地獄眾生幽魂滯魄無主無依諸鬼神眾法界旁生六道中有四聖六凡普通供養俱承如來祕密神呪功德法食故外則資身增長色力內則資神增長福慧由是未發菩提心者因此水陸勝會發菩提心未脫苦輪者因此得不退轉未成佛道者因此水陸勝會得成佛道今之供一佛齋一僧施一貧勸一善尚有無限功德何況普通供養十方三寶六道萬靈豈止自利一身獨超三界亦乃恩霑九族福被幽明等濟羣生同成佛道可謂無央無數無量無邊不可思議功德大海矣所以江淮兩浙川廣福建水陸佛事今古盛行或保慶平安而不設水陸則人以為不善追資尊長而不設水陸則人以為不孝濟拔卑幼而不設水陸則人以為不慈由是富者獨力營辨貧者共財修設感應事迹不可具述恐此方之人或未知本末今具水陸緣起于後昔者阿難獨居靜處於中夜時見一餓鬼名曰面然白阿難曰汝後三日生我趣中能於百千那由佗恒河沙餓鬼并百千婆羅門仙各施一斗飲食并為我供養三寶汝得增壽我得生天阿難白佛求免斯苦世尊為說一切德光無量威德力大陀羅尼(出救面然餓鬼經)此是水陸因緣最初根本然未有水陸之名也梁天監初二月十五日夜武帝夢一神僧告曰六道四生受大苦惱何不為作水陸大齋而救拔之帝問沙門咸無知者唯志公勸帝廣尋經典必有因緣乃取藏經置法雲殿躳自披覽創造儀文三年乃成(楊鍔云梁武齋儀相應者則有華嚴經寶積經涅槃經大明神呪經大圓覺經十輪經佛頂經面然經施甘露水經蘇悉地經)帝建道場於夜分時執捧儀文悉停燈燭而白佛曰若此儀文理恊聖凡利兼水陸願禮拜起處所止燈燭不爇自明或體式未詳利益無狀所止燈燭悉暗如初言訖投地一禮初起燈燭盡明再禮宮殿震動三禮諸天雨華天監四年二月十五日於金山寺依儀文修設帝親臨地席詔祐律師宣文可謂利洽幽明澤及飛走矣周隋兩代此文不傳至唐咸享中西京法海寺英禪師一日方丈獨坐有異人衣冠甚偉足不履地來謁英公曰弟子知有六道水陸齋可以利益幽明自梁武歿後因循不行今大覺寺有吳僧義濟得此儀文久在篋笥殆欲蠧損願吾師往求以來月十五日於山北寺如法修設苟釋狴牢敢不知報英公許之異人乃去英公尋詣大覺寺果有吳僧義濟得儀文以歸即以所期日於山北寺親臨道場修設既畢其日曛暮向者異人與十數輩來謝英公曰弟子即秦莊襄王也又指其徒曰此范雎穰侯白起王翦張儀陳軫皆秦臣也咸坐本罪幽囚陰府大夜冥冥無能救護昔梁武帝於金山寺設此齋時前代紂王之臣皆免所苦弟子爾時亦暫息苦然以獄情未決不得出離今蒙吾師設齋弟子與此輩并列國諸侯眾等皆乘善力將生人間慮世異國殊故此來謝言訖遂滅自是儀文布行天下作大利益(此是東川楊鍔水陸儀所載)本朝東川楊鍔祖述舊規製儀文三卷行於蜀中最為近古然江淮所用并京洛所行皆後人踵事增華以崇其法至於津濟一也宗賾向於紹聖三年夏因摭諸家所集刪補詳定勒為四卷粗為完文普勸四眾依法崇修利益有情咸登覺岸。

水陸法像贊(并序)

文忠公蘇　軾

葢聞淨名之盋屬饜萬口寶積之蓋徧覆大千若知法界本造於心則雖凡夫皆具此理在昔梁武皇帝始作水陸道場以一十六名盡三千界用狹而施博事約而理詳後生莫知隨世增廣若使一二而悉數雖至千萬而靡周唯我蜀人頗存古法觀其像設猶有典刑虔召請於三時分上下者八位但能起一念於慈悲之上自然撫四海於俛仰之間軾敬發願心具嚴繪事而大檀越張侯致敬禮樂聞其事共結勝緣請法雲寺法涌禪師善本善擇其徒修營此會永為無礙之施同守不刊之儀軾拜手稽首各為之贊凡十有六篇。

上堂八位

第一佛陀耶眾

謂此為佛　　是事理障　　謂此非佛　　是斷滅相　　事理既融　　斷滅亦空　　佛自現前　　如日之中

第二達摩耶眾

以意為根　　是謂法塵　　以佛為體　　是謂法身　　風止浪靜　　非別有水　　放為江河　　匯為沼沚

第三僧伽耶眾

佛既強名　　法亦非真　　神而明之　　存乎其人　　惟佛法僧　　非三非一　　如雲出雨　　如水現日

第四大菩薩眾

神智無方　　解脫無礙　　以何因緣　　得大自在　　障盡願滿　　反于自然　　無始以來　　亡者復存

第五大辟支佛眾

現無佛處　　修第二乘　　如日入時　　膏火為燈　　我說二乘　　如應病藥　　敬禮辟支　　即大圓覺

第六大阿羅漢眾

大不可知　　山隨綫移　　小入無間　　澡身軍持　　我雖不能　　能設此供　　知一切法　　具此玅用

第七五通神仙眾

孰云飛仙　　高舉違世　　湛然神凝　　物不疵癘　　為同為異　　本自無同　　契我無生　　長生之宗

第八護法天龍眾

外道壞法　　如刀截風　　壞者既妄　　護者亦空　　偉茲龍神　　威而不怒　　示有四支　　佛之禦侮

下堂八位

第一官僚吏從眾

至難者君　　至憂者臣　　以眾生故　　現宰官身　　以難為易　　以憂為樂　　樂兼萬人　　禍倍眾惡

第二三界諸天眾

苦極則修　　樂極則流　　禍福無窮　　糾纏相求　　遂超欲色　　至非非相　　不如一念　　真發無上

第三阿修羅王眾

正念淳想　　則為飛行　　毫釐之差　　遂墮戰爭　　以此為道　　穴胸隕首　　是真作家　　當師子吼

第四人道眾

地獄天宮　　同一念頃　　涅槃生死　　同一法性　　抱寶號窮　　鑽穴索空　　今夕何夕　　當選大雄

第五地獄道眾

汝一念起　　業火熾然　　非人燔汝　　而汝自燔　　觀法界性　　起滅電速　　唯知心造　　是破地獄

第六餓鬼道眾

說食無味　　涎流妄嚥　　真食無火　　中虗妄見　　美從妄生　　惡亦幻成　　知幻即離　　既飽且寧

第七旁生道眾

欲人不知　　心則有負　　此念未成　　角尾已具　　集我道場　　一洗濯之　　盡未來劫　　愧者勿為

第八六道外者眾

陋劣之極　　蕩於眇冥　　胎卵溼化　　莫從而生　　聞吾法音　　飆超電動　　如夢覺人　　不復見夢

修水陸葬枯骨疏

同前

右伏以諸佛眾生皆具大圓覺天官地獄同在一塵中是故惡念纔萌便淪苦海善根瞥起已證法身要在攝心易同反掌竊見惠州太守右丞議郎詹君範與在州官吏舉行朝典破官錢葬失所暴骨數百軀既掩覆其形該復安存其魂識使歸泉壤別受後身軾目睹勝緣輒隨喜事以佛慈悲大願力以我廣大平等心遵釋迦之遺文修地藏之本願起焦面之教法設梁武之科儀伏願諸佛子等乘此良因離諸苦趣沐浴法水悟罪垢之本空鼓舞梵音知道場之無礙三歸已畢莫起邪心一飽之餘永無飢火以戒定慧滅貪瞋癡勿眷戀於殘骸共逍遙於淨土伏惟三寶俯賜證明。

初入道場敘建水陸意

出楊鍔水陸儀

原夫無遮水陸大齋者遵釋迦文之垂教奉梁武帝之科儀世間大慈人中上供於此可以修菩薩行於此可以建如來心宜當屏絕外緣端持正念第一須發菩提心以為道場當念此心本來湛寂與諸佛同但以煩惱所障愛網所纏遂使諸佛成道我等在迷只於今日今時便須覺悟發菩提心譬如蓮華初生淤泥華一出時垢不能著以是事故當發菩提心以為道場也第二須發廣大心以為法會當念此心自無分別與虗空等徒以蔽於無明礙於有欲起吾我見生怨親想遂使如來滅度我方受生佗界有佛我不能見只於今日今時即須懺洗發廣大心譬如月不離天凡有水處影無不現以此因緣當以廣大身心而為法會第三須發大願心以為供養當念無邊眾生未曾得度我今當度一切眾生未得果證我今令證六道四生眾生當津濟之使周十方三世聖賢當體事之使徧只於今日今時發如是大願心而為供養法無盡故供養亦無盡也第四須發大悲心以為法財當念眾生造諸惡業以惡業故轉入惡道一入惡道無有休息若人欲我代諸眾生受諸苦惱我則不答復於其中勸化發心令彼迴心向善只於今日今時又須發起此大悲心而為法施施一切眾生離苦得樂也既能堅發此四種大心則知此會不同佗會乃是如來最勝無遮無礙大解脫門是故我今修為水陸冥場大齋以集無量無邊功德也今則當入法會正緣先為檀那合道場人及法界幽顯靈聰依怙聖教教四種廣大身心有真言云云。

宣白召請上堂八位聖眾

同前

葢聞大雄出現所以覆護眾生玅法軌持所以度脫一切作希有事開大慈門視于四眾如象王迴演乎一音作師子吼不起於寶蓮華座普化十方常放於玉毫相光徧照六道布慈雲於法界沃甘露於羣生人中眾聖之王世間大慈之父于夜則有弟子某惟念自從曠劫受佛大恩乃至今生聞佛正教幸三寶之普覆嗟六道之漂流望佛如浮木之龜何由可值顧身有繫衣之寶不自覺知捨身受身從苦入苦今欲導之以解脫之路進之以方便之門唯佛哀憐滿我志願是以特獻微玅之蔬饌普陳希有之香華虔慤無過精誠有在以故我今奉為施主殷勤禮請上堂八位聖眾伏惟迃降。

請佛陀耶眾

一心歸命禮請真法性海玅報化身擁萬德之莊嚴廓十方而自在超諸名相了非三世之異同接彼塵勞普為羣生而隱顯慈光無量悲願難窮巍巍大海涌須彌耿耿眾星依皎月南無無盡虗空徧法界一切常住佛陀耶眾惟願不違本際平等慈熏俯降道場受乎供養。

請達摩耶眾

一心歸命禮請性天萬像法海千波開毗盧廣大之義門照實際幽深之寶藏三車載物同超火宅之鄉八教應機盡入帝珠之網洞明權實示有筌蹄咸稱最上大福田是謂無邊真法施南無無盡虗空徧法界一切常住達摩耶眾。

請僧伽耶眾

一心歸命禮請六和清淨一性圓明依戒律以嚴身具慈忍而攝物海傾談辯玅宣眾聖之法門月映禪心高露千機之正眼一塵無染萬行不違頂圓三昧祕珠明身挂九支靈艸秀南無無盡虗空徧法界一切常住僧伽耶眾。

請大菩薩眾

一心歸命禮請發弘誓願慕大菩提進六位之階差體一真之平等慈悲喜捨了無覺照之機出入死生不墮根塵之相補陀雲秀兜率風清寶華瓔珞共嚴身性海光明常利物南無無盡虗空徧法界一切常住大菩薩摩訶薩眾。

請大辟支佛眾

一心歸命禮請以緣而覺絕世而修常獨住於山林初無取於言說鹿車運載脫塵勞於十二有支麟角超升發觀行於四十四智真空密照玅定孤圓雖於無佛世出興唯以中乘根取證南無無盡虗空徧法界一切常住辟支迦羅眾。

請大阿羅漢眾

一心歸命禮請慧根迥脫定境高明速超三界之苦輪深證單空之玅理不受後有如明鏡之絕塵具足神通似明珠之現像位分四果名滿十方人間天上總歸依一盋千家能感應南無無盡虗空徧法界一切常住大阿羅漢眾。

請五通神仙眾

一心歸命奉請身心離欲德行過人慕煙霞清淨之居住山海杳冥之際飄飄鶴馭隨月露以光寒冉冉霓裳逐天風而香散玅稱無漏獨取長生火分龍虎見神丹波動鯨鼇騰祕殿南無無盡虗空徧法界一切常住五通神仙眾。

請護法天龍眾

一心歸命奉請積諸福德具大威神已登解脫之門敬護如來之教衣冠照映莫非善力之資生眷屬莊嚴豈受塵勞之愛染常參佛會降伏怨魔寶劒高輝般若光旌旗秀發金剛焰南無無盡虗空徧法界一切常住解脫門護法天龍眾。

宣白召請下堂八位聖凡

原夫神道不遠虔懇須知聖力非遙禱祈必應或彈指斯須之際迴旋倐忽之間或作雨形瑞色共輕雲之混雜或隨風勢信財與馱馬之飄颻今則豈色融融祥雲靄靄敢希聖駕允副凡心特伸邀請。

請官僚吏從眾(楊鍔儀文祇有召請名銜至各及眷屬自餘以餘文補之)

一心奉請徧法界中往古今來一切官僚吏從眾皇王帝主百辟千官萬類羣分各及眷屬黎元以君上為所依官府以黎元為統攝由來率土盡屬王民故梁武之儀文立官僚之褥位善緣宿構勝報今逢抱文武兼備之才處富貴兩全之地九州四海皆歸化育之中萬姓四民盡入旌麾之上與奪由己舉動任情既勢去以時來故形亡而報轉愁魂黯黯長劫何依幽趣冥冥棲身無地如是官僚吏從竝願承三寶力仗祕密言降臨道場受此無遮廣大供養(辟必益切君也褥而蜀切氈也)。

請三界諸天眾

一心奉請徧法界中一切諸天眾欲界色界無色界中天主天王各及眷屬報居六欲夙因五戒十善之修上升九天安住八定四禪之位身雖有漏樂且無窮巍巍而宮殿隨身奕奕而光明照體八萬四千劫壽勝報時賖二十五有輪迴升沈何已五衰相現一枕夢殘俄從宮殿之中奄入杳冥之境如是天道眾竝願。

請阿修羅道眾

一心奉請徧法界中一切阿修羅眾三頭六臂五趣四生海底山間各及眷屬前修善惡今報差殊負貢高陵下之心起嫉妒猜疑之行既專麤暴遂受醜形或項佩於多頭或肩生於數臂身如碧澱髮似金丹現大身而高等須彌山示小質而竄入藕絲竅與帝釋戰處雖莫能勝於如來輪下因已歸降冀收忿怒之胸懷庶使惡心而調伏如是修羅部眾竝願(澱音殿)。

請人道眾

一心奉請徧法界中一切人道眾尊卑貴賤中國邊方異狀殊形各及眷屬曩行五戒今報九流既為萬物之靈故預三才之列或超五道而至八定或著五欲而墜三塗竝由身口為緣遂致升沈異路聲香味觸淫泆驕奢塵塵皆失於本心念念常存於妄想百年易失不思聲色之本空一夢難留盡入輪迴之境界如是人道部眾竝願。

請餓鬼道眾

一心奉請徧法界中一切餓鬼道眾焦面火口巨首微咽渴惱針毛各及眷屬肇自七情來從十惡九類分別於正理論三般總示於瑜伽宗阿難見者曰面然目連睹之名華報鐵圍山畔論百億之何窮殑伽河邊舉恒沙而不盡莫不咽喉針細肢節火然骨鳴若破車之聲腹大似敗壺之牀怨甘漿之莫及痛熱惱之煎熬色力飢虗形骸醜惡如是餓鬼部眾一切飢渭眾生竝願。

請畜生道眾

一心奉請徧法界中一切畜生道眾毛羣羽族水陛飛沈巢穴微軀各及眷屬同居三界共在四生如塵若沙不可勝數莫不排空走野升天躍淵胎卵溼化之所生山林川澤之所聚或多足而無足或匾毛而混毛或有知而無知或小質而大質飛霜削木遽罹羅網以哀鳴急浪翻空難免[竺-二+(一/尸/邑)]梁之張捕怨絕刀砧之上魂飛湯火之中如是畜生部眾竝願([竺-二+(一/尸/邑)]音戶取魚器)。

請地獄道眾

一心奉請徧法界中一切地獄道眾五無間獄十重罪入八熱八寒各及眷屬名標地獄總號泥犁鐵城高廣則無量無邊罪器彌多則可驚可怖種類區分而具有五百隔子枉受生死而一日八萬四千鑊湯爐炭之煎熬麋軀爛骨劒樹刀山之峻聳刺眼剚心輪輕治重而隨業昭彰拂石芥城而何時休息如是地獄部眾一切內外受苦眾生竝願(刺七逆切剚側吏切)。

請六道外者眾

一心奉請徧法界中一切六道外者眾或自三界而乍墮或從五趣以方來既涉升降之兩楹遂歷去來之中陰罔罔像像杳杳冥冥或上升而頭向天宮或下墜而首歸地府或橫趍於南北或足向於東西陋劣匪堪形相奚既飲食甘漿而莫覩吸風飲露以充飢素無毫善莊嚴故受如斯果報今則冤親等濟幽顯咸資如是六道外者中陰眾生竝願。

水陸齋儀文後序

同前

按蕭氏建無遮齋其儀甚簡今所行者皆後人踵事增華以崇其法至於津濟一也竊尋蕭意葢超三界之外已入聖地者上八位該焉走三界之內未出苦輪者下八位備焉已入聖地者靡不供養未出苦輪者靡不薦拔此所以為無遮也然大地一切本與諸佛同源諸佛如來自無眾生別處但緣起為妄真暗成愚坐與諸聖隔為異道斯文者敷演正教申明本緣開示其覺悟之機歸趣于解脫之法使參法會者了見大地無有一物不成佛者然後為得也凡齋以控帶江山依據林薄為勝地月望為佳日先期三日以淨水置佛前晝夜持呪想水成甘露以洒法食即三藏也臨壇宣文典其佛事即法師也以音聲屬和梵唄間作即歌讚也捧鑪對聖冥運願力即檀越也故檀越必勤其精意精意然後能致其感法師必選其高行行高然後能尊其教三藏必堅其正念以正念然後能資其呪力歌讚必嚴其端誠以端誠然後能成其法會先事齋居以致潔畢會宴坐而如慕各盡虔恭方蒙饒益有情或不謹便成無利則弗為聖賢所祐且復有鬼神之譴敢告大眾其戒之哉。

斛前召請啟白

葢聞大圓鏡體磨而不磷涅而不淄如意珠王取之無禁用之無竭柰何眾生弱喪永劫陸沈黑山下頓足牽衣黃泉中安身立命慧光不燭飢火長然圓頓上乘可得而聞苦澀惡味備甞不已方以類聚物以羣分其居也皆艱難險阻之鄉其黨也盡嫉妒慳貪之眾真鬼虎龍蛇之可畏如稻麻竹葦之良多賴法王留施食之緣幸施主奉如來之教時於清夜具展香羞惟鬼神自爾之力能周仗佛祖無緣之慈普攝我聞經說在昔阿難尊者獨居靜處念所受法則於深夜見一餓鬼名曰面然白阿難言卻後三日即便命終當墮鬼趣與我同類阿難聞已心生惶怖問餓鬼言若我死後生餓鬼者行何方便可得免脫爾時餓鬼白阿難言汝若能布施百千那由佗恒河沙餓鬼并百千婆羅門仙等以摩伽佗國之斛各施一斛飲食汝得增壽我得離苦阿難聞此不順之語身毛皆竪即至佛所具述此言世尊我今云何能辦若干鬼仙等食佛即為說無量威德自在光明勝玅力真言若誦此呪則能變少飲食令諸鬼仙一一皆得飽滿阿難依教行持得延壽命鬼得生天法門不唯益於現在亦欲遠被未來羅漢結集成文三藏傳來此土人到于今咸受其賜大矣哉是真不可思議博施濟眾之道也于夜蓋有清信檀那特為某事興建斛食今則食時斯屆供事當陳欲召來儀須伸迎請(云云)。

歐陽文忠公宿採石聞鬼聲

歐陽文忠公修甞宿採石渡夜聞呼聲曰去來舟尾有應之曰參政宿此不可去齋料幸擕歸公默念舟尾迫浦且無人必鬼也至五鼓又聞岸上獵獵馳驟聲舟尾者呼曰齋料如何岸上者且行且答曰道場不清淨皆無所得而歸公異其事後半月因游金山寺以告長老長老曰昨有施主在寺修設方第二時法事其妻乳臥少頃鯹風滅燭時皆驚異不知是此否公問其日乃宿採石之夜其事驗矣(見夷堅志)。

佛印禪師加持水陸感驗

佛印禪師了元世傳是樓至佛化身余未之信後閱師玅峯詩集及師碑銘果有其謂蓋師甞訪大覺璉禪師未至前一日大覺忽夢樓至如來至遲明率眾迎候而師遽來璉公因作詩以贈目以樓至稱之而師又甞自夢釋迦本師告之曰汝吾弟子乃賢劫千佛中最後樓至如來者是也夢覺遂成一偈有夢時雖說同樓至覺後依然箇比丘寄語釋迦千道伴遇抽頭處且抽頭之句又師住金山時有海賈到寺設水陸是夜適法事僧沿幹而出師不得已即自行總持此夜有漁舟泊于江湍深夜忽聞岸上有聲曰今夜金山水陸甚勝乃樓至如來自行加持也漁人審是鬼聲於師大生敬仰據斯顯驗則知人勝法勝乃感鬼神懽悅歆享矣。

誦破地獄偈感驗

東坡大全云若人欲了知三世一切佛應觀法界性一切唯心造市人喪妻者夢其妻求破地獄偈覺而求之無有也問薦福古老云此偈是也遂舉家持誦後見亡者寶衣天冠縹緲空中稱謝而去軾聞之於佛印佛印聞之於范堯夫。

華嚴感應傳云垂拱三年華嚴藏法師往崇福寺見薦律師云今夏有賢安坊郭神亮入寺禮拜於余自言頃忽暴亡經于七日近得再蘇當時有使者三人追至平等王所王勘問罪福等事令使者引某至地獄忽逢一僧云我救汝苦汝但當受持一偈必脫此苦偈曰若人欲了知等神亮倉皇而誦方數十徧其與同罪者竝得脫免當知此偈能破地獄也藏師云此偈乃華嚴經第四會中偈也薦公未之信乃請第十九卷看之果然乃覺林菩薩所說偈也。

纂靈記云昔京兆有人姓王氏(失名)暴死三日而再迴去時被二使者追赴地獄偶見一僧自稱是地獄即令誦若人欲了知四句偈王急誦持聲所至處一切罪人悉皆脫去王既蘇即發願終身誦之復向道俗說此事以勸持誦時有一僧為撿經方知是華嚴偈也。

誦破地獄呪感驗

昔峽石有一朝士姓徐氏(失名)徐氏長婦因病忽亡乃見一人身著王者之服形貌雄偉婦稽首拜問為誰王答曰吾是冥官緣汝家中大小每誦破地獄呪使冥中一切罪人皆得解脫汝有是功我特來報謝婦驚曰妾是凡賤豈當王者之至報謝王曰汝雖凡人佗日舉家必生天是故吾之為報若是汝今已後當勿忘其呪也呪曰。

唵佉羅帝耶薩訶

施食通覽(終)

附錄

瑜伽集要焰口施食儀云面向東立瀉於壇前或淨地上或於石上或新淨瓦盆亦名于蘭盆生臺亦得或泉池江海長流水中不得瀉於石榴桃樹之下鬼神懼怕不得食之。

行事鈔云明出眾生食或在食前唱等得已出之或在食後經論無文隨情安置涅槃因曠野鬼為受不殺戒已告鬼言我今當勅聲聞弟子隨有佛法處悉施汝食若有住處不能施者即是天魔徒黨非我弟子四分僧伽藍中立鬼神廟屋傳云中國僧寺設鬼廟伽藍神廟賓頭盧廟每至二食皆僧家送三處食餘比丘不出愛道尼經令出如指甲大今有為亡人設食者依中含云若死人布施祭祀者若生入處餓鬼中者得餘處不得由各有活命食故雜含中廣明此事若親族不生入處中者但施心施其自得功德云云。

佛祖統紀云出生飯此有二緣一者涅槃經令施曠野鬼毗奈那律令施鬼子母等此曹本食肉啖人佛化之受戒不殺乃囑弟子隨處施食今齋堂各各出眾生食是也此唯出家人行之二者燄口經託阿難為緣令施餓鬼食今齋堂別具小斛於食畢眾作法施之或各具小生斛夜間呪施此通道族行之。

又云六道斛淨名經云以一食施一切(言一切則全收六道)供養諸佛及眾賢聖然後可食南岳隨自意三昧云凡得食應云此食色香味上供十方佛中奉諸聖賢下及六道品等施無差(楚宜反不齊也)別天台觀心食法鳴鐘後斂手供養一體三寶次出生飯稱施六道此皆等供十界即是今人施六道修水陸供之明證也　述曰玅樂云世人設六道者是梁武見江東多淫祀(殺生命祭邪鬼)乃以相似佛法權宜替之此葢荊谿一往以祭祀惡法對佛法論之將以止天下之殺故未論十界等供之義燄口經令供養三寶即是四聖供婆羅門仙即是人道供燄口眾即是鬼道餘四道雖不備葢是當時赴機未普故經文隱略耳若大乘行人圓觀法界則當依淨名經中義若慈雲謂鬼道得食餘五道不得者此等意亦是用婆娑論云若因祭祀唯鬼神得之餘趣不可盡得此是約人世祭祀言之耳若依出世法用平等心修無礙供則當仰觀淨名南岳天台三處之文則理無不在今有營小斛曰散灑者或一巨斛者或至四十九斛者皆所以等供六道群品也可不信哉。

(右數節文考閱之次錄附于此更有施食念誦祕軌若欲修者須從師受凡諸真言神呪亦未經師受而誦則越諸佛三昧耶可慎也夫)。

跋

釋門施食難思之法也以呪持二七之數而謂能格六道四生之類以升合一器之微而謂能變四斛九斗之量以焦腹巨口之飢而謂能致甘美實腹之飽豈非難思之法耶難思如是而不示之以所可信行則其信愈難矣。

四明曉公廣披經教審知施食一法利濟尤多竊恐人多不知所自雖昭着典籍非會成一家則將泛然難考於是備錄以為施食通覽遠從佛口親宣近自諸師輔贊以至加持響驗靡所不載一日携以見示師文沐手齋心讀之得未甞見因念向之所信者今愈加信矣而人或未信者豈可無以開其深信耶遂捨家資普為有情命工刊行俾今見行者知所因依轉加精進其未甞見者開發信心奉行勇猛庶幾自此人人樂於施食則三途八難飢火悉滅乘佛願力勝處託生其利豈不博哉。

開禧改元乙丑歲旦開封止菴林師文謹跋

續藏經 普賢菩薩發願文

隋 智顗撰

普賢菩薩發願文

天台　智者大師　撰

稽首十方三世一切諸佛。願當證知某甲。諸佛所有一切波羅蜜行。我今然當如彼修學。唯願諸佛如來慈悲哀念。我願於菩提心得大固力。於不可思議諸佛法中得深信力。於多聞中得不忘力。於往來生死中得無疲倦力。於諸眾生中得堅大悲力。於布施中得堅捨力。於持戒中得不壞力。於忍辱中得堅受力。魔不能壞得智慧力。於深法中得信樂力。一者。願我於一切生處。一切法中。常得供養十方一切諸佛。盡未來際無有休息。二者。願我受持如來甚深法海。即自明解不由佗悟。盡未來際無有休息。三者。諸佛坐道場處。願我於中作攝法上首。請轉法輪度脫眾生。盡未來際無有休息。四者。願我修行一切諸菩薩無邊廣大願。盡未來際無有休息。五者。願我教化一切眾生。卵生．胎生．濕生．化生。悉皆令入無餘涅槃。盡未來際無有休息。六者。願我生諸佛剎如對目前。盡未來際無有休息。七者。願我嚴淨諸佛如來甚深剎海。盡未來際無有休息。八者。願我與一切諸菩薩同行。集諸善根。盡未來際無有休息。九者。願我所有身口意業。眾生見聞皆獲利益。如藥樹王無空過者。盡未來際無有休息。十者。願我於一切微塵道中成等正覺。轉大法輪。度脫眾生。盡未來際無有休息。佛子若能發此十大願者。百萬阿僧祗願門皆悉見發。願以此廣大誓願。種種善根。迴向一切眾生。願皆永離三惡道苦。具足普賢菩薩行願。我又以此善根迴向無上菩提。不求世間二乘果報。我又以此善根迴向真如法界海。真如無滅。無漏無為。不可破壞。願我善根亦復如是。如三世諸佛迴向。我亦如是迴向。迴向已歸命禮三寶。

續藏經 法華五百問論

唐 湛然述

重刻五百問論序

五百問論何為而造耶曰為俾破權執悟實道也然篤而論之如來一代說大小權實教每會必各有囑累諸大羅漢弘演小宗彌勒以權教為職文殊大乘為任等是荷擔菩提莊嚴雙樹其間豈容優劣哉及至滅後諸大祖師後先遞出分宗立家偏弘一門葢亦各受密囑乘願轂而來者也若慈恩基師專據深密主張瑜伽以三時教該括一化三無二有統轄眾機其極遂至乎以一乘為權三乘為實矣斯旨也始與我所弘法華之者戛戛乎不相容焉則不得不作為玄贊別立一家之說也然竊忖其意豈非木牛楊葉俯提弱喪以餘深法示教利喜者耶所謂世界故實第一義故實權誘方便皆無唐捐但稟今宗教眼未明者或眩其說將泣兩岐又彼宗徒牢執一途或恐馴致蹋順璟之禍又復焉知無或不幸而寶器受粗食者乎是論主之所以深憂遠慮而有此造也歟條章雖多大要有三焉一開顯正意為決定聲聞而翻判屬有性以敗種之論通再活之經安得今已生竟引論滅之此剡足徇屨點金成鐵不知其可二今經要在乎顯一代設化之意諸法門綱目總讓之前經然虗張名相廣開章段大小參雜今昔莫辨而大事因緣措之弗顧買櫝還珠不亦戾乎三末世弘通專為行人紛綸法相茫如烟海不見一語及于行要問橋論箭空費光景一朝瞑目色心何依此棄所急而不知務也他若事義去取訓詁同異類則抑末矣三要既呈矣庶幾教台徒確有所守及習彼宗者祛膠著或有圓種者生慕嚮焉非必圖強聒一切悉使捨彼從此也製作主意葢如斯而已矣此論智證大師之所將來趙宋時彼方已失傳最宜須寶護獨奈舊刻鹵莾訛謬相望而復靡別本可讐校慧心致疑其來也久矣每一披卷未曾不憮然而增慨也山門碩匠有守篤和尚恒惋惜不置乃據昔人所考覈及玄贊等默索精思嚴訂其譌疑者不敢輒改別為箋註三卷論定是非且略釋肯綮難通者於是從來以為不可讀委諸高閣者皆喜而讀之研之得益者寢多其孫昌宗上人銳志進學稱不愧堂搆之任比以和尚校本壽之梨棗仍以箋註分會入本論各章之下合刻之將欲以公于大方而揭論主之志於幾墜也其為功為惠亦豈小哉刻成徵余弁言余聞之喜甚乃不自揣敢攄鄙見如此且為提其要曰清涼國師有言法華云此經難信難解佛現在世猶多怨嫉況滅度後誠哉斯言若保執三乘五性不信一乘一性者深為可愍此甄簡權實絲毫不貸所謂寶山無非寶取之先擇摩尼也智證大師曰釋法華者三家三論法相天台竝是法王之一官法界之一門能為眾生之妙藥能為諸趣之律梁此四悉投機諸祖一揆所謂雪山無非藥採者期於對病也若異其異而不通於大同則於和合海分河飲水徒長見慢與夫外道諍訟何異乎雖然此猶未也智者大師之言曰方便說稱妙不妙見理之時無復權實非權非實亦無妙與不妙是故稱妙也嗚乎此何等境界安得與法界有情同造乎斯地受廣大妙法喜樂乎讀者倘幸稔知之則守篤和尚用心之苦併昌宗上人致力之勤皆為非唐設也乃是論流通日昌月盛我有望焉豈不大歡喜哉。

寬政六秊歲次甲寅孟秋　後學六如沙門慈周撰

凡例

一此論專對破慈恩玄贊本邦上代性相相拒若守護章法華秀句一乘要決等蓋皆其流亞諸祖未必閱此論而暗相發明者多今宗學者最所宜講究但恨舊本烏焉剩脫義路茅塞先師患之殫力訂正稍覺披豁。　　一註稱光山本者乃野州日光山所傳訂譌頗精先師多采用之惜乎中卷失傳。　　一本論所牒玄贊則有現本可對校其他率推徵文理究其所必當然而後從之其難決者且存舊不敢擅改換焉。　　一格上私記條數以便搜求然不與本論題下條數同者意古來傳寫經多手致此離合耳今且據現本。　　一先師校本主辨誤字若其句逗國譯未遑盡匡覽者請自裁正焉。

睿山南溪沙門　昌宗　識

五百問論卷上(一百一十一問)

毗陵沙門　湛然　述

答開為六門一敘經緣起之意二明宗旨三明經品得名四明品廢立五彰品次第六釋經本文今意謂之不然除釋本文餘之五門初文略明緣起可爾餘三明品在無非經骨格第二宗旨未曉如何容子陳疑方知遠旨曾聞有用名體宗用教相等五稍似得於此經旨歸。

答緣起為五一酬因請二破疑執三為彰記行四為利今後五顯時機初文有二一酬因二酬請酬因又六一酬行因即方便品初云佛曾至未曾有法二酬願因亦方便品云我本立誓願及壽量中每自作是意等三酬求因即達多品四酬持因論云佛曾已下為讀誦甚深及後之四恒即四依是及不輕品受持之文五酬相因謂雨華等彌勒疑問等六酬說因三世諸佛成佛已後必說故也今謂雖列六因竝今昔大途之通因而非出世本意之別因經云若但讚佛乘眾生沒在苦等四十餘秊不顯真實今始得暢而不為酬因徒說久遠何益於今故今別因大唯二種一為迹門開權顯實二為本門開迹顯遠此則正當一代別因不同諸教。

答曰釋迦初成梵王請說但說方便今酬身子請說權實境酬文殊請說安樂行酬彌勒請說真應果今謂一代大小皆酬梵請身子所請通為三周三周所陳豈獨於境權在於昔安合重求況法說周三世十方皆令眾生得一切種智乘是寶乘遊於四方此豈非行直至道場此豈非果滅化寶所行果亦然所談者教何以獨境餘之二酬至文方決。

答曰一破疑二破執初破疑者聲聞疑謂永不成佛故云感傷諸小菩薩亦疑獨得又疑菩提己亦無分經云菩薩聞是法等文兼破悔疑小不得作佛今聞作佛悔所以除知為大因故疑通三乘悔唯小有以寬攝狹但說破疑今謂疑通悔局為出何文文中既云諸求三乘若有疑悔豈從一句便判疑寬以寬攝狹應俱有悔又諸小菩薩身住何位初疑獨得後疑無分獨得與無分相違疑悔焉分於大小。

答曰法華論云決定退大二種聲聞今經唯為退大一種經云我昔教汝志願佛道及明大通十六王子今經正破退大者執四中非三今謂論語現在且置未來若弘教者欲達經旨須遠尋始達末謂於彼土生滅想時得聞是經滅想乃順現在情執得聞則順化儀大體既云得聞是經何以蔽之論云決定增上慢未熟故釋云其趣寂者元無大性亦非不輕與記之限乃引例云如般若經皆令入於無餘涅槃非皆盡入今謂違經背論徒引他文般若現云皆入而反云不盡論云未熟而改云無如樹上菓菓未熟時與元無菓其理同耶不輕品中始終無復除趣寂言何以苦為菩薩除之除在昔教取出今經何以將昔之除證今之取又云趣寂佛不記菩薩記令信解上慢佛不記菩薩記令發趣若趣寂後作佛違涅槃等處處教文今謂論文此二同為未熟未熟則是後時必定當熟若趣寂永沈則上慢永沒上慢教無長沒之文則趣寂義無永沈之理何事未熟該於二人元無獨在趣寂若其二人永沈長沒何以菩薩令解令發是則天親謬言不輕諭諂又云菩薩有二頓悟漸悟漸悟二義從小向大名漸生數少故從凡歸大名頓生數多故乃引涅槃八萬劫等云是聖人非是異生二者曾發大小二心修二行者來歸大者皆名為漸今謂生數多少在於勤怠安得以大小判之又大含漸頓何得以所從判之又小通賢聖聖兼初後凡通內外外兼博地而判能入若言涅槃八萬劫等曾發大小正當趣寂昔具二緣但以大弱小強小此大彼人不觀其始末輙判有無。

答有二一記二行記謂未記聲聞今為授記文云我設是方便等及迦葉等領解初文今謂楞伽四義故記聲聞大集二三授聲聞記楞伽大集為法華前後而云未記耶二彰行者今說一乘菩薩行故下文云有佛子心淨等聲聞若菩薩等如來但化菩薩等今問若唯為退大那為菩薩仍云但化應不關小若以一乘化菩薩者若有菩薩非一乘者應以一乘而化導之若是菩薩皆悉一乘豈以一乘還化一乘若大小共聞成佛無疑二俱不聞俱不成佛驗知三祇共位菩薩行同二乘故使得失而無差降。

答曰七地為一乘因佛地為一乘果今謂此經一乘因果通收始末遍於大小彈指合掌敗種邪逆現在滅後一句一偈咸皆與記竝入佛因豈至七地方為因耶七地已前若非佛因復非小行大小不攝為外道耶又云三周明一乘境安樂行明一乘行壽量明一乘果今謂釋乃分張義豈能會境如前難行果未詳且以行標其名行無理教其行安寄觀一切法所觀者何讀說是經所說是教夢坐道場此豈非果菩薩行之非人何謂壽量本行豈非本因如實知見可非本理又云由此三故彰菩薩行說法華經今謂三周未明行果境非說法之由若能說之人由知契境所被之機由機契應所說之法由二方談若安樂行但行無理非說經之由由經可弘初心藉行大悲扶理順佛嚴勅機教相扣由義方成若云果為彰行之由而說法華經者果謝於往垂迹於今迹談果事遠為說本此品但云說壽得益不語說經之相故文云聞佛壽長獲如是等增道之位。

答曰又二一利今二利後今利者二一果記利如三周後二現證利如龍女作佛此界菩薩乃至八部遙見悟解及分別功德品等乃至下諸品末聞品得益後利者眾散已後今謂今後可然何不說往自本成之後大通之後二萬億後今日之前豈無一人於此經文從佛得益故經云于今有住聲聞地者故知過去受益葢多然現利中果記現證二不相離法師品中滅後一句尚許通記豈現在獲悟不名果記若非果記當得者何若現證者何名佛與故經云安住實智中我定當作佛安住實智非證是何名得佛法分何名獲大善利何名無上寶不求自得何謂大寶自然而至何名而今自得何名得其果報何名今得無漏大果何名其中應受供養。

答一時二機時謂諸佛說教一頓二漸頓謂從凡求佛如勝鬘一乘一乘是權四乘是實漸如此經一乘是實二乘是權今謂勝鬘一乘何殊此經一乘一乘若同何以彼權此實彼頓此漸彼四與彼一如何此二與此一同不四一若異四中之一非一四一若同權實安隔一二若異非從一開一二若一權實仍別異不可會一何須會又問此二彼四同異云何若異何以俱非一乘若一權實不等又問漸頓二途為何勝劣若言漸勝不定應從漸入頓若言頓勝不應頓屬彼經若許須勝仍屬彼經那云此經出諸經上若言從凡即名頓者此經諸天八部下文八界微塵一句一偈隨喜勸聽此等豈即盡從小來彼經三乘不愚於法亦從小入應在漸收況彼以四一相對此乃一二雙陳是則二處俱具兩文漸頓未能分路正直捨方便但說無上道豈無上道仍名為漸唯一無二十方唯一但化菩薩除佛方便唯佛與佛乃能究盡發心不退竝不能知古佛塔踊以來證本地踊出以弘經龍女須臾而見成邪王即生而獲悟如斯等例非頓者何。

答舊有五時初為提謂為人天教第二時即三七之後十二秊前說三乘有行未說空行即阿含等第三時即成道後三十秊中說三乘空行謂維摩思益大品等第四時成道後三十秊中說一乘猶未分明演說佛性常住實相說無常佛果為真實即無量義法華等第五時即涅槃大悲經等今謂乍觀可爾理即不然提謂中明長生不起法忍等不應獨在人天之教第二時十二秊前者五秊說大般若七秊說般舟九秊說鴦掘十秊說如來藏皆明佛性實相又第二時說十地經又大般若云鹿苑無量人得無生忍等故知且依古義五時為定恐厭文繁且略應止具如古德廣有破斥非此可論。

答曰新經義者頓教大乘但唯一時不從小起教被唯一若漸大之教乃有三時如解深密經為勝義生菩薩依三性說三無性勝義生白佛初於一時在痆斯仙人墮處鹿苑林中為發趣聲聞乘者以四諦法轉正法輪有上有容未了義故第二時中唯為發趣大乘者依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃以隱密相轉正法輪斯處甚奇甚為希有亦是有上所容受猶未了義亦諸諍論安足處所世尊于今第三時普為一切乘者無容是真了義非諸諍論今謂彼經是第三時故此菩薩不說後品後聞法得益具結大小二道不同乃以阿含為第一時隱密說有不明有者有其何性第二時中隱密不了而生諍論第三時中仍存諸乘故云一切以有諸故驗未會三乘。

答曰第一時隱密說有未說於空第二時者隱密說空謂般若等第三時者顯了說有云依他圓成故也謂華嚴等亦顯了說空空所執性今問般若之中有圓成不若其無者實相般若如來種智色心乃至無上菩提一一皆云一切智智清淨三智品中三智一心名為佛智又此解深密經為是法華前耶後耶涅槃既明五時驗此既在法華前道理未有深密後事又復不辨鹿苑已前信知只辨中間三昧又曰金光明經亦明三種法輪謂轉照持轉謂四諦法輪為空照謂照有照空持謂非空非有可任持故今謂何經無此有空等三又曰新醫舊醫新醫即第三時也頓悟之機一果之證無三時教若機漸成定有三時此經三周說一乘處多被聲聞先說般若已教其空破彼有病不愚於法既信解已今說第三時令其歸趣為顯第三真實之教故說此經故與金光明解深密同第三時今謂三教三時其義各別不可以二經同解深密金光明通立大乘有等三諦何關漸三涅槃經二醫相對本譬邪正兩常故與漸教永別涅槃幸有五味何不用之復順論文何為固執論云依法者如經過去諸佛以無量無數方便種種因緣念觀方便說法是法皆為一佛乘故如是等譬喻者如依牛有乳酪生熟蘇乃至醍醐此五味中醍醐第一為小乘如乳大乘如醍醐故以此喻明大乘無上諸聲聞等亦同大乘無上聲聞同者示諸佛如來法身之性同諸凡夫二乘法身平等論與涅槃經合何事固違兩經復是終窮論解終窮之經何事却引不了之教彼部若了何以通小通小若了此經亦應却得小果若得小果何會之有。

答曰依涅槃經唯有一機然性有二種一理性如勝鬘說如來藏二行性如楞伽說如來藏前皆有之後或有無談有藏無說皆作佛今謂若唯一機何以二三二三是機不應唯一唯言表獨一切不開若諸教更開則唯言成誑徒立二藏二無二也理必行在於當行必理在於昔豈有前皆具有令後或有或無若弘教者談有藏無過在談者若言在佛經無此言經無說有增謗之義理在於斯又曰依善戒地持有二種性所謂有無彼經論云性種性者無始法爾六處殊勝展轉相續此依行性無種性人雖復發心勤行精進終不能得無上菩提但以人天而成熟之即無性也被有此依行性非被於無今謂何不云無性是決定聲聞而云是人天種性若爾則有二種無性二乘之人尚判為無三途四趣道理非有今問勤行之人幾時不得即知定屬無性之人況講說者復不勤行則有無俱無是知不曉一切教中咸具折伏攝受二義如毒天二鼓藥珠兩身是故論中有眾生意樂意輙於一事中或呵或讚豈可聞五性便謂人天二乘永無覩一性宗乃言一切皆有故大論云說人天教者譬如王子從高墮下父王接以人天繒綿令不至三途之地而成大損故說善戒且免三途歎於滅想令脫果繫豈可聞有即生有見聞無便謂永無處處生著引之難出。

答是被聲聞傍利益故今謂若爾何經不然諸大乘經皆有二乘聞大獲小二子勸王聽法華經聞經乃成令得小果此典何名唯為會三諸教之上其言徒施唯一佛乘有言無實藥王十喻空歎芭蕉法師三說全同泡沫又曰涅槃三種病人此經三艸二木逆次配於三時教也今謂三時豎經一期病人艸木橫判人法如何以橫而判於豎信用深密亦是胸襟又曰般若云三乘定性及不定性此經大乘無復定性今謂在般若中有定不定若入今經無復定性若至此經猶尚不轉暫名為定發在界外故也般若仍挫故有不同又曰楞伽五性三乘及以定性無性無性即是闡提之人勝鬘四性亦復如是今謂此並猶在不了抑揚教故不可引權以證實教。

答曰教乃有三宗即有八言教三者一多說有宗阿含等是二多說空宗即中百十二門般若等是雖多說空亦不違有三非空有宗即華嚴深密法華等是今謂淨名楞伽為屬何教若阿含明有何故中含中說大空經其經最廣廣明二空二乘證空為與阿含空所證同異所證若同空有乖諍所證若異小教兩分乃至成論所明空理猶屬小攝所言二多說空指中百等者論申於經何不兼指所申之經而獨引能申之論縱引般若百論破邪般若顯正復云等者為攝何經何惜更引三兩部類而單引般若直云等耶又般若中有三智品品中純明三種智慧一一切智是聲聞智二道種智是菩薩智三一切種智是佛智聲聞智既屬於空而菩薩佛智不可同小又般若中若以十八空為頭以對諸法稍似明空若以六度四諦真如法界法性平等性離生等為頭則一切皆有及非空有豈可唯空又十八空為頭乃云更互清淨不必唯空又若云般若為二乘說空是則般若諸經何殊二乘之典鹿苑二乘先以證空更為說空增其小習何益增進耶又般若論中明一切實等四句不同又云般若如火聚四邊不可取不可取而取應四句取之何獨空耶若言非空非有指華嚴深密法華等經淨名楞伽攝屬何教華嚴始終只明四十二位住前先修十梵行空得入初住一身無量身平等妙法身湛然應一切豈唯雙非入法界品諸善知識善財於善知識所各得無量法門或云如幻或云最勝光明或離欲際挊沙算法等一切法門又云一一塵中一切剎一一剎中一切塵塵剎剎塵亦復然身土土身亦皆爾何曾獨云一雙非耶又阿含部內處處文中皆離斷常雙離豈非雙非文耶又法華若與華嚴深密同一教者法相大小及記大小亦應合同何故二乘於華嚴迷大於法華會小於深密中大小並陳若異法同教一切諸異只應皆同何須立異而異於同雖辨三時又不成別一一時中同不成同如是不成其過無量。

答曰一我法俱有宗即犢子部二有法無我宗即薩婆多等三法無去來即大眾部四現通假實即說假部五俗妄真實即現出世部六諸法但名即一說部七勝義皆空即般若部等八應理圓實即法華等成實當第四今經一乘宗今謂般若之外皆一乘宗此記聲聞餘處皆爾般若之中有廣乘品一切諸法皆摩訶衍豈非大乘大寧非一則一切大乘無非一乘大經云一切眾生悉一乘故又宗猶尊也尊者主也宗既一教之主寧可主一教多云何教三宗乃八耶若言教八宗唯一者六前在小小乘但是宗計之宗則非宗尊之宗也若六可為六亦應為十八何但六耶若小乘部別則分為六宗般若等經宗應隨部何以合華嚴等共為第三。

答曰唯蓮華一名諸釋同異自下諸品所釋得名悉皆不殊什公云蓮華者奔荼利迦新經論中說青黃赤白梵云殟鉢羅俱某頭鉢特摩奔荼利如次以對四色不同今是白華準下文云放白毫光有大白牛故也今問對白甚善許車之時何故不云羊車鹿車大白牛車何惜白字而略白著之耶又曰理教行果為蓮華下文具有理等四相今問何故有時即云無量義中但說理教法華中惟明行果一家之說自語相違何故復云三周明境境只是理壽量明果果非教行若總一經通明此四是故題中具此四者今問三周正當迹經大旨何以但境流通中應當品品皆具四法何以增減多少不同又曰法即是妙是蓮之華即是持業依主二釋亦可大法之妙是依主釋亦可妙法如蓮華持業釋亦可妙法蓮華經是持業釋若俱是理亦持業釋若妙法是理經即是教即依主釋今謂前何故云教理行果今離持業依主多釋乃棄行果但取教理故知妙法二字教則俱教理則俱理餘二亦然故知蓮華但譬四法耳等是帖於六釋何以不華含蓮為有財釋華繞於蓮為隣近釋華因非實為相違釋四色相望為帶數釋六釋皆悉全具四法。

答曰二十八品以為四例一義有十五二義有十三義有一四不定有二初十五者又為四從法為名有四謂方信持陀從譬有三謂譬藥化從人有四謂法提常妙從事有四謂序授踊屬二義十中又為三從人法有八謂學無學記如來壽量法師功德如來神力藥王本事觀音普門嚴王本事普賢勸發能所但一分別功德因果但一隨喜功德三義有一五百弟子授記四不定有二安樂行見寶塔今謂屬對甚佳終成不見法華之文異諸經處又曰隨朝岌法師譯藥艸品後添半品正妙二經及論俱無今謂此大不曉應是聞正經名未曾親讀正本具有如何云無言句少殊義理不別若爾引用正經未可依據又曰有彰品次弟子欲聞乎今謂下文釋經品品皆立三門解釋本意即是品之次第何煩預談空費光景又曰更有明品廢立亦欲聞耶今謂至下廢處但知廢之何須此述。

答曰不取古人今為三段以序為序次八品為正餘為流通今謂述而不作信而好古又有明稽古者可憑何以依嘉祥而隱其名分章段而越其則嘉祥是天台弟子用義仍未深奧稟其法者乃天台之孫如何不順祖考之令又曰隨朝有遵法師以方便下二十七品俱為正說凡有益處皆名正經今謂有益為正一往似通具如諸品之末縱無聞品益人亦有行之獲利雖然終失佛自被機而為正經告令宣弘而為轉利又失滅後正像之益不順佛所付囑之言不順菩薩發誓之意又曰說一乘處以為正經非一乘處非為正宗此則不如遵師益處為正如陀羅尼及以勸發不說一乘而亦獲益今謂初聞遵釋欲嫌奢慢及聞八品之外不明一乘却不及以遵師通勢若等是唯八品為說一乘則餘者皆無何獨此二勸發之中總攬一部以為四法撮要授柄而云非經一何謬耶陀羅尼聞護經力大乃至有能護持其名福不可量故總信一乘功深利廣是故獲益若總聞非一護總無功總聞總護若非別聞別記何益此二既爾餘例可知。

答曰亦可方便至持品明一乘境安樂踊出明一乘行壽量下五明一乘果何者三周說境令知權實勸應捨權而取於實聲聞聞此遂便得記說行令知因之是非勸令學是除非由斯踊出說果令知身之真化證之果因勸識於化求證於真漸獲因果二位勝德菩薩知此遂便道證具顯因果所成勝德須徵因果權實真化今問若八品為正正唯說境何以進趣令至持品若言安樂是行若從所行行即屬法若從能行行即有人若無人者何以經言菩薩摩訶薩於後惡世云何能說是經若言無境何以文云觀一切法空如實相若言無果成外道因戒取所攝經何故云能令眾生至一切智地乃至夢中行詣道場若說果非果現證是果壽量說往餘品說當當果若非往果寧是從顛倒生故說說豈非教壽量下五判屬果者壽量可爾餘四如何分別功德報思供養及以授記記果在當何名為果若當果為果義同向說何獨此五隨喜下四準此可知若言相從生者即名為果一切皆從方便品生遠從鹿苑最初成道故亦不定。

答曰序準論文有七成就七義具足餘經所無今問餘經所無華嚴深密何以無耶若言無者何以同時若有者與向為妨若言華嚴深密之外名餘與前不同為妨。

答曰初明說由如阿難所問五事今謂此乃緣起事相一意耳又曰若約所以如肇公云信則所言之理順順則師資之道成今謂但是師弟有付受之意耳又曰應以十義釋此信字一信極果之初因二信證諦之歸漸三信通妙真之證淨四信荷至德之嘉威五信聖七財之元胎六信善本因之俶路七信啟機門之勝手八湛心水之清珠九信達名道之良資十信頴衷誠之佳傅今謂文才甚妙義理寬疎準此流例其類葢廣本迹未顯權實不彰又曰若依地論復有四釋一依譬喻如說富貴定無有異二依教誨如云當如是讀誦三依問答答言如是四依許可如云我當為汝如是思作今謂若消他經可依此四若釋今經未知譬喻譬喻何等乃至許可許可何等寧知此經與諸教異若如是等不殊諸教是則一部誰辨不同所無之言便為徒設又曰真諦云結集昇座眾有三疑今謂三俱除疑餘理未顯又曰寶法師云此經離五謗謂一有二無三亦有無四非有無五非非有非非無今謂此乃無小乘經之所離何假今經又曰光宅云如是者一部也今雖闕餘文大理斯在又曰梁武云如斯之義是佛說也今謂猶劣光宅光宅指一部則不失當部武帝云佛說則太成通漫又曰三藏云一就佛三世同然二就法古今不異三就僧阿難傳聞不異故也今謂此通一代未顯法華何廢通消事須辨別唯通無別則失當部之旨歸唯別無通乃遺佛化之大體故知向來一十五釋咸末甄衡將法華之別文寄通如是之下故末可也他釋如是還有二三紙皆咸未詳。

答傳法菩薩自指己身今謂雖即明指自身須判所聞法體又曰非謂我者定屬一人謂諸陰界假者是也今謂一人何妨假我假我還指一人者必在人假辨非實又曰大論三我(云云)。

答有三義故一不乖俗二自在等今謂用世流布未為自在世人未必共有自在如集法傳三阿難三者親義世人共言我聞親也若言阿難或非親聞今謂我還非親世共用故況我非阿難未堪承信又曰我總耳別今謂總別實爾而闕辨所聞教別又曰大乘云根識心所對境和合方聞然根有五義勝於識等故根名聞若但聞聲可唯耳識既緣名義便在意中故瑜伽云聞謂比量耳者親聞於聲與意為門意方聞故以二為門熏習在總因聞所成總名為聞廢別耳意總名我聞此界以聲而為佛事聲為所依名等有故菩提要因聞熏成故由斯經中不說見覺今謂此釋勝於獨指行蘊則失和合熏習成聞但不辨法華而為所聞未成準的。

又曰佛本願力如來識上文義相生此文義相是利他善根所起名為佛說聞者識上雖不親得然似彼相分明顯現故名我聞今問如來聞者二識何別若別不應二俱名識不應三無差別若同不分凡聖之位若名同體別何不從智若如來識還從利他善根因緣而生聞者亦從熏習因起俱從因緣並無常耶何以故利他善根非本有故還成似現無異聞者若佛本有生亦本有生若由佛所熏佛亦由生所習經云一切眾生即涅槃故涅槃初分佛亦無常又問佛識為遍為不遍耶不遍同凡若其遍者遍凡識耶若遍凡識者與凡相似同處現耶異處現耶(云云)若云末尼天鼓無思而作此釋當理須辨作相而有五時同異之相以前釋而無破立者良由不知教法共別故也。

答有二義故一說聽事訖二說聽相會今謂說聽始終而為一時相會在初事訖在後但云始終即攝初後然淨名經中前中後以為一時涅槃晨朝至於中夜以為一時此經八季而為一時餘經例說可以意得然須明此始終等時及辨化儀并辨法體是故須云感應道交此經唯為一大事故而論一時又曰五陰和合念念生滅假立於時今謂此時不對於法但是柯邏羅等時何關此經又曰準唯識論說聽二徒心識變作今謂生佛二變如釋我聞又曰不定其時或長或短今謂應對諸經方云長短直云不定此亦不然又於一經如五十小劫謂如食頃此約一經之內不定則不得判經初一時。

答自覺覺他覺滿等廣如諸教不出自覺覺他及以覺滿自覺只是二智斷於二障盡耳今謂諸經明此三覺不同若俱舍婆沙等及諸部阿含皆悉明於三十四心自他及滿大品三乘共行十地至第十地菩提樹下一念相應斷餘殘習自覺覺滿亦以此覺而以覺他次諸經論或云華王界或云色究竟受佛職位破無明盡成大菩提名自覺滿亦以此覺而覺於他若華嚴中及以此經壽量本論判三身菩提一時具滿此是經論正文而人多不探討同異如前四義各有其因各自成果不知何以然耶若云二智斷障為更許別途為唯許此耶若不許別途大品三智四智所斷各各不同又曰問三身之中何身攝耶答準處準機若應聲聞即應化身準文準理教諸菩薩即合報身如此土眾見異見燒即是應身若見不燒即報身也推功有本即法身也今謂聲聞何以無文理菩薩何以去處機如靈山處一處即多處以所被一機具多機昔聞聲聞之教理至此乃成法華之四法小菩薩之機處成圓常之三德又曰劬師羅長者覩三尺而發心五百婆羅門見灰身而起信無邊身菩薩窮上界而有餘住小聖之凡夫覩丈六而無盡今謂上界之餘未名真體此經所覩令見何身不判此文徒談境異。

答古人因此解梵天聖佛等住住名雖同義意全別語邃義幽之處曾不屬心名同理別之文虗張援據今謂不尋異論失在於茲此是龍樹菩薩釋大品佛住之文龍樹意以四住相望不差於佛見古人引便謂古釋望風斥聖其過不輕乍觀文筆之幽邃未若鈴場之下流名同理別之文請思向釋如是等義亦復如是又曰茅城古先君王所都多出吉祥茅艸崇山四周以為外墎西通狹徑北闡山門東西長南北狹周一百五十里子城周三十餘里北門有窣覩波是調達放象害如來處次此東北有塔是身子見馬勝得初果處廣在西域記頻婆娑羅王所都編戶之家頻遭火灾居民怨嗟王曰以我無德民庶遭患修何德業可以攘之羣臣曰大王德化黎庶不謹請制嚴刑以懲後犯若有犯者遷之寒林王遂其言乃先後宮失火王曰我其遷矣命太子攝國事自遷寒林吠舍黎王聞住於野集軍來伐邊候奏聞王自建城故稱王舍城後以此施婆羅門今純婆羅門居之置千王於其地謬矣今謂若撿大藏及諸記傳皆無方可彰言又曰城乃摩羯國之中人王所都表一乘乃三乘之中法王所住之境城出餘城故經勝餘經今謂此亦與前判教為妨一乘三乘之後何曾在中中山最高表過二乘意亦如是又曰城無物而不出表無嘉德而不具難亦如是若但過二乘不出三祇但為婆沙俱舍所攝又曰處有三謂淨穢空說但二謂靈山及空空處訖至經末今謂與諸同異亦未能論又云標創會故云靈山今謂亦與諸文為妨未論。

又曰地論云列菩薩眾者輔翼圓滿天龍眾者眷屬圓滿今謂若釋圓滿實如論文但所說圓滿未及此經若同此經他種何不授二乘記。

答曰來意有五一證信二顯德三啟請四當機五引攝今謂曾聞古德立四種眾大德欲假竊彼義改彼名仍闕結緣證信顯德兼於影響啟請義當發起當機名同引攝亦在發起眾中若依古大無復欺誑所用嘉祥何惜少許言及疏主。

答依佛地論一約處化佛穢土聲聞為實菩薩為權報佛淨土菩薩為實聲聞為權今此化報雙有隨應兩權二實初列靈山化佛菩薩為權後列壽量報身淨土聲聞等眾一切俱權況多寶分身悉為化現今謂不應壽量已前萬二千人一切俱實滿慈為是萬二千外為是內耶為在會內為非會耶若在會在數復應問言後方權耶初即權耶何故爾前內祕於大外現小耶身子既為法說之首豈定實耶四大聲聞一切實耶菩薩八萬為盡權耶是八萬人至壽量耶若至後品變為實耶至後品時無聲聞名那云權耶兩權二實為二俱有耶依向所問何相違耶至壽量時論具三身法身為復攝何眾耶論云報身即引經云無量無邊豈指今耶論云化身即指經文伽耶所成即報身耶壽量之中聲聞菩薩見法報耶諸菩薩等見多寶時變為權耶諸聲聞等皆成實耶故不可依何須待問。

答眾有十五僧二高名無名尼二尊重內屬次聖德難思眾帝釋眾三光四王眾自在眾色眾龍緊乾脩迦人後眾有六謂多寶分身龍宮地涌妙音普賢今謂僧中立無名眾何不為高名隱德眾若云無名亦似無德尼中可爾但舊亦立內屬故若云尊重似非內屬菩薩不應單云聖德難思僧尼二眾皆有大權隱在小中聖而叵測直云聲聞菩薩從迹於理何爽而云聖德使濫餘聖況帝釋至人無不有權而引於實若一槩從迹不應獨著難思之言以隱餘眾却難思故後六直列理合如然。

答六門分別一約三乘則無獨覺仁王則有下文亦云求三乘者二約三界無無色界照不及故仁王則有三約五趣則無地獄獄苦逼故陀羅尼則有本為息苦威力所致此經進善無暇故不來四約四眾無二俗下威儀中則有五約八部無夜叉摩睺下文具有六約二王無輪王下文具有今謂將初列文以對眾何故不辨有無所以緣覺之人濫佛滅後故列眾則無下文有者唯聞十二因緣故若直云有無莫知所以或是集經者略不列之無色不來言照不及既非如來悲智短闕應求不照不來所以及對仁王有無之由曾聞古釋甚有所以何不思之地獄不來乃以進善息苦釋之非無此理法華終窮乃是進善息惡之極復言威力者陀羅尼力本佛所置佛豈別假陀羅尼耶必若別假何不經經說陀羅尼合其來耶若有來不來應有所以準望古德約乘戒等豈不然耶俗二眾者何待威儀中耶闍王所將即其相也八部二王或是略無或別有意既別序具有必是略耳。

答曰準華嚴經羅摩伽經炬樓王經和休經大五濁經竝先列菩薩次列聲聞論大小故今謂或可爾未必全然。

答曰準大般若及舊論中有十六句今依彼經以對論文今謂此甚疎遺論中諸句但是釋於經中五句何得取於大般若中十六句文苦和會耶雨大法雨等八句亦然若依般若消十六句可幾紙數答近六七紙今謂繫而不要請不須說。

答或出家次第如報恩經初度五人次度耶舍門人五十次度優樓頻螺門人五百次度伽耶門人三百次度那提門人二百次度鶖子門人一百次度目連門人一百合舉大數成一千二百五十十二遊經佛成道後二秊度五人三秊度迦葉兄弟三人五秊度目連今謂此是部別見異何足會耶況報恩但言次第度十二由則言其秊數已下次第未必全依出家前後。

答曰優樓頻螺此云木瓜胸前癭起狀如木瓜又云池中有龍名木瓜也伽耶者象頭山亦云城城近伽耶名伽耶城那提河名因果經說三人皆在河邊修道。

答舍利弗此云鶖即百舌鳥亦云春鸎自古共云鶖鵠鳥詩云在梁似鶴小鳥也目連此云大採菽氏上古有仙採豆為食迦旃延大般若云迦多演那此云大剪剃婆羅門姓上古有仙多年頭髮長無人剪仙有子兄弟二人俱來覲父小者為諸仙剃頭因此為稱孫陀羅難陀身長一丈五尺二寸也佛到城二日度尼中摩訶波闍佛有三母此為最小大母生佛七日命終耶輸陀羅此云持譽天人讚詠故也相傳云乾達婆女彼生男為樂神生女為玉女若玉女不應有子今謂釋名雖爾應問此中歎聲聞及諸名與維摩思益般若等經為同為異若其同者自初得道遍歷諸會具聞大小德亦增進豈一向如初若一向如初豈諸利智聲聞之人被諸菩薩彈訶為如來加說來至法華大機將動宛然如舊博地凡夫一席經耳尚有所得如何大聖始終無緣若其異者德隨解轉轉相何似請釋其途。

答曰此諸菩薩有二門一者自行大智為首二者化他大悲為首今謂菩薩悲智誰不知之但大小乘殊偏圓各別四階成道三乘共地瓔珞諸伏華嚴普賢文殊善財及入法界諸知識等為一槩耶有階降耶大論大集大智有三謂一切智道種智一切種智慈悲有三謂眾生緣法緣無緣既無分別實暗所聞。

答曰皆八地已上為簡小故名摩訶薩今謂若簡小乘初心即異簡小菩薩未審菩薩從何以分大小別耶若從諸教如四階成道三祗滿百劫種相之初亦未逮於瓔珞初信更有諸別且此未論若也從位十地望於等覺尚小何須八地方受大名。

答曰初不退轉者不退有四一信不退謂十信第六名不退心故次位不退即十住位第七名不退住三證不退即初地得無退失故四行不退即八地已上有為無為皆能修故今謂若釋不退信位之名即指第六第七方有不退名證行二位無不退名何名不退若從義立何須指處若指處者六七已前為退不退若不退者十俱不退何須分限證行二種何以證前而行居後信住俱有不退之名向行何事獨無不退若證未極更須修行豈證真如行有退耶未審退相其相如何不知行退至何處止初地已上亦名為位證位已上行位若退安知信及以位二種不退又曰樂說辯才者四辯七辯七辯者一建辯以無謇故二迅辯如懸河故三應辯不差機故四不謬辯契當理故五無所斷辯如連珠故六義味辯多義理故七最上辯如雷震故今謂應辨所說寬狹不同判諸菩薩所演各別信知三祇共位不關普賢文殊。

答曰文殊在北方常喜世界作佛名歡喜藏摩尼寶積佛聞名能滅四重又曰過去作佛名龍種上尊王又曰肇云此諸菩薩皆無生忍無生忍者無處不生今謂肇意豎通少分可依。

答曰論云欲說法時成就今謂論云如來欲說法時至成就為諸菩薩說大乘經名無量義乃至法門故既云欲說即指法華名為正說說無量義猶名為欲。

答曰有三義一者依人先為菩薩說無量義次為聲聞說一乘二者依利先以一乘利他教理化根熟菩薩次以一乘自利行果方化退大聲聞三者依法先談無量義法體次說法華法用今謂三義各有大妨若為菩薩說無量義不知無量義為是何乘若言先為菩薩何故彼經列眾具列聲聞及菩薩眾其數乃與此經無別故十功德品廣說不可思議十種大功德力已一切菩薩得無量義三昧或得百千陀羅尼門或得菩薩諸地諸忍或得支佛羅漢四果又說法品三萬二千菩薩得無量義三昧三萬四千菩薩得無量陀羅尼門四眾八部王及仕女百千眾俱聞佛所說或得燸法乃至世第一法須陀洹乃至羅漢支佛及無生忍諸陀羅尼此等豈非益聲聞耶菩薩舉數聲聞云諸驗知諸言表多安得云獨為菩薩耶若言此經為聲聞者菩薩聞是法等分別功德菩薩得益又下諸品聞品得益過於彼經二依利者自他之言不應別對若在能化俱有自他二德具足若在所化先須自利聲聞得記發誓弘經若得記已還令自利而此行果何殊小宗況復一乘須具自他豈可分之以為兩段況復教理唯被菩薩行果唯為聲聞只為聲聞昔迷大教而失大理而今還以迷教理之行果與彼聲聞何不只依法華之前具四法之小教況與釋名四法相背又若無量義已說一乘何須更說此法華耶言體用者今謂二俱一乘並有體用用即利物物益須體豈有以無用之體化彼菩薩闕體之用教此聲聞無用有體之一乘有情咸具無體有用之一乘外道神通當知彼化三乘名之為用此經實相妙體灼然是則彼經從體開用之一乘故三乘稟益此經是収用入體之一乘故令三歸一故無量義云無量義者從一法生此經云種種因緣皆成種智況復體是法本無益於人何得三番分張異釋。

答十二門論六種釋大一出二乘二佛果最大此乘能至三佛所乘四能滅大苦而與大樂五觀音等大人所乘六盡諸法源底今謂過二乘獨在佛息大苦盡法底諸經共有然須簡出豈無量義耶又曰攝大乘對法有七大一境大緣百千教法故二行大具二利故三智大了二無我故四進大三僧祇故五方便大具悲智離二邊過故六證得大成就十力無畏故七業大窮生死邊際建佛事故今謂須簡意亦同前又曰勝鬘一乘一乘即大乘大乘即佛性佛性即涅槃今謂勝鬘是權一乘今經是實一乘何得以權來釋於實權實既殊涅槃豈等(云云)。

答曰論中具列一十七名初名無量義乃至第十六名妙法蓮華第十七名最上法門今問對前三異則名異義異本不相關若其相關名異義同此經亦應名無量義耶如其亦得名無量義乃是此經與彼同體同法同人異名而已若異名而已已聞無量義竟何須三請更說法華若也不同與論妨不況論但云是法華異名不云無量義也又曰無量義云無量義者從一法生其一法者即是無相如是無相無相不相無相不相名為實相菩薩安住如是實相發大悲心故知如是安住能開實相發菩提心則與今經能會之實其相永別又曰無量義云善男子菩薩若能修一法門無量義者必得疾成無上菩提善男子如一種子生百百生千千生萬萬中一一復生百千萬數乃至無量此經亦爾從一法生乃至無量故名無量義彼釋曰此經不唯取所出教理無量義體即真智境體今謂彼經正明從一出多為宗何以棄所出之無量取能出之正體體雖極要經意不然若然者從一出多何異此經會多歸一同異屬目而無解分辨異則以三義取體爾乃同為一類此事可見何以固違。

答曰一出水義以所詮理名華二華開義以能詮教名華今問經詮因果及以權實以故蓮華譬彼二雙何以但語教理棄蓮存華開與出水華實無缺安得二時輒分能所況復與前四法義違然亦與向行果文背。

又曰無量義者又有三義故一名無量義體用勝故二教菩薩法化根熟故三佛所護念依佛有故今問何故前對法華但有體而無用今獨釋無量義乃云體用勝故又勝何經名之為勝若勝小乘未足為勝若勝大乘法華亦在大乘之根若當體名勝小乘亦然何獨此耶。

答有五解一者蓮華二時得名彼如未出水時性能出故故未化二乘令趣一乘此經如出水正化二乘二彼正化菩薩傍化二乘此正化二乘傍化菩薩故彼正名無量義傍名法華此正名法華傍名無量義時異體同然將教理以對行果三彼據智體名無量義此約智用名為法華會二歸一故四彼以理教名無量義菩薩已修一乘因趣一乘果故不為說行果一乘名蓮華由但不知應病與藥之教理但說教理名為蓮華此聲聞未能應病與藥故不為說教理蓮華但說行果蓮華令趣入故故下經云乘此寶乘直至道場因行蓮華也唯以佛之知見示悟眾生果蓮華也論云開者無上義示者同義悟者不知義入者令至不退轉地義釋曰前三是果後一是因五者彼以教理二種無量義此經對彼二乘教理行果並名蓮華前之三義彼此體同後之二義此寬彼狹又曰實理經文上下亦通教理行果今謂五義釋異自覺不當乃伏云理實上下具於四法當知上來二二異釋其義自壞何須更難且如第一義立彼如未出水時若以聲聞未迴心時名未出水則爾前諸教一切皆然何獨無量義耶二傍正者彼經亦應少許聲聞於彼得記若全無者何名為傍只應有無相對何名傍正相對若言此經正化二乘即應聲聞得益多於菩薩何以菩薩得益倍於餘經若言彼經正化菩薩菩薩得益應多於此如何少耶若云但是名傍正者論中直列一十七名名既並施傍正何在正即俱正傍亦並傍三體用者已如前難四教理等其義已壞但開示等四準論文中不云因果然論釋開只云如來能證令眾生知次釋示云法身平等示眾生知釋悟中云唯佛一乘令眾生悟並無果名準不退地其地却成直至道場道場是果何名為因其第五義亦隨前破言菩薩不知應病與藥之教理何異聲聞只緣聲聞之人未知正應授與故知聲聞自行義強唯稀化物菩薩化他久著唯應進行至果若果不須至分別功德何須進位諸義既廢何論寬狹。

答曰表智處得理方可說法今謂此為入於何等三昧得何等理若入無量義三昧還得無量義理只應正為菩薩而說教理若入法華三昧經文但云入於無量義處三昧況復得理應記二乘又曰若不入者則有分別動搖說不自在今入三昧身心不動離於分別動搖於法自在又離一切障謂入三昧離諸定障若無定者於障及說不自在故今問何以將婆沙之義用釋法華三身吾今此身即是法身不謀而應無運而作佛不入定何障何縛而不自在但為示化儀現入定相亦令見者得四悉益得種等益得顯密益。

答曰有十義故一者隨緣動靜利物故二者為放光若不入定則非佛瑞三凡欲說法須先審機四顯法殊妙今謂此四既然餘六請止與前釋佛氣類欲同若言隨緣動靜如須菩提亦不違物情若言放光不入則非佛瑞如般若中支節放光及涅槃中面門放光乃至諸經凡有放光豈必入定若言審機與婆沙中日夜三時審機何別若顯法妙華嚴般若及以大集涅槃直爾說之豈不妙耶故知此四並附小乘非法華意。

答曰華名柔軟表見者離於剛強麤鑛三業今謂華表顯實之徵預呈開權之兆但除麤鑛三業欲定亦可治之。

答曰表度四生興四念住修四生勤獲四神足行四法迹證四諦截四流斷四繫去四軛得四妙智悟四涅槃證四德今謂華本表因不應指果若也指果天應雨實況但以多四連煩為對不知四內大小相違應知四生唯在界內若度界內興何四住證何四諦乃至流軛羅漢已袪故未是得四智等人等是煩列何不更列四大方海等耶。

答曰光明寬狹或唯此界如阿含經下生入胎乃至轉法輪等皆有六動十八動等又勝思梵天經七因緣故動一怖魔二攝散三調放逸四念法相五令觀說處六令熟者脫七令隨順正義今謂大小乘經雖皆地動當其部會必不徒然大小不同各有所以況須云廣狹所以故知後代弘教應求旨實若法華中只同小教大小法相亦應無殊信知古釋可依近代未為準的。

答曰前雨華動地未是殊絕之能是故今更放神光希奇今謂若華地非殊應表餘教若也與光共表今經如何其瑞有絕不絕又曰放光七義一令信佛最勝二破癡暗三引出世四表內發智光五息眾苦六召眾至七令猒色境今謂此全不是法華經瑞四含何曾不云佛勝所破之暗暗體如何若欲界癡外道初禪已能斷之外道尚除下八地癡小乘出宅已名出世證得初果乃至三十四心亦名智發三界之惑小智先無此中放光非為召眾不淨觀者色境已傾若表他經必無是過儻在般若猶召勝機大集華嚴還招物議。

答曰西方以東為上表法華唯被佛性大乘不被餘性今謂自釋別序已來至此言涉今典若然唯被佛性佛性無偏定聲聞人天流轉此中豈無佛性者耶又曰萬表涅槃寶渚萬德八千表菩提白牛八正今謂萬德可爾千數如何但以八表八而復不云一乘八正無簡小乘義尚通途未足以為法華之表又曰振地唯在此界偏驚有緣放光照萬八千顯明權實今問若唯此界不涉他方何故妙音往來十方地踊普賢神力此等亦何。

答曰光中既見理須消釋此應六門分別一者釋名趣謂所趣假者起業所歸趣處地持云所受自然俱舍云光潔自在名天涅槃云多思雜心云意靜名人雜心云從他求又云飢虗多畏名餓鬼俱舍云傍行傍生名畜畜養之義人之資具故也捺落迦此云苦器其處不定非唯地下阿素落云非天此之翻名一切大同無顯今教二出體者皆以第八異熟識而為趣體無覆無記性攝故唯識云此第八識是界趣生施設本故是為趣生之體無勞別執實有命根今謂凡諸釋義須分大小若小乘經未明第八欲釋趣體亦第八耶若小乘能造如正法念六道皆由心之所造即第六識若言所造能趣所趣不越命根若從大乘第八為定大乘須分徧圓不同若從圓教從無住本世間常住常住世間水波波水終無別號三開合者總一生死二謂善惡分段變易今謂若約小乘無變易名法華依大則有變易復應消釋六趣之中幾聞不聞開不開等今經只云受報好醜復何得以變易加之若言變易在六趣中則須分分段六趣變易六趣實六權六本六迹六若大乘中通云生死方可二種相對論之又若變易在六趣中釋六趣時即云變易者諸佛常體遍一切處若釋六趣亦可為三一分段二變易三佛身。

又曰三即三界四即四生及以四有生有本有死有中有今謂夫離合者開一為多合多為一餘數亦然故生死與六六一相對此則可爾若對四生四有未必全然四生與趣相攝不同生能攝趣趣不攝生況人傍生全攝四生獄天中有寬狹永乖生等四有一一攝六以四對六開合不成又曰方便因緣有後無後今謂攝大乘所立四種寬狹永別雖俱名生死高下不同六趣但合在於分段四俱不攝若順變易在六趣中進退有妨已如向問又曰或五除素落今謂若以此五開合亦殊應知變易隔在五外何名開合方便等四都不相關又曰或七五趣并業及以中有今謂以業中陰而對五者乃成三重列於六趣等是重列何以四中但加於中除生本死若有去取不成開合又曰或九謂九有情居今謂但對六趣此則可爾由前復對變易生死及以四有故亦不成二十五有不成亦爾又曰餘三門在第二經中亦如後破。

答曰不出三寶僧開三乘今問種種之言多耶一耶頓耶漸耶大耶小耶既云光之所照本顯權實俱同種種之言權耶實耶與此經會同耶別耶若同何以三乘未會若異何能顯經若實不應種種若權與此永乖大小漸頓準例可知。

答曰六門解釋今謂施教之來意在修行何棄行而全略至涅槃而廣張涅槃為行之所期應對行以分判初出體中具列四種謂自性清淨有餘無餘及以無住處今問華臺始滿初成正覺有餘無餘其相何似又曰二釋名者出所知障名為法身勝鬘云在纏名藏出纏名法身今謂引勝鬘此說甚有典據然應須辨與涅槃等諸大乘經同耶異耶藏名含藏在纏之時全藏為纏如何復云能藏若云含法則藏是能含法是所含此之能所與惑別耶與惑同耶又復含者為唯含染亦含淨耶為唯含因亦含果耶為唯含凡亦含聖耶若一法不含不名一切若俱含者巨有所妨不含法身不名為藏涅槃經云祕密之藏三德具足若勝纏藏三德不具非如來藏是眾生藏又問佛性與法身同耶異耶所言佛者從何立名果耶因耶若從因者因無佛名若從果者凡即是佛何名為性故知勝鬘是未了之說是以因藏對惑言之又曰三乘俱坐解脫牀亦非大涅槃今問三乘俱坐既俱非大驗知菩薩有大非大若也非大理須法華更會何得輒云會唯二有若非大不會現違經文菩薩聞已疑除善行若依此義自語相違又曰由擇滅故體如伊字今謂圓經無擇滅稱何得以三十四心之擇滅用釋五十二位之涅槃。

答曰未紹法王之位獨得王子之名今謂餘者不稱王子一切皆應上慢龍種尊王古佛不合更稱王子逸多現居儲君何無王子之號方等列眾十一菩薩皆名王子應當皆悉位居等覺方受王子之名但知諸經或略或存如淨名經歎菩薩云近無等等佛自在慧皆等覺也故所列菩薩亦略王子又曰文殊菩薩是第四依已供八恒并前三依供二十六恒今謂四依供五至八如人步涉所至近遠劣者始行五百次者六百次七次八豈令次者行於十一次行十八後者行於二十六耶故知只是一一加之名六七八如聲聞人出化城時豈歸凡地行初由旬只於三百即前進也此見小乘修熏禪者有五階差五各三品以後後人三三增之便謂四依供佛亦爾若其五人各行三百道理最後一千五百故知此中不須別釋。

答曰有五義故一由沙多二世人計為福水入中滅罪沒死生天三劫劫名存四佛多近住五眾人共悉乃取池口初出方四十里沙為喻今謂夫兼俗之言事須去取若全用者五義之中豈緣第二沒者生天佛取為喻故應須簡第二存四為信之首。

答曰一金說文云五色黃者為長久埋之不生百練不輕二銀亦曰白金三珊瑚佛地論赤色石脂樹形四真珠即赤珠佛地論赤蟲所出或珠體赤五末尼如意神珠無瑠璃故開二珠六車璖青白間色七馬腦此言杵藏或胎取堅實今謂經意釋施以辨度相用辨今經判五時別直釋名體有何不可然文正意事在辨異以顯於同若不顯同何繁說耶。

答曰車者夏后代奚仲造之古音居行居人也今曰車車者舍也行如舍故乘者駕也周禮云載也輦輓車也人前引之古卿大夫皆亦乘之自漢已後天子乘之故今天子皇后所乘者曰輦輿者說文云車輿也又云無輪車也作轝非體欄鉤欄也門遮也楯檻也縱曰楯橫曰欄華葢者酉方暑月持之遮熟釋名雖爾須會此經意亦如前又曰唯識云具足攝受方成度相頌曰安住與依止意樂及事業巧便向清淨度成由此七於此中但舉迴向一今謂雖有清淨之言為有相耶為無相耶非相非無相耶與華嚴般若施為法界及攝大乘與大品中度度攝六為同異耶又曰施有五種謂志心信心隨時自手如法行捨此五即攝七中事業今謂既攝入七問意同前都無般若無住相故亦無楞嚴互相攝故。

答曰雜在地前次在登地今謂教純行雜一切皆然純雜相望乃雜進而純怠何者正行施時未修餘故若云初地成就檀波羅蜜餘非不修但隨力隨分不審初地菩薩為破何戒違何則瞋不行何行何惑所亂有何愚癡世人但知信權教而迴轉不窮實以歸宗今文因光所見乃見地上地前及以七地尚乃不知地前為何所表不判所表徒設餘辭況所釋行相全同人天戒善而已。

答曰初之一行是後得智今問後得智體獨在於佛亦通菩薩若根本智在佛獨有如何後得屬菩薩耶故知深是不要此解。

答曰此答成就也今謂大文雖即在答成就今此初文是經家序出答人非答成就文也論中但云文殊師利以宿命智能答彌勒不云此文為答成就分文既悞何足可怪。

答曰論分此文云成就十種事初是大義因成就經但五句論有八句應作四對今謂論以八句釋於四句何須以增句添經文耶廣如疏記。

答瑜伽云無上丈夫調御士薄伽梵為第十即世尊也故知如來是下九號之總序也今謂此亦譯人意別何足和會什公善曉音辭計無忝於新學所譯經論皆如此經何得後譯獨為前後故笈多添品一句不改後代豈可過笈多耶。

答曰應為四對一大智大悲二了有了空三進善破惡四違偽知真今謂直聞所對對甚分明及至屬名未為的當如何有善名為悲智無量及寶為了有空唯進善破惡稍欲相似響雖虗假不可全偽法通真俗未必無假。

答曰應云吠瑠璃無吠略也頗黎應云頗胝迦即水精也亦云水玉或白珠智論云出山石窟中俗云過千秊冰而化為之若西方地熟無冰何物化之但應石類今謂此釋甚佳。

○釋方便品

初來意中云一依八品為正蓮華有出水開敷之二德妙法具果秀行竦之兩能今經唯為一乘故破二會二歸於一乘為法華宗主今謂始欲設問方便之由子既自云不無疑失三周既無緣覺之人何得但云破會二耶菩薩須破非止一文至下諸文子當自挍又曰亦可十九品為正初十二品明一乘境安樂行明一乘行壽量品明一乘果今謂前何故云八品明於一乘之境至此那忽加四品耶境無餘三已如前難安樂唯行壽量唯果及不輕等合入果耶不便如前又曰十二品中初八品正明權實三根得記法師下三勸募持行下之一品稟命捨權持行實法今謂何故適云十二品明境今即忽爾屬行境乃是理行是能趣又聲聞之人聞三周時權已被會豈至持品方勸捨耶又捨不名會於一佛乘分別說三則知三是一家之三如於一拳分別說指今還合指以成於拳故知捨指何異捨拳若其捨權無實可趣若三周未捨領解空談若言自行持實化他持權是故須勸持於權者自三周來聲聞何處尚自執權而言勸捨。

答曰論曰自此已下示現所說因果相故釋曰此下明經宗旨所說因果體相相狀此有三釋一者所說諸佛智慧為果能詮智慧教門為因今謂能詮所說悉皆是教況教因智果未見明文諸佛乃以教為行因行為果棄行存教有言無實端拱待理終無此事若佛智是果何獨云境諸佛有果而具境眾生有境而無果境通果別通別混和況復此果濫於壽量二者三請已明一乘之事開示悟入前三為果後一名因今問向以教為因今以入為因二因參雜兩果縱橫因一果三違論如向三者初智及門門因智果開示悟入三果入因教理行果俱法華故令識昔者教行方便說三今談乘體理果果慧唯一聽三乘之教解一乘之理行三乘之因證一乘之果法華意也今謂教行理果俱法華故別對義壞已如前難若四俱法華則昔亦有四聲聞在昔豈無昔四若今昔並四何以乃云識昔教行談今理果又何以前對無量義即云行果今對昔小即云理果豈以所對不同即令能對互失又豈有聞三解一證一由三若聽行三乘之教因解證一乘之理果昔教既具昔應已證何待今耶況聽小悟大都非主對又云聲聞聽三為聽三中之一為總聽三消釋糾亂不可整理。

答曰先明字訓便字應房連反今謂此是北人喚字不正反音又悞依北應云傍連反依南應須去聲呼之他釋云佛智有二一真實智二方便智真實智有二一實法二實智實法亦二一體實謂有為無為二真實謂真如妙理實智亦爾一如體實智即觀體實無漏真智對凡妄智不知名實根本後得二智俱是二證真實智唯正體智此有五對一對妄名實智二對事名實智三對相名實智四對知詮名實智此之四種實智皆是唯觀第四真智餘四所對如次皆是四世俗智五對權智名實智謂一乘理智對二權智此依證智以第四真智對後三俗智若依趣入智以第三真智對第三俗智方便智有三或四一進趣方便智謂見道前七方便也有則曰方隨宜曰便二施為方便謂善巧波羅蜜多後智妙行二利蒞真入俗曰方自他俱利曰便三習成方便同體諸法巧相習成且真如中具恒沙佛法以智為門以識為門皆攝一切包總有則曰方以少含多曰便四權巧方便實無此事應物權現以三業權化利物有則曰方隨時而濟曰便又有三方便一接下方便下文云無二亦無三除佛方便說即權巧方便此乃有三謂身語意二顯上方便如淨名云無方便慧縛有方便慧解及下文我設是方便等三通障方便下文云何故世尊慇懃稱歎方便等乃至瑜伽十二種方便等今謂此五對真智三四方便不知真實智外別有方便為真實內即方便耶不見融通直爾分釋若望今方便品但有方便而無真實非法華方便立進趣方便不知更令世尊修七方便為復世尊用七方便令人修習若令修習與小乘何別入俗不知復入何俗三乘共地七地已上亦能入俗習成乃是菩薩因行不知復行何波羅蜜為婆沙中前四後二為華嚴攝大乘楞嚴中諸度等耶若無簡擇佛何故於諸經之中所說不同所被不等唯第四權巧可為方便與諸經共未可全用次接下者云無二三乃是破下何名接下況復不是今經之意言顯上者乃引淨名無方便等此亦不然彼經四句二二相對方便與慧更互相須具乃名解闕即名縛乃是上下更互相顯不名顯上言通障者不知以何而為障體若以二乘為障與接下何別若云佛身中障與進趣習成等有何別耶故釋法華方便品者先須與諸大乘經中簡擇同異方可出其正慧之體若不爾者如何得出諸教之上空歎芭蕉具如前難。

答曰以後得智為性唯識云說後五波羅蜜皆後得智今從根本智今謂消今法華之文不應引於唯識論釋唯識自通諸部方等以彼方等彈呵二乘挫言敗種論順經旨權云種無後弘經人不曉斯意以申敗種之論用通再活之經先不生者今皆生之安得今已生竟引論滅之故知論中破小破外今經正意會小會外破會天隔通義不成況方便之名不在根本況根本後得並有方便真實二種若根本無方便云何經言如來方便波羅蜜皆已具足若後得無實何故經云今為汝說實既是俱具何可依論但論無圓因非今經意故不可用論云阿陀那識甚深細一切種子如暴流我於凡夫不開演恐彼分別執為我此與世間相常住同耶異耶與為眾生開佛知見與汝等所行是菩薩道等為同異耶不同之事非此可申。

答曰雖是無量義三昧多是第四禪今謂經文但云入於無量義處三昧何以專趣貶佛之定而云多是第四禪耶若言諸佛成道說法入滅等皆在第四禪者即附傍方便小教作此說耳如何經文自云欲說法華先入無量義定改云入第四禪如華嚴中佛欲說法亦先入第四禪耶。

答曰隨深智慧與如來相應故今問身子為未聞法華先相應耶為得聞竟方相應耶今既未聞若已相應何須更申三請之慕豈身子諂附知而強請耶等取相應應告文殊文殊既曾釋彌勒疑復愜眾望故聲聞智與佛永乖又曰一聞即解此乍可爾但未聞未解何名相應又曰根相應非智相似名為相應今謂此乃自壞向義復違論文又言根相應此則須云機感相應則端美矣中下二周時未至故故知相應甚不應理。

答曰有五義故今謂不須餘說但直述其旨答曰告不定性兼持所餘所餘者即定性人令不愚法今謂兼即是被不愚即解何名此經不被定性前後相違無可承準。

答曰有二智慧及門論云一證甚深即智慧理二阿含言教甚深又曰一切種智者謂有為無為有漏無漏若教若理此即是境一切智智者一切智即根本智重云智者即後得智今以理窮智慧有五攝一切法一智性謂真如今謂真如是境境性非智智性照境寂智照故應別也二智相謂根本後得二智為體今問何以釋相而云體耶應當戒體是戒相耶真如之體亦即相耶亦可四相名四體耶三智伴謂塵沙萬德有為功德今謂智屬了因有為功德乃屬緣因福慧二嚴準此理異四智因者謂能詮教今謂今智在果非教可辦行解相資方乃至果彼弘教者機感相稱時熟果滿方受智名五智境謂有為無為空有真俗今謂此智既唯真如為性復以有為無為為境境與真如為同為異性即真如則不名智若名為智應照真如若但以真如為性不照真如若以真俗有為無為等為境何異二乘不照真如即只但照三界真俗有為有漏即彼伴耶又曰今依實勝慧唯取性相為體故火宅牛車即是智相牛車言行各與一故今謂不知如何賜子真如及以二智今為說教何以不云賜其智因復云聲聞但入初信唯得教故若言行聲聞之人行未辦故故不可以果中二智與諸子等又曰寶所舊有即是智性今謂若云舊有乃是眾生本有覺藏還賜眾生理本之藏何名果地根本等耶。

答曰性相伴境如其次第體遍用寬德備法廣如空無限德數無窮終必無盡故曰無量今謂五中何以但取性相為體何釋無量總舉四耶此是智慧之無量無量若四智慧亦四豈至無量而加二耶。

答曰論云其智慧門難見難覺難知難解難入釋曰凡夫現量智不知名難見凡夫比量智不知名難覺聖人根本後得智不知名難知初無漏智不知名難解後無漏智不知名難入入者證也今謂經對二乘鈍根菩薩名為難解及以難入難非不入即應入故又對前稱難今非難故何以云佛二智不知耶佛若不知為以何法而教他耶若以小乘無漏智初後不知為難解難入此似可爾於今正入後非不入論以前三釋於後二難見故難解難覺知故難入如何以小二無漏智與佛二智同一釋耶。

答曰所得解脫三乘同證般若法身相性智慧彼所未得今謂若未得此二餘亦未得既許三德無前無後不縱不橫如何一德許二乘有得一則三種俱成無二則信三咸闕而見經中云佛說一解脫義我等亦得此法到於涅槃即將以為三德之一此深未曉聲聞自序一解脫者序初述時脫非脫故述情謂同而今知別方求異趣自斥昔非若昔是真涅槃應極涅槃若極不應更求故知不可獨有一德是故須曉大小理殊。

答曰論中牒經增十八不共五根五力及菩提分今謂準此論文亦是增句解釋經也故不得與經中並列為對而釋如八句五難即其例也如歎聲聞德一向不應用十六句又曰於此釋四無量五門分別列名釋名辨行出體差別一釋名者一切有情感梵天福成如來故今謂若梵天福成如來者一切梵天並已成佛復更何用無緣等耶梵福有漏佛所不許次辨行相乃為三類一無樂者與樂名慈不瞋為體二有苦者掖苦名悲不害為體三有樂者助喜名喜不嫉善根為體又於無苦無樂起於離想令離諸惡名捨今謂既其不語小中大千不知所緣廣狹分齊借使大千只云不瞋不害為體當知只是婆沙有漏無量次出體者四種即體今謂應以所緣為體為依根本為依無漏為依真如體既不同行相自別直爾指四但依世間尚無限齊況能在佛耶次差別者有三一有情作有情想二法緣不見有情唯作法想三無緣離分別心作真如想或法無量緣諸教法今謂應以此三而分行相分行相已乃同有漏又復不判屬於有情法緣無緣皆以法心及真如心緣於有情如何但云法想真如想耶又亦不判諸經今經各於三慈得何等慈及三四同異時耶此經三四何殊餘耶。

又曰若釋四辯三門分別列名辨相出體法謂能詮名句文聲今謂無簡別於大小宗異義謂所詮真俗今謂不辨二諦大小之殊辭謂諸方音辭今謂不辨方所廣狹不同辯謂七辯今謂七辯亦須明其辯異然是須識修相所依以婆沙中亦釋四故故出體中但指無漏即婆沙文也乃至無畏無礙解等若立義章是須對於諸經辨別顯法華勝徒列章門不明同異若辨同異自廢章門。

答曰禪謂四靜慮定謂四空定也今謂禪名既通權實大小今應唯實若有禪名必四禪者大論亦云無記化化亦四禪耶若一切定必四空者首楞嚴定亦四空耶大經云能觀心性名為上定地持九禪等豈此經中開小入實所明禪定更指小教有漏等耶。

答曰大論云五種音聲從佛口出一甚深如雷二清徹遠聞聞者悅樂三入心敬愛四諦了易解五聽者無厭今謂其事實然須辨所說及所被多少為同大論但釋共教及不共耶。

答論云無量成就說不可盡實相謂如來藏法身之體不改變故佛智具知此實相體今謂前明禪定是佛所得。

若依論釋理窮教極豈依向釋能見法身論文既以藏及法身並列故不同於勝鬘別對故知勝鬘尚是方便不可用釋真實之教豈更用於根本禪定釋佛智耶故知下釋如是相等須依藏身以論相等。

答曰若許論釋今亦依論論有四釋初釋云何等法云何法何似法何相法何體法初可等法者謂三乘法云何法者起種種事說何似法者依三種門得清淨故何相法者三種之義一相法故何體法者唯一佛乘無異體故今謂準論釋十如文各通三乘故次句者事謂三乘差別不同次句者三乘教門不同故也次者唯一大義無他義故次句者唯一理體故次番釋者論云何等法者有為無為法以初句對聲聞及六道有為故論云云何法者因緣非因緣故他云轉釋有為無為今謂以初句中緣覺法對六道計非因緣故論云何似法者謂常無常法他云轉釋因緣今謂以初句中菩薩乘對八法界八界皆悉計常及觀無常俱無常故論云何相法者生等三相及不生等三相法他云轉釋常無常今謂總以三乘對六界說論云何體法者謂五陰體非五陰體他云轉釋三相非三相今謂十界皆五陰皆非五陰第三番釋但作三句何似法者無常有為因緣法何相法者謂可見相等法何體法者謂五陰能取可取是苦集體故又五陰者是道諦體今謂初句唯約六道釋次五陰者下只指六道五陰為能觀耳第四番釋論云復有依說何等法者謂名句字身故云何法者依如來說法故今謂並能詮十界教故論云何似法者能教化可化眾生故今謂說前三番以化佛故何相法者依音聲取彼法故今謂可化眾生尋詮得益者故何體法者假名體相故今謂判能詮所詮皆假說故論中自以四番釋者信知此義非容易故一卷論文唯只此文及開示悟入重重釋之驗知兩文是經文宗骨如向是也故知古師釋方稱論文。

答曰初地上得四證淨今謂四證淨義乃是婆沙俱舍之文若取此文則使法華不殊小典焉使一切四十餘秊不得聞耶又云除初地外餘無信者一句與記為何人耶二乘得記為信未信若也未信不應與記若其已信先入初地耶如何迴心始入初信若也所餘是不信者地前向乃不信此經此經為復教何人耶此經若其不教下凡當知不應此界中說。

答曰七地已前不能知也今謂向者適言初地被除即當信者信故即知如何此中七地方知應當此經被八地去為令眾生其言虗設豈唯八地是所為耶。

答曰準論云何事疑義釋云如來說聲聞解脫與我解脫同同坐解脫牀是故生疑今謂解脫若同豈更生疑已前難又曰大涅槃有其三事摩訶般若解脫法身解脫雖同般若法身即是佛智慧性相果體餘二未得四眾不解所以生疑今謂亦如前難。

答曰成道多秊不曾顯說今謂不曾顯說應曾密授密乃眾人不知顯後云未曾說爾前諸經為說何法自釋經來未曾云此與諸經異。

答曰準論文中具列五種驚悕釋云總有六人五即五悕一人不攝也定性聲聞為損驚悕不定性聲聞即悔驚怖未得謂得凡夫誑驚怖具煩惱凡夫顛倒驚怖退位菩薩即多事驚怖不退菩薩即五不攝捨權就實忻趣佛位今謂不退不知何為不怖若言八地已上為不退者八地已前一切皆怖瓔珞云初地菩薩念念入法流心心趣解脫得如來一身無量身今聞法華而不免怖為何謂耶如華嚴中初住菩薩亦得法身遍應一切為亦怖耶。

又曰佛為不退說此一乘不逗餘器又曰如來為二種人謂多事及悔者今謂既七地已去不能及云唯為不退者說何故更取此二種人并天龍八部及聞一句耶又嚴王龍女適來是畜及在邪見為是退人為不退耶又曰多事即不說有驚怖餘四有驚怖者故論總云驚怖今謂論一一別說何以言總故知論出五怖無所去取應皆得入何所簡耶。

答曰如是說聽佛者總包十方三世大事者事物體事事義道理隨應皆得今謂不說事相但云事物等有益在何今大事者指法華經則他經非大故應思擇。

答曰論釋開云除一切智智更無餘事釋曰重言智者謂根本後得又曰一切智是佛根本智重云智智者是後得此二智是用故有空如來藏不空如來藏又大經云未得菩提時一切善不善皆名佛性淨名七識貪欲瞋癡十不善等為如來種如是等非一因緣今謂既引此文如何初地方名信力七地菩薩猶退不知又曰有四種藏一能含藏謂賴耶識如庫藏等二能生德藏謂報身種子如穀種等三能覆藏謂煩惱等如土覆物四能顯德藏謂法佛性如金性等今問此四藏體同耶別耶若言別者金性是譬還指煩惱覆處有性報身種子何處成立若無始大不名種子若有始立則必有終若有始終而為種子還感始終而為果報是則此報因果無常又此種子在煩惱中耶煩惱外耶法身既以煩惱為能覆法身是煩惱家之所覆則法身煩惱天然二物若在煩惱時不能除惑誰有智慧來治此惑顯此身耶若也昔能與惑共住後時何能常離於惑賴耶乃是報識之上假立二名假名為藏以為能藏信知所藏皆無實法又此所藏與煩惱等為同為異耶異則非惑豈以報識假名之藏能含非惑出世法耶若其同者只是煩惱在報之時假立其相又曰所知障斷證佛報身菩提圓滿煩惱障斷證佛法身涅槃圓滿諸佛出世欲令眾生斷所知障及所發業并所得果圓證菩提開佛知見今謂二障若斷二身亦亡只緣二乘自斷惑故斥名斷法身對惑報身種子已如向問次引論釋示云三乘法身平等明佛性法身無差別故今謂論云三乘平等何以簡於沒定性耶論云悟者令悟真實處故今謂亦令三乘悟真實處何以苦云永不能發此三何曾云是果耶論云入者入初地故今問前云七地不知何以初地能入。

又曰論中委解此方便品餘但總解大意而已故知若解此品已解一部今謂若爾何以因果不同境行差別權實立異有無乖角乃以八品明境安樂行去行前文在因壽量去果藥艸存權爾前取實一乘在前安樂去無若其解境即解因等何須下文更說餘耶若也須明下文行等當知解此未解於彼故知解此即解於彼言甚分明但是不曉方便義足。

又曰大經云佛性者名為一乘即是開貧女之寶藏證示悟入等及祕密藏亦復如是今謂佛性一乘眾生本有若簡定性應非有情情有必有無情乃無徒引圓經用證偏謬。

又曰如圓伊三點開等亦同今謂若解脫已在於聲聞一點離張而屬小滅二障以趣果何以煩惱前袪除無知以在當何以法身後證若煩惱障斷不證法身何須別對又煩惱障若障法身二乘斷盡應當已證如是進退違妨難量故知準向所引諸文開等豈分因果藏等安立假名。

又云西方伊字如倒品字今謂天目應當二目在上若準梵書短聲呼伊為於冀反則一點在下若長聲呼則為於夷反則一點在上計近三藏諳梵體不知何事云如倒品又自釋云短聲一點在下長聲一點在上自古讀經無有此字短聲呼者何須乃云如倒品耶故古有釋皆如艸下則天目義同。

又云得法身則二障滅二死盡今謂二死不出界內二障不異婆沙如何得常住法身又復應云二死盡法身滿豈可先得法身死障後破。

又云雜集中擇滅諦有三能滅所滅滅性即是三大般若在上為能證道如額上目法身解脫如下兩目即是所證今問般若無所至果應常至果不名能證如何能在於上名為般若餘二在下仍立別名上下前後既乖因果能所永別大品云菩薩常觀涅槃行道故知般若能照涅槃所觀涅槃具三能觀亦爾能所一合彼彼互融如是方為法華妙境境妙須智以智為門入門見理須行行即知見波羅蜜也入位證果起用益他能所一切具足如是方名方便品耳故解方便即解後品。

又曰問何以二子趣於羊鹿故稱出宅大子牛車未名出宅答二二乘惑盡故出宅菩薩初劫煩惱猶行如未出宅今謂婆沙菩薩三祇百劫惑尚猶行豈況初祇具同凡品會二歸此何足為奇故知全迷瓔珞華嚴菩薩位行。

又曰七地分段盡此一生亦名出宅二乘同故已前即非猶多生故如有學類故出宅已方乃上車今謂七地同於二乘乃是大品三乘共位何得先引三祇後援共地兩無分判故二並非若以得有餘果名為上車有餘未出分段何以出宅索車菩薩三十四心爾前猶來未上菩提樹下已號極尊佛更索車都無是理。

答五門分別一出體性二釋名三明說意四彰差別五問答料簡初體性者略為三一總含體謂無漏若種若現有為無為若因若果根本方便能成佛德皆名一乘一乘者即大乘也亦名無上乘今謂若別論宗體理合甄分通而言之應兼能所自他因果豈以能成獨立乘耶況因果等不判深淺又通種現大成混和以種現共論其理天隔若其別說種屬凡愚若凡亦名乘事應未可。

又曰中邊分別論云無上乘有三品一正行體謂十度二所緣謂十二緣三修證今謂若準此論不取種也雖不取種未了所緣既修十度以為行相故所緣如何取異緣覺故依古釋別有差分二隨勝體有六一攝事歸理如勝鬘等多以法身真理法性為一乘二攬餘歸智體亦以真智為一乘如上文云方便知見不退不知等三隱劣隨勝體下文云諸佛唯以大事故出現於世四二運廣用體唯以因智名為一乘如火宅中與諸菩薩及聲聞眾乘此寶乘直至道場五勝出分段體通取因果出分段死所有理性名一乘體六引攝殊勝體以詮旨一乘教門名一乘體今謂隨六種勝體義不成如人名位事業功用可多可異若論其體不可分張然六中初理依希可爾言依希者事理之名通涉大小直爾言之不成一乘若攬餘歸智智不名體理智既別故簡是非從勝乃是佛出世意不名乘體廣用二運亦非車體自運容可從因運他理須在果況自利利物皆須因果不獨用故故至道場道場是果也勝出分段者應云二死不獨分段況因果非出教體永乖故知雖云有體而實無體並是莊挍但可以當體為名耳三真實體者根本大乘理教行果及能入大乘方便四法皆名一乘咸能運載故品初云其智慧門等本論云阿含言教今謂真實之中理教行果與隨事中理等何別第一是理豈可不攝事耶第二是智智即是行第三即是四法因緣第四是因因亦屬行第五亦行行通因果又屬此果第六在教徒分四異粟柄禾莖況復四法共釋一乘與前法華對無量義自相違也。

又云此真實體五門不同一詮旨謂理教今謂若以能詮為教所詮為理故不應以二共為體二因果三福智四覺寂五二利今謂因果二利亦與前同福智在因覺寂有果何須更以四法而為真實變化五門之名望前都無別義又曰三六如所引之法身即是乘體佛性含三乘語通無足以顯一乘之體今謂皆是乘果及具度耳。

又曰釋名者乘運載今謂運至何處所載者何從何處來有何資具互為大小車主是誰駕者幾人經歷幾處(云云)。

答曰五義名乘一者因通二運果廣運他今謂此正答所問二者能體通二運能體並名乘果中體有能非無亦乘攝今謂此不答所問何須列之本問因果不應更以有無足之三者二乘唯自運小尚得名乘況佛廣運他何理非乘攝今謂此亦不答所聞本問因果所得之名徒將大小以相對又下二句其言不成應云況佛廣利他豈得非乘攝四者因中理智能雙運二用勝故得名乘果中理智因修成因乘種類亦乘攝今謂種類之名非正收故知不如從初答五者因中二運常增進作用勝故得名乘果中自運窮未來令他增進得乘攝。

答曰有三義名一一者簡別故名一二者破別故名一三者會別故名一言簡別者昔三今一一實二權至佛極界方名為一非簡別三論云無二乘者無二涅槃體又云我設是方便令得入佛慧。

又云二十秊中常令除糞今謂自昔至今二乘難破逐難為語如向所引若以此文即定法華一部文者何不引序中諸求三乘人若有疑悔者佛當為除斷令盡無有餘菩薩聞是法疑網皆已除未聞未解不名善行菩薩之道願賜我等三種寶車許三索三佛以方便力示以三乘教三皆方便皆權皆索故知白牛非三中一。

又曰一理簡教二果簡因今謂若以一理簡於三教簡二歸於何處菩薩四階位耶共地位耶五十位耶故佛度五人名六羅漢三乘同坐所證無殊簡因因本不殊至果果無別簡教教本不同但理無異趣故證法皆同。

又云三乘疑佛為除斷者身子除疑耳經文三乘竝除釋義但歸身子違經背義當奈之何雖引論文但云無二但不見論釋開等中三乘同得若但為二不應云三淨名菩薩尚自被彈於法華中豈得不會彈本在會教旨可知若不會者婆沙四階大品共地瓔珞賢聖華嚴初住而此四者所證法身同耶別耶。

又曰勘梵本云無第二第三此自與前難會義同豈能合於願賜我等三種寶車亦云願賜我等第二第三耶次破二者準望可知。

又釋會云有四義故一者會教如無垢稱一音說法今謂彼經若有一音即是彼經已會何須更至法華方會若彼已會何故彼經仍云種敗二者會理寶性論云三獸度河河性無差得水淺深今謂釋法華理應引今教今教無文方求外部況部有會方乃求之求於本無何名求耶若諸經無文何論獨有論無經有理乃可然論有經無終無此理得水名同應無三獸獸三仍別會義不成若以寶性釋法華則二乘至於法華猶住聲聞緣覺。

又云下文高原得水今謂此與寶性同耶別耶寶性尚住二乘此經同記作佛況高原對水以昔異今不得引證會教文也三會行者鶖子云為是究竟法為是所行道今謂幸有汝等所行之文如何引昔迴遑之教以證今經會行語。

又曰我設是方便令得入佛慧今謂亦不應引佛施權智用證二乘會行之文四會乘者下經文云為求牛車出於火宅今謂若二乘至此應求行果何以證乘況出宅之牛車非入大之寶乘若出宅車是等賜車已乘出宅何須更求則昔教已會何須至今。

又云雖依諸教而法華中顯會教理密會行果今謂若顯密二文同在今教今教之中何處是顯何文是密聲聞於此專求行果應行果是顯聞教得記二顯不虗夫云密者唯自己知而眾不知或眾皆知而己不知於此何人不知得記而以四法分顯密耶若準前以無量義經而望法華則云法華正明行果則應行果名之為顯何以教理却為顯耶若是密者法華仍是覆相明一教仍在權何名入實若以微密為密教者此經教理非麤非權故皆不可。

答曰此經正以一乘因果以為真體教為方便今問若以實教對實理等而為此二則應教為行因行為證因若棄行唯教有言無行何可師之若以方便教而真實之方便彌不可也況因果二法不名一體具如前問。

又云今此小義雖未動於智海如愚所知頗亦絕於今古博識深智當自詳之今謂自媒自衒士女惡聞然此法華一乘為主攢一代教總括諸乘大事因緣於茲適遂降為小義寧免自傷如以祖考為後生以大王為小吏有耳識者莫不寒心唯佛與佛乃能究盡豈有愚見能絕古今衡岳台崖雙弘禪慧靈山親稟妙悟斯宗尚云佛法不思議唯教相難解二乘及菩薩尚所不能測何況諸凡夫而欲判此事譬如生盲人分別日輪相欲判虗空界一切諸色像而言了達者畢竟無是事。

答曰凡有十意一為不定性二乘今問何不辨於此土他土我於餘國作佛等文彼土所說非法華耶若非法華何以經云得聞是經二任持所餘不定種性謂六住菩薩退依二乘涅槃故云菩薩聞是法疑網皆已除今謂向不定性二乘即此六住等退者耶況退大已依小涅槃即名二乘何以復引證菩薩耶若此屬退大尚應名決定況退大者不必皆從六住退也經稱六者據其退位耳三者法等故行乘雖異真如無差今問若理性真如名無差者三途四趣皆悉無差豈三乘耶若已得真如名無差者地前菩薩尚自未得何關二乘又無差者差定性不若差定性則非無差又定性差為待性定方乃差之為未定前即便差耶若未定差者法界眾生幾許應當入定性耶故不可也四無我等我既無實故說一乘今問為語眾生身中之我本無說一乘耶為初果去見我已無說一乘耶若眾生身中我本無為說一乘者應當一切俱得何以乃有餘不聞者何故乃云八地方堪若初果人應當昔教已入一乘何須至今若言真我不應無實若理性我難亦同前五解脫同故三乘同得脫煩惱障今謂解脫已如前難脫煩惱障昔教已脫何以不入若被八地須脫二障全未脫者可不聞耶彈指等善無煩惱耶六性不同故不定種性有差別故聲聞身中具有聲聞及佛種性今問一切眾生並有佛性皆是所為何獨聲聞若獨聲聞龍天八部四眾五道非聲聞者應非所為七佛於有情得同體意樂今問昔教何曾不說同體仍棄定性何名同耶若依此意何須立前差別意耶同體亦齊法等何別八二乘於佛得自體意樂今問一切有情誰不於佛得自體耶是盲者過日用不知與前同體法等何殊若指此經豈獨二乘耶九為化故諸教所明多文云佛從定起得授記別今問法華已前何教中明身子得記八部四眾別得記同壽量何曾因定起耶十究竟由過此外無別勝乘依理究竟最為殊勝依論但與二乘人也今問若無勝者何以獨為聲聞而不為菩薩諸經多為菩薩此教唯為聲聞聲聞不勝菩薩則此教劣於他教若唯為二人何故開等三乘通為及至正釋於性相體等四番之中咸為三乘豈執一文而生別見又曰法華論中無此十義今謂但是章疏假構之言何須自樹以為形斥乃出天親智不如己若觀論文無有一言而過分者。

答曰此之一乘與勝鬘涅槃何殊此通理智彼唯佛性今問理與佛性有何差別又涅槃云亦名般若等五又慧聖行豈非智耶若以所通而為通者此經亦是理為所通亦由不知名異體同若準前意則法華唯為行果果為所通復云法華具足四法四法中理即是所通又云此唯攝入彼通出生今問此唯攝入何以藥艸喻品通出生耶彼通出生何以涅槃一切眾生悉一佛乘故金沙大河直入西海得道女人必無諂等耶若勝鬘經與涅槃經同出生者何以後引勝鬘四乘用同此經藥艸喻品況勝鬘斥小何曾出生一代教中唯無量義明於出生而不引之乃引他經經意各異又云此唯有性彼通無性今謂此經亦通無性諸經敗種至此咸生涅槃唯有一切眾生皆有性故故涅槃中八六四二後能發心故知不許存於無性世人信言而不思理故使失處非一途也又曰此經唯不定性彼通定性今謂唯言亦與彼國為妨若言彼經通定性者涅槃經中十仙外道雖取小果悉知常住但見小果之言謂通無性不見鎮常之說咸趣一乘又云此多說教理彼多說行果今謂四法相違數不可知若對無量義即云此經正說唯為行果今對涅槃即云此經多說理教前文又云密說行果而今此中多說理教問此多說何如無量義中亦多說耶又云無量義中已說一乘今問何不記小。

答曰釋迦依一切佛先權後實今問若一切佛皆先權後實者自法華前應一切權若一切權淨名般若華嚴如何若云一切香積如來及無量壽等皆先權耶身子本願故說三乘豈必先權寂滅道場初成即說亦先權耶又於一佛乘分別說三以方便力示三乘教三皆方便豈可亦謂梵本錯耶又云十方世界法式皆同如華嚴中十方說者皆四菩薩大般若中十方說者請者皆同說楞嚴時十方世界俱說楞嚴如是等經在法華前皆悉十方並先權耶又云於論指前文云如向說種種因緣者謂三乘法彼三乘法唯有名字章句言說非有實義然彼實義不可說故今問準論豈非三皆方便未顯真實真實於三不可說故故知天親了了明見後弘教者徒自疲勞。

答曰論云依牛有乳乃至醍醐醍醐為第一小乘如乳大乘如醍醐今經如醍醐今謂論文既云乃至故知中間越於三味驗知應須具依涅槃用五味譬方了今經當第五時具如古德所用者是何故苦依深密而云此經當第三時而不肯依論用五味若以深密為最後教判一切教但三時者深密為是法華涅槃前耶後耶華嚴自云初成時說故知乃是最初成道先說之教判與法華深密同時驗知不了深密與法華涅槃時味前後凡云時者為判前後深密若在法華之後最後正可判於前經故勝義生未知深密之後應說般若法華且隨所見判為第三故第三時正與古德判教意同故一家判教或時亦以鹿苑之前除華嚴教方等亦成第三時故亦以法華當於第五醍醐教也其義明矣順論順經與古人合因何乃云凡夫如牛聲聞如乳支佛如酪小菩薩如生酥大菩薩如熟酥佛如醍醐論云小乘如乳何須改之云凡夫耶若大小乘譬於教者五味應須初從牛出如何檀改以乳譬牛若準論文順古人釋若以五味譬漸教者須言人天為乳。

答曰一切種智即一佛乘今問判種智許是佛乘論釋種種因緣既云三乘當知聞法改觀方為佛乘若菩薩先是佛乘豈有佛乘更為佛乘若言菩薩是佛因者論何故云非有實義。

答曰此遮也尚無第二緣覺第三聲聞由此經云羊車鹿車為求牛車出於火宅故但破二不云破牛今謂文列三乘各有所為各自出宅文未曾云羊鹿求牛索辭只云願賜我等三種寶車得三車後方云長者見子得出火宅自惟財富無量方乃等與大車當知三車出宅並未得寶車若前文中已是二乘求於牛車則是二乘重求出宅出宅即是已得大車何須長者更等賜耶故出宅大車非等賜車以出宅車本為治濁況三祇共地地及小信等如是菩薩濁猶未除三十四心除五濁耳故經云初以三車誘引諸子何以不云但二車。

答曰以五門分別第一釋名者濁以滓濁為義五種漸增漸惡故佛出世若五漸好佛不出世次出體者甚廣不能具述三明相者尼乾經中立十二濁皆云示現謂劫時眾生煩惱命三乘差別不淨國土難化眾生種種煩惱外道邪亂魔及魔業皆是諸佛為利眾生非要故略。

問有他人有云減劫時佛出增劫時輪王出何故儴佉與彌勒同世又佛不出家亦為輪王日月燈明八子皆王四天下耶。

答曰此釋疑也疑曰如來不為上慢者說云何知彼是增上慢二乘趣寂若遇佛者多不愚法彼不定性可迴心者不問近遠必能聞知化菩薩事若不知者非真二聖今問定性趣寂不愚迴心何須廣立前來諸教自立自壞。

答曰真聖趣寂者是不愚法人不定性者理信修學今問何故復立趣寂為不定性趣寂即定何以復立為二人耶。

答曰如瑜伽云若已建立阿賴耶識依無色界亦入滅定信有藏識不斷絕故今謂何故自立定性之人滅第八識今何更引不斷之文若定性不斷第八識者而言永不發菩提心終無是處自立自壞義亦同前。

答曰部濫部袟由斯道士立三十六部今謂立十二分何能免於三十六分豈由道士展轉改耶外道專濫常樂我淨何更不改立別名耶云濫部袟猶稍可通後人雖復種種解釋終不能出達磨多羅。

答曰論云謂發菩提心行菩薩行者所作善根能證菩提非謂凡夫及決定性聲聞未發心之所能得如是乃至小低頭等亦復如是今謂經中自結菩薩及二乘人天當知發心指今五乘在昔須發故知乃是行菩薩行者之所能得仍恐譯論者情見而已至如八識九識梵本豈可混和譯者乖張後學分[乳-孚+((人*人)/木)]不知童子沙戲何處曾為大行若云無始曾發中間微善被熏此或應爾今謂此是過去佛章乃是久遠曾作小善已後發大能使久遠小善成菩提因若不爾者能得之言不在童稚所作之言指前能證之語在後。

答曰音樂女色不以施人亂眾生故出發菩提心經今謂施者必其心志豈可斷彼善根音等事通女男仍須問彼施者但恐觀者心亂不應斷他善心具如阿含有伎人問佛常作音樂得生天不佛種種呵竟云必墮惡道今時託佛自縱無明稱為供養應未可也如來不見女男之相約誰辨失。

答曰具三性義佛能證知遍計所執生法二我體性是無佛證無我亦知此無是凡妄執今謂若法無我非破遍計何以言之次佛種從緣起即依他性無漏依他報佛種子因緣所生從緣所起因修作故由證真理斷能執心染分依他知所執見從淨分依他因緣修佛種者為一乘故重顯常法即圓成實法住法位者真如住在諸法之中體性常名有為法住法有染淨離染得淨分位顯之故名法位相者體性也世間本體即是常住真如實性一乘體也於金剛座道場之中知此諸法本性已導師方便以名相說今問三性亦可俱耶必前後耶若必前後一切菩薩唯漸無頓若一時者知等如何又若相即體性如何經云如是相性體三只應是一若是一者佛豈一法作三名說若此三法是一法者自餘七句皆只一法何須論中何等等言四番解釋故不應爾又云塵勞之儔為如來種豈遍計中無餘二耶煩惱生死即是菩提涅槃故可一時俱觀三性又曰一切法中略有二種一空二有空無別體總立一性名為遍計有法差別分之為二常與無常常名圓成無常名為依他又分為二漏與無漏漏是依他無漏圓成今依前門無常名為依他依他有漏皆悉除斷就中但有無漏淨分依他究竟滿位成菩提故故言佛種從緣起也意顯能證常住法性真如二無我理乃能了知二我為無依於善友修習智慧從緣起法菩提覺滿為證一乘真如妙理妙理即是法住法位世間常住相大般涅槃今謂遍計若空豈以依他圓成二體同名為有圓成不變依他隨緣若不變隨緣二俱名有遍計豈得獨名為空若遍計之性本無名空依他本有而無本空若定非空便同外計真如隨緣何但獨隨唯有緣耶真如自體不當空有而空而有故隨他之言他不定有若言真如定有方隨他有亦可真如定空方隨他空若言圓成唯在果者何名一切皆有三性若通因果亦隨遍計通名為有空亦復然遍計是情情體是惑惑即般若前文自立惑種即是法身種故又染淨二種依他不同同名為有二有何殊二有若殊體性應別若染唯有不能不有豈可令淨亦唯在有二有同名為染何名為淨如是等過無量無邊。

答曰此初開權後還顯實今謂應指開權教時處所若指初轉為諸比丘名為開權初唯小故故得權名淨名方等諸部般若悉皆有人初得小乘彼亦權耶若名開權部應非大若非開權果應非小如般若心經觀自在菩薩行深般若而告舍利弗。

答曰有本云稱南謨諸佛南謨此云敬禮若言伴談或云伴題此云禮拜舊云和南訛也今謂此釋事當又曰薩縛賴他悉陀唐言一切義成舊云悉達訛既出家已淨飯王乃命當家三人舅氏二人侍於太子五人云道安樂耶苦證耶三人曰苦為道二人曰樂為道乃至太子苦行復受乳糜等五人捨去等又此五人迦葉佛時九人學道四人利根已成道竟五人根頓乃至今日又經云過去六人供佛五人取稻華一人待熟故五人先成後即須跋五夜叉食慈力王肉緣陳如初證四人至夏初方得西域記云至安居後得。

答曰速疾義故見道似彼論云如聖王輪捨後取前見道似彼捨苦集故明見諦理不俱時故尊者妙音說正見思惟勤念似輻正業命似轂正定似輞故名法輪寧知法輪唯是見道見道生時說為已轉天親破有宗云三轉行相非唯見道如何可說唯依見道立法輪名是故應唯轉十二行諸論諸宗異釋甚多今謂此但述昔而已何須廣述異宗。

答曰大乘總貫一切諸文於中為五一法輪自體謂擇法覺正見正智等三轉通於見修無學亦如妙音二法輪因謂生聖道教謂聞思修等及行相方便三法輪眷屬謂諸聖道助伴五陰瑜伽戒信助道觀也四法輪境謂四諦十二緣三性等五法輪果謂大菩提今謂云何大乘法輪自體但用擇法及正智等三轉復通見修無學復同小乘妙音師耶乃至境為因緣四諦及以三性而果得大菩提耶如大品大集法華華嚴涅槃等經皆是法輪亦同小乘妙音師耶華嚴法界亦必須以四諦因緣耶四諦因緣分大小耶故大小乘輪體相用因位通塞伴助等相其義各別永不相關如何大小參雜一槩判耶。

答曰如大經云須陀洹人八萬劫到乃至辟支佛十千劫到到十信初信今謂千二百人現在得記如何乃指大經五人五人滅後方始發心經文各各經若干劫故況十信未斷聲聞惑惡豈可小乘已斷之位來入大乘未斷位耶縱入未斷為是煩惱更生為復十信已斷又曰此等初修極為遲鈍不如初修始行菩薩今問為復不如何等初修婆沙論中三僧祗耶為大品中乾慧等即為大乘瓔珞歡喜等耶為涅槃中初發心住是由不了多種菩薩及由不了斷不斷之位趣入不同亦由不知大經五人元是敗種至大乘中方說經生亦由不曉入大之位又云此據不定非諸二乘皆定作佛故大經三十四云我於一時說一乘一道及一行相能為眾生作大寂靜永斷一切結轉因成果我諸弟子不解我意於大眾中唱如是言佛說初果至阿羅漢皆得作佛今謂此是大經二十三雙諍論之文何不更引我言聲聞永入涅槃我諸弟子不解我意則謂聲聞永無成義二俱不解今為處中令二俱解挫言不成理須俱成或引實挫權或存權接物恐執實遮權故遮實恐執權遮實故遮權諸餘諍論大意皆然當知示由不了諍論却引諍論偏證一邊此乃生諍非息諍也若定不發何故前引大經凡有心者皆當作佛況復諍論並指昔經涅槃法華咸不諍攝故大經云師子吼者名決定說故決定言豈同昔諍故知不應引昔諍教證師子吼故知息諍豈合更引諍文引諍意者必在無諍故知涅槃法華是無諍教令得佛意故立諍言通諸諍。

答曰賢劫第九減中四佛已出後第十減中彌勒次出至第十五減九百九十四佛次第出興此劫壞已鶻盧支佛獨王一劫更經十二劫後始有莊嚴劫千佛出興初淨光稱王佛後更三百劫空過無佛如迦葉佛住世七日不說此經如今釋迦四十餘秊方說此經今謂懸遠似當不知經意正云出世說難聽難。