止觀輔行搜要記卷第七

天台沙門釋湛然於佛壟述

初釋通塞中。初略名。次來意中有法譬合。法中先來意。次結生。破遍結前。應入下。生後。即俱用三名於三有失。須今通塞撿校三名。若不撿校恐同諸外。若無失者。依前進破。言一向者。勿恒守破遍而不撿校。故立此門撿前破遍。

何者下。正明來意。於能生著同彼外道。宜用通塞四句撿破。是故須以四句三假破能著心。破能著智如所破惑。故云能破如所破。雖不著能而猶著所。故云若不愛著等。則能破不如所破。則但用破遍。是故須以二句分別。一者通相則能通所塞。如前破遍。二者別相則於能起著。如今通塞。故文云。法相任有通塞。況復於中起苦集等。於中有四。一橫。二竪。三別。四一心。文四義二。意在一心。一一義中皆以四句分別。一者塞中得通。二通中有塞。三者塞自是塞。四者通自是通。初二在今。後二屬前。度入今文成前二句。

次舉譬中。除瞙分喻。破賊遍喻。賊將可護。珠瞙不然。若爾下。合。先正合。次通五百由旬義。義當通塞故也。故經云。善知通塞。故有破立。以成今意。問。破初師云非七八地。正當二乘。云何言非。答。此用釋論論意。以界內惑盡為六地。出外入城為七八地。故今且以七八破之。云與論違。此師用通。不解引通意。故引破之。後之二家皆約煩惱以為五百。前家不數塵沙。後家不數於見。故辨失中不復更破。

此之下。指經破古。諸師下。辨失。先總。次別。總中別如太方。通如太圓。二乘檀行如太動。界內立城如太靜。雖各據一義。所失處多。欲判圓經意則未可。如持一乳等者。各偏二見。難釋通途。

初家下。別判。但判前四。略無後二。判初家云。四百立城者。通七八地。亦屬二乘。經云。三百立城。此師對於四百則成四百立城。攝家者。攝師立七種生死。但用前五。不取後二。如汝所釋。寶渚之外猶有後二。故名為割。荒服之外名為荒外。故以極地而為遠荒。如寶渚也。次判地家。界內立城者。以住對二百。住斷見思豈非二百立化城耶。次家以二乘足為四百五百二乘。只云住於三百。今云四百。豈非檀行開權方進。復無二名。故未開權名之為檀。況復開已豈對三四。

人師下。釋疑。恐人見論疑。破初家論正以二乘為四百。何以破他。故先序論文。言二文者。論初又云。欲過四百由旬嶮道。論初以欲界為一百。乃至二乘為四百。又云復以四百為欲界。乃至一百為二乘。過四百已。近菩提城。今通之下。申論文意。

今明下。正釋。方乃稱經。若爾五百由旬即是寶所。經乃云過。故今依經以三義釋。若約智釋方可云過。餘二不過。故云空觀智知三百等。知即是過。初約生死。五百皆是所過。故不對寂先。次約煩惱見通三界故。故為一。下分繫下故為一。上分繫上故為一。下分者。身見．戒取．疑．貪．嗔。上分者。悼．慢．無明．色染．無色染。

又諸下。結斥。諸師教權是故位高。於權教中釋又不了。故下正以橫竪等判。方曉權人所行之法。若橫若竪俱破五百。但非一念。故判屬權。逈遠為遼。二邊之外別立五百故也。故初師及地師在十地。攝師在初地。則下凡絕分。若其五百唯為聖人。經不應云為令眾生。若必皆在地。二乘記已不應在信。今依實教六即分之。則法師不輕二乘。龍女悉皆不濫分別功德。一生八恒各守所得。

今論下。正釋。先縱橫。次一心。初有三義。一橫。二竪。三橫別。初橫如文。次竪中二。先正明竪。次橫以織竪。竪三如經。橫三如緯。織之令成三諦文章。三有苦集等。如有經無緯。亦是撿校。令三各無苦集等三。

入空分二。初明折空。先苦集。次既不下。因緣。三不滅下。六蔽。但舉一慳。次引大經以證六蔽。蔽即是塞。前二亦然。章安判經云。是三藏菩薩。若於下。三通。當用下。撿校。言一一者。不問能所及以心法。有塞須破。言心法等者。心謂折體。見思之心法即假觀。知病等三及中觀中無明等三。一一皆有能所故也。又能緣心所緣法皆須撿校。復次下。體空中初通塞相。如羅漢下。況。若計下。示苦集。結業即集。生死即苦。若不下。因緣。若愛下。六蔽。亦但舉一慳用。即空下。撿校。於病下。撿校出假。問。入空中云心。入假中云法。初何故云一一心法。答。如前兩釋並有此意。單論心法即當初釋。次撿校。中道還約破遍中。入中三番。此中語略。但云無明法性真緣。一一下。撿校。

如此下。斥權。六地在通。初地在別。何由可到五百彼岸。大經下。證權。前後總有四文。第十云經爾所劫當得菩提。第十九云至第二十云得。二十一云住。言雖不同皆經彼數。

次明橫別者。先法。次喻。法中先寄三人辨相。一一皆先明觀相。次辨撿校。此三橫別。以依大品各一人故。如此下。斥權。以更引大論以證橫別。先喻。次合。喻中論云譬如道行或乘羊等別。故到不同。今又以步替羊。不異步故。今依實教方可破權。次一心者。初斥橫竪。

次正明一心。初重列出。通塞二相即初二觀。當位名通各有所破。未破無明望中為塞。次中觀勝二。中既隔二。中還成塞。橫可准知。

次正明一心。前破遍文已成一心。此中亦應只存一心。亦以次第成前次第。自以一心成前一心。亦是橫等。為顯一心。又橫等三。望破但竪。無橫內故。以一心中一心三觀破竪。三觀一心破橫者。為破橫竪。從便而說。亦是三一俱破橫竪。更無別途。

良以下。正歎功能。能破橫等眾魔等者。魔即天魔。道謂外道。亦可魔道名通。通偏小故。終不等者。步馬從夷。神通避下。如彼次第。則二觀從夷。中道避下。今不同彼。故云終不。終不兩字冠下兩句。

若於下。明一心意。一心雖不當於橫等。若於一心而生塞著。飜成見思。何能去下。故云非但等。

次料簡者。初簡異名。問可知。答中先通次別。別中分三。言約解者。解從教生。言約行者。行從解生。字即是教。所從雖復三義不同。展轉相由意同名別。金光明下。總證三義。

次簡通塞。問中四者。約初橫竪為此問也。更列前文令此可見。四諦等橫通也。苦集等橫塞也。空假等竪通也。見思等竪塞也。更互相對以成四問。句相雖爾。然此問意。雖三惑智為竪通塞。別指無明及中道智為竪通塞。最高極故。若橫識竪。雖云至中。從初以說但在即空。故下文中指見思三以為橫竪。即空真諦以為橫通。問但泛問。

答即分二。先立二途。次釋兩意。先然可之。若也橫竪。更互以為通塞。義當於頓。故然可云一性可然。若准前問。仍見餘二。則應更云。橫中諦緣度。亦能破無明。橫塞障竪通。苦集蔽中理。言二性者。橫竪不同。各有通塞。欲開後答。故初名一往。

次明道品者。先列四相。文四義四。意在調停。通則通大少。別則第三小。餘三唯在大。當分者。七科入道不相假故。此從別義故。云道場等。若從通者教教當分。相攝者。隨其科品皆互相收。約位者。如四念處四教不同。言相生者。七科展轉初生於後。由此下。文亦名相生。雖有四文。不乖上下。

所以下。來意。初略明破遍通塞。若不悟者由無調停。真法下。釋道品所證。住前住上分滿無漏。故從名字為初住因。

譬中意者。真法在迷猶如水。道品如醪調成無漏。次引大論證為無漏作用。大論不淨開身念。乃至三脫開涅槃。涅槃名無漏。論文似小不唯小也。

次料簡中。初料簡大小。此初問答在大論中。次文亦以大論意答。次引三經助論。答意既云成佛見性。寶炬豈可在小。若大經下。折唯小問。次復縱之。云通大小。教門爾故。豈局人情。亦是釋疑。疑云。無量方大。道品應小。釋云。雖復無量。只是道品。故知非小。次引諦者。道品即是四中之一。故引為例。言爪土者。佛取小土置於爪上。問迦葉言。與十方土何者多耶。迦葉答言。不比十方。今借此語校量四諦。雖復無量不出四諦。言十六門者。門門皆具。

又有漏下。約五味判。由向申難遍十六門。故云無量。故以五味判。五其無量。初云有漏者。既並界攝。故屬有漏。二十二等者。大論云。欲界二十二。除覺道。未到三十六。除喜覺。初禪三十七。二禪三十六。除正行。即正思惟。三四及中間。但有三十五。除正行及喜三。無色三十二。除喜覺正行。及正悟業命。有頂二十二。同前除覺道。

次或言下。料簡正助。釋大經疑。疑言。前引無量稱為助道。今此何故復以為正。故以教門大意答之。不唯專一。故今成正。故五味文豈專一種。

又若言下。簡漏無漏。由五味初立有漏故。以生此難。婆沙云。七覺唯是無漏。今何故云皆是有漏。故引法華證成無漏。云何下。復難婆沙文。七覺是修道。應在八正後。

此應下。答。由此不定故離為三。先列。次釋。先略釋有漏。皆是下。無漏。從來下。即可論文。而婆沙下釋第三意。若八正在後。前皆皆有漏。八正在前是無漏者。經論常儀。屬第二意。又婆沙文。始自念處終至八正。皆有二義。

諸道諦下。正釋無作道品。是今正意。復用調停初文來意。亦名去取。文七義七。意在隨益。此通明意。別論如後。

初念處文。有總有別。下六唯別。初文文四義四。意唯一境。境一品四。隨何相應。先釋。次結生。先引三文以後釋前。以大品釋念處使成三諦。華嚴釋大品。若念處具法。方是今境。法華華嚴云種種者。謂十如也。凡云一切。必須界如。故下釋中先泛舉一界。次九界例。故一一文皆云一切。

常途下。斥舊。第一經中諸法性相。只是第三一種一地。次卉木下。正解。只是三草二木。譬七方便。本是一實。

今一下。初牒妙境為念處境。總陰不悟。故離四念。法性下。示觀。委如別行四念處文。今四法調停於一念處。又有總別。

如是下。總結兼破倒顯理。文自有四。一一皆先空假破倒。次以中道結成秘密藏。自他俱滿。義兼大小。言俱破者。異次第故。非空非假而空而假。雙照破云枯榮等者。還以所表依念處釋。東西南北喻以常等及無常等。故佛於中以表雙非。亦是非中非邊而中而邊。治倒下。釋名。

一切下。結成三諦。智是秘藏。只一等者。結成行相。勸行者觀。依此而修無不具足因果自他。並在其中不須餘品。或為未入及隨樂等。更進後品。

次明正勤品。是勤觀念處。除惡生善。故此四文義唯善惡。意在四品。次第竪進。順諸文故。且云已未。麤惑先除真俗先現。道理自爾非關造作。

次如意足者。文義意同四法。屬定。身如意通藉茲而發。當是下。正勤屬慧。念處不勤反招散亂。故釋欲中云如風燈。加如意室由是開發。故云斷行。言成就者。從果立。初釋欲云悕向慕樂莊嚴彼法。彼法者即四念處。念處莊嚴令法端美。通論修行皆須樂欲。況此別修。精者專勤於觀。使無間雜。無雜曰精。無間故進。通修尚須。此亦在別。一心者。專於彼境。思惟者。思惟彼理。

次五根者。文義同前。雖觀前品萌善未生。由根未發萌善易壞。今修五法使善根生。釋此一一皆具二義。釋根當體及攝後歸前。但此五文前後不定。初釋信中先釋當體。謂信三諦。從但念下。攝後歸前。謂無念處根亦不生。問。前已有念處。那重令信。答。由前不入。加信令發。正勤．如意亦復如是。次釋進中。先攝入信。故云信攝諸法。次信故下。釋信當體。次釋念中。先釋當體令無偏小。又此下。攝念入信故云不妄。次釋定中。先明當體。次而行去。先攝定入進。次又此法去。正攝定入念。有念故不妄。有進故不動。次釋慧。先攝入定。內性下。當體有定之慧。照本有性。故云內性等。次結生中。云遮等者。中慧破惑也。

次五力中。文等准根。問。名同於前。何須別立。答。善根尚弱。惡未破故。故須更修令根增長。根成惡破故名為力。故此五義大旨同前。於定力中釋成就相。名同根本。力用永殊。雖破欲散。欲是悟地。不礙初禪支林功德。或住覺觀。不礙內淨。或住喜支。不礙三禪樂受。或與捨受相應。猶能教化。縱妨四禪不妨諸定。所言妨者。但是不入。謂不入四禪而諸定具足。言不捨等者。順禪。中道慧破諸執。雙照執慧。

次釋七覺。文七。相三義二。意亦隨入。還以寂照而調停之。若安若起。三中隨一。遍三無益。方起後品。兩三各以念力持之。

次釋八正者。文義意同。前法相既極故無生。後初二如文。次正語中。說聽功成故益自他。次釋業中。先列。次釋。非白非黑。今云有報者。須從大釋。非白非黑名為無漏。受變易身名之為報。又約三觀釋者。不次第者名圓。正業言邪命者。如迦葉自序。問。今此釋業何故云命。圓業不正於當成邪。破無不遍故名為盡。依遍而行故名為正。見他得利等者。依圓離事亦是一途。若依理釋。若偏若小皆名他利。三諦圓具方名己利。終日圓修而無修想。然於無想不生染著。名知止足。善故名精。入故名進。得中名正。心不動等者。不動故正直。不失故不忘。上句為因。下句為果。不動中道。於念不忘。故名正念。正住釋正字。決定釋定字。正住於理決定不移。

次舉譬者。今文並與大論．婆沙文同。但大小別。文有二。初別約無作道品。次通約三觀。譬合二文並闕如意。應云莖幹上聳名如意足。道品下。結。

次通途下。通結三觀。前約圓對位。今諦諦各辨。於中先別次總。並消喻文非修行相。又約圓教為竪譬者。觀行如葉。相似如華。分真如菓。諸教准知。

次明三脫者。即道品功成。大論問。涅槃唯一。門何故三。答法一義三。隨入故別。見行從定。愛從無作。見愛等者。從於無相。論約三藏。今通用之。別教初心同於藏通。諸教並以證道為城。圓通六即以此稍別。道品之後須釋三脫。亦為比決具約諸教。初來意列名。釋中先辨王臣傍正親疎。次約伏斷。三約名體。此冠諸教。各具三義。初先明三昧為王。次明三脫為王。三脫從慧。三昧從定。於空等上分二名者。親入無漏故得稱王。更互為助故互名臣。餘二如文。

次歷教者。初三藏中小典皆然。故今用之。但分王臣諸論未辨。故三藏中由茲發真。故名為門。然三行相但取類同。故判為門。

次通教中不從諦行。但約觀辨。還約定慧以判王臣。雖俱幻化。入道機別。初空門雙引古今以證假實。以其譯者各從一意。異三藏故。三門同時。

次明別教者。先通約三觀。次別約出假。但以三諦各有止觀分三王臣。次約出假者。亦具王臣。別二釋者。由分得意失意者。故大集云。欲度眾生修於空。護持諸法修無相。不捨諸有修無願。豈非純約出假三門相耶。出假尚爾。餘者可知。

次圓教中。言別約者。顯前通別非文正意。然三門相即。語似於通。教體永別。一體定慧。一心伏斷。一法異名。先引文總比。次正解釋。初文者。所期既別。能通亦殊。智者等者。言雖通漸。今須圓空。空即不空。故並名中。咸能見性。

又二乘下。因辨空異。若得一空必具十八。空一事別。從事名分。空既不同餘二自別。今圓觀下。譬於眠夢事以分大小。別由教異。中體不殊。是故但與通空辨別。

如前下。正示門相。還寄修中三假辨三。故云如前。觀破無明即具二空。故云空門。法性無明即相續破。又非真緣。故無所作。王臣云云者。今辨異別。如是等者。明三門相即。又四門下。明門脫互通。如此下。更約教簡。初結成圓。別雖下。斥教道中。又異等者。舉深況淺故勸令識。

又華嚴下。引五味判四念處與陰離合。小別故至涅槃成五解脫。故還歸前雙樹為表。華嚴別多故云偏多。論一部內教門相狀。生蘇二蘇。雖有一音各被各益。論次第意。意以多為調枯冥。使二乘暗合通別。至法華會入非枯榮。且從大經越次第。未說故云鶴林施化已足。若爾法華未足。既少扶律。義似未周。還似未足。化事似闕。非理爾也。雖復少闕。功歸法華。故云為極鈍者畢於雙樹。

又云下。約人結成所表正意。師念處人於茲始畢。言六人者。佛答師子吼。此六是能莊嚴樹者。菩薩之人處處莊嚴。且置不說。復表化儀始終之相。故舉此六云能莊嚴。六人是因。如來是果。是則莊嚴因果具足。師子孔問。誰能莊嚴。佛言。若有比丘受持讀誦十二部經。正其文句。如是乃能莊嚴雙樹。師子吼言。如我所解。阿難比丘即其人也。得天眼指那律。小欲指迦葉。無諍指須菩提。神通指目連。智慧指身子。一一廣如初句中說。最後云。唯有如來最能莊嚴。既莊嚴已。見陰秘藏。名五解脫。

不即等者。結念處解脫成三佛性。六法只是神我五陰。故六與性不即不離。不即故非。不離故是。理具故是。本迷故非。六法即是大經捨合摸象喻文。故今亦然。若對三性別別論者。了因對色。正因對識。義緣對餘四。皆不即離。

夫初果下。況釋。言兩條者。向列二果及以世智。初條尚有事惑。次條無事。於理成障。事破理障義當對治。況復根鈍遮重者耶。第三果人。欲事惑盡故不須治。世智齊計我故。須治道故。五停中我多須修治。准此即是兩無遮句。不須對治。然初二果。緣理治惑不同凡夫。故知無遮但專六法。

助道下。明治。所依即六度是。六中從事是今正意。若人下。初治堅中云若人等者。此冠下五。下五略云脩三昧時。次戒中云積者。芒。稻也。嬾儢者。玉篇云不力也。

若用下。具辨四隨迴轉治相。前四已用四中對治。不宜須轉若兼若具等。是故總言云當依四隨。如治等者。舉者我示相。問。已明對治。不應更四。答。前直爾列。今明取益相對明之。若不樂等。明轉相者。若不樂修檀。即轉用尸乃至般若。善生乃至開等亦爾。是轉兼具。及第一義。又於對中破即對。不破即須轉兼具等。故總舉之為轉等式。所言轉者。尸至般若有次有超。超一至四。逆順間雜病去為度。五度為頭。但越本位。餘同於檀。此病不轉而治轉也。一度五句。六度即成三十句。治若藥病俱轉。亦對亦轉亦三十句。是轉非對亦三十句。復有超間。隨事不定。若轉至四名轉名兼。若轉至五名轉亦具。不名具者。由法轉故。若具用六方乃名具。若轉至五不名具者。轉則單轉。具則同時。若也病轉藥不轉者。非轉兼具。或一向治。或第一義病中亦有超順逆間。隨其一病轉為五蔽亦三十句。一句治也。所言兼者。兼一至四。度別四句成二十四。具但六句。此約事治。三教准知。若第一義。唯用一理以治眾病。亦可當知教。用當教理。成第一義。名通義別。圓人亦用三教之理以為對等。故知四教。展轉以前助後。又圓理雖即名第一義。因對治用亦得名對。於助六度下。次更總明合行之式。四教皆以當教之理而合行之。

有人下。欲明合行。先出異解。明十與六但是離合。濫以楞伽宗教解之。經以三乘共學之人。有證有說。以證為宗。以說為教。古人不了。以大小分之。

如禪下。正示開合。合故如事理合行。離之但事理別說。又泥澤與智。婆羅與力。但是音別。禪智二文云守本者。隨其開已自存本名。

次明攝法者。良由合行。若無合行。豈攝果德及以理邪。初明六度攝道品者。婆沙小乘亦以十一攝三十七。今攝十一以為六度。其義泯合。以大望小亦應可解。故婆沙中以七覺為本。諸科入七。更有二信為一。正思惟為一。語業命三實體但二。足成十一。餘入七者准今思之。

明圓捨中正當合行。是故文中廣約十界。色身等者。但觀三事。法界十界三事自亡。依報是財。正報是身。命謂連持。十界各爾。此言一念。十界三事三諦具足。

何以故下。釋。於中先釋。次引經。先引。次釋。言不壞者。達生死身。見常住理。於慳成治。復顯法身。身既如是。財命准知。次引金剛具三般若故。實相資身。捨一切身。觀照資命。捨一切命。文字資財。捨一切財。故文字資觀照。觀照資法身。三種皆實。復由修三資於理三。故得理顯由於三捨。三捨由於理顯。一切皆由四句為本。豈可四句挍捨事身。

如此下。斥偏。偏無合行。故有斯失。又二失相望。理優事劣。今勸令行。恐二俱失。剜身等者。剜身千燈。以求半偈。偈云。天生輙死。此滅為樂。樂是小理。望今俱事。撫者擊也。保護下。不能捨財。辭憚下。不能捨身。貪惜下。不能捨命。

今於下。立行請加。具自等四方可有加。大論云。自不煞乃至種智。教他等三亦復如是。作是行時。結使則薄。是故行此四種勝行。二乘不能具足。此四論中廣明。四法互闕不成極果。

心若真實等者者。蒙加獲。益能感。乃至思益等者。彼經佛放一切法光。今且引六。經云。又如來光名曰能捨。此光能破眾生慳貪之心。能令行施。餘五比之。一一須釋出之者。蒙光得益有四種相。隨其宿緣。何教相應。委明四相。若令蒙益者。識益知加。

能畢竟下。明理具事成。無因緣等者。若非對治利物等緣。可蹔寄之以進己道。是為等者。結成斥偏。正智如火。事行如油。火若不明炷則不燋。乃由事行油竭故也。

若如上下。次明尸治。瑕。玉病也。玷。玉缺也。毀重如玷。破輕如瑕。毒龍等者。龍護八戒。捨己全戒。初忍剝皮以護人。次受唼嚙以全蟻。護八尚爾。餘准可知。須陀等者。此出大論。仁王名普明。王從死脫已。却起死到。由聞般若。王皆脫。

心誠感佛等者。二世即過現。亦須釋出。四尸羅相下之四度。文相不同。及互闕者。須依上下比望一准。

次釋忍中。乃以四忍對四教者。諸經五忍多約別教。竪對四教其義不違。三藏不斷宜用伏名。通在衍初宜作順名。別破無明方有無生。圓會正理可名寂滅。

斥失中但出嗔者。無事忍故。屑屑。不安貌也。小嗔恚意也。隆。高也。爾雅云。宛中隆。唯盛易也。

既知下。立行請加。諸惑之中嗔最疣甚。如富樓那者。忍既成道己。欲還本居。佛誡令忍。答云。若被罵時。喜免手打。乃至被煞。喜早離毒身。羼提仙人受無辜辱而皆忍之。次進度去。阿難說精進覺等者。佛令阿難為眾說法。佛蹔小息。至精進覺。佛便起坐。佛尚若是故勵常途。

如穴鼻等者。大論云。如[駋-口+巴]穴鼻。一切隨入。醉象在大經。義意大同。薳。為彼反。為之不止之相也。此是作俗之語。穭字恐作心。儢不力也。

當發下。請加誓。身精進如尅骨。誓心精如銘心。為法輸身名為許道。唐。虗也。無復等者。無復冠下。難心結行法。匪懈苦心端直其心。

感佛下。蒙益。以生生等對四進者。生等對教。雖處處用。今以進是發動之義。對生便故。以教對生等義。比望可見。

次釋禪中。先總約禪度。但是等下。列教。根本對藏。楞嚴對圓。且越中二。若立中二。應云雖云無生理定不成。雖云無量出假不成。若無下。斥偏。無定等者。此引大經。以常人況無心數定。世路平地尚自顛墜。況今無定道安尅乎。為是下。總標。略舉故但總云一心。