文云。一念具十法界為作意具。為任運具。答。法性自爾。非作所成。如一微塵具十方分。
及下約十禪修觀中。行人觀法極至正助
文中對治助開畢乃結云。行人觀治極至於此。若不悟者是大鈍根。大障罪。恐因罪障更造過失。故重下三種意耳。
魔境後明陰入十乘度曲入別
文云。通用一意為觀者。行人根鈍。先解通意。度曲入別。中論品品別意而俱會無生。通別互舉。得意相成也。
墮世
四肢落謝故也。
可不誤哉
諸部雖異。別圓無異。何必曰過。又以華嚴為頓頓。法華為漸頓。亦異計也。
或見是諸佛境界
諸佛境界可見。故四明談寂光有相。
若七生初果
或斷欲惑上上。或上中上下等。斷未盡者。值無佛世。例名為小。
不斷惱
脫煩字。
自護止作
止作者。律鈔云。方便正念。護本所受。防禁身口。不造諸惡。目之曰止。止而無違。戒體光潔。順本所受。稱之曰持。惡既已離。事須修善。必以策勤三業。修習戒行。有善起護。名之為作。
虧點
應作玷。玉之瑕也。
眾法作行或當稍緩
有眾別兩法。若對首者是別法。四僧行羯磨事是眾法。稍緩者。或預十師受戒。或行結戒等事。雖是善行。恐亂禪觀。故少緩。
又止持中雙持雙犯事必須具
持犯事細。亦難以明。今且明身口雙持犯。身二持者。鈔云。離殺盜等過名身止持。受食食等名身作持。口二持者。離口四過名止持。知淨語等名作持。身口各二。犯者反上應知。又如淫戒。依教防禁即止持也。作蛇口等想。縱為境逼三時無樂。即作持也。違作即止犯。違止即作犯。此一既爾。餘戒亦然。
單持別犯作中無止。或當未具
謂作持行中不具雙持犯也。以由善事善法聖多制作。作則成持。止則成犯。豈有不作而成止持耶。所以作中無止。但單持犯耳。故曰或也。既有或字。此亦一往之義耳。若委辨者。作中亦有雙持犯也。且如三衣。佛令備具。不敢違侮。名為止持。如教策修。順行不犯。名為作持。違此二持便成兩犯。此一既爾。餘可準知。
又止作中自行從制事必不廢
自護止作。必無所犯。
為物從開或可未具
為他作行猶未能也。
事理不二
白四單曰眾別兩行平等事。不妨理觀。
若性若譏
夷罪名性。餘篇名譏。
住於俗諦名為不卒暴
疏云。安於俗諦。忍眾機緣。稱適機宜。體忍違從。故心不驚。
論以智慧有無明愛取故
如經云。若有讚歎便生歡喜。若復誹謗便生憎嫉。
如是相好從此功德生
此言相業也。涅槃經云。菩薩修習三十二相業因緣者。若持戒不動。施心不移。安住實語。以是業緣得足下平如匳底相。若於父母和尚師長乃至畜生以如法財供養供給。以是因緣得足下千輻輪相。不殺不盜。於父母師長常生歡喜。得成三相。一手指纖長。二足跟長。三身方直。乃至不隱他德稱揚其善。得白毫相等。報恩經言相因者。即是相業。
相體
前記云。別圓真因所證理體而為相體。
非謂報身不思議海
今念佛發禪。乃是五品人觀境。且見應佛相耳。若報身相海。是十信人所見相也。
所得神通不共二乘
經云。二乘所作神通變化。一心作一。不得眾多。菩薩不爾。於一心中則能具足現五趣身。又云。菩薩化身猶如三千大千世界。以此大身入一塵身。其心爾時亦不隨小。二乘雖能化身令如三千大千世界。而不能以如此大身入微塵身等。
經中廣明修通之相
經云。先取聲相。所謂象聲馬聲車聲人聲貝皷簫笛歌笑等聲而修習之。以修習故。能聞無量三千大千世界所有地獄音聲。復轉修習得異耳根。異於二乘天耳。乃至云菩薩能聞無量無邊恒河沙等世界音聲。記主云。雖非正亦欲略知。
彼經本斥菩薩住禪
維摩經云。貪著禪味是菩薩縛。以方便生是菩薩解。
五行文末雖復重釋第一功德
如備檢中。
稍似未齊
論引諸禪發無漏以例禪已見發。或禪見俱發。見已禪發則少。文中例已却釋云。未到少六。九地發多。故記云未齊也。若云得無漏已。發禪例發。見已禪發者始可齊耳。
細歷四見
總說只是計一。若細歷者。或身與神異。亦一異。非一異。乃成四見也。
相與分等
相者謂神與相一。神與相異。亦一異。非一異。分者謂分與有分一。分與有分異。亦一異。非一異。
三四兩句
三計一異。四計非一異者。亦各計四見。
如何以母顯子
富蘭那迦葉本是六師之名。付師云。迦葉母姓。富蘭那母字。是以母顯子。
約於五眾成十二耳
更加五眾。即是人人。即是五眾方成二十。
不以數緣為第四句
三無為中只以虗空無為為第四句。必不用數緣也。數緣者。謂擇滅無為也。非擇滅中非數緣者。心緣五塵。若專緣色塵者。則但眼識起耳。餘塵餘識不起。
楞伽宗於大乘文中處處破外破小
楞伽正宗決。廣辨六七八識而開為多門。謂二藏。二空。五法。三自性。二無我。四智。三身。三有性。三無性等。言處處者。指此也。言破外者。如云一切心性悉是無相。非壞事名無相也。若壞事名無相者。不異外道。若外道無相者。壞事作空。如抽葉拔柱。廓爾無處。乃是外道無相也。破小者。如云一人無我。謂陰入界。二法無我。謂真如法。此二無我者屬二乘行等。又引經云。如來藏者是法界。是法身。是自性清淨。不同外道所說之我。二乘之人迷於自性。不覺藏識。起於妄想等。
觜參
上音茲。
角亢
亢音剛。亢則喉也。故古之烈士有扼亢而死者。乃扼亢也。
圓教三者。性謂觀十界色
文中性念處中三諦有雙非共。念處中有雙照。緣念處中言身受心法從義便也。亦互顯也。
九念處
藏三因大異故三。通三因大同故一。別地前三登地一。圓教一共九念處。在此論末。
保弱
老云。柔弱生之徒。剛強者死之徒。
論常無欲以觀其妙
老子語。
莊云皇帝問道德
莊子在宥篇云。皇帝立為天子十九年。令行天下。聞廣成子在空同之上。故往問曰。吾聞子達於至道。敢問至道之精。吾佐五糓以養民。官陰陽。遂群生。廣成子曰。所問者物之質。欲官者物之殘。皇帝又問。治身柰何而可長久。廣成子曰。無視無聽。抱神以靜。形將自正必靜必清。無勞汝形無搖汝精。乃可以長生。
跨企
[企-止+上]應作跂。老子云。跂者不立。跨者不進。解見備撿第三引疏注。
守雌
老云。知雄守雌。可以為天下溪。
兩為雲
兩當作雨。莊子曰。雲為雨乎。雨為雲乎。為去聲呼。注云。二者俱不能相為。各自爾也。
孰降施是
降。莊子天運篇作隆施。施。式氏切。與弛義同。意謂凡外物。或隆盛。或弛廢。無人使然。皆自爾耳。
莊子雖防小盜。不意大盜揭仁義而謀國
記主斥諸侯如田子成殺君之類是也。老莊之教使人絕聖棄智歸乎淳朴。果用聖智乃大盜也。貴難得之貨。乃小盜也。外篇胠篋曰。世俗所謂智者。有不為大盜積者乎。所謂聖者。有不為大盜守者乎。何以知其然。昔者齊國隣邑相望。四境之內立宗廟社稷。治邑屋。州閭曷甞不法聖人哉。然而田子成一且殺齊君而盜其國。故絕聖棄智大盜乃止。謂去其所資則未禁而自止也。擿玉毀珠。小盜不起。謂賤其所寶。則不如形而自息也。莊子祿之以天下尚不顧。又何旹祿國耶。恐學者誤記主之意。故繁此注也。
負建皷而求亡子
莊子曰。仁義先王之蘧廬。止可一宿而不可久處。又曰。孔子見老聃而語仁義。老聃曰。夫播穅眯目則天地四方易位。蚊虻[口*替]膚則通昔不寐。夫仁義[怡-台+(替-曰+貝)]然乃憤吾心。亂莫大焉。君子使天下無失其朴。又奚傑然。若負建皷而求亡子者乎。郭象注云。揭仁義以趍道德之卿。其猶擊皷而求逃者。無由得也。
數緣滅處尚自非真
數緣者。釋擇滅無為也。滅八十一品惑數。此但能滅。故曰非真。
證位非數
由佛冥證不生之理。理亦非數故也。俱舍云。所言滅者。一擇滅。二非擇滅。論云。一切種冥滅者。是非擇滅也。由世尊斷一切種冥。證不生之法。名非擇滅。所言證者。是不染汙無知。勝緣關位得非擇滅。故名為證。若擇滅數量。如三界九地煩惱八十一品惑。證一擇滅。是則證八十一品擇滅也。並俱舍正文。
此二尚非
擇滅非擇滅之二。
況復餘一
指虗空無為也。當知虗空亦破外道。執虗空為是。亦非矣。
拌
普庚切。恐應作烹。
論。名噉人狗
法華經云。有諸惡鬼。首如牛頭。或食人肉。或復噉狗。著見之人撥無因果。撥出世因果。如食人肉。撥世間因果。如噉狗肉。
見心乃飽
經云。夜叉競來爭取食之。食之既飽。惡心轉熾。既飽者。見心成就也。惡心熾者。見心增廣也。
嘊喍嘷吠
經譬發言論決是非之理如吠。
[虛*ㄆ]
經作摣。經中鬥淨摣掣。譬疑使猶豫二邊。名疑未決。是非鬥諍。意謂為是。名掣。復謂為非。名摣。
九十六道三順佛法
常塗九十六中一是小乘。以大斥之。義同外道。今文云三。未詳。或三字誤。只是一字。
蟲字應作蟲
論中舊誤作蟲。故記指云。蟲應作蠱。今記又寫誤作蟲。
翰珠
論作幹。非。
薏苡子
苡音以。即車前子。
亦可治螝
胡對切。此乃蠶蛹耳。應作蚘。音回。人腹中長蟲也。
雷者陰陽蕩動
莊子云。陰與陽錯行。則天地大絯於是有雷。若以斗秤欺人震死者。非無神也。
[豸*爪]獠
今字從豸作者。玉篇不出。[豸*爪]應作狐。獠應作獠。力吊切。乃夷狄人也。[豸*巢]字非。
矛槊
矛。兵器。長二丈許。槊。本作矟。亦矛類。長一丈八尺。
八不淨物
經云。比丘不應畜養奴婢牛羊非法之物。若有比丘畜養如是等不淨之物。應當治之。某甲國王如法治之。驅令還俗。
大經通明
謂通明佛性也。善根人有。闡提人無。闡提人有。善根人無。二人俱有。有二人俱無。
以不造新故能所故畢
所。舊記作使。謂惑為能使。果為所使。今能使畢。
負河圖
河洛出圖。文曰。靈龜負書。丹甲青文。
在耆叢出
蓍。式之切。草名也。其草出蔡州。若地上有蓍草。必下有靈龜。
攝龜
音輙。腹甲能自張閑。好食虵。
十時總明三藏三乘方等通教
上諸文中。言聲聞與緣覺則通明兩教。言菩薩則通示三教。至此思議境中明三藏。三藏三乘畢方別示通教二乘與菩薩。搜要云。總別隨便。不可一準。
更於二外別立疣贅
他人二頓。文云。若漸頓者。初住已前四住先除。若頓頓者。初住已前圓伏五住。登住已去。圓破五住。荊谿斥云。初住已前四住先除。引證屬圓處處皆爾。乃至登住圓破。即顯住前五住全在。又云頓頓。如法華六根清淨。不云先斷見思之是頓頓。漸頓如仁王長別苦輪海。即是先除見思。又斥云。自言相違。法華無漏意根。仁王長別苦海。無漏與別但有因果之殊耳。
白瑛
瑛應作英。與下紫英同。
合觀蠲忿
觀應作歡。草名。服之去人瞋忿故名也。生西川益州山谷中。葉似皂莢。
萱草忘憂
萱音暄。即鹿蔥也。服之者除人憂。此二句出嵆康養生論。與張華博物志其說同。
重婁
婁應作樓。
故如三車
如應作知。
正證空見
正應作引。