天台四教集解卷卷中
【科】自下明化法四教。
二自下明化法四教文分二初總標自者從也。
【科】第一三藏教者。
二第下釋為二初明如來說四教法分四初三藏教又三初標此教所明因緣生滅正化小乘傍益菩薩。
【科】一修多羅藏(四阿含等經)二阿毗曇藏(俱舍婆沙等論)三毗尼藏(五部律)。
二一下釋分二初釋教法二初示三藏名義四初列名梵云修多羅此云法本亦云契經出世言教之本故云法本契理契機故云契經修多羅有通別之義如上已明阿含經中多明修行故三學中即是定也梵云阿毗曇此云無比法聖人智慧分別法義不可比之故云無比法論中多明問答研覈義理故三學中即是慧也梵云俱舍此云藏也藏以包藏為義此論包藏諸勝義等是故云也婆沙此云廣說亦云五百說也等論者等小乘諸論也毗尼者此云滅也佛所制戒眾生持之能滅身口七支之惡故三學中即是戒也南山云毗尼飜滅從功能為名非正譯也正飜為律律法也從教為名斷割輕重開遮持犯非法不定故以飜之今家諸文且約功能故云滅也五部律者一曇無德此云法密亦云法藏大集經云顛倒解義隱覆法藏隱覆即是密義故也法名四分二薩婆多此云一切有以計三世皆實有故法名十誦三彌沙塞此云不著有無觀以由不作地水火風虗空識相法名五分四迦葉遺此云重空觀說無有我及以受者轉諸煩惱猶如死屍法名解脫此有戒本五婆麤富羅此云犢子上古有仙染犢生子故從種姓以立其名然而律文未至於此是名五部僧祇部者即根本也行解虗通不生偏執此亦名總餘五名別如來滅後迦葉阿難末田和修優波五師體權通道故不分教後優波有五人弟子各執一見遂分如來一大律藏為五部焉出曜經云佛在波羅奈國最初為五人說契經修多羅藏佛在羅閱祇最初為須那提說毗尼藏佛在毗舍離獼猴池最初為跋耆子說阿毗曇藏由此觀之則三藏教皆是佛說故阿毗曇是佛自說何所疑哉故大論云阿毗曇門或佛自說如云比丘於諸有為不正憶念得世第一以至四果無有是處能正憶念得世第一至于四果斯有是處若諸羅漢於佛滅後造阿毗曇解釋其義不可混同佛所說也問佛說名經那存論號答佛說名經弟子所作名之為論此乃一往大判之耳。
【科】此之三藏名通大小今取小乘三藏也。
二此下揀大取小大小之義如前已明言此之者指上辭也若但指於經律論三此乃可云名通大小以大小乘皆經律論若指毗曇俱舍等論何曾通大若依此義是則應云三藏之名名通大小一家諸部文義咸然焉。
【科】大智度論云迦旃延子自以聰明利根於婆沙中明三藏義不讀衍經非大菩薩又法華云貪著小乘三藏學者。
三大下引論經證大論正明摩訶衍門故斥三藏為小乘也非大菩薩者非是衍門大菩薩也是則三藏名小菩薩矣故大論云佛滅百年阿輸迦王作會諸師論議異故有別部名從是至姓迦旃延婆羅門道人利根盡讀三藏內外經書欲解佛語作發智論八犍度等後諸弟子作[鞥-合+(白-日+田)]婆沙又云聲聞法中摩訶迦旃延子說菩薩相義如是摩訶衍人云迦旃延子輩是生死人不誦不讀摩訶衍經非大菩薩不知諸法實相自以利根智於佛法中作諸論義乃至論中處處皆以摩訶衍門對斥三藏名小乘也故迦旃延從姓立名此云文飾善讚詠故又亦應引成實論中我今欲明三藏實義況法華去小乘三藏是則二論一經皆以三藏名小乘也。
【科】依此等文故大師稱小乘為三藏教。
四依此下引大師判具在諸部。
【科】此有三乘根性。
二此有下明教所被機文分二初通標三乘此三藏教所被之機有三乘人根性不同雖通標三至下別釋且置餘二但釋聲聞及夫下文明行位中三乘具足矣。
【科】初聲聞人依生滅四諦教。
二初下且示聲聞文分為三初正辨聲聞四諦教又二初通標依生滅四諦教者此中應引四念處文八三之義理教智斷行位因果此八皆約三乘辨之理三者聲聞理在正使外緣覺理在習氣外菩薩理在正習外教三者聲聞四諦教緣覺十二因緣教菩薩六度教智三者聲聞總相智緣覺別相智菩薩總別相智斷三者聲聞斷正使緣覺斷習氣菩薩斷正習行三者聲聞為自修戒定慧緣覺為自修獨善寂菩薩為眾生修六度位三者聲聞住學無學緣覺住無學菩薩三祇登道場因三者聲聞帶果行因緣覺望果行因菩薩伏惑行因果三者聲聞斷正使如燒木為炭緣覺斷習氣如燒木為灰菩薩正習盡如燒木無炭灰苦集滅道四也一一審實不虗諦也此四皆名生滅者迷真重故從事得名苦則三相遷移所謂一期及以念念二種三相三相則是生異滅也三相改變故云遷移集則四心流動謂貪嗔癡及以等分四種妄心流動不住也是則苦集遷移流動皆生滅矣道則對治易奪以實有道治彼苦集故云對治有苦集時則無有道若有道時能除苦集故云易奪滅則滅有還無滅有因果還歸無餘是則道滅亦生滅矣又有苦集則無道滅若有道滅則無苦集菩提煩惱更互相傾名生滅也若無生無量無作下文當辨夫四種四諦其名本出大涅槃經聖行品中荊谿問曰何故立四種四諦之殊答諦本無四諦只是理理尚無一云何有四故知依如來藏同體權實大悲願力隨順物機不獲已而用既機宜不同致法有差降從一實理開於權理權實二理能詮教殊故有四種差別教起涅槃實後暫用助圓故須具用四種四諦矣。
【科】言四諦者一苦諦。
二言下別釋分四初苦諦為三初牒通標別四諦牒通別標苦諦所言苦者逼惱為義一切有為心行帝為無常之所逼惱苦有三種一苦苦二壞苦三行苦此之三苦有通有別別則三受別對三苦三受者何所謂苦受從苦緣生情覺是苦即苦苦也二樂受樂若壞時名壞苦也三不苦不樂受常為無常之所遷流遷流屬行名行苦也此乃別論三苦三受若通論者是則三受通有三苦何者三受之心自是其苦從苦緣生通是苦苦三受之心通為壞相即是壞苦三受之心通是運動不停之相名為行苦若通若別無非是苦審實而有故名諦也又生在欲界苦等三途故云苦苦三界已苦欲界復苦故云苦苦樂壞時苦等於三途故云壞苦處中苦者名為行苦通至無色又復三苦通徧三界又諸論文多以三途名為苦苦諸天衰相天樂壞時生於大苦名為壞苦人間行苦念念苦故。
【科】二十五有依正二報是。
二二十下釋別分二初示苦諦體二十五者下文自列所言有者二十五處所有因果而不滅亡故云有也六界國土名依報也六界五陰及以假名是正報也苦諦之體其唯斯矣。
【科】言二十五有者四洲四惡趣六欲并梵天四禪四空處無想五那含(四洲四趣成八六欲天并梵王天成十五四禪四空處成二十三無想天及那含天成二十五)。
二言二十下解釋分二初列別名數東弗婆提南瞻部洲四牛貨洲北俱盧洲名為四也水中可居名為洲也地獄畜生餓鬼修羅名為四也因中造惡果感不善名為惡也修羅一界或善或惡下品十善名之為善是故諸文云三善趣三惡道也然雖行善欲勝他故因時猜忌故使果上怕怖無極是故亦為惡道收也趣者往也到也所謂業因令諸有情往到彼也四王忉利夜摩兜率變化他化名為六也如此六天通有四欲一情二色三食四婬名為欲也欲者希須也梵者此云淨也即娑婆世界主也娑婆界主即是初禪大梵天王也毗曇云二禪已上無言語法故不立王若瓔珞經禪禪之中皆有梵王但是加修四無量心報勝為王無統御也初禪中有覺觀語言則能主領是故名為娑婆界主準薩婆多宗唯有十六天以梵輔無想無別處故若依經部約於身量立十七天以大梵梵輔身量別故若上座部乃約因果立十八天上座部者取結集時窟內迦葉上座故也梵王乃以無尋伺為因果無想乃以無心為因果也言經部者立義依經故也佛滅度後四百年初從一切有部復出一部名為經部凡所明義以經作證不依律論大梵身長一由旬半梵輔身長一由旬也初二三四名為四也禪是梵語此云棄惡亦功德林又思惟修故名禪也空處識處無所有處非非想處此之四天既皆無色名四空也若於此四唯最初天名空處也色界之中第十三天是無想也外道所居一期之間心想不行名無想矣五那含者無煩無熱善見善現及色究竟此之五天第三果居名五那含那含具云阿那含也此云不還或云五種那含所居名五那含五那含者中生有行無行上流所以梵王別立為有者以常見外道計於梵王為生萬物之主違之則生死順之則解脫為破此計立為有也外道又計無想無心名為涅槃計五淨居為真解脫是故立有有則生死未亡何解脫之可計乎四趣苦多眾生不樂著故別立為有人則四洲不同故各立有也於四無色又名處者為破外道執空處為無身涅槃執識處為無邊意涅槃執無所有處為淨聚涅槃執非非想處為世間空窣堵波涅槃佛破此計說為生處非真解脫故云處也。
【科】別則二十五有總則六道生死。
二別則下束別為總分二初正示。
【科】一地獄道梵語捺落迦又語泥梨此飜苦具而言地獄者此處在地之下故言地獄謂八寒八熱等大獄各有眷屬其類無數其中受苦者隨其作業各有輕重經劫數等其最重處一日之中八萬四千生死經刧無量作上品五逆十惡者感此道身。
二一地獄下釋分二初釋六道二釋生死初六道中文自分六初地獄道然六道有身壽劫數四生等事具如俱舍今不暇引所言梵語及此飜者佛生天竺乃是中國刧初之時梵天下生身有光明是故天竺言語書等皆承於梵故云梵語飜即飜譯禮記王制云五方之民言語不通嗜欲不同達其志通其欲東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯佛教本自西方而至合云狄鞮今云譯者或以漢世多事北方漢明帝時初傳佛教自後放之皆云譯也或是最初從北方來又復初從北天竺至義皆通也譯者傳言也又易也變易梵語同華音也如飜錦綺背面雖異其華是一背面猶如華梵之殊其華是一佛意同也餘如大部補注中示獄者婆沙云多分在於瞻部洲下過五百踰繕那乃有其獄也故地下獄非適今也其字從言從二犬者所以守也若此方獄皐陶所造也。
言八寒者一頞部陀此云皰也謂諸眾生被寒逼故身如瘡皰也二尼剌部陀此云皰裂也三頞哳吒四臛臛婆五虎虎婆此乃皆是眾生被寒逼故但作如此等聲故也所以從聲以立三獄之名也六嗢鉢羅此云青蓮華七鉢特摩此云紅蓮華八摩訶鉢特摩此云大紅蓮華此等皆是被寒逼甚其身乃作青紅等色故以身色以立三獄之名也言八熱者一等活眾生受苦涼風所吹等初活故二黑繩謂先以黑繩絣量肢體後方斬鋸也三眾合謂眾多苦具合來逼惱也四嘷叫謂眾苦所逼異類悲號也五大叫謂眾苦所惱發聲大叫也六炎熱謂火熾炎熱逼害眾生也七極熱謂火中之熱此為極也八無間梵云阿鼻也此中受苦無有間息故云無間也此八寒熱名為大獄更自各有眷屬小獄其類無數然諸文說一一自有十六小獄以為眷屬是則都有二百七十二也又有孤獨獄者在於山間曠野空中及樹下等言上品者作業最重其心猛盛名上品也殺父殺母殺阿羅漢破和合僧出佛身血事不順理名五逆也身行殺盜婬口則妄言綺語兩舌惡口意乃起貪嗔癡而違於善故云十惡也四解脫經名為火途即地獄道矣。
【科】二畜生道亦云傍生此道徧在諸處披毛戴角鱗甲羽毛四足多足有足無足水陸空行互相吞啖受苦無窮愚癡貪欲作中品五逆十惡者感此道身。
二畜生道畜褚究許六向究三切竝通若作褚六切者即六畜也六畜即牛馬鷄豕犬羊也亦云傍生者婆沙云形傍行傍故名傍生何者以由心行業不正故感畜生道名心傍也身多橫住如牛馬等名形傍也又畜生者亦名徧有五道之中皆徧有故故四王天已上諸天皆悉有之如天所乘象馬等也故大論以三類攝之謂晝行夜行晝夜行又復有三謂水陸空行也因此須知眾生之義中阿含云劫初之時光音天下生于世間無有尊卑眾共生世故云眾生又以眾陰有假名生故云眾生又復處處而受生故故云眾生新譯恐濫稱為有情雖揀無情三義咸失身披等者身披其毛如貓狗等頭戴其角如牛羊等鱗如龍魚甲如龜鱉羽毛如飛鳥四足如牛羊多足如百足有足謂之蟲無足謂之豸不別因果但作惡業故云愚癡其心劣前名為中品四解脫經稱為血途即畜生道也。
【科】三餓鬼道梵語闍利哆此道亦徧諸趣有福德者作山林塚廟神無福德者居不淨處不得飲食常受鞭打填河塞海受苦無量諂誑心意作下品五逆十惡感此道身。
三餓鬼道常飢曰餓鬼之言歸尸子曰古者名人死為歸人又人神曰鬼地神曰祇也。
闍梨哆者此云祖父眾生最初生於彼道故名祖父若後生者亦名祖父或居海岸或在山林及餘處等故云此道亦徧諸處形或似人或如獸等心不正直名為諂誑劣前愚癡故名下品四解脫經稱為刀途即餓鬼道也。
【科】四阿脩羅道此飜無酒又無端正又無天或在海岸海底宮殿嚴飾常好鬥戰怕怖無極在因之時懷猜忌心雖行五常欲勝他故作下品十善感此道身。
四阿脩羅道飜無酒者於四天下采拾眾華醞在大海所冀成酒而為魚龍業力所變其酒之味不能成故由是發誓而斷於酒故云無酒其形醜陋名無端正常與諸天共相鬥戰而多失利如此乃是不有諸天故云無天此脩羅在餓鬼道攝故居海岸畜生道攝故在海底首楞嚴說四種脩羅一於鬼道以護法力成通入空此阿脩羅從卵而生鬼趣所攝二於天中降德貶墜其所卜居鄰於日月此阿脩羅從胎而生人趣所攝三者持世力洞無畏能與梵王及以諸天爭勝鬥戰此阿脩羅從變化生天界所攝四者別有下劣脩羅生大海心此阿脩羅從濕氣生畜生界攝所感之處宮殿嚴飾良由因中行於五常十善故也常好鬥戰怕怖無極良由因中行於猜忌嫉妬故也五常具如次文所辨身三口四意三對治十種之惡故云十善也猜者疑懼也詩傳云以色曰妬以行曰忌害賢曰嫉也。
【科】五人道四洲不同謂東弗婆提(〔壽〕五百歲)南閻浮提(壽一百歲)西瞿耶尼(壽二百五十歲)北鬱單越(壽一千歲命無中央聖人不出其中即八難之)一皆苦樂相間在因之時行五常五戒五常者仁義禮智信五戒者不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒行中品十善感此道身。
五人道禮記云人者五行之端說文云天地之性最貴者也尚書云惟人萬物之靈孔氏傳云天地所生惟人為貴是故人字象臂脛之形也。
弗婆提者亦云毗提訶此云東勝身洲良以身形勝餘身故閻浮提者亦云瞻部無熱池側有瞻部林樹林高大此方無故所以不飜若準西域記音中飜為穢樹也。
瞿耶尼者亦瞿陀尼此云牛貨劫初之時須彌山西有一寶牛以此寶牛而為貨易故以名焉。
鬱單越者亦云俱盧此飜勝處於四洲中此最勝故。
四洲文下注壽歲者東南西三亦不局定爾許之歲今從極分而說之耳然南洲壽最不定也唯有北洲壽定千歲故俱舍云諸處有中夭除北俱盧洲以壽定故以樂極故以執堅故所以聖人不出其中。
言八難者一地獄二畜生三餓鬼四北洲五無想天六佛前佛後七世智辯聰八生盲瘖瘂北洲即在八難中一然則若論果報最勝北洲為上南洲為下若論值佛得聞正法南洲為上北洲為下故大論云南洲三事尚勝諸天況北洲乎一能斷婬二識念力三能精進是故生於南洲值佛聞法名為上上因緣仁義禮智信五也百王不易常也仁者忍也好生惡殺善惡含忍也又博施濟眾愛人利物也義者宜也裁制其事合其宜也禮者體也事得其體則君臣父子進退撙節若無其禮則非法也智者知也照了博察無所不明也信者忠也誠也驗也夫人之言既忠且誠可以驗用無虗妄也又愍傷不殺仁也清察不盜義也防害不婬禮也持心禁酒智也非法不言信也不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒五也能防身口名為戒也餘如下辨大論十二十三廣釋法界次第亦略示之然此五戒前四是性後一是遮即是在家受已而為清信士女也一不殺者云何名殺知是眾生發心欲殺而奪其命是名為殺若不如是名不殺也二不盜者云何名盜知他之物而欲取之去離本處是名為盜若不如是名不盜也三不邪婬者云何名邪婬若在家女父母兄弟姉妹夫主王法守護若出家者戒法守護乃至自婦受一日戒有娠乳兒及非道處如是犯者名曰邪婬若不如是名不邪婬也四不妄語者云何名妄語欺誑於他言無真實若不如是名不妄語也五不飲酒者酒有三種一穀酒二果酒三藥酒穀酒可見果酒者蒲萄阿梨咤樹果等名果酒也藥酒者種種藥艸和米甘蔗變成酒味不飲斯等名不飲酒也能行五常及持五戒則人道不失矣故堯舜禹湯以五常而治于天下仲尼軻雄祖述之則君臣父子夫婦正也夫人王以五常而治世法王以五戒而化物不殺則仁不盜則義不邪婬則禮不妄語則信不飲酒則智是故五常五戒名異而義同也世之君子謂佛之道無益于天下者豈其然乎豈其然乎昔宋文帝元嘉年中問侍中何尚之曰范泰謝靈運等皆云六經本是濟俗若性靈真要則以佛經而為指南如其率土皆純此化朕則坐致太平矣何尚之對曰臣聞渡江已來王導周覬宰輔之冠盖王蒙謝尚人倫之羽儀郄超王謐王坦王恭或稱獨步或號絕倫謝敷戴逵范汪孫綽皆致心於天人之際靡非清淨之士皆謂釋氏之教無所不可何哉且百家之鄉十人持五戒則十人淳謹百人修十善則百人和睦傳此風教周徧天下則仁人百萬矣夫能行一善則去一惡去一惡則息一刑一刑息於家百刑息於國則陛下之言坐致太平是也。
【科】六天道二十八天不同(欲界六天色界十八天無色界四天)初欲界六天者一四天王天(居須彌山腹)二忉利天(居須彌山頂自有三十三天已上二天單修上品十善得生其中)三夜摩天四兜天五化樂天六他化自在天(已上四天空居修上品十善兼坐未到定得生其中)次色界十八天分為四禪初禪三天(梵眾梵輔大梵)二禪三天(少光無量光光音)三禪三天(少淨無量淨徧淨)四禪九天(無雲福生廣果已上三天凡夫住處修上品十善坐禪者得生其中無想天外道所居無煩無熱善見善現色究竟已上五天第三果居處上〔之〕九天離欲麤散未出色籠故名色界坐得禪定故得禪名)三無色界四天(空處議處無所有處非非想已上四天只有四陰而無色蘊故得名也)。
六天道天之名義如前已明二十八天者三界豎論也注文顯矣。
四天王天者東方提頭賴吒此云持國居黃金山領二鬼一名乾闥婆此云尋香行天帝俗樂之神也二名富單那此云臭餓鬼中勝者也或云主熱病神也南方毗留勒叉此云增長居瑠璃山領二鬼一薛茘多此云祖父餓鬼中劣者也二鳩槃荼此云甕形似冬瓜即厭魅鬼也西方毗留博叉此云非好報居白銀山領二鬼一毒龍二毗舍闍此云噉精氣鬼噉人及五穀之精氣也北方毗沙門此云多聞居水精山領二鬼一夜叉此云輕捷飛行疾也二羅剎此云可畏亦云暴惡也居須彌山腹者須彌此云玅高四寶所成名玅出七金山名高此山舉高三百三十六萬里八萬四千踰繕那山之半腹去地四萬二千踰繕那準樓炭經須彌山半廣二十四萬里若讀文句須知此說俱舍頌云玅高層有四相去各十千傍出十六千八四二千量堅首及持鬘常憍大王眾如次居四級亦住餘七山二忉利天忉利此云三十三也故須彌山頂有四峰一峰八天四八乃成三十二天帝釋居中成三十三俱舍頌曰玅高頂八萬三十三天居四角有四峰金剛手所住中宮名善現周萬踰繕那高一半金城中有殊勝殿周千踰繕那所言自有三十三者謂此山頂自有故也非謂除帝釋外別自有也單修十善者若夜摩已上兼修定力此中無定但修十善得生其中故云單修也三夜摩天夜摩此云時分亦云善時以此天中時時多分唱於快樂也四兜率天兜率此云喜足亦云玅足以此天中於五欲境生喜足故五化樂天於境變化而自樂故六他化自在天於自他境皆能自在變化故也已上四天悉空居者良由因修定力故使果報居空未到定者亦云未至未入根本地根本地未現前而能離欲故云未至未到也故止觀云若端坐攝身調和氣息泯然澄靜身如雲影虗豁清淨雖復清淨而猶見有身心之相是則名為欲界定也從此已去忽然不見欲界定中身首衣服牀鋪事等猶如虗空冏冏安穩身是事障事障未來障去身空未來得發如是名為未到地相無所知人忽若得此謂無生忍性障猶在未入初禪豈得謬計無生忍乎言性障者欲界惑也。
次色界中十八天者然此乃是清淨之色不同欲界垢染色也初禪三天一梵眾者梵眾即是梵王民也二梵輔者梵輔即是梵王臣也輔者弼也助也三大梵者世界之主故名大也二禪三天一少光者居二禪初其光且少名少光也無量光者光明勝前無有限量名無量光也光音天者此天語時口出淨光也音語音也又復彼天無有覺觀及以語音但以光當語故云光音也又火災之焰至此天際初生天者悉皆怖畏舊天語云勿怖勿怖以念火光故云光音也新譯謂之極光天矣。
三禪三天一少淨者居三禪初少分清淨名少淨也此淨勝前無有限量名無量淨也其淨周徧名徧淨也四禪九天一無雲者此從所依以立名也三禪已下雖云空居然其所依猶有雲故從四禪去諸天居空而無有雲此天居四禪之首在無雲之初是故從初名無雲也有福德力乃生此天果上說因名福生天也所感之果廣而且大名廣果天也無想天義如向已明無煩天者煩謂煩雜生此天中無諸煩雜名無煩天也無熱天者生此天中無諸熱惱名無熱天也善見天者色身殊勝善相見故名善見天也善現天者色相轉勝善變現故名善現天也色究竟天者色界諸天此天最上終極無過名色究竟天也離欲麤散者謂欲界之色麤而心散而今離之得色界之色細而心定也未出色籠者在於色界為色所罩未得無色四空之處名色籠也坐得禪定得禪名者謂根本四禪也此之四禪亦云四定諸文中云四禪八定四在八數而重列者若色無色二界相對色界名禪無色名定故云四禪四空定也若色無色對欲界散則上二界俱受定名故云四禪更云八定或云八禪亦上二界通名為禪定對欲亂禪亦名靜故諸聖教隨用不定三無色界有四天者揀異色界故云無色然無色界宗計不同故大眾部云有細色但無麤色故名無色故無色天變身萬億共立毛端空量地界阿含經說無色界天淚下猶如春月細雨佛邊側立皆是化作隨時大小非業果身仁王經列無色天眾涅槃經說無色界色非諸聲聞緣覺所知故大小乘皆說有色又毗曇云無色界中有道共戒道共戒是無作色法無漏緣通故此戒色隨無漏至無色界也成實論云色是無教不至無色故無色界有色無色宗計不同欲知成論色是無教不至無色須讀天台大部補注又中陰經說如來至無色界中無色諸天禮拜世尊華嚴經云菩薩鼻根聞無色界宮殿之香有色無色審自詳之言空處者行人厭患色籠如牢如獄心欲出離乃修觀智滅三種色得生此天空無所有名空處天言識處者行人厭患虗空無邊於是修觀捨其空處更緣識處名識處天言無所有處者行人厭於識處無邊於是捨之入無所有名無所有處天言非非想者捨二邊想而入定者名非非想行人厭於無所有想處如癡有想處如癰如瘡更有上定名非有想非無想處於是乃捨二邊求生此天亦云凡夫外道得此定時謂證涅槃斷一切想故云非有想也佛弟子眾如實知有細想煩惱故云非無想也得失合論故名非有想非無想矣受想行識四也能覆真理陰也蘊者聚也四言陰色言蘊文互現耳舊譯謂之陰新飜謂之蘊。
【科】上來所釋從地獄至非非想天雖然苦樂不同未免生而復死死已還生故名生死。
二上來下釋生死故前束別為總文云六道生死如向六段釋六道竟故今乃釋生死之說人多不知所以云爾。
【科】此是藏教實有苦諦。
三此是下結成苦諦以三藏人所解諸法是實有故摩訶衍人所解諸法皆如幻故七種二諦豈不思乎。
【科】二集諦者。
二集諦分三初標列會同分四初標名二集諦者即標名也所言集者以招集為義也則是心與諸業相應聚集招於生死之果也故集有三種業一善業即十善也二不善業即十惡也三不動業即四禪八定也四心流動見思煩惱與前業合定能招聚三界生死之苦果矣。
【科】即見思惑。
二即見思惑一句是集諦體也見思惑者界內四住也若約界外即五住焉見思名義前文已明。
【科】又云見修又云四住又云染污無知又云取相惑又云枝末無明又云通惑又云界內惑。
三又云下列異名集諦之體有種種名是故列之言見修者見即見道所斷煩惱即見惑也修即修道所斷煩惱即思惑也言四住者見惑若斷無有前後是故合之為一住也思惑且分三界次第所以離之為三住也住者著也以有見思則住三界不能出於火宅故也又云染污無知者文中作污字之誤也見思二惑能招生死名為染汙於境不悟名曰無知然小乘中立二無知染汙無知無明為體不染汙無知劣慧為體謂味勢熟德時數量耳大部補注已引注之又云取相者即起信論六麤是也所謂智相計名字相執取相相續相起業相業繫苦相也或云見思取生死相名取相也又云枝末無明者枝末乃對根本得名皆從喻也故別圓教障中無明即根本也障真無明即枝末也不了法界名曰無明無所明也何者法界中道喻如大地迷中道故名為不了即是無明如樹根本依地而生故云根本然而復迷根本無明於茲更起虗妄取相猶如枝末從根本生即是障中微細無明而生障真見思惑也又云通惑者通惑即對別惑得名通惑即是枝末無明別惑即是根本無明若塵沙惑亦別惑收文句記云二障只是煩惱所知此之二障若別論者在別地前無知唯是界外塵沙若通上下無知即攝內外無知及以無明故知但是開合異耳故地持中明煩惱障及似智障今家乃依大品大論開為三惑是故智障兼於事理障事智者是塵沙惑障理智者是無明惑若以通惑通於四教別惑別在別圓教者且如塵沙既是別惑通界內外及以四教豈得謂之別在別圓須知通惑通於三乘兩教二乘四教菩薩皆須伏斷見思惑故別惑別在菩薩所斷四教菩薩皆斷塵沙但前二教不斷無明之別惑耳夫通別二惑及通別習氣一家教部所明斷位其說不同何者止觀云初信破見二信至七信破思八信至十信斷習引華嚴云初發心時正習俱盡界外未盡界內盡耳輔行云八信至第十信習盡者習通界外塵沙無明引華嚴者初證初住却望十信故云界內正習盡也光明文句云二乘斷通菩薩斷別若通若別究盡在佛引地持云若入第九清淨淨禪通別惑累正習皆盡有人釋云通惑正使圓七信盡習氣至佛同別習盡又云佛地不唯別盡通亦窮邊以由見思徧十方故又有人云通盡已久望前總說云皆盡耳余謂此說得輔行釋初住却望十信習盡次第意也又有人云通別惑累至佛盡者此約界外自分通別又有說云通惑正習圓住前盡別惑正習初住已上至佛盡者約豎說也通別惑累至佛盡者約橫說也今謂止觀所明十信界內習盡且順教道次第云耳若依圓玅是則須明六即之義何者五品即是觀行三觀六根即是相似三觀初住已上分證三觀玅覺即是究竟三觀是則通別不出三惑三惑諦觀位位既玅何得前後橫豎落耶光明文句正示圓玅故云通別至佛方盡況輔行云從初已來三諦圓修與次第義永不相關此論麤惑任運斷處與次第齊若乃圓玅豈可只破通惑者哉位位圓玅如何解耶又云界內惑者以有見思故生界內通惑若盡則生界外此約大教云界外耳。
【科】雖名不同但見思耳。
四雖名下會同上來所列種種異名雖然不同葢是隨機篤論其意體是見思故云雖名不同但見思耳。
【科】初釋見惑有八十八使。
二初釋下別釋見思文分為二初釋見惑又二初通標名數初釋見惑是標名也有八十八是標數也。
【科】所謂一身見二邊見三見取四戒取五邪見(已上利使)六貪七瞋八癡九慢十疑(已上鈍使)。
二所謂下別釋其數文自分二初列十使為本一身見者於五陰身立以主宰名身見也二邊見者從身見上復計斷常執斷非常執常非斷隨計一邊名邊見也三見取者於非涅槃而生取著執以為勝名見取也四戒取者於非戒法謬有執持如外道持雞狗等戒名戒取也五邪見者邪心取理撥無因果名邪見也六貪乃是引取無猒。
七嗔名為忿怒不息八癡良由無明不了九慢斯葢自恃陵他十疑只因猶豫不決上五名利下五名鈍利則造次恒有鈍乃推利方生何者如計主宰名之身見讚而順之便起貪愛毀而違之乃生嗔忿於茲不了是故愚癡以此陵他因而起慢迷惑不決所以生疑身見利上五鈍既然邊及邪等準思可見問貪等五鈍既是思惑云何在於見惑收耶答夫論思惑乃有三種一俱生思與形俱生如女在於母胎之時於父生愛於母起恚男在母胎於母生愛於父生恚法爾如此非推之然名俱生也二推見解而起於思即見惑中五鈍使是雖是思惑從身見起是則還為見惑收也三界繫思即是三界九品思惑修道位去之所斷也若俱生思及推身見而起思者初果見理一時無餘故玅玄云斷見諦惑而復兼除四思又止觀明五利豈唯見惑何甞無恚欲耶故利中有鈍斷見惑人但名斷利利中之鈍名背上使見諦斷時正利既去背使亦去又云五鈍何必是貪嗔如諸蠕動實不推理而舉螯張鬐怒目自大底下凡夫何甞執見行住坐臥恒起我心故知五鈍非無利使雖起於利此利屬鈍從於鈍使背上而起正鈍既去背使亦除是故見思咸通利鈍況復又約未發禪來所有十使悉皆名鈍因定發見所有十使一時名利輔行料揀未得禪來縱起宿習所有煩惱及因現陰起於我見仍屬鈍使初果所斷凡夫共有冥伏在身障真無漏若見諦理此惑自除故不同於禪後所起若外道等由未見諦得禪定已雖斷鈍使仍未曾斷一毫見惑見惑現行故不同於未發禪來所有見惑及冥伏者是故不以八十八使見惑為例應知思惑既有俱生見惑亦爾如諸凡下恒起我心法爾如此豈非與形而俱生耶故瑜伽云於五取蘊心執增益見我我所名薩迦耶見此復二種一者俱生二者分別言俱生者一切凡夫乃至禽獸竝皆現行言分別者如諸外道計度而起況界繫思亦名迷事故迷事思不同推見所起思也。
【科】此十使歷三界四諦下增減不同成八十八。
二此十使下約界示數文自分三初通示言歷三界四諦增減者問上標集諦體唯見思今何以云歷四諦耶答所迷之境須歷四諦能起惑體但集諦收問苦集容有惑道滅何所論答由迷苦集道滅亦昧是故四諦竝屬所迷既俱所迷乃俱起惑故不可以苦集在迷道滅是悟而致妨也復次須知集惑與業以為能迷苦果生死以為所迷能所咸迷道滅俱惑是故見惑須歷四諦。
【科】謂欲界苦十使具足集滅各七使除身見邊見戒取道諦八使除身見邊見四諦下合為三十二。
二謂欲界下別明又二初欲界言欲界苦十使具足者良由苦是有漏之果果報形質眾生不了妄立主宰身見遂生復謂陰果有無斷常隨計一邊故有邊見然又於此執劣為勝計是涅槃故有見取更以其身持非禁戒故有戒取復以此身行其邪法撥無因果故有邪見執身見等猶預不決故有其疑無明迷闇故有癡惑故此七使皆於苦果身上而生其相親近名親惑也若貪嗔慢三種之惑但從前七違順陵他而有此三是故此三於苦諦境其相踈遠名踈惑也問戒禁屬因苦諦是果何以苦下有戒禁取親惑生耶答計多苦行執非禁戒望實為因故在苦諦親惑攝也集滅各七除身邊戒三種惑者良由集是有為有漏之因滅是無為無漏之果皆非從身苦境而有是故集滅除身見也既無身見邊及戒取亦乃不存何者以邊見是於苦果身計斷常故戒取乃是於身所持非禁戒故是故此二依身而有身見既無此二何有故集諦下七使之惑有親有疎見取邪見及以疑癡此四種惑附集而生其相親切名之為親何者有漏集因本是劣法執此劣法以為涅槃故有見取計此有漏邪妄之因撥正因果故有邪見於茲猶豫是故有疑無明迷闇所以有癡故此四種名為親惑若貪嗔慢三種名踈例上說之無別意也滅下七使四踈三親親則邪見及以疑癡此三種惑名親者何邪心取理撥正因果故有邪見疑癡二惑亦例前云是故此三名為親惑若貪嗔慢三種名疎亦如向說今滅諦下見取之惑名為踈者良由見取體是執劣以為勝故且此滅諦自是無為真勝之果非是有為虗偽劣法是故見取滅諦疎矣若苦集下見取親者以苦集體本是劣法執以為勝故名親也道諦八使除身邊者道是無為無漏之因且非依身故無身見既無身見邊見亦無問既無身邊應無戒取今道諦下何故有耶答苦下戒取依身而起名之為親道下戒取但從邪見而生此乃名為趺惑何者道諦八使三親五疎疎則於前苦集三疎滅下四疎更加戒取故有五疎何者以由道諦本是真因不是戒禁非因之因故不當立戒取親惑此戒取等五種之惑但是從於邪見疑癡三親而生俱為疎惑何者貪嗔與慢及戒禁取此四名疎如前所示若乃見取名為踈者以此見取體是執劣而為勝故今此道諦本非是劣是故見取亦為疎也若邪見等三名親者以執邪道而為真道撥除正法故有邪見親惑而起疑痴名親亦例前說又復應知苦道二諦存戒禁者本在內道見苦能斷本在外道見道能斷問此四諦下所起諸惑依何教耶答依阿毗曇苦下十使足集滅除三見道除於二見上界不行恚。
【科】上二界四諦下餘皆如欲界只於每諦下除瞋使故一界各有二十八。
二上二界下色無色界言只於者謂於色界及無色界四諦之下各除嗔也金光明云三十三天生嗔恨者此欲界耳非上界焉上界何故不行恚耶毗曇論云上界無相害故有善欲故性寂靜故心滋潤故所以無嗔也別圓極果三毒乃亡何故上界不行恚耶須知此乃小教權說故不可以大乘極難且無色界既無色陰何故却立身見等耶無色界中有色無色其義如前。
【科】二界合為五十六并前三十二合為八十八使也。
三二界合下結示文可知。
【科】二明思惑者有八十一品。
二釋思惑文分為三初通標名數故前見惑乃從意根法塵而起思惟惑者則於五根五塵而生又於六塵而不計我皆是思惑有計我者名見惑焉。
【科】謂三界分為九地。
二謂三界下別釋分二初總示九地言九地者一欲界五趣雜居地二初禪離生喜樂地三二禪定生喜樂地四三禪離喜玅樂地五四禪捨念清淨地六空無邊處地七識無邊處地八無所有處地九非非想地問夜摩已上既皆居空何以云地答通以所依故受地名非謂泥沙土石地也。
【科】欲界合為一地四禪四定為八共為九地欲界一地中有九品貪瞋癡慢言九品者上上上中上下中上中中中下下上下中下下。
二欲界下約地辨數文又分二初欲界言有九品貪瞋癡慢者應知此四各有九品今且總云有九品耳上上等者先須了知三大品惑謂上中下於上品中復有三品故云上上上中上下上品既然中下亦爾。
【科】上八地各有九品除瞋使。
二上八下色無色界。
言除瞋者須知除嗔九品惑也此思惟惑何故無疑見道已斷理無疑故見惑既歷三界四諦思惟何故不歷四耶若準見惑四十里水此緣一諦應是十里不橫起故稱之一渧重數甚多亦可十里四十里水既是四諦所斷之惑斷思但直緣一真諦或四諦中隨緣一諦如十里水故大經云初果所斷如四十里水其餘在者如一毛渧也見八十八思八十一為定然乎教門赴機或廣或略何必定也如云三結及五上分五下分等見思數無量無邊。
【科】故成八十一也。
三故成下結文可見。
【科】上來見思不同總是藏教實有集諦。
三上來下結成集諦。
【科】三滅諦者。
三滅諦分三初標名所言滅者滅無為義結業既盡則無生死一切患累故名為滅又發無漏見思斷故名之為滅業煩惱滅名為有餘因滅故果滅名為無餘也。
【科】滅前苦集顯偏真理。
二滅前下示滅諦體由苦集滅真理現前言偏真者不具俗也。
【科】因滅會真滅非真諦。
三因滅下揀辨但是因滅而會真理非謂此滅便是真諦何者真理如月苦集如雲道如却除滅如却已故四諦外別立真也當知苦集但是能覆不能惱染道滅能顯而理本淨是故真理非逆非順然而約行能順能顯所以因滅而會真空苦集為俗道滅為真此乃約於逆順而說苦集逆真故云俗也道滅順理故云真也非謂道滅是真理也。
【科】四道諦者。
四道諦分二初標名所言道者能通為義正道助道此二相扶能通涅槃故名道也三十七品緣理慧行名為正道種種對治及諸禪定名為助道又復忍智無礙解脫名為正道方便對治三十七品名為助道。
【科】略則戒定慧廣則三十七道品。
二略則下釋分二初標略廣廣論雖有三十七品略之不出戒定慧三何者且四念處念即是觀豈非慧耶五根五力第四名定八正道中正命離邪豈非戒耶此從名自顯然而對應自約義委明三學。
【科】此三十七合為七科。
二此三十下釋廣文分三初標科三十七者三四二五單七隻八也品者類也眾也法也三十七法眾類不同故云品矣夫論道品乃有四種一者相生次第相生不雜亂也如觀念處則生正勤因正勤故定慧均等生如意足復生五根無能動壞又生五力及七覺支見八正道此相生也二者對位如四念處對念處位正勤對煗位如意足對頂位五根對忍位五力對世第一位七覺對二果位八正對初果位三者當分此三十七品品當分各各皆通行人修之豈可皆令行人具歷三十七品始悟道耶四者相攝且如念處之外更無餘法故此念處能攝諸法念處既然餘科亦爾故三十七一人所修如相生也多人修者當分是也若七覺支在八正前名相生也若七覺支在八正後名對位也又復道品通於正道及以助道亦通有漏無漏亦有漏亦無漏如止觀中廣分別說。
【科】一四念處一觀身不淨(色蘊)二觀受是苦(受蘊)三觀心無常(識蘊)四觀法無我(想行蘊)二四正勤一未生惡令不生二已生惡令滅三未生善令生四已生善令增長三四如意足(欲念進慧)四五根(信進定慧)五五力(同上根名)六七覺支(念擇進喜輕安定捨)七八正道(正見正思惟正語正業正精進正定正念正命)。
二一四念下列數。
一四念處者身受心法不淨苦無常無我境觀各四謂之四也念即是觀處即是境故云念處也問四念既是慧云何從念受名答為初學用念持慧不妄受異緣念為增上從念受名也。
一觀身不淨者以由眾生迷倒之故計著我身謂之清淨聖人化此用不淨法破其淨倒令達空理故云觀身不淨也須知此是正道實觀正實云何故現在之身有五種不淨何等為五一種子不淨父母交會赤白二渧成此身故二住處不淨在母腹中生熟藏間種種汙穢故三自相不淨從於尿道出生之後服臥糞穢九孔常流故四自性不淨其中唯有屎尿之聚大小腸肚筯纏血塗故五究竟不淨老病死後捐棄冢間如朽敗木故。
二觀受是苦者亦由眾生計六根受以之為樂不知其樂乃是苦因是故令其諦觀六根受六塵觸皆悉是苦如何觀察且受不出三一者苦受二者樂受三不苦不樂受苦受從於苦緣而生情覺是苦故見苦受是苦苦也樂受順情樂壞必苦不苦不樂平平之心即行苦也是故六根受六塵法皆有三受三受咸苦焉。
三觀心無常者眾生不悟謂之常存故令觀心但有名字剎那不住念念遷流出息尚乃不保入息豈可識心而常存耶。
四觀法無我者法名軌則即善法惡法無記法也眾生皆於此法計著其我謂我能行善行惡及以無記是故麤須於此法中一一觀察何處是我我住何所為善法是我惡法是我無記法是我若諸法是我我則無量若非我者云何執之而自迷倒如是推求我乃匹得五陰中即想行二陰名為法也由想故行行善行惡是故云也問若論五陰心識最末念處何故心居第三答此乃各從言說便耳無別義焉。
二四正勤者捨邪名正無怠曰勤。
一未生惡令不生者諸煩惱惑雖然未起後必生故是以勤修令不生也二已生惡令滅者煩惱業等既其已生故勤正行令其滅也。
三未生善令生者根力覺道善既未生故修正勤令其生也四已生善令增長者根力覺道善既已生應正勤護更令增長勿使失也。
三四如意足者意心意也如其心意而滿足故名如意足何者念處正勤智慧增多定力甚少今得欲念進慧四種定力攝心智定既等所願皆成是故名為如意足也或引瑜伽如有足者能往能還亦如意足所欲如心也一欲者樂欲也樂欲得定令行成故二念者心念得定令行成故三進者進求其定無間雜故四慧者法界次第及以止觀皆云思惟思惟念處所觀之境由思惟故心不馳散定力成就今云慧者以如意足是有慧之定故舉慧彰定也或恐慧字當為思字即思惟也。
四五根者能生名根難可動故此之五法如物有根邪倒難。
動故信正助故名為信也進求正助名為進也念求正助名為念也求正助法無有散亂故云定也為正助故善修其慧名為慧也。
五五力者力用義也此之五法有斷惡排障之力焉是故根力大意不殊但有能生排障之別故分為二焉。
六七覺支者覺名覺了支謂支分也一念者覺了定慧使令平等不見一念有浮沈也二擇者能善揀擇真偽法也三進者精進修行離邪行也四喜者心得善法生歡喜也五輕安者輕利安適也法界次第及止觀中皆云除覺心浮動時即便除之以除浮動心得法味除身口之麤故輕利安適也又是新舊飜譯不同耳百法疏云遠離麤重調暢身心故云輕安遠離豈非是除義耶六定者禪定現前不生見愛也七捨者捨諸妄謬求真實也。
七八正道者非邪曰正能通名道言正見者明見四諦也言正思惟者思忖惟度無漏智也言正語者口不邪言也言正業者修諸淨業也言正精進者離邪苦行也言正定者求無漏定也言正念者念正助道也言正命者離五邪命也言五邪者一為利養故詐現奇特二為利養故自說功德三為利養故占相吉凶為人說法四為利養故高聲現威令人畏懼五為利養故說己所得供養以動人心。
【科】已上七科即是藏教生滅道諦。
三已上下結名。
【科】然如前所列四諦名數通下三教但是隨教廣狹勝劣生滅無生無量無作不同耳故向下名數更不再列。
二然如前下示四諦名通大乘言名數者苦集滅道名即數也言廣狹者藏通四諦境只是六法界名為狹也別圓諦境通該十界名為廣也言勝劣者藏別拙故名為劣也通圓巧故名為勝也又四教迭論唯圓獨勝也言無生者迷真輕故從理受名也從理者何無生之謂也所謂苦無逼迫相集無和合相滅無生相道不二相良由苦集滅道之事即真理故所以苦無逼迫乃至道不二也既即真理真理豈有逆順者哉是故苦集等事名之為生生即無生無生是理故云無生從理受名也言無量者迷中重故從事受名也所謂苦有無量相十界之果不同也集有無量相五住之因有殊也滅有無量相諸波羅蜜不一也道有無量相恒沙法門有異也言無作者迷中輕故從理受名也所謂陰入皆如無苦可捨塵勞本淨無集可除邊邪是中正無道可修生死即涅槃無滅可證是以苦集之事有所作為即事而中無思無念無所造作以即中故無苦可捨及本淨等故名無作也問玅玄云以由迷於涅槃菩提乃有苦集以由解於涅槃菩提名為道滅此與止觀無作四諦有同異耶答雖云迷解迷解即中乃名無作故玅玄云即事而中無誰造作也迷是逆修解是順修逆順二修自是其事無作之名自約其理即理之事何妨逆順迷解之殊即事之理方名無思無造作也然而理具即理之事迷解不二由即理故是則玄及止觀同而不異焉人情持論種種不同有識之人請依祖訓。
【科】然四諦之中分世出世前二諦為世間因果(苦果集因)後二諦為出世間因果(滅果道因)。
三然四諦下辨四諦因果文分為二初正示。
【科】問何故世出世前果後因耶。
二料揀分二初問。
【科】答聲聞根鈍知苦斷集慕果修因是故然也。
二答聲聞根鈍知苦等者對緣覺利先因後果也利則先斷其因苦果自滅鈍乃知苦方始斷因何者以聲聞人要先了知二十五有苦果之後始斷集因又慕滅諦無為之果乃修道諦無漏之因也然此且約聲聞而辨因果前後若通別圓三種四諦不可以此而論前後也如玅玄中生滅四諦果前因後又以道前而滅在後無生無量竝云苦集道滅無作四諦集苦道滅又如華嚴四諦品中亦只列於苦集滅道玅玄又以果麤在前因細在後辨其次第涅槃疏云鈍根小乘望果修因滅前道後中乘利根道前滅後此亦無在四念處云聲聞帶果行因緣覺望果行因以由聲聞帶於初果行二果因二果三果亦如是說緣覺修行不立分果所以望果而行其因隨文用與不可局也。
【科】略明藏教修行人之與位。
二略明下釋行位三初通標。
【科】初明聲聞位分二初凡二聖凡又二外凡內凡釋外凡中自分三。
二初明下別釋又三初聲聞亦三初標位分科。
【科】初五停心一多貪眾生不淨觀二多瞋眾生慈悲觀三多散眾生數息觀四愚癡眾生因緣觀五多障眾生念佛觀。
二初五停下釋分二初凡為二初釋又二初外凡分三初五停心三藏教中所明停心七賢七聖乃是依於阿毗曇論有門而說若成實論空門所明二十七賢聖毗勒論亦空亦有門車匿入道非空非有門等竝略而未明也此五停心玅玄智玅所列名目與今不殊但以數息而為初耳若位玅中但云五停而不具列釋籤指在止觀第七對治文中故今消釋多依止觀大本四教中但云界方便不立念佛門問何不以不淨觀為初答若依數人即以不淨觀為初若依禪門辨次故以數息居先也以隨人病有先後豈可定其次第乎若四念處所列五停與玅玄大同但以界方便治我居第四耳諸文同異不可昧也玅玄云有定故言停有慧故言觀四念處云停名停住淨名玄云停名停止斯乃即是修於五法止住五過焉須知此是假想助道與四念處觀身不淨正道實觀而不同也。
多貪眾生不淨觀者如貪女色作蟲膿想貪婬不息作蛇口想貪可食物作於蟲想貪好美羹作穢汁想貪乳酪等作髓腦想貪所著衣作於皮想然所貪境乃有四種一顯色二形色三玅觸四供奉皆應作於不淨之想不淨觀成淨倒滅矣又四念處明不淨門有九想八背捨等婆沙中云一切不淨觀者不能於佛身作不淨想以佛身無垢故唯佛自能作不淨觀也。
多瞋眾生慈悲觀者所嗔之境乃有三種怨親中人怨親各三謂上中下并及中人故有七境於此七境各與三樂謂上中下故毗曇云慈者從親起謂從起慈心時於一切眾生立為三品謂怨親中親復分別上中下品先於上親起真實希望謂父母及餘尊重謂彼久習惡故饒益心至還攝心作饒益想如是乃至上怨得正正住名慈心正受悲喜亦如是捨心乃從中人起也輔行中云所謂初修令上親得下樂次修令上親得中樂中親得下樂次修令上親得上樂中親得中樂下親得下樂次修令中親得上樂下親得中樂中人得下樂次修令下親得上樂中人得中樂下怨得下樂次修令中人得上樂下怨得中樂中怨得下樂次修令下怨得上樂中怨得中樂上怨得下樂次修令中怨得上樂上怨得中樂次修令上怨得上樂修慈既爾悲喜亦然若修捨心從中人起若先捨親恐生愛著若先捨怨恐生嗔恚是故修捨乃從中人於怨親中怨易捨故次捨怨人於怨人中先上次中次下次捨親人先下次中次上婆沙中問為與眾生何處樂耶答有云與三禪樂樂中勝故有云與四事樂己曾得故有云與曾經行處所有樂至所住處思惟令得大乘之中或有說云諸佛菩薩諸天等樂為上中下問怨親中人指何人耶答上親父母上怨害父母也中親兄弟中怨害兄弟也下親眷屬下怨害眷屬也中人謂泛常朋友不怨不親也。
多散眾生數息觀者禪門口訣禪波羅蜜明息有四一風二氣三喘四息有聲曰風結滯曰氣出入不盡曰喘不聲不滯出入俱盡曰息綿綿若存守喘則勞守氣則結守風則散守息則定有師云先數出息則氣不急身不脹滿身心輕利易入三昧有師云先數入息隨息內斂易入定故斷外境故身力輕故有師云出入無在隨便宜故已上所論竝皆不許出入俱數以生患故息是所數心是能數攝心對息從一至十令心不散名數息也若不滿十或至十一此皆數息有增減失善巧數息心則不散易入定故數隨止觀及還淨等具在諸文此不煩錄。
愚癡眾生因緣觀者眾生迷倒不了因緣撥無因果生愚癡心欲治癡心則須觀察三世二世一念因緣具如法界次第列釋諸文中說治癡之觀亦乃不同何者如毗曇云著見行人以界方便而為對治愚夫不了宿業煩惱積聚五陰以愚惑故於緣計我或時修行近善知識得聞正法起正思惟能於自身以界方便觀察破之所謂地等六種界也彼地界者為水所潤而不相離彼水界者為地持故而不流散火界成熟故不淤壞風界動故而得增長空界空故食得出入有識界故方能造作由眾緣故悉無我也若準大經著我多者則為分別十八界法此與六界總別之殊毗曇論中四大界是十色界半論識界是七心界半加一空界與經異耳若準禪經乃以因緣而破於我三世因緣破其斷常三世相續是故不斷三世迭謝所以不常又過去破常未來破斷現在因果雙破斷常二世破我何者現未二世具十二緣於父生愛於母生嗔名為無明父遺體時謂是己有名之為行乃至老死其說可思前十現在後二未來於中觀察何有我耶一念因緣破其性執即一念心具十二也因眼見色而生愛心即是無明造業名行乃至老死故了因緣性執亡矣是則著我及與斷常并計性實此三種孰竝是愚癡教門隨機治法有別今準禪經乃以因緣治愚癡耳大論問云十二因緣甚深難見愚癡之人於淺近法尚不能了云何復言觀於因緣答曰愚癡人者非謂如牛羊等愚痴是人欲求佛道初心觀故生種種邪見如是愚癡應當觀於因緣此因緣觀與辟支佛觀於因緣其義有異此中但是助道之觀支佛乃是正觀因緣又此為治愚癡略觀三世因緣支佛利智觀逆順等百千萬世因緣。
多障眾生念佛觀者若止觀中乃云睡障若念處等乃云逼迫障言睡障者睡障起時當須念於應佛相好緣相分明即能破障言境界逼迫障者修定之時身上卒痛自見無頭及手足等并諸外境地水火等逼迫之事應念法佛無相無形何有境界而逼迫乎次第禪門多障有三一昏沈闇塞念應佛治二惡念思惟念報佛治三境界逼迫念法佛治彼文又立貪嗔癡散能治所治皆悉各三今不具引玄及止觀所明念佛與今文同若四念處云界方便沒却念佛問何故不明念佛治耶答作五度門是故不立作六度門須用因緣對治等分念佛對治境界逼迫上來所示約對治也若轉治者如摩訶衍論明多貪人教修慈心多嗔不淨多癡教思邊無邊等若不轉治反此可知若兼治者病兼一二藥亦一二如有貪欲復有嗔恚須以不淨慈心治之若第一義治者正觀法性治諸病也具如禪門及止觀中以明斯義學者尋之。
【科】二別相念處(如前四念處是)。
二別相念如前道品文中已明。
【科】三總相念處一觀身不淨受心法皆不淨乃至觀法無我身受心亦無我中間例知(已上三科名外凡亦名資糧位)。
三總相念今文但明境總觀別略而不辨境別觀總境觀俱總何者夫修念處須明四句一境觀俱別即別相念也二境總觀別如今文是也三境別觀總者如云觀身不淨觀身是苦觀身無常觀身無我觀身既然乃至觀法無我亦爾四境觀俱總者如觀一境即見四境如用一觀即備四觀是則境觀俱別尚乃淺麤後之三句彌復深細故得境觀以至於四言總別者以一為別以四為總若境若觀無不咸然言三科者科條也品也猶節段也未見法性心行理外無異凡常名外凡也言資粮者從喻立也如人遠涉必備資助身命粮食行人亦爾欲越三界須修五停念處粮食資養五分法身命也。
【科】二明內凡者有四謂煗頂忍世第一(此四位為內凡亦名加行位又名四善根位)。
二明內凡漸見法性心游理內名為內也凡者常也故此內凡自有四位煗必至涅槃頂終不斷善忍不墮惡道世第一離生煗但有一謂下頂有二謂下中忍有三謂下中上世第一有一謂上具如玅玄及諸論說一煗位者從喻立也譬如鑽火用功不已火雖未現先有煗相故毗曇云智於所知如鑽燧相研能窮盡諸有生無漏智火是故名為煗又如夏季聚華乃生煗氣修行之人亦復如是用前念處加功不已真諦法性雖未親證其如性火煗相先現故云煗也應知煗位有於二義一離界地二退墮地然而此位不斷善根二頂位者居煗位上故名為頂故毗曇云不動善根彼住此頂離諸過故能入忍中若不然者還退住煗如人登山若不至頂則墮四邊是故頂位自有退者以由行人來住頂位多諸煩惱而生退轉其不退者乃是行人外近善友內增念處更求上位故無退墮三忍位者毗曇問日忍是何義答云彼於四諦無常等行樂欲增長是故名忍又復應知於四諦法堪忍欲樂名之為忍又復忍名忍可忍伏忍耐故也觀慧既深諸業煩惱忍可忍伏而不起焉此忍位中自分為三一者下忍徧觀三界上下四諦而為所緣三十二行而為能緣一一分明了了無謬欲界苦諦苦空無常及以無我色無色界亦復如是欲界集諦集因緣生上界亦然欲界滅諦滅盡玅離上界亦然欲界道諦道正跡乘上界亦然作此徧觀三界八諦三十二行名下忍也觀陰緣生名為無常為無常逼名之為苦一異相亡名之為空我我所滅名為無我能招苦果故名為集觀於六因故名為因照於四緣故名為緣受後有苦故名為生一切苦盡故名為盡諸煩惱滅故名為滅一切第一故名為玅超過生死故名為離能至涅槃故名為道非顛倒法故名為正聖人行處故名為迹運至三脫故名為乘舊云空盡正迹乘新云不淨靜如行出更有料揀略如輔行二中忍者此乃須論減緣減行減者縮也緣者所緣之境即三界八諦行者能緣之行即八諦下苦空等也欲界單論四諦色無色界合論四諦故有八諦而為所緣之境每一諦下皆有四行四八故有三十二行以為能緣之行若減緣者餘皆減之唯有欲界苦諦決不可減留之以為所緣故也若減行者三十二行中自有八行與緣名同亦與緣同減是故但云二十四行其八諦下二十四行餘亦減之唯有欲界苦下四行隨人不同何者以由行人有著見者有著愛者著見根利復有二種一者著我留無我行而對治之餘之三行則須減也二者著我所乃留空行而對治之餘三行亦減也二者著愛著愛根鈍復有二種一者著慢留無常行而對治之餘三行亦減也二者著懈怠留於苦行而對治之餘三行亦減也此則名為七周減緣二十三周減行也其相如何應知始從欲界苦諦等次色無色界苦諦等次欲界集諦等次色無色界集諦等次欲界滅諦等次色無色界滅諦等次欲界道諦等次色無色界道諦等至此道下四即減一乘行如是又從欲界苦諦起觀減盡上下七緣及行唯留一行二剎那心觀於欲苦名中忍位三上忍者次更增修念處之觀但有一行一剎那心觀欲界苦名上忍位四世第一者故毗曇云於世間中最為第一名世第一此亦用於一緣一行一剎那心於上忍中轉增勝故為世第一此世第一約一人辨則無三品約多人明乃分三品身子為上目連為中餘皆在下世第一後生苦法忍苦法忍者十六剎那從苦諦起一忍一智如其次第至道諦時初生一忍名十五心次生一智名十六心即初果也十六心者每一諦下各一法忍及一法智又一比忍及一比智故八諦下八忍八智此名無漏一十六心斷四諦下見惑若盡即是初果色無色界忍智名比也言加行者謂外凡中已修念處故今內凡但是增加念處之功行耳言善根者修無漏之善根也。
【科】上來內凡外凡總名凡位亦名七方便位。
二上來下總結言方便者從進趣為名也上之七位是入初果之方便也亦云七賢賢者善也鄰聖之謂賢也。
【科】次明聖位亦分三一見道(初果)二修道(二三果)三無學道(四果)。
二聖位分二初分科言見道者見真諦理無漏道也二修道者重修無漏之道也三無學道者析法研真名之為學惑盡真窮名為無學成論明見道是十六心即初果也二果為修道耳諸阿毗曇竝明見道在十五心修道在十六心故云十六心道比智相應證須陀洹須陀洹者此飜修習無漏也今詳若云見道在十五心約初而說若云見道在十六心據後而論修道亦爾如止觀云三地斷見約初四地斷見約後例十六心言見修等今文以見道是初果準成論也應知聖位自有其七一隨信行二隨法行即鈍利人十五心入見道也三信解四見得五身證即信法行入修道也六時解脫羅漢七不時解脫羅漢即信法行入無學道也玅玄釋七聖云聖者正也苦忍明發捨凡入聖見真理也荊谿云捨凡入聖者至苦忍已次第無間必入初果今從後說通云聖人是則七聖初之二位皆十五心從至初果十六心說通名聖也若直自就十五心者尚未名聖且在因也故十六心雖皆無漏至十五心但名向耳。
【科】一須陀洹此飜預流此位斷三界八十八使見惑見真諦故名為見道又名聖位。
二列釋分三初見道言預流者即是初預聖道法流涅槃疏解初果名流有逆有順一生死流須陀洹人即逆此流眾生順之二者道流須陀洹人順入此流故預流義須準此釋或云入流又云溝港皆是譯人用意不同也此初果位見亡理顯更不生於四惡趣矣。
【科】二斯陀含此云一來此位斷欲界九品思中斷前六品盡後三品猶在故更一來。
二修道分二初二果欲思九品已斷六品下三品存故更一番來生欲界而斷之也應知斷於欲惑九品有三種人一任運斷即是任運經於七生斷盡九品二者次斷斷二必三斷五必六次第斷也三者超斷此則不定或五六品八九品等止觀中說次斷五品名斯陀向六品名為斯陀含果七八品者名那含向九品名為阿那含果超斷五品名為家家至於六品名一往來至第八品名一種子輔行之中先以九品對當七生所謂上上能潤二生上中上下中上各潤一生中中中下共潤一生下之三品共潤一生準俱舍云斷欲三四品三二生家家斷五至二向斷六一來果仍自問云何故一品二品五品不名家家答中斷二必三斷五必六以由聖者起加行故此次斷義與今文同是則斷二必至第三斷五必六名次斷者與今文止觀次斷義同俱舍既以三四品盡名為家家所以難云一二五品何不名為家家義耶須知此是以次斷義難超斷也故至答文乃順於問答出次斷故云此次斷義與今文同是則一二五品不名家家是次斷義二必至三是故然耳則顯斷三四品名為家家超斷焉此之超斷即是止觀下文小超本在凡地未得色定或修欲定欲惑未斷此人至十六心超斷五品名為家家此之五品同四品故豈非止觀超斷家家與俱舍頌斷三四品生家家者其義同乎豈非俱舍斷五二向斷六一來與止觀中次斷五六名為向果其義同乎此則且取超次之人家家向果名有過德說必抑揚所以云耳若乃考其超次損生多少對果高下是則超次俱通家家及以向果故云若超若次進斷三四後於天中三二處生或有說云斷三名次斷四名超然則超次及俱舍頌人情不同消釋多異余尋文意故如上云大綱既顯綱目可知止觀明超凡有四種一本斷超本在凡地三界思惑隨以禪定及以世智斷其多少至十六心隨其本斷品之多少而得名為那含果等二者小超如向所引三者大超凡地聽法一聞善來成無學也四大大超正習頓盡即如來也。
【科】三阿那含此云不來此位斷欲殘思盡進斷上八地思。
二三果欲惑九品今已斷竟更不還來欲界受生名不來也梵王三果而下來者準寶藏經只是不來欲界受生非謂不得暫下來也故暫下來與受生義區以別矣言進斷上八地思者即色無色七十二品故此須明般那含義所謂五九三六七八五種般者一中般二生般三有行般四無行般五上流般三種般者合向生般有行無行而為一般中與上流各仍本也九種般者準俱舍論於向三種各開為三謂速非速及以經久如迸火星喻意可知此五三九般那含義皆色般也六種般者五種如向更加現般七種般者六種如向加無色般八種般者七種如向加不定般若俱舍中不立現般須知現般在欲界收三五九種在色界收無色般在無色界收不定般者通於諸般故毗曇中先列五種次於中般開為三種并五成七更加現般及無色般并不定般委如輔行釋籤中辨然不定般一家諸文雖引其名未釋其義學者人情不無曲說余讀新譯大毗婆沙始見其義故婆沙云不定般者或於欲界色無色界而般涅槃若在欲界即現般攝若在色界即五種攝若在無色即無色般此與余說不定般者通於諸般若合符節昧者不達惑耳驚心。
【科】四阿羅漢此云無學又云無生又云殺賊又云應供此位斷見思俱盡子縛已斷果縛猶在名有餘涅槃若灰身滅智名無餘涅槃又名孤調解脫。
三無學道無生殺賊應供果上三義也破惡怖魔乞士因中三義也因中破惡果上無生因中怖魔果上殺賊因中乞士果上應供言破惡者持於淨戒破七支惡言無生者不受二十五有之生言怖魔者初出家時怖於天魔以其道成化其民屬言殺賊者依義立名也謂害物曰賊爾雅云蟲食苗節曰賊三界結蟲食無漏苗故阿羅漢飜為殺賊也言乞士者出家清淨以乞自活離邪命也言應供者應赴人天之供養也言子縛者見思煩惱即是五陰果家之子繫住行人在於三界故云子縛也言果縛者陰果即是子家之果形質所拘其身未亡故云果縛也若羅漢身在但斷子縛。
灰身滅智果縛乃無故見思斷寂滅惑累更有身在名為有餘此身若亡名無餘矣涅槃此飜滅度也問有餘無餘涅槃與有為無為解脫同耶異耶答大異小同也有為解脫者無漏智相應也無為解脫者一切煩惱盡也是則有為無為只是有餘涅槃所收耳。
灰者死也滅也灰身者戒身定身及二解脫也滅智者慧及知見也所言戒身者無學道共戒也定身者滅盡定也慧者無生慧也解脫者有餘解脫也解脫知見者照解脫智眼也謂自知是初二三四果也身子入滅佛問均提均提答佛五分法身而不滅者以無作業至未來世名不滅也何者形俱無作戒體雖謝無作戒業得得不滅以隨業道至未來故獨得解脫名曰孤調聲聞為自修戒定慧以戒自淨以定自調以慧自度又自調者從因立名自度乃是從果立號。
【科】略明聲聞位竟。
三略明下結。
【科】次明緣覺亦名獨覺。
二支佛分三初雙標所言緣覺亦名獨覺者應云梵語辟支迦羅此云緣覺亦名獨覺非謂緣覺便是獨覺也良以緣覺出於佛世獨覺不值佛出世故部行緣覺師徒化訓亦在無佛出世時也若不說法非部行焉慈恩基師引仁王經列獨覺眾又云釋迦出世五百獨覺從山中來至於佛所學者如何消釋此耶四念處云緣覺獨覺俱有大小小者在人中生時無佛法自證初果七生若滿不受八生自悟成道此人不名為佛亦非羅漢論其道力不如舍利弗等大者於二百劫行行三多倍隆智慧又強得三十二相或三十一相等此等因中若聞因緣修性念處成小辟支修共念處事理純熟具足三明及八解脫成大辟支言三多者長阿含云三多成就一近善友二聞法音三惡露觀大般若云多供養佛多事善友於多佛所請問法要玅經亦云有福供佛求法等三或以福田時節種子名為三多是則三多大小皆有然三多義解者鮮矣余今所示其必然耶。
【科】值佛出世稟十二因緣教。
二值佛下別釋分二初緣覺又二初標所稟十二因緣者此十二法展轉感果名因互相由籍名緣。
【科】所謂一無明(煩惱障煩惱道)二行(業障業道此二支屬過去)三識(託胎一分氣息)四名色(名是心色是質)五六入(六根成此胎中)六觸(出胎)七受(領納前境好惡等事從識至受名現在五果)八愛(愛色男女金銀錢物等事)九取(凡見一切境皆生取着心此二未來因皆屬煩惱如過去無明)十有(業已成就是未來因屬業道如過去行)十一生(未來受生〔事〕)十二老死此是所滅之境。
二所謂下解釋分二初通列所滅之境一無明者過去之世未有智慧無所明也言障道者弊塞智明謂之障能通苦處謂之道二行者所行所造一切諸業故云行也所言支者支即支分支派義也亦名十二重城十二棘園十二牽連等具如玄籤及以諸論三識者既有惑業一念妄識託母胎也言氣息者託胎時三一命二識三煗隨母氣息上下出入名為壽命即息風也不臭不爛名為煗也是中心意名為識也四名色者心但有字故云名也色乃質礙故云色也五六入者在母胎中生眼耳等而為識心之所涉入亦名根者能生於識故云根也六觸者即出生已六根觸著六塵境也七受者根塵既觸所以領受八愛者以因領受則生染愛九取者以染愛故求而取之十有者業因成已能有果焉十一生者因既有果是以受生十二老死者形既生矣老必死焉故此十二境通逆順而推破之故云通列所滅境也。
【科】與前四諦開合之異耳。
二與前下辨開合二初正辨二初標示。
【科】云何開合謂無明行愛取有此之五支合為集諦餘七支為苦諦也。
二云何下徵釋所以五支合為集者此之五支體是業惑業惑是因因即集也餘七支合為苦諦者七支即是現未之果果即生死之苦故也問十二因緣與苦集二而辨開合道滅如何論開合耶答若修道品滅除苦集斯乃道滅論開合矣何者且所滅之集苦既合十二而為之能治之道滅豈其不爾哉。
【科】既名異義同何故重說。
二既名下釋疑分二初疑故有疑云十二因緣與夫四諦開合名異因果義同云四諦已何故重說十二因緣。
【科】為機宜不同。
二為機下釋分二初釋只為聲聞緣覺二人機宜不同可發為機相應曰宜聲聞根鈍總觀四諦可發相應緣覺根利別觀十二相應可發況復因果先後不同故機宜異是以開合非煩重也。
【科】故緣覺之人先觀集諦。
二故緣下正示境觀文自分二初標。
【科】所謂無明緣行行緣識乃至生緣老死此則生起。
二所謂下釋分三初順推境。
【科】若滅觀者無明滅則行滅乃至生滅則老死滅。
二若滅下順推觀然諸文說緣覺之人觀十二支逆順有異何者若阿含經始自無明終至老死名為順觀始從老死終至無明名為逆觀荊谿云若支佛人自起觀者應如何含生滅逆順止觀禪境有支在初此於坐中緣其善惡善惡是有故先有支釋籤先以受支起觀此乃且順四諦之義輔行判云觀十二緣凡有二種一者推果知因如先推受以至無明既知無明生於受等是則不起受心等也二者推因知果如推有支必定招於未來果也然雖有於因果先後但緣覺人多先推因以知於果故四念處云緣覺觀十二緣凡有二義一愛二見初觀愛者復有二義一推尋二觀破初推尋者此人聞正因緣生滅之法信解分明了知一切皆屬貪愛煩惱是以觀之入空求自然慧達於本源修五停心得諸禪定知愛煩惱推此貪愛因何而生即知此貪從受而生受因何生因觸而生觸因六入六入因名色名色因行行因無明無明乃因過去煩惱此名逆推若順推者推此貪愛能生於取取能生有有即生生生即生老死如是逆順推尋二世三世十世百千萬世十二因緣了了分明此謂所觀所滅之境二觀破者觀此愛支即是汙穢五陰觀受六入及名色等即是果報無記五陰觀於無明即是去過汙穢五陰又觀取是汙穢煩惱觀有是善不善五陰乃至未來生老死等此名逆順破諸顛倒顛倒滅故無明乃至未來生死悉滅無餘此是逆順推尋觀破愛十二因緣也二破見者亦有二義一推尋二觀破初推尋者若見世間神及世間常無常亦常亦無常非常非無常是則現在生身邊四見見即四取逆尋此四取因四愛四愛因四受四受因四觸乃至四行因四無明若順推者推四取支生四有支乃至未來老死支等二觀破者觀此四取身邊四見如是次第以至無明破過去如去不如去亦如去亦不如去非如去非不如去身邊二見汙穢五陰又順觀四取以至未來生老死破有邊無邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊身邊二見汙穢五陰如此逆順推尋觀破名為破見十二因緣也。
【科】因觀十二因緣覺真諦理故言緣覺。
三因觀下結名四念處問支佛宿世根利自能悟道何須佛說答聞說疾得不說未悟又問支佛何不制果答聲聞根鈍故制果支佛根利不制果聲聞根鈍先觀苦支佛根利先觀集又問支佛何不立方便道答支佛利智未值佛已悟道何須前方便入道耶問支佛自悟還受戒否答若發無作未必更受然般若經明獨覺向獨覺尚自有向緣覺例亦如是大乘同性經明聲聞十地一受三歸地二信地三信法地四內凡夫地五學佛戒地六八人地七須陀洹地乃至第十阿羅漢地支佛十地一昔行具足地二自覺因緣地三覺四諦地四深智地五八聖道地六覺法界虗空界地七證寂滅地八六通地九祕密地十習氣漸薄地菩薩十地與諸經同佛有十地一甚深難知廣明智德地乃至第十智海藏地問聲聞總相支佛別相與前念處總別相念如何分別答聲聞總相支佛別相各具念處總別相念二種總別如向已明是故總別不可一準。
【科】言獨覺者出無佛世獨宿孤峰觀物變易自覺無生故名獨覺。
二明獨覺此不值佛無師自悟未必一向獨宿孤峰但是自悟名獨覺耳故大論云有一國王出園游戲清旦樹林華果茂盛甚可愛樂時王食已即便息臥王諸女等皆悉采華毀損樹林時王覺已見其如是即自思惟悟一切法悉皆無常無漏心生成支佛果華嚴云菩薩下兜率放光照之覺即捨身不覺徙之徙向何處向無佛處設在此界亦是佛教所不及處其得神通亦乃知之但護物機以是應知世無二佛願見佛故既不捨身亦不被移如諸文辨。
【科】兩名不同行位無別。
三兩名下辨同異分二初名異位同二人名異俱生滅行位無優降故不別也。
【科】此人斷三界見思與聲聞同。
二此人下與聲聞辨同異分二初斷正使故同。
【科】更侵習氣故居聲聞上。
二更下侵習氣故異習即慣習氣謂氣分即是慣習正使氣分如久鎻脚人卒得解脫行時雖無尚有習在又如香在器中雖除其香餘氣猶有如大經云我衣我鉢我去我來即見惑習猶云我故舍利弗嗔畢陵伽慢即思惑習存嗔慢故聲聞於此全在支佛少分除之故云支佛侵習氣也部行化他必斷塵沙豈不侵習學者詳之委明習氣恐煩且止。
【科】次明菩薩位者。
三菩薩位分二初標梵音具云摩訶菩提質帝薩埵又云菩提薩埵摩訶薩埵舊飜大道心眾生上求大道下化眾生故也新譯乃云覺有情矣。
【科】從初發心緣四諦境發四弘願修六度行。
二從初下解釋分二初約行因又二初總標然他宗中所明二乘不分小衍菩薩亦乃不分四教如何消釋經論之文三藏菩薩最初發心緣於生滅四諦之境立四弘願修六度行若無諦境願行何依發心僻越萬行徒施若無弘願何異二乘若無其行心則虗發境願具矣六度興焉廣普之緣名弘自制其心名誓志求滿足名願布施持戒以至智慧六也從生死此岸越煩惱中流到涅槃彼岸度也因中說果所以云耳故此菩薩伏惑行因義同凡夫亦不全如凡夫之人沈沒生死所以然者良由三藏正化二乘斷惑出界傍化菩薩云伏惑耳若云斷惑必須出界菩薩慈悲在三界內教化眾生則二乘人必定謂之菩薩斷惑尚在三界我等莫不亦如此耶是則妨於二乘之人所作已辨不受後有所以但云菩薩伏惑若摩訶衍正化菩薩故通教中斷結受生別教法性神通受生圓教所說法身應生淨名疏云三藏菩薩帶結願生或用神通示五道身教化眾生婆沙論云三僧祇劫在生死中以願力故生惡道內。
【科】一未度者令度即眾生無邊誓願度此緣苦諦境二未解者令解即煩惱無盡誓願斷此緣集諦境三未安者令安即法門無量誓願學此緣道諦境四未得涅槃者令得涅槃即佛道無上誓願成此緣滅諦境。
二一未下別釋分二初釋諦境弘願故須了知三藏菩薩於四門上治其六弊明了四諦起四弘願伏惑化他何者且六弊初即是其慳慳弊體即煩惱集諦集招餓鬼生死苦諦菩薩審知自己昔迷又見眾生而今不覺由是發心內觀無常專行布施破諸慳弊令他及自脫離苦集行於布施是名道諦慳弊息滅是名滅諦慳弊既爾餘亦復然有門我人求不可得唯有實法迷此實法橫起苦集實法不住分分生滅空門我人本來無有雖有實法浮虗不有餘如向說亦有亦無門我人假無與前不別但是實法亦有亦無耳非空非有門但離有無耳餘皆如向是以菩薩折空伏惑徧學四門發心願行故至成佛名正徧知真俗究竟見思塵沙正習咸盡問前列四諦苦集滅道今文那云苦集道滅答前是聲聞今約菩薩故荊谿云又復四中苦集皆以苦前集後道滅竝以道前滅後者生滅等四巧拙雖異莫不皆先知苦斷集先習道法後取涅槃故與常儀所列稍異又復隨機先後無在如前引文問四諦是聲聞菩薩何故觀答一往分對且在聲聞究論其義實通三乘問十二因緣通三乘耶答如大經云觀因緣智凡有四種下智觀故而得聲聞中智觀故即得支佛上智觀故而得菩薩上上智觀得佛菩提問六度亦可三乘行耶不然豈有慳貪破戒乃至愚癡二乘者哉答二乘為自修行六度菩薩化他而修六度自行化他與奪不同故諦緣度或通或別。
【科】既已發心須行行填願。
二既已下釋六度行分二初結前生後發心結前行行生後若但發心斯則甚易但其行之乃為難矣填者塞也加也滿也。
【科】於三阿僧祇劫修六度行百劫種相好。
二於三下正釋分二初標。
【科】言三阿僧(無)祇(數)劫(時)者且約釋迦修菩薩道時論分限者。
二言三阿下釋分三初釋三祗六度又三初別舉釋迦俱舍等論二十僧減為一中劫八十增減為一大劫金光明云梵天三銖衣三年一拂四十里石盡為小劫八十里盡以為中劫百二十里盡為大劫不於此劫而修學者則非菩薩又瓔珞云一里十里方廣之石天三銖衣人中日月歲數三年一拂此石盡名小劫至四十里亦名小劫至八十里梵天中有百寶光明珠為日月歲數三年一拂此石名為中劫至八百里淨居天衣重三銖者以淨居天千寶光明鏡為日月歲數三年拂盡此石名為一大阿僧祇劫劫有二種菩薩地持經云一者日月晝夜時節歲數無量名阿僧祇二者大劫無量故名阿僧祇菩薩所過大劫僧祇名三阿僧若準俱舍云八十中大劫大劫三無數謂六十數中第五十二數名阿僧祇積此大劫成三無數既積無數何以云三非無數言顯不可數故知其實亦可數矣四解脫經有六十數俱舍論但引五十二其餘八數論云失也五十二數俱舍備矣所言且約釋迦等者三藏菩薩佛佛示為故今別舉釋迦明之良由釋迦已成佛果欲令眾生知果由因故諸教中凡說行因多就釋迦若談佛果多約彌勒欲令眾生知因感果大四教云菩薩初發心乃至不斷結使坐於道場正習俱盡此是佛說故龍樹云菩薩不斷結是佛方便說初僧祇不知作佛二僧祇知而不說三僧祇知而亦說此非佛說乃是羅漢作毗婆沙之所說也龍樹欲明摩訶衍門所以一一彈破斯義若就小乘三藏明義雖非佛說亦可用之法華文句引阿含云菩薩不斷荊谿云既阿含中亦明不斷大論斥權非謂全無論云迦旃延造者從所造論及所計者說言分限者分局定限也。
【科】從古釋迦至尸棄佛值七萬五千佛名初阿僧祇從此常離女身及四惡趣常修六度然自不知當作佛若望聲聞位即五停心總別念處(外凡)。
二從古下正釋分三初初僧祇今此釋迦昔作陶師值古釋迦入城乞食相好奇特乃發善心而興供養對於彼佛作是誓云願我將來成佛之時如今無異大論云釋迦先世曾作瓦師名大光明爾時有佛名釋迦文弟子亦名身子目連佛及弟子至瓦師舍于時瓦師布施艸座燈石蜜漿三事供養便作願言我於當來五惡之世作佛與今釋迦無異釋迦姓也此云能仁又度沃焦尸棄具云罽那尸棄亦云式棄準俱舍中飜為寶髻又云寶頂亦云持髻準大論中此云火也常離女身及四惡者此文甚簡輔行中云離於五事一離惡道位不退也二離貧窮三離女身四離形殘行不退也五離喜忘得五功德一生貴家二生人天三得男身四諸根滿五識宿命念不退也至第三祇橫得此三離五障時三義皆得故第三祇通至百劫所以通於三不退也是故至此名上忍焉淨名疏以煗頂忍是三不退也數論乃以下中上忍為三不退成論中以念處為位煗頂為行忍為念也故大論云菩薩雖有上玅五欲不生貪著以有無常之觀故也然自不知當作佛者以此菩薩位居外凡未有理水霑潤其心雖行六度未知作佛言若望者良以七賢是聲聞位今明菩薩修行時節次第淺深是故乃寄外凡內凡以明其義故云望也菩薩戒疏云菩薩不論階位不斷煩惱唯修六度若論次位只可準望小乘作深淺耳從初發心起慈悲願觀察四諦以道諦為初門專修六度檀破餓鬼尸救地獄忍濟畜生進拔脩羅禪靜人中慧照天眾。
【科】次從尸棄佛至然燈佛值七萬六千佛名第二阿僧祇此時用七莖蓮華供養布髮掩泥得受記莂號釋迦文爾時自知作佛口未能說若望聲聞位即煗位。
二次從尸下明第二僧祇然燈佛者大論云太子生時一切身邊光如燈故故云然燈以至成佛亦名然燈亦云錠(丁定切)光有足名錠無足曰燈錠字或作定字非也七莖蓮華布髮掩泥得受記者瑞應經云錠光佛時我為菩薩被鹿皮衣見王家女名曰瞿夷持七枚青蓮華菩薩追而呼曰大姉且止即以五百銀錢買其五莖蓮華王女自留二枚女又言曰今我女弱不能得前請以二華寄上於佛菩薩許焉須臾佛到國王臣民各散名華華皆墮地菩薩見佛即時散於五莖蓮華便止空中無墮地者後散二華又乃挾住佛兩肩上佛知其意因記之曰汝後九十一劫當得作佛號釋迦文菩薩即時身昇虗空去地七仞從上下來稽首佛足見地濯濕即解皮衣欲以覆之不足掩泥遂乃解髮布在地上請佛蹈之莂應作[竺-二+別]分[竺-二+別]也分契也釋迦文者亦云釋迦牟尼釋迦文尼梵音不同耳文尼此云寂默也自知作佛口未能說者良以菩薩位居煗法漸有理水故得內心自知作佛然於四諦未至分明故不能說。
【科】次從然燈佛至毗婆尸佛值七萬七千佛名第三阿僧祇滿此時自知亦向人說必當作佛自他不疑若望聲聞位即頂位。
三次從下明第三僧祇毗婆尸者此云勝觀亦云淨觀又云勝見又云徧見亦向人說必作佛者良以菩薩位在頂法內有理水外了四諦故得自知又向人說若準優婆塞戒經云我於釋迦最初發心於寶頂佛滿初僧祇於然燈佛滿二僧祇於迦葉佛滿三僧祇此與俱舍諸文異者應知正滿在毗婆尸已滿在於迦葉佛所又復或是隨機異耳。
【科】經如許時修六度竟。
三經如許下結此中所明菩薩之義竝出大論俱舍婆沙。
【科】更住百劫種相好因修百福成一相。
二更住下明種相好分二初正明種者修也即百劫中修相業也問初種何相答有云初種足下平初安立故有云先種眼先以大悲觀眾生故雖有此義未必全然合時便種何前後耶。
【科】福義多途難可定判有云大千盲人治差為一福等。
二福義下釋福義問幾許為一福答有云輪王於四天下自在為一福也有云帝釋於三十三天自在為一福也有云唯除補處餘一切人有所為者為一福也有云大千眾生共得一福也有云大千盲人治差為一福也有云大千人死救得為一福也有云無可為比良由菩薩入第三祇心思大行種相因緣其福無量唯佛能知況復菩薩修於十善各有五心所謂下中上上上上中上初發五心乃至具足五心如是百心名為百福成於一相福義多途為一福等等此故也然俱舍中與大論明菩薩有異何者俱舍論云道樹已前四波羅蜜滿至佛果位二波羅蜜滿由讚底沙佛乃超九劫故從毗娑尸佛九十一劫禪智二波羅蜜滿若大論云三僧祇時六波羅蜜滿如此不同云何和會須知大論三僧祇時六度滿者但是事禪事智滿耳若至樹下亦須緣理禪智故也若俱舍中因時已斷八地惑竟然而有頂惑未斷也所以只用有漏而已故大論沒有漏之名至樹王下方云用於三十四心斷見思也然俱舍中取修禪時已斷惑竟不復更斷大論依餘部雖有漏斷未名為斷故至樹下但斷非想八地皆得名為無漏故知從部不同致令二論有異。
【科】修行六度各有滿時。
三修行下明六度滿相文分二初標。
【科】如尸毗王代鴿檀滿普明王捨國尸滿羼提仙人為歌利王割截無恨忍滿大施太子杼海并七日翹足讚弗沙佛進滿尚闍棃鵲巢頂上禪滿劬嬪大臣分閻浮提七分息諍智滿望初聲聞位是下忍位。
二如尸毗下釋釋迦菩薩本作國王名曰尸毗得歸命救護陀羅尼視諸眾生猶如一子時天帝釋知命將終求佛問疑偏求不得時天巧師毗首羯磨謂天帝曰有大菩薩滿足六度不久成佛天帝乃云須往試之天帝化為鷹毗首變作鴿鷹逐鴿至王之掖下鷹語王言還我鴿來王曰我非汝前而受此鴿我先發願度諸眾生豈還汝耶鷹言我豈不是一切眾生而奪我食耶王曰汝何食乎鷹言我食血肉王即思惟我此身者恒受老死不久腐爛我當持刀割肉與之鷹又謂曰須逐道理令輕重等勿見欺也王即稱鴿鴿身轉重王肉漸輕王乃於是以手攀稱盡對於鴿于時諸天歎云菩薩為此小鴿如是救之當斯時也天地大動海水揚波枯木生華天雨香水鷹語鴿云真是菩薩菩薩都無憂惱之心於是身肉平復如故準西域記尸毗迦者此云與也舊略迦字檀那此云布施也普明王捨國尸滿者此依仁王經中所說若準大論乃是須陀摩王葢華梵之異耳此王持戒常依實語不以妄言欲出游觀始至城門有一淨行來求乞云王是福人愍我貧苦王曰待我還國於是來至園中游戲時有鳥王名曰鹿足與山神誓取一千王唯少一王乃從空來捉王將去時須陀摩涕零如雨鹿足語云汝大剎利何故泣耶須陀摩云我不畏死自恨生來不曾妄語向出城時許淨行施而今失信自負其心鹿足聞已放須陀摩還國七日王行施已詣鹿足所鹿足見來心喜讚曰汝實語人不失其信時須陀摩廣讚實語呵貴妄言鹿足由是信心清淨遂放諸王各還本國仁王經中稍異於此尸羅此云好善持戒行善故也羼提仙人為歌利王割截無恨忍滿者此仙在於林中修忍時歌利王將諸女等入園游戲飲食訖已王乃息臥時女采華入於林中供養仙人仙人乃為諸女說法女因聽法久而忘歸王臥息已不見諸女持劒尋之遂見諸女在仙人前王問仙曰汝作何事仙答王云我修慈忍時王以劒斬截仙人手足耳鼻而謂仙曰汝若不嗔是名忍也仙人答云我無嗔矣王曰誰信仙云我若實行忍者血變為乳果如所言王遂怖畏將女還宮羼提此云忍辱也歌利此云惡世無道又云鬥諍也仙遷也老而不死遷入山也故字從人從山也大施太子杼海并七日翹足讚弗沙佛進滿者大施太子為國人民入海采寶得如意珠海神因其寑臥之時奪珠還海大施發誓抒海求珠以濟眾生諸天問之乃答天云生生不休諸天念其行精進故助其神力抒大海水海水減半龍見水減送珠與之止觀作杼與今文同輔行竝諸文作抒杼抒竝神與切正用抒字除也酌取也杼橡也亦直呂切竝非今意也抒亦徐呂切渫水也婆沙云爾時有佛名曰底沙有二弟子一名釋迦修利他行機緣先熟二名慈氏修自利行機緣後熟彼佛念云迴多人就一人則難以一人就多人甚易欲令釋迦先成道故佛乃捨二弟子入山釋迦由是入山尋師正行之次忽然見佛在於龕中入火界定威光赫奕行次於是忘下一足經于七日而說一偈歎本師云天地此界多聞室逝宮天處十方無丈夫牛王大沙門尋地山林徧無等因此精進乃超九劫在彌勒前而成佛也若大論云讚弗沙佛天上天下無如佛十方世界亦無比世界所有我盡見一切無有如佛者翹者舉也底沙弗沙梵音不同亦云富沙又云底迦淨名疏云弗沙乃是二十八宿中鬼宿名也菩薩生時與此相應故也清涼觀師云弗沙亦云勃沙此云增盛明達勝義故也底沙亦云提舍此云說度說法度人也或云說辯才無礙也超九劫者百劫超九是故但有九十一劫準舊婆沙及俱舍論九劫九十一劫竝是大劫也涅槃經云超十二劫緣宜不同佛增減說耳法華文句指大經云超九劫者恐文誤也尚闍棃鵲巢頂上禪滿者螺髻仙人名尚闍棃有人畫像作僧形者非也而此仙人得第四禪出入息斷坐一樹下兀然不動鳥見不動謂之是木於頂生卵仙人定起乃覺其鳥生卵頂即思惟曰我若起行鳥母不來卵必破壞乃再入定鳥子飛去方起游行劬嬪大臣分閻浮提七分息諍智滿者劬(其俱切)嬪(符真切)菩薩大心思惟分別如劬嬪陀婆羅門大臣分閻浮提大地作七分若干大城小城聚落村民盡作七分劬嬪陀者未聞飜譯此事禪智但是伏惑若乃斷惑須是緣理禪智故也問此事六度既未斷惑豈可得名波羅蜜耶答雖未斷惑因中說果豈不得云波羅蜜哉前云三祇修六度竟而今又云修行六度各有滿時應知此釋六度滿時即是前云六度竟相竟即滿也言望聲聞是下忍者菩薩戒疏云若過三僧祇種三十二相業準望此是下忍之位但今所明六度滿時合在前文修六度竟文後示耳。
【科】次入補處生兜率託胎出胎出家降魔安坐不動為中忍位次一剎那入上忍位次一剎那入世第一位。
二次入下約成道釋分四初明前五相前佛既滅而此菩薩即補其處故云補處一從兜率下二託胎三出胎四出家五降魔若前四相漸初文中已具明之五降魔相此約小教若約大乘如起信論不云降魔但加住胎為八相耳良以大乘體法魔為法界故也若文句記云四教佛皆降魔者此約化儀不可廢也小乘降魔具諸經論故大論云夜半出家六年苦行菩提樹下破萬八千億鬼兵魔眾已成無上道又瑞應云天魔與佛共相詰難佛云丈夫會當鬥戰死終不身在為他降魔云比丘何求坐樹下樂於林藪毒獸間雲起可畏杳冥冥天魔圍繞不以驚佛云古有真道佛所得恬惔為最除不明斯誠最勝法滿藏吾於斯坐快魔王大論又云淨居諸天住三面立看佛共魔難詰鬥戰天魔退走乃至鐵圍猶尚不已佛語魔云我三祇劫修習苦行乃得菩提汝但設一無遮之會報為天主何得與我興斯戰諍魔云此事誰為證之佛手指地云是知我地神出證虗空神傳乃至梵世天魔遂降得不動三昧成無上道也中忍縮觀緣於欲苦故如兜率下生託胎至降魔也剎那此云一念也故降魔已一念之間即是上忍入世第一。
【科】發真無漏三十四心頓斷見思習氣坐木菩提樹下生艸為座成劣應丈六身佛。
二發真下明第六相三十四心者八忍八智九無礙九解脫也此依大論因時未斷至樹王下通總斷之云三十四若準俱舍婆沙意云下八地惑初修禪時先已斷竟非想九品見思全在用九無礙及九解脫餘如向引具在輔行。
【科】受梵王請三轉法輪度三根性。
三受梵下明第七相正法念云昔有國王第一夫人生一千子欲試當來成佛次第故俱留孫探得第一籌釋迦第四籌以至樓至得第千籌第二夫人而生二子其第一者願作梵王請千兄佛而轉法輪其次願為密跡金剛護千兄教故瑞應云佛放眉光照第七天大梵知佛欲般泥洹乃悲三界悉皆衰苦以不得知度世之法從久遠來今始見佛諸天歡喜欲聞法故故法華云爾時諸梵王及諸天帝釋護世四天王請我轉法輪三轉法輪者維摩詰經云三轉法輪於大千其輪本來常清淨一曰示轉示其相狀也謂此是苦是謂滅道二曰勸轉勸其令修也謂此是苦汝應知之集汝應斷滅汝應證道汝應修三曰證轉引己證彼也謂此是苦我已知不復更知乃至此是道我已修不復更修轉者度也運也輪者摧碾也以此之法度入他心摧彼惑累故一一轉皆生眼智明覺十二行也具如法華化城喻品文句及記度三根者即三乘也。
【科】住世八十年現老比丘相薪盡火滅入無餘涅槃者即三藏佛果也。
四住世下明第八相應知如來示年八十雖約小教然大乘見亦乃無妨故梵網云七歲出家三十成道乃至法華大般涅槃所以亦云父母生身少病惱等及以尊特他受用也既云八十即老比丘比丘此云乞士也薪盡火滅者佛身名薪智慧為火慧依報身身滅智亡此約小乘與今文同若大乘者以機為薪逗應名火眾生機盡佛應亦亡是則皆約譬喻立也須知小乘定有生滅圓頓大乘實非生滅示現生滅不滅而滅滅而不滅具如諸文此不多說。
【科】上來所釋三人修行證果雖則不同然同斷見思同出三界同證偏真只行三百由旬入化城耳。
三上來下總結因中說果是故菩薩云斷出等亦是斷竟乃成佛也然真諦理不具諸法故云偏也亦云但空矣由旬亦言踰繕那也此云限量又云合也應也或四十里十六里也如此方之驛焉玅經中說過三百由旬化作一城止觀云此有三義一約生死處謂三界果報為三百也二約煩惱謂見惑為一百五上分為一百五下分為一百成三百也掉舉慢無明色染無色染五上分也身見戒取疑貪嗔五下分也三約觀智空觀知三百所以經云知諸生死煩惱惡道有一導師善知通塞上下五分如文句記及補注中。
【科】略明藏教竟。
三略明下結。
天台四教集解卷中
天台四教儀科解卷下(會永嘉記入於觀師本文)
永嘉沙門釋 從義 撰
天台四教集解卷下
【科】次明通教者。
二通教分三初標此教正明無生四諦化三乘人同證真理。
【科】通前藏教通後別圓故名通教。
二通前下釋文為四初略釋名義分二初約通前後釋鈍根證果與藏大同是故通前利根見中不異別圓故云通後四念處云通有三義一因果俱通通當教是亦通前也二因通果不通即受接者三通別通圓即籍通開導人此二是通後也。
【科】又從當教得名謂三人同以無言說道體色入空故名通教。
二又從下就當教釋通者同也所謂聲聞緣覺菩薩三人同以無言說道體色入空言說在事無言是理道即觀智達事即理即理之道無生道也以此之道體解六凡諸法色心如幻如化幻有之俗但有名字名字不在內外中間常自有等所以即空幻有即空真諦也即此三人通同之義約所證同故前文云通前藏也約教有異故今又就無言說道體色空也復次須知教理智斷行位因果此八皆通三乘之人何者同稟無生教通也同緣即色是空理通也諸法不生般若不生智通也須陀洹若智若斷是無生忍斷通也皆乘摩訶衍行通也同行十地位通也同學般若因通也同到薩婆若果通也。
【科】依大品經乾慧等十地即是此教位次也。
二依大品下廣釋位次文為二初廣釋前當教位四初通標一家所立通教不定部帙但方等般若中有三人共學即判為通教今大品經乾慧十地通義昭著故特標之。
【科】一乾慧地未有理水故得其名即外凡位與藏教五停心總別等三位齊。
二一下別釋文分十段初乾慧地乾有其慧心行理外三藏五停總別等三觀慧雖拙外凡位同。
【科】二性地相似得法性水伏見思惑即內凡位與藏教四善根齊。
二性地法謂幻有性謂即空心游理內性水霑潤然雖如此若望聖位如鍮比金故云相似見思不動故云伏惑約教雖異內凡伏惑莫不皆然故與三藏四善根齊。
【科】三八人地。
三八人地言八人者即八忍也八忍具足智少一分是故云耳欲界四諦四忍四智色無色界亦復如是欲界忍智名之為法色無色界名之為比八忍八智從苦諦起一忍一智如其次第至道諦時初生一忍名十五心次生一智名十六心今八忍是十五心也。
【科】四見地此二位入無間三昧斷三界八十八使見盡發真無漏見真諦理與藏教初果齊。
四見地見真理也無生觀慧無有間斷故云無間言此二位入無間者玄義止觀及大四教皆云三地入無間也。
言與藏教初果齊者準玅玄中明七聖位聖者正也苦忍明發捨凡性入聖性釋籤解云捨凡入聖者至苦忍已次第無間必入初果今從後說通云聖人輔行云忍者因也請觀此文故知三地名為聖者從後說之約通論也從初而說別而論之猶在無間尚名為因將捨凡性而向聖性未全聖也故輔行云如十五心雖已有於七智八忍未入果位故道比忍猶名為因準止觀明通位有三一者三乘共十地位如今四教所列是也二借別名以名通教三乘共位三借別名單名通教菩薩之位此之二義如下所引若玅玄中乃以借別名通共位謂之別名名別義通又以借別單名菩薩謂之三乘共位菩薩別立忍名名目雖異大旨是同以準大論乾慧地是菩薩伏忍名雖借別義必依通故止觀云若三地斷見四地應斷思若四地斷見三地應未斷若用兩地斷見為出入觀不出入觀若不出入則無兩地若出入者非斷見位人師救云經說如此今言經借別顯通耳別見義長云三四地通見義短不出入觀若言三地約斷見初若言四地約斷見後此乃借別而名通也近人盛說三地四地名為開前十地菩薩名為合後三四不分名之合前佛菩薩異名之開後未知何文有茲開合。
【科】五薄地斷欲界九品思前六品與藏教二果齊。
五薄地欲惑稍輕故名為薄。
【科】六離欲地斷欲界九品思盡與藏教三果齊。
六離欲地欲惑全亡故名為離。
【科】七已辨地斷三界見思惑盡但斷正使不能侵習如燒木成炭與藏教四果齊聲聞位齊此。
七已辨地智斷功畢故名已辨見思二惑非傍曰正驅役名使久習氣分全在故云不能侵也觀智如燒正使如木習氣如炭。
【科】八辟支佛地更侵習氣如燒炭成灰。
八辟支佛地能侵習氣名為燒炭而未全盡如有灰存所以共地而高下者論云三人同斷正使同入涅槃故名為共喻如燒木有炭有灰故名高下故輔行云通教二乘七地已前與菩薩共名共聲聞若爾八地已上過二乘地何故亦名共菩薩耶答以初名後從本立名不同別圓始終別故問七地思盡何故六地名共聲聞八名支佛何故七地名共支佛答通義從容具如後揀請讀止觀則知揀文。
【科】九菩薩地正使斷盡與二乘同扶習潤生道觀雙流游戲神通淨佛國土。
九菩薩地見思已亡名正使盡此約自行故同二乘若欲利他則須扶習扶謂扶持習即見思之氣分也潤謂潤益生即分段之形生也所謂扶持見思之氣分而潤益故受生焉良以通教不明中道應本何能稱物施為是故菩薩雖斷正使不專證空慈悲愍物欲濟含生其如見思先已斷訖更無惑業而致受生所所以扶持正使氣分作利生本仍須先時故留餘習方可扶持更加帶空之心及以四弘之願潤生三界利樂有情當此之時深觀二諦進斷習氣色心無知塵沙劣慧既亦斷之法眼種智於是明矣應知習氣不能潤生今此但是故留而已又復扶習唯在通教言道觀者道謂化導觀即空觀帶空出假此二俱行故曰雙流出假化物游諸世間譬如兒戲故云游戲大論中問神通所作何名游戲答猶如幻師種種變現菩薩亦爾是故名戲又三三昧中空為上諸餘行法皆名為下下如兒戲問菩薩但當出生三昧何須游戲答菩薩心已出生三昧欣樂出入亦名游戲神名天心通名慧性天然之慧徹照無礙故名神通因中說果名淨佛土若諸眾生見心熾盛慳貪蔽重菩薩化之令生正見無所吝惜願成佛時國土清淨一切正見能捨眾生來至其國是名因中淨果佛土此一既然破戒嗔恚懈怠散亂愚癡等蔽亦皆準說淨名記云三藏教中無淨土教但以煩惱潤業而生故於穢土成佛無爽有六度行無淨土教教無行缺終無成佛無淨土因無行之佛有教無人六度之行有因無果行既無果反成無行通人亦云修淨土行若任當教雖有其文乃寄利人堪被接者通教菩薩有淨土行知十方佛二乘道理不合知之自鄙不發永不求故菩薩雖知佛猶永滅永滅乃與取土義乖故知此佛無人有教教既權施不稱因行故於權教不須苦窮準支佛見百佛世界亦合應知有十方佛只恐見處不知有佛又只一界唯一佛化知亦無妨故二十部亦有許知十方佛者此亦宜為大教梯漸故二乘人亦知亦不知通教菩薩修淨土因若依跨節是則淨土義通諸教故有四土橫豎攝物由攝生時有五差故所謂人天及四教也。
【科】十佛地機緣若熟以一念相應慧頓斷殘習坐七寶菩提樹下以天衣為座現帶劣勝應身成佛。
十佛地分三初成佛案玅玄中共位菩薩別立忍名第十佛地成佛之相誓扶餘習生閻浮提八相成道前之五相與三藏同唯成佛相於道樹下得一念相應慧與無生諦理相應斷煩惱習名為佛也故此一念相應之慧不可謂之三十四心應知只是空慧念耳斷殘習者以菩薩時斷正使竟留餘氣分故分但斷殘習成佛殘即正使之餘氣也準大論中金銀瑠璃車渠頗棃赤珠碼碯是名七寶木樹是劣七寶是勝表通教法勝過三藏天衣化生表一切法皆如幻故與三藏佛所證是同名現帶劣本通教佛所現身量十里百億放光巍巍異於三藏丈六一里故云勝應或云但空名為帶劣不空中道名為勝應以通教有合身義故華嚴成道其唯別圓鹿苑所明三藏丈六兩處初成不云通佛方等般若乃論八相故知聖應隨順物機若云祕密二處不無。
【科】為三乘根性轉無生四諦法輪。
二為下轉法輪。
【科】緣盡入滅正習俱除如炭灰俱盡。
三緣盡下入涅槃玅玄亦云娑羅雙樹入般涅槃留舍利為天人福田佛地只是斷習成道望因總舉正習俱除習氣全在如炭少分侵之如灰佛地俱無炭灰咸盡在菩薩時已燒木故。
【科】經云三獸度河謂象馬兔也諭斷惑不同故又經云諸法實相三乘皆得亦不名佛即此教也。
三經云下引證經云即是涅槃經也象喻菩薩馬譬支佛兔如聲聞河水喻於即空之理三獸渡河而象力大馬力次之兔力最劣河水是一以象馬兔脚有長短所以渡河有淺深異是故三乘雖同即空而聲聞人只除正使支佛侵習菩薩斷正扶習潤生當知入空不無優降須了約法所以三乘因果是同約人而辨是則三乘因果有殊幻有之俗名為諸法即空之理名為實相幻有即空三乘皆得二乘非佛其意可知菩薩在因故不名佛若論至果名佛何疑然今且約在因而說故中論云諸法實相三人共得玅玄判之即偏真也文在中論言經云者或恐誤矣然論引佛說豈非經云耶然華嚴經云諸法實性相二乘亦皆得而不名為佛然但云二乘部中無通教更待檢尋大品等經。
【科】此教三乘因同果異證果雖異同斷見思同出分段同證偏真。
四此教下結示同異三因大同三果小異大同故同學般若小異故習盡不等雖異而同同斷同證如前所引八義咸同若三藏教諦緣度殊三因大異三乘微別三果小同雖同而異如中卷引八三不同言分段者分段生死三界六道支分形段。
【科】然於菩薩中有二種謂利鈍。
二然於下廣釋通前後位文分為二初雙標欲明前後是故云然二乘滅想復置不論所以但云於菩薩中自分利鈍二種不同然通二乘於法華前得二味益亦可前進顯露不接祕密咸通。
【科】鈍則但見偏空不見不空止成當教果頭佛行因雖殊果與藏教齊故言通前。
二鈍則下雙釋分二初釋通前但見偏空成當教佛即前共位第十地也榮茂華因剋獲實果果位居上是故云頭斯皆約喻以立其名行因雖殊約教而說果與藏齊就證而辨因果且舉一教一證通前之義釋在於此不其然者何謂故言如何點示次文通後故今分科敢言符契。
【科】若利根菩薩非但見空兼見不空不空即中道分二種謂但不但若見但中別教來接若見不但中圓教來接故言通後。
二若利下釋通後二初正釋非但見空先暫同鈍兼見不空後彰於利一人先後不同故云非但兼見既云不空正當中道中道即是別圓所詮別詮但中不具諸法如雲外月似出水華圓詮不但即具二邊然一家明中道復二一離斷常屬前二教二約佛性為後二教教權故但理實名中斯是別教佛性之中圓教稱實寂而常照一切無非遮那中道雖但不但皆名利根通後別圓其義如是問四教釋義罄無不盡何須更明受接之說答豈聞受接非四教乎是故須知初後咸同故云四教始終殊異故云受接三接雖分大乘攝盡何須難於更明接耶故大品經八地聞中九地修中如此說者非通非別通教始終不觀常住別人初地已證中道豈可八地方聞中耶故須約接以銷此文經從下根云八九地準義合有中上二根是故即有三根受接仍分三種謂圓接通圓接別別接通也所云接者中道接真如金接鍮二物相接是故云耳從下根者為欲示於真內中故故待證空方為點示令深觀空即見不空中上二根亦見真已方示中空但由中上真空既淺是故說教多附下根問接義為在法華之前亦通法華答五時皆有何須定之然則須知交際之接在法華前名會之接在於法華鹿苑密論涅槃追說是故五時通皆有接問接唯菩薩亦通二乘答法華前接則唯菩薩密通二乘法華中接非但二乘亦兼菩薩故法華中接三乘者皆約顯露法華已前接於菩薩亦復如是問受接被接此二何別答一往分之受接約機被接約應究而論之亦何隔別問接獨機然在應亦爾答感應道交不可偏矣問接已為在通第十地為居別圓初地初住答從舊從本是第十地從教從證在於地住略如向說廣在諸文。
【科】問何位受接進入何位。
二料揀文為二初問通教為是何位受接為復進入別圓何位。
【科】答受接人三根不同若上根三地四地被接中根之人五地六地下根之人七地八地。
二答分二初約通教定三根斯乃答向何位受接之問也上根三地四地者三地雖在無間三昧在因非果未全是聖將向而已是則三地未可受接故荊谿云始從四地終至九地咸受接名四地為上六七為中八九居下故知四地方論受接若接通教必須聖位然荊谿云乾慧性地觀慧猶劣是故亦復不受接名故知三地次第無間必至四地從後而說通云聖人所以且云上根三地剋定而言須至四地文義從容善自斟酌然受接位通圓接別今但約通分三根者良以今文正明通教也中下二根分對地位亦與向引荊谿文異準上根意思之可知。
【科】所接之教真似不同若似位被接別十迴向圓十信位若真位受接別初地圓初住。
二所接下約別圓分真似即是答向進入別圓何位之問也淨名記云若從接邊通是所接別圓是能只緣所有可接之理則令能有能接之功況義在通竝含能所若其不以接義釋者何以明於通中利根根生待接接俟機成此乃以應望機故通是所接也若以機望應則別圓為所接焉今云所接之教真似不同正是以機望應也亦可謂之所接之教是通真似不同是別圓則符記文之能所也真謂實道真證似謂方便相似受謂容受機堪受應應可受機皆云受也被(平義切)覆也說別圓之中道被而覆之以接通故云被也亦可謂之通教利根而被別圓來接也則機應皆有被義也故真位接亦名勝進似位亦名案位接也此約下根下根勝進多至地住真位接也中上入者此則不定按其位次若接入別七地已前入別十住八地已去入別十行及十迴向入別既爾入圓準思圓若接別位接賢位輔行又云謂用前教有始無終已用七八不至九十即用後教有終無始但用向地不須住行亦下根也八九進退準三四思之玅玄約教故分三接止觀就理但言一接三接一接開合之殊義亦相攝然約教理三一須分然圓接別上根十住中根十行下根十向問十向修中云何圓中接但中耶答別十迴向義有多途自有教道說修但中實無人也自有修假而受接者自有三觀圓修之者所言圓中接但中者別教通論皆曰但中故云圓中接但中耳其實但接修假觀人以由無人修但中故縱接但中亦約說矣問下根受接別向圓修同耶異耶答此須分別何者下根受接約圓接別圓修乃是正修於圓又圓接別通於住行圓修之人別在十向又復受接自接修假圓修自是次第二觀若入中道與圓不異是則受接必須圓修圓修未必全同受接以有通局不同假中之異故也。
【科】問此藏通二教同是三乘同斷四住止出三界同證偏真同行三百由旬同入化城何故分二。
三總揀藏通文為二初問三乘斷證既乃不殊何故分為二教之異當知此以斷證之同而難約教折體之異。
【科】答誠如所問。
二答文分二初許所問實如所問斷證既同何故教二。
【科】然同而不同所證雖同大小巧拙永異此之二教是界內教。
二然下正答同異分二初答雖同而異斷證雖同何妨教異約教雖異何妨證同雖異而同雖同而異別圓既云方便等土名為界外藏通只云三界六道名為界內藏通雖云斷惑出界此乃理在正習事外及以事理波水相即非謂界外別有國土別圓判之方云外耳。
【科】藏是界內小拙不通於大故小折色入空故拙此教三人雖當教內有上中下異望通三人則一槩鈍根故須折破也。
二藏是下別釋異義分二初釋小拙不通於大故小者三藏菩薩伏惑而已二乘滅想根敗不生此皆約於法華前說是故三藏不通於大又約二乘不通於大菩薩復轉成衍中人又二乘至方等般若得通別益非今文意且從設教不通大論折色入空故拙者謂法實有折盡見空境觀若此豈非拙歟故大論云譬如有醫用於針藥名之為拙亦如有渡用於艸筏名之為拙所言折者折謂折破此之折名本乎外道觀一極微若盡不盡今三藏教觀無常等亦名折者對破外道折非正也故破實俗而見空理名正折焉三乘次第對上中下平斗斛木謂之槩也以小望衍一槩鈍矣。
【科】通教則界內大巧大謂大乘初門故巧謂體色入空故雖當教中三人上中下異若望藏教則一槩為利。
二通下釋大巧分二初正釋。
大謂大乘初門者問大乘初門為在當教為通別圓答玅玄之中正有此問彼答文中約通別圓為初門也此是三根受接義矣且云菩薩二乘置之巧謂體色入空者且約當教三乘故也謂法幻有體達即空如是境觀灼然巧矣故大論云譬如有醫用於呪術名之為巧亦如有渡用於方舟名之為巧以衍望小咸名利焉。
【科】問教既大乘何故有二乘之人。
二料揀分二初問應知但云大乘則通當教亦是若云大乘初門則取通後別圓今既大乘何以卻有二乘中下。
【科】答朱雀門中何妨庶民出入故人雖有小教定是大大乘兼小漸引入實豈不巧哉。
二答問中但云大乘答中仍取法華意說故云漸引入實教雖大乘不妨二人一往通以二乘為小密論二乘亦可入實今準漸引故如向云帝王南門名為朱雀門下百姓往還無礙。
【科】般若方等部內共般若等即此教也。
四般若下結示通當教義是共般若今云等者等取通後不共之義故略廣釋及以結示二意無虧。
【科】略明通教竟。
三略明下總結。
【科】次明別教者。
三別教三初標。
【科】此教明界外獨菩薩法教理智斷行位因果別前二教別後圓教故名別也。
二此教下釋三初釋名義二初正釋方便等土故云界外非二乘佛名獨菩薩別名不共不云不共但云別者不共二乘但在華嚴今欲收於二酥中別是故但立別教之名以由此法通二乘聞但是法別在菩薩耳故共不共約人而辨通別之語約法而言四念處云教別者佛日先照菩薩也理別者三諦隔歷也智別者三智次第也斷別者三惑前後也行別者五行差殊也位別者不相攝也因別者一因逈出也果別者一果不融也故此八義皆約界外故云別前悉菩薩法故別後圓。
【科】涅槃云四諦因緣有無量相非聲聞緣覺所知。
二涅槃下引證四諦無量如前已辨二乘不知約不共說二酥縱聞亦所不達故非所知如涅槃中我於一時在耆闍崛共彌勒說世諦舍利弗等不識亦如淨名中須菩提不知以何答。
【科】諸大乘經廣明菩薩歷劫修行行位次第互不相攝此竝別教之相也。
二諸大下正示別教行位文分二初略示三藏則三祇百劫通教乃扶習潤生圓則不起于座別乃塵沙劫海故諸大乘委明斯義。
【科】華嚴明十住十行十迴向為賢十地為聖玅覺為佛瓔珞明五十二位金光明但出十地佛果勝天王明十地涅槃明五行。
二華嚴下廣明分二初總列諸經二初正列華嚴等者華嚴經中不云十信若十住前有十梵行自古講者指為十信然經文中無十信名四念處云華嚴初無十信後無等覺於十住中多明圓義於登地中多明別義又從住前至登住來全是圓義從第二住至第七住又似別義於七住中又明相即次行向地又是差別又一一位皆有普賢行布二門故華嚴中位有圓別今文且示別教之位故云住行迴向為賢十地為聖玅覺佛也言瓔珞者菩薩本業瓔珞經明六輪六忍等莊嚴法身故云瓔珞也金光明但出十地佛果者真諦譯金光明帝王經三身分別品明十地已又云入如來地如來地者為三種淨一者煩惱淨二者苦淨三者相淨也故云十地佛果也。
勝天王明十地者勝天王般若經云爾時眾中有一天王名鉢婆羅故勝天王即是名也涅槃五行者聖行梵行天行病行嬰兒行次第五行在別教矣。
【科】如是諸經增減不同者界外菩薩隨機利益豈得定說。
二如是下辨意四念處云方等前分對緣散說亦未有階次但散說得道而已未論地位至瓔珞中總結階級乃明五十二地若諸般若前分亦對緣散說未有階次至勝天王但明十地前無三十心後無等覺玅玄云仁王般若明五十一位結諸般若推其意者譬如軍師蕩寇已竟乃敘功勳定其爵祿經明地位亦復如是所以諸位不同皆是隨機之說問法華何不明位答瓔珞結諸方等仁王結諸般若法華但決諸權以入於實耳。
【科】然位次周足莫過瓔珞經故今依彼略明菩薩歷位斷證之相。
二然下別依瓔珞文分二初述意為二初立義依經四念處云一期教門諸大乘經門門不同位位各別行人采用其意亦殊位次具足須依瓔珞玅玄云須依瓔珞仁王兩經若論斷伏高下須依大品三觀若對法門須依涅槃五行十功德用眾經意共成初心教觀耳。
【科】以五十二位束為七科謂信住行向地等玅又合七為二初凡二聖就凡又二信為外凡住行向為內凡亦名為賢約聖亦二十地等覺為因玅覺為果大分如此自下細釋。
二以五下分文可見。
【科】初言十信者一信二念三精進四慧五定六不退七迴向八護法九戒十願此十位伏三界見思煩惱故名伏忍位(外凡)與藏教七賢位通教乾慧性地齊。
二初言下釋分二初凡分二初外凡十信別教地位既準瓔珞今亦依彼消釋名義彼經上卷敬首菩薩問一切賢聖名字何等佛答乃說十住十行十向十地無垢地玅覺地又十住前明十恒沙名字菩薩常行十心即十信也彼經又以十信列在四十二位後其間名目與今所列頗有不同至下臨文一一點示彼經下卷釋義品中但釋住行向地等玅而十信名亦不消釋今引瓔珞解釋住行向地等玅且準楞嚴消十信名然楞嚴中位正在圓信常住理名曰信心憶念無忘名曰念心真精進趣名精進心心精智慧名曰慧心周徧湛寂名曰定心定光無退名不退心保持不失名護法心迴向佛地名迴向心今文迴向在護法前此依舊譯瓔珞經說安住無失名為戒心十方隨願名曰願心故此十心以信為本名十信也別信既爾圓信準思但即不即具不具異下去諸位亦復如是然則又有凡聖之位進退異焉瓔珞六忍初名伏忍良以見思忍伏故也教門雖異外凡伏同故齊藏通下去準此。
【科】次明十住者一發心住(斷三界見惑盡與藏教初果通教八人見地齊)二治地三修行四生貴五具足方便六正心七不退(已上六住斷三界思惑盡得位不退與藏通二佛齊)八童真九法王子十灌頂(已上三住斷界內塵沙伏界外塵沙前二不知名目)亦名習種性用從假入空觀見真諦理開慧眼成一切智行三百由旬。
二內凡三初十住此十皆住真空之理故云住也於諸劫中行十信心不作邪見廣求智慧名發心住常隨空心淨諸法門名治地住長養眾行名修行住生在佛家種性清淨名生貴住多習無量善根名方便具足住今云具足方便此依新飜而說成就第六般若法門名正心住入於無生畢竟空界名不退住不生邪倒破菩提心名童真住從佛王教而生於解當紹佛位名法王子住觀空無相得無生心名灌頂住首楞嚴云如國大王以諸國事分委太子彼剎利王世子長成陳列灌頂名為灌頂取四海水置金缾內灌太子頂今亦如是法水灌頂是故云也塵沙者譬法門之數多也能化六凡分段三界故云斷界內也而能修學四聖變易等法故云伏界外也前藏通二不知界外之名言習種性者六種性名出瓔珞經習謂修習種即能生性名不改由修習故所以能生無有改變戒疏中說能生報佛從假入空者此次第三觀出瓔珞經上卷從生死之虗假以四性而推尋即見真空之理故云從假入空觀亦名二諦觀也無偽名真非虗曰諦異事為理照見真空名為慧眼知一切法空寂一相名一切智三智具如大品三智品中三諦具如仁王瓔珞兩經經云一有諦二無諦三中道第一義諦有諦亦名俗諦無諦亦名真諦新譯仁王只云二諦慈恩不立三諦棄於舊譯也誤哉誤哉。
【科】次明十行者一歡喜二饒益三無違逆四無屈撓五無癡亂六善現七無著八難得九善法十真實(斷界外塵沙惑)亦云性種性用從空入假觀見俗諦開法眼成道種智。
二明十行此十皆有化他之行故云行也始入法空不為邪動名歡喜行常化眾生使得法利名饒益行得法忍心無我我所名無嗔恨行今文中云無違逆者亦依新飜常修忍法謙下恭敬名無違逆行常住功德現化眾生名無盡行今文中云無屈撓(奴教切曲也從手者非)者亦依新飜行大精進令一切至究竟涅槃名無屈撓行不為無明之所失亂名無癡亂行生生常在佛國中生名善現行於我我所一切皆空名無著行三世佛中常行敬順名尊重行今文中云難得行者亦依新飜菩薩成就難得善根名難得行說法授人成物軌則名善法行二諦非如亦非非相名真實行斷界外塵沙且在方便土耳因前習性以成此性能生法佛名性種性通教帶空出假別教破空出假以別教有中道應本所以破空而入假也此假即是建立之假此觀亦名平等觀也於差別法審而非虗名見俗諦問俗在於事何名諦耶答摩訶止觀有此料揀彼引地持明二法性俗諦既得名事法性豈非諦耶又復應知緣於俗諦恒沙三昧名為俗理緣眾生病及神通等利生之事名為俗事照見諸法一一無謬名為法眼知十法界諸種差別化道功成名道種智。
【科】次明十迴向者一救護眾生離眾生相二不壞三等一切諸佛四至一切處五無盡功德藏六入一切平等善根七等隨順一切眾生八真如相九無縛無著解脫十入法界無量(伏無明習中觀)亦名道種性行四百由旬居方便有餘士(已上三十位為三賢亦名內凡從八住至此為行不退位)。
三十迴向此十皆悉迴因向果迴事向理故云迴向以無想心常行六道而入果報不受而受名救護眾生離眾生相觀一切法有受有用念念不住名為不壞三世佛法一切時行名等一切諸佛以大願力入一切佛士供養一切佛名至一切處以常住法授與前人名無盡功德藏行無漏善善惡不二名隨順平等善根今文中云入一切者亦依新飜新飜釋義亦云隨順由隨順故能入一切以觀善惡無二一相名隨順觀一切眾生今文之中上有等字無觀字者亦依新飜等故隨順隨順故觀心得自在等三世佛常照有無名真如相以般若照三世諸法是一合相名無縛無著解脫覺一切法中道無相名入法界無量空假之心既已滿足正修中道第一義觀無明不起忍伏故也由伏無明則成相似中道種性當分之中如觀道立故名為道望後佛果能生名種不改名性三百由旬如前已辨約生死處加方便土若約煩惱更加塵沙若約觀智更加假觀以此增前為四百也中觀為實空觀為權權名方便五住已斷見思四住更有餘一無明住在名為有餘須知四上所出之文如思益云日月光佛命其梵天來此土云汝當用十法游彼世界娑婆世界名染淨世界即凡聖同居士也如法華云我於餘國作佛大論云二乘雖不生三界界外有淨土受法性身即方便有餘土也如仁王云三賢十聖住果報即實報土也如普賢觀云其佛住處名常寂光即常寂光土也七住已還名位不退由斷見思證真如空自己之位不退轉也八住至此名行不退由斷塵沙化他行滿化他之行無退轉也若至初地名念不退二邊之念不能退也須知三藏三果通教六地別教六住圓教六信殘思未盡猶在同居四果七地七住七信思惟既盡生方便土八地八住八信已上雖破塵沙及伏無明塵沙既不潤界外生牽報竝由無漏為因是故亦在方便土中唯有別圓初地初住獲玅果報居實報土生身得忍未入滅者但名華報也。
【科】次明十地者一歡喜(從此用中道觀破一分無明顯一分三德乃至等覺俱名聖種性)此是見道位又無功用位百界作佛八相成道利益眾生行五百由旬初入實報無障閡土初入寶所二離垢地三發光地四燄慧地五難勝地六現前地七遠行地八不動地九善慧地十法雲地(已上九地地地各斷一品無明證一分中道)。
二聖位分二初因又二初十地地名能持證中道地能持眾善故名地焉捨凡入聖四魔不動到有無邊平等雙照名歡喜地法身般若解脫謂之三常樂我淨謂之德縱橫之三德也聖位能生不改變故名聖種性也見中道故名見道也不加功力任運流入名無功用也分身橫應百界度生名百界作佛也若至二地千界作佛三地已去莫不皆悉十倍增之一生兜率二詫胎三住胎四出胎五出家六成道七轉法輪八入涅槃名八相也若約生死處加實報土若約煩惱更加無明若約觀智更加中道以此增前名五百也修中道因稱實感報依正不隔色心無礙故名實報無障礙土也分證寂光名初入寶所也以正無相入眾生界同於虗空名離垢地光慧信忍習佛之道極淨明生名發光地此新譯也舊飜第三謂之明地發光即明也順無生忍觀一切法名燄慧地順忍修道三界無明莫不皆空名難勝地上順諸法觀於三世寂滅無二名現前地觀諸煩惱不有不無常向上地念念寂滅名遠行地以無生觀捨於三界名不動地入於上觀光光佛化無生忍道名善慧地瓔珞經中云玅慧地玅即善也入中道觀受佛職位既同真如亦等法界玅雲普覆名法雲地一分中道一點在上縱也般若解脫二點在下橫也前云三德今云中道縱橫互現耳。
【科】更斷一品入等覺位亦名金剛心亦名一生補處亦名有上士。
二等覺位亦名無垢地過十地解入百千三昧照一相無相寂滅無為望于玅覺猶有一等比下名覺故名等覺更有一品無明塵垢雖有如無故名無垢所修觀智純一堅利喻若金剛名金剛心有一生在未全損之名為一生過此之後即補果佛玅覺之處名為補處更有玅覺上位可登名有上士問為用金剛智斷無明為用玅覺智斷無明答涅槃云有所斷者名有上士無所斷者名無上士問何故勝鬘云無明住地其力最大佛菩提智之所能斷答別圓地住乃至等覺莫不皆用佛菩提智斷無明垢是故云耳諸文中說佛上上智斷下下惑又下下智斷上上惑準向之義思之可知。
【科】更破一品無明入玅覺位坐蓮華藏世界七寶菩提樹下大寶華王座現圓滿報身。
二果位分二初成佛玅觀上忍大寂無相名為玅覺華藏世界如華嚴經華藏世界品中所說寶華王座亦如華嚴又梵網云於寂滅道場坐金剛華王座舊攝論云大蓮華王清淨世界新攝論云大寶華王清淨佛土圓滿報身如前已辨七寶眾多表無量故與前通教表法異焉。
【科】為鈍根菩薩眾轉無量四諦法輪即此佛也。
二為下說法不知理具名為鈍根迷中重故為說無量偏圓對辨但中名鈍真中而分別圓咸利。
【科】有經論說七地已前名有功用道八地已上名無功用道玅覺位但破一品無明者總是約教道說。
三有經論下隨機不定文分二初正明為三初點示教道七地已前等者如華嚴云菩薩未至第八地時如人乘船欲渡大海未至大海多用功力若至八地從大方便近佛智慧無功用心不加功力華嚴又云第五地中習學世法經書文章筭數占相吉凶等事又無等覺當知皆是教道之義言玅覺位破一品者未知出在何經論中輔行但云破十二品稱為玅覺故前所明始自十信至于玅覺無非教道何獨今文云七地等耶然前初地云入寶所無障礙土輔行既云實報說別是約教道證道必無今亦例之教道必無無障礙土言無障礙約證道耳初地既乃所證同圓二地已去誰證隔歷故十二品皆教道也問為是約行教道約說教道答約行教道約行人論但在地前約說教道約如來說通於始終約行證道在於初地約行人證與圓無殊約說證道約如來說已證之法應知別教論證道者非是別教當分之談乃是點示行人親證不存隔歷及以聖人已證圓融耳故約說證道非隔歷也約行尚自同圓約說豈不爾耶故約行證道所修之因即是迴向圓修人也約說證道即是被於圓修人耳何者別向圓修諦觀不二若無聖人說於已證融玅之法而赴應之則成有感而無應矣約行證道若非別向圓修之因是則有果而無因矣或謂地上圓融地前隔歷別人初心聞地上圓融約說證道被別人初心等無稽之談不可用也問別向圓修為初迴向為第十耶答瓔珞經中第十迴向始修中道第一義觀且從下根若論中上實通前九故十迴向次第三觀若入中道與圓無異別有義章分別此也。
【科】有處說初地斷見從二地至六地斷思與羅漢齊者此乃借別教位名名通教位耳。
二有處下借別名通止觀兩文一借別名名通家三乘共位二借別名單名通家菩薩位今此一文該彼兩說彼初文者外凡十信即是乾慧內凡三賢即是性地八人見是初歡喜地薄地有向即離垢地薄地有果即是明地離欲地向即是炎地離欲有果即難勝地已辨地向即現前地已辨地果即遠行地八支佛地是不動地九菩薩地是善慧地第十佛地是法雲地借此別名判共位者是則初地名為斷見二地斷欲一兩品思乃至七地斷殘思盡彼第二文引舊人云六地思盡與羅漢齊或云七地與羅漢齊今家意者約十度義第六般若空慧惑盡與羅漢齊若約諸地來對向果七地正與第四果位已辨地齊故知此文該彼兩說總而言之皆是借別而名通也名可借別義必依通玅玄所說如前已明言十度者合但六度開則成十何者禪有願力開出願度有神通力開出力度根本定者守本禪度般若度中有道種智開方便度有一切種智開出智度一切智守本般若度此借別義具如大品大論楞伽故云有處說也。
【科】有云三賢十聖住果報唯佛一人居淨土此借別教名明圓教位也。
三有云下借別明圓有云即是仁王般若波斯匿王說偈文也三賢十聖即是別位住果報者即是圓義以別三賢未破無明不住果報圓住果報無三賢名由是觀之借別三賢十聖之位以明於圓住果報義非虗立也。
【科】如此流類甚眾須細知當教斷證之位至何位斷何惑證何理往判諸教諸位無不通達。
二如此下結勸。
【科】略明別教竟。
三略明下總結。
【科】次明圓教者。
四圓教文為三初標。
【科】圓名圓玅圓滿圓足圓頓故名圓教也。
二圓名下釋分二初釋名義二初正釋名三諦圓融不可思議名為圓玅三一相即無有缺減名為圓滿三一自在悉皆互具名為圓足三一無差不從漸次名為圓頓。
【科】所謂圓伏圓信圓斷圓行圓位圓自在莊嚴圓建立眾生。
二所謂下示法體上釋名云玅滿足頓何等是耶故今示云三觀圓修五住皆伏名為圓伏信一切法即空假中名為圓信三惑俱斷名為圓斷一行具足一切諸行名為圓行一位具足一切諸位名為圓位理為所嚴觀為能嚴能所內嚴外用自在六根六塵莫不一一皆入正受無不一一咸起出說雙示入出依正相即根塵互徧名圓自在莊嚴行住坐臥語默作作莫不一一皆令眾生得空假中四悉之益名圓建立眾生此等具如華嚴經說。
【科】諸大乘經論說佛境界不共三乘位次總屬此教也。
二諸大乘下釋位次文分二初總明今家所判諸大乘中談佛法者悉是圓教不同他宗偏計一經一論而已。
【科】法華中開示悟入四字對圓教住行向地此四十位華嚴云初發心時便成正覺所有慧身不由他悟清淨玅法身湛然應一切此明圓四十二位維摩經云薝蔔林中不嗅餘香入此室者唯聞諸佛功德之香又云入不二法門般若明最上乘涅槃明一心五行又經云有人入大海浴已用一切諸河之水又娑伽羅龍澍車軸雨唯大海能受餘地不堪又擣萬種香為丸若燒一塵具足眾氣。
二法華下別示分二初正明位次二初通列諸經二初正列開示悟入四字以對住行向地在文可見引華嚴云初發等者意將初住開發三身例二住去至於玅覺無不皆然故云此明圓四十二位也維摩詰經觀眾生品天女彈訶舍利弗云瞻蔔林等瞻蔔林者喻圓教也不嗅餘香比三教也淨名空室表常寂光十方如來咸住其中故入室者名入寂光與諸如來法身大士一體無異功德玅香普薰一切無非中道根塵法界其在茲乎瞻蔔此飜黃華樹也薝(丁敢切)字誤也應作瞻字維摩經不二法門品三十一菩薩各各宣說不二法門葢以有言言於無言是名別教若一一門能攝諸門是名圓教文殊乃以無言言於無言淨名則以無言無言是名不二在圓教也是乘微玅無有過者名最上乘復有一行是如來行所謂大乘大般涅槃佛性之理是名涅槃一心五行又經云者亦涅槃也理具諸法如大海水依理修觀如在海浴此行徧攝一切諸行譬如已用諸河之水又娑伽等華嚴云也娑伽羅者此飜鹹海從所居處以立名焉龍譬如來雨喻圓教海譬圓機餘地喻三教之人車軸之雨雨之大也澍時雨也又擣萬種香為丸等文出楞嚴三昧經中理具諸法如萬種香諸法即理如擣為丸隨觀理性所具一法如燒一塵理具一法徧攝諸法如眾氣具足。
【科】如是等類竝屬圓教。
二如下結。
【科】今且依法華瓔珞略明位次有八一五品第子位(外凡出法華經)二十信位(內凡)三十住位(聖初)四十行五十迴向六十地七等覺(是因位末)八玅覺(是果位)。
二今下別依法華瓔珞分二初標列五品名目法華顯然八界發心至一生在四方道場開示悟入如此即是十信等位若瓔珞經位次昭然具足列釋法華純圓瓔珞兼別今須取圓。
【科】初五品位者。
二初五品下釋文分二初凡二初外凡三初標。
【科】一隨喜品。
二一下釋為五初隨喜品分二初標。
【科】經云若聞是經而不毀訾起隨喜心。
二經下釋二初引經即分別功德品十九行偈後先明現在四信次說滅後五品下去引經準此應知。
【科】問隨喜何法。
二料揀分二初問。
【科】答玅法。
二答為二初總示圓融三諦名玅法也文句云隨是隨順隨順事理無二無別喜是欣慶欣慶己他慶己有智慧慶人有慈悲故事理等即玅法矣。
【科】玅法即是心也。
二玅法者下別釋分三初心法又三初示法即心三法玅義此心法也心法在因眾生法一往通因果二往局在因佛法定在果經云閑處攝心即心法玅為令眾生眾生法玅唯佛與佛究竟實相即佛法玅心佛眾生待絕二玅經題玅法斯之謂矣。
【科】玅心體具。
二示體德即玅心體具一句是也應知在因一念之心無一異相達此無相具一切心三千具足是則名為玅心體具所以體具方彰玅心玅心良由體具故也何者一念之心無一異相無相則是空中實體實體任運具足三千故知體具方是玅心體若不具何殊小乘偏空之理具若不空何異世間質礙之物是故應知具即是假假即空中別教已還尚不識具況識空中具是體德空是體量非德非量名為性體體即中道量即是真具即是俗混而不雜離亦不分雖一一徧亦無所在鏡體光像方之可知器之與飯類之同矣玅心既爾玅色亦然色心一體咸具三千豈得偏計心具三千色不具耶色即心故既具三千心即色故豈不具哉由性具故色心乃具色心之具約事而辨性具體具就理而論性具修具心具性具心徧性徧心變性變準而思之不能委說然須了知即具所以即乃為彰不二具則顯於體德由體具故即方不二斯竝圓乘皆非偏小他宗亦談法性之理猶如虗空此同今家體性體量但他不立體具三千失於體德圓理徒施是故荊谿頻將具義以斥他宗未善談性今家學者不知此由專執性具不許亡絕是則失於性體性量所以或聞空中泯絕三千便謂同於小乘太虗空理若聞本具十界宛然乃謂大乘究竟圓極而不思惟若無性體性量泯絕何能顯於德具三千故諸文中性具理具性理無出空中具法咸皆是假空中體本亡泯故能具足三千譬明鏡之空淨故現大小之形性理既具那謂斷無具即是假何謂空中空中若存諸相俗假如何說之況玅經中諸法實相標權實章諸法是標俗假權也實相是標空中實也所謂已下乃是釋於權實章也如是則是釋於空中性相等是釋於諸法所以一家三轉讀文良由於此故諸法即實相三千亡絕實相即諸法十界宛然故荊谿云如是相等即是轉釋諸法實相以諸法故故有相等以實相故相等皆是實相無相相等皆如皆如皆是豈非空中空中是理假等為事況復實相必具諸法諸法法爾即空即中況復實智無有若干權智乃有差別之法地具桃李實有權耳是故四眼二智萬像宛然佛眼種智真空冥寂況常寂光端醜斯亡寂光所對咸有淨穢諸文所談其意咸爾有眼諸賢幸埀觀察近來學者執計紛紜或唯談空寂或但論體具互相排毀形于筆舌豈非皆是邊見者哉請讀金錍三義明性方曉一家圓頓玅說但專在有龍樹所謂聞諸法空如刀傷心唯欣空寂中論所謂佛所不度若好雙非是則名為愚癡戲論無說無示瘂者應是得道人乎邪見稠林何由可出是以聖人悉檀赴物或有或無以至雙非若乃自行照了根源空有雙非寧當可得是故應知第一義中一法尚不可得何況三千世諦之中尚具無量豈但三千耶不達此旨徒費精神龍鬚牛皮喻意可識人尚不知三千之法名為幻有豈解即空空尚驚心中必惑耳於此尚乃迷倒無知何況聖人說教大體自行知見利他因緣嗚呼研習積年猶迷闇託況談世論孰能體之。
【科】如如意珠。
三舉喻即是如如意珠一句也如意珠者大論云出舍利中法滅之時一切舍利皆為如意珠止觀云天上勝寶狀如芥粟七寶琳琅非內畜非外入稱意豐儉降雨穰穰色法尚爾況心神靈玅而不具耶如意珠體喻空中理也七寶等喻理具也降雨等喻事用也竝由理具方有事用是故借喻玅心體具焉又如三毒惑心心起尚具八十八使又如眠夢尚見百千之事況玅心者哉斯等三喻如止觀中喻不思議之三境也得前文旨三喻可知錯解之人其亦多矣。
【科】心佛及眾生是三無差別。
二心佛下例生佛心法之玅既乃如此眾生諸佛無不咸然三法之玅良在茲焉故華嚴云心如工畫師造種種五陰一切世界中無法而不造如心佛亦爾如佛眾生然心佛及眾生是三無差別言心造者不出二意一者約理造即是具二者約事不出三世三世又三一者過造於現過現造當二者現造於現三者聖人變化所造竝由理具方有事用心法既爾生佛亦然心佛眾生三無差別但須了知理是空中理實具足三千俗權在理則本具在事則起用性具修具三法無差性理既具具亦即理故達理具即空即中若但約具名三無差是則失於空中理也唯論空中名三無差是則失於體德事矣若能理事俱明則無有過焉故心生佛三則名差一一即理無不具事名三無差輔行因釋心造故論理具事用三法各具名為無差既以具事名為無差具必即理故達理具即空即中釋籤因辨三法高下事用差殊故示理體名為無差然而理體非不具事故金錍云眾生有迷中事理諸佛有悟中事理迷悟雖殊事理體一生佛既爾心豈不然是則三法咸有理具及以空中名無差矣況復俗假名為差別真空無差中道雙非差與無差而復雙照差與無差故差無差用與不同如其偏執誠難會通。
【科】此心即空即假即中常境無相常智無緣。
三此心下明諦觀文分二初正明又二初即照而遮此心即空假中照也無相無緣遮也此心者即向玅心也依理生解故名玅心依解而觀即是陰境望觀屬事斯之謂矣故一念因心以三觀觀之即見一念無相謂之空無法不備謂之假不一不異謂之中能觀既是三觀所觀乃名三諦諦境常故觀智亦常諦觀名別其體本同以心為境心亦能照能所俱心心心相照四句分別如義例中是以玅心體具全性起修了性為行全是諦觀不二故也故瓔珞經下卷中說敬首菩薩問佛三觀法界淨道佛令大眾皆應修學如是法門是以此心因緣所生法即空假中龍樹心印良由於此所照之境即遮故云常境無相也即一心三諦皆不可得也能照之觀即遮故云常智無緣也即一心三觀皆不可得也況復無相及以無緣尚自叵得諦觀相照安可存乎。
【科】無緣而緣無非三觀無相而相三諦宛然。
二無緣下即遮而照雖皆不得終自炳然能觀之智即遮而照故云無緣而緣無非三觀也所觀之境即遮而照故云無相而相三諦宛然也終日雙遮終日雙照悉檀假立所以如此自行推尋了然冥寂閑處攝心其在此矣。
【科】初心知此慶己慶人故名隨喜。
二初心下結示文分二初結名即是結成隨喜品名也。
初心者五品之初品也知此者指向諦觀也初心知此結成隨也隨順事理無二無別即是諦觀空中之理俗假事也慶己慶人結成喜也隨順玅法有事有理所以慶己有其智慧兼乃慶人有於慈悲事即理故名為慶己理即事故名為慶人是故初心專立自行亦以願力而慶人焉自行化他良由此也能如此者名隨喜矣不其然者名毀訾焉。
【科】內以三觀觀三諦境外以五悔勤加精進助成理解。
二內以下明內須外助文分三初結前生後內以三觀觀三諦境結前也外以五悔助成理解生後也所謂前來雖以三觀觀三諦境三惑未伏初品未明外障紛然須加事行而修五悔外障不生內觀可發理解即向理觀故也。
【科】言五悔者有二一理二事。
二言下釋分二初理事雙標理即前來內觀之義而今標者相對來耳。
【科】理懺者若欲懺悔者端坐念實相眾罪如霜露慧日能消除即此義也。
二理懺下理事各釋分二初引文重示理觀五悔標既相對而來釋亦相帶故也此文出自普賢觀經所言端坐是約身儀身儀通四且云坐耳自行空中名念實相化他玅假諸法三千總而言之自他不二三觀圓修理事融泯能了妄念無一異相名念實相若達無相無相而相三千宛然無一異故眾罪不生霜露慧日法喻可知前既標云五悔有二故知理懺須具五種良由懺悔以至發願皆須念於空中實相無相而相三千宛然故得理懺該於五種五種通皆悔除眾罪是以但云理懺故也不作此釋豈可理懺與前諦觀而有異乎梵云懺摩此云悔過華梵雙舉故云懺悔釋懺悔名示懺悔處辨懺悔法明懺悔位無生取相作法等三真如唯識四種三昧十境十乘託事附法約行等義廣如諸部此難具陳。
【科】言事懺者晝夜六時三業清淨對於尊像披陳過罪無始已來至于今身凡所造作殺父殺母殺阿羅漢破和合僧出佛身血邪淫偷盜妄言綺語兩舌惡口貪瞋癡等如是五逆十惡及餘一切隨意發露更不覆藏畢故不造新。
二言事懺者下正明外助事行五悔文自分二初正明二結初又分五初懺悔分二初正釋分二初方法首伏晝夜六時等方法也披陳罪等即首伏也如法華中三七方法及以諸經行法一科綺側語詞言乖道理名綺語也構鬥之言間他令致得失分乖名兩舌也惡言加彼令他受惱名惡口也優婆塞五戒經加說無義語而為五惡普賢觀云舌根起五種惡口不善業斯之謂也人不知此乃謂譯家誤云五種然今十惡文略一殺生耳餘如前釋須知懺悔正為滅除破戒罪矣。
【科】若如是則外障漸除內觀增明。
二若如下結成為三初內由外助若如是則指向方法外障漸除指逆惡等內觀增明指前諦觀事行有力外障不生內觀得明外助之力也。
【科】如順流舟更加櫓棹豈不速疾到於所止。
二舉喻依理修觀如順流船事行首伏如加櫓棹圓伏圓斷始自五品終于玅覺異乎偏漸次第修證故云速疾到於所止。
【科】修圓行者亦復如是正觀圓理事行相助豈不速至玅覺彼岸。
三合其文皎然。
【科】莫見此說便謂漸行謂圓頓無如是行謬之甚矣。
二莫見下斥非文分二初舉謬總斥上來所明理觀事懺斯是依準諸大乘經凡愚不知或聞此說便謂漸次小乘之意而圓頓中都不如是所以有云若未頓超方便且於教法留心等良由世人迷於大乘修行法門偏計理性無說無示而廢修得解行二門端拱無為不禮聖容不讀經教乃言我是大乘頓機直入若諸經論蓋被中下漸次之流一家所斥闇證之徒良在斯矣。
【科】何處天然彌勒自然釋迦。
二何處下別斥文分二初以無因而有果斥彌勒釋迦既是果人果必由因今不修於理事之因是無因矣無因謂之天然自然也豈可無因而感果哉所以斥云天然彌勒自然釋迦矣菩薩大人萬行楞嚴便為無用也永嘉那謂多劫修乎然華嚴云如貧窮人數他珍寶於法不修亦復如是故佛垂教欲人依之而修證耳因指見月不其然歟是則經論何傷人乎文字解脫何必畏哉所作無非何謂漸行耶教外將何而別傳乎討疏尋經分別名相自不達耳非經論之過焉不知討誰疏耶若慈恩等疏此則可爾若天台疏皆有方軌攝法入心觀與經合非數他寶豈是分別名相而已哉誤無量人棄嫌經論所損至大彌須慎之清凉觀師云撮台衡三觀之玄趣使教合亡言之旨心同諸佛之心不假更看他面謂別有亡機之門昔人不參善友但尚尋文年事稍衰便欲廢教求禪豈唯抑乎佛心亦乃飜誤後學是以不能依教修行故為如來苦訶責耳人之罪矣經論何愆故吾祖斥於修心不達者云隨逐積年看心稍久遂不知研覈問心是以不染內法著外文字偷記註而奔走負經論而浪行斯皆斥於不了者耳與數寶者無以異焉今之庸鄙於知識處纔聞句偈便謂教外而別傳者以由不知吾佛法藏如來教海含融一切諸法故也遂以禪高於教知他何謂教乎何謂禪乎悲哉悲哉餘如大部補注中辨。
【科】若纔聞生死即涅槃煩惱即菩提即心是佛不動便到不加修習便成正覺者。
二若纔聞下舉謬執法門斥文分二初舉執計又二初舉所執法纔者僅也少也生死涅槃煩惱菩提即心是佛無上正法付迦葉等皆出佛教昏昧謂之教外別傳非欺天乎聞斯教法而生計著當知皆是大乘上慢謂證真如大妄居首須知即者以顯於離如冰不離水理須融冰義同於離方乃顯即汝今具足生死煩惱何曾悟入菩提涅槃若已悟入須齊上聖何不放光升虗空耶然汝所計似虗其情諒汝觀道猶為岡像也。
【科】十方世界盡是淨土觸向對面無非覺者。
二十方下舉能計情由執向法生此計情便謂無非淨土覺等。
【科】今雖然即佛此是理即亦是素法身無其莊嚴何關修證者也。
二今雖下判屬重斥文分二初判屬理即雖已聞名謂無修證故與理即無以異焉即心是佛其誰不然但未修於定慧莊嚴法身體素天龍忽劣豈得齊於大覺果人萬行所嚴淨法身耶故闇禪者多增上慢文字法師多推上位竝由不學天台法門六而復即。
【科】我等愚輩纔聞即空便廢修行不知即之所由鼠唧鳥空廣在經論尋之思之。
二我等下牒計重斥鼠唧鳥空者斥其闇證不達諦理謬說即名何殊怪鼠作唧唧聲即聲無旨濫擬生死即是涅槃亦如怪鳥作空空聲空聲無旨豈得濫同空空三昧是以天台約理即一法叵存約修則萬行圓足全修在性全性起修性無所移修常宛爾若得此意聞眾怪說情慮坥然圓頓玅乘投心有地良由了知本性空寂故修眾行無有滯焉。
【科】二勸請者勸請十方諸如來留身久住濟含識。
二勸請者正為破其謗法之罪以我等輩無始已來或為邪徒請佛入滅斷正法輪欲除此罪故須勸請十方如來久住利物。
【科】三隨喜者隨喜稱讚諸善根。
三隨喜者正為滅除嫉妒之罪以由昔日嫉他善根故今飜破乃生隨喜。
【科】四回向者所有稱讚善盡回回菩提。
四回向者回自功德回他眾生同會無上佛菩提果如回聲入角響必遠聞此乃正破有漏之罪以昔有善不回回向無生玅智所以流浪又謂之破著有罪也。
【科】五發願者若無發心萬事不成故須發心以導前四。
五發願者雖行前四無願多退如牛無御不能所至如畵無膠如坏未火故須發願要制其心正為破其退轉之罪。
【科】是為五悔。
二是為五悔一句結也五法雖異莫非悔罪故云五悔焉。
【科】下去諸位直至等覺總用五悔更不再出例此可知。
三下去諸位下舉一例諸初品既爾四品十信以至等覺諸位咸然是以五十校計經云始自凡夫終至等覺皆行五悔等覺尚修闇證之流那忽見棄。
【科】二讀誦品者。
二讀誦品分二初標。
【科】經云何況讀誦受持之者。
二釋分二初引經言何況者隨喜尚爾況讀誦乎。
【科】謂內以圓觀更加讀誦。
二謂內下釋為二初正釋內以圓觀如前所明更加讀誦如大師示誦經方法今不錄也。
【科】如膏助火。
二舉喻膏者脂也膏喻外誦火喻內觀。
【科】三說法品者。
三說法品分二初標。
【科】經云若有受持讀誦為他人說。
二釋又二初引經為他人說即說法也。
【科】內解轉勝導利前人化功歸己心陪勝前。
二內解下釋化他功德歸於自己其心明了勝過初二文中陪字誤應作倍字故止觀云倍助觀心倍即等倍而增勝也。
【科】四兼行六度。
四兼行品分二初標。
【科】經云況復有人能持是經兼行布施等。
二釋又二初引經兼謂相兼未能正行兼用而已菩薩戒疏云上來觀心未遑涉事今正觀稍明即傍兼利物能以少施與虗空等理觀為正事行為傍傍即兼義故云兼也布施等下五度故也。
【科】福德力故陪增觀心。
二福德下釋行布施等即福德也以福資慧勝前可知文中陪字亦誤也。
【科】五正行六度者。
五正行品亦二初標。
【科】經云若人讀誦為他人說復能持戒等。
二釋分二初引經。
【科】謂自行化他事理具足觀心無閡轉勝於前不可比喻。
二謂自下釋自行常觀空中之理化他恒用三千之事自他不二理事含融正行六度不礙空中既勝前四不可喻矣。
【科】此五品位圓伏五住煩惱外凡位也。
三此五下結分二初正結應知觀成方入五品勿謂五品始修觀行。
【科】與別十信位同。
二與別下例同須了圓教五品六根諸文有異若以五品在十信前如今文說若以五品在十信內此如普賢觀經中明具在大部補注分別。
【科】次進六根清淨位即是十信。
二內凡分二初總標六根清淨如法華經法師功德品中明之此即相似六根清淨所以即是圓十信位他師於此却將仁王十善菩薩長別苦海以為漸圓法華六根名為頓頓荊谿喻曰山門諸部竝將仁王以證法華但有因果為小異耳云何於此而分二頓真位六根如華嚴說。
【科】初信斷見惑顯真理與藏教初果通教八人見地別教初住齊證位不退也。
二初下別釋為二初釋初信至七信分三初正釋二初釋初信。
【科】次從二信至七信斷思惑盡與藏通二佛別教七住齊三界苦集斷盡無餘。
二釋二信至七信文皆可見。
【科】故仁王云十善菩薩發大心長別三界苦輪海。
二引仁王證分二初引經即仁王經波斯匿王說偈中文。
【科】解曰十善者各具十善也。
二解釋分二初正釋又二初釋十善彼經亦不列釋十善不殺不盜不婬不妄不兩舌不惡口不綺語不貪不瞋不邪見此十一一各有止行皆能順理名為十善是則十信各具十善非謂專以人天不殺不盜等次第而對十信位也。
【科】若別十信即伏而不斷故定屬圓信。
二釋別苦經文既云長別苦海故知即是圓十信位斷見思已方別苦海自非今家準法華文寧判十信斷三界苦仁王經意何由可消如何可判華嚴初住為聖位耶。
【科】然圓人本期不斷見思塵沙意在入住斷無明見佛性。
二然下明非本期分三初正明藏通入空正意為斷見思二惑別教出假正斷塵沙圓教入中正斷無明今斷見思及以塵沙非本期也雖非本期自然先落。
【科】然譬如冶鐵麤垢先去非本所期意在成器器未成時自然先落雖見先去其人無一念欣心所以者何未遂所期故。
二然下喻冶(羊者切)銷也爐冶也冶鐵成器喻斷無明成八相器麤垢先落喻除見思及以塵沙證真俗理然此猶是且順次第其實應須三觀圓修寧容三惑先後落耶故今猶順教道次第。
【科】圓教行人亦復如是雖非本所望自然先落。
三圓下合其文易見。
【科】永嘉大師云同除四住此處為齊若伏無明三藏即劣即此位也。
三引永嘉證分二初引文此一段文本出天台玅玄位玅永嘉大師但是引用天台而已觀師豈可不知此耶而今特言永嘉云者葢欲顯示永嘉元學天台故也故永嘉集多用天台永嘉既用天台法門今之禪人何得謂之教家所談非宗門耶然永嘉集多依天台而不顯言天台者何但云認得曹谿者何。
【科】解曰四住者只是見思謂見為一名見一切處住地思惑分三一欲愛住地欲界九品思二色愛住地色界四地各九品思三無色愛住地無色界四地各九品思此之四住三藏佛與六根清淨人同斷故言同除四住也。
二解釋分二初釋同齊見為一者見惑瀾漫觸意生著斷則俱斷故合為一。
一切處者我見為本計著無量名一切處思分三者約次第斷先欲次色次無色也思惑三住皆云愛者即貪愛也思惑實通貪瞋癡慢今文且示貪一種耳淨名疏云欲貪即是欲愛住地色無色貪亦復如是數人謂之欲界名貪上界名愛成論人難此是偏判皆云住者住著為義以有此惑則住生死淨名疏云無住即是無明住地故知無住即第五住雖云無住還成住義有住無住委在彼文。
【科】言若伏無明三藏即劣者無明即界外障中道之別惑三藏教止論界內通惑無明名字尚不能知況復伏斷故言三藏即劣也。
二釋伏劣言別惑者且置塵沙云無明耳。
【科】次從八信至十信斷界內外塵沙惑盡假觀現前見俗諦理開法眼成道種智行四百由旬與別教八九十住及行向位齊行不退也。
二釋八信至十信。
【科】次入初住斷一品無明證一分三德謂解脫般若法身此之三德不縱不橫如世伊三點若天主三目。
二聖位分二初因位三初別釋十住二初別釋初住分三初正釋又二初明內證無明三德亦何一品一分之殊約人斷證名智淺深云品分耳對破縱橫名不縱橫故別教明性德三法而不互融名之為橫修德三法前後而得名之為縱此約修性對論縱橫又有前法次報後應名之為縱此約一性二修論縱縱謂點水之縱橫謂列火之橫既皆縱橫則非圓玅今圓頓教初住位中所證三德則不如是故非縱橫是則圓家性三非橫修三非縱一性二修亦是非縱此約相對故作是說其實圓家三德微玅皆非縱橫何者法身一點雖然在上即二為一是故非縱般若解脫二雖在下即一為二是故非橫故圓三德名非縱橫若性若修悉皆如是性中三法非縱非橫且以非橫對破別家性三之橫修中三法非縱非橫且以非縱對破別家修三之縱此約離為性修各三若乃合為修二性一亦非縱橫且以非縱對破別家先法次報後應之縱故玅玄云性德三軌不縱不橫修德三軌不縱不橫又云三點上下而不縱表裏而不橫釋籤云雖一點在上不同點水之縱三德亦爾雖法身本有不同別教為惑所覆雖二點居下不同列火之橫三德亦爾雖三德修成不同別人理體具足互不相收是則今文就上一點名為非縱就下二點名為非橫非縱必全二為一非橫必全一為二當知此約一性二修論非縱橫一性非無緣了性本具三二修非無一性修三宛爾一性二修既非縱橫性三修三豈可不然是故三德若離若合竝非縱橫又文句云別家三法在因在果悉皆縱橫故知圓法在因在果名非縱橫世伊等者此舉喻也大涅槃經哀歎品云云何名為祕密之藏猶如伊字三點若竝則不成伊縱亦不成如摩醯首羅面上三目乃得成伊三點若別亦不成伊我亦如是解脫之法亦非涅槃如來之身亦非涅槃摩訶般若亦非涅槃三法各異亦非涅槃我今安住如是三法為眾生故而入涅槃涅槃疏云西方有新舊兩伊舊伊縱橫如橫川走火點水等可譬他經新伊如此方草書下字而有細畫相連不縱不橫是故借喻圓融三德法身即照亦即自在名一為三三無別體是故非橫非前非後是故非縱一即三如大點三即一如細畫只一伊字而有三點就三而說名為即一而三不橫雖是三點只是一伊就一而說名為即三而一不縱故一不為縱三不為橫與釋籤意無有差殊但云二三為小異耳三則總舉二乃別言故亦可云即一而二而二不橫即二而一而一不縱非三而三名為不一非一而一名為不異故止觀中大小乘師六義縱橫今家三釋一者約理二者約行三約字用竝非縱橫大小六義在偏小故今家三釋在圓融故摩醯首羅飜大自在色天之主三目八臂常騎白牛一面三目三目一面不可單言單言則成縱橫故也故此等喻諸文或將三點以喻三解脫者良以點是文字故也三目以喻三般若者良以目能照明故也此乃依順大經之喻若止觀中復取鏡喻所謂鏡體以喻法身鏡明以喻般若鏡像以喻解脫輔行記云夫以事喻法皆是分喻於中鏡喻其意最親何者徧鏡是明徧明是像非竝非別不縱不橫異乎伊字及天目也請思此喻則三千三諦其義皎然矣。
【科】現身百界八相成道廣濟羣生。
二現下明外化現身百界如向已明八相成道如華嚴云或有見佛說法或見入胎或見出胎或見人涅槃或見出家等一一相中皆云或者皆具八相故問內證外現所以者何答內證三德自他不二自行唯在空中法身般若化他三千赴物解脫隨機空中之性本具三千由性本具方有外用如鏡發明則能現像鏡明性十界像生修十界是故外用全由內證所以三德自他兩全具如自他不二門說人不曉此執諍紛紜。
【科】華嚴經云初發心時便成正覺所有慧身不由他悟清淨玅法身湛然應一切。
二華嚴下引證二初引經。
【科】解曰初發心者初住名也便成正覺者成八相佛也是分證果即此教真因。
二解釋分二初釋初成又二初釋二初正釋。
【科】謂成玅覺謬之甚矣。
二謂下斥謬分三初斥以真因為極果他謂華嚴初發心時便成正覺是玅覺佛故今斥之誤以真因為極果也。
【科】若如是者二住已去諸位徒施。
二若下指謬詰難分二初指謬正難若如汝將初住八相是玅覺者二住已去便成虗設。
【科】若言重說者。
二若言下引救重詰又二初牒彼救詞他人救云二住已去是佛重說。
【科】佛有煩重之咎。
二佛有下重詰是則佛有煩重之愆諸文中敘古來人師謂初頓悟至於十住即是十地而更說有十行十向十地等者此是重說又有人云平等法界定無位次又云頓悟初心即究竟極而更說有四十位等是化鈍根方便之說又云頓悟即佛無復位次今家斥之謂其偏說直指初心以為玅覺唯尚頓門成道速疾乃成圓教後位徒施兼成佛有煩重之失依他所判深為未可今家學者勿雜他人無位之談謂重說等。
【科】雖有位位各攝諸位之言又云發心究竟二不別須知攝之所由細識不二之旨。
三雖有下引文勸學故華嚴云從初一地具足一切諸地功德故云位位各攝諸位雖復相攝因果歷然那將初住為玅覺耶涅槃經云發心畢竟二不別如是二心前心難言發心者即初住也言畢竟者即玅覺也初後雖殊功德無異故云不別相攝不二其意云何應知所證三德是同故得位位相攝不二攝之所由不二之旨其在茲乎。
【科】龍女便成正覺諸聲聞人受當來成佛記莂皆是此位成佛之相。
二龍女下引同法華經說八歲龍女變成男子南方作佛文句引胎經云魔梵釋女皆不捨身不受身悉於現身而得成佛法性如大海不說有是非凡夫賢聖人平等無高下唯在心垢滅取證如反掌荊谿問曰為不捨分段即成佛耶若不即身成佛此龍女成佛及胎經偈云何通耶答今龍女文從權而說以證圓經成佛速疾若實行不疾權行徒引是則權實義等理不徒然故胎經偈從實得說若實得者從六根淨至無生忍應物所好容起神變現身成佛及證圓經即證無生豈不能知本無捨受何妨捨此往彼耶諸聲聞人受當來記而未現身成佛者何以聲聞人須結緣故莂應作[竺-二+別]。
【科】慧身即般若德了因性開發玅法身即法身德正因性開發應一切即解脫德即緣因性開發如此三身發得本有故言不由他悟。
二慧下釋三身金剛錍云凡有性名多在凡理如云佛性真實性等故緣了正名因名性本性三法至初往時悉皆開發名曰三身無性名者多通凡聖因果事理如云法界及實相等若唯在果如陀羅尼波羅蜜等法華經中深達徧照即是報身微玅淨法即是法身具三十二及八十好即是應身又深達等即是持經得解之相微玅淨法即是真身具三十二即是應身因果雖殊三身無別學者多迷因而點示餘如大部補注中明。
【科】中觀現前開佛眼成一切種智行五百由旬到寶所初居實報無障閡土念不退位。
三中觀下結成。
【科】次從二住至中住各斷一品無明增一分中道與別教十地齊。
二總明九住可見。
【科】次入初行斷一品無明與別教等覺齊次入二行與別教玅覺齊。
二總明行向地分二初明二行為三初正明二行與別同若依仁王經開十地為三十品亦只是圓家十住三十品耳若與而言之圓家不開十住三十品則別家十地三十品與圓家十住十行十向位齊別家玅覺與圓教初地位齊若奪而言之別家三十品只是十地則別教十地與圓教十住位齊別教玅覺與圓教初行位齊仁王經中不立等覺故十地後即佛地也若爾即是破十一品名為玅覺前文教道云破一品是玅覺者將非此耶豈必脫落十字耶思之今準瓔珞五十二位是故別教破十二品名為玅覺故與圓教二行位齊。
【科】從三行已去別教之人尚不知名字何況伏斷以別教但破十二品無明故。
二從三下兼示後位與別異世人情計陰境有無若解斯文自然袪滯何者偏圓對辨陰等十境在前二教不思議境在於圓教圓人所觀觀三教境悉是遮那佛性玅境自就圓論理即唯迷究竟唯悟中間四即迭分迷悟既分迷悟陰境可知況復十境是圓所觀所觀則在圓理即收況第一義及以遠本望觀在事止觀進趣且至初住初住已上自然流入所列陰境云三教耳他人難云圓謂圓融何有陰境今為答之只為圓融亡智親疏迷成厚薄強分三惑義開六即迷中輕故從理得名故有教理智斷行位因果八義別教陰境從教道說但至二行三行已去自是圓中所斷之惑故圓等覺迷一品故而有自他本論陰境人卻飜轉云教理玅無陰境者與向所辨殊不相應。
【科】故以我家之真因為汝家之極果。
三故以我下釋前二行與別同義文為三初以實因重對權果今明圓教故云我家比齊別教故云汝家真因即是圓第二行極果即是別教玅覺。
【科】只緣教彌權位彌高教彌實位彌下。
二只緣下點示所以文分二初正示約教道說故教彌權破十二品稱為玅覺故位彌高約圓頓說故教彌實居第二行故。
位彌下彌者益也甚也。
【科】譬如邊方未靜借職則高定爵論勳其位實下。
二舉喻邊方未靜喻有權機借職則高喻有權果定爵論勳喻歸圓實其位實下喻在二行勳者功也爵者量也量其職盡其才也亦封也爵有三等五等三謂公侯伯五則加子男故定別佛之爵論其所破十二品勳只是圓教二行而已。
【科】故權教雖稱玅覺但是實教中第二行也。
三故權教下結示權實因果同義文甚分明。
【科】次從三行已去至十地各斷一品無明增一分中道即斷四十品惑也。
二明三行至十地。
【科】更破一品無明入等覺位此是一生補處。
三明等覺。
【科】進破一品微細無明入玅覺位永別無明父母究竟登涅槃山頂諸法不生般若不生不生不生名大涅槃。
二果位分二初位成智斷楞伽經云殺無明父斷貪愛母無明與業潤於生死故如父母能生陰身令玅覺位永盡無餘住大涅槃諸法山頂父母山頂皆約喻也諸法如病般若如藥由病有藥病去藥亡故諸法生般若不生般若若生諸法不生諸法既不生般若亦不生二俱寂滅是大涅槃。
【科】以虗空為座成清淨法身居常寂光土即圓教佛相也。
二以虗空下座身土圓四土之名如前已示三身之號在楞伽經普賢觀云佛三種身從方等生玅玄云或言道場虗空為座一成一切成毗盧遮那舍那釋迦三佛具足徧一切處釋籤示云亦如華嚴今文正明法身寂土故普賢觀釋迦牟尼名為遮那其佛住處名常寂光虗空寂光無所不徧清淨法身豈有方所是則座身土圓而非一異也不遷不變名之為常所以經云常我樂淨蕭然無累名之為寂所以經云如寂解脫朗然大明名為般若經云是色常住法故常寂光土有相無相云何分別若約事理三土是事事乃有相寂光是理理即無相空中為理俗諦為事若約中邊復有離合離謂修性各三合謂修二性一修在三土性在寂光寂光之性非有非無二土之修乃是有相及以無相實報無相方便同居二土有相此約修二性一而說寂光之性非無修德三土之修非無性德有相無相準上思之性是中道修是二邊若乃離為修性各三同居方便既是有相有相非無無相雙非實報無相非無有相及以雙非寂光雙非非無無相及以有相常即法身法身雙非寂即解脫解脫有相光即般若般若無相二修即性非有非無性即二修而有而無事即理故一相叵得理即事故萬像宛然事理中邊亦離合異又復寂光名之為體體即實相無有分別三土為用用則立法差降不同四土既爾三身亦然若約二身真身無相應身有相若約三身法身雙非報身無相應身有相若離若合準土思之故存三身及以四土法身寂光定是無相報身實報則通二義自報他報有無異故同居方便應身有相若其相即俱有相俱無相若但從理非相非無相事理相對無相即相即相無相情通玅會諍計咸失近人所說四土三身有相無相互相攻毀章鈔紛紜嗟夫祖師遺文未墜學者何以苟順人情嗚呼哀哉奈之何哉往者不可諫來者猶可追所以發憤述之云耳。
【科】然圓教位次若不以六即判之則多濫上聖故須六即判位。
二然下以六即判文分四初明判位所以言多濫者且從不知六位而說若從不知即理而說亦應更云多生退屈故大意云理同故即事異故六諸經中云生死即涅槃皆以六位甄之使始終理同而初後不濫事異故六者理即名字觀行相似分證究竟六位不同迷悟異也理同故即者三諦之理六位咸然故云理即名字即乃至究竟即也既云生死即涅槃又云煩惱即菩提結業即解脫斯乃三障為能即三德為所即三德又是三諦異名人不見之却云三千即假為事異故六三千空中為理同故即又以玅假為能即空中為所即是則能即既謬所即殘闕矣智為能即義亦不然六即蛣蜣此亦得在三千即假及夫空中蛣蜣何有若知向來三身四土則於斯義自然通達但患學者習迷既久故更言之何者心性不動假立中名亡泯三千假立空稱雖亡而存假立假號然而空中寂滅無相無相不同小乘太虗所以具足三千玅假空中是理玅假是事而此事理若望三障障皆是事三諦皆理三諦自分空中名理俗諦名事故此三諦六位皆有俗諦三千既通六位三千奚甞無蛣蜣耶六即蛣蜣有何不可若論三千即空即中空中寂滅蛣蜣豈存故了三千即空假中蛣蜣有無炳然可見若得此意理消伏用染毒有無迷情頓息一家大旨何所疑哉。
【科】謂一切眾生皆有佛性有佛無佛性相常住又云一色一香無非中道等言總是理即次從善知識及從經卷聞見此言為名字即依教修行為觀行即(五品位)相似解發為相似即(十信)分破分見為分證即(從初住至等覺)智斷圓滿為究竟即(妙覺位)。
二謂下正判位次一切眾生有佛性者因不名佛果不名性涅槃經中多云佛性者佛是果人言一切眾生皆有果人之性也所以因名佛性者眾生實未成佛得理證真以煩惱生死是佛等性示令修習名佛性焉佛性有三所謂三千即空假中名正緣了故知三千不出十界三種世間假名五陰在於有情國土世間名為無情若云無情不云有性若云有性不云無情今欲示迷元從性變及為示性令其改迷點權為實故云有情無情有性是故十界三種世間即空假中是三佛性人未思此往往却謂無情之物動轉可見名有佛性可笑之甚是故當知有情無情莫不皆是因緣生法緣生之法都無真實但有名字名字即空空即假中故云有情無情有性即空假中三因佛性實相玅理有佛出世無佛出世常住不遷無所改易以由性理不改變故賢首清凉所談有情無情法性佛性具如大部補注中辨一色一香無非中道者六塵且舉色香三諦但云中道色香是事中道是理於事見理故云色香無非中道色香中道人皆共許無情佛性惑耳驚心。
總是理即者眾生在於生死之事道理恒自即是涅槃知名識字故云名字乃是識知色心依正本具三千三諦名字依此三千三諦之解而起三千三觀之行名為觀行如鍮比金若瓜比瓠猶火先煗涉海初平二物相類名為相似少分而證名為分證若約所證名為分真究盡終竟名為究竟此六即位出自一家起信論中已有三即謂相似覺隨分覺究竟覺餘之三即經論必云然六即義亦通三教若論圓位六即亦足何須更列四十二位良以分真之位長故故須借別分其品秩又六即通事理五十二位別在事又五十二位名多而且局局在十信已去六即名少而且通通於五品已還。
【科】約修行位次從淺至深故名為六約所顯理體位位不二故名為即。
三約修下釋名理即雖然未涉於修全性起修例如修雖具九之義故云約修名為六也。
【科】是故深識六字不生上慢委明即字不生自屈可歸可依思之擇之。
四是故下誡勸。
【科】略明圓教位竟。
三略明下結。
【科】然依上四教修行時各有方便正修謂二十五方便十乘觀法若教教各明其文稍煩義意雖異名數不別故今總明可以意知。
二然下明行人依教修行文分二初總示如上四教但是如來說四教法行人依教既乃開解然必依解以立其行解行成已乃入聖階所以今明四教行法四種三昧二十五法十境十乘雖通四教然今文錄一依止觀正是法華圓頓玅行然今文略不引十境及四三昧四三昧者常坐常行半行半坐非行非坐言十境者一陰入二煩惱三病患四業相五魔事六禪定七諸見八上慢九二乘十菩薩陰入現前是故初觀餘九待發乃可觀之若無十境乘則無體若無十法名壞驢車無四三昧不辨行儀無其方便正行難立故以二十五法方便一心止觀觀於十境於四三昧行儀之中或作觀心是不可思議玅境用乃至或為離法愛用故至初住開佛知見乘此大車游方至極止觀明靜前代未聞豈徒然哉良在茲矣今人只謂捨惡取空名大乘者此空尚乃不出六十二見稠林何能動出生死患累設以為乘但是禿空殊無法門莊嚴具度乘邪見乘入險惡道是則指火宅為寶渚必為所焚以煩惱為能乘義須傾覆習大乘者自量己心如何合於法華大車是故一家所立解行不同世間誦文法師闇證禪師故南山云唯有南岳及以天台雙弘定慧豈是諂附而虗授哉餘如大部補注所示。
【科】言二十五方便者束為五科一具五緣二訶五欲三棄五葢四調五事五行五法。
二言下別釋分二初方便為三初分科。
言二十五方便者方便名善巧善巧調停令入正修故四教方便各有近遠且如圓教假名五品觀行等位去真猶遙名遠方便六根清淨相似鄰真名近方便今於五品之前假名位中又論遠近二十五法為遠方便十種境界為近方便陰等十境若觀若發入品非遙故名為近二十五法去真遙故故名為遠。
【科】初明五緣者一持戒清淨如經中說依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧是故比丘應持淨戒有在家出家大小乘不同。
二解釋分五初具五緣緣謂緣藉又名助緣此之五法能助行人行人藉之而修道故文自分五初持戒清淨菩薩戒疏引大論云梵音尸羅秦言性善亦云清凉亦云波羅提木叉此飜保得解脫又云淨命亦云成就威儀亦云防非止惡又是約義訓義勒義禁義南山四分疏云戒是警義警策三業遠離緣非古來所傳防非止惡以解於戒然戒通善惡諸經論中多從善戒約義得名如智論云此云性善此從體說心論善生云別解脫及調伏等此從心說如諸論中作無作戒此從業說。
言清凉等此從喻說以戒自觀說是戒經此從教說但偏善行不通惡性止得通解戒為禁也若解善戒善法禁惡若解惡戒惡法禁善此釋戒名名下論體有大有小大乘或以心性及性無作假色小乘或色如多論或心如僧祇或非色非心如成論依體有而止作持犯具在諸文非易可解止觀輔行玄籤句記舉大綱耳其中或有關涉難見亦如大部補注中示一家學者若能深達大小毗尼乃可聽尋定慧之法三學備焉為師可矣。
如經中說遺教經也在家戒者五八戒也八戒於五更加第六不坐高廣大牀第七不著華鬘衣第八不往視聽歌舞。
出家戒者比丘比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩那也。
小乘戒者即向所列在家出家戒也。
大乘戒者如梵網戒也在家出家婬男婬女及鬼神等悉得受之若佛未出輪王化人亦有戒法所謂身三口四及不飲酒八種之戒又云十善是尸羅酒防意地即十善中後三意業數異義同此名舊戒亦名性戒以不待佛制性自是善是惡故也佛若出世凡所制戒乃名客戒應知佛未出時非獨有舊戒亦有定慧如諸凡夫坐得四禪及以八定即舊定也如外道輩執著諸見六十二等即舊慧也若佛所制亦有客定如根本淨禪觀練熏修諸深禪等亦有客慧如四諦等若準釋論有十種戒則通大小一不缺戒即四重也二不破戒十三戒也三不穿戒即波逸提等如是皆名律儀戒也凡夫散心悉能持得四不雜戒即定共也與定相應凡夫入定則能持得出定亦得五隨道戒即道共也見真諦道其惑亡故六無著戒於思惟惑無所染故此二共成空觀持戒七智讚戒出假利物智者讚故八自在戒達法如空無拘撿故此二共成假觀持戒九隨定戒住楞嚴故十具足戒楞嚴定中法具足故此二共成中觀持戒涅槃經有五支十戒五支戒者一具足根本業清淨戒即四重也二前後眷屬餘清淨戒謂偷蘭遮為前眷屬此語因蘭能為重罪前方便故十三僧殘列在重後名後眷屬所言餘者捨墮已下及諸經中所制之戒皆名餘也三非諸惡覺覺清淨戒即是定共離欲散惡戒體是覺離惡覺故四護持正念念清淨戒種種方便令入無漏即四念處道共戒也五回向具足無上道戒即佛菩薩持非諸下凡也言十戒者一禁戒二清淨戒三善戒四不缺戒五不折戒六大乘戒七不退戒八隨順戒九畢竟戒十具足戒論取缺壞不任故對根本經取微有缺損故對不雜五支十戒與論十戒和會同異具在釋籤。
【科】二衣食具足衣有三一者如雪山大士隨所得衣弊形即足不游人間堪忍力成故二者如迦葉等集糞掃衣及但三衣不畜餘長三者多寒國土如來亦許三衣之外畜百一眾具食亦有三一者上根大士深山絕世菜根艸果隨得資身二常乞食三檀越送食僧中淨食。
二衣食具足衣能弊形食能支命此二具足道業可成。
衣有三者且分三耳復有天須菩提面王比丘及許畜重物重物合在畜長中辨雪山大士如涅槃云釋迦先世曾為大士在於雪山唯被鹿皮時雪山中有香根等我於爾時唯食諸果食已坐禪堪忍力故不游人間如是乃可亡於說淨受持等事名上根也。
如迦葉者此云大龜氏其先學道靈龜負圖而出應故從德命族是故云也此是中根常行十二頭陀頭陀此云抖擻抖擻十二種過患故也大論六十八云一蘭若二常乞食三糞掃衣四一坐食五節量食六中後不飲漿七冢間八樹下坐九露坐十常坐十一次第乞食十二三衣今文所列即十二中第三第十二也南山云糞掃衣者世人所棄無復堪用義同糞掃體是賤物離自貪著不為王賊所貪當得資身長道上士著之今在中根與律有異。
言三衣者安陀會鬱多羅僧僧伽梨然此三衣無有正飜僧伽梨義飜雜碎衣以條數多故亦名眾集時衣從用名入王宮聚落衣鬱多羅僧名中價衣亦名上衣從用名入眾衣安陀會名下衣亦云著衣從用名院內行道雜作衣人就條數言五七九律無文也若云加沙此飜為染從色立名然此三衣皆須加法加五條法云大德一心念我比丘某甲安陀會五條衣受一長一短割截衣持餘二衣法文在律鈔大論云佛弟子住中道故但三衣異於外道裸形無恥白衣多貪重著故也又三衣者不同一衣之少不同畜長等多此云不畜餘長亦應更云不畜百一下文云畜百一眾具亦須更云畜餘長也綺文互現耳今文為取雪山大士被鹿皮衣是上根故乃以但三衣為中根畜百一及畜餘長合為下根若不取雪山大士即以但三衣為上百一為中餘長為下。
多寒等者此土多寒根性又薄大聖一許三品通開故三衣外聽畜百一及許畜長但三衣一品也畜百一二品也畜長三品也故云三品通開矣仍以百一畜長二品合為下根焉。
言百一者薩婆多云百一之物各得畜一百一之外皆是長物百一供身令受持之長物及餘令說淨畜餘者所謂一切器與非器一外皆須作淨若畜百一於百一物心中但自記憶一種謂是我物或云加法加法記憶隨人而用此亦無在若乃畜長定須說淨說淨詞云大德一心念此是某甲長衣未作淨為淨故施與大德具在律鈔然此淨施非是真實是佛方便令諸弟子得畜長物而不犯戒名為假施若讀輔行須知此意大部補注曾引文示食亦分三如前衣中引大經文即上根也。
二常乞食且舉十二頭陀中第二常乞食即中根也。
三檀越送及僧淨食者既不能絕穀餌果又不能頭陀乞食如來亦許外護施主送食供給復次僧中如法結淨之食亦可受之即下根也。
【科】三閑居靜處不作眾事名閑無憒閙處名靜處有三例衣食可知。
三閑居靜處夫欲修道當須閑居擇其靜處若紛然憒閙必隨境染著道業難成坏器易壞遺教經云汝等比丘欲求寂靜無為安樂當離憒閙獨處閑居心亂曰憒不靜名閙言處有三例衣食者一者深山如前所明上根處也二者頭陀如前蘭若冢間樹下露坐四處中根處也三者蘭若伽藍下根處也問此與中根如何辨異答中根即坐蘭若空迴之地下根乃在空迴住處及閑靜伽藍良以蘭若飜為閑靜故須辨之。
【科】四息諸緣務息生活息人事息工巧技術等。
四息諸緣務緣謂塵緣務謂事務此有四種一者生活謂經紀生方觸途紛糾等二者人事謂一往一來附勢交結以求利等三者伎能謂醫方占相及書算等四者學問謂讀誦經論求勝負等如此四事應須止息故云息諸緣務也前三三昧及隨自意諸經行法皆息緣務若歷善惡及以無記非今所論。
【科】五近善知識有三一外護善知識二同行善知識三教授善知識。
五近善知識障難多途如何遠離故須知識教詔助護聞名曰知見形曰識知識有三一外護者內修玅行不能營務故須外護而給助之二同行者切磋琢磨更相策發同其行故三教授者內不通達外起諸障故須明了指示過德善知識者是大因緣。
【科】第二訶五欲一訶色謂男女形貌端嚴脩目高眉丹脣皓齒及世間寶物玄黃朱紫種種玅色等。
二訶五欲文分五初訶色訶責也欲樂也五欲之境令人樂欲今既修行應須訶之是故訶色如熱金丸若也執之決定燒手脩長也丹赤也皓白也玄黑也朱正色也紫間色也。
【科】二訶聲謂絲竹環珮之聲及男女歌詠聲等。
二訶聲者聲如毒塗鼓聞之則須死。
絲竹等者自古之樂不出八音土曰塤皰曰笙皮曰鼓竹曰管絲曰絃石曰磐金曰鐘木曰柷在指名環在臂名釧珮者玉之帶也或從人說文云大帶佩也從人從巾佩必有巾謂之飾禮云凡帶必有佩玉也皆所以發起其聲令人生欲心也人聲曰歌歌者柯也以聲吟詠上下如艸木之有柯也。
【科】三訶香謂男女身香及世間飲食香等。
三訶香者香如龍氣嗅之必病。
【科】四訶味謂種種飲食有饍美味等。
四訶味者味如沸蜜湯舌必爛非穀曰肴也膳食也。
【科】五訶觸謂男女身分柔輭細滑寒時體溫熱時體凉及諸好觸等。
五訶觸者觸如師子近必被齧。
【科】第三棄五蓋謂貪欲瞋恚睡眠掉悔疑。
三棄五蓋此五覆蓋心神昏闇定慧不發是故應須棄而捨之貪欲蓋者追念昔時所更五欲生醉惑心亡失正念瞋恚蓋者追想是人惱害於我忿怒毒火燒諸功德睡眠蓋者昏昏名睡倚放名眠猶如死人遠離精進掉悔蓋者邪心動念作無益事名之為掉忽然改變思惟自恥云何今日作斯過失名之為悔由是之故禪定不發猶豫不決名之為疑此非見諦障理之疑乃是障定之疑此疑有三一者疑自謂我本是底下之人非是法器二者疑師所謂彼人無有智慧師而事之將不誤我三者疑法謂所受法何必合理三疑在懷止觀不發。
【科】第四調五事謂調心不沈不浮調身不緩不急調息不澀不滑調眠不節不恣調食不飢不飽。
四調五事調謂調停眠食二事定外調之身心息三就入住出三時調之調身之法如禪門云夫欲坐者先須安處使久無妨若欲半跏以左壓右牽來近身若欲全跏[跳-兆+必]右壓左寬衣帶周正身勿令坐時更有脫落乃以左手而壓右手置右脚上挺動支節七八許度如按摩法勿曲勿聳正頭正項令鼻對臍不偏邪不低昂身如矴石無令騷動。
次調息者即當開口吐胸中氣自恣而出使百脈處皆隨氣出次當閉口鼻中內清氣如是至三若息已調一度亦足次以脣齒相拄舌向上齶閉眼令斷外光之後次揀息風如前數息觀中已示其息若調易入定故次調心者一則調亂令不越逸二乃調心令不沈浮若心沈時繫念鼻端若心浮時安心向下此名初入調身息心若住禪中其有不調如初入法若欲出定漸漸申舒按摩其身漸漸吐納細細呼吸漸漸放心緣於外境所以三事合而調者三事相依如初受胎煗壽識三即身心息不前不後未曾相離故合調之若眠食二不同時故各為一調今文中云沈浮等者沈謂沈下浮謂浮上緩謂寬緩急謂急卒息鈍名澀息利名滑節謂苦制恣謂縱恣食少乃飢多則名飽今皆調之故云不也問棄五蓋中已捨睡眠今何調眠答前為入定是故棄之今在散心所以調之各有其致無相違也。
【科】第五行五法一欲欲離世間一切妄想顛倒欲得一切諸禪定智慧門故。
五行五法文自分五初欲。
【科】二精進堅持禁戒棄於五蓋初中後夜勤行精進故。
二精進。
【科】三念念世間欺誑可輕可賤禪定智慧可重可貴。
三念。
【科】四巧慧籌量世間樂禪定智慧樂得失輕重等。
四巧慧。
【科】五一心念慧分明明見世間可患可惡善識禪定智慧功德可尊可貴。
五一心皆如文可見。
【科】此二十五法為四教前方便故應須具足若無此方便者世間禪定尚不可得豈況出世玅理乎然前明教既漸頓不同方便亦異依何教修行臨時審量耳。
三此二十下結示前方便者遠方便也是則十境名後方便近方便也方便既立即入正修須於此中列示十境以為所觀但文略耳。
【科】次明正修十乘觀法亦四教名同義異今且明圓教餘教例此。
二正修分二初標示言正修者正修玅行非方便也十種之法運載行人游方至極名十乘也而一一乘竝以玅觀觀於陰心顯於三千三諦之理故云觀法也三觀十乘以為能觀陰等十境以為所觀此約藥病過德分也三觀能觀三諦所觀此約不思議法說也至下十乘勿迷此矣。
【科】一觀不思議境謂觀一念心具足無減三千性相百界千如即此之境即空即假即中更不前後廣大圓滿橫竪自在故法華經云其車高廣(上根正觀此境)。
二解釋分十初觀不思議境依止觀中應須標云一觀心是不可思議境也謂觀一念心具足無減三千性相百界千如者即是觀一念陰心顯成三千三諦之境也即此之境即空假中不前不後者點示玅境即是觀也廣大圓滿橫竪自在者境觀即中非橫非竪即假名橫即空名竪三觀微玅名自在也故法華云其車高廣者引大車文證向境觀橫廣竪高等也上根正觀此者十乘分三根今是上根也此是消文對當境觀境觀之旨今試明之何者謂以一心微玅止觀以為能觀一念陰境以為所觀由以能觀觀所觀故即達一念迷妄陰境無一異相無一異者乃是空中寂滅實相實相無相而具諸相諸相即是三千性相不思議假是則觀心所成所顯三諦明矣而此三諦雖是所觀無別能觀故即玅境即空假中是名境觀無前無後橫竪等也故荊谿云能了妄念無一異相達此無相具一切心三千具足非唯此中諸境皆爾是則名為照此著心緣生虗假假中三千自體性空即是心性圓玅三諦若夫不達一念陰心無一異者斯為取著云何能具三千性相故取著心不具三千此約玅觀觀玅境說若以理論無非法界何所隔耶當知止觀陰境十乘廣示其相至下九境其文甚略廣略雖殊大意何別旨趣最顯無出禪境故如向引無一異等若識此義何必再陳但為近代傳習之者各以己心以談玅境謂之通修及不通修謂境即觀及彰絕待有如是等諸說不同異論紛紜形于章藻傳之尚之孰能正之今故直明境觀文旨他人曲說可不滅哉何者止觀標云一觀心是不可思議者此境難說先明可思議後明不思議故引華嚴心造五陰即十法界約三義讀即三諦故次引無量義廣明十如及三世間然後結成一念三千非一異等輔行謂此是性德境今所明者所言一者十乘之初也觀者釋名中絕待止觀也心者一念陰心也是者成也顯也不可思議境者三千三諦也謂之性德者不由他悟全性而顯也若觀心未是之時名為迷中陰境耳故用釋名中絕待玅觀觀於陰心顯成三千三諦全是性德而顯現也故輔行云玅觀觀之令成玅境境是所觀以所顯能玅觀斯立既是觀心所成玅境故非妄情取著之法故取著心即是迷中陰心而已照此著心無一異等即是觀成所顯法門故云用觀觀境而說斯義難解深願體之然而所顯三千三諦諸法實相言詞寂滅非一非異云何知於非一異相故寄一異推而彰之既寄修推而彰所顯三千性德是故即有修德境矣如此但在自行照達若欲化他是故應須於非一異作一異說全向自行而起利他是以即有化他境也所以一念三千三諦實非一異及縱橫等即大經云佛性不名一法十法百千法等經文既云非一非萬故是三千三諦佛性無一異也復云善惡及以無記即是佛性故知由達非一非異非三千已方乃具足三千三諦三佛性焉所以先蕩然後立法諸文先立然後蕩法蕩立隨宣先後無在玅得此意可與論道然而三境只是一境一境即是觀成所顯三千三諦雖是一境義必具三方彰自行及以化他自他不二真俗同時無說即說說即無說以至下文引三喻等準思可見說教大體其義著明誰云通修不通修耶請以向意討論止觀及輔行文方驗有所歸在理或當何必求人別有義章委明斯旨然今豈欲抑令人信學者於道果何如哉。
【科】二真正發菩提心謂依玅境發無作四弘誓願憫己憫他上求下化故經云又於其上張設幰葢。
二真正發菩提心自達玅境他尚在迷故須發心上求下化不依教道名之為真依三諦理名之為正造趣所期名之為發所期玅果名為菩提能行能趣名之為心無作四諦及以四弘如前已明憫己昔迷悲他現昧是故我今上求佛果下化眾生斯乃法華又於大車玅境之上張設慈悲普覆幰蓋幰(虗偃切)以帛張在大車上也問應先起誓後觀玅境何故境後方發心耶答境前發心具如五略今境後發重為成觀故須依境自行化他問發心成觀其觀如何答準止觀云觀心可解輔行決云如前誓相誓相者何即止觀云眾生雖如虗空而度如空之眾生即是空觀雖知眾生甚多而度甚多眾生即是假觀雖知眾生如佛如而度如佛之眾生即是中觀。
【科】三善巧安心止觀謂體前玅理常恒寂然名為定寂而常照名為慧故經云安置丹枕(車內枕)。
三善巧安心止觀者上既依境發起大心發心必須立於玅行行即止觀故此安心明識行人信法二行回轉相資六十四番名為善巧三止三觀安住諦理息止妄源名為安心定即是止慧即是觀止體靜故理恒寂然觀體明故性常朗然斯乃法華大車之中安置丹枕南山經音云天竺國無此木枕皆以赤皮內著綿毛用之倚臥丹是赤色名為正色無紫間色乃喻智光無分別也枕能休息身首安然喻一行三昧息一切智首息一切行身也所息得理是以安然故今安心即車內枕。
【科】四破法徧謂以三觀破三惑三觀一心無惑不破故經云其疾如風。
四破法徧如上善巧心或未安故須此門徧破諸法安心破徧緣宜不同有慧之定是前安心有定之慧如今破徧然而破徧雖通四門多以空門無生為首無生是教止觀是行依教立行至無生忍一心止歡破五住惑一切皆破名破法徧今文中云三觀一心通塞文云一心三觀甞檢止觀破徧通塞二文皆云一心三觀三觀一心故知今文文互現耳三觀一心一心三觀其語雖別其旨何殊但是為破橫別三觀分屬三人三人但得各別之一不得即三圓玅自在是故乃立三觀一心也為破竪縱先空次假後中之三此三但得次第之三不得即一融攝難思是故乃立一心三觀也破徧通塞二文咸然今破徧文且引三觀一心之說即破無明發真速疾斯乃法華其疾如風輔行中云始自白牛終至平正即是道品文句中云其疾如風者八正道中行速疾到薩婆若故知白牛多力道品有功方能速破無明疾見真理所以喻於其疾如風然今引經自依十法成乘次第若以十法依於經文大車次第如止觀說。
【科】五識通塞謂苦集十二因緣六弊塵沙無明為塞道滅滅因緣智六度一心三觀為通若通須護有塞須破於通起塞能破如所破節節檢校名識通塞經云安置丹枕(車外枕)。
五識通塞亦名知得失如上破徧應入無生若不入者當尋得失必滯是非若無失者但依前門破塞存通若有失者須以此門檢校除失失則怨於通中起塞故更破塞令其通也然茲通塞有竪有橫所言橫者苦集是塞道滅是通無明因緣生則為塞滅乃名通六蔽是塞六度名通所言竪者見思名塞空觀名通塵沙名塞假觀名通無明為塞中觀名通今文之中不云見思恐脫落耳輔行分別一者通途通塞但以所破為塞能破為通二者別相通塞則以於能起著為塞破塞無著名通然有四義一橫二竪三橫別四一心如彼具說塞者障正道也通者達玅理也是通須護是塞須破於通起塞此塞亦破將反為賊此賊亦破賊若為將此將亦護所以今云於通起塞是則能通飜更成塞若欲破此能通之塞亦須如破所破之塞車外枕喻即動而靜即靜而動所以然者車若行運其枕則閑車若住息其枕則用用時常靜閑時常動實體與用亦復如是是故動靜只是通塞所以車住得枕支持其車方乃無所昂舉通若起塞破塞存通方得到於薩婆若海。
【科】六道品調適謂無作道品一一調停隨宜而入經云有大白牛等(已上五中根)。
六調道品道品有四一當分二相攝三對位四相生相生即今道品調適前識通塞不調道品何能疾與真法相應四道品義前已略示白牛等者等於肥壯多力至行步平正也文句止觀以此等文對於無作七科道品故輔行云始自白牛終至平正道品意也無漏般若四念處慧喻如白牛白是色本以喻本淨與修相應始自發心終至道品葢被中根從此已下即為下根。
【科】七對治助開謂若正道多障圓理不開須修事助謂五停心及六度等經云又多僕從(此下為下根)。
七對治助開根鈍遮重以根鈍故不能即開二解脫門以遮重故牽破觀心根利無遮根利有遮根鈍無遮但用道品不須助開今此根鈍而復遮重正觀力弱障蔽紛然若無對治見性誠難是故須修五停之觀破五事障行六度門治六種蔽正助合行方能開悟六度等者以此六度攝諸法盡即是十力四無畏等輔行問云何故但用橫中六度以為對治答橫則事理俱障六乃攝事略周況復苦集無明名略對治不足及以竪中塵沙等惑非治正意今明事治是故不論又有苦集必具無明具無明故六蔽具足但治六蔽餘二自去故此助道能助正觀猶如僕從能侍主人若對三德應以大車其車高廣對法身德又於其上張設等文對解脫德大白牛等對般若德此乃義當修二性一一復具三高廣不二。
【科】八知位次謂修行之人免增上慢故。
八知位次既修前七二世善發入位不定或未入位未得謂得恐極下根生增上慢是故令其知內外凡及以因果檢校自己合居何位皆能如是上慢不生。
【科】九能安忍謂於逆順安然不動策進五品而入六根。
九能安忍從初觀陰至知位次障轉慧明或未入品或入五品內有所得外為眾推雖然益他而損自行故須安忍不動不退策進五品而入六根故此安忍有內有外內外各有三種之術外三術者一者名譽及以眷屬羅罥集圍如斯之事當早推之莫受莫著名第一術二者上來名利眷屬推若不去應須縮德露現瑕玼名第二術三者縮露若不能免當須一去萬里之外名第三術內三術者若乃三障紛然而起應以即空假中玅觀令障不生六根清淨故外三術安忍順從內三觀術安忍違逆逆順不動安忍力也。
【科】十無法愛謂莫著十信相似之道須入初住真實之理經云乘是寶乘游於四方(游四十位)直至道場(玅覺位)。
十無法愛已破見思入於十信相似六根各千功德將恐行人著此功德生法愛心故須此門令其無愛速入初住開佛知見是故經云乘此寶乘上一乘字平聲呼之下一乘字去聲呼之游於四方即知位次安忍無愛在位次初安忍只是忍於五品順違二境令入六根離愛只是離六根中相似法愛於次位中別出五品及以六根勸於行人離障愛也故知前七正明車體及以具度後三只是乘之所涉若無所涉運義不成是故十法通名大車故此十乘為法華行信非虗矣開權顯實等賜大車於茲彰矣。
【科】謹案台教廣本抄錄五時八教略知如此。
三謹下結勸文分三初結前略錄。
【科】若要委明之者請看法華玄義十卷委判十方三世諸佛說法儀式猶如明鏡及淨名玄義中四卷全判教相。
二若要下勸尋廣文若論十乘亦須更云請尋止觀而不云者但是略耳。
【科】自從此下略明諸家判教儀式耳。
三自從下令示諸家判教不同此如玅玄教相文中廣敘古來諸師之說尋文可知不煩錄也。
天台四教集解卷下(終)
寬文戊申冬播陽斑鳩教寺沙門 寂呵訂正
四教儀集解者觀師撰之神智記之卷盈乎三帙義包於一藏洋洋焉浩浩焉不迷諸部之言不誣而已慶長年中三井沙門亮憲僧正採記文而按本書之下以便于後學也爾來印本之行于世者久矣然而文字之脫落科文之化謬不能無憾焉屬者播陽斑鳩之僧寂阿於京師考異本焉問諸老焉正其科焉完其字焉又改其訓點焉重鏤版而使[冓*者]者披雲霧矣梓成就余請跋之余嘉其善而於是乎書。
寬文己酉孟夏之朔獨師師蠻把筆於洛東東西軒
續藏經 四明仁岳異說叢書目次
宋 繼忠集
四明仁岳異說叢書目次
宋繼忠集
岳闍梨十諫書 仁岳述 法智遺編解謗書 知禮述 岳闍梨雪謗書 仁岳述 附法智遺編別理隨緣十門析難書 仁岳述 釋難扶宗記 知禮述 附法智遺編止疑書 仁岳述 附法智遺編抉膜書 仁岳述
岳闍梨十諫書
永嘉 (繼忠) 集
門人(仁岳)謹焚香稽首。奉書于本講法智大師(函丈仁岳)伏自去年冬十月。拜別座隅。言旋淛右 諮決既曠。欽渴彌甚。昨元良道英。迴兩曾寓狀。必達 尊聽。(仁岳)今棲武林天竺寺。蒙慈雲大師法裔相攝。日聽涅槃。夜讀智論。固無匠物之意。但冀熏種之益。閒者所陳。三身壽量解。雖對論刊正。實微諫 妙宗。比欲不使外聞潛修前鈔。無何大師未察忠愫。再樹義門。以安養生身。抑同弊垢娑婆劣應。混彼舍那。此與一家教觀。小有所妨。故不避 言黜。頻有違忤。誠以忠諫謂之誹謗。切直謂之祅言。既進而不從。亦退而無怨。近見妙宗鈔文寄至錢塘僝工彫板。復於下卷釋觀佛身之處。備引(仁岳)前來所立。難勢廣有彈剝。披究之際。不覺返袂掩泣。痛師資之道違矣。然念(仁岳)夙奉天幸。久受 法訓。凡 大師所制。諸部章藻。難文異義。決疑發悟者。恨不能廣以筆舌宣布耳目。使 大師法道光光後昆。豈圖拾其短隱其長。沽出藍之名。起逆路之見。自墜塗炭。何其苦哉。特是惜妙宗偶失之文。為後昆莫救之義。故盡忠赤極犯慈顏。仲尼云。父有諍子。則身不陷於不義。故子不可以不諍於父。從父之令。又焉得為孝乎。(仁岳)性雖不敏。請事斯語。以為師資之道。父子攸同。敢承可諍之規。庶逃不孝之罪。今輒引妙宗未順之義。略陳十諫。辭意拙直。證據彰明。伏望 鴻慈。曲賜精察。幸甚幸甚。
妙宗云。一家所判。丈六尊特不定。約相多少分之。剋就真中感應而辨。如通教明合身之義。見但空者。唯覩丈六。見不空者。乃覩尊特。生身本被藏通之機。尊特身應別圓之眾。
諫曰。三身壽量解中。甞立生身。正為藏通小機所現。尊特正為別圓大機所現。此則已就真中感應而辨也。大師先來。不許斯義。況曾面受訶斥。今雖見用而云。一家所立丈六。尊特不定。約相多少分之。此復不可意。謂通教被接見不空者。不用現丈六令大。便是尊特他受用報也。夫欲釋義。先須正名。名若不正。義必邪倒。且言丈六尊特者。丈六非小耶。尊特非大耶。若謂不然。未審尊特之名。為從理立。為從事立。若從理者。此與真身如何簡異。若從事立。豈非尊崇特勝之相乎。以由此身不同分段生死之質。全是真實理體而現。是故大論。目為法性身佛也。若通教明合身之義者。見但空。則佛唯現小。見不但空。則佛須現大。譬如臨鑑有端醜現像亦妍媸。不可機見自尊應相自劣。所云丈六尊特合者。蓋言一佛不是兩人耳。若不現大。便為尊特。是則別圓之人。見猿猴鹿馬。無非他受用報。以皆是中道感應故也。此說恐誤。願思之。
妙宗問云。以坐華王。具藏塵相。而為尊特。三十二相。老比丘形。而為生身。其文炳著。那云不以相好分耶。答約相解釋。四教佛身。此乃從於增勝而說。未是的分相起之本。其本乃是權實二理。空中二觀。事業二識。就此分之。則生身尊特。如指諸掌(下文引起信。明事業二識。云云)。
諫曰。相起之本。理實如然。本起之相。安得混濫。今論佛身。正據應相。何得背相。自談其理。今謂。若論佛本。則相疎理親也。若論佛應。則理疎相親也。大師所立義。乃相返原乎。法身無相。相必屬應。應有權實。相有優降。應染淨同居。正用生身。應方便實報。正用尊特。圓人了知。祇一法體起二應用。用即體故。一相叵得。體即用故。諸相宛然。大師尚說蛣蜣名相。至于究竟。何緣定改生身名相。須是尊特名相耶。常無常用。二鳥雙游。如何分別耶。所引起信事業二識。的分生身尊特者。意云。佛之身相。不拘大小。但從業識所現。全真起用。彼彼無非尊特身也。今恐此義傷於逕庭。論云。依凡夫二乘心所見者。名為應身。依於業識。謂諸菩薩。從初發意。乃至菩薩究竟地。心所見者。名為報身。賢首疏釋。此菩薩謂十解已去也。若據今家所判。正是圓教。初住已上也。何者。以於真如少分而見故。下文明此菩薩少分見法身。能現八相。是則業識所見。正須華藏微塵數相實報無障礙土之身。豈有丈六四八之相乎。況論文明示報身相云。身有無量色。色有無量相。相有無量好。若謂小身不用現大。便是報身者。莫不公背馬鳴之說乎。又復論中。雖以凡夫二乘對諸菩薩分於二識。必須別圓地住之前。亦屬事識。雖知諸法從真如而生由業識而現。其如無明未破。猶有隨事分別之相。亦如今家。以七八九識。分對四聖。蓋一往耳。應知有依事識亦見報身。有依業識亦見劣應。如華嚴。凡夫二酥。小乘別圓。內外凡位。即依事識。見報身也。此乃非分獲見。為其當破無明及令耻小慕大。是故現耳。若方等已來。至於涅槃。不現尊特。有諸法身大士。影響嘉會。即於業識。見劣應也。此乃隨機而見。了知釋迦隱無量神德。現丈六金輝耳。若依二識本分而見。則須事識見應業識見報。非謂別圓初心有業識之解。便乃不擇大小。皆見報身。逕庭之義。請試詳察。
妙宗云。金光明龍尊。歎佛經文。但列三十二相。圓光一尋。疏乃判云。正歎尊特。故知不定。以相數多。方為尊特。祇就不空妙觀見耳。問行人覩於劣應。談圓佛相。祇可即是法身及自受用。不即尊特。以尊特身。現起方有。不現則無。豈見不空。不待佛現。便自能見尊特相耶。答既以尊特對於生身。分身非身常無常等。今云。劣應但即法身及自受用。不即尊特。則成壽量。屬於尊特身相。自屬生身。如此分張。進退皆失。
諫曰。龍尊所歎。非局小身。那云但列三十二相。況經無定數。高大之相煥然。豈見名目有同。三十二相中者。便言唯歎丈六身耶。又焉知藏塵無此等相耶。況疏文顯示三十二相。是生身佛。大相小相。巍巍堂堂。不同常身常光常相。即尊特佛。無身之身。無相之相。即法性佛。然後判云。今經正歎尊特身相。上兼法性。下攝生身。如何偏據正讚之言而棄兼攝之說。智者明判。三十二相為生身。 大師堅立為尊特。對文違戾。其可信乎。抑又疏辨三身相業。非不分明。百福所嚴。生身業也。空慧所導。尊特業也。實慧所成。法性業也。若但由行人觀智所見。不拘佛身大小而現者。三種相業。便成無用也。況復經云。圓光一尋。能照無量。猶如聚集百千日月。又云。身放大光。普照十方無量國土。又云。佛光巍巍。明燄熾盛。悉能隱蔽無量日月。安得專以一尋之文而害無量之義。今詳正讚尊特。兼生法者。巍巍即尊特也。一尋即生身也。諸佛清淨。微妙寂滅。即法性也。三身一體。而不相濫。豈可一體混沌不分耶。所舉劣應。即法不即尊特。斥為分張之失者。此責(仁岳)昨來所議之辭也。且觀經乃以法身及自受用報。為非身非不身。尊特為身。生為非身。那忽責云。劣應即法及自受用。不即尊特。則成壽量。屬於尊特身相。自屬生身耶。如此致詰。無乃不可乎。所議生身。即法不即尊特者。其有旨哉。夫理無所存。徧在於事。事必即理生。豈非法但。理體無相。事用有相。相不可混。安以生身。濫為尊特。且如權即實故。三千空中。差而無差也。實即權故。三千宛爾。無差而差也。是則權用之相。毫氂不謬。在理或當。幸願從之。
妙宗云。今之妙觀。觀佛法身。見八萬相不同金光。但於劣身。見無分齊。今是彼佛。全法界身。應圓似觀。現奇特身。非是彼土常身常相。若彼常身。即般舟中三十二相也。今乃特現八萬四千相好光明。經文自云。身量無邊。非是凡夫心力所及。正類淨名。如須彌山顯于大海。藥師中。巍巍堂堂。如星中月。大論中。色像無邊。尊特之身。此等經論所明尊特。與今所現。無少差殊。
諫曰 大師。以三十二相。為尊特。又以八萬四千相。為尊特。又以藏塵相。為尊特。又云。隨現大小。彼彼無非尊特。是則他受用報。有若干差別之相也。山家執卷者。皆疑之。前文引妙經疏云。同居。方便。自體三土。皆是妙色妙心果報之處。乃據此義。立諸尊特者。且淨名疏。明同居淨穢則有異質。方便有餘則無異質。有餘之土尚無異質。豈實報之土。而有身量長短相好多少之異乎。所立劣身。不須現勝。為尊特者。請以土相驗身。斷可知矣。且娑婆穢土。則有砂礫荊棘。還可不用現於寶莊嚴相。便是有餘實報土耶。凡言四士相即。蓋顯四土。祇是一處。妙經疏云。三土皆是妙色妙心果報之處。如來遍應三土。故知三處相不可混。今謂藏塵之相。本是實報土身。若有機感。亦應下之二土。故一家凡說尊特。莫不皆指坐華王臺及色究竟天受職之身。其實不指八萬四千相好之身。故知此身唯是安養淨土勝應生身。不通餘土。故十疑論問云。何不十方佛土中隨念一佛隨得往生。何須偏念西方彌陀佛耶。答中指彌陀佛有八萬四千相乃至八萬四千光明。徧照法界念佛眾生攝取不捨。若三十二相。則通同居淨穢諸土。穢如釋迦。淨如阿閦及藥師等。若般舟中三十二相者。蓋是用彌陀應他土之身。以為初心觀境耳。故觀經云。阿彌陀佛。神通如意。於十方國。變現小身。丈六八尺。又云。若欲至心生西方者。先當觀於一丈六像。只為彌陀身量無邊(即六十萬億那由他由旬非大論中色像無邊)。非是凡夫心力所及。所以般舟令觀小相。以彼經跋陀和菩薩。所請三昧。正為初心。豈可便令頓觀勝相耶。彼云。彌陀在須摩提。不是他土之身者。蓋悉檀被物。令心專向耳。亦如觀經疏。初修觀者。取釋迦毫相。觀彌陀毫相。若得三昧。方可稱彼佛相而觀。豈可初心自觀釋迦不觀彌陀耶。
妙宗問云。請觀音疏云。無量有二義。若生身無量。是有量之無量。法身無量。是無量之無量。大論云。法性身佛。色像無邊。尊特之身。猶如虗空。既云法性身。此乃不滅。方名尊特。今第九觀。觀於佛身。第十即觀觀世音身。觀音既是補處菩薩。驗佛有滅。豈非生身有量之無量。答藏通補處。彰佛有量。別圓補處。顯佛無量。且華嚴佛身。委明八相。既是尊特。此論補處。與彼何異。
諫曰。所言補處者。須約諸佛應為分段生身。前佛入滅。次佛嗣興。方有補處。安以法性身佛。機息應轉。而論補處哉。機若未息。應豈云亡。機若息已。更補何處。華嚴八相。一一相中。皆具八相。無補處之義。甞試論之。凡云諸佛名號不同。相好優劣。壽命長短。皆是垂世應身。從說法性身。壽有劫數者。蓋教道耳。若諸佛舍那之身。同一身智。猶如虗空。必無名號相好壽命之異也。此義稍細。請 大師鑑之。若無量壽佛滅度之後。觀音作佛。號普光功德。皆是淨土勝應生身耳。若以此土四教所見之佛。準望彼佛。乃通佛身也。以通教佛有時亦現高大之身故。大論引密跡經云。一切人天。見佛色量。或十里乃至百億里。輔行定為通教身也。又云。觀經等亦通佛收。明文在茲。安可異說。故知彌陀勝應。俯同釋迦通相。定非別圓舍那之像。以有數量故。非無分齊故。但此土既穢。乘時方現。彼土極淨。常身乃爾。
妙宗云。法華中淨光莊嚴國。妙音菩薩。欲來娑婆。彼佛誡云。汝身四萬二千由旬。我身六百八十萬由旬。汝往彼土。於佛菩薩。勿生劣想者。以彼土唯演頓教。純被菩薩。所以但現高大之身。佛知妙音所將之眾。不知娑婆開權之妙。於佛輒起定小之譏。故寄妙音規未達者。意令得悟即劣之勝秘妙之權。
諫曰。此文意云。淨光說頓故現大身。安養說三須存小質。且十疑論云。彌陀佛國。純諸菩薩。以為良友。又云。彼無二乘之心。純一大乘。清淨良伴。故知彼國雖說小法。義亦唯大。又焉知淨光不說小法。如安養乎。又大師自說。圓人皆依業識。悉見尊特。淨光既唯演頓教。豈有未達即劣之勝者乎。莫是妙音所將之眾皆是未稟頓教之人乎。自義矛盾。更請裁之。須信諸佛淨土生身。俱大如目連。至東方奇光佛所鉢緣之上。大眾謂之小蟲。又日月淨明德佛。涅槃之後。收取舍利。起八萬四千塔。高三世界。況無量壽佛。其土最淨。諸佛偏讚。何苦抑彼身相令小。若謂彼有二乘。聞小法。證小果故。佛更有丈六八尺之身者。則二乘同除糞宿草。彌陀有脫珍著弊(妙樂云彌陀著弊諸教無文)。不唯抑挫佛身。兼復屈辱海眾。比望諸佛淨土。諒有慙德。今更以近事喻之。如南洲人。壽既短。故身長三肘或四肘而已。北洲人。壽千歲。故身長三十二肘。乃至忉利天人。壽千歲(人間一百年為一日)。身長一里。空居諸天人。壽倍倍增。身量倍倍長。豈阿彌陀佛。人天莫數之壽。却但身長丈六八尺而已。豈可淨土之聖不如穢土之凡乎。故知六十萬億那由他身。未足為恠。
妙宗云。眾經多說彌陀生身常相。今當略出。小彌陀經云。彼土蓮華。大如車輪。大彌陀經說。彌陀浴池。廣四萬八千里。以依驗正身未極大。觀經有丈六八尺之身。此等豈非常身常相耶。
諫曰。夫窮眾經。要存達觀。不可以小道而妨於大途。祇如淨華宿王智佛。身長六百八十萬由旬。妙音止長四萬二千由旬。若將人情往推。何優降之若是乎。又如觀經說。彼佛華座。座上寶幢。一一如百千萬億須彌山。如此華座。與彼浴池。何敻異哉。若云觀中所見非是實事。何故經云。如此妙華是本法藏比丘願力所成。莫不亦是尊特華座。非生身座耶。故眾經所說依正大小。聖意難測。儻以浴池。驗佛身非大。亦合以華座。驗浴池非小。云云無益。宜且置之。又以觀經有丈六八尺。為彼土常身者。且此土常身。尚非八尺。雖現同三尺。蓋暫化瞿師。經文顯云。於十方國。或現小身。丈六八尺。豈是彼土常身耶。
妙宗云。八萬相好。別圓真似。方得見之。故上品下生疏。判已登習種性位。生彼七日。見佛眾相。心不明了。三七日後。乃了了見。唯上品上生。道種性位。生彼即見眾相具足。三賢菩薩。依業識故。知心現佛。乃就尊特論乎。明昧若慣習。小者及諸凡夫。依事識故。不於尊特而論明昧。良以此等雖因臨終迴向得生。佛順本習故。且用小令其證果。既說無常苦空之法。須以生身相好應之。浴池之身。三十二相。正對此機。
諫曰。所示八萬相好別圓真似方得見者。似位可爾。真位不然。以其分證。合見華藏微塵相矣。又云三賢依業識見佛者。此非起信之意。已如前諫。今十信已下。非全不見八萬相好。復恐昧於習種性耳。何以知然。如中品中生之人。生彼七日。蓮花敷已。開目合掌。讚歎世尊。若今時悠悠凡夫。生彼經劫。方得見之。如下品下生之人。於蓮華中。滿十二大劫。蓮華方開。乃至下品上生。經七七日。蓮華乃敷。又祇見觀世音住其人前為說深法。故知彼佛勝相。誠難利見。以驗彼國人天等見者。非聊爾之曹也。當知九品所論生彼國者。見佛菩薩。且就生身而說。何得直見尊特身乎。若相似位。便見尊特相。了了具足者。分真之位。乃成徒施也。況娑婆穢土。即見尊特微塵相好。豈極樂淨土。止見尊特八萬相耶。
妙宗云。前正釋題。以妙三身。解所觀境。今至經文。以八萬相。為所觀境。信八萬相。與妙三身。無二無別。二處皆用不思議境。而為所觀。故八萬相。觀之令顯。顯名觀成。無別所顯。況今不是初心觀境。乃圓七信所觀境耳。豈於座像圓觀已成。却託藏通生身修觀。又觀生身。顯藏塵相。此乃通人被別圓接。全非頓教始終圓觀。
諫曰。疏釋無量壽題。顯譚有量之無量。又特示云。阿彌陀是有量之無量。若今經不觀此身。智者所示何惑眾乎。若如 大師所解。直觀無量之無量。又謂圓人皆依業識所見。是則今經唯觀實報依正。全無同居依正。不成託彼依正修觀之義也。今謂觀經從水想成已。見彼國地已去。皆是同居淨土依正之相。圓人託彼修乎三觀。空則諸相皆亡。假則相相俱照。中則亡照雙絕。若欲克就三身辨者。空即報也。假即應也。中即法也。又須知假觀之中有二不同。或有且見八萬相好。或復更見藏塵相好。以此觀成位次高矣。又云。觀生身顯藏塵相好。此乃通人被別圓接者。何太局哉。豈別圓教無生身耶。大論云。佛有生身。同人法有疾患等。如法華中。四大菩薩及淨華宿王智佛。問訊釋迦云。少病少惱。豈非生身耶。若謂龍女歎佛。微妙淨法身。具相三十二。既云法身。法身便是相相尊特者(妙宗前文有此一說)。疏云。深得法身之理。即備相好。記云。三十二相者。諸教所列。修得不同。多在教道。若實道者。但是發得。疏記之意。蓋言法身之理具。於生身三十二相全理發現。不同諸教修得之相。何曾指此。便是尊特。應云圓人體達生身即法故。相相寂滅。與虗空等。其猶波之濕性遍於大海。法身即生故。身同病患。相現四八。此如濕性之波動相不泯。若妙經玄義云。垢衣內身實瓔珞身者(妙宗引此為證)。蓋顯華嚴法華。祇是釋迦一佛之身。昔服瓔珞。今著弊衣。非謂弊衣。便是瓔珞。若不爾者。華臺之身。是老比丘耶。
妙宗問云。若是尊特。合是常身。何故法華疏中。判觀無量壽佛經云。實有量而言無量。答此乃刊正記中。錯引彼疏。彼疏並云。實有量。而言無量。如阿彌陀與金光明疏及此疏同。蓋以大小二彌陀經。不專尊特。被於頓機。故彼佛現三十二相。通被眾機。
諫曰。諸經凡曰彌陀者。皆目生身耳。況大小二本。並無三十二相之文。何忽見指。借使二本不專被頓。今觀既專被頓。何故疏內却指生身。不可將二本之義釋今經之名。斯乃縣額牓州。惑亂行者矣。刊正所引。其義非錯。但圓師不應以山毫海目之身。便為地住所見之身。彼且不將丈六等身便為尊特。問觀經云。觀無量壽佛者。從一相好入。但觀眉間白毫。極令明了。見眉間白毫者。八萬相好。自然當現。疏文令取釋迦毫相。大小現觀。若得三昧。觀心成就。方可稱彼佛相而觀。引大論。為增長菩薩念佛三昧。故說般若。現奇特身相。以此為觀。且奇特身者。非尊特身耶。既引彼證此。驗八萬相好。即尊特也。答此乃泛引類例。不可□齊。蓋謂彌陀勝身。須是三昧成者。方可觀之。例如釋迦奇特身相。亦是三昧成者。以此為觀。應如大論云。為增長諸菩薩念佛三昧者。多是別圓地住菩薩。以論中明尊特身佛。為界外法身菩薩說法。若觀經疏云。若得三昧。觀心成就者。但是圓教觀行位人。以疏中明觀行位。初觀佛相。如鑄金像。乃至觀成見佛。大相小相。浩浩瀁瀁。如大劫水。是知兩處三昧。深淺不同。所觀佛身。生報有異。須將義定。無以文拘。
(仁岳)重白 大師。右之十諫。且引 妙宗梗槩之文其。諸叢脞。不敢備舉。(仁岳)聞。巧詐不如拙誠。故筆下之語。不免逆耳。儻將佛法為念。願以 慈心而觀。昔生公立闡提成佛。舊學以為邪說。甞被大眾擯而遣之。生於眾中。正容誓曰。若我所說。反於經義。請於現身。即表癘疾。若與實相不相違背。願捨壽時。據師子座言竟拂衣而逝。後休驗之相明矣。(仁岳)言雖無似。輒効生之。所議佛身。儻違教旨。即冀現世招白癩之殃。或契聖心。必願臨終指淨土而為逝。休咎之報。敢不信乎。伏請 大師。焚香證之。不備。門人 (仁岳) 書。
岳闍梨十諫書(終)
台州白蓮比丘宗峴將鬻教乘自錢開板流通
法智遺編解謗書
法孫 (繼忠) 集
智者宗乘。予自濫講。逮四十餘年矣。凡釋一文申一義。未甞不以部味教觀而為憑準。近集私鈔曰妙宗。解十六觀經疏。至真法身觀云。然此色相。是實報身。應同居土。亦名尊特。亦名勝應。而疏云。法身者。指修即性。成無作觀也。有一學輩。輒出義章。公違此說。於章門之外。廣搆難詞。樹立華嚴藏塵相好。方為尊特。觀無量壽佛。八萬相好。及法華三十二相。定是生身。予乃引彼難詞。一一廣釋。彼復固執自所立義。乃撰十諫書。有逕庭矛盾之譏。反義違文之誚。俾予改削鈔文。曲從所見。其如十諫。不循教觀之正轍。但以身大相多。而為尊特。既乖舛圓意。無一可取。今以正理照之。彼於吾宗。成乎二謗。何者。彼以此經頓觀所顯之相。定為生身。以法華開權第一之身。定為劣應。此減謗也。以華嚴兼別之質。尊勝純圓。以二酥對帶之容。特超絕妙。此增謗也。因毀斯鈔。成此深[億-音+(天*天)]。若不解之。往往惑眾。故不獲已。作解謗書。同宗哲人。必知吾苦心為道之如是也。
妙宗鈔中。立法華身。是尊特佛。故引妙玄垢衣內身實是瓔珞長者。而為誠證。
謗者云。妙經玄義云。垢衣內身。實是瓔珞身者。蓋顯華嚴法華祇是釋迦一佛之身。昔服瓔珞。今著弊衣。非謂弊衣。便是瓔珞。若不爾者。華臺之身。是老比丘耶。
解曰。吾祖智者。降此真丹。祇為宣揚待絕二妙。當宗學者。自抑挫云。昔服瓔珞。今著弊衣。使妙一乘。反歸三藏。則一家妙說。頓見陸沈。將何流布。益群生耶。以垢衣內身。實是瓔珞長者。的示開權絕待體故。故妙玄云。今經體者。體化他之權實。即是自行之權實。如垢衣內身實是瓔珞長者。釋籤云。即是開丈六垢衣。垢衣正是示為小乘化他權實。今開即是同體權實瓔珞長者(文畢)。此乃決了聲聞法。是諸經之王。開麤即妙。妙外無麤。是故得云瓔珞長者。淨名疏云。若說法華。但現尊勝。又云。集國王大臣。定父子天性。汝實我子。我實汝父。即是法華現尊特身。為諸聲聞授記時也。一化之內。凡有四度現尊特身。法華之身。最為第一。而却謗云。昔服瓔珞。今著弊衣。非謂弊衣便是瓔珞。荊谿顯示開丈六垢衣即是瓔珞。開義非施。亦異於廢。吾祖談妙。正在於開。教文明開。汝却云著。此謗尤甚。若從汝說。乃昔是同體權實。今是化他權實也。如斯謗辱絕妙之經。埋沒智者獨拔之說。吾聞此語。如三百矛刺心。何背祖違宗。一至於此。痛哉痛哉。而更謗云。龍女讚佛。微妙淨法身。具相三十二。是法身。具於生身三十二相。何曾指此。便為尊特。此與自語頓爾乖違。汝於三身壽量解中云。應從法起。名有本之應。非是生身。須名法身。今法身具相。因何却言自是生身。此乃法身自徧。相好自局。身相相乖。非不二義。如不二門云。塵身與法身量同。塵國與寂光無異。是則一一塵剎一切剎。一一塵身一切身。此乃法華絕妙。感應正義正文也。壞却圓宗。成我曲見。不即改悔。殃禍非遙也。知之知之。龍女欲彰開權妙相。故云。法身具三十二相。此一一相。全理顯現。法身徧故。三十二相。相相周徧。法具萬德。相亦須具此之妙身。不名尊特。更指何身為尊特耶。釋迦既入多寶塔內。驗非現起。巍巍堂堂。方名尊特。祇就中道感應。於丈六身。便為相海。此就開權即劣顯勝。而明尊特。故須了知。坐華臺身。頓部尊特。未開權故。猶兼緣修。若老比丘。開為祕妙。妙外無麤。為尊特者。永袪智障也。教部兼獨。全不掛心。身相施開。安能得了。謬判尊特。以為生身。破壞本宗。蔽塞妙解。此開顯妙。乃是吾祖教觀宏宗。此義若明。一代身說。如指諸掌。故茲一謗。吾先解之。
妙宗曰。一家所立。丈六尊特不定。約相多少分之。剋就真中感應而辨。如通教明合身之義。見但空者。唯覩丈六。見不空者。乃覩尊特。生身本被藏通之機。尊特身應別圓之眾。
謗者云。三身壽量解中。甞立生身。正為藏通小機所現。尊特正為別圓大機所現。此則已就真中感應而辨等。
解曰。汝立生身被藏通之機。尊特身被別圓之機。此際寧知真中感應。若其已知。聞吾說時。何故謂吾自作此說。不合教文。若知圓機稟於圓教。是中道感應。何故謗。今觀所顯佛。定是生身。經云。諸佛是法界身。入一切眾生心想中。如白日昇天影現百川。法界身入。非中道應耶。眾生心淨。非中道感耶。中道感應。經疏說之。明如千日。因何抑作真諦感應耶。此是經文。先示觀體。俾令行者以此妙觀感佛妙應。故八萬相。顯尊特義。成生身之謗。不攻自壞。妙宗特就通教合身分二應者。蓋由此處。權實二理交際。空中二觀分岐。事業二識興廢。生身尊特明白。可袪錯解。可顯本宗。若執地住。方依業識方見尊特。則使三根案位接入似位者。全無覩見尊特之分。若其然者。此教則無合身之義也。然中道感應。言之則易。解之則難。今試略陳。俾明圓意。所言中者。不偏為義。絕待為功。若丈六身外。有尊特者。熾然待對。中義不成。眾生亦爾。能感念外。更對一法。非中道機。應外尚無於感二應。豈自分張。若善中名。必不執異。荊谿廣說。敢不依憑。故十不二門。染淨不二。至受潤不二。皆為中道妙感應。立依正門云。一一塵剎一切剎。一一塵身一切身。廣狹勝劣難思議。淨穢方所無窮盡。若非三千空假中。安能成茲自在用如是。方知生佛等彼此。事理互相收。至自他門云。眾生由理具三千故能感。諸佛由三千果滿故能應。應徧機徧。忻赴不差。又受潤門云。物機應契。身土無偏。同常寂光。無作法界。四微體同。權實益等。若法華感應圓中。約時以開顯故。無機不達。乳及二酥。三教不知。圓人獨曉。其中道感應。相貌略爾。安可謗云。法華佛身。定是劣應。今經頓觀。所顯佛相。定為生身。況自立云。尊特身。應別圓之機。智者判教。既屬圓頓。正合得見尊特身佛。縱有補處生滅之事。宛與華嚴應物不別。何得忽有天殊之謗。此受生身之毀。彼荷尊特之稱。況又自立云。大乘生身。義同法身。小乘法身。義同生身。今經頓教。是小乘耶。若是大乘。合即法身。若即法身。不即尊特。與而論之。幻有即空。奪而為語。外道斷見。
謗者云。觀無量壽經。明彼佛相好光明各有八萬四千。若華嚴如來相海品。及隨好光明品。毗盧遮那具足十蓮華藏世界海。微塵數相好。二經所說優降天殊。故知彌陀生身。八萬相好之外。更有尊特微塵相好。今且據生身。判為有量。雖具山斤海滴之壽。然亦示同分段生滅故也(此文出謗者三身壽量解)。
解曰。學天台宗。不憑教觀。但以相好數少。定屬生身。相好數多。定為尊特。此言落漠。全無意味。藏塵相名。見於華嚴如來十身相海品。今問華嚴諸十身中。為是何等十身相耶。然稱相海。更無不是尊特義也。言觀無量壽佛。八萬相好。定是生身。全無所準。違文違義故也。違文者。一違本經。云無量壽佛。身量無邊。非是凡夫心力所及。以其無邊。是報身量故。起信論云。隨所示現。即無有邊故。二違引證文。疏引智論。證身量無邊云。為增長諸菩薩念佛三昧。故說般若波羅蜜經。今說般若。現尊特身相。光明色像。徧至十方。以此為觀也。以奇特身。證今見佛。是尊特相。增念佛觀。證於相似及分真位。諸菩薩修念佛三昧。違此現文。立為生身。三違疏文。經說身量。八萬相好。此於同居。現實報相。故茲身相。亦報亦應。疏乃特云。觀真法身。令知報應二修即性顯。今報佛異別緣修。斯是鈍圓妙尊特相。固違此疏。云是生身。四違十疑論文。彼云緣彌陀佛。若法身。若報身等。金色光明。八萬四千相。一一相中。八萬四千好。一一好放八萬四千光明。常照法界。攝取念佛眾生(彼文)。既舉法報。即云相好光照法界。此乃一念。頓照三身。三一圓融。與今釋題。文義符契。疏觀色相。名為法身。方見今家明尊特身。諸文一揆。次違義者。蓋全不依報應二身之所以也。所以者何。乃真如妙用。依二識現。故起信論云。用有二種。一者依於事識。謂諸凡夫二乘心所見者。名為應身。以不知轉識故。見從外來。取色分齊。不能盡知故。二者依於業識。謂諸菩薩。從初發意乃至菩薩究竟地心所見者。名為報身。身有無量色。色有無量相。相有無量好。所住依果。亦復無量。種種莊嚴。隨所示現。即無有邊。離分齊相。隨其所應。常能住持。不毀不失。如是功德。皆因諸波羅蜜無漏行熏。及不思議熏之所成就。具足無量樂相。故名報身。又云。唯依心現。不離真如(彼文)。此二所以明其要者。在於唯心及外來也。斯乃精切分於報應二種由致。今經數示心現佛相。經云。佛法界身。入一切眾生心想中。是故汝等。心想佛時。是心即是三十二相等。又云。是心作佛。是心是佛。諸佛正徧知海。從心想生。經既顯示唯心現佛。永異事識從外而來。佛既唯心。心性徧故。佛色無邊。離分齊相。佛示行者唯心觀法。俾令得見尊特妙身。何因緣故。抑八萬相海。定是生身。疏釋佛法界身入心想中。而有二義。初云。報佛法性身入者。應入感心也。佛本是無。心淨故有也。次云。法界是佛身。無所不徧。法界為體。入者。理入觀心也。且報佛法性及佛法界。體無所不徧。乃百界三千。即空假中。如此妙體。入念佛三昧。隨所示現。或三十二相。或八萬四千相。寧有一相。不具三千。即空假中耶。此相若非尊崇特勝。更指何相為尊特耶。違背此義。云此佛相定是生身。抑於本經純圓之相。揚於他部兼別之身。以足為頭。起天殊謗。修心妙觀。顯圓實相。宗體功立。却見通教分段生身。顛倒之談。不可聞見。
謗者云。夫欲釋義。先須正名。名若不正。義則邪倒。且言丈六尊特者。丈六非小耶。尊特非大耶。若謂不然。未審尊特為從理立。為從事立。若從事立。豈非尊崇特勝之相乎。其文雖繁。其意乃執。理定是一。身定有異。乃至云。若不現大。便為尊特。是則別圓之人。見猿猴鹿馬。無非他受用報。以皆是中道感應故也。
解曰。正名釋義。理乃合然。而其名言須四依所立也。法華文句。三十二相。皆是相海。摩訶止觀。佛三品相。皆稱為海。豈可不憑圓實之教。以正相海之名。而釋尊崇特勝之義。何得謗於法華。及以今經圓妙之相定是分段劣應生身。如此邪倒。推與誰耶。若中道感應。名尊特者。名多在佛。或有現起高大之身。示尊特相。或祇以常身。示無邊際。為尊特相。若現起九界差別之形。未必顯立尊特之號。雖不立名。非無其義。如華嚴明十身舍那。其業報身。豈不收於猿猴鹿馬耶。既稱舍那即淨滿義。既淨且滿。寧非尊特。此乃起信隨所示現。即無有邊。離分齊相。隨其所應。常能住持。不毀不失。皆由諸波羅蜜無漏行熏之所成就。故名為報。既名為報。豈非尊特之義耶。
妙宗料簡云。四教佛身。相起之本。乃是權實二理。空中二觀。事業二識。就此分之。則生身尊特。如指諸掌。
謗者云。相起之本。理實如然。本起之相。安得混濫。今論佛身。正據應相。何得背相。自談其理。今謂若論佛本。則相疎理親也。若論佛應。則理疎相親也。妙宗所立。義乃相返。原乎法身無相。相必屬應。應有權實。相有優降。應染淨同居。正用生身。應方便實報。正用尊特。圓人了知。祇一法體。起二應用。用即體故。一相叵得。體即用故。諸相宛然。
解曰。此蓋不依本宗談理。致令佛相與理天殊。何者。今明圓理。合具三千。若理若果。若體若用。未始暫虧。三千之法。若為凡夫及藏通機。示現佛相。從外而來。定有分齊。故說為應。若為別機。示現佛相。雖從心現。依真而起。須假緣修。未全稱性。但得名報。唯圓頓教。示現佛身。相相即性。諸法實相。佛既究盡。全體起用。彼彼互融。故華嚴佛相。尚兼別修。唯識果成。全是教道。故妙樂云。來至今經。方知指昔。唯佛究盡。斯言有在。故知究盡百界千如。方是一成一切成。相圓論成佛妙極。於斯諸部之中。廣談多相。及示大身。並乃名為行頭取與。法華究盡諸法實相。方得名為筭數孔目。故別圓二佛。雖俱尊特。別須緣修。故名為報。圓即性故。從法立稱。故一身一切身。一土一切土。理具此相。想成相起。當於二教而辨親踈。別即相親理踈。圓即理親相踈。謗圓佛相。於理踈者。過莫大焉。故使今經。八萬相海。雖是尊特。而名法身。雖未開顯。教已屬頓。圓人在昔。四皆祕妙故也。相既即理。豈可定分大小多少。若法華身相。定少小者。何名尊特。
謗者云。妙宗尚說蛣蜣名相。至于究竟。何緣定改生身名相。須是尊特名相耶。常無常二用。二鳥雙游。如何分別耶。
解曰。解一千從。迷一萬惑。今當略說。庶別方隅。蛣蜣名相。至究竟者。此明理性具十界也。既皆性具。性必常住。十皆法界。法界無外。界界徧收。法法高廣。博地但理。名字初聞。五品觀成。六根似發。四十一位。分真體用。不二妙覺。等性究竟。法應圓融。故蛣蜣等。若假若實。與佛假實。一一無非常樂我淨。即無上眾生。無上五陰。既皆四德。復稱無上。豈一人一法。非尊特耶。故三千果成。咸稱常樂。名義彰灼。學者自迷。故將蛣蜣。圓融名實。欲成尊特。與生身永異。驗是迷名。全不知義。又蛣蜣六位。則約豎論。即佛之二身。為實施權。開權顯實。則約橫論。即若九權一實。亦是橫論不二。若先施後會。亦是豎論不二。橫豎雖殊。俱即俱不二。故荊谿師。以十不二。顯十法義。既迷此旨。全未入門。若入此門。則常無常二用可識。故涅槃疏云。今言雙游者。生死俱常無常。涅槃亦爾。在下在高。雙游並息。即事而理。即理而事。二諦即中。中即二諦。非二中而二中。是則雙游義成。雌雄亦成。事理雙游。其義既成。名字觀行。乃至究竟。雙游皆成。橫豎具足。無有缺(彼文)。事理中邊。非三而三。此之三番。收二用盡。若身若土。若人若法。一一無不具足二用。二用不二。互徧互收。第五時中。開顯不二。諸味圓人。四皆不二。故大經云。雖修一切契經諸定。乃至未聞大涅槃時。咸言。一切悉是無常。聞是經已。雖有煩惱。如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。又品末云。隨有眾生。應受化處。如來於中。示現受生。雖現受生。而實無生。是故如來。名常住法。如迦鄰提鴛鴦鳥等。學者應知。但得無常。則失常用。得常用者。二用雙融。若也不依時教明之。但逐現起。身相辨者。則圓妙二用。義永沈矣。
謗者云。起信論中。業識見佛。若據今家所判。正是圓教初住已上也。何者以於真如少分而見故。下文明此菩薩少分見法身能現八相。是則業識所見。正須華藏塵數之相。實報無障礙土之身。豈有丈六四八之相。況論文明示報身相云。身有無量。色色有無量。相相有無量。好若謂小身不用現大便是報身者。莫不公背馬鳴之說乎。又復論中。雖以凡夫二乘對諸菩薩。分於二識。必須別圓。地住之前。亦屬事識。雖知諸法從真如而生由業識而現。其如無明未破。猶有隨事分別之相等。
解曰。起信乃是通申之論。首題大乘。合具衍中三教斷證也。故淨名玄云。攝論佛性。唯識等論。通申大乘三教。若其然者。起信不可獨明圓教也。若論云信成就發心。即初發心住也。既云少分見法身能現八相。此同華嚴初發心時便成正覺。是故荊谿判。在圓教分真之位。若論云如二乘觀智。初發意菩薩等覺。於念異念無異相。以捨麤分別執著心。故名相似覺。既云相似。豈是分真。自有登地。名隨分覺。故此三賢十聖。真似明文。不可一槩。作圓位判也。論明業識云。謂初發意菩薩。乃至菩薩究竟地。心所見者。名為報身。論文明說。以深信真如法故。少分而見。知彼色相莊嚴等事。無來無去。離於分齊。唯依心現。不離真如。乃云。深信真如。則能少分見於報身。是故即云。知彼色相等也。安將深信。而為分證。而沒深信之言。自云以於真如少分而見。意欲同下。少分見於法身。須知報身是其勝應。於真如深信。便能少見。不可同下。少分見於法身。故隱深信云。於真如少分而見。莫欺心乎。若言業識須見藏塵實報相者。此乃公違論文所立。二種報義。以論初說。身有無量色。色有無量相。相有無量好。次說隨所示現。即無有邊。離分齊相。隨其所應。常能住持。不毀不失。此之二義。總結為報。那云業識但見藏塵實報相耶。若論不說二種報義。則不能申法華金光薩遮等經三十二相尊特身也。則不名通申之論。應知馬鳴與智者師。示施開義。其意冥契。何者論明應身。以凡小心。不知轉識。現起佛相。見從外來。取色分齊。說名應身。至明報身。乃云。隨所示現。即無有邊。離分齊相。隨其所應。常能住持。不毀不失。說名為報。豈非應約施權。示著垢衣。表化他權實。故從外來。取色分齊。報約開權。即指化他。是同體權實。瓔珞長者。故隨所示現。即無有邊。離分齊相。常住不毀。故施開之義。宛合真如之用罄矣。是誰公違馬鳴之說。又云。無明未破。猶有隨事。分別以立。地住之前。皆依事識。見生身者。更違論文也。以論明說分別事識依諸凡夫計。我我所。攀緣六塵。此識乃是見思熏起故。別初住見惑斷故。事識甚微。以見惑如四十里水。思惑如一滴水故。所以論中從初發意即依業識見佛身相離乎分齊。若其業識。自是根本無明熏起。論說分明。何得謗。云無明未破猶有事識。既違智者。復背馬鳴。都是妄語也。又云。如今家以七八九識。分對四聖。蓋一往耳。應知有依事識亦見報身。有依業識亦見劣應等者。意將七八。例於事業。此全不解識之相分。惑之存亡。何者蓋第六識。通惑熏起。二乘斷畢。其七八識。出自大乘。別惑熏起。與彼第九。和合成事。至佛方盡。二乘雖用第七。忻惡本所不知。今約大乘故。就教道分對三人。若從實說。如土染金。是故七八俱是業識所起勢分。不可與彼事識混濫。以無明熏與見愛熏。二種識分。通別異故。依理見佛。却謂大小天殊。迷真起妄。乃執根枝。一混全不依教。並是任情。若二酥小乘。已除見愛。不熏事識。所見尊特。功由業識。教未開故。且住草庵耳。若華嚴會中。圓別外凡。頓伏五住者。能用業識別。雖知中正修空故。必未能見也。佛力加見。加於可加。若事識熾然。中觀全障。言非分見。實無其理。若其別圓。地住前位。依業識故。合見尊特。故輔行云。為地前菩薩。現於報身。非自受用。況一家教文。圓別似位。見他受用。非止一處。若將二教。真似所見。分於生身。及尊特者。必不可也。以地住上。分真論見。地住之前。相似論見。圓觀行見。況自云。華嚴凡夫。二酥小乘。得見尊特。但不合云依事識見耳。本要抑挫。今經佛觀。屬於生身。却云凡夫小乘。得見尊特。所立如何耶。
謗者云。龍尊所歎。非局小身。那云但列三十二相。況經無定數。高大之相煥然。豈見名目有同三十二相中者。便言唯歎丈六身耶。又焉知藏塵無此相耶。
解曰。若了法華。指劣即勝。為尊特者。此謗自解。何須再言。但慮執情以非為是。故略對說。經既顯云圓光一尋。豈非丈六。此品雖乃不言定數。以前懺品。金鼓教詔讚。三十二相。八十種好。能尊昔日。讚佛之後。願於當來。值釋迦佛。夜則夢見。晝如實說。辨令二子。同共受記。果於此世。夢見金鼓。教懺教讚。若其昔讚藏塵相好金鼓。但教讚三十二相。此則不滿先所要期。則已及二子。不合獲記故。知過去現在。讚法不殊。又讚品疏。於三十二相八十好身。明其四德。既具四德。驗非生身。況今大相。及諸小相。與法界次第。三十二相。八十種好。名義宛同。望彼華嚴九十七種。全不相類。何須曲拗作彼經相。乖心乖理。得報非遙。經偈讚詞。曾無一句言。身高大何緣。但取光所照處。便為佛身高大之量。乃云。圓光一尋。能照無量。猶如聚集。百千日月。又云。身放大光。普照十方。無量國土。又云。佛光巍巍。明燄熾盛。悉能隱蔽無量日月。且三言無量半句巍巍。盡是說光。拗為身量。此義成否。其猶日輪照四天下。豈令日體廣一世界而云。安得專以一尋之文而害無量之義。經既不云身相無量。何曾害耶。乃自建立。正讚尊特。兼攝生法義云。巍巍即尊特身也。一尋即生身也。諸佛清淨。微妙寂滅。即法性身也。三身一體。而不相濫。豈可一體混沌不分耶。如此配釋。乖文乖義。不可勝言。乖文者。以光為身也。乖義者。二身相疊也。圓光一尋。乃以丈六。而為生身。其光巍巍。復是尊特。此乃生身。上有尊特。亦是生身。放起尊特。宛同戲劇。復取總讚。微妙寂滅。足成三身。備見欠闕。假借而成。若依本宗。祇就一身。說三身相。不合不散。妙宗已示。今更略言。夫圓教三身。體是祕藏。三不離一。舉一即三。龍尊讚詞。能巧示此。乃於別讚相好之前。總事總理。總讚三身。及一切三法等。已彰一佛即一切佛。多之與一不可思議。良由諸佛未始暫離祕密之藏。一佛祕藏不少。諸佛祕藏不多。一相多相。亦復如是。祕密藏者。是法界海。攝無不徧。彼彼互融。既全法界。作三十二。故一一相。無不稱海。若丈六外。有法不攝。何能受於相海之名。若能深信吾祖之言。依今疏文。以諸相海。解三十二相者。尊特之義自成。即三之義妙達。不須別指藏塵之相。方為尊特。亦不須向生身之上放出尊特。即一論三者。祇圓光一尋。三十二相。如來妙力。為三藏機。示有分齊。名曰生身。祇三十二相。如來妙力。為從通入別機。示無分齊。名為尊特。祇三十二相。如來妙力。為圓教機。示一一相。即是本性。所具法門。名為法身。由三種機。感於如來。即於一身。示三種相。三相深淺。見前前者。不見後後。見後後者。必見前前。金龍尊王。既見法身。不闕前二。不唯俱見。兼乃互融了乎。三身皆祕妙故。自雖皆妙。隨物仍差。差處常融。融處常別。相體既爾。相業亦然。良以圓人於一念中修三相業。結三種緣。他機見異。自行常融。今於融三。正讚尊特。尊特是報。上冥法性。丁應機緣。舉要為言。云讚尊特疏云。尊特巍巍堂堂不同常身者。既於丈六。示無分齊。何相不備。何處不周。不同凡小常所覩見。有分齊身。故曰巍巍。實殊常相。故疏解此相。與彼法華三十二相。一一皆稱不思議海。是故得名尊特之相。圓既無別相。豈有殊不正海名。豈明相體正名。釋義功莫大焉。
謗者云。所議生身。即法不即尊特者。其有旨哉。夫理無所存。徧在於事。事必即理生。豈非法但。理體無相。事用有相。相不可混。安以生身。濫為尊特。且如權即實故。三千空中。差而無差也。實即權故。三千宛爾。無差而差也。是知權用之相。毫氂不謬。在理或當。幸願從之。
解曰。若識理事。及以權實。終不分張。生身尊特。以不識故。觸途成。謗云。三千宛爾。毫氂不謬。意成生身與彼尊特兩不相關也。而全不思即實之權。三千宛爾。此乃妙假。此假由於一界具十。十乃成百。是則佛界。含攝九界。餘九亦然。若丈六身。不攝尊特。當界二身。自如胡越。何能融攝餘九界耶。若不融攝。則無三千。是則百界。三千世間。一念一塵。無不徧攝。凡夫報質。一色尚然。果佛應身。豈容分隔。故云。應徧機徧。忻赴不差。同常寂光。無非法界。此乃法華及前圓人感應之相。故法華中。及金光薩遮。三十二相。今經八萬四千相好。智者皆云。大小相海。非不思議。融攝之相。豈得名海。那將圓果究滿之。三千成已迷情分。隔之異見。若明妙假。一即一切。則權實自融。與空中不隔。生但即法不即尊特。祇是通教。幻有生身。即但空法身也。若即圓空。全無不即尊特之義。當尋教理。以却迷情。故涅槃經。二鳥雙游。汝亦信是二身之義。彼云。佛告迦葉。皆有因緣。隨有眾生應受化處。如來於中。示現受生。雖現受生。而實無生。是故如來。名常住法。如迦鄰鴛鴦鳥等。經意祇以生即無生無生即生。而為二鳥不相離義。今就同居。現生為生身。無生為法身。是則生身。即法身者。便為尊特。此品全無大身。多相為尊特。文部內但指應即法。吾今此身即是法身。以為雙游難思二用。故請觀音疏。但舉生身及以法身。驗知即法不少。尊特不須現起。其義圓成。
謗者云。妙宗以三十二相為尊特。又以八萬四千相為尊特。又以藏塵相為尊特。又云隨現大小。彼彼無非尊特。是則他受用報。有若干差別之相也。山家執卷者。皆疑之。前引妙經疏云。同居方便。自體三土。皆是妙色。妙心果報之處。乃據此義。立諸尊特者。且淨名疏。明同居淨穢。則有異質。方便有餘。則無異質。有餘之土。尚無異質。豈實報之土。而有身量長短相好多少之異乎。所立劣身。不須現勝。為尊特者。請以土相驗身。斷可知矣。
解曰。汝既不知理事不二。則非圓解。何能信此融妙之談。妙宗料簡。已示法界全體。現作三品相海相。本既是法界全體所現。八萬及三十二。又稱相海。海必深廣故。一一相無量甚深。若所見相。不稱理者。乃理事兩分。不堪論道。何名圓人。故摩訶止觀。具明別圓二種道品。是修相法。法華云。深達罪福相。遍照於十方微妙淨法身。具相三十二與無量壽。觀云。阿彌陀佛。八萬四千相。一一相。八萬四千好。薩遮華嚴皆云。相為大相海。好為小相海。既云相海。豈局三十二耶。輔行廣明十蓮華藏海微塵數相。以釋此文。此乃吾宗。明三品相。皆得名為法身真相。俱名相海。斥彼藏通相。非奇特法華所明三十二相。名尊特者。以即法身。故此經明佛法界身入心想中。是心作佛。是心是佛。正合起信。皆依心現。不離真如。說名報身。既其三品。皆是法身真實之相。二品尊特。何獨非耶。於不異法中。作天殊之謗。其罪若何。若實未解。但有無知之罪。若聞知後。執非為是。欺心拒抗。必即招惡報。神明昭著。諒難逃矣。今於淨穢同居二土。明尊特相。乃常無常二用俱現故。法華尊特。不久涅槃。大經垂終。而言常住方彰。二鳥並息雙游故。金光明四佛降室。疏云。尊特一身一智。非謂併四佛而作一佛方名一身。祇就機解稱為一也。華嚴藏塵相好之佛。前滅後興。若不以中道感應不可思議二用明之。此等經文。觸途成礙。言執卷者。皆疑者觀汝執情礭乎不拔。隨順言疑必不疑也。三土皆是妙色妙心果報處者。若能正其妙色妙心及果報名。其義自顯。良以不可思議。方名為妙。此妙色心。為果報者。久修業所得也。此之果報。徧三土者。即起信中。隨所示現。即無有邊。離分齊相。隨其所應。常能住持。不毀不失。此等皆因諸波羅蜜無漏行熏。及不思議熏之所成就。故說名報(畢文)。不徧三土。豈得名曰隨其所應。非行理熏成。豈得名為妙色妙心報非尊特耶。丈六垢衣。既稱尊特。驗諸應化不少。此名十身舍那。斯之謂也。若苟定執土之上下身之勝劣。則華嚴法華。皆非尊特矣。
謗者云。一家凡說尊特。莫不皆指坐華王臺及色究竟天受職之身。其實不指八萬四千相好之身。故知此身唯是安養淨土勝應生身。不通餘土(云云)。
解曰。生身尊特。要以機教。定乎是非。專指華臺受職之身。為尊特者。則令餘處但見生身。法華弊衣。永不蒙開。而為瓔珞。圓人在昔。於四身說。非成祕妙。豈獨妨於諸部。亦乃抑於華嚴。以專華臺。為寂滅場。方是尊特。則千百億。不證寂理。俱是生身。汝執藏塵。為尊特相。樹下之身。有此相否。故昇須彌山頂品云。爾時如來威神力故。十方一切世界。一切四天下。閻浮提中。悉見如來。坐於樹下。各有菩薩。承佛神力。而演說法。靡不自謂常對於佛。爾時世尊。不離一切菩提樹下。而上昇須彌。向帝釋殿。豈非華嚴是千百億應身所說。此身既被別圓之機。見是尊特。何須獨指華臺受職身耶。如四方四佛。降信相室。疏云。若見四佛。同尊特身。一身一智慧。即是常身。弟子眾一故。若見四佛。佛身不同。即是應化。弟子眾多故。故知祇就別圓純菩薩眾云。弟子一。藏通三乘云。弟子多。有本之應。其身則常。故名尊特。無本之應。身是無常。則非尊特。約機教定生身尊特。其義皆盡。定取華臺及受職者。義多乖也。以有法華三十二相是尊特故。疏云。應身又入多寶舍利塔故。身匪巍巍。祇以法身具相圓機見故。故淨名疏。數數指為尊特相也。又若堅執佛不現大機見尊特則成感應不相當者是義不然。如四佛降室逗別圓機。即須併四而為一佛方令弟子見一身智。若其然者。何故經云。爾時信相聞是四佛。宣說如來壽命無量。深心信解。乃至云。時四如來。忽然不現。須知機緣。於四見一已。是佛應驗。於小身解。無分齊。非應不能。於四見一。感應既成。於劣見勝。那非感應。其義顯著。不須惑也。
謗者云。若般舟中。三十二相。蓋是用彌陀應他土之身。以為初心觀境耳。
解曰。汝既定執。頓觀所顯。六十萬億那由他由旬。八萬四千相好光明。真法身佛。是凡夫小乘常所見相。則與般舟所說凡小常共見身。頓爾相反。妨我義故。事須移往。他方國土。不思此說。違文背義。謗佛悞人。以彼經說阿彌陀佛有三十二。相在須摩提寶堂之內。為比丘說經。此經明說。若欲志心生西方者。當觀一丈六像在池水上。大本中說。安養國中。佛所浴池。廣四萬八千里。小本蓮華大如車輪。況鼓音王等經。皆說安養依正。雖淨雖勝。但與娑婆分於五濁輕重而已。豈比此經。專明圓頓妙觀。所顯法界。尊特身量相好。逈拔非常。若以智者教觀為規則。此經純圓。華嚴兼別純雜不同。勝劣可見。為欲抑於法身尊特作小乘所見分段生身。乃任胸情。移於般舟三十二相。往置他土。若其般舟佛身。須移則小本大本。此經池上丈六像。及中三品所見佛身。皆須播遷。豈獨諸說依正被移。祇十六觀。除三聖身及座像外。所談依正。皆須移往他方國土。以皆不稱佛正報故。此乃違文背義之失也。夫標心立行。憑佛聖言。至意諦觀三十二相。在須摩提。何期此相。自居他土。則諸經行法。皆成差舛。送想西方。境在東土。心境既訛。往生絕分。以經不說借於他佛為觀境故。又無四依指示言教。若如今經尊特毫相。初心難想。智者明借釋尊毫相大小。現觀行人。既知借劣顯勝。則免心境差舛之失。此乃謗佛悞人之咎。諒非細矣。
謗者云。華嚴八相。一一相中。皆具八相。無補處之義。所言補處者。須約諸佛。應為分段生身。前佛入滅。次佛嗣興。方有補處。華嚴之身。同一身智。猶如虗空。必無名號。相好壽命之異也。
解曰。夫欲破立。須尋文義。那將妄語。以謗尊經。華嚴首云。在摩竭提國。阿蘭若法。菩提樹下。初成正覺。若非補處。豈曰初成。又昇須彌山頂品云。迦葉如來。具大悲。諸吉祥中。最無上彼佛。曾來住此殿。是故此處最吉祥。拘那牟尼。見無礙。諸吉祥中。最無上彼佛。曾來入此殿。是故此處最吉祥。如是十偈。讚於過去已滅十佛。夜摩天偈。亦讚十佛。兜率他化。亦各讚十佛。若非前佛已滅後佛嗣興。豈釋尊前有四十佛。至入法界品。善財參見。彌勒菩薩。具說來生。此閻浮提界。摩竭提國。拘吒聚落。婆羅門家。我住於此大樓閣中。為欲成熟。兜率天中。同行天故。亦欲教化釋迦如來。所遣來者。令悉開悟。故於此命終。生兜率天。我願滿足得菩提。時汝及文殊。俱得見我明文若此。豈得謗云無補處義。華嚴輔處。其文既然。是則藏塵相好之佛。須是分段生滅之身。與諸大乘同居之應。更無少異。應知別圓。業識見佛。雖是應身。無不同是。一身一智。蓋自行果滿。業識已亡。與諸如來。同法界體。究竟常住。更無彼此。又同諸佛起利他用。結緣機熟。普應群生。九會赴機。十身示相。五時四教。當分威儀。此界他方。一音宣演。故華嚴相海。今佛相海。但從表報故。多少殊彼表。十界功德無盡。是故相好。以十華藏微塵為數。今表因中塵勞清淨故。佛相好以八萬四千而為其數。故摩訶止觀。會三十二相。及八萬藏塵。三品相好。皆是別圓一實道品之所修發。同名相海。對斥藏通相。非奇特不以教觀甄別佛身。但將多少起天殊。謗以少作生身。多為尊特。毀法害人。其過莫大矣。
謗者云。若以此土四教所見之佛。准望彼佛。乃通佛身也。以通教佛有時亦現高大之身。故大論引密跡經云。一切人天。見佛色量。或十里乃至百億里。輔行定為通教身也。又云。觀經等亦通佛收。明文在茲。安可異說。故知彌陀勝應。俯同釋迦通相。定非別圓舍那之像。以有數量故。非無分齊故。但此土既穢。乘時方現。彼土極淨。常身乃爾。
解曰。經疏昭彰。教觀明著。公然違戾。抑圓為偏。此斷行人妙觀之命。痛哉痛哉。經文顯示佛法界身入心想中。又云。是心作佛。是心是佛。此乃經文。示圓觀體所顯八萬相好。因何却作通教佛身。又疏明判。以為頓教。且非華嚴部味之頓。實是方等教觀之頓。妄云。妙宗違於教觀。故特諫曉。若從此諫。我則立作。毀佛謗祖。極惡之人。如此諫詞。可信用否。又止觀輔行。顯言觀無量壽八萬相好與華嚴經藏塵相好同。是別圓道品所成法身。真相對斥藏通相。非奇特何得輒云定非別圓舍那之像。經文所示。六十萬億那由他由旬者。為成似位觀法故也。然是法界心作心。是驗非事識見從外來。實是業識所見之身。隨大隨小。皆無分齊。丈六尚乃即無分齊。況彼大身耶。經示身量由旬之數。又云。無量壽佛。身量無邊。正合起信。隨所示現。即無有邊。名為報身。疏引大論。光明色像。徧至十方。以此為觀增念佛。定為我見故。抑挫尊特。而為生身。違經違疏違引證文。若不悛心。即招惡報也。所言觀經亦通佛收者。輔行頻指四十八願無量壽經。而為觀經。彼經三乘同見佛故。荊溪必不特違。今疏頓教佛身。收歸通教。又且不甘觀通生身。顯別尊特。是被接義。不意神識。今自首伏也。況百億里。事識可見。若六十萬億那由他由旬。非是業識不可及也。見數天殊尚昧。多少即無邊相。斷信不及矣。
妙宗云。法華中。淨光莊嚴國。妙音菩薩。欲來娑婆。彼佛誡云。汝身四萬二千由旬。我身六百八十萬由旬。汝往彼土。於佛菩薩。勿生劣想者。以彼佛土。唯演頓教。純被菩薩。所以但現高大之身。佛知妙音之所將眾。不知娑婆開權之妙。於佛輒生定小之譏。故寄妙音。規未達者。意令得悟即劣之勝。祕妙之權耳。
謗者云。既言圓人。皆依業識。悉見尊特。淨光若其純演頓教。豈有未達即劣之勝者乎。復引十疑論。彌陀佛國。純諸菩薩。以為良伴。又云。彼無二乘之心。純一大乘。意云。安養既不說三。是故佛身全無小質。
解曰。淨光土中。眾唯菩薩。知唯演頓。合示勝身。其所被機位有高下。若高位者。於頓解漸。終始皆諳。其下位人。頓觀未深焉。達他土施開之術。如眾香菩薩。不識小根人。不解施權法。故來此土。學雙流行。豈在彼土。不稟頓耶。又如此土華嚴得入。劣於法華得入之者。蓋不曾經調熟故也。又昔稟圓者。初心尚謂圓隔於偏故。須開顯等。那云稟頓。豈有不達即劣之勝此以局見以難通方也。據十疑論。云安養純大者。斯乃不知四依設化也。且十疑是大師所釋十六觀。豈他人之疏。頻云彼佛。為慣習小者。成就小果。示聲聞法。故妙玄云。若戒緩。乘亦緩。亦急者。即是穢土。以聲聞菩薩。共為僧。以戒緩故。五濁土穢。乘亦緩故。是開三。乘亦急故。是顯一乘。娑婆是也。戒急乘亦緩亦急者。即淨土也。戒急故。無五濁。乘亦緩故。開三乘。亦急故。顯一乘。安養界是也。又淨名記云。如安養界。樹說苦空。人開羅漢。既不云願。驗土非高。蓋華光佛土。雖非惡世。以本願故。說三乘法。安養三乘。非醻願說。乃為治濁。但是濁輕。非全無濁。故云非高。豈令慣習苦空之人到彼便見六十萬億那由他由旬法界相海耶。須知見者。其位非低。此乃性種。及道種位。智眼所見。若圓初品。雖以圓觀。頓伏頓見。以觀淺故。其尊特身。未至高大。然能了知。無分齊也。是故釋題。明觀行。即雖觸處見多。就般舟佛身論見。故云。徧覽無非佛界。十疑論中。說彼安養純諸菩薩無二乘心者。據已迴向。不堅執小。不同此土。定求永滅者也。又若遵依智者法訓。修圓觀者。到彼常與諸大菩薩。而為良伴。其言不虗。論中頻舉八萬相好者。策修大乘觀行故也。又不可執。彌陀著弊。諸教無文。便言彼土全不用小。蓋弊衣是生法二忍耐。有情惱名生忍耐。無情惱名法忍。蓋由彼無惡人惡獸及寒熱風雨。是故不須二種忍衣。又五濁既輕。見思已伏。除糞之器。不專用之。然成小果。須說無常苦空之法。此經頻示依正說小。又諸經皆言也。若無此法。小果莫成。故為此機。現生身相。請觀音疏。約有量無量為生身者。被此機也。明無量無量。被是心作佛是心是佛。今經所顯。尊特之機也。縱有補處。滅而非滅。同於華嚴及大經說。不變涅槃。二鳥雙游也。
妙宗云。眾經多說彌陀生身常相。今當略舉。如小本云。彼土蓮華。大如車輪。大本云。彌陀浴池。四萬八千里。以依驗正身未極。大般舟經。說阿彌陀佛三十二相。在須摩提寶堂之中。為比丘眾。說經。此經中說。慣習小者。生彼即得見佛聞法。便證小果。又云。若欲志心。生西方者。當觀丈六像。在池水上。更有丈六八尺之身。此等豈非常身常相耶。若今所觀。八萬相好。別圓真似。方得見之(云云)謗者云。如此經說。彼佛華座。座上寶幢。一一如百千萬億須彌山。如此華座。與彼浴池。何敻異哉。若云觀中所見非是實事。何故經云如此華座是本法藏比丘願力所成。莫不亦是尊特華座。非生身座耶。故眾經所說。依正大小。聖意難測。儻以浴池。驗佛身。非大。亦合以華座。驗浴池。非小。云云無益。宜且置之。又以此經有丈六八尺。為彼土常身者。且此土常身。尚非八尺。雖現同三尺。蓋暫化瞿師。經文顯云。於十方國。或現小身。丈六八尺。豈是彼土常身耶。
解曰。順情之語。閑緩者。確爾比量。合理之文。要當者。剛然棄置心行。若此見解。可知諸經所談。往生之行。該乎四教。攝於六凡。或悔罪成因。或捨小迴向。或定或散。或著或微。被機既寬。現土宜下。故小本大本。蓮華浴池。以比佛身。未至高大。又鼓音王。說城十千由旬。佛有父母。有子有魔。及以調達。以驗彼土。對此娑婆。但可分於五濁輕重。般舟念佛。雖論圓觀。顯尊特身。既被初心。故託安養三十二相。唯心現故。非是生身。而其寶堂。及諸依正。未至高勝。經但顯云。在須摩提。不可任情。移去他土。悞人謗佛。其罪非輕。尊特依正。既稱為報。非行願力。豈能成之焉。據此文。定是生身所坐座耶。圓人一行。能嚴四土。攝四種機。故起信論云。隨所示現。皆因諸波羅蜜無漏行熏之所成就。故名報身。所云儻以浴池。驗佛身。非大。亦合以華座。驗浴池。非小。作此說者。是狂癡耶。是戲劇耶。蓋是明見浴池依正。是應凡小。常身常相。華座依正。是應別圓真似。奇特身相。無門拗捩。遂翻倒言詞。迷人視聽。深知乖理。是故便云。宜且置之。經云。若欲志心。生西方者。當觀一丈六像。在池水上。既云欲生西方者。當觀丈六。以驗此像是安養身。次文丈六。及以八尺。方云於十方國。變現自在。安養既有丈六之像。何妨亦有八尺之身。以彼土佛攝九品機。是故佛身不可一種。
謗者堅執。八萬相好。定是生身。藏塵相好。定是尊特。又執。別圓分真之位。方見尊特。其相似位。但見生身。
解曰。三品相海。皆稱尊特。已如前解。獨在藏塵。其義已壞。若其尊特。似位不見。實違教文。故普門疏云。有餘土人。別圓似位。伏破別惑。同實報見。圓滿相海。未伏破者。見劣於前。此豈不是。相似能見。尊特之身。若此土通教三根。按位受接之人。不見尊特。何名合身法華四信。那覩實報華嚴佛相。豈入分真。方得見耶。若據圓別。似位見故。判歸生身。此全不合一家教觀也。故須了知。三品相海。高下俱觀。但分觀行相似分真明昧之別。若其身量。須隨禪觀深淺。階級淺則見小。深乃見大。前前不見後後。後後必見前前。此乃通方論佛身相。慎勿偏局。自損損他。
謗者堅執。無量壽佛。六十萬億那由他由旬之身。為安養國凡夫二乘常所見身。分段五陰。定是生身者。
解曰。若於一家教觀留意。必不以此而為常身。斯蓋不憑聖言為量。不以心觀為功。致茲謬執。今此頓教。立念佛門。數至十六者。蓋託彼土依報正報及眾生九品之行。為境修觀。觀漸深著。境漸高勝。位隨觀境。成伏斷功。方能覩見此之高大真法身相。階位者何。如初觀日。疏云。作觀除五逆罪。下輩自論。是則日觀。齊下下品。以驗想冰。至假想地。在下三品。當名字人。次得三昧。見彼實地。合入觀行。初二兩品。次觀寶樹。及以池樓。至總觀成。當三四品。寶座觀成。當第五品。以座上寶幢。如百千萬億。須彌山大。比知座體。其量難思。非第五品。三觀功成。凡小事禪。見莫能及。此觀雖成。經文未許便觀佛身。乃令先想一大寶像。稱座而坐。況復悉用作是不二妙觀。觀之使心觀流。利方令觀佛。學者應知。日觀已來。所修三觀。共於事禪。良以皆須想彼依正故事禪既勝。三界思惑。悉皆被伏。妙觀觀像見破。即登第七信位。得此位已。方令觀佛真法之身。高大身顯。乃得名為念佛三昧。即感諸佛。現前授記。三昧如此。方見六十萬億那由他由旬身相。生彼即證無生法忍。大師判品。據到彼土。便證初地。驗是道種。品當上上。此是圓教。六根淨人。所見身相如何。謂為凡小之徒常所見佛。自日觀來。捨身皆得生彼國土。生須見佛。豈可悉覩此高大身。如地想成已觀樹。止高八千由旬。乃觀智之眼。但齊於此。此樹望座。如星比月。座間寶幢。如百千萬億須彌山大。樹觀纔成。便生彼者。將何心眼。見於華座。須知此是佛像之座。真佛觀成。此座必隨佛觀更勝。謗此勝身。是凡小人常所見佛。蓋全不思眼隨禪觀。見佛大小。若始觀日成。及散善人生彼。即見此大身者。無功受賜也。若九觀成。同常見者。三觀虗修徒勞。斷伏有功無賞也。
謗者云。疏釋無量壽題。顯談有量之無量。又特示云。彌陀是有量之無量。若今經不觀此身。智者所示。何惑眾乎。若直觀無量之無量。又謂圓人皆依業識所見。是則今經唯觀實報依正。全無同居依正。不成託彼依正修觀之義。今謂觀經從冰想成已。見彼國地已去。皆是同居淨土依正之相。圓人託彼修於三觀。空則諸法皆亡。假則相相俱照。中則亡照雙絕。若欲剋就三身辨者。空即報也。假即應也。中即法也(云云)。
解曰。智者顯用圓妙三身。釋今題旨。何嘗單用有量一身而解釋耶。以妙三觀。所觀三身。須與三德。無二無別。故疏委示三身相畢。便融即云。此三身三量。不可並別一異。即乖法體。即一而三。即三而一。乃會玄文。既三身融即。乃成祕藏。故法報二身。勝劣兩應。圓妙而照。豈可遺於有量生身。雖復不遺。實不同前。二教人見。蓋常無常。二用相即。故此三身。同為妙境。圓人在昔。無非祕妙故也。是知大論。雖說生身。同人病惱。菩薩問訊。病惱之事。圓人既知。皆是法界全體垂應豈可病惱離於法界有何一事非祕妙耶。況三身壽量解自云。大乘生身。是法身垂應。應既有本。生亦同法。是故皆受法身之稱。但為不了。三身一體。舉一即三。故即法身。不即尊特。有一無二。有二無一。皆不名圓。學圓行者。膏肓病也。解題既爾。至今釋經。觀佛正文。若但一種。有量生身。即與解題。義頓乖反。識者可乎。是知今明八萬相好。正與解題圓妙三身。其義泯合。是故智者。指此色相。以為法身。意在此也。若堅執此八萬相好。為生身者。倒亂之甚。殊不解了吾祖圓妙也。所言託彼依正為境而修三觀。今豈不然。但須知於依正麤妙行位高下也。以此行人座像想成位已深著。合當圓教第七八信終。不依於藏通生身。而為境也。祇以佛說淨土身相尊特之境。三觀觀之。令心眼見。是故疏云。觀佛法身。故引證云。光明色像。徧至十方。以此為觀。故經明示。佛法界身。入心想中。又云。是心作佛。是心是佛。與起信論業識見佛。其義宛齊。唯依心現。不離真如。然此菩薩。未名法身。此則正是似位業識見佛之義。更無差忒也。須知八萬相好光明。雖是尊特。乃是同居淨土之身。以有觀音補處故也。彼華嚴中。藏塵相身。亦是同居穢土之身。以有迦葉佛滅。釋迦嗣興。釋迦滅後。彌勒補處故也。又既自云。三觀對於三身。假觀攝得。藏塵八萬二種之相。三觀既在一心。而用三身。理合一境。而顯一境三身。乃祕密藏。如何堅執。八萬相好。獨是生身。祇得一心三觀之語。全昧三身一體之義。致令所說言自相違。
法華金光明。及此經疏。皆云。實有量而。言無量者。阿彌陀也。刊正鈔錯引云。實有量而。言無量者。觀無量壽佛經也。
謗者執云。諸經凡曰彌陀者。皆目生身耳。況大小二本。並無三十二相之文。何忽見指借使。二本不專被頓。今觀經既專被頓。何故疏內却指生身。不可將二本之義釋今經之名。斯乃縣額牓州惑亂行者矣。刊正鈔所引。其義非錯。但圓師。不應以山毫海目之身。便為地住所見之身。彼且不將丈六等身。便為尊特。
解曰。刊正所引。文義實錯。以順己見。剛云。不錯實錯者何。三疏所引。云實有量而言無量阿彌陀佛者。既指不專被頓之經。刊正却乃妄指專被頓機之典。且頓機所見。三身一體。合散同時。身身祕妙。被機不忒。稱性無違。若其不專被頓之經。所示佛身。圓教行者見。雖尊特。不妨二乘。取色分齊。此乃感應。純雜天殊。云不錯者。非昧即謟也。所言既專被頓。何故疏內。却指生身。指生身故。佛非尊特。此乃但見疏內有生身之說。而不知吾祖所以說也。其所以者。凡論於體。必須明用。以說上冥。必能下應。小但應質。無大法報。大說法報。終不闕應。今經在大。復是圓頓。不明三身。何頓之有。既以圓妙三身釋題。豈可違於有量應用。苟闕此一。不成祕藏。今疏既示三身之義。便以祕藏。而融即之俾乎。頓觀剎那。圓照三身一體。此妙一體。若非尊特。為以何義。立尊特耶。法華壽量品。題三身佛。既處塔。但是生身。今經題目。三身圓解。別從有量。佛非尊特。此學圓者。第一苦難也。
此疏釋經。從一相入。但觀眉間白毫者。乃引當經。無量壽佛。身量無邊。非是凡夫心力所及。正可取如釋迦毫相。大小現觀。若得三昧。觀心成就。方乃稱彼佛相而觀也。智度論云。為增長諸菩薩念佛三昧故。說般若波羅蜜經。今說般若。現奇特身相。光明色像。徧至十方。以此為觀。
謗者云。此乃泛引類例。不可泯齊。蓋為彌陀勝身。須是三昧成者。方可觀之。例如釋迦奇特身相。亦是三昧成者。以此為觀。應知大論云。為增長諸菩薩念佛三昧者。多是別圓地住菩薩。以論中明尊特身佛。為界外法身菩薩說法。若觀經疏。云得三昧。觀心成就者。但是圓教觀行位人。以疏中明觀行位。初觀佛相。如鑄金像。乃至觀成。見佛大相小相。浩浩瀁瀁。如大劫水。是知兩處三昧。深淺不同。所觀佛身。生報有異。須將義定。無以文拘。
解曰。強拗現文。以歸曲見。疏引無量壽佛。身量無邊。顯與大論色像無邊。其文不異。乃據論。為增長諸菩薩念佛三昧。現奇特相。光明色像。徧至十方。證今佛相。是尊特身。其義善成。明如日月。剛然拗云。泛引類例。以泯齊義。云不泯齊。既自審知。強拗現文。乃妄語云。須將義定。無以文拘。汝既不知。理具十界。既皆實相。相相互收。故成百界。該生徹佛。窮過極未。故使逆順。變造因果。修常宛爾。性無所移。以迷此故。但云。一理無相而已。則無本宗。全修在性。具理德義也。又全不知。佛用難思。一攝一切。即差無差。乃執佛身。勝劣二用。不相關涉。與理頓疎。則無本宗。全性成修。妙應事義也。又全不知。一切身說。須以教味。定其麤妙。剛將圓頓教之所詮即法尊特。定為通教永滅生身。則無本宗。以教辨身之義。又全不知。用一心三觀。顯三佛一境。能所絕妙。至尊至特。却割所融有量一身。以破三一祕藏釋題。則無本宗。妙觀顯身之義。既迷吾祖圓理妙事頓教密觀。擬將何義定此文耶。故知十諫。無一可憑。明眼之人。必能洞鑒也。
謗者忽聞。淨名疏。說法華尊特。乃救十諫云。近得四明友人書云。延慶講下。二三新學。為救妙宗三身之義。徧撿一家諸部文相。得淨名略疏。云若說法華。但現尊勝。又云在宅內。集國王大臣。定父子天性。即是法華。現尊特身。為諸聲聞。授記時也。彼二三子乃謂。法華唯是丈六身相。不現劣。令勝正扶妙宗所說。圓人見劣應。無非尊特也。予謂新學。雖欲讚助妙宗。不意證成十諫。今具以彼疏。引而伸之。庶幾惑者。足以自省。彼疏第一。約四教釋佛云。為化四種根性。現相亦四。如初成道乃至涅槃。皆現四相。初成道者。如勝天王。明初坐道樹得成正覺。或現坐草。或坐天衣。或處寶座。或在虗空。即表四教佛相。不同次轉法輪。現相不同者。華嚴頓教。則現大小相。若鹿野轉生滅四諦。即脫瓔珞。現老比丘相。若說方等。即現門內尊特之身。或現門外塵坌之像。若說般若。亦現門內尊特之身。或現種種佛身之相。以眾生疑故。現常身放常光明。若說法華。但現尊勝。若說涅槃。備現四種。事同方等。如是隨緣。現種種身。一往大略。言四種耳。次明涅槃身相不同者。如像法決疑云。如來將入涅槃。是時大眾。或見如沙門像。或見威德。相好端嚴。或見坐寶蓮華。說心地法門。或見身如虗空無有邊。表此豈非表。說四教其功已訖。將入涅槃。現此相也。(云云)問四教所見定如前不。答且一往相對。理在隨緣。若就障邊。亦可劣身而說勝法。如觀世音。以種種形。遊諸國土。說大乘法。豈況如來。已上疏文。約如來成道轉法輪入涅槃。具明四教佛相不同。共有一十五箇現字。何謂不現劣令勝便是尊特身耶。三尺童子。諒不可欺。況鴻碩之士乎。所言若說法華。但現尊勝者。此蓋一往。且約勝身說大法劣身說小法。相對而辨法華。既是但說無上道故。云但現尊勝。非謂法華。全不現劣也。下料簡云。劣身說勝法。引法華為證。如此明文。更何所惑。若據妙宗之意。纔說圓教。皆是尊勝之身。是則智者。錯云劣身說勝法也。又彼第疏二云。在宅內。集國王大臣。定父子天性。即是法華。現尊特身者。亦非指劣為勝。疏文具云。法華明長者所止一城。威德特尊。窮子驚避。此是如來。示尊特身。說華嚴教。小機不堪。是故遠避。即脫瓔珞。著弊垢衣。此是作老比丘身。說三藏教。過是已後。心相體信。入出無難。出現弊衣。入現威德。即是尊特身。說方等教。長者宅內。現威德身。命於窮子。領知家業。是現尊特身。命善吉等。為菩薩轉教說般若也。又在宅內。集國王大臣。定父子天性。汝實我子。我實汝父。即法華現尊特身。為諸聲聞。授記時也(云云)。凡四度現尊特者。瓔珞嚴身。皆譬釋迦勝應。尊特之身。光明色像。無量無邊。悉表欲說實相法身。此等文義。豈是不現瓔珞。即以弊衣為尊特耶。應知疏文約信解品長者。譬文以明法華現尊特相。若據龍女讚佛。及多寶與釋迦。坐寶塔中。即劣應身耳。南嶽云。尊特巍巍。堂堂不應。塔內斯為善證也。此兩節淨名疏。備該一化勝劣身相。其旨最明。若云或現。此約應用也。若云或見。此約機感也。的非機見自勝。應現自劣。機忻應赴。未曾毫差。請以十諫書照之。方知予義。不是臆說。彼撿文者。乃成我之良友也。幸甚幸甚。
解曰。智若稱理。則對境相應。解既乖宗故。觸途成礙。上違至教。下負己心。對聖無慙。於凡不愧。為人遠矣。傳法可乎。汝在延慶院中。對二百僧。面云。日可冷。月可熱。若言法華及觀經佛。是尊特身。無有是處。又舉妙樂文云。講華嚴者。唯言我佛。讀唯識者。不許他經。故至今經。方知指昔。此時執云。尊特勝相文。自指昔驗今。法華不現尊特。吾引文云。當知法華。報佛所說。汝乃拗作。自受用報。非他受用。專據入塔。定經始終。皆是劣應。蓋由此際未覩淨名疏文故也。今既覩文。便合省己。懺悔前愆。此為佛法中人。能荷教宗之士。全不思過。但縱狡心呪咀之言。為長不應。吾豈憶持。故淨名疏文。但據中道感應之義。一家所說教觀之規立。法華絕妙之身定。此經純圓之相。是無作之尊特。非別修之報身。昔未檢文。無由伏汝。今搜教部。備覩誠言宛與心符。驗知理。當汝前之言。眾耳共聞。眾心同記。今諫書內。又公灼云。華嚴法華。祇是釋迦一佛之身。昔服瓔珞。今著弊衣。非謂弊衣便是瓔珞。龍女讚佛。法身具相。定屬生身。今著弊衣。言猶在耳。忽地改云。現起尊特。甚無慙也。而誑妄云。延慶二三子。檢淨名疏文。本欲扶讚妙宗。不意證成十諫。且十諫書內。彰灼立云。華嚴佛。服纓珞。法華佛。著弊衣。曾無一句言是尊特。今覩彼疏。若說法華。但現尊勝。何得却云證成十諫。況口自云。十載究尋法華之身。定是劣應。安得今來違口違心耶。今雖得見淨名疏文。既無妙解。翻作罪端。以將現起謗開權故。開麤即妙。不假改張。絕待之身。豈須高大。欲遮前過。乃以弊衣。令塔內身披并龍讚身著。且三周後。純諸菩薩。現三藏身。擬說何法。又授記時。佛身若是現起。尊特豈獨現。身全不現土。土必稱身。故身土若勝。何故娑婆。變穢為淨。妙玄釋三變土田云。或是同居之穢。令見同居之淨。或見方便有餘之淨。例如壽量云。若有深信者。見佛常在耆闍崛山共大菩薩聲聞眾僧是也。或見實報淨。例如見娑婆國土皆紺瑠璃純諸菩薩。即其義也。或見寂光等。法華三昧之力。使見不同耳。釋籤解之。非不分明。從三變去訖囑累品。分身散後。土方復穢。釋迦入塔。龍女獻珠。俱在變後。淨土之中。佛著獘衣。全無其理。南嶽既判。身非巍巍。智者復以方便實報。定所變土。驗知尊特。必不高廣。執龍女讚。法身所具。三十二相。是弊垢衣。生身相者。顯然傾喪。何理救之。乃是狂言。誣謗妙典也。汝今欺心。轉計法華授記聲聞佛是現起尊特之身。對昔堅執。還成增減二種之謗。何者吾於去載。費幾言詞。立法華身是尊特相。汝乃怒目。巧撰罵詞。違吾所立。堅云。妙典定是生身。違法違報。成就減謗。其罪若何。今被教文。證法華身是尊特相。不悔減謗。又起增謗。以開麤即妙。為改劣現勝故也。法華尊特即劣示現。但令機緣。發於佛慧。照三十二相。皆徧法界。增為現起高大之身。增為現起藏塵之相。既其經文。全無此說。非是增謗。更是何耶。若都無文。可云現起者。則梵網不云方坐華臺。華嚴不云相好藏塵。淨名不云身如須彌。般若不云色徧十方。還可自立現起尊特否。諸部既須依文立之。法華無文。焉得自立。此經佛身。有尊特文。有尊特義。有文者。經云。無量壽佛。身量無邊。念佛三昧。經云。八萬相好。為菩薩現。不為小故。尊特義者。是法界身。應圓觀故。是心作故。是心是故。與起信論明報身義宛如符契。彼云。若知心現。不離真如。名為報佛。不知轉識現故。取色分齊。名為應身。今經心作。乃心現也。又云。心是不離真如也。尊特文義。分明若此。安得摧折而為生身。淨名疏中。所云現尊特者。乃是顯示佛體無邊故也。自有現起高大之身。顯示無邊自有即於常身。顯示無邊現起則如梵網華臺淨名等經須彌映海也。即於常身顯示無邊者。則如法華多寶塔內三十二相。荊谿釋云。一一相好。猶如虗空。及示妙應云。一一塵身一切身等。此最顯示佛尊特體故。於四度而稱第一。此二皆佛不思議力。令圓妙機。得見佛體。故云現尊特身瓔珞長者也。今云障者。乃是事識。全未除人。故起信云。依諸凡夫取著。轉深計我我所。隨事攀緣。分別六塵。故名分別事識。言凡夫者。六凡也。該別十信及圓名字。以別十信。見愛俱存。仍修空觀。若惑若觀。皆能障於中道色心。無分齊相。故論明業識。從別初住。方能依之。已破見故。事識微薄。以其見惑四十里水。思惑祇是一滴之水。空觀既寬。假中可用業識現前故。於勝劣皆了無邊。名見尊特。若圓五品。初隨喜人。雖在外凡。能於一心。頓顯三諦。即廣事而達深理。即深理而達廣事。無二無別。無事用不具三千。以達事用全理起。故此位圓解。念念成就。已能圓伏五住惑故。不加功力。任運分明。正信堅固。無能移動。雖未能見六十萬億那由他由旬之身。亦能觀見即劣尊特。以即劣之勝。觀行。相似。分真。皆見故也若名字人。雖聞色心即是法界。見惑尚熾。事識彌隆。佛身勝劣莫融。應相多少猶隔。塵緣所動。信解難成。已稟圓乘。尚為所障。不能於劣見尊特身。搏地凡夫。情但謂實。豈隨所現。即解無邊。故於事識。障全在人。云就障邊也。為種熟故。故以劣身。而說勝法。以其取著我所深故。未可示現無分齊身。聖雖有力。加於可加。故引觀音遊諸國文。深有意也。若將此文。證三周後入塔時身。及受龍女讚歎時身。是劣應生身。弊衣之相者。極顛倒也。具如前引變土之文也。蓋法華眾。久已障除。機純一故。三周之後。四眾八部。皆已授記。佛著弊服。何所為耶。南嶽妙示即劣之勝。故云入塔身匪巍巍。荊谿釋微妙淨法身具相。三十二類。同華嚴。一一相好。與虗空等。又止觀解此文云。一一相好。即是實相。相相法界。具足無減。相相既與虗空等量。又是法界具足。無減身不尊崇。那言具足相。非特勝。不稱無減。那謗此相。而為生身。故疏釋此文云。罪福相者七。方便傳作今偈深達。無罪無福。入一實相名深達也。十方即十法界。同以實慧了之故。言徧照(文畢)實慧徧照。十皆法界。乃顯法身。具足百界。三千三諦。即此法身。具三十二。故止觀云。一一相好。即是法界。具足無減。乃顯相。相皆具三千不減。三諦不爾。那稱具足無減。荊谿得此妙感應旨故。顯示云。物機應契。身土無偏。同常寂光。無非法界。謗云。生身定是劣應。深為失旨也。何者以藏塵八萬及三十二。皆是法界。全體垂應。而有通局。藏塵八萬。局在別圓。業識論見。其三十二相。雖通藏通。見從外來。取色分齊。作生身解。若別圓人。依業識者。即三十二相。見無分齊。稱性周徧。即名尊特。如法華經。以父所有。盡付與子。故令子成三十二相。身子領云。若得作佛時。具三十二相。若父自現藏塵尊特。為己所有。令子但得三十二相生身弊服。則不名為我之所有。皆是子有。驗知祗以三十二相。示現法界。一一周遍。名現尊特。非別現起藏塵相也。又諸經中。雖為斥小現起尊特。而其相好。亦祇且用三十二等。如請觀音云。一切佛出世。明照如日月。身出大智光。如燒紫金山。三十二相中。流出八十好。譬如須彌山映顯于大海。眾生聞名者。永離三惡道。得住無為處常樂大涅槃。形既高出。名詮常樂。豈非現起尊特之身。何曾藏塵為相好數。又金光明。金鼓教詔。讚佛之法。驗昔龍尊。讚三十二。雖非現起。疏乃稱為正讚尊特。又金剛般若。身如須彌。顯是尊特名。相亦唯三十二也。又大薩遮尼乾子經。佛現尊特。如須彌山。至論相業。乃用別圓道品六度。導乎百福。成就相果。即三十二及八十也。與金光明疏三身相業。文義泯齊。合於止觀。明三十二。八萬藏塵三品相海。用別圓道品。修而發之。皆名法身真實之相。此等諸經。皆以三十二相。而為尊特。若執藏塵方。為尊特。三十二相。定是生身。塵坌弊衣者。則上諸說皆非尊特。淨名疏文。如何消耶。所引淨名疏。明四教成道說法入涅槃相。人所共知。更不解也。又引華嚴方等般若及法華時現尊特身。欲以三味例於醍醐皆是現起。巍巍之身。藏塵之相。欲將現起尊特之義。以蔽定執垢衣之愆。其愆已成。蔽之不可。其義強立。過失更彰。夫尊特身者。常住五陰也。色心不二。事理無殊。大身小身。多相少相。既皆即理。無不圓融。大身多相。既遍虗空。小身少相。亦周法界。此之身相。雖云佛現佛。未嘗離眾生之心。是故皆依業識而現。業識現者。佛豈不現。言佛現者。即示現也。心識現者。即顯現也。二現一合。化物乃成。故使華嚴。擬彼小機。事識全在心。現不成故。迷悶躃地。方等般若。事識除故。雖當業識。尚滯本教。須現勝身。對斥藏通。洮汰偏小。令成。大志堪聞法華。至第五時。開方便門。示真實相。決聲聞法。是諸經王。生忍弊衣。開為瓔珞。劣應丈六。量等虗空。故妙玄云。今經體者。體化他之權實。即自行之權實。弊衣之身。乃是事識所見之佛。不知轉識現。故色有分齊。故名弊衣。以驗若知轉識現者。離分齊相。即名瓔珞。應知開麤即妙。為現尊特者。妙機既發。權情自忘。無法不圓。無劣不勝。故不二門云。一一塵身一切身。一一塵剎一切剎。廣狹勝劣難思議。淨穢方所無窮盡。又云。物機應契。身土無偏。同常寂光。無非法界。此說豈非法華尊特妙感應相。何曾現起令眼見耶。故妙樂中。比華嚴云。若云塵剎重重相。入重重相。有重重事等。重重說等。為未了者。以事顯理。驗知法華佛慧。機成達妙達一。不須改小現大。不須易少為多。即丈六身。三十二相。業識顯現。果佛示現解無邊際。具一切相。不止藏塵。以三千無缺故。是故得云。四微體同。權實益等。上諸過失。皆為不以部味為準。教觀為功。執一字而拒大途。視眾人而為不物。致前後之相。反使上下而共知學教。何為修心是務。若更堅執。永處三途。儻早悛心。同登九品。善惡之路。審諦而行。
法知遺編解謗書(終)
端平乙末台州白蓮比丘宗峴將鬻教乘息錢重新開板流通
岳闍梨雪謗書
永嘉 (繼忠) 集
十月二十七日。門人(仁岳)謹東嚮。百拜奉書于四明本講法智大師(函丈)今年春三月。於武林天竺寺。脩十諫書。命僕夫馳達座右。請改新妙宗鈔誤說三身之文也。尋遭母憂牽。復鄉曲行李。既曠執汛斯闕。欽佇慈旨。若渴人之望漿矣。秋九月。再至錢唐。正值大師遣介送解謗書遍。布諸處天台學校。嘗得法因闍梨示及一本。於是馨爐啟紙。攝慮伏讀。乃謂十諫之義。成乎二謗之諐於戲。漢書云。忠諫謂之誹謗。昔聞其言。今見其事矣。竊以法性之宗。肇承於龍樹。山門之教。廣演於荊谿。既孫謀而。是貽故舊。章而可率。再詳解謗。似戾 祖宗。雖煩詆斥之辭。難徇泣從之義。然念夫論佛法。何局人情否臧。止在於一時利。病動延於百世。矧復僧傳所載。義解之流。雖師資以相承亦諍論。而無爽故。什公反啟於磐達。僧旻勍敵於次。師蓋順理之有歸。豈抑心之為罪。(仁岳)性雖不敏。事致反常退席遐。方已類糟糠之輩。封函丈室。更陳樂石之言。所示解謗。抑前十諫。有增減二謗。謂以觀經頓觀所顯之相。為生身。法華開權第一之身。為劣應。此減謗也。以華嚴兼別之質。尊勝純圓。以二酥對帶之容。特超絕妙。此增謗也。今恐 大師。錯用權實二法定判。勝劣二身。是則別教無尊特之名。圓教無生身之相。一家教觀。無此準繩。且法華開權劣應宛爾。何減謗之有乎。華嚴兼別勝報巍然。何增謗之有乎。今致書。以雪之。請用諸祖格義。而為證明。則雪謗之。辭有所達矣。恭惟憫卹。無倦披詳(解書甚廣。大率不出五義。一謂法華開權顯實。即劣應為尊特。二謂彌陀八萬相好是他受用報身。三謂圓教外凡。依業識見佛。四謂安養生身。是丈六像。五謂法身有相。以此五義。翻前十諫成乎二謗。今略取五義。書之於前。次廣據諸文雪。之於後)。
解謗。引妙經玄義云。今經體者。體化他權實。即自行權實。如垢衣內身實瓔珞長者。此乃決了聲聞法。是諸經之王。開麤即妙妙外無麤。是故得云瓔珞長者。淨名疏云。若說法華。但現尊勝。又云。集國王大臣。定父子天性。即是法華。現尊特身。為諸聲聞。授記時也(下文云。法華文句。摩訶止觀以。三十二相。皆稱相海相。既稱海。即是尊特又云。金光明。及薩遮經所說佛相。並不現大。皆是尊特)。
雪云。夫以三身。明權實開顯者。須辨權實之法。方了開顯之相。且尊特之與劣應。乃一家所立。十權實中。體用之權也。體謂實相。理體無有分別。用謂諸法。事用差降不同。今法身并自受用報即體也。尊特及生身即用也。然此權用。不越十界十如之法。若華嚴瓔珞。即佛界之報也。若法華弊衣。即人界之報也(大論云。轉輪聖王亦有三十二相。故知此身但是示同人中貴極之相耳)法華已前。藏通三乘。皆謂弊衣之身。由見思惑業所生。若破見思。終歸灰滅。此即施於化他權也。來至法華。三乘之人。皆知此身。從法身理體起。生身事用。雖有唱滅。而化化無窮。此即開化他之權。即為自行權也若。就開權顯實。為論者。權即實故。生即法報。相相泯亡。實即權故。法報即生。弊服宛爾。非謂開化他權為自行權後即劣為勝。亦非開權顯實之後即劣為勝。良以權用是差別之事。而勝而劣。實體是無差之理。非勝非劣。故十諫書云。生身即法。不即尊特。其有旨哉。然則三千妙假。如天珠網。互相映入。亦是相即之義。但以參而不雜。終自炳然。不可謂諸法互具。便乃呼東為西。召南為北。若妙經玄義云。垢衣內身實是瓔珞長者。此開靈山垢衣內身實。是寂場瓔珞內身。如妙經文句云。衣瓔有異。人祇是一。非謂法華開權之後不著弊衣。若如解謗所會。纔言開權便須脫弊。是則法華絕滅老比丘相。世間相常。如何解耶。又淨名疏云。若說法華。但現尊勝者。此示法華有現勝之相也。非指老相便為勝身。文云。但現者。以疏中一往明。華嚴已來。現勝身說大法。現劣身說小法。相對而辨法華。既是但說無上道。故云。但現尊勝。非謂靈山全不現劣。但開權之後。無執劣之情耳。故彼疏下文。料簡法華。亦有劣身而說勝法。如觀世音。以種種形。遊諸國土。說大乘法。況如來等。又妙樂中。明示法華佛及弟子身俱是劣。莫不荊谿有減謗之諐耶。故知勝劣。須約身相而分。不從教部而判。又若謂法華。無現勝之文。以驗智者但指釋迦入塔之身。便為尊特者。此必不可。以南嶽師正破。古人指塔內身。為尊特也。今謂法華序品。佛放眉間白毫相。光即現勝之相也。而云。照東方萬八千土者。且約諸土。五時施化。同者言之。其實十方靡不周遍。又妙音品。放大人相。肉髻光明。豈非現勝耶。又信解品。譬喻之意。以長者至宅內。集國王大臣。定父子之時。必復威德之容豈。仍塵坌之狀。智者指此為現尊特也。況復淨名疏云。凡四度現尊貴者(華嚴方等。般若。法華)瓔珞嚴身。皆譬釋迦。勝應尊特之身光。明色像。無量無邊。悉表欲說實相法身(疏文)。請觀表之一字。足以自鑒。若法華即劣是勝。不現尊貴。將何以表說實相法身耶。文旨爛然。于何不見。又云。法華文句。及摩訶止觀。以三十二相。皆稱相海。相既稱海。便是尊特。是義不然。斯乃指釋迦應身即法。法體周遍。喻之以海。自有尊特報身及彌陀應身。皆是法體。並稱相海。海雖一等。相有三品。應知尊特相海。非但法體周遍相用。亦遍蓋由此身本是實報土中法性之身。身既稱性。性無分齊。身亦復然。若彌陀相海。及釋迦相海。並是同居土中。應空之身。土既隔別不融。身亦分齊有量。身雖有量。圓人體之。無非即性。皆可喻海。若以金錍二遍收之。尊特相海。寬廣遍也。生身相海。即狹遍也。以二遍故。俱得稱海。以寬狹故。優降天殊。又謂。金光明及薩遮經所說佛身。並不現大。皆是尊特者。不亦隱乎。金光明云。身放大光。普照十方。無量國土。又云。佛光巍巍。明燄熾盛。悉能隱蔽無量日月。豈不現大耶。若云。此是光明無量。不言色像無量者。且盧舍那。此翻光明遍照。今正說光明遍照。故知即是尊特之相也。況智者顯示。大相小相。巍巍堂堂。不同常身。常光常相。即尊特佛。何得反用三常之相為高累重明之皃乎。又薩遮經中。廣說如來現大勝妙希有之相。譬如須彌。出大海水。又尼乾子。為嚴熾王。以三十二相功德。比校大人相。功德百千萬億增倍不同。何曾劣應便是尊特。仁岳常以昧識。再研諸文。尊特之相。不出二種。一者法性身佛。華藏塵相。此相元是實報土身。若赴機緣。亦應下之二土。二者生身。現起尊特之相。即於三十二相之上。隨現一相。無有分齊如應持不窮其頂(密迹經云。應持欲量佛身。即自變形。高三百三十萬里。復見佛身高五百四十三萬兆姟二億里。乃至上方百億河沙世界。永不得見釋尊之頂)目連不窮其聲(大論云。佛念目連。欲試清淨音場。吾今欲現。時目連承佛力。去至西方界。分九十九河沙佛土光明王佛所。彼佛告云。仁者不宜試佛聲遠近假使過於河沙劫行。亦不能知)法華中釋迦放光。皆此相也。此相唯在同居土現。不通上之二土。以方便實報。無有異質。若生其土。必見華藏塵相。但方便土人。見有障礙。實報土人。見無障礙。雖有二種。莫不皆是顯現。無分齊相。實無不現。稱曰尊特。請大師。取聖言以證之。去人情以思之。儻有旨歸。願無輕毀。
解謗云。汝立生身被藏通之機。尊特身被別圓之機。此際寧知。真中感應。若知圓機。稟於圓教。是中道感應。何故謗今觀經所顯之佛。定是生身(下文明八萬相好。是他受用報身)。
雪云。三身壽量解中。立生身正為藏通之機者。蓋取長者著弊誘引窮子之義也。尊特正為別圓之機者。乃取瓔珞長者對臣佐吏民之義也。此且一往。分對四教。非執大乘不覩生身小乘不見尊特故。著正為之言。非無所以。若據解謗之意。但是中道感應。則無生身之名。皆受尊特之稱。淨名疏云。劣身說勝法。如何消會耶。況復壽量解中顯云。今據彌陀生身。判為有量。其實大機所解。其壽無量。豈非中道感應耶。須知圓教能應之佛。自有生身。所被之機。亦有生身。佛生身者。如法華中諸菩薩等。問訊釋迦。少病少惱。豈非生身耶。故大論釋寶積如來。問訊釋迦。少病少惱云。佛人中受生同人法寒熱。生死與人等故。應如人法問訊也。所被之機有生身者。如妙經玄義云。迹門開權顯實。生身菩薩。得五妙益。又如金光明中十地菩薩。有虎狼等怖。豈非生身耶。所立觀經佛身。為生身者。蓋是妙觀所託之境。非謂觀成獨顯生身。況十諫書中。明說圓人託彼生身。修於三觀。顯於三身。空即報也。假即應也。中即法也。又云。假觀之中。有二不同。或有且見八萬相好。或復更見藏塵相好。此等明文。豈是謗今觀經所顯之佛定是生身耶。加誣大甚。撫臆難甘。今問大師既立觀經雜觀中池上丈六之像。為彼土生身。若圓人修此觀時。還是觀生身否。若是若非。二俱有妨。若謂圓人觀乎生身即是尊特者。此蓋未窮生身入滅尊特不入滅之相也。何哉生身乃是應同居世間分段色質。入滅之際。則有舍利起塔之事。尊特既是界外法性身佛所有身相。猶如影像。機生即生。機滅即滅。則無舍利起塔之事。若言生身即是尊特。必須以麤身為細質。以短壽為長齡。固不應有舍利等事。雙林焚燎。無圓人耶。當知生身四教俱有。但隨大小。機見不同。小謂入滅。身倫太虗。大謂入滅。應遍塵剎。又若謂彌陀生身。止可丈六八尺。豈有生身高六十萬億那由他由旬者。斯蓋覩[酉*益]鷄而。不信海鵬。見螢火而。斥無龍燭。今試以十義伸之。庶免淨土生身屈同丈六。一者約相好伸之。以智者定指八萬相好。雖在彌陀。若尊特相好。佛佛皆有。何獨彌陀。故知此是同居勝應生身之相。若言彼土。別有生身。三十二相。此八萬相。是現起者。此土釋迦。何不現之。二者約光明伸之。無量壽經云。彼佛光明。最尊第一。諸佛光明。所不能及。或照百佛世界。乃至十方河沙佛剎。或有佛光。照于七尺。或一由旬。乃至照一佛剎。是故無量壽佛。號無量光。經文豈非以生身光明而為比校。豈可尊特而有優劣耶。此與觀經中說光明遍照十方世界。相去幾何。若謂生身丈六八尺祇合常光一尋而已。不應號無量光佛也。三者約壽量伸之。若釋迦丈六身者。蓋出穢土減劫人壽百歲之時。是故身量斯短。若彌勒佛時。人壽八萬歲。故佛身千尺。是知壽量若長。身量必大。況極樂世界。日月甚長。如華嚴中說。娑婆一劫。止為極樂世界一日一夜。如是劫壽。人天莫數。豈可身長丈尺而已。四者約位次伸之。大論明尊特身佛。非地前所見。又唯識論明他受用報佛。居純淨土。為十地菩薩說法。化身佛。居淨穢土。為未登地菩薩說法。智者判上輩往生。是道種性位。生彼即見眾相具足。既於地前。具足而見。驗知正是淨土化身。五者約華座伸之。觀經說彼佛華座。座上寶幢。如百千萬億須彌山。結云。此華座。是本法藏比丘。願力所成。且法藏本願。正取同居淨土莊嚴之相。故大論云。阿彌陀佛。先世時。作法藏比丘。佛導至十方清淨國土。令選擇淨妙之國。以目莊嚴。當知華座。祇是同居依報之相座既高廣。身豈卑小耶。六者約菩薩伸之。覩經說觀音勢至身長八十萬億那由他由旬。今問此身為生身耶。為尊特耶。若生身者。菩薩既是生身。彌陀豈是尊特。若尊特者。且解謗中。定尊特身。須是上三品人方得見之。中三品人。止見池上丈六之像。若如是則。何故經說。下三品人。蓮華敷時。見觀世音及大勢至耶。豈可中品見劣。下品見勝耶。又莫是下品所見亦是丈六觀音八尺勢至耶。應知九品所談。見佛菩薩。皆是前文三聖觀相所立。中品見丈六像者。文無所憑。焉敢信受。七者約諸佛淨土身伸之。大論明佛記諸比丘。當生阿閦世界。大眾咸欲見諸世界清淨莊嚴故。佛於十方。面各現千佛世界。爾時四眾。見諸佛身。大於須彌山等。豈非諸佛淨土生身俱大。況彌陀淨土。十方諸佛。出廣長舌。殷勤稱讚。何故屈彼生身令小。八者約觀經疏伸之。疏釋無量壽題云。阿彌陀佛。是有量之無量。豈不直指經中山毫海目之身耶。豈可自指池上丈六像。耶況復若依解。謗所見池上之身。亦是無量之無量。以謂圓人所觀。皆是尊特故。若其然者。有量之無量。自指小彌陀經及鼓音王經。須取彼經。足成三身。智者之意。斷不如是。九者約十疑論伸之。彼論正說得生同居淨土之相。以破禪人不生之疑。但言彌陀。有八萬相好。曾無丈六八尺之文。論云。緣彌陀佛。若法身。若報身等(報兼自他故著等字)金色光明。八萬四千相好。八萬四千光明。常照法界。攝取念佛眾生。解謗中。將金色光明。等便為報身。良恐未可。若爾則智者。但教行人。緣法報二身。不緣同居應化之相。三身殘缺。圓觀如何。十者約輔行伸之。彼云。觀經亦通佛收。蓋以此土通教佛身。有時亦現高大之相。故大論引密迹經云。一切人天。見佛色量或十里乃至百億里。輔行定為通佛身也。所以然者。由別圓佛身。現無分齊。不可以里數量之。以得法性。明鏡身故。性無邊故。身亦無邊。若通教佛身。但是作意。神通化用。雖現高大終有分齊。彌陀色身。既有那由他數。故輔行云。觀經亦通佛收。斯乃用此土通佛格。彼土生身。非謂觀經屬于通教。但此土既穢。乘機則現。彼土既淨。常身乃爾。如上十義。證據昭然。固非抑理順情。據曲翳直。願以淨土為意。諦而思之。則知謗佛不在諫書矣。原夫山門學者。自昔已來。多謂彌陀八萬相好是報身者。其有由也。以慈恩基法師作如是說故。彼云彌陀眼如四大海。毫若五須彌。即同法華常在靈山。及餘住處他受用身也。又謂此身是初地菩薩所見。非地前凡夫能見。又以安養淨土。而為報土。於是廣說。報土難往。兜率易生。此與天台。所談身土。大義相及。今家舊學。多雜他宗人。到于今。披揀未精。金沙尚混。仁岳自祥符。末年覩錢唐圓法師刊正記文。亦指山毫海目。同於地住所見之相。且與一家所說。報相不同。稽疑在懷。若多歧之亡羊矣。旋歷數載。博考諸文。因見龍樹云。生身佛壽則有量。法身佛壽則無量(大論云法性身佛。光明無邊。色像無邊。尊特之身。猶如虛空。為法性身菩薩說法耳)又智者云。釋迦化緣短故。生身是有量。彌陀化道長故。生身是無量。驗知刊正。誤以生身無量。為法身無量也。大師既同圓師所解故。入室而諫之。以至犯顏。終成退席。嗟乎諸祖之微言未絕。三身之大義何乖。雖泣血以無從。亦抽毫而有在。縱大師不信。四方豈無青眼之人乎。
解謗云。若中道感應。名尊特者。名多在佛。若九界差別之形。未必顯立尊特之號。雖不立名。非無其義。如華嚴明十身舍那。其業報身。豈不收於猿猴鹿馬。此乃起信。隨所示現。即無分齊相(下文據起信云。深信真如法故。少分而見知彼色相離於分齊。意謂此是圓人。頓伏五住。即依業識。得見尊特。不許別圓地住已前依事識見佛)。
雪云。妙樂記。明華嚴十身。有通有別。彼通云身。故云十身舍那也。別釋如來。故不應云業報佛國土佛等。今謂盧舍那。一翻淨滿。此則通取妙覺所證。十種之身。皆悉清淨。無餘染著。是故經云。十身舍那也。又盧舍那。一翻光明遍照。此則唯取光明無邊。色像無邊之身。名為舍那。是故記云。別釋如來也。今論尊特者。正取光明色像無邊之身。何得以通而濫於別。若以猿猴鹿馬。皆稱尊特者。記主何故不得云業報佛耶。莫是荊谿不解即義耶。又將起信隨所示現即無分齊。便為現猿猴鹿馬皆無分齊者。深不可也。以論中正示十解菩薩所見報土莊嚴之相耳。前明報身。則云。身有無量色。色有無量相。相有無量好。次明報土。即云。所住依果。亦復無量。種種莊嚴。隨所示現。即無分齊。豈不以實報土中勝妙五塵為示現莊嚴之相乎。安用猿猴鹿馬。而為莊嚴。又若起信云。深信真如法故。少分而見。知彼色相。離於分齊。便謂此是圓人。頓伏五住。即依業識。得見尊特者。且深信真如。少分而見者。豈非下文信成就菩薩少分見法身之義耶。此菩薩能現八相。即圓教初發心住也。何得認為圓教外凡之人耶。況賢首疏。明判業識見佛。是十解已去菩薩。與下文八相菩薩不殊。安得固違自立。故十諫書云。別圓地住已前。依事識見佛。雖知諸法從真如而生由業識而現。其如無明未破。猶有隨事分別。解謗書云。事識乃是見思熏起故。別初住見惑斷故。事識甚微。以見惑如四十里水思惑祇是一滴水故。所以論中。從初發意。即依業識。見佛身相。離乎分齊。若其業識。自是無明熏起。論說分明。何得謗云無明未破。猶有事識。既違智者。復背馬鳴。都是妄語(解書)且起信云。麤中之麤。凡夫境界。麤中之細。及細中之麤。菩薩境界。細中之細。是佛境界。今問麤中之細。豈非事識乎。別圓菩薩斷。見思後麤。中之細正。當其境。故知地住已前。猶依事識。論云。凡夫二乘。依事識。見應身者。且就麤中之麤。一往言之。非謂菩薩。斷見思後。永無事識。況復別教初住。麤中之麤。斷猶未了。那依業識。便見報身。抑又圓教。外凡見思。全在大師。亦云依業識見報。何超忽之甚耶。須知事識。是六麤之總名。業識是三細之別號。於三細中。業識最細。若未破無明。此識未當其境。是故地住已前。猶依事識。合見應身。他住已上。既依業識。合見報身。故涅槃云。凡夫二乘。見佛壽量。猶如冬日。菩薩所見。猶如春日。唯佛見佛。壽命無量。猶如夏日。智者釋云。凡夫博地。翳障朦朧。藏通二乘。雖斷四住。不見中道。若捨分段。受法性身。未破無明。彼土所奉。猶是勝應。當知二乘祇見冬日。若諸菩薩未登地住。所見同前(法華文句)請以此文。詳彼起信事業二識見佛。位次洞然。可了諸文。有云。為地前菩薩。現報身者。斯乃加被令見。非是親證能見。通教受接。攸同須據的文用消眾說。所言既違智者。復背馬鳴。都是妄語者。駟不及也。
解謗云。般舟經說。三十二相。觀經說丈六像。大本浴池。廣四萬八千里。小本蓮華。大如車輪。鼓音王經說。城十千由。旬此等皆說安養依正。雖淨雖勝。但與娑婆。分五濁輕重而已。豈比此經專明頓觀。所顯法身。尊特身量相好。逈拔非常。若以智者教觀為規則。此經純圓。華嚴兼別。純雜不同。勝劣可見(下文據華嚴。有初成正覺之言。定藏塵相好。須是分段生滅之身)。
雪云。般舟令觀三十二相者。正被初機耳。以凡夫心想羸劣。不能稱彼八萬相海觀乎佛身。彌陀既有隨機化現之身。於是般舟。令觀此相。況觀經明說。阿彌陀佛。身量無邊。非是凡夫心力所及(此對凡夫心力。謂之無邊。其實有邊。亦如無量其實有量)。又云。神通如意。於十方國。變現自在。或現小身。丈六八尺。又云。若欲志心。生西方者。先當觀於丈六之像。經既云像。驗非彼土真實色身。應知九品中說。此土行者。臨命終時。遣化佛化觀音化大勢至。來迎此人。皆由初心。未堪見大。若生彼國。報法既轉。復於蓮華之中。聞法受益。華開覩相。必是真身。然下三品人。及中品下生。止云。得見觀音勢至。洎中品中生。及上三品人。方云。見佛是則八萬相海。實難利見。其猶天子之與冢宰。冢宰易親。天子難親。當知觀經。有日冰等觀。接引初心。復有丈六之像。令先觀想。是故真佛。高位可觀。般舟經中。別無方便。直令觀佛。儻唯勝相。則曷被初心。故知。三十二相。即是彌陀變現之身。丈六之像。悉檀被物。其理必然。又以大本浴池乃至鼓音王城。用驗彼佛。身量非大者。安用細事。而妨大途。借使生身丈六而已。何假浴池廣四萬八千里乎。斯是戲論。誠宜置之。又鼓音王經說。彌陀有母。名殊勝妙顏。又有調達天魔等事。此與往生論云彼國無有女人之名。及十疑論云彼國無有魔邪之事。如何相反耶。圓法師。定鼓音王所說同。大論云。阿彌陀佛。亦有不嚴淨國土。如釋迦佛國。此見甚善。妙宗鈔謂。彌陀淨土。為慣習小機。說苦空無常法故。現於生身。若圓人所見。隨現大小。無非尊特。今問小機所見。為化他權。為自行權。若化他權者。則有隱實施權之義。何故淨名記云。彼土雖說小法。義亦唯大。若自行權者。正同圓人所見。隨現大小。無非尊特。何名生身耶。又妙宗云。圓人不以身大相多方為尊特。祇就不空妙觀見耳。今來何故又立頓觀所顯。須是身量相好逈拔非常耶。般舟豈非頓觀。何故但顯三十二相耶。又妙宗云。觀生身顯藏塵相。此乃通人。被別圓接。全非頓教。始終圓觀。且般舟三十二相。及觀經丈六之像。莫不觀生身顯藏塵相耶。若爾則二經所說。並是通教。若謂頓觀所見即是尊特者。且解謗。又立圓教五品。頓伏五住。方見尊特。豈可池上之像。不被初心。般舟之身。非關始行耶。須知頓觀生身。不疑生身雖應相不同頓觀。乃法體無別。又云。若以智者教觀。為規則。觀經純圓。華嚴兼別。純雜不同。勝劣可見者。是何義歟。且華嚴兼別。豈可以舍那為劣應乎。觀經純圓。豈可以生身為尊特乎。應知華嚴別教。所見尊特。與圓不殊。但別教謂之修成。圓教謂之性具。此乃教有權實。非千佛有勝劣。觀經圓教觀雖純一。身豈混同。無謂身勝故法勝。身劣故法劣。法有兼獨之義。身無純雜之容。增減之愆。不當斯責。又以華嚴有初成正覺之言。便謂藏塵相好。須是分段生滅身者。此誠屈彼之甚也。且釋迦分段之身。則有八斛舍利。未審藏塵相海。有若干斛舍利耶。妙樂云。勝應之上。雖云生身。義同於法。斯指華嚴所說摩耶。所生義同。大論法性身佛。此身本是。界外二土之身。雖現八相。而一一相中。皆具八相。是則生非定生。滅非定滅。若有機感。則說華嚴盡未來際。法華云。常在靈鷲。即此身焉。故智者釋常在靈鷲。謂實報土也。及餘諸住處。謂有餘土也。土既法性。身豈分段乎。當知諸經所談。前佛入滅。次佛補處。皆約分段生身而論故。法華中授諸聲聞八相記[竺-二+別]。皆是生身。如身子作佛。三十二相(大論中。凡有數處。說三十二相是生身佛)滅度之後。舍利流布。次堅滿補處。非生身耶。觀音授記經云。阿彌陀佛。壽命無量。百千萬億劫。當有終極滅度之後。觀音菩薩。次當補處。明相出時。於七寶菩提樹下。成等正覺。號普光功德山王。國名眾寶。勝阿彌陀佛國十倍。此等事相。豈約法性身上。論補處哉。妙宗本立觀經八萬相好。便為尊特法性身佛。解謗却立華嚴藏塵相好。須是分段生滅之身。作是解者。莫不增觀經而減華嚴乎。此說定非。舉眾所疑。
解謗云。荊谿釋微妙淨法身具相。三十二類。同華嚴。一一相好。與虗空等。又止觀解此文云。一一相好。皆是實相法界。具足無減。身不尊崇。那言具足相非尊勝。不稱無減(又若云生身即法。不即尊特與而論之。幻有即空。奪而為論外道斷見)。
雪云。華嚴尊特。法華生身。雖現相好多少不同。莫不即是實相法界。具足無減。與虗空等。若得金錍二遍之意。終不將少為多。以劣為勝。前文已辨今更喻之。如大小波。濕體不異。同以波為濕體。則大小互融。同以濕體為波。則大小各別。二波常異。一體常同。法身如濕體也。尊特如大波也。生身如小波也。雖三而一。一不為合。雖一而三。三不為散。若順大師之意。祇合但取小波為喻。如解謗云。即一論三者。祇圓光一尋。三十二相。如來妙力。為三藏機。示有分齊。名為生身。祇三十二相。如來妙力。為通入別機。示無分齊。名為尊特。祇三十二相。如來妙力。為圓教機。示一一相。即是本性。所具法門。名為法身(解書)今問既以三十二相。不用現大。即一論三者。還可以藏塵相。不用現小。即一論三否。若然者。必須云祇藏塵相。如來妙力。為三藏機。示有分齊。名為生身等。若不然者。則尊特身。但即法身。不即劣應。如何說實相。法界具足無減耶。又如何就法身上。說即一論三耶。是知祇以三十二相圓光一尋。不用現相令遍。又不許約性論遍。但云如來妙力。示無分齊者。無乃太妙乎。大論云。三十二相。是聲聞法中小相。非摩訶衍中大相。故知大相須指藏塵。小相唯有百福所嚴。大相由三智所顯。又復應知。若修三智。非祇顯尊特。亦能現劣應。乃由果成等彼百界。方能稱性。施設萬端故。止觀明別圓道品。是修相法。若證中道。靡所不現。又云。中道明鏡。本無諸相。無相而相者。妍醜由彼。多少任緣。故知如來身密。應現勝劣。須分非謂三身。祇是三十二相。又云。生身即法。不即尊特。與而論之。幻有即空。奪而為論。外道斷見者。意謂法身須是有相。若有相者。即是尊特。若無相者。便同小空及以斷見。此蓋大師所解三身。皆是有相。如三十二相。本是應身。不用現大。又是報身。不須無相。亦是法身。三身不分。一性何在。今謂法身定無相(自受用同)應身定有相(他受用同)若其相即俱相俱無相。又若據性德三身而論斯。則法身具應身之性。良由法具。方有應身。非謂法性。已有應相。如摩尼珠。具雨寶之性。性若不具。焉能雨乎。非謂珠中。已有寶物。若執此者。無有是處。靈味小亮云。生死之中。本有真神。佛體萬德。咸具而為煩惱所覆。若能斷惑。佛體自現。章安引古破云。若言眾生身中。已有佛果。此則因中有果。食中有糞。童女有兒等。當知性德應身。尚無有相。況法身者乎。經云微妙淨法身具相三十二者。此歎全性起修。即法之應也。若一向歎法。如華嚴經云。如來非以相為體。但是無相寂滅法。若斥法身無相。便同小空者。非其義也。且小乘偏空。猶如太虗。無現像之分。大乘實理。猶如明鏡。具現像之性。所以法即應故。全無形而現形。應即法故。舉諸相而無相。妙宗釋佛本無身無壽無量云。但無有相。隨情之三。非無性具微妙身等。是故真佛。究竟一切。淨穢法門。若一向無。何異小乘。所證真理。以此驗知。大師實謂法身有相。蓋言法身。但無隨情。染礙之相非無隨智清淨之相。今問真佛微妙之身。淨穢之法。此與應佛。為同為異。若同何分真應。若異寧有淨穢。況智者顯示法身。非色質。非心智。強指法性為身。不遷不變為壽。法界虗空為量。安得謂真佛以一切淨穢法門為身壽量乎。遍尋山門諸祖教迹。莫不皆說法身無相。龍樹云。諸佛法身。非陰入界若干種色。南嶽云。法身非染非淨。非聖非凡。圓融平等。不可名目。智者云。法身非色像身。非法門身。又云。法身虗寂。豈有形聲心識之可見聞知乎。章安云。法身非色非聲。非因非果。荊谿云。若唯法身。應無垂世。此等諸說。莫是小乘真理乎。外道斷見乎。故知法身是中道第一義諦。尚無真空之理。寧有淨穢之法。凡曰有相。皆是應身。此依眾生變心所見。變心若盡。應身亦亡。故諸佛法身。無有彼此色相迭相見矣。仁岳頃年聽次。常立法身無相。羣學以為謬說。反謂不知理具之義。後還江吳。謁諸講。肆頗有擊其節者。又近讀梁高僧傳。云生法師。甞著法身無色論。籠罩舊說。妙有淵旨。而守文之徒。多生嫌嫉。與奪之聲。紛然竟起。況生公之論。蓋天真也。
今之所議。蓋祖述也。天真由慧性所發。祖述以聖言為憑。彼慧性而可嫉。此聖言而難奪。昨十諫書。未敢委陳。既謂興謗。故茲分雪云耳。
已上五節。聊舉大綱。雖解書有四十餘紙。分章為二。十段。總攝要義。豈逾前文。所刪者唯訶責之辭。所通者皆教觀之道。雖云不讓。誠愧直躬。伏乞大師。俯聽狂言。少留精思。念以(仁岳)志存為法。行匪沽名。學不務於速成。義必求於至當。豈縱憑虗之說。專行訕上之心。僧嵩談佛智無常。舌根先爛。勝意拒貪欲是道。地獄生淪。在實解而尚然況欺誣之何若。緬惟慈恕。洞察肺膺。儻立理而稍長。冀迴心而彌善。略槧妙宗之板。永讚仙方之書。無以憎惡其人。便乃毀棄其法。若復未諭尊命。恐亂大倫。則願任彼絳紗。選一翹楚。暫臨浙水。廣會僧英。議三身之是非。定一場之勝負。群口無黨。正理自彰。其或(仁岳)有墮扇之羞。伏望大師貽封杖之責。
不備 門人 (仁岳) 書
岳闍梨雪謗書(終)
比丘宗峴贖教乘息錢開板
附法智遺編別理隨緣十門析難書(并序)
霅谿沙門(仁岳)述
永嘉沙門(繼忠)集
予所稟四明法師。嘗於指要鈔中。立別教真如有隨緣義。山家學徒。罔不傳習。時有永嘉繼齊(立指濫)嘉禾子玄(立隨緣[打-丁+業])天台元頴(立隨緣徵決)洎當途繼祖之者。廣搆篇章。難茲名義。予因徧覽審彼否臧。而皆昧偏圓之詮。亂權實之理。豈唯矯誣先覺。抑亦蒙蔽後昆。矧此諍論。容可緘默。由是採其謬說。考以正言。建立十門。析破諸難。乃用文勢連合義類相從辨。是非兩端。如指諸掌。然一門若曉。何俟九門。但轉計頗多。故強分解辭達而已。觀者詳焉。
一標名立義門 二簡別示圓門 三約文申理門 四引喻彰法門 五具變性殊門 六色心體異門 七真妄生法門 八經論詮旨門 九比他宗教門 十止世人情門
一標名立義門
真如隨緣。本出藏疏。洎荊溪筆削。雖用其名。不同彼義。而皆在圓教耳。今四明師。以名下之義。觀諸部之文。別教真如。亦有是義。廣於指要鈔中。引而伸之。故別理隨緣。所以立也。齊曰隨緣之名。對乎不變。不變之稱。對乎隨緣。反覆相成。如波水矣。而言別理。有隨緣義者。此之隨緣。為有不變義否。果有也。即邊而中。豈是別義。果無也。名不孤立。安稱隨緣。析曰。藏疏立不變隨緣者。皆真如二義也。彼立無明。自有二義。一無體即空。二有用成事。此之名義。乃一疏之喉衿也。然隨緣不變二義。非獨齊公用為難詞。寡學之流。咸以別教。為妨之甚。今試粗釋。令知旨歸。使別理隨緣之義彰矣。且真如二義。即別教中道也。無明二義。即別教二邊也。彼依如來藏心。生一切法。故名隨緣。復以一性處染常淨。始終不改。故名不變。別教中道。不其然乎。洎法華玄義云。別教如來藏。為一切法依持。出生諸法。豈非隨緣耶。妙樂云。別教法身類種。始終常淨。豈非不變耶。又無明成者。不出九相。九相不出九界。九界豈非二邊。以體空故。須滅成事之用。離差別之相。正是緣理。斷九之義也。若以隨緣即不變。難二邊非中道。斯蓋不窮藏疏之源。都迷別教之道。且真如二義。自論相即。別理二義。何常不即。那忽將理而難於事耶。又復應知。藏疏餘文。雖曰不變性而緣起。不捨緣而即真。又云。緣起無性。一切皆如。此等皆指事中。隨緣之性。與不變之性。自論相即。以性望事。終成相離。須斷九界歸一性。故玄曰。藏疏釋不生不滅。與生滅和合。非一非異。名阿梨耶識。云自性清淨心。動作生滅。不相離故。故云和合。非謂別有生滅來與真合。謂生滅之心。心之生滅。無二相故。而無二體。不相捨離。此等諸文。晈然如日。于何不即。折曰。玄謂此即義。同今圓。別教無之。隨緣須廢。今反問之。別教所詮。應別有生滅來與真合耶。生滅之心。心之生滅。相捨離耶。若此解者。一何謬矣。智者明別教。所生諸法。非真性自生。非妄緣他生。非共生。非無因生。故曰不思議生滅因緣也。是知稟此教者。雖用三觀次第而修。須亡四性封著之見。如此別義。豈不逮於藏疏融即之談耶。彼既說自性清淨心動作生滅而立隨緣。今別教以不思議真妄。出生諸法。不亦隨緣。又彼以真如有覺照義。故立隨緣。今別理既是佛性。豈無覺照隨緣之義耶。頴曰。別教但理。體既不融。如何得有覺照之義。縱以佛性論覺義者。祇可云此但中理。本來明淨。以非無明之不覺故也。此但相待得名。安可見佛性之名。便濫實教。說覺照隨緣義耶。析曰。若謂佛性無覺照義者。此之頑騃。不受熏變。九界生滅。唯是無明。正當他性生法過也。此由錯解。但理不融。致斯妄破。今為點示。庶無執迷。且夫此教。權詮佛界唯一真如。不具九界差別之性。祇由此性體是覺照。而為無明之所熏動。是以一真之理。隨於染緣。抑成九界差別之心。而差別之心。終非本來淳淨明體。故凡夫初心。雖知一念元是佛性。既為三惑。無間覆蔽。未能當念復本融淨。所以歷別修觀。次第破惑。使在纏之心。隨於淨緣。契乎本性。但有從微至著。斷妄歸真。故說之為離邊之中。喻之以雲外之月。非謂真不隨妄。妄中無真。那得云佛性無覺照隨緣義耶。世人纔見不即之言。便將真妄。離隔而解。是則聖唯有真。凡唯有妄。若然者。何故荊谿云。別教佛性。能造心是。又云。煩惱之中。有如來藏耶。應知皆由真如隨緣。方得斯說。又頴曰。煩惱之中。有如來藏者。蓋別教菩薩。達煩惱是假。即此煩惱。具足種種勝妙功德。以眾生不知故。菩薩發心開示。此但假如來藏之義。安成隨緣。析曰。未審假如來藏之言。出何典據。荊谿釋云。如來藏者。乃別圓亦空亦有。實相異名耳。別教施設之假。尚非實相。況賴緣之假乎。又立云。即此煩惱具足種種勝妙功德者。一家別教。曾無是義。此教菩薩。從空出假。積劫修行。緣了方備。豈應凡下愛見未袪。功德已足。如斯臆見。那可形文。而不知如來藏在煩惱中。正當別理隨緣義也。問如來藏者。名為妙有。亦是恒沙俗諦。既云煩惱之中。已有此藏。豈非具足種種勝妙功德。何苦破他。答此乃名理為藏。即佛界之功德也。彼乃名假為藏。借使建立之假。但菩薩界之功德耳。如此天隔。安可雷同。故知此藏。具在此心。顯在登地。迷悟雖異。體性不亡。若得此意。則隨緣不變。二義無惑矣。有人問曰。真如隨緣。出何經論。彼自答云。起信論云。真如門中。有不變隨緣。生滅門中。有體空成事等。又云。此即實教。非權教所談也。析曰。馬鳴一論。奚嘗此說。唯藏疏解阿梨耶識。立此名義。乃至廣開真妄。以為八門等。此尚不知名義從出。況權實教旨。安可與議。
二簡別示圓門
指要云。他宗明一理隨緣。作差別法。差別是無明之相。淳一是真如之相。隨緣時。則有差別。不隨緣時。則無差別。今家明三千之體。隨緣起三千之用。不隨緣時。三千宛爾。故差別法。與體不二。以除無明。有差別故。斯乃約別圓二義。簡彼此兩宗。人不知微。率爾而難。齊曰。本具三千。乃不變之理。即無差也。所造諸法。乃隨緣之事。即差別也。以隨緣故。偏計不同。即同他宗一理隨緣。作差別法。故義例云。一切由心分別。諸法何曾自謂同異。又釋籤云。理本無差。差約事用。又金錍云。真如是萬法。由隨緣故。何得公背正言。而云理是差別耶。析曰。師嘗有二十問。擬於齊公。已破此難。乃據理中緣了。實中有權。即差別義也。又止觀引地持。明法性有二。一事法性。性差別故。二實法性。性真實故。此約俗諦。而為差別。圓教法性。既非但中。寧無差別之義耶。然則至理無相。不可得而名之。既而曲順權方分別顯云。安得確執無差之說。況指要。約三千之體。論於差別。此則已是不思議俗無差之差。豈得以瓜割豆分而解也。又若云指要無圓融之文。此更誣罔。下文云。凡地三千無隔。隨一念以俱圓。佛地三千既融。隨一應而盡具。此非圓融之文耶。那得見差別之言。便斥為自謂同異。而不曉三千之旨。寧乖於理本無差。又若隨緣方有萬法者。不變應無萬法耶。如此望荊谿之意。何啻千里。玄曰。差別法在一性中。為是無差之差。為是定別之別。若言定別體非是一。斯則能所宛然。染淨誠異。正如瓶中盛多種子。未出瓶時。如不隨緣。出瓶之後。乃是隨緣。若言諸法體同一味。不可分別。無差之中。義說差者。又何恠他說淳一無差別義乎。析曰。若乃無差之差。即三千離染之體也。定別之別。即九界隨情之相也。不可以隨情之相。難離染之體。又若以淳一之性。欲同具德之理。如將熠耀比並日光。何則彼明俗有差別真無差別。又以真俗。分對二門。是則破生滅門。歸真如門時。俗諦既亡。差別永盡。此但是別教。情智二諦耳。當宗學者。請薳研之。他莫能會。今圓教至果。真俗俱存。即隨智二諦故。得說有差無差義。是則三千全真故。中道之體絕待。即差而無差也。三千皆俗故。空假之相宛然。即無差而差也。玄既不識無差之差。妄謂定別之別。瓶中種子。是誰解耶。豈不見指要云。性具三千圓融。徧入同居剎那心中。此心之色心。祇心是三千色心。如物之八相更無前後。此莫是定別之別乎。何不細看如此倉卒。頴曰。若云除無明有差別。不隨緣時。理體自有三千差別法者。釋籤云。理本無差。差約事用。如何銷會。妙樂云。地具桃李等義。乃是權實體用互即之說。且不云。除無明有差別。離隨緣之用。體自差別。又荊谿云。三千不改。無明即明。如何却云除無明有差別耶。析曰。頴意以真如之性。是實是體。隨緣之事。是權是用。若離權用。會於實體。則無差別。此則雷同藏師之見也。又恐妨妙樂地具桃李。寔中有權。乃云是權寔體用互即之說。若爾必須真妄合論。方有權實二義。此太不知所以。且荊谿云。性具九權一實。又云。至果契本權實。是則若理若果。皆有權實。何得謂理體唯實。事用唯權。曲成理體。無差之義。若其釋籤云。理體無差。差約事用者。此約理中三法。互具三千。故云無差。事中三法。迷悟不同。故云差耳。非謂理無三千宛然之差。又若謂三千宛然。皆須亡泯。此則理果唯有空中。更無假相。還合一家教觀之義否。須知三千妙法。當體雙遮故。終日無差。當體雙照故。終日差別。非一非異。不可思議。安可定執無差之見耶。又言。無明即明。如何却云除無明。如法華疏釋。三變土淨。表除塵沙除無明。莫錯用除字否。豈得纔見言除。便作二合之物。除去一邊而解耶。須知三千之體無別。迷悟所見不同。迷則非局而局。法法乖離。悟則非遍而遍。相相常住。故曰除其病。不除其法。若知祇一三千。自迷至悟。約即論除。除無明。有差別義。愈彰深意。齊曰。指要有不隨緣之言。出自何典。又頴曰。未審法性何時不隨緣耶。析曰。祇如藏疏云。如來藏心。具和合不和合二義。若在佛地。則無和合。彼和合不和合。與隨緣不隨緣。相去幾何。合亦責云。不和合之言。出自何典。未審。如來藏心。何時不和合耶。又若真如。無不隨緣時。則令眾生無由得脫。諸佛常須在迷。應知約迷悟事說。則有隨緣不隨緣。約平等理論。則無和合不和合。此是小事。猶自不知。況餘大旨。何勞擬議。有人曰。若圓接通。圓接別。方有隨緣之義。如云一切法趣空趣有。不空不有。是趣不過。三諦皆真。三諦皆俗。具足一切相入互融。雖將圓接。其實相待真如隨緣。析曰。他謂。圓教中道。接通教但空。接別教但中。是真如隨緣之義。若爾則顯真如。不隨九界之緣。但隨菩薩一界而已。況被接之後。已成圓人。還屬佛界耳。又既云。一切法趣。三諦互融。何相待之有。又圓接通別。得稱隨緣者。別教中道。接通教俱空。亦稱隨緣耶。若復不肯。前義自壞。彼又曰。若圓接通別。則有隨緣。以真如不守自性。能隨無明緣。無明不守自性。隨真如緣。若別接通者。即是教道。唯接其真。所謂但空。且不接俗。其通教真。來別教地前。還成界外之俗。名為復俗。及談別教真如。祇云不空不有為真。名為單真。豈成真如隨緣耶。析曰。若真如無明。不守自性。為隨緣者。此則又約迷悟事理而論隨緣。何關被接是隨緣耶。又若謂由真如不守自性。方接通別者。未審別教真如。為守自性耶。為不守自性耶。若言守者。那接通教。若言不守。那不隨緣。又通教真。來別教地前。還成界外之俗。豈成真如隨緣者。此則又謂俗不即真。故不隨緣。若爾圓教當教。俗既即真。何須接前。方有隨緣。乱道稍多。不能廣破。
三約文申理門
原夫荊谿所用。隨緣名義。名雖在圓。義實通別。豈得以名害義。必須以義定名。故指要引妙樂。明別理無住。立一切法。真如在迷。能生九界。又引輔行。理性如來。為善不善。因此皆別教之文。隨緣之義。無端不信。其可得乎。齊曰。別教但理。能造諸法。故云從無住本。立一切法。乃是從理立事。偏一之義。能覆無明可斷。名無明自住。所依法性可覆。名法性無住。故云能覆所覆。俱名無住。析曰。既云但理造法。那非隨緣。豈所造離能造耶。所言從理立事。偏一之義者。驗知齊解。能立之理。自在一邊。所立之事。自在一處。但是真上有理。妄中無真。乃成九界。全無佛性。荊谿示別教能造心是佛性。如何領會耶。又以所依法性可覆。名無住者。無住之義縱俱。立法之義安在。豈謂所覆無住能覆立法。是何言歟。今則全一真而無住。隨九界而立法。但九界之法須亡。故不即之名斯立。若曉此義。彷彿得知別教之理也。玄曰。所覆無住。立一切法者。真如既為無明所迷。便為無明所依。無明有依。方能立得一切諸法。故知真理。亦可名為一切法本然非全體作諸法也。故是不即。猶如種子。依於大地。方起樹等。析曰。若謂真理。雖為所依。還從能依無明立法。正是執別教梨耶生法。還知犯智者所責否。治妙樂直云。從無住本。立一切法。顯是真理。造作諸法。那得曲加無明依於真理。又從無明。方立諸法。又汝宗中。自說唯識家以梨耶。為諸法生起之本故。不許隨緣。今別教。既以真理。為諸法生起之本。那不隨緣。何得謂如地種樹作兩三重解耶。是此見知笑破人口。頴曰。從無住本。立一切法。能覆所覆。俱名無住。為是從法性無住立耶。無明無住立耶。若云法性無住立者。淨名玄云。一切別教。行位因果。皆從無明賴耶而起。如何銷耶。析曰。頴自未解看讀。強立徵決。何太無羞。既自引云。能覆所覆。俱名無住。所覆無住。非法性立法義耶。又引淨名玄義。而為難者。蓋彼明別教觀心之義。故作斯說。以觀因緣。所生之心。既是無明。無明假故。從是假心。分別無量聖諦。起諸行位因果。此即能覆無住。立一切法。亦由真如隨緣內熏之力也。何以偏計此文。獨為無明生法。祇如下文總結云。四教皆從一念無明心起。應是圓教。但從無明立法耶。請試千慮。必有一得。齊曰。指要引妙樂。真如在迷。能生九界。作隨緣者。深見全昧隨字之旨矣。夫言隨者。蓋全真如體。隨逐諸緣。而作諸法。云何以別教能所永殊之義。事理大異之談。而立隨緣義耶。以生釋隨。深不可也。析曰。藏疏正約阿梨耶識能生諸法。故立隨緣。云何却言以生釋隨深不可也。若謂藏疏全真如體。造作諸法故。得以生為隨。別教能所永殊。事理大異故不可者。未審。藏疏全真如體。隨緣作九相生滅。為須斷耶。不須斷耶。若云斷者。還成能所永殊。事理大異。若云不斷。何故彼有生滅識相。滅盡之言。又若謂但滅其識相。不壞其識體者。別教生滅相。滅盡之時。應壞其體耶。審如此者。何異外人斷滅之見乎。且輔行明別教菩薩。知二乘之人四住之體。是如來藏。若壞其體。莫不壞却如來藏耶。須知別教一理隨緣。能生九界。九界之相雖異。一理之體無殊。是亦但滅其相。不壞其體。若然則俯同藏疏。全真造法。復何恠於以生釋隨耶。玄曰。真如在迷。能生九界。此是能迷所迷。能生所生。二決定義。如地生樹。如母生子等。析曰。能迷所迷。二決定義。此縱可爾。以其惑性。定為能障故也。能生所生。二決定義。未見教文。全自胸臆。況汝前釋。無住本立一切法。以法性為所依。無明為能立。今又以法性為能生。無明為所生。自語矯乱。不足可責。頴曰。荊谿云真如在迷。能生九界因。何得特除。因之一字。曲作真如全體生法之解。析曰。頴恐曾讀訛本。致此妄言。縱有因字。又何乖理。如云理性如來為善不善因。豈非真如生法之義耶。齊曰。輔行釋別教根塵一念。為迷解本。引楞伽云。如來為善不善因者。夫楞伽是方等教。文旨兼通。宗師引用證別。藏疏引之證圓。如止觀引佛藏幣帛裹金之喻。以證別義。十五觀疏。亦引此文。而證圓理。豈執止觀之文。責十六觀。為別義耶。析曰。齊謂藏疏引楞伽證圓教隨緣意。責指要不合引楞伽立別教隨緣。彼圓同今圓。置而未論。且彼引楞伽。自說終教隨緣之義。何曾圓教說有隨緣。深驗齊公不廣看尋。妄有破立。頴曰。引理性如來。釋別教一念。以由一念。無明假心。覆此理性。從假名心。生十界法等。析曰。苟將迷解之本。為無明假心生法。不但彰指要立理之非。抑亦顯輔行引文之失。我師我祖。負汝何辜。且楞伽具云。七識不流轉。不作苦樂因。如來藏為善不善因。能徧興造一切趣生。豈荊谿但用如來為因之言。別作無明生法之解。泥汝前來自云。別教如來藏。是煩惱假心。今見有理性之語。又更將無明覆却。還教無明為善不善因。前來煩惱。是如來藏。又將何覆耶。是知好勇如不好學者。其蔽也乱。有人曰。別教一念心起。為迷解本。此之迷解。祇可獨對起信生滅門中覺與不覺義。全非真如也。析曰。嗚呼迷名惑義。何至于茲。生滅門中。覺義非真如耶。藏疏明覺不覺二義。即隨緣門中。染淨理事也。豈非覺是真如之理。不覺是無明。
四引喻彰法門
夫宗師立喻。各本其法。彼則但有真妄體同之義。今則須窮別圓性異之談。不可以彼喻稍融。便齊於今圓絕妙。由是薰蕕同器。玉石俱焚。為此多迷。故今略辨。齊曰。他宗云。用則波騰鼎沸。全真體而運行。體則鏡淨水澄。舉隨緣而會寂。今家別教。還有此等文義否。析曰。他宗喻意者。雖波有騰澄。不離乎一水。雖用有生滅。不離乎一真。今家別教。不亦如是。且輔行明別教理性。為善不善因。引大論池水清濁之喻。象入則濁。珠入則清。豈非清濁雖殊池水無別。須知清濁之相。約十界迭論。池水之體。約一真獨說。苟得此意。何異他宗。若爾別教。亦得立波水之喻。復與圓教如何區別。當知圓教。以本寂三千為水。變造三千為波。體用既齊。動靜無異。是則起變造則不增一浪。理體具足故。會本寂則不減一波。三千宛然故。別教但以一理為水。九界為波。雖知波水濕性不殊。終須息波方見清水。智者以譬得解。宜可思之。頴曰。曾親檢彼大論。但喻識心。不喻真性。安可作真如隨緣釋耶。此文既誤。諸說皆虗。析曰。若謂識心生法。不干真如生法。則顯智論同於攝大乘師。梨耶生法之見也。非唯負背荊谿。亦復誹謗龍樹。一家祖教。壞在汝躬。況輔行直將池水之喻。喻於理性如來。那得公然拗為無明識心。如此無知。良可悲痛。又頴曰。妙玄釋別教。引華嚴心如工畫師。造種種五陰。一切世間中。無不從心造。解云。畫師即無明心也。一切世間。即十法界也。既云無明心造十法界法。則與唯識業相生法義同。安可六從真如生法耶。析曰。不可僻執一文。巨妨大旨。若爾則今家諸說。觸處相違。且止觀亦引此喻。明別教心造之義。輔行釋云。畫師手如菩薩心性也。心性非真如耶。莫不違妙玄之文耶。勉之哉。宜廣讀文。用補孤陋。
五具變性殊門
別圓二教。皆說佛性變造諸法。但約體具不具。條而貫之。區以別矣。故指要云。不談理具。單說真如隨緣。仍是別義。此一家樞鍵。諸部準繩。既有難辭。故須析破。齊曰。他師所立。非不圓融。但失今家本具義耳。祇可以本具之義。會彼隨緣。不可以歷別之談。收其即義。析曰。所云他宗非不圓融。但失具義者。時人觀之。笑應至哂。譬如我教愚人。美他有德。而但毀於我耳。識者聞之。豈曰德乎。如此立難。何假攻之。已自敗矣。玄曰。指要云。若三千是性具者。九界無所破。即佛界故。即義方成。圓理始顯。今謂不然。即義便是具義者。金錍祇合但云種性體量。不應更有體德一句。又若具義。便是即義。斯則二義相須。反覆互釋也。若然者。應合圓中二義俱失。何則如前說。除無明有差別。此應但有具義。而無即義。以不說差別法。即一真故。既失即義。具義不成。又如苦道即法身。此語但有即義。而無具義。既無具義。何成即義。析曰。既言指要將具義便是即義。又言除無明有差別。但是具義。而無即義。自語相反。其誰信乎。況指要云。若有具義。方成即義。何曾以具義便是即義。又豈可具而不即。即而不具。若爾乃成性德具時。三千隔礙。修得即時。三千欠少。若云除無明有差別。是不即者。何不讀指要約三千而論差別。三千非相即耶(差別義如第二門辨)又云。若即義便是具義。金錍祇合但云種性體量。不應更有體德一句者。今問有種性體量義時。無體德義耶。若如此解。一何孟浪。因汝不解。今略言之。且金錍三義者。俱顯圓融具德之性。但約開示次第而說。說雖次第。義無前後。何則。初種性示有者。乃示三道之體。有三德之性。以能生為義。故稱曰種。又顯此性不在一處。非內非外。故有次句體量示徧也。則知此性猶如虗空。彼彼無礙。凡聖身土。無所增減。既知性徧。方了眾生與佛無別。由示第三體德示具也。故曰了性徧已。則識佛果具自他之因性。我心具諸佛之果德。若作汝解。則成有種性時無體德。有體德時無種性。是則眾生無於果德。諸佛無於因性。豈得以乖各之見。例即具之文。今謂正由理具。方有即義。性既三千本具。修則一法不除。是以別教。為不談具。故不言即。但有真心變造之義。闕於九界無減之修。故金錍云。心變復通。應云體具。下文結云。義變唯二。即具唯圓。豈非心變是兩教隨緣之義。體具是圓教相即之文。吁日月麗天。盲者不見。雷霆震地。聾者不聞。何不且自盲聾。而復掩他聞見。又玄曰。指要引荊谿記云。以別教無性德九等。故判隨緣是別教者。起信有具性德之言。何以却云屬別教。若言圓教。性德染淨俱有。起信性德。唯是於淨故不同者。反顯圓教所詮。正是離義。以此性德。染淨別故。如荊谿說。染淨不二。若何領悟。析曰。所云起信。有具性德之言。何以却屬別教者。且指要首軸。何處說言起信是別義耶。那忽節節。謗云破起信論耶。若見有他宗隨緣之言。便是破馬鳴者。汝元不知。隨緣之名。出自藏疏。況名下之義。故是懵然。又以染淨之文。作圓教具義。反謂指要所談。正是離者。指要自說。性具三千。何嘗云性具染淨。豈可三千便是染淨。應知祇可云。三千有淨穢之義。染淨約迷悟而論。何者。如十不二門。既以十界。而分淨穢。十界必具百界。百界必具三千。豈非三千淨穢之義耶。約迷悟論染淨者。如云三千在理。同名無明。此則淨穢俱染也。三千果成。咸稱常樂。此則淨穢俱淨也。亦可約情理。而論染淨。如云剎那染體悉淨。染謂情中限局。淨謂理自融通。又淨穢則至果並存。即性善性惡也。染淨則至果離染。即修惡可斷也。何得以一真之淨。九界之染。同三千之淨。三千之染。望聲釋義。斯之謂歟。頴曰。終教有當體轉變。融即之說。別理何文有此義耶。莫見真如在迷。能生九界因(因字如第三門已破)。便作真如全體。成迷義釋否。如魚在水雲在山。還可云魚成水雲成山否。安可將在義。作成義釋耶。析曰。祇藏疏釋真如無有變異云。以在緣時。始終不改。此還可將在義。作成義否。又如釋籤云。圓教真如在纏。此亦在義。非成義耶。何得以魚在水雲在山。凡鄙之見。會真如之體。須知別教既有心變之談。豈無當體轉變之義。能變一真。所變九界。一真無改。當體常存。九界須亡。離染義也。有人問曰。不談理具者。不變與隨緣。皆別教義。斯說是耶。彼自答云。具有二義。圓教宗在理具。不無造具。別教宗在造具。不無理具。夫隨緣者。唯談諸法無自性。何論具不具耶。斯亦昧宗之說也。析曰。若觀此說。乃成圓別兩教。具義一等。以云別教不無理具故。未審別教如何有理具之義耶。不可教權理實。便云理具。又不可證道同圓。便云理具。一家教道。都無此說。又云。隨緣唯談諸法無自性。何論具不具者。且指要自論。他宗不談理具。說隨緣(真如生法)。說不隨緣(梨耶生法)。皆別教義。何曾將具義。便作隨緣。昧宗之說。誠堪自責。
六色心體異門
金錍曰。別教佛性。依迷示迷。云能造是。附權立性。云所造非。此乃色心體異之文也。藏疏曰。真如在眾生數中。名為佛性。在非眾生數中。名為法性。此乃真如。分為兩派。則與別教同義明。然不了之徒。輒有餘論。頴曰。彼談佛性法性。一體異名。彼明心真如門。心生滅門。各總攝一切法。而同以法界真心為源。況彼多談一切法。真如平等。如云緣起無性。一切皆如。既云一切。何依正之不收。既云真如。體豈異耶。既情無情。佛性法性。一體異名。安得云真如分為兩派。析曰。此全昧於金錍。破立之意也。何哉。且荊谿責野客云。若許隨緣不變。復云無情有無。豈非自語相違等。今問隨緣不變之名。出自誰耶。無情有無之說。復是誰耶。須了荊谿金錍。正決藏師眼膜。又復應知。他宗所談。事事無礙等。但約果地而論。不從因心而辨。故妙樂明不思議境。後結云。談法界者。未窮斯妙。致使惑果事而迷因理。又金錍云。自昔不善徧覽。因果依正。觀於己心。不曉佛說果德之意。不達佛現互融之由。此等文意。得非指華嚴藏師之疏乎。又豈可將彼圓教果地之談。便作終教隨緣之義。且彼說無情無性。正約真如隨緣。徧於染淨。通情非情。故云在眾生中。名佛性。在非眾生中。名法性。徒云。緣起無性。一切皆如。此復何益。須以準的之義。定於通漫之言。自語相違。責非一處。又云佛性法性。一體異名。以作彼說。無情有性者。遠復乖反也。祇為藏疏妄引大論之文。錯為兩派而說。是欲荊谿責云。迷名而不知義。乃至云。世人共迷法相名異體一。何得將能破之義作所破之義耶。況復文中對破。顯是藏疏之文。但隱乎藏疏之名。代以野客之號。子焉得太無所識。率有難辭。今既開示見聞。必也因茲省悟。玄曰。諸圓實宗。說諸法無礙。凡聖混融。因果性相。相即相入。主伴無盡。依正交徹。皆由真如隨緣。諸法無性。故得如是。反驗台宗所談圓理。俱無即義。或云。治生產業。皆與實相。不相違背。又云。一色一香。無非中道。己界佛界生界亦然等。盡非即義。析曰。祇看此文。足見玄公。不知彼宗名教所以。且藏疏明緣起無礙。相即相入。帝網重重。主伴無盡。乃是圓教之義。如來藏隨緣。成阿梨耶識。緣起無性。一切皆如。乃是終教之義。那忽以凡聖混融之說。依正交徹之談。却為真如隨緣之義耶。而不知終圓之教不同。迷悟之相永異。所以云。台宗圓理。俱無即義者。此又[仁-二+答][爪*至]太過也。莫是將治生產業。與實相之體。作兩片會耶。色香中道。作待對解耶。生界佛界。作隔礙見耶。今謂此立正顯彼圓。全成離義。何者。以彼圓教。唯談佛界圓融之相。是則治生產業。皆須斷盡。還成別教斷九之義。今圓教既性具善惡故。初心徧攝。至果不斷。治生產業之外。更無有法。一一色香。彼彼九界。亦復如然。彼圓教中。可作斯說否。若云可者。且治生產業。既是迷逆之事。自屬終教所詮。乃至九界之相。俱非彼圓所說。以此方之。離義愈明。圓義都失。又却將圓義作隨緣釋之。反驗台宗。盡非即義。誠謂攀枯求力。不覺人杌俱倒。須知終教。不得云色香中道。以無情無佛性故。雖此委說。他應不忍。冀當宗達士。覽而鑒之。
七真妄生法門
一家所詮。別教生法。大約三義。或單明真如生法。如云理性如來。為善惡本。或單明梨耶生法。如云行位因果。皆從無明賴耶而起。或真妄分辨。如云真如在迷。能生九界。此皆隨時之義也。須知真妄不可闕。故論云。唯真不生。單妄不成。真妄和合。方有所為。世人何事。偏執一隅。齊曰。藏疏云。唯識宗中說。真如無知無覺。凝然不變。不許隨緣。但說八識生滅。縱轉成四智。亦唯是有為。不得即理。請觀不許。隨緣之文。不得即理之說。豈不幾於今家別教乎。析曰。二十問中。破此難云。別教真如。既是佛性。豈非覺知。覺知那不隨緣等。又妙玄明別教中。正破梨耶生法之見。彼明別教不思議。生滅因緣云。諸論明心出一切法不同。或言阿梨耶。是真識出一切法。或言阿梨耶。是無沒無記無明。出一切法。若定執性。實墮冥初生覺。從覺出我心過。尚不成界內思議因緣。豈成界外不思議因緣。惑既非不思議境。翻惑之解。豈成不思議智。今明無明之心。不自不他。不共不無因。四句皆不可思議。若有四悉檀因緣。亦可得說(上皆妙玄之文)。齊乃不見破執之文。致斯無義之語。既而生法。名不思議。則知頗同楞伽不思議熏。不思議變。但約理具不具。而分別圓之殊。頴曰。荊谿見諸權宗。各自執計。故破云。世或有云。從真如生一切法。或云。從梨耶生一切法者。俱同冥初生覺之見也。今當宗學者。不本荊谿破他偏執之意。却云。別教生法。有二義。或得從真如生。或從無明生也。苟內心無執。則釋義消文須有所歸。安可作此雷同之說。析曰。汝既不許真如生法。定謂梨耶生法。非執是何。非冥初生覺之見邪。且真妄生法。多是地論南北二師。及攝論師。各執一見。乃由不曉中論教道之說也。故今家別教。處處破之。今無性計。何以特背正言。反朋邪說。予直恐此見不改。得罪非輕。又指要云。別教或云梨耶生法。及法性生法者。故非臆說。輔行云。若計梨耶。及法性生法。乃別教義也。此猶一往與而言之。是別教義。若奪而言之。須離性執。方成別教。故妙玄云。若定執性。實墮冥初生覺之過。如此明文。豈得不信。有人問曰。如來為善不善因。受苦樂與因俱。其因俱二字。隨緣之義善成。何故不許。彼自答云。教權理實。須善方便權旨。不可執語謗佛。執成戲論。實報非虗。析曰。前來頴執梨耶生法。即從此師。承習而說。驗彼徒黨見無異術。惑亂後學。傷如之何。且夫真如隨緣。何妨教權理實。如云依迷示迷云能造是。豈非隨緣。附權立性云所造非。豈非教權。況教權者。必須依教生於權解。如云出二邊表。而有中道。則知斷九方見佛性。又如先空次假後中。則知三觀歷別修入。今既云如來與苦樂俱。豈可却作無明與苦樂俱。若爾則成權教。發言無準。執教謗佛。實報非虗。為是誰耶。
八經論詮旨門
諸大乘經。詮旨微密。倘遇真如隨緣之義。須以今家時教。而明乳及二酥。必通兩教醍醐一味。二義不同。法華顯實唯圓。涅槃附權兼別。若約談即。此在教而可分。若就得意不得意。此在幾而難辨。復有諸大乘論。通申別申。若權若實。亦須二教。究而論之。他既罔知。今當粗釋。玄曰。首楞嚴云。如來藏隨為色空。周徧法界。又云。妙覺湛然。周徧法界。隨眾生心。循業發現。如一水中。現於日影。兩人同觀。則各有日。隨二人去等。又有經云。佛性隨流。作種種味。又有經云。圓覺自性。非性性有。循諸性起。又云。圓覺淨性。現於身心。隨類各應。又如論云。如是諸無漏。隨染幻差別。此諸經論。還是隨緣義否。還是圓教理否。別教門中。得作此說否。析曰。此諸經文。聖意難測。縱彼對機。一向在圓。何妨別教。亦有斯義。況起信通申大乘。大乘豈不該別。今且置圓。試引別教之文。對諸經論。隨緣之義。如云如來藏者。名為妙有。有真實法。如是妙有。為一切法。而作依持。從是妙有。出生諸法。此與如來藏。隨為色空。妙覺湛然。周徧法界。如何異耶。又云。理性無住。立一切法。真如在迷。能生九界。此與隨眾生心。循業發現等。及佛性隨流。作種種味。圓覺之性。循諸性起。如是諸無漏。隨染幻差別。如何異耶。又云。迷悟事理。始末自他。同依一法界。如於鏡中。分別無謬。又云。法界不出迷悟。迷悟不出於心。此與圓覺淨性。現於身心等。如何異耶。然則指要所論者。自對人師。立義詮法。辨其優劣。何勞廣引經論。救彼隨緣。毀今別教。攻乎異端。失宗逾遠。頴曰。諸大乘經。皆有實相義印。故多分說。業縛即解脫。生死即涅槃等。倘無性具三千之語。莫亦即義不成耶。析曰。祇緣諸經論中。實相等義。人師解釋。有具不具。故即不即。所以義路岐分。宗源派別。豈以經文大旨。同於章疏異談。此難非也。有人曰。隨緣之經論。是了義之中。不了義也。何者。既心真如。心生滅。不染而染。染而不染。清淨如來藏。世間阿賴耶。豈非一分真如。一分生滅。真是了義。染是不了義。析曰。今謂此人灼然謗法。豈可說一分真如。一分生滅。便是了義中不了義耶。至如法華云。佛種從緣起。大師解云。中道無性。即是佛種。迷此理者。由無明為緣。則有眾生起等。此亦一分真如。一分生滅。是了義中不了義耶。又如今家圓教云。破一分無明。獲一分二十五三昧。顯一分我性。此亦了義中不了義耶。是則如來至教。馬鳴圓詮。智者妙解。悉遭毀壞也。如何此人。舌不卷縮。
九比他宗教門
藏師所立。教類有五。真如隨緣者。正唯終教也。今人乃以彼之終教。齊今圓教。致使千如妙法。翻為生滅之談。一性靈知。全同頑騃之說。既茲大損。焉敢無辭。齊曰。夫諸宗各自判教者。由乎所見不同。故盈縮有異。安得以今四教分齊。收彼五教。祇如真如隨緣之說。圓旨燦然。豈別義乎。析曰。今家四教。判盡東流一切經論。豈諸宗立教。不得以分齊收耶。如他人四宗。大師以前三教收之。即其例也。所言真如隨緣。圓旨燦然者。且隨緣之說。尚非彼圓。況今圓乎。此復昧教之甚也。玄曰。指要云。他宗談圓。祇云性起。不云性具者。此見大淺。奚堪人聞。既說性起。便知性具。如遠見煙。必知有火。斯則眼淨之說。何以却引藏疏云。一心含通別二門。以真如具染淨通相。通相之外。無別染淨之法。無所不該。故亦總攝。此中染淨。是具百界義耶。析曰。若以性起便是性具。山家別教。豈無性起。如輔行釋。別教根塵。一念心起。即是理性如來。豈非性起耶。莫是性具耶。而不知起未必具。乃一理隨緣。九界須破也。具必有起。即三千隨緣。一法不斷也。又引藏疏。心真如門。具染淨通相。欲比山家圓具百界義者。雖此迂說。有甚相當。若言具百界者。何不云其染淨別相耶。又若謂百界。不得云別相者。何故法華疏。以實中權。為差別權。非百界耶。又藏疏釋心攝一切世間出世間法云。若隨緣染。成於不覺。則攝世間法。不變之本覺。及反流之始覺。則攝出世間法。此猶約生滅門辨。若約真如門者。鎔融含攝。染淨不殊(彼文)。豈非須待隨流反流。方始具於世出世法。蓋前後而論故。云心攝也。還與天台一念三千即空假中。非內外前後。非縱橫並別之義同耶。須了彼之染淨通相。即是鎔融含攝。統唯一真。豈存百界。應知若以理具。往論彼圓。望今圓未及。若以起對辨。終教與別教孱齊。無在固迷。請試窮覈。頴曰。彼之三教。同依一實理。而義分三教。則可以今家圓教所談真邊。攝彼頓教。談俗攝終。談中攝圓。安得以別教。收彼終教。而例立隨緣耶。析曰。且圓教三諦。舉一即三。舉三即一。彼之終教。有此義否。若言有者。終教即圓頓否。圓頓即終教否。若然則生滅門中。應有事事無礙耶。真如門中。有九相生滅耶。紊亂之辭。不足可笑。
十止世人情門
指要行世。積有歲年。當途拒轍之流。數亦眾矣。或毀於舌表。或攻以筆端。而皆檐麻棄金。執礫謂寶。略援數四。用止人情。使汎學之曹。無猶預於兩岐之間也。齊曰。指要乃斥予稟法師所立之義耳。予師嘗立問於後學云。別教真如不隨緣。起信真如能隨緣。未審起信為別為圓。若別。文且相違。若圓。乖彼藏疏。此乃予師深病。後學不知。所以輒將今家四教。對彼宗之五教。既見藏疏判起信。正唯終教。亦兼於頓。乃謂與別教相符。遂將起信。以為別教。蓋不知宗師判教之意也。析曰。二十問中。責彼不解問意云云。又若謂安國定判別教無隨緣者。何故云藏疏非圓教耶。既非圓教。非別是何。豈彼隨緣四教不攝耶。況安國顯自不許藏疏談圓。子焉得苦執彼之隨緣。同今圓耶。祇知抑理順情。不覺違師背教也。玄曰。近有稟山家教者。不自務本。而強攀馬鳴宗教。謂無圓極之說。將他真如隨緣。成諸法義。曲作道理。抑入自宗。偏漸門內。便立別理。有隨緣義。意破馬鳴說不臻極。析曰。此都不知隨緣名義所出。致茲誑妄。其所立難。原始要終。純將此意。罵辱指要。而復全迷山家戶牖。謬自穿鑿。然彼破立之由。予知之矣。蓋被錢塘圓公。致書請之。乃人情所惑也。故書云。有四明法師某甲者。先達之高者也。嘗謂天台別理立隨緣之名。而鯨吞起信之義。有永嘉繼齊上人。後進之尤者也。謂彼為濫說耳。由是並形章藻。二說偕行。如矢石焉。杭諸宗匠。莫有評者。翻汝學徒。甚以為惑。乃至云。庶幾乎用為法之心。詳其得失。揮彌天之筆。定彼是非等。圓既作鯨吞起信之言。玄乃錯謂馬鳴被破之見。徒此狂簡。斐然成章。吾祖有言。傳法利人之功。不補非法毀人之失。加謀若是。果報何之。玄云。撲他還是自撲。頴曰。別教若有隨緣。自智者來諸師。皆不說者。為知而不說。為實無故不說。若知而不說。則聖師有隱覆之過。苟無故不說。今竪立之。莫有乖越聖師之過否。析曰。一家別理。與他宗隨緣之義。宛如符契。燦若星懸。那云宗師皆不說耶。若見別教無隨緣之名。便謂無隨緣之義者。何不責荊谿云。圓教無隨緣之名。安得立隨緣之義耶。此皆戲論。亦人情耳。頴曰。立徵決者。以代齊公。答二十問也。文義煩漫。不能具書。然彼學不師安。何足與議。但慜其無識。故錄以示之。有人問曰。何因緣起立此章文。述四教義。對諸經論。彼自答云。事不獲已。學徒苦問隨緣之義。深不願為。祇為去聖時遙。晚徒不曉宗旨。輒將祖教。作生滅斷常之見。悞累後生。謗法謗人。懺悔之門。其罪不滅等。析曰。此師立四教隨緣有無之義。略無一處小有可觀。但縱胸[怡-台+禁]。全違教理。如妄指覺義不是真如。謬用隨緣釋於被接。執別教生法唯在無明。判經論真妄全非了義。此等訛說。始末無殊。又却枉他謗法謗祖。凡有青眼。孰不寒心。噫知過者。如日月之既蝕。能無改乎。執愚者。猶菽麥之不分。難可移也。須循正輒。免墮邪途。顒俟見聞。俯為詳悉。
附法智遺編別理隨緣十門析難書卷(終)
比丘宗峴贖教乘息錢開板
釋難扶宗記
四明沙門 知禮 述
金光明玄義。早歲聞浙陽。慈光恩師。專守略本。非觀心等義。謂後人擅添。受其旨者。則有奉先清靈光敏。皆廣搆難詞。形乎篇卷。謂觀心等文。文理乖舛。私欲廢之。近胥山學友。善信上人。傳二師之義。復致長牋。請余詳廣略之真偽。定存廢之損益。俾後人無猶豫於兩楹之間也。余報之曰。夫評是議非。則近於諍競。非我志也。矧以二師學解有聞。蓋吾宗之先達。焉可率爾而拒之哉。信復報曰。且聞弘贊理教。宜令允愜。法鼓競鳴。何先何後。夫當仁不讓於師。豈況與人乎。堅讓不免。遂抽毫。釋二師之難詞。救一家之正義。知我者。無以貶量得失之為誚。清師總立略本無觀心。所以云。若如淨名法華等玄。文義該綜。法相浩博。事釋彌廣。理解稍疏。故文文之下。須用觀心。以釋今文。不須觀心者。則有其致。良由大師。順經文法性之圓談。乃明十種三法。始自性德三道。終至果人三德。一一三法。無非妙性。一一妙性。盡是真源。若法若心。即金光明。不思議法性。豈有如此鈍談法性之外。別更觀心者。
釋曰。夫觀心者正論觀法。的示行門。乃立一念識心為境。以三觀觀之。使性德開發。惑滅果成。豈可便不論修觀。法華玄。縱文義浩博。而純談法性。所明法相。一一皆至無作及不思議。復以二妙判後開之。豈非法性之圓談。何故更立觀心。況了法華妙旨。須修止觀成之。十種三法之後。安得不立觀心。應知前文雖示三道。本來即理。諸法當體圓融。其如三惑浩然。二死重積。若不研心作觀。何由親證如上諸法。若剛廢此文。則絕眾生入理之門。趣果之路。深不可也。據彼總立之意。全迷一家解行大旨。以驗後諸難詞。不足可議。不能默已。更復言之。文云心有四陰。何以棄三觀一。答天下等(讀者應對本文。方彰其義。下去皆爾)。
彼難曰。既自難云。何以棄三觀一。及乎作觀。何得展轉具觀。又何以將依正二法。對光明二字。而棄金字。貴故觀之為金。斯言何在。況本為觀心。何以反觀依正等者。
釋曰。此之問答。乃總示觀心顯理之要。未論修觀之相。初問棄三觀一者。欲令答出一念識心是所觀境故。即符止觀去尺就寸之文也。答中二意。初文唯示識心是。顯金光明之境。故云貴故觀之為金。發智照理名光。充益色等四陰為明。此指能充為明。非指所充。故結云。心即明也。據此三義。唯從心顯。不關諸陰。則深允其問。二從知心已下。是預論觀成理顯。徧融諸法之相。以釋伏疑。何者。恐人疑云。若唯觀識陰。顯金光明。於一切法。安能融淨。是故釋云。又知心無心為光。知想行無想行為明等。意云。若觀識陰。金光明顯。則一切諸法。皆金皆光皆明。故以王數。心色實假正依等諸法。從狹至廣。迭顯光明之德也。非初作觀。便觀依正等法。此如止觀陰入境。初則唯觀識陰。後亦徧歷一切陰入國土等。皆明三諦之相。何乖去尺就寸之義。又義例云。修觀次第。必先內心。內心若淨。以此淨心。徧歷諸法。任運淴合。而此文唯示光明。不言金者。斯由三法修性離合。隱顯相映。其意難明。致使此文。人或謂謬。此中初文。約心顯金光明三法。所顯既三。驗能顯必三。即修性各三之義。此文歷法。唯論光明。能知二修既是光明。驗所知一性是金。豈非修二性一之義。大乘觀行。知法無法之處。豈類小教但空而已。故十不二門云。色心體絕。唯一實性。既結云。即觀心金光明。則知修性相對。三法已足。不須致惑。又觀三道。用王數為境。似非棄三觀一者。原其觀心之文。具觀十種三法。後之九科。皆從所顯之德。其體本融。故約一念識心為境。而修三觀。顯其三法。唯此三道。是所破之障。迷惑之事。體本不融。若只約一念識中。而示三境。境既叵分。觀難得就。故特兼通數為三道境也。問若欲分明示三道境者。何不徧取五陰為苦。三毒為煩惱。七支為業。何故但以心王慧數并諸數。對三道耶。答今只於陰境。示三道相。以此王數。常現前故。惑業本故。易顯理故。而不兼色者。恐心外向故也。
問煩惱不獨慧數。業自屬思。何以作此對耶。答慧別順違。方生愛恚故。慧是煩惱之根。諸數運為乃成善惡故。諸數是業之本也。然觀心之法。但託一處成觀。則諸法皆淨。不專對當名相。問此文對三道。顯金光明。其義已成。何故又約頭等六分。及身因舉足等。為三道觀耶。答凡夫三障厚重。三法難明。雖約王數觀之。尚恐執情未遣。故更託身之假實。三毒重惑。身儀動作。麤顯之境。一一橫豎。約性約相。而徧推之。皆令寂滅。而顯金光明妙理也。
彼又難云。若對三觀。空不成假不是中。又非等者。
釋曰。文初問答。乃示識心是顯金光明之境。若觀心無心等文。是徧歷諸法。彰觀心之用。以釋伏疑。俱未論其造修三觀之相。至正修十法觀中。引淨名三文。再觀三道。乃是約身假實麤顯惑業推之。助成內觀。故且明空。良由此觀。能治行者見愛重障故也。問觀既在空。何得具以金光明三義結之。答圓人用空破障。障破之處。妙理現前。故即以境智冥合。諸數寂滅。而示金光明三法也。初約王數。為三道。顯金光明。乃至三識已下諸文。皆是一心三觀。文義顯然。何得云三觀不成耶。
觀心文。初結前生後。文云。如上所說。專是聖人聖實。非己智分。如鸚鵡學語。似客作數錢。不能開發自身寶藏。今欲論道。前凡夫地之珍寶。即聞而修故。明觀心也。彼難此文。其詞稍繁。意云。上已約六即。明十種三法。其理通凡。不專是聖法也。又已明三德道前本有。豈可至此方論凡地珍寶。
釋曰。上明十種三法。橫周豎亘。乃順經文法性無量甚深之義。而經文自云。如來所游過。諸菩薩所行清淨。豈是凡夫境界。只可云。此理本徧該於道前。故明性中三德。又寄六即位。論其法性甚深。實非行者修觀之位。故知此理雖徧。若論親證。須是大聖。故云。專是聖人聖寶。非凡夫己之智分。今明觀心。乃的示無量甚深之理。在凡夫一念之中。即用觀慧觀察。克取相應。故云今欲論道前凡夫地之珍寶。即聞而修。彼乃固隱。即聞而修之語。但舉道前凡夫之言。用成難勢。深不可也。又凡結前生後之文。皆是言其正意。如止觀正修文初云。前六種依修多羅。以開妙解。今依妙解。以立妙行。須知五略五章。雖談於行。意令開解。十境十乘。縱含其解。意在成行。何不徵彼前文談行之說。難生起不當。令止觀正修。亦成於謬。
彼又縱難曰。若言前觀行。即但是略示觀心之要。猶未委歷法相而觀。恐人不解。所以至此。廣約十法而觀者。斯亦不然。原夫聞略解廣者。智人也者。
釋曰。觀心本是妙行趣果之門。而云聞略解廣者。何關於觀行乎。雖知金藏。而不耘除草穢。何益貧窮者哉。若云聞略解廣。而不用研心作觀者。則止觀六章之後。不假十境十乘修證也。又前談果證。法性甚深。貫於六即。尚不標觀行之字。將何示觀心之要。蓋全不知心法佛法之用差。又未了約教約觀之門別。既昧此大體。何以評文相有無。何以定觀道存廢。以此而驗。都是謬談矣。
彼又引例云。只如止觀。二十五方便。約觀心訶五欲中。但廣約三觀四教訶色已。皆云訶色既爾。餘四亦然。此中觀心。若盈十紙之餘。彼一部止觀之文。觀心為用幾十紙耶。
釋曰。覩茲一難。即知皆是謬言。以全不識觀心文義故也。何者。止觀一部。正是法華三昧。約行觀心。但道場諸儀。及方便近行。既多在事。恐起滯心。故此等文。更立託事之觀。導其情著。若正修已下。都是行門。於境用觀。若知此意。終不輒云。一部止觀。為用幾紙觀心也。豈非意謂十章十乘。合例訶色。各立觀門。而今無者。但是文略。彼文既略。乃破此文。不合十種三法。皆立觀心。立難若斯。定文可悉矣。
彼又難云。又於帝王之間。妄加慧字。今經首題。是佛自唱。諸師翻譯。並無慧字。若約義權加。用對三法為便者。解淨名題。或二或三四字。亦應加字。
釋曰。此文云今明帝王。應具三義。何曾加字。是知經題。雖標二字。實含三義。蓋帝王者。合具神謀聖策。故依三義重詮法性。無文有義。智人用之。斯之謂矣。若淨名經。三師譯題。初師五字。太繁。今家不用。次師二字。又略。大師但對二身而已。既自有後師。三義中當故。依之廣釋。何須加添。以彼類此。殊不相當。
彼見帝王加慧義。對十種三法。乃難云。非唯唐梵無據。而又能所不分。意以金光明三字。為所詮法性。帝王經三字。為能詮教。不合將帝王等。重對十種三法。則令詮旨不分也者。
釋曰。立此難者。蓋見諸家。凡解經題。即將經字。為能詮教。餘字為所詮義。今帝王字。既連經字。便乃割截三字。別屬能詮。若將帝等。重對三法。即是後人謬撰。而不知諸家作此分釋。未為通見。豈經字全非所詮。餘字全非能詮。故當宗凡解題目。以經字為通題。以餘字為別題。乃約教行理。俱論通別。明經字則教通行通理通。明餘字乃教別行別理別。若教通別。俱是能詮。行理通別。俱是所詮也。得此意後。或時一往分字。對教行理三。有何不可。但不得定執幾字為能詮。見對所詮。便謂乖失。定執所詮亦爾。故文句。以三種中道為經王。玄義。以諸經之王敘體。豈非以所詮為經王。又云。唯王為教。即以能詮為經王。若能如此。通方而解。豈覩帝等三義重對十種三法。便謂後人謬添耶。況載以帝等三義。對上諸法。深有其由。何者。上以金光明。詮乎所遊法性。已彰十種三一圓融。體用相即之義。今欲示此三一圓融十種之法。一一有貴極雄略統攝之能故。乃重用帝等三義對之也。是則能所相應。通別互顯。安得詮旨胡越。上下參商耶。
彼又難曰。將帝惠王以攝經論。則反同真諦彼破之義也者。
釋曰。真諦分割三德。以一德對一經。又攝機偏局。故被今破。今乃圓將三法。共攝一經。故以三解脫。攝淨名。乃至三德。攝涅槃。蓋今家所明。一一三法。皆非縱非橫。而高而廣。攝無不徧。名義俱融。但舉一種三法。則攝一切三法盡也。對攝諸經。復有何失。如淨名以解脫為目。大品用般若立稱。皆義至於三。則攝法罄盡。故以為名。若如彼所解。應皆題為十種三法經也。況前文以有此例。真諦分其三德。別對道前等三位。大師委破之。後至自立法性甚深之義。復開十種三法。豎對本有等三位。豈本有位。唯具三道三識。而不具諸三法耶。蓋三法圓融。各各具攝諸法。得作是對。請去情而思之。無執見而局之。
彼又難云。初不開章。以驗後人擅添者。
釋曰。開章多且隨便。不必盡備。斯例亦多。如法華境妙。只標六境。至生起解釋開合。而足無諦成七。若將不標科。驗是後人擅添者。既能添數紙之文。豈不能添三二句科文。故不可將此為準。又當體章中。一重問答文云。問舊人從喻。云何矯異。而依於文。答非今就文而害於譬。若苟執譬。復害於文。義有二途。應須兩存等。
彼難云。此文文義相反。亦謂後人妄添。而斥二失。一不曉當體章意。二不曉附文章意。皆云因前譬喻故有兩章。何得却云舊人從喻立名。云何矯異。而依於文。反令今師不從譬喻以釋者。
今詳此問答。本不相違。且問意者。蓋責何不依古。單用譬喻釋題。何得更加附文等釋。乃成矯異。答意者。非今就文而害於譬。則顯今家依文依譬兩義俱全也。若苟執譬。復害於文。則却責古人單用於譬。顯義不全也。乃結云。義有二途。應須兩存。循環如此。復何相反。問既約附文設問。何故安於當體章末。又本問附文答中。何故多論當體。答附文兼事用。當體唯法性。雖有此別。而皆依經。故問附文即含兩意。既是自設。遂乃知微。故使答中。先以附文對喻論。次以當體對喻說。問答既兼二意。須居二章之後也。
彼又立當體章意云。因前譬喻故。今直示一念妄心即理性。金光明非從譬喻。故云當體者。
評曰。如來自唱。此部題名。詮顯所遊。深廣法性。但為古師不知此性本具眾德。故無諸名。世俗之法。既彰事用。故有其名。遂計真諦無名。俗諦有名。故釋金光明三字。唯是世間物象名義。只可以此名義比擬法性。是故古師。但用譬喻釋題。更無附文。當體義也。若天台大師。以三昧力。探量如來所遊法性。萬德天然。究竟成就。一切名義。世俗之法。既皆虗妄。本無實義。故乏其名。今有名者。乃是聖人。智證真法。則真名俗。是故大師。特立俗諦無名。真諦有名。真既本有眾名。故金光明。非依世寶立稱。乃當真法之體。立此名也。若今譬釋。蓋見諸師。用譬限局。故且立之。而能廣譬十種三法及一切法門。此猶順古也。據今正意。唯在附文當體耳。以知如來所遊無量甚深法性。體既尊貴故。究竟名金。體既常照故。究竟名光。體既應物故。究竟名明。是則譬喻當體。皆顯如來所證法性。此法究竟離染清淨。過諸菩薩分證清淨。何故却云當體直示一念妄心耶。玄文自云。真諦有名。又云。如理尊重名寶。法性可貴名金。那得特違現文。曲指妄念。觀心本研妄識。而云已談真性。不用觀心。當體專顯果源。却云直指妄念。斯由全迷。佛法在果。心法在因。教為解真。觀本除妄。致茲謬破謬立。害己害他。今既得知。無勞固執。
彼又難。此問答中。鈍人以譬擬法。利人即法作譬。既云當體不從譬立。何得却云即法作譬者。
釋曰。章初立當體理云。俗本無名。隨真立名。又云。聖人仰則真法。俯立俗號。故知。世聞金。若名若義。本從法性金建立。反用世金比況法性。鈍人只能以世金。比擬真法。故云。以譬擬法。利人懸解。乃知能譬之世金。隨於真法建立。故云。即法作譬。何甞當體。再立於譬。已上釋奉先清師難畢。
次解靈光敏師難者。然此二師。同稟一見。難意無殊。而前難猶略。此文稍廣。其間文義大同。及無大損者。不復徵之。今就文義有異。及傷觀道者。略舉而釋之 彼難曰。初釋名章。開為五番。應各有約觀一釋。今何獨就第三譬釋中。明觀心義。何故文勢不連。越過附文。當體二番者。
釋曰。譬喻附文當體三釋。皆用金光明三字。雖從譬從法不同。而所顯法性不別。於三釋中。譬釋法相最廣。今欲於一念中遍觀諸法。故約所譬十種三法修觀。此十義若顯。則一一皆符佛唱金光明。皆即當體金光明也。何須一一明觀心。況前通別。翻譯二科。亦是定其三字之義。若各立觀心。有何不可。今從義便。故依所譬十義觀之。其例亦多。如此經疑念序出疑人有四科。而只立一重觀心。亦跨越文相。故不可將此義定其真偽也。
彼又難。三道觀中。云觀身假名。既如此觀。色受想行識亦如是。前已撿破實法。今何復云五陰。何繁重乎者。
釋曰。凡夫所計。假名之人。皆依總相身起。故約頭等六分。橫豎遍推。令性相皆寂。此乃正破假人。未推實法。豈可見言六分。便是實法觀耶。空品云。是身虗偽。大師指此。為生空境。故文句云。攬陰成身。計有我人眾生壽命。故約身假。為生空境。故此文結云。觀身假名。既如此。復須推破。五陰實法。畢竟皆空。故復例云。觀色受想行識亦如是。此乃正合今經觀法。何所怪焉。
彼又難云。凡作空觀。皆先破實法。次破假名。何獨此文。先破假名。後例實法耶。
釋曰。亦如文句解空品。乃先推生空。次觀法空。不順本經。更依何法。又觀音別行玄義云。始覺人空。終覺法空。何得言凡作空觀。皆先實。次假耶。況今此文。正是託於麤顯色心。修空破障。助成內觀。眾生我見尤重。故先觀也。
彼又難。三佛性觀中云。觀五陰稱五陰實相。觀假名稱假名實相。觀心數實相。豈五陰外。別有心數耶。約何道理。對三佛性等者。
釋曰。其實五陰。已攝諸數。今以假實。用對三因。故於無記陰外。別出善惡之數也。如云五陰之舍。心王居之。荊谿亦指善惡王。居無記舍。若匪記文。釋出彼文。幾亦成謬。約此對三佛性者。無記陰既非善惡。即正因種諸數。有資成之功。是緣因種假名。能生十六知見。即了因種。圓理具德。即德為障。即障顯德。復三一體融。故於報障具顯三性。皆稱實相者。即實相般若經意。彼經假實諸法。皆即實相般若波羅蜜也。初於一念。具示三性。今重釋中。復以假實。兼善惡數。共示三因。各有所以也。
又文中。以帝等三字。攝地持等諸論。彼乃難云。且經王之名。是佛自唱。人師解釋。蓋釋出佛意。豈佛世便有此等諸論耶。
釋曰。今明攝教者。乃以所詮。攝能詮也。蓋經論所詮。不出十種三法。而隱顯旁正少別。今從顯□正。故以三解脫。攝淨名。乃至三識。攝地持攝論等也。問若然者。但攝法門。自攝諸教。何乃別論攝教耶。答若唯攝法門。恐不了者。謂此諸法門。或一經一論所說。謂諸經諸論。別有所詮。故今總示諸教。更無別法。故論攝教也。若云經王。是佛自唱。只應釋出佛意。又云。佛世未有諸論。不可云攝者。今問諸論。還合佛意否。經王外別有論所詮耶。況諸論皆宗大乘經造。今解大乘經還攝諸論。有何失耶。
彼又難觀心明位中云。心但有名。為名字即是。何言與者。
釋曰。心雖具足一切功德。初心行人。未見心體。未得心用。何聞心名。故云心但有名。為名字即也。深有其致。何遽非之。
彼又難云。收得舊本。元無觀心等文。驗現行本。是後人妄加者。
釋曰。廣本略本。孰偽孰真。廣本既疑妄添。略本亦應謬削。難將文定。須以義求。且夫此教興來。年月寢遠。中間傳者。見解淺深。或昧觀行功能。或迷法相融妙。既多壅塞。遂輒刪除。致有略文。存於一處。必在究其深致。無得守其舊文。又大師說授隨機。有廣有略。門人記錄不定。或缺或圓。今之講人。獲廣本者。未可忽其略文。守略文者。豈得非其廣本。噫去彼取此。知道者。孰不云非擔麻弃金。執迷者自猶論是。儻袪情著。吾何言哉。知禮稽首。恭白同宗傳教諸碩德。仰惟以光闡佛日為心。扶樹教宗為志。特迴視聽。同決是非。儻小道之可觀。覬大巫之作證(知禮)。近以同門學友。激而勉之。俾定觀心等義。巽讓之詞。見諸前序。輒以管見。旁附本宗教文。敷折厥旨。寫錄如前。無非用佛法評論。詎敢以人情穿鑿。若也可裨妙觀。則願垂諸後昆。若也稍損大綱。則願置諸煨燼。幸甚幸甚。
沙門 知禮 謹白
釋難扶宗記(終)
端平乙未台州白蓮比丘宗峴將鬻教乘息錢重新開板用廣流通
附法智遺編止疑書
永嘉沙門 (繼忠) 集
中秋後七日。四明山客(仁岳)。再奉書于錢塘梵天闍梨潤公(講次)。前者盛制指瑕之外。復有籤疑數紙。亦斥予師釋請觀音疏中消伏三用也。師鄙其謬說。委諸侍者。用充脂燭。予竊閱以詳之。因籤以解之。所有疑情。皆為此息。即用止疑二字。目彼此兩文。使消伏之義區以別矣。次抉膜書寄去。惟加察是幸。予師釋三種毒害云。事毒在欲界。此約果報故受事名。行毒從色界。盡別教教道。以不即理故。別受行名。理毒唯圓。以談即故也。
疑曰。如此判釋。三種消伏。似於義未允。據此三種消伏之義。須俱約圓割。約行為地前。恐違聖意。何者。此經雖部通四教。而正意在圓。大師釋義。多是從圓。佛元意故。文之旨故。深收淺故。應修門故。如普門疏。釋水火等難。皆約五住。通收四教。今此約行。既論破五住惑。定知在圓。
止曰。將三種消伏。須俱約圓者。此彰灼違文也。且疏釋消伏毒害云。歷四教十法界。除三障也。又釋感應為宗云。以此十法界。眾生三業為機等。又釋三番持呪功能。皆約十種行人明之。又下文。備釋三乘得益之相。何須俱約圓教判耶。故輔行云。方等經中。聞三昧者。結得道益。通於三乘。及以四眾。即通於四教。又云。但觀諸經。會末得道。則識所說共別之意。今經得益。既有三乘。故知消伏。須通四教也。然則辨體。可簡三教。剋就圓明。蓋觀音之自行也。若其論用。既是利他。必該十界。倘唯從圓判。則拔苦不周也。又金光明玄義。辨體則專取如來所游法性。論用則須通三乘懺悔滅惡。何得麤暴云部通四教正意在圓耶。若云以深收淺。斯乃指東攝西。應謂章疏無憑。是故胸臆自撰。又引普門疏。釋水火等難。皆約五住。通釋四教。證今五住。定知在圓者。此昏亂之言也。且彼文五住既收四教。而却引證今文五住定知在圓。況彼經開顯。尚收四教。豈今經方等。須定在圓耶。觀此等文。都無所以。驗乎餘說。安可持論。今勉強書之。俾結乘種耳。判屬理即。何謂修門。
疑曰。此中明理毒者。唯就諦理辨之。何者法界無礙。無染而染。是全三德成三障。此由性具三障。起三障用。是理之毒。非能非所。而指此毒。為所消故。止觀云。法性即無明。無明非止非不止。喚無明為不止。豈非理毒。是所消耶。此毒當體。即是法性。染即無染。全障成德。故謂之理消伏用。此法性亦非能非所。指此法性。為能消故。止觀云。無明即法性。法性非止非不止。喚法性為止。既稱為止。豈非能消伏耶。雖理體本然。亦由圓人名字。初心解了。方知此毒。即理名字。已上即屬約行用。一心三觀。破五住煩惱。此從智斷以說。與前約理不同。雖有二義。旨俱在圓。何者由有理毒故。有事毒行毒等。
止曰。取止觀文釋理消伏用。略有三失。一者彼是相待。三止中文。荊谿判相待。為可思議麤。又云。義似於別。唯一絕待。為不思議。妙獨在於圓。何得用彼麤義。釋今圓理耶。雖云無明。即法性。法性即無明。而須喚無明為不止。喚法性為止。既理惑之名對立故。圓妙之義未成。今疏云。法界無礙。無染而染。即理性之毒。是則全理成毒。全毒成理。理毒叵分。思議須絕。豈得抑同相待用。理毒為所消。法性為能消耶。祇知對當。名言不覺。翻為麤淺矣。二者止觀明三止之義。意成一義。同時而修。若但取第三不止止義。釋理消伏。定在理即。不涉智行。須以止息止停止。止義為約行消伏。判屬名字已上。此乃分擘三止同時之義。疋配理行二種之談。相待三止。尚自殘缺。況絕待乎。三者既唯約理即。涉智行為理消伏者。乃是以本覺之性為能消。以本有之惑為所消。一切眾生。何甞不消伏耶。若然則月蓋。延請觀音說呪。都無功用也。況疏文顯示。十種行人。皆是修相。豈理消伏十種不收耶。且三種消伏。明其力用。約理消伏。此義最妙。儻唯在理體。不關修得。則都無力用。一疏精要。皆悉頓亡矣。然而闍梨。親用圓師闡義鈔中消伏之說。而不知闡義全塞大塗。可謂攀枯求力不覺人杌俱倒也。今問既三種消伏。俱須在圓。未審約事攝屬何位。若但稱名誦呪。不了諦理。何名圓人。若於稱名。兼了諦理。又成約行。以云名字已上。屬約行故。若無分齊。取便亂攝。則無義語也。
疑曰。普門疏五住。既收四教。豈此文五住。而却在地前耶。大師云。地前三十心。不能破無明。若言登地。同圓自然。破第五住惑者。則此已是理破。何名約行中破耶。此一義甚為不便。乃至云。若謂對前三教不即。唯圓即理。名為理消。有何不可。但約地前。破五住義。稍不便。
止曰。夫欲評論章疏。須看文之寬狹。義之進否。豈見名數相似。便謂旨趣全同。望聲釋義。斯之謂矣。且普門疏。於業報之外。但明五住煩惱。即以五住。通收四教。今疏既於事毒之外。立五住煩惱。又五住外。立理性之毒。則知從麤至妙。自淺階深。三義不濫。豈得將彼通收之義齊令別對之文。故予師判五住。盡別教教道。理毒唯圓也。以約行中。不談即義。直云。五住煩惱。有何所以。便屬圓教耶。至約理中。乃示法界無礙。即理之毒。顯與前文甄簡有異。則知圓教。雖有五住。以即理故。俱受理名。如妙玄以事理二惡。分別圓兩教。釋籤解云。若即理說惑。謂惑為理。若離理說惑。謂惑為事。又如普門玄義。章安用觀。修得善惡。性德善惡。而起弘誓。論普不普。豈非觀修得善惡。屬乎偏教。觀性德善惡。屬乎圓教。是知約行之毒。即理之毒。圓別分之。頗符教意。又云。豈此文五住。却在地前等者。此蓋不知教道之說。通登地已上。如抉膜書廣辨。又如今家明涅槃次第五行。荊谿云。證道同圓。則教道唯別。豈非登地天行。及病兒行。俱屬教道耶。又復諸部。顯有別教教道。破無明義。又說破塵沙惑。亦名無明。故釋籤解善財入法界。皆破無明。云若於諸知識所。但得俗諦三昧。則破無知。名為無明。若入實相。則破障中。微細無明多分。並約教道不融。破無明惑(上皆釋籤)。豈非地前破塵沙。亦名登地。破無明皆是教道耶。尚未漁獵諸文。如何彈射他義。又應解了消伏之行。不必專約惑滅理顯。方名消伏。如疏釋行人具楊枝淨水。各表消伏二義。此令託事。便修觀法。豈可別教初心行人。不表消伏五住煩惱耶。又疏明別人數息之時。修於三觀。得非始行消伏無明。況復十信。通伏五住。不帶消耶。至於住行向位。旁修中觀。若非消伏無明。何須旁修中觀。此等豈非兩種教道。約伏約斷。皆是約行。消伏無明耶。如何輒言。此一義甚為不便。今見止疑。恐闍梨不便也。
予師云。應知三種毒害。捨旁從正。受名不同。如普門蔬。分別火難等。相報火至初禪。豈此下諸有。全無業惑。蓋苦報為正也。乃至煩惱火。通四教。豈三乘全無業等。
疑曰。指火難似誤。且彼所明。果報之火。須依正分之。依報之火。祇至初禪正報之義。通之可爾。又何得言。豈三界無惑報乎。既言三界俱有惑報。意取報火。通至上界。若然者。初禪之火。便須有旁燒上界之義。乃至云。而更謂界外三乘聖人。有果報之火。未知何時火災。能至界外。燒三乘聖人等。
止曰。且疏文火難。凡有三釋。初帖文釋。次舉事證。後觀行釋。若帖文釋者。但順經文。設入大火之言。則唯從外火。不兼正報故。舉謝敫傳應。驗事證之。後既就於觀行解釋。顯以三障。分對三火。則知一切觀行之人無不具。此三種火義。但有旁正。受名不同耳。如初禪已下。若依若正。俱論報火。故從果報行人。正受報火之名也。二禪已上。唯正報火。蓋修因行人。以報火為旁。但盡下業火於上禪。是故正受業火之名也。若四教人。非無此二。俱慮惑火燒於觀道。則業報為旁。是故正立煩惱火名也。究論報火。須通三界。及以三乘。何得偏執外火。為報火耶。若然則初禪之外。觀行之人。若正報身。為屬何火。是故予師。通約三障言之。乃云豈三界無惑報等也。那忽枉作初禪之火。旁燒上界之義耶。又云。未知何時火災。能至界外燒三乘。聖人者。是何言歟。況復三乘之人。若就下界果縛身。說非無外火之義。如金光明。說十地菩薩。有虎狼等。怖何不責云。未知。何時虎狼。能至界外。害十地聖人耶。如此立難。識者聞之。必掩口而笑。予師云。理消伏用。體是性惡。方得初心。即修中觀。故荊谿云。忽都未聞。性惡之名。安能信有性德之行。性德非理耶。行非消伏用耶。
疑曰。以性德為修。蓋以性善為性惡。既修性不分。亦似未便。何者既明理消伏用。是從性起修。謂之即理之行。此是修德三因。體是性善。如何却謂性惡為體耶。
止曰。良由妄認性德之行。唯在理具。未涉修德。致茲倒惑矣。今試引數文。證性德之行。即修而說。庶使闍梨。止訛革弊。且妙玄明涅槃五行天行者。謂第一義天。天然之理。由理成行故言天行。雖次第行指於登地若。不次第行在乎初心。彼之理行。非性德行耶。又云。涅槃五行。即一實相行。實相非性德耶。又云。法華安樂行者。即涅槃行。涅槃非性德耶。又乃荊谿。有全性成修之說。了性為行之文。何忽撥棄修德。敻指理具。為性德之行。況復明云。性德之行。行即修德。正是從性起修。即理之行。蔽度之不辨乎。又云。修德三因。體是性善。如何却謂性惡為體者。深不可也。闍梨意謂。所消是惡。能消是善。今問惡是九界否。善是佛界否若。然者須以佛界之善為能消。九界之惡為所消。正當緣理斷九之義。惑智確爾。增減宛然。一家即義。乃成徒施也。當知予師。立理消伏用。體是性惡。實無作行也。何哉以圓教初心行者。莫不現前。染惡之心即了染惡。全是法界。理性之惡。惡既即性。無所斷故。全用性惡。圓融之體。而為妙觀。故妙經疏云。陰入界苦。即是法身。非顯現故。名為法身。障即法身。貪恚癡即般若。非能明故。名為般若。無所可照。性自明了。業行繫縛。皆名解脫。非斷縛得脫。亦無體可斷。亦無能繫故。稱解脫。妙樂釋此文云。明觀體也。本觀理是。不觀染除。染體自虗。本虗名滅。故妙體滅。不立除名。障體即德。不待轉除(上皆記文)。此文豈非的用性惡。為觀體耶。以其三障。全是三德故。三障體即。三觀體也。若不指修染。即是性染。而為三德。焉得名為不觀。染除及妙體滅。若別指性善。而為即德。乃是轉除也。故知性惡之體。為理消伏。用與彼文旨。無少相違。誠謂震地逸敷。而不聞不見矣。又復應知。若指修染。即是性染。為消伏用。斷與不斷。二義俱成。如云染體自虗。本虗名滅。此斷義也。障體即德。不待轉除。不斷義也。不即不離。妙在其中矣。豈別取性善之體。為消伏用。是知性惡。不具三德。性善方具三德。荊谿以三障即三德。而為觀體。都無所用也。又如止觀問云。不思議境。但明四聖。何法不攝。何必須明六道法耶。乃至答云。為欲令知性惡法門遍故。且不思議境。即是觀也。豈非觀體須用性惡耶。若據闍梨。所見灼然。祇合但明四聖不須六道。以為觀體。唯是性善耳。又義例云。若無十境。乘則無體。豈非以十境性惡之體。為十乘妙觀之法耶。須了性惡之外。無別性善。蓋性是中道故。中道非相待故。良以即佛界之九界。名為性惡。即九界為佛界。名為性善。是故十界。俱是法界。若不用性惡法界。而為觀體。別用性善法界。而為觀體。如避此空求於彼空也。如斯之說。敢謂闍梨連代共迷。雖曰止疑。其實破邪矣。
疑曰。若修德三因。以性惡為體者。若果上用惡法門化他。又將何為體耶。若謂性體不二。作此釋者。性雖不二。對文用義不得不分。乃至云。若謂見思王數。為發觀之始。便謂功在性惡者。未審。若無性善所起之觀。此惡還自能發觀否。
止曰。所云若修得三因。以性惡為體者。若果上用惡法門化他。又將何為體者。今試問之。若如闍梨。以惡為所消。以善為能消。若果上用惡法門化他。又將何為體耶。若言但消修惡。不消性惡者。未審性惡是德耶是過耶。若是德者。何故不許為消伏體。若是過者。莫不果上終須斷耶。又若謂性惡。雖是德不可用為消伏體者。是則性惡自在一邊。別取性善一邊。為消伏體。如此解義。大堪撫掌。須知圓人。祇由初心了惡是性。即以性惡。而為觀體。故至果上。不斷性惡。還用此體。設化無方矣。又云。性雖不二。對文用義不得不分者。若曉前諸止詞。此等疑難。不攻自敗。今恐寱夢難醒。更為言之。若夫專用性善為觀體者。智者何必須師。南嶽何用三昧。發旋總持。但依諸師。以本具佛性。善淨之法。為修中之智。行即足矣。良為諸家。不知性具染惡之法。則妙境不立。圓觀不成。何者若唯性善。不論性惡。眾生本性。為佛界十如是法。若明性惡。乃名性具。十界十如是。既皆性具。則界界遍收。法法無外。故成百界。千種如是。約三世閒。故有三千。若不明性惡。百界之內。闕九十界。千法之中。則闕九百法也。是則三千之數。準說可知。豈非妙境。由性惡立。此之妙境。體是本覺。舉體而為始覺之智。是為圓頓十乘觀體也。然雖善惡性本互融。其實不二。就人用觀。不得不分。何者由名字人。三惑具存。見思熾盛。若但敻指佛界性善。攝三千法。為觀體者。但增緣慮絕念無由。若體六凡。見思性惡。攝三千法。為觀體者。修惡即性。無所斷除觀。為誰施理非。別顯惑智既泯。修性復三。唯一妙乘。不動而運。荊谿特示。須聞性惡。方有性行。其在茲乎。又云。未審若無性善所起之觀。此惡還自能發觀否者。意謂。須以性善起觀。照於修惡。方即性惡。此則全昧一家圓修之意也。何哉良由性融事局初心。既用第六王數。為發觀之始。此乃正以見思之心。為能觀。觀智若其此心。不即性惡。如何攝得七八九識。頓為妙觀。如何得名諦觀。名別其體不殊。其中雖含第九菴摩性善之法。其如初心。正用第六性惡為主也。所明性惡。特為建立。見思王數。為圓妙觀。而却別取性善為觀。豈非全昧一家圓修之意耶。師甞問云。闡提不斷性善。方有成佛之期。何謂修觀功由性惡。予因答曰。若泛論眾生成佛之因。且約佛界性善為語。若的論始行圓觀之境。就凡夫性惡。而談達此。性惡具足三千。亦何闕於性善成佛之因耶。誠由圓宗性善性惡。皆是佛性。不同偏指清淨真如。故普門玄義問曰。緣了既具性德善。亦具性德惡否。答具豈非善惡。皆是緣了佛性耶。今明圓人理消伏用。須知理性之毒。即是緣了之體。正當即惑成智。全性成修。方為實相之因。亦是如來之行。故知不了善惡。皆是佛性。乃捨性惡。而取性善。為觀體者。何異敬帝釋而毀憍尸耶。昔既迷一萬惑。今當解一千。從縱未信受奉行。且莫驚疑怖畏。
疑曰。妙樂性德之行。正是性具之行。即指前文性德緣了耳。正由例前一相之義。大師已。作性德三因釋之。荊谿又作性德緣了解之。後既例前。正是例前。性德緣了。故云性德之行。荊谿云。緣了行性由之能顯。故知性德之行。即緣了行性。其義一也。
止曰。記中性德之行。所釋之文。正為明於全性成修中道之行也。疏文本約實教。釋如來說法一味之中三相之義。一味即是實教。純一無雜。三相所謂解脫相離相滅相。以此三相。而為修境。則成三德。對破三道。豈非修得之相耶。故前文云。此三相則以為境界緣。生中道之行。次文令將三相例作差無差義。記中指前文。一相中說即無住本立一切法也。且記主於前文。作四重立法。理則性德緣了。事則修得三因。迷則三道流轉。悟則果中勝用。乃至隨緣不變。理在於斯。起住二門。義準可識。染淨二類。具在十門。此蓋明乎四重相。即修性一如也。今文既亦指同前說。須以修性不二之旨來釋。此中三相之文。故知全是性德緣了。成於中道之行。而此中道之行。即名性德之行。若對四重立法。則屬修得三因。以今文正釋修得三相故也。何得不看前後所釋之義。但取兩箇性德之字對當而已。若但俱例前性德緣了。是則三相。皆屬理具。未涉修德。但是不變。未有隨緣。但是住門。未有起門。但是染類。未有淨類。何名三相。為境界緣生中道之行耶。記云。若不爾者。徒開浪會。虗說漫行。空列一乘之名。終無一乘之旨。結云。忽都未聞。性惡之名。安能信有性德之行。荊谿竟云。若不解前四重立法。修性相即。權實無差。空列一乘之名。一乘是行否。莫未涉修得耶。當知三道流轉。既是性惡。即是性德。三因以此性。三起於修三。修性冥泯。不可分別。故名中道之行。一乘之旨也。故修性不二門云。性指三障。是故具三(即性德三因也)。修從性成。成三法爾(即修得三因也)。達無修性。唯一妙乘(即一乘之旨也)。且置是事。今問何故須聞性惡之名。方有性德之行耶。闍梨既謂。例前性德緣了。又謂觀體但是性善。祇合云。忽都未聞。性善之名。安能信有性德之行。何須性惡方有性行。又若謂蓋由性中。本具九界之惡。故用佛界之善。以為消伏之行者。且性惡何咎。而須消伏耶。性德善惡。皆是法界。不可法界。消伏法界耶。須知若聞性惡。性外無修。則修惡本寂故。所起之行。無修治之功。修既無功故。特以性德名其行也。忽都未聞。談惡是性。安能信有以性為行。此行不立。正是徒開浪會。虗說漫行。空列一乘之名。終無一乘之旨也。吁荊谿本斥他宗。豈意子孫不信乎。又引荊谿云。緣了行性由之能顯證性具緣了者。且金錍此句正明修得緣了也。彼云。一乘十觀。即法華三昧之正體也。普現色身之所依也。正因佛性。由之果用。緣了行性。由之能顯。性德緣了。所開發也。且一乘十觀者。須以三千妙法。為一乘十觀。故此三千十乘。即法華之正體也。亦是果上。普現色身之所依也。正因佛性。由之果用者。謂性德正因。由三千十乘故。成果上之用也。緣了行性。由之能顯者。謂修得緣了。由三千十乘故。有能顯之功。即十法成乘也。性德緣了。所開發者。謂由緣了行性能顯之功故。得性德緣了。所開發也。那忽認能顯之緣了。為所顯之緣了耶。但見性字。便謂理具。而不知此。是修中二種佛性。故云緣了行性也。況復圓師。顯性錄中。亦作修得緣了釋之。焉得錯解教文。自違宗黨。又莫是性德之行與緣了行性其義一耶。慧榮義墮。受伏鹿之嘲。明深論傾。作變蛇之業。
予師引輔行云。非但所觀。無明法性。體性不二。能觀觀智即無明。是若非理毒焉。即能觀故。一心三觀。圓頓十乘。更非別修。皆理消伏也。
疑曰。引能觀觀智即無明。是此合正由性善之功。何者所觀無明。即是法性之毒。此乃功由性惡矣。且能消伏用。既是修得之善。則功由性善而起。雖能觀觀智即無明。是蓋有能觀妙觀。方令所觀體即。
止曰。迷義猶可恕之。固意誠堪罪也。且能觀觀智即無明。是與理消伏。用體是性惡。莫不太相合耶。荊谿顯以無明。為能觀觀智。而須別以性善。為能觀觀智。輔行此語如何消耶。況復直云。無明不兼惡字。今云。性惡已妙無明。豈責無明。而賤性惡耶。闍梨意謂。性惡祇能。起於修惡。性善祇能。起於修善。今謂。若未修圓觀之人。可作斯說。何者凡曰起心。必屬一界。或善或惡。並由理具。方有事用。此則性善。祇起修善。性惡祇起修惡。蓋非局而局也。若其圓人。創心修觀。既知性惡。具足性善。即以性惡。起於修善。蓋即惑成智也。如此修善。方名圓修。是生理善。若不爾者。皆屬別修。終成事善。然應復了。十界善惡。迭論不定。或四趣為惡。五乘為善。或六凡為惡。四聖為善。九界為惡。佛界為善。圓教多用後義分之。故止觀十境。三障四魔。莫非是惡。當知凡夫縱起善心。但是善之少分。剋論現前所起之心。未離第六王數。故發觀之始。以此為要。一家圓行。何莫由斯。今為委明。切須精究。倘染指而知味。當刻骨以懷恩。
予師。引普門疏火難。例三種毒害。事毒在欲界。行毒從色界。至別教教道。理毒唯圓教。
疑曰。引例不齊。既引彼例。此祇應言。果報毒在欲界。業毒通三界。煩惱毒通四教。
止曰。若依闍梨引例。既闕理毒之例。又加業毒之名。談何容易耶。予師。但取彼三種火。有捨旁從。正受名不同耳。且如三乘之人。但受煩惱火名。豈無業報之火。蓋煩惱是對治故。以煩惱為正也。例而圓教。但受理毒之名。豈無事行之毒。蓋事行即理故。以理毒為正也。何必須例三界分齊。四教通局。其猶引雪山喻象。而須求於尾牙矣。
予師云。若所迷法界。不具三障染。故有於三障。縱說一性隨緣。亦乃惑染自住毒害。有作屬前別教等。
疑曰。談別太過別教。不立隨緣之義。乃至云。妙樂真如在迷。能生九界。楞伽如來為善不善。因大論云。池水珠象之喻。一往觀文。似如尊者所說。若觀真如在迷之語。荊谿自以覆理。無明為九界因等。
止曰。闍梨謂。談別太過。予今謂。談別太屈隨緣之義。星列諸文。蓋蒙瞽目而不見耳。已在抉膜書備解。又若謂真如在迷。能生九界。自是無明。為九界因者。則須真如無知無覺。凝然不變。但齊八識業相。為諸法生起之本。若爾則金錍明別教。依迷示迷云。能造是佛性。如何解耶。佛性非真如覺知義耶。何得執無明為因一句。便奪於真如生法之義。祇如起信宗立隨緣者。蓋由馬鳴。談乎真如覺照義。故立隨緣。且論文又云。當知無明。能生一切染法。何不責藏師。云論中自以無明生法。安得立真如隨緣耶。故知不得柄者。操刀傷手。況復荊谿顯云。真如能生九界。而須抑作不隨緣義。豈非談別太屈耶。頃載永嘉。繼齊嘉禾子玄天台元穎等輩。不諳吾教。斐然成章。背斥指要。立斯名義。予甞有十門析難。斥彼狂言。盡為破滅。請尋看讀。稍決是非。若復專固舊情。未生深信。斯實下愚。不可移也。所立上之十段。於中理毒之義。性行之文。特是吾祖頴悟之說也。所痛闍梨。一時迷惑。矯亂而解。妙理既亂。圓乘且頹。夫如是則山家遺塵。掃地而盡。將何以光闡大教。發明後昆。豈唯無利人之功。將恐有謗法之罪。今故再三濡翰。數四解紛。考于師之言。無非典據。檢闍梨之義。盡是臆談。諒達者之所觀。必昭然之可別。庶因良導。共踐夷塗。方名見善則遷。所謂有耻且革。當須肉袒。用表心降勸勉之。私造次于是。不宣。四明山客 (仁岳) 白。
附法智遺編止疑書(終)
附法智遺編抉膜書
永嘉沙門 (繼忠) 集
中秋既望。四明山客(仁岳)。謹致書于錢塘梵天闍梨潤公(講次)。予釋氏中。一疲鈍之士也。幸以好學之志。造延慶門下。習山家教觀。十有餘稔。雖未能宣昭祖訓。空洞佛理。而於一言一行。載聞載思。庶緣了之種。不敗亡也。甞念荊谿絕筆所存。未釋章句。諸師以文字申之。殊途異論。亦已久矣。然而毛嬙西子。非毀之而陋也。嫫母倭傀。非譽之而美也。故述作之語。邪正之道。乃天下之公器。苟非深識宗本。謬辯否臧不能言。而言之。俾躬自瘁。近覩闍梨撰。以指瑕投予所稟法師。蓋拒妙宗鈔文。解十六觀疏之義也。建言虗誕。立理踈僻。法師覽之。喟然曰。夫夏蟲不可以語其氷。曲士不可以語其道。莊子之誡也。諒彼未生圓宗名字之解。安可議其是非乎。儻識者觀之。孰不謂其起穢。而自臭焉。吾不欲報之矣。予因對曰。雖智者不惑。柰何彼以狂悖之說。誑諸新學。苟不詆訶。往往連類。執迷流遁忘返。亦教門之弊也。小子不敏。敢援筆以復之。令彼聞之。足以自誡。師曰。然子可示之。予於是驟書數千言。致闍梨之右。先引妙宗之義。次列指瑕之文。後一一解之。俾真偽兩分也。且指瑕所謂妙宗。猶良玉在掌。瑕彰於外。童子指之。今謂童子。病眼之過。非良玉之咎。故輒取金錍抉膜之語。用標其辭。蓋取一家教觀之錍。抉 闍梨心眼無明之膜。庶無罪焉。
妙宗明寂光。有金寶華池等。云經論中。言寂光無相。乃是已盡染礙之相。非如太虗空無一物。良由三惑。究竟清淨。則依正色心。究竟明顯。
指瑕曰。三土是事。寂光是理。如何理中。說有色耶。疏中四土淨穢云。次第頓入。實報淨穢。分證究竟。寂光淨穢。且實報淨穢。豈非即理之事耶。寂光淨穢。豈非即事之理耶。豈地住已上。有兩依正色心耶。乃至云。若據止觀并妙玄中。明果報之義。妙覺正是。究竟報身。居究竟報土。此土是即理之事。則有金寶花池。寂光是究竟法身所居。是即事之理。則無金寶華池。
抉膜曰。寂光是理者。非但中之理。乃具德之理也。且疏文釋常寂光云。常即法身。寂即解脫。光即般若。既對三德。顯是三諦。三諦非理耶。且三諦者。不出中論四句也。因緣所生法。陰境也。我說即是空。圓觀陰入。三千俱空也。亦名為假名。圓觀陰入。三千即假也。亦名中道義。圓觀陰入。三千即中也。輔行云。天竺注中論。凡七十餘家。而青目最劣。尚云。一蕩三立。三立者。即中立法也。即假立法也。因緣生法。立法也。即空者。蕩法也。荊谿云。盡理言之。四句俱立也。青目最劣。尚云。一蕩三立。今師荊谿之義。安得寂光無相。抑同偏真耶。既三諦對常寂光三。荊谿云。立今人云。蕩師承何在耶。苟如闍梨所見。則須分割三德。以對二土。合云。法身般若屬寂光。解脫屬實報。以謂寂光。但理實報。是事故也。是則進不成圓。退不成別。何者圓則。三德無減。別則所證但中。況復別教。橫顯三德。亦非但理。如太虗空。唯有佛界之俗。簡無九界之俗耳。若寂光唯理。不得有事者。乃同小乘灰斷之見。深可傷哉。又云。豈地住已上。有兩依正色心等者。此蓋不曉實報色心。祇是分顯寂光色心耳。但未究顯帶別惑故。故受實報之名。安得妄執實報。則有依正。寂光則無色心。但諸文中。凡言寂光中無相者。蓋無三土染礙之相。非無十界清淨之相。又既許妙覺居究竟報土。則有金寶等事。而不知究竟報土。正是寂光土耳。故淨名疏云。事理惑除。正報即得。佛果清淨。依報即得常寂光。畢竟清淨。此豈非以寂光身土是依正二報耶。文義孱然。更何所惑。況復妙覺之報。名大涅槃。涅槃既是。三德寂光。亦是三德。豈非一體而異名乎。應知諸文所說。寂光身土。不出四義。一者單約理說。如淨名疏。明寂光是理。即極智所照之境。既從所照之境為言。則三諦事理。俱受理名也。二者單約事說。如上文所引。佛果即正報。寂光即依報。此就始覺究竟。顯於本覺。則三諦事理。俱受報名也。三者或約事理雙存。如妙樂釋。寂光四德。云本有四德。為所依。修德四德為能依。能所並有能依之身。依於能所。所依之土。二義齊等。方是毗盧遮那。身土之相(已上妙樂)。且本有四德。即上明所照之理也。修德四德。即上明始覺究竟報義也。既各言四德。則事理備矣。又云。能所並有能依之身。依於能所。所依之土。豈可壞於依正色心耶。四者或事理雙亡。如淨名疏。云究竟寂光。不生不生等。以由本覺。對始覺立。始覺既極。本覺亦亡。始本俱亡。妙絕無寄也。當知亡則。一相不留。何但無依正之事。亦乃無空中之理。存則諸法俱立。豈唯有金寶之淨相。亦復有泥沙之穢相。存亡一際。事理同時。故喻三點不縱不橫。良由於此。既懵斯旨。殊失圓宗止合。直述迷情。專求明喻。那忽用彼弗詢之義。撰此無稽之言。若此指瑕。蓋病眼之甚矣。今試開決。未知明乎。
妙宗云。稟今宗者。若云心具色等不具。同於義例。邪師謬立漸圓之見。望彼頓頓。天地相懸。
指瑕曰。稟今宗者。誰云色等不具耶。蓋凡言色具即是。心具何者。色由心造。全體是心。故知色具即是心具。若言心外無情之色。獨頭自具三千者。既色心各具三千。豈非一念六千耶。乃至云。莫見彼彼三千之語。便作如此解乎。應知彼彼之言。須就有情生佛辯之。不二門云。三千果成。咸稱常樂。未知頑色三千。幾時果成常樂耶。止觀云。無心而已。介爾有心。即具三千。既言無心而已。色香是無心否。還可說有三千否。若一草一木。獨頭自具三千。與金錍野客。所迷何別。
抉膜曰。所言色具即心者。意謂攝色入心。方具諸法。今問此心。為理為事。若云理者。且金錍釋心。乃隨緣之事。又妙玄。判心法定在因耳。若云事者。事何能具。必須即理。方能具法故。止觀明一念。心具十法界。乃是法性自爾。非造作所成也。是則色之與心。若即事而理。皆具三千。豈可心法即理。則具色法即理。未論具。更須即心。方始具耶。今試喻之。如水之濕性(理也)。或激揚為波(心也)。或凝結為冰(色也)。豈可波處則具濕性。冰處不具。須即波故方具濕性耶。當知色性。遍乎心性。心性遍乎色性。彼彼互具。法法無差。故輔行云。非但心攝一切。亦乃一切攝心。又金錍云。生佛依正。一念具足。一塵不虧。又四念處云。離色無心。離心無色。乃至云。若圓說者。亦應得云。唯色唯聲唯香唯味。唯觸何但獨得云唯識耶。故知若約事理圓談。則須趣舉。一塵一念。皆具三千。若約解行難易明之。則須剋就。心法顯具。故章安問云。十界互相。有為因為果。答俱相有也。而果隔難顯。因通易知。又四念處。引大論。明難解空。及易解空。例於唯識。具一切法。是易解義也。故大意云。色從心造。全體是心。金錍約有情心。遍立無情佛性。皆就解行易而示之。當須究理。不可迷名。又止觀正明修觀之境。令觀剎那一念即具三千故。言無心而已。介爾有心。即具三千。若執此文。謂色不具者。如禪境中。明取著一念。不具三千。莫不有情。亦不具耶。又云。若無情之色。獨頭自具三千者。既色心各具三千。豈非一念六千者未審。獨頭之言。據何見斥且。妙宗云。又應了知。法界圓融。不思議體。舉體作我一念之心。亦復舉體。作生作佛。作依作正。作根作境。一念一塵。至一極微。無非法界全體。而作故趣舉一法。即是圓融法界全分。既全法界。有何一物不具諸法(上皆妙宗)。此等莫是獨頭色。具一念六千之義否。既言趣舉。一法即是。圓融法界全分。則知心外無色。色外無心。唯色唯心之義明矣。又何得例同金錍野客所迷之義乎。且野客但謂。一草一木。各一佛性。各自因果則成。色心互不相收。妙宗既明。一塵一念。是法界全體。正同金錍。生佛依正。一念具足。一塵不虧。何盲瞑之甚乎。而又抑作一念六千。何太無端。祇如妙經疏。云十二入各具千如。何不斥為一念一萬二千耶。然其談色。不具唯心。方具斯之。弊源予知之矣。蓋由闍梨。師祖立義。錯認心法。便是真如。故談攝色入心。方具諸法。於是訛風相扇延及子孫。今更示之。使邪正不濫。如奉先示珠指判。生佛是所造屬事。心法是能造屬理。又云。生佛是因果。心非因果。又昭師作五義書云。止觀引華嚴心造諸如來。是非染非淨心也。此等豈非純以理性為心法耶。所以二師。並謂色不具。法須攝入心。心方具法。又謂純談法性。便是觀心故。廢金光明玄義觀心之說。後因予師。數有議狀。窮逐彼義。方知心法非真是妄故。問疑書引止觀去尺就寸之文示之。彼昭師於答疑書中。自甘伏云。見示去尺就寸之文。蓋予昨來有失檢尋。致茲造次。孔子云。法語之言。能無從乎。改之為貴。今改之也。自後又見色由心造全體是心等文。仍執外色。不具諸法。攝歸內心。方能具法。良由不曉解行難易。致斯封著耳。又近世圓師。扶樹先見。凡諸釋義。皆以色從心造。全體是心。而為几杖。亦謂色不能具。即心方具。而注十不二門云。若有情心。具則能隨緣。變造十界之事。草木既具。胡不起善作惡造十界事。救曰。各具是理。隨緣是事。安得以事難理乎。破曰。若爾眾生之心。則具二造。草木之性。但有理造。闕具既異。豈稱理融。是則草木之處。有性無修。具理闕事。但因無果。當知無情成佛之談。剎塵俱說之旨。不輕唯禮。眾生之義。涅槃但明。有情成佛之文。一切皆失(上皆注文)。今恐圓師。不許荊谿立義。且輔行云。從事則分情無情。從理則無情非情別。是故情具。無情亦具。豈非約事則不論具。約理則色心各具耶。雖心為能造。色為所造。二皆屬事。若單就事論。何但所造不具。抑亦能造不具。故止觀明取著一念不具三千。乃取非一非異一念。方具三千。輔行釋云。若了妄念。無一異相。達此無相。具足三千。乃至云。若據理論。無非法界。亦何隔於取著妄情。此等皆顯事即理故。具三千也。是則能造所造。事則俱事。皆不論具。理則俱理。皆可論具。安得謂一邊具法。一邊不具耶。又豈謂心有事造。色無事造。便乖圓融之理乎。況復外色。非無能造分別之義。如大經。琉璃光菩薩。欲來此土。先放光明。非青現青。文殊言此光者。即是智慧。大師引此。立有分別色。若如圓師之見。祇合云。光明是識。還成有分別識。則大師不合。立有分別色也。又如觀經。明水聲演說。苦空等法。又有光明。化為百寶色鳥。又華嚴有剎塵說法之文。豈不彰於有分別色。色能造心。色具於心。唯是一色耶。又何定云色。唯理造無事造耶。又四念處云。當知若識若色。皆是唯色。是則有情成佛。即無情成佛。豈待剎塵受職草木降魔方是無情成佛耶。況至果上。依中現正。正中現依。色具之義。還復明顯。但因中難解故。諸大乘及一家所談。多從有情心法。而示非謂色法不能具也。故荊谿云。一往且云因通及以果隔等。又則唯心之談。他宗共有。唯色之義。獨擅今家。固欲掩其異義。而混其常談。孰可忍耶。又引不輕但禮。眾生之義。證於心具色不具者。何但無情不具。亦彰有情有具不具。何者不輕但見。四眾禮拜。則應畜生等類。皆無佛性。更堪哂之。故知妙宗。斥同邪師。信不誣矣。闍梨既皆。詭隨圓師。作此指斥故。今聊爾引而申之。無逐臭以同迷。當循涯而自省。願如厥師。聞去尺就寸之說。知其前非。改之為貴。
妙宗曰。若就淨穢平等而談。則以究竟苦域泥沙。而為寂光等。
指瑕曰。平等法性者。如如之理也。尚無於淨。豈有於穢耶。智者云。平等法界。尚無迷悟。悟尚自無。豈有於迷穢。準此可見矣。今試論之。夫法界者。九界具佛界性。則全染性是淨性。名為平等。金錍云。毗盧身土。不逾下凡之一念。佛界具九界性。則全淨性為染性。名為平等。金錍云。阿鼻依正。全處極聖之自心。以凡聖性等。故名平等。一念與自心。還是約性否。如何都不談性。便言究竟苦域。泥沙而為寂光耶。乃至云。欲以智者之言用為模範。未知可否。
抉膜曰。若謂平等法界。尚無迷悟。便將淨穢準例。亦無者。蓋欲遺蕩無法空無一物。方為平等也。且迷悟是一期。逆順之心。淨穢是十界。依正之體。雖云逆順。終須兩忘。豈例依正。亦須永滅。荊谿云。三千果成。咸稱常樂。如何解耶。深見闍梨。殊無所識。又引金錍之文。證平等法界。不得有事者。此訛言也。文云。阿鼻依正。全處極聖之自心。此顯淨心具足地獄依正之相。毗盧身土。不逾下凡之一念。此顯染心具足佛界依正之相。如何認為如如之理無事相耶。又安得以凡下一念直作理性。解之闍梨既謂。毗盧身土。純是理性。又以凡念。謂是理性。則成理性。不逾理性。還會荊谿之意乎。又云。妙宗都不談性。便言究竟苦域。泥沙為寂光者。且妙宗上文引涅槃常色。仁王法性五陰。法華世間相常住。大品色香中道。證於寂光有依正之相。豈非談性之明文乎。次文即云。若就捨穢取淨。則苦域等。判屬三障。樂邦金寶。以為寂光。若淨穢平等。而談則以究竟。苦域泥沙。而為寂光。此之二說。但順悉檀。無不圓極。此等文意。豈不正。以上來色香中道等。為淨穢平等而談耶。況若直云。淨穢平等。已是約理之談。那言都不談性。豈待句句。須著理性之字。方云談性實如駑駒。鞭至骨髓。方著正道矣。既全不識。諸文寂光事理之說。又却云。欲依智者之言。用為模範。未知可否。今恐闍梨別是一家智者耳。
妙宗明六即之義云。應知六即之義。不專在佛。一切假實。下至蛣蜣。地獄色心。皆須六即。辯其初後。所謂理性蛣蜣。名字蛣蜣。乃至究竟蛣蜣。今釋教主。故約佛也。
指瑕曰。此乃將理同之義。作事異之義。解之則全異。一家所立六即之意。且智者之意。正為諸大乘教。圓談法性。皆言一切諸法。俱同一性。更無迷悟。高下依正。自他因果之別。慮彼圓修之人。易生叨濫。故立六即之位簡之。定不通於蛣蜣等也。乃至云。理即在迷故。則有蛣蜣地獄等名字。在悟則五即皆佛。如何却於此五。而立蛣蜣等名乎。然妙覺無瞋。則任以蛣蜣畜生之名召之未審。皇臣貴人。敢以此名召之否莫見。止觀云。圓觀諸法。皆云六即。故以圓意。約一切法。悉用六即判位。所以使就蛣蜣等。約六即判之。今試消之。言一切法用六即判位者。乃指三達五眼。十力四無所畏等也。若約事理明之。須言理即。性具十界。乃至妙覺。性具十界。約性常同。約位有別。又止觀云。果隔難顯。因通易知。荊谿云。一一界果。各各具十。不相混濫。意亦祇言果性耳。如何都不言性。而便直以畜生。名於究竟妙覺乎。
抉膜曰。詳乎其詞。雖煩其理甚寡。蓋言理即之位。具有十界之性。則蛣蜣之事。從名字即。至究竟位。但有十界之性。永無蛣蜣之事。觀此等文。其實蒙蔽。難以言也。今用曠懷。強為開說。所冀闍梨。謗亦成種。夫一家圓談法性。須具三千三諦之法。則知十界依正。十界假名。始從理即。終至究竟。位位無減。但約三道。即此三千。迷悟不同。染淨有異。故分六位之別。既以三千。該乎六即。豈非畜生界蛣蜣依正。蛣蜣假名。通六即耶。不可六即。位但即佛界而已。又若謂後之五即。唯存十界之性。而無九界之事者。是則名字。乃至究竟。一時斷滅。九界依正。九界假名。荊谿云。三千無改。無明即明。三千並常。俱體俱用。便為虗說也。況復涅槃疏文。顯有蛣蜣之義。今備錄之。仍為釋出。彼云。一切眾生。皆有佛性。而無現用。即無分佛。初住初地。能百界作佛。即少分佛。二住二地已上。是多分佛。妙覺是滿分佛。以是義故。一一法門。皆有權實。本迹即此義也。問蛣蜣蝮蠆。義復云何。答夫一善法。即有四分例。一惡法亦應如是。未見名教。置而不論。且就權者言之。小菩薩所作。是無分。蝮蠆初住。初地所作。是少分。乃至十地。十住等所作。是多分。如來所作。是滿分(上皆疏文)且初約佛義。明乎四分。豈非六即之義。但數之盈縮耳。次以善法。例乎惡法。亦有四分。豈非蛣蜣蝮蠆。亦有六即之義。言未見名教。置而不論者。意云。若約惡法。實行論之。非無四分。但未見經論。而為顯證。恐人難信。故且就權者言之。然則權必引實。權既有於四分。實豈無於四分耶。故知蛣蜣腹蠆。四分之義。乃六即之誠證也。且滿分蝮蠆。與究竟蛣蜣。何別莫是。滿分但有其性。而無其事耶。若爾則合。貴章安云。如何都不言性。而便直以蝮蠆。名於滿分乎。嗚呼此疏。若非章安之筆。亦遭闍梨所破也。妙宗之義。與章安之文。宛爾相符。子何不信。斯是圓家。至極之說。然其淺識。孰不非之。譬夫猿狙之身。衣以周公之服。彼必齕嚙。挽裂而去之矣。當知疏文。正約事論四分。蝮蠆何則。以小菩薩所作。但是神通所化。雖具十界圓融之性。未得十界圓融之事。故名無分也。地住已上。豈唯證於十界之性。亦復稱性。現於十界之事。故立小分多分蝮蠆之名。至于妙覺究竟。證於十界之性。究竟稱性。現於十界之事。故立滿分蝮蠆之名。倘如闍梨所解。祇合云。妙覺名無分蝮蠆。以謂妙覺。但有十界之性。永無蛣蜣之事。又云。妙覺無瞋。則任以蛣蜣畜生之名召之未審。皇臣貴人。敢以此名召之否。此聾俗之見也。意謂。若妙覺立蛣蜣之名。則須以蛣蜣之名。召相好之身。而不知妙覺之位。以蛣蜣之名。召蛣蜣之身。良由妙覺所證。三千之法。皆即空中。皆即妙假。以妙假故。十界身土假名。一一圓融。相相常住。又釋止觀。圓觀諸法。皆云六即。乃至三達五眼。十力四無所畏等者。既云圓觀諸法。豈祇觀於三達五眼等耶。況復彼文。正明圓教一切法即理故。悉用六即判位。何獨三達五眼等即理。九界五陰非即理耶。又止觀云。凡聖皆具五陰。不可聖陰。如凡陰。輔行釋云。終不可以佛界地獄界。以為凡夫地獄也。佛果已滿。從事而說。已具十界。初地初住。分具十界。乃至凡夫。但是理具。是則一一界果。各各具十。不相混濫(上皆輔行)。此等皆是。約於惡法。明六即之義也。地獄界。豈非惡法耶。佛界地獄界。豈非究竟惡法耶。乃至凡夫地獄界。豈非理即惡法耶。又云。各各具十。不相混濫。豈非簡濫耶。又云。佛果已滿。從事而說。已具十界。何故却云荊谿意亦祇言果性耶。如斯欺誕。那堪青眼之所觀乎。又謂。如何都不言性。而便直以畜生名。於究竟妙覺者。且夫立名。本召於實。闍梨既云。理即性具十界。乃至妙覺性具十界。約性常同。約位有別。此正是以善例。惡俱遍六即。而不知性具。十界俱是。法界中道。第一義諦。一一名實。皆通始終。如佛法界。全迷之者。名為理佛。始悟之時。稱名字佛。至終悟位。號究竟佛。何甞言性耶。例於畜生法界。全迷之者。名理畜生。始悟之時。稱名字畜生。至終悟位。豈不號為究竟畜生。此乃大經第一義諦。有名有實義也。荊谿據此。立千假名。迷悟不改。深有以也。故知若欲撥棄穢法。偏取法性淨法。以談六即。幾許誤哉。況又不了法性之義。以謂法性。如如之理。不具於事。若據六即之位。驗闍梨之解。實是理即。非名字即。何者荊谿云。若直聞真。不了三諦。此聞非即。不其然乎。如此見知。奚為師匠。今遇抉膜。應慚指瑕。當須責和氏之珍休。更執燕然之石。集者曰。甞聞廣智大師。傳法智大師之說。究竟蛣蜣者。約一人唯心觀說也。讀者思之。
妙宗曰。別教法身。為惑所覆者。良由不知。本覺之性。具染惡德。乃至云。但有法身本覺。隨於染緣。作上一切。迷中之法等。
指瑕曰。尊者專據妙樂。真如在迷。能生九界。謂之法身隨緣。且此語荊谿自解云。是故別人。覆理無明。為九界因。宗師意云。法身為無明所覆。乃是能覆。無明為九界因。楞伽云。如來藏為善不善因。若觀荊谿之意。亦似不作隨緣釋之。又如妙玄解。別教心如工畫師。云無明心也。乃至云縱有多說。爭柰負背大師。負背荊谿何耶。
抉膜曰。所引妙樂。謂非法身隨緣之義者。且文中顯云。真如在迷。能生九界。生非隨緣耶。而下文云。覆理無明。為九界因者。蓋明真如不能獨力生於九界。須假無明和合。方有所為。如何偏執一文。作無明生九界耶。又下文云。別教從無住本。立一切法。能覆所覆。俱名無住。且所覆無住。立一切法。豈非真如隨緣。立一切法耶。又引楞伽。如來藏為善不善因。却云若觀荊谿之意。亦似不作隨緣釋之未審。此文如何。是荊谿之意。亦似不作隨緣釋耶。況顯然用理如來。為善不善因。不可拗作。無明為善不善因也。何得大無所知。彼經具云。七識不流轉。不作苦樂因。如來藏為善不善因。能遍興造。一切趣生。此文是起信宗。立真如隨緣之所據也。今家別教。正用此文。安得不是真如隨緣耶。又引妙玄。解別教心如工畫師云。無明心者。闍梨看讀未廣。祇見此文。而不見止觀。亦引此喻。明別教心造之義。輔行釋云。畫師手如心性也。心性非真如耶。況復今家明破別教。不得偏執無明生法。故妙玄明別教不思議生滅因緣中云。諸論明心出一切法不同。或言阿梨耶。是真識出一切法。或言阿梨。是無明空門出一切法。若定執性。實墮冥初生覺之過。闍梨既定執無明生法。豈非外道之見乎。須知諸文順悉檀意。或說真如生法。或說無明生法。故指要立別教有隨緣有不隨緣二義也。苟欲不信指要及妙宗。爭柰負背大師。何負背荊谿何。
妙宗釋體中云。以禮釋體。禮別尊卑。意崇君父。今明經體。意尊法身等。
指瑕曰。諸經釋體。而何經不尊法身理體耶。此通塗之意耳。而不知今經。以禮釋體。用文之意。乃至今經。部屬方等。既通四教。唯取圓教。責極之體。異前三教。臣子之體。
抉膜曰。若謂妙宗。不簡前三教經體。取圓教經體。為貴極之義者。一何愚騃初文釋體。是主質義中解除諸法實相。餘皆魔事。云別教已下。至六道法。皆有心緣等相。魔能說之。悉名魔事。次文解大乘經。以實相印。為經正體。云若據釋論。三藏對衍。通別二教。亦名實相印。今不取二。唯取圓實相印也。又次文明體德中。以圓伊三點。釋法身之體。此等既以簡於三教。取於圓教法身之體。當科又云。禮別尊卑。意崇君父。今明經體。意尊法身。又所尊法身云。乃是諸佛所師。萬法朝會。體非修證。理絕言思。為貴極之體等。豈非顯是簡別三教體。如臣子之卑賤。尅取圓教。法身之體。如君父之尊貴。如何祇引片文。謂尊法身理體。是通塗之意耶。識者覽之。孰不謂闍梨昏[穴/(爿*臬)]之言乎。
妙宗釋宗體一異中云。講茲疏者。唯想事境。三觀靡施正。同次家邪倒。無印可傷之甚。
指瑕曰。此意豈非闇斥孤山法師刊正記中之說乎。彼記云。十六皆事。達事即理。三觀一心。庶使往生。破惑證理。豈便謂之邪倒耶。乃至云。尊者意謂。如此廣說觀道。末代行者。得其深意。便可即聞即修。不假討尋止觀矣。孤山法師之意。意則不然。欲使學者。用首題中。三觀之義。於觀觀中。達事即理。然後尋彼止觀。使境觀明徹。方便正修。四魔三障。無所不了。
抉膜曰。此一段文。並是胸臆。虗搆破詞。且唯想事境。不用三觀。乃斥餘人耳。如天台少白。甞撰論文。立十六觀。但是假想事行。廣破予師立理觀之說。妙宗恐人濫用故通斥之。那忽亂指。為斥於孤山耶。又云。妙宗意謂。廣說觀道。不假討尋止觀。今問妙宗。何處令不假討尋止觀耶。何誣誷之太深矣。又云。孤山之意。欲使學者。於觀觀中。達事即理。然後尋彼止觀。今問刊正記中。何處令尋彼止觀。方便正修。四魔三障等耶。此蓋闍梨。謟曲為意。阿黨所宗。祇知求過於他人。不覺反愆於自己。
妙宗解實報淨穢云。若約實證。此土唯有圓聖所居。今從教道。約漸入人。見其穢相等。
指瑕曰。何以却將方便。與實報對論耶。應知實報土中。俱取破無明人。以論淨穢耳。乃至云。若如尊者之解。應云方便中穢。實報中淨。以約教道釋故。
抉膜曰。闍梨乃謂。教道唯在地前。不通登地。亦由未曾看讀。諸部教文。致茲謬破。且妙玄引用地論。教道之義。凡有二種。約行明教道。則在地前。約說明教道。則通登地已上。故釋籤云。以四悉檀。說登地法。名為教道。又云。初地已上。仍存教道。又止觀。明實報土中。說別圓二教。對別圓兩機。輔行自問云。實報何須用別耶。答約教道。此等名義。乃是山家學者。朝夕所談。如何都不聞名。況解其義乎。闍梨自云。討論執卷。將二紀之餘。以今驗之。何討論之深細乎。安敢將此見解。撿妙宗之是非。今既聞名。為愧色否。
妙宗云。此經本為韋提。厭同居穢。求同居淨。故談妙觀。
指瑕曰。且同居之名。正為凡夫生。彼未斷煩惱。與聖共住。故曰同居。且韋提聞經得忍。正是求實報之淨。何貶為求同居之淨耶。此來讚經。而翻貶聖。恐不補過矣。
抉膜曰。今恐闍梨亦未曾看經疏之文。但道聽塗說而已。何哉經文本。為韋提希。被惡子幽閉。遂哀請世尊。示無憂惱處。至光照諸土。攝在金臺。令韋提希見。乃是諸佛土。雖復清淨。皆有光明。我今樂生。極樂世界。阿彌陀佛所。疏云。光照國土。令韋提希。樂生安養。豈非求同居淨之明文耶。後為如來。示其取土之法觀道圓妙。非但能取同居之淨。亦復能取寂光之淨。故得聞之。獲無生忍。何忽探取聞經得忍。謂韋提希本求實報之淨耶。此語孟浪。不足可貴。
妙宗引義例三種觀心文竟。自問云。今十六觀。屬何義耶。乃至云。如來特談。十六觀行。修證之門。正當約行。又問義例三種。皆是理觀。今之十六。歷依正事。何預三種耶。答託事附法。二種三觀。有事有理。且置未論。從行三觀。以何義故。不得歷事。既言從行。必四種行。常坐一種縱直觀理。餘三三昧。豈不兼事。如般舟三觀。歷念佛事。方等三觀。歷持呪事。法華三觀。歷誦經事。請觀音三觀。歷數息事。覺意三觀。歷三性事。若非從行。攝屬何耶。般舟初觀。千輻輪等。彼是從行。今那獨非。況義例云。唯於萬境觀一心。豈今依正不唯一心等。
指瑕曰。此乃將約行觀心。作附事說之。附事觀心。作約行說之。且義例三種。攝盡一家。所明理觀。雖指王城四諦等。為事法二觀之式。諸文之中。凡有法相事相。便屬二觀收之。且言止觀約行者。正指不思議境一念三千。遍收諸法。備明十乘十境修發之相。為約行耳。及其文中。凡有法相事相並用。事法二觀收之。豈見止觀是約行。便將其中事相法相。一時為約行耶。又將數息三性。方等幡壇等。謂之唯於萬境。觀一心等。而不知不思議境。一念三千。既徧收依正。心外無法。唯一三千。三諦不思議故。故云。唯於萬境。觀於一心。此為約行見理。何故將尊容道具等。附事觀理。而作約行釋之耶。乃至云。何故將陰境中。唯於萬境觀一心。却作尊容道具。歷境表法。附事見理之義解耶。
抉膜曰。所言豈見。止觀是約行。便將其中事相法相一時。為約行者。且妙宗但以念佛持呪誦經等。事謂之歷事。何故却認作歷幡壇尊容道具。為歷事耶。斯蓋全迷託事約行之相也。今為指陳二觀之相。令闍梨略知所以。且託事觀者。須談事境之上。表法之義。故託彼事義。立境立觀。方曰託事修觀也。且如王舍城。須以王表心。王舍表五陰。城表涅槃。又如方等幡壇。以幡壇以幡。表翻法界上迷。生動出之。解尊容道具。以二十四像。表逆順觀。十二因緣之智。香燈。表戒慧等。豈非借彼事義立境觀耶。如何却以念佛持呪事。為託事觀耶。蓋由闍梨見義例。明託事觀。後云。即方等普賢之例。乃將兩處之事。一槩為託事觀也。而不曉方等持呪。普賢誦經。皆約行歷事耳。此正是闍梨。將約行觀。作附事說之。何倒斥妙宗乎。又闍梨又謂。約行觀者。唯是觀於內心三千。遍收諸法耳。今問未審。止觀陰境中。遍歷五陰十二入十八界觀之。及破法遍中。亦復歷觀陰界入法。般舟三昧。觀佛身相。四念處。觀於外色。此等觀法。三種之中。為屬何耶。莫不謂是託事觀耶。若然則如何是。借彼事義表法之相耶。又莫是一時混沌。攝入內心。方是約行觀耶。若然則釋籤。立內外二境。四念處。說內外兩觀。如何簡別耶。又莫是三種觀法不收耶。當知諸文。不借事相。表對觀法。直約行門。而談觀法者。皆約行攝也。內外二觀。莫不咸然。焉得局就內心。為約行耶。又將義例唯於萬境觀一心。亦局就內心解者。豈觀外境。便乖一心耶。若然則何故輔行。釋觀外界入並心。為境耶。然其觀心之說。豈唯。闍梨不解。自奉先而。降以至孤山。其猶病諸何者。如刊正記。判十六觀。的非義例。三種所攝。且義例自云。夫三觀者。義唯三種。則知一家所明三觀。無不攝盡。豈觀經疏。自是一家三觀耶。又孤山指觀經觀佛相好。同般舟三昧。是則般舟三昧。亦非義例三種明矣。荊谿立義。若為踈脫。應知妙宗。判屬約行。深契圓宗。切須三復思量。不可一期戲論。儻更姦詐。朋彼邪說。曲作道理。誹謗妙宗。譬如癡賊。棄捨珍寶。檐負草木矣。
已上十段。始自寂光金寶之。
續藏經 圓頓宗眼
宋 法登述
圓頓宗眼(并序)
四明沙門 法登 述
學大乘者雖有肉眼乃名佛眼何以故曉了己身有佛性故雖一切法本來靈妙非圓詮教旨不能知之此圓詮教旨在於何即佛眼佛智是也佛眼觀之全生是佛佛智照之無非法界凡夫博地信教仰理即能用此佛眼佛智照於諸法以肉眼即佛眼故今依圓頓大乘述其宗要原於心法究其體性明乎道理窮其心徧談乎性具述所傳法明乎三觀顯於正宗修性相資涼池可到即以十篇名為圓頓宗眼雖文有兼援意即歸圓宗即要也葢言圓頓大乘要在佛眼佛智也今總略題之耳若得此意則知吾佛一代教有所歸祖祖相傳法非虗設修行入道得其要也法登不敏述此管見少助宗乘禽鳥向山涓露入海是此之謂。
旹紹熙太歲甲寅閏月五日於福嚴蘭若湧泉閣下序
圓頓宗眼目次
宗眼 原心 究性 明道 窮徧 談具 所傳 三觀 正宗 修性
宗眼
論云始鹿苑中鷲頭後鶴林法付摩訶大迦葉此乃明於如來正法眼藏分付迦葉次第傳授永永不絕者也所以付迦葉者以耆年碩德苦行頭陀堪紹隆故亦由緣在彼故然所付之法為在何處如何付之大小若何請試陳之或曰靈山會上世尊捻華迦葉微笑即其相也此說於竺典殊無稽據葢後人所喻耳或曰般若轉教即是付法此說亦未見的傳之相且般若被加即空生身子非迦葉也或曰如來處處付屬豈局一時一處耶此說通漫之甚或說世尊付衣即付法也或曰世尊入滅迦葉後來佛現雙足即是付法觀此二說但可表示而已豈付法相耶然付法之說苟其相不明則不知所傳是何法耶而祖祖相傳如何授受既不知其要傳授亦難矣如是則但有傳持名而無其實也嗚呼道聽途說古人尚且譏之況都不知其所以哉且佛祖之道至今光燄特盛豈無其所以而然耶曰後人生乎異見乃有教外別傳之說亦謂拈華而已且夫學佛者雖教禪教之不同既皆依佛必以佛法而為憑準佛法者即迦葉所傳是也迦葉所傳者莫不始鹿苑中鷲頭後鶴林之法也又何時更有別傳耶究其端倪葢不達其源者恐教混於禪故有別傳之說殊不知別之不可且如來出現八音四辨迦葉所傳即教法也此教明其心達其理豈有修行證入過於此也或謂以心傳心不知因何得知此心可傳莫非教之詮乎哉況又文字性離即解脫耶是知禪教皆指靈山分付迦葉所傳何得背佛祖乎既不用迦葉所傳何須言其繼祖也如此者並由不知所傳之要故爾夫傳法者乃傳佛心要也當知其要有總有別別則一代所說之法般若加說備明其相般若之中二乘雖領而未受也總則法華開權顯實說佛知佛見點示諸法本源自性前之所說無非方便今顯真實皆佛知見初周雖說迦葉未解中周譬之以高廣大車迦葉聞之踊躍歡喜領而受之良以此佛知見總一切知見故云無上正法付與迦葉信解品中委領其要是知付法之相正在靈山別無他說但點佛之知見而已法雖通於大小至此皆歸一道經云吾今所有皆是子有付與家業窮子歡喜荊溪云知之與見並是所有所以法華但總說云佛之知見古人謂之世尊拈華迦葉微笑莫喻此耶此佛知見何人不具何法不然靈山分付在此而已祖祖相傳傳此法也智者大蘇悟悟此法也縱懸河辨說此法也龍樹用文字而廣第一義諦廣此法也摩訶止觀不思議一心三觀照此法也乘是寶乘直至道場證此法也達磨單傳心印傳此法也大哉此法禪教之宗源乎其流雖異其源必同要其所歸亦秪一也若逐其流而失其源者則不知所傳之要也如是則辜負如來出世其相傳授受之道於茲泯矣若據此道法法法全彰本來成現佛祖未出不欠一毫佛祖雖出不增絲髮燃燈無法與釋迦釋迦亦無法可說故云若言如來有所說法則為謗佛然不同佛祖雖此道何因得知若知此已佛祖更無可傳雖然佛法無人說雖慧不能了若不傳法度眾生畢竟無能報恩者則所傳之道不可不明也。
原心
毗陵曰隨緣不變名性不變隨緣名心是知心之與性其體雖同其義則別所以同者不變即隨緣隨緣即不變故所以異者以由諸法性雖平等隨染淨緣故有生佛由淨緣故則順本性顯於真心乃成諸佛由染緣故迷其本性成於妄念乃有眾生故知眾生之心有真有妄妄則隨染緣故真則不變之性全不變隨緣故則全真心而為妄念故曰全真作妄妄具三千達此妄心無一異相三千宛然葢由妄念其體本真故四明曰葢指介爾之心為事理解行之要深有旨哉是故要識真心當體妄念不得此旨不知起觀之處不達顯妙之門一家宗源成顛亂也。
究性
論曰平等真法界佛不度眾生又曰真如界內絕生佛之假名平等性中無自他之形相此皆言其性也此性人皆言之而小不同耳仲尼但曰天命而已葢言性之自然而不云是善惡至乎荀子乃曰性唯惡也孟子曰性唯善也楊子則曰其性善惡混也今謂以善惡窮其性者且是性之情未達性之體也夫喜怒哀懼愛惡欲此謂七情莫非善惡之謂也性具非此吾教言其性者則非善非惡非迷非悟非因非果非內非外等虗空徧法界無高下之殊絕自他之相既非迷悟因果故曰平等也當知此性乃即事之理也因果凡聖自他皆即理之事也此理既即理絕於高下之殊故曰是法平等此理雖善惡因果而具善惡因果當知眾生之心即此性故故能徧攝諸法以由此性即真如實相之理此性具乎二義一者不變義二者不守自性義不守自性義即隨緣也雖曰隨緣其實不變故曰以不改為義也。
明道
自有以體為道者有以用為道者體乃即用之體用乃即體之用故知體用不可離也古人所謂天命之謂性率性之謂道修道之謂教道也者不可須臾離可離非道也是知由性故有道由道故達性道既以通達為義是故能率於性性既徧通履之為道道既即性指性即道故性之與道不一不異也以不一故由性故有道以不異故即性以為人道故曰夫子之道忠恕而已矣忠謂盡心恕謂忖己度物盡心即性也忖己度物即率於性也既皆謂之夫子之道是知道有體有用也若夫佛教明道者如云十方薄伽梵一路涅槃門一切無礙人一道出生死道唯一者由一性故即性為道故名一道既云有出此即以用為道乃即體之用也若云天下無二道者即佛教名之為無上道也言無上者由即性故此乃非迷悟之性也然儒釋明道各有小大之不同儒宗則以堯舜為大道三王為小道佛教則以四時三教為小道法華開權為大道得為大道者以順性故故曰堯舜性出於仁義但由順性與力行非仁義此道葢不聞佛教明道不出乎大慈此慈稱性則曰無緣故云慈若有盡非無緣慈慈既無盡皆由稱性此無緣慈無非實相名為大道故云慈善根力任運若是既非作意亦非別修故稱無作初心發此名無上道心果滿證此亦名無上向云道有體有用亦不出乎修性之謂也以此貫通凡是聖人說教明道莫過此也。
窮徧
毗陵曰既信己心有此性故次示此性非內外徧虗空同諸佛等虗空是知眾生之心體性周徧故論曰心體離念離念相者等虗空界無所不徧是故眾生之心即大覺圓常之體此體即毗盧遮那徧一切處無有一法非我心也故曰遊心法界如虗空則知諸佛之境界當知此心廣大無邊無所不至以無始已來不知心徧故曰局我遮那唯除陰質內須知十方虗空不離我心故經曰空生大覺中如海一漚發苟不識心徧則具義難彰非但此心周徧當知一切諸法亦然故曰學者縱知內心具三千法不知我心徧彼三千彼彼三千互徧亦爾應照理體本無四性心佛眾生三無差別故能舉一全收彼彼互入無所障礙。
談具
眾生之心既徧一切則知一切諸法皆心本具故曰阿鼻依正全處極聖之自心毗盧身土不逾凡下之一念又經曰不知色身外洎山河虗空皆是妙明真身中物是知百界千如三千世間一念具足無非唯心而已是則一切諸法彼彼具足故四明曰萬象之色既許心具千差之心何妨色具何故爾耶以由諸法皆法界故故能具足一切諸法彼彼莊嚴所以具者皆由徧故當知諸法與乎一心本無兩異即法是心即心是法為點示故故曰心具實無能具所具之別也應知十方三世不離毫端剎土微塵豈越一念故經曰身心圓明不動道場於一毛端徧能含受十方國土是知三千之法一念具足三千即一念一念即三千非相生然非相含然如物之八相水之八德方之可知心具既爾心變亦然舉一念心則生佛依正宛然故知一念一心事理具足並由理具方有事用其義可知。
所傳
佛之一化從上而下所傳之法舉要言之不出三觀此三觀法不思議境即法華甚深境界點示眾生佛之知見此佛知見不出三諦全境發智返照此境即名三觀乃一家所傳妙解妙行靈山分付迦葉稟承祖祖相傳無出於此故摩訶止觀挹流尋源始自大覺世尊敷揚此道至乎今師承於龍樹莫不是此三觀之道此道體是實相妙理此理即眾生本心諸法體性能照此理即名為觀觀成理顯復此性也禪宗雖不明乎三觀要且不出其中彼曰直指人心見性成佛直指非妙解見性非妙行成佛非歸源乎然凡夫博地昏散流動故須修止觀且上達根性即心是佛不假思惟豈須滯於境觀耶曰既知即心是佛豈離解行之流若非妙解焉知心是若非妙行焉證心是應知降佛已還修行之者不離三觀之道故荊溪曰設使印度一聖來儀未若兜率二生垂降故東陽大士位居等覺尚以三觀四運而為心要乃至云復三觀本宗瓔珞補處大士金口親承故知一家教門遠稟佛經復與大士宛如符契故知三觀之道非獨始行之所行也章安謂智者說己心中所行法門即此法也然若據迦葉所傳始道樹終鶴林一代之法豈獨三觀而已哉曰作此疑者不知三觀之所以也何者如來出世所說法門雖無量至乎靈山開顯皆歸佛乘此之佛乘即是三諦既指無量法門皆即三諦故知此三諦理具攝諸法三觀既即三諦而立此觀法體具無量法故荊溪云故撮十妙為觀法大體且十妙既該括無量法門此等法門不出三千即此三千為三觀之體則顯三觀具無量法故云止觀攝一切教一切行等以顯三觀之體廣大悉備橫竪具足所以然者秪諸法法法互具乃至眾生心亦復如是三千既居一念即是三觀佛性由此佛性而有三觀故此觀攝一切法罄無不盡是知三觀與諸法無異途也苟不明此徒說傳持雖禪宗不尚分別但云單傳直指要且不離此道若謂不然釋迦應有二心迦葉便分兩派耶欲識此意尋宗源逐派隨流深不可也。
三觀
荊溪曰一念無相謂之空無法不備謂之假不一不異謂之中自利利他在此而已此乃宗師臨終以此三觀之道示於後昆以為心要也夫三觀者智者稟之於南嶽南嶽傳之於北齊北齊承之於龍樹故曰文師用心一依釋論若究其根源非唯始自龍樹而已故義例云況復三觀本宗瓔珞補處大士金口親承信知本自於大覺世尊也然三觀所出或云瓔珞或云大品或云智論或云中論的指若何曰三觀之法其文出瓔珞大品義旨歸於法華圓頓傳之於諸祖讚之於龍樹廣之於天台故四念處云若論數整足須依瓔珞若扶三觀次第須依大品瓔珞經云從假入空二諦觀從空入假平等觀二觀為方便得入中道第一義諦觀出於大品者經云欲以道慧具足道種慧當學般若欲以道種慧具足一切智當學般若欲以一切智具足一切種智當學般若欲以一切種智斷煩惱及習當學般若欲以道慧(空)欲以道種慧(假)欲以一切智具足一切種(中)欲以一切種智斷煩惱及習(惑盡智顯)準此二經皆明三觀故云本宗瓔珞又云以大品為觀法也言義旨歸於法華圓頓者以由開權顯實諸教咸會無非一心三觀故也義例云以法華為宗骨是此之謂乎傳之於諸祖者迦葉已下所傳即此道也言讚之於龍樹者大品既有三智之文經文似如次第智論釋此取意言之三智實在一心中得三智既在一心智由觀成非一心三觀何能成於一心三智故智既在以智顯觀亦見三觀一心也以智論為指南其在茲乎但中論直明三觀不說一心故曰因緣所生法我說即是空亦名為假名亦名中道義此文雖傍通諸教義正歸圓何者既云即空又云亦名假名等顯秪於一法便是有三豈非圓義耶但不顯說一心故更用三智實在一心之文顯乎三觀亦一心也是知讚之於龍樹其義明矣既部通諸教祖師釋義不妨隨文用與故云若四句對教自是別途或者疑曰未審北齊正依何文耶為智論耶為中論耶若云中觀止觀那云文師用心一依釋論若云釋論且今家正是宗於中論觀法豈是釋論耶今謂北齊宗於中論四句觀法復以智論三智實在一心之文顯之成乎一心三觀也止觀及荊溪但云釋論智論者以由中論之中略出故總言智論等也輔行云付法傳云龍樹造大無畏論有十萬偈中論從彼略出大綱有五百偈今藏中青目注者是也疑曰靈山會上法付迦葉中論觀法自屬於般若盡傳之於龍樹若爾則迦葉已下龍樹之前所傳非三觀耶曰般若雖付未之受也至乎法華方能信解般若雖說猶未發揮至乎龍樹方讚述之龍樹乃滅後判教者非以法華之意顯乎般若之文乃明一心三觀當知靈山根利不必委明例如性相二空經中但說一句而已開四句者為鈍根故故云中論觀法但被末代鈍根是也靈山雖不委明機緣不妨領會以由昔曾說故滅後諸祖既有典型更相授故云傳之於諸祖也若據靈山會上但佛之知見迦葉傳之何以具三觀之義耶曰佛之知見莫非三諦佛性既以此法點示眾生欲入此道莫非以觀照之以照此故即名三觀是知靈山雖不委明義亦具矣故迦葉所傳傳之諸祖但龍樹釋經委明之也非已前諸祖不傳此道矣言廣之於天台者摩訶止觀莫不廣明三觀之法也疑曰瓔珞三觀似如次第何以今家以此次第之法而為所傳曰圓頓之法別無其體即指次第為不次第況復瓔珞次第文後亦有三觀法界之說豈非圓意乎當以意會不以文拘既部在方等尊極唯圓據勝為論即圓三觀也故知一家所傳三觀之道出自於佛經傳於諸祖讚之於龍樹廣之於天台也疑者曰若謂天台所傳亦三觀者且摩訶止觀正明觀法不思議境於修德境中明於修相祖述龍樹但說性相空觀而已何以見得具於三觀耶曰天台所說三觀秪恐得空諸法既空當處宛然不一不異即具三觀所以修德境中雖但明空即具三也故止觀於三境之後結成三觀意顯此矣例如法華三昧儀中明於觀法但四句亦秪明空便具三觀何以故見得具三耶如四明云法華三昧儀中略明三觀即有九種證相斯為明據是知一家所明觀法亦不出於三觀也大哉此道真復性還源之要術者也雖眾生皆有佛之知見若不以此道照之何由開悟但不得意者指為文字之學謂非窮理盡性之道哀哉。
正宗
四明曰葢指介爾之心為事理解行之要大哉此說括盡摩訶止觀之大旨也中興教觀不在茲乎深得天台之道非此說乎然若論諸法比比具足法法互趣所以獨指心者葢有意焉亦對治而已所以有意者心為造法之源入道之要易絕念故就迷點示人之返本還源故所以對治者四念處云上界眾生多著心故令觀外色下界眾生多著外色令觀內心所以經論多明觀心疑曰以何義故得知一家宗途唯指一念為事理解行之要耶曰此皆天台之宗旨也如摩訶止觀初乘觀法明乎一念三千此之三千有事有理故引華嚴心造證之荊溪云言心造者有乎二意一者約理二者約事既指一念具此事理是故四明得此意故故指一念為事理解行之要也若得此意則一家境觀之道可舉而行入道之門還源之徑莫不由此也若撥棄妄念別求義路何異棄氷而求水哉眾生何時得成佛耶是知不遵四明之說不會天台之旨不會天台之旨不達經論之意為令眾生之言翻成無用古人所謂差之毫釐告於千里可誡哉。
修性
毗陵曰說理則泯彼階差談行則積功方達此乃明修性之說無修不顯無性不立是故修性之道不可不明也凡經論所談法門不出此二非無二法佛出世意不備矣故曰性雖本爾藉智起修由修照性由性發修若據性而論則眾生諸佛本無高下依正色心豈有差別可謂法界平等迷悟同途眾生本來是佛諸佛無可說約性雖爾對修不然豈有自然釋迦天然彌勒不假修行三德秘藏何由得證故有凡聖因果之不同自他高下之異爾雖然不同要且二而不二雖然不二不妨不二而二據性則全修在性起修則全性成修修性一如無復別體凡聖雖分高下而泯高下之殊迷悟雖則同途不妨迷悟之別以真如不守自性則知全性成修真如不失自體則全修成性是故修性之道不可得而議焉其不知者纔言即心是佛便廢修行或聞佛道長遠者已絕分皆由不了修性之說故爾是知經論所明不出此二能知此者可與論道。
圓頓宗眼(終)
續藏經 增修教苑清規
元 自慶編述
教苑清規序
天台教苑清規舊甞刻寘上天竺山之白雲堂後燬弗存今圓覺雲外法師自慶懼久將廢墜乃取故所藏本重加詮次正其舛誤補其闕軼而參考乎禪律之異同為後學復刻焉昔者竊聞之儒以禮立仁義離禮於仁義不可言儒佛以律持定慧離律於定慧不可言佛故雖佛以一切種智攝三界必先用戒菩薩以六波羅蜜化四生不能捨律蓋自中土有佛法以來僧多居於律寺至百丈始別立禪居此清規之所由作也且古今殊時人情亦異帝王制禮不能無所損益佛氏之為法其何獨不然律儀如聖人之有經禮雖非後世所便習而未甞不傳於今清規如先儒之有家禮雖皆一時所訂定而未甞不本於古百丈創為清規以輔律而行天台大師兼善毗尼其後人亦因叢林之日用而折中之以匡持其教今教苑清規是也歷歲滋久諸方所守百丈遺法已互有不同山家宜有不能與之盡合者若夫通其變而以時措之其致一也雲外師方究心路業而能垂意於威儀節文之細如此內外交相養之功可謂兩盡之矣非來者所宜取法歟是用不揆其凡陋承命為序系諸篇首云爾。
至正七年夏三月甲子金華黃溍序
自山家教門所論行事於經則有法華三軌弘經之術四安樂行之戒於傳則有國清百錄教行錄天竺眾制其書粲然靡不備矣若乃漸漬聖訓講肆積年三業四儀自然合道上下浹洽眾用和睦教道湮微大抵學者安於苟簡流於俗習動作飲食之間揖讓伏興之節或愆禮正圓覺雲外法師清規之書所以立也識者足以副其誠昧者足以防其失蕩近世之流弊創千載之宏規可不務乎。
至正七年春住天竺靈山教寺比丘大安序
至哉大雄氏之化權也行己化他兼該無遺矣使諸祖之居鷲嶺乞食城中安禪樹下行己之道則同使諸佛而住叢林三千威儀八百細行化他之法亦不得而廢焉及茲像教之季眾愈盛而道則微法愈興而魔則熾噫亦必有由矣往歲龍翔咲隱師校正百丈清規定為九章綱領粲然將以救夫禪林之弊今圓覺雲外師復脩教苑清規折中古今釐為十類類以小序標表之視白雲堂舊所傳則加詳焉嗚呼禪林之規既如彼教苑之規又如此規乎矩乎在夫據大床大席者發號施令躬行而人率化則何憂夫魔之弗弱道之弗隆也是則名為報佛恩而國恩之報亦不外是是知從魔事者辜皇上之心行數規者其續慧命之種歟且國朝先教而後禪律是不可不脩其書以張教本於是集也雲外師請翰林學士晉卿黃公為之序序所不及者復俾野人掇而補之善業所在夫何敢辭因時紀事覽者勿責其蕪穢焉。
至正七年七月七日靈石山登善菴主張 雨書
增修教苑清規目錄
天竺大圓覺教寺住持比丘 自慶 編述
卷上
祝讚門第一
聖節 每日祝讚 景命四齋日祝讚 藏殿祝讚(初八日廿三日) 千秋節 善月
祈禳門第二
祈禱 接官 祈晴 祈雨 祈雪 救日 救月 遣蝗 謝晴 謝雨
報本門第三
如來降生 如來成道 如來涅槃 國忌 智者大師忌 諸祖忌 開山歷代祖忌 嗣法師忌 檀越忌
住持門第四
議舉住持請新住持
發專使 專使到彼山 專使特為新命煎點 山門管待住持并專使 新命辭眾上堂茶湯 西堂頭首受請 專使特為受請人煎點 付承嗣法衣 山門管待受請人并專使 受請人辭眾
新住持入院
入院 山門請新命齋 開堂祝壽 山門特為新命茶湯 當晚普說 檀越祠堂祖塔炷香諷經 管待專使 留請兩序 報謝參訪出入 交割什物 兩班勤舊煎點新住持
住持常用
朔望上堂 朔望僧堂并寢堂點茶 會兩序耆舊茶湯位次 會西序茶湯 特為大諸山煎點 諸山到方丈煎點住持 施主入山 諸山相訪(尊宿 尊長 法眷 嗣法 平交 鄰對)
退院
兩序門第五
西序頭首
前堂首座 後堂首座 懺首 書記 維那 知客 侍者(燒香 書狀 請客 衣鉢)
東序知事
都監寺 監寺 副寺 典座
列職
知殿 知藏 知浴 淨頭 水頭 莊主 監收
請名德都講 兩序進退 侍者進退 頭首寮舍交割什物 方丈管待新舊兩班 請兩班歸位
攝眾門第六
鬀髮儀(白席 諸師 謝恩 策導 禮佛 落髮 付衣 皈依 開嚴 祝贊) 受戒護戒辨道具
三衣 坐具 鉢 偏衫 裙 直裰 濾水裊 錫杖 主杖 如意 拂子 淨瓶 香爐奩 刀子 數珠
遊方參請 求住 參堂 大名勝作住 江湖名勝求住 遷齋 謝掛塔 請益
卷下
安居門第七
出草單 出圖帳 啟沙水 結制 都寺特為住持首座大眾湯 讀清規榜 住持特為首座大眾茶 前堂特為住持後堂大眾茶 住持兩班點行堂茶 直日須知(爾須知式) 修大悲懺法 住持開講 經行諷誦施生 布薩儀(附梵音聲圖) 都講頭首開講 維那點讀 三科習讀 鎖試 蘭盆會 解制(附 廣儀 略儀)
誡勸門第八
立制法(國清百錄) 授菩薩戒儀(教行錄金園集) 別立眾制(天竺別集) 訓知事人(國清百錄) 警策將來 日用軌則 坐堂 普請 訓童行 月分須知
真歸門第九
住持示寂
入龕 請主喪 請喪司職事 孝服 佛事 移龕掛真讀遺偈 大夜上祭 繫念 出喪掛真奠茶湯 茶毗 全身入塔 靈骨入塔 唱衣 下遺書 管待主喪及喪司執事人
亡僧
抄劄衣鉢 浴亡入龕諷誦 請佛事 估衣 伴靈 大夜上祭繫念 送亡 茶毗 唱衣 入塔 板帳
法器門第十
鐘 版 木魚 椎 磬 鐃鈸 鼓
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