高麗沙門諦觀錄

南天竺沙門蒙潤集註

清比丘性權彙補輔宏記

清三寶弟子錢[、/(、*、)]菴較訂

天台嫡裔比丘諦閑編科參梓

【□註】文句(八)云。隨順事理。無二無別。喜。是慶己慶人。(文)妙樂(十三)云。事理祇是權實異名。了此權實。即非權實。故無二無別。即隨順開權顯實之事理也。言己人者。理有事故。故能慶人。事有理故。故能自慶。又不二而二。故慶己他。二而不二。了非己他。

【■補】此引經文證明隨喜之名也。言若聞是經者。即圓聞迹門開權顯實。本門開迹顯本深奧之法也。而不毀訾者。離誹謗過。起圓信也。起隨喜心者。即妙悟圓理。該羅萬行。所謂具縛凡夫。能知如來秘密之藏。為世間之初依也。註中先引文句。是正釋。次引妙樂。是轉釋。會義云。理者。現前一念心之本性。即是法界實相之體。非本非迹。名為理本。非權非實。名為實理。事者。如來久遠證此妙理。故名為本。從本垂迹。非生現生。非滅現滅等。皆名為事。如此信解。無二無別。名隨如來證此現前一念實相。本迹權實。不可思議。我及眾生。同此心性。亦當得之。故於己人。深信隨喜。故云慶己慶人。慶己。有智慧。慶人。有慈悲也。節義引法華解云。或說己事。或說他事。佛界為己事。九界為他事。然事即理。其理本具九界之事故喜。九界在事之人皆即佛界。為慶人。我今雖解。猶與眾生同在九界之事。然九界全是佛界之理。故自慶。又實有權故。能化他為慶人。權即實故。己即佛身為自慶。對句記內。慶己有智慧。慶人有慈悲句。甚清。

【□註】妙玄五(二)云。若人宿植深厚。或值善知識。或從經卷。圓聞妙理。謂一法一切法。(假)一切法一法。(空)非一非一切。(中)不可思議。起圓信解。一心中具十法界。如一微塵。有大千經卷。欲開此心。而修圓行。圓行者。一行一切行。謂十法成乘。十心成就。其心念念悉與諸波羅密相應。是名圓教初隨喜品(文)。

【■記】此引妙玄似就學人行邊。以釋隨喜也。言宿植深厚者。乃深厚之善根也。顯前四時之善根。不名深厚。唯聞法華。下一乘圓種為深厚。如在大通佛時下種已來。中間或有所得。或無所得等。為宿植深厚也。宿植。是內因。知識。即僧。經卷。即法。此二為外緣。古云。若不往昔修福慧。於此正法不能聞。是人內因既成。外緣又具。故得圓聞妙理也。然則圓聞何等妙理。謂即空而假。即假而空。空假兩非。雙遮二邊。既其雙遮。必也雙照。遮不在前。照不在後。遮照同在一時。不可心思言議。是為圓妙諦理。乃其所聞也。聞已深忍樂欲。起圓信心。信已。起圓妙解。解得根塵相對。一念心中。具足十法界。如一微塵中。具大千經卷。如華嚴性品云。佛子譬如有一經。如大千界。時有人見此經卷在一塵內。即以方便。破塵出經。以譬如來智慧具足。在於眾生身中。為惑所覆。不覺不知。如來觀已而言。云何如來在於身中。而不覺知。我尚教彼覺悟聖道。見如來性是也。然要實其所解。必須剖塵出經。故當開此心。而修圓行。所謂一行一切行。即十法成乘。十心成就。如玄文云。略言為十。謂識一念平等具足。不可思議。傷己昏沉。慈及一切。又知此心。常寂常照。用寂照心。遍破諸法即空假中。又識一心諸心。若通若塞。能於此心具足道品。向菩提路。又解此心正助之法。又識己心及凡聖心。又安心不動不墮。不退不散。雖識一心無量功德。不生染著。如是十心成就已。念念與諸波羅密相應。是為圓行一行一切行也。能如是聞信解行。是為圓隨喜品位。

【■備】有師標云。諸波羅密相應者。即究竟所歸處。以觀行中雖未顯發。已伏五住。任運與彼相應。如義例云。實心緣實境。實緣次第生。實實迭相注。自然入實理。此偈為觀行之髓。當精研之。

【□註】妙法即是心者。指要鈔上(四)云。今家釋經題法字。約此三法。各具三千。互具互融。方名妙法。然雖諸法。彼彼各具。若為觀體。必須的指心法三千。起信論云。所言法者。謂眾生心。

【■記】經題。指法華三法。即心佛眾生是也。的指心法者。妙玄云。眾生法太廣。佛法太高。於初心為難。但自觀己心。則易也。

【■備】起信下。證法是心。然賢首疏以生滅。不生滅和合為眾生心。今家引以證法的指眾生生滅心。以生滅即不生滅也。

【□註】妙心體具者。止觀五(十三)云。一心具十界。一法界又具十法界。十法界具百法界。一界具三十種世間。百法界即具三千種世間。此三千法。在一念心。若無心而已。介爾有心。三千具足。亦不言一心在前。一切法在後。亦不言一切法在前。一心在後。輔行五中(七)云。言無心而已者。顯心不無。言介爾者。謂剎那心。無間相續。未曾斷絕。纔一剎那。三千具足。若具三千。即具三德。又介爾者。介者。弱也。謂細念也。但異無心。三千具足(文)。

【■記】此明心體具足眾德也。言妙心體具者。以根塵相對。一念心起。於十界中必屬一界。即具百界千法。假實國土。於一念中悉皆備足。由理具故。方有事造。故云體具也。三千諸法。即五陰世間一千。國土世間一千。有情世間一千也。謂剎那下。此剎那心。如燈焰焰。似水滔滔。曾無有間。遞相接續。自有識來。至於今日。未曾斷絕也。

【■補】百界千如等。輔行廣明。所以論十如十界三世間者。以不談三諦。顯理不盡。不明十界。攝事不周。若非十如。因果不具。無三世間。依正不備故也。

【■備】止觀九問。一念具十法界。為作念具。為任運具。答。法性自爾。非所作成。如一微塵。具十方分。妙宗云。所言心性具一切法造一切法者。實無能具所具。能造所造。即心是法。即法是心。能造因緣。及所造法。皆當處全心是性。是故今觀若依若正。乃法界心。觀法界境。生於法界依正色心。是為唯依唯正。唯色唯心。唯觀唯境也。問。未起一念時。三千法門在於何處。答。此因就法明具。故約一念論。趣舉一念。皆具一切。若論三千法體。亘古亘今。本自如如。初未嘗以一念有無。而三千法為之增損。如即漚示海。豈以漚之起滅。而謂海之有無也。私謂。無明未破。起信謂以從本來。念念相續。未曾離念。故說無始無明。是念未起時。正屬無記無明。以念細不覺。非離念也。此無記與念起。是對待法。宗門下亦稱為光塌塌地。弗悞認為清淨真如。常住真心也。故止觀中四運以推破之。識得無記是無明細念。三千有無。不待言而自明矣。問。古德言。住地無明即是諸佛不動智。此又如何。答。若了得念起念滅。殺盜淫業悉是諸佛不動智。何說不通。若認無記為真如。錯悞不少。旦了得淫殺等。是不動智。正須調心徹證。以期一生登住。所謂行解相應。名之曰祖。若恃乾慧斷不敵業力也。慎之思之。

【□註】如如意珠。止觀五(十七)云。如如意珠。天上勝寶。狀如芥粟。有大功能。淨妙五欲。七寶琳琅。非內畜非外入。不謀前後。不擇多少。不作麤妙。稱意豐儉。降雨穰穰不添不盡。蓋是色法。尚能如此。況心神靈妙。甯不具一切法耶。(文)記中表法。約理解釋。須者尋之。

【■記】此節從喻約義以發明也。止觀正約事釋。記中又約理釋。記。即輔行。此是略指。今具記之。輔行云。今珠義者。第一義天。天然理體。即勝寶也。性無雜染名淨。無非佛法。名妙。在一剎那。故言芥粟。珠中所雨。不增人欲。生一切願。從希須邊。故名為欲。又理為四弘所緣之境。故名希須。能滿自他菩提妙果。名大功能。七寶者。金銀等寶。不出七故。即譬無作道品。寶炬陀羅尼也。真寶名琳。似寶名琅。真似二寶。皆生於珠。即正助二門。不出於理。非自性故。非內畜。非他性故。非外入。既無自他。亦無共離。從不謀去。有化他用。非縱故。不謀前後。非橫故。不擇多少。任運施為。名不謀。稱機設逗。名不擇。雖五味不同。而秘密不定。故縱而不縱。雖諸教不同。而適時增減。故非多非少。若機若應。並非權非實。故不作麤妙。觸緣斯現。故稱豐儉。多名為豐。少名為儉。益物不窮。故降雨穰穰。穰穰即福也。乃至依正。珠亦雨之。非本無今有。故不添。非本有今無。故不盡。若自若他。皆不出三諦。乃至單銷譬事。意則可見。故直對理。以明體用。珠是色法。世福所感。尚能如是。況復心神不思議境乎。

【□註】心佛眾生三無差別者。釋籤二云。當知三法。即是不思議廣大法界。應了此理。具足佛法及眾生法。雖復具足。心性冥妙。不一不多。又眾生及佛。不出于心。故無差別。名心法妙。是故結歸三無差別。方名為妙。十義書云。以我一念心法。及一切眾生。十方諸佛。各各論於事造。人人說於理具。而皆互具互攝。方名三無差別。又指要云。是則三法各具二造。方無差別。

【■記】此釋三法無差之義。釋籤初句。直示三法即理。應了下。勸了理具不一不多。謂理具生佛。故不一。心性冥妙。故不多。介爾三千。故不一。三千只是一心。故不多。具足佛法。故不一。不離一念。故不多。言心性冥妙者。隨緣不變。名性。即事之理也。不變隨緣。曰心。即理之事也。無諦無形。體一互融。故曰冥妙。以不一故。三法歷然。以不多故。三無差別。又眾生下。約三無差別以明玄文結妙。天台三大部。以三法各有所用。如玄文。多用眾生法妙。文句。多用佛法妙。止觀。多用心法妙。各有妙義列然。以三無差別一句。是結歸三妙。亦可名佛法妙。眾生法妙。心法妙。無不可也。上至諸佛常樂我淨。下至眾生惑業苦道。總不出我現前介爾一心。故但名心法。尚未結妙。須明三無差別。方名為妙。十義書下。引二造義釋。謂心法有理事二造。生法佛法。亦各有理事二造。而心法二造具生佛。生佛攝入心法中。佛法二造具生心。生心攝入佛法中。生法二造具心佛。心佛攝入生法中。而心佛眾生互相攝具。方得名為三無差別也。指要下。引結三法各論具二造。眾生約三世變造論事造。而諸佛約變化所造論事造。三世變造。是九界實造。聖人變化。是佛界權造。別行玄記云。經文先示心造一切。便以此心而例於佛。示佛權造。同心實造。次復以佛而例於生。示眾生實造。同佛權造。權實雖殊。因果暫異。三皆能造一切世間。故得結云方無差別。如輔行云。心造有二種。一約理造。即是具。二約事造。即是變。變造不出三世。三世又三。一過造於現。過現造當。如無始來。及以現在。乃至造于盡未來際。一切諸業。不出十界。百界千如。三千世間。二現造於現即是現在同業所感逐境心變。名之為造。以心有故。一切皆有。以心空故。一切皆空。如世一官。所見不同。是畏是愛。是親是冤。三者聖人變化所造。亦令眾生變心所現。並由理具。力有事用。約心既有二種。經以心例於佛。佛例於生。故言如心佛亦爾。如佛眾生然也。

【■補】指要鈔詳解問。緣生事造。其相易知。理具三千。其相云何。答。理無所存。徧在於事。即此諸法。是理具之相。若爾。以何為事造耶。答。事亦不出此。若爾。二造奚分。答。只一十界。據心而分事理之殊。以由此心有起有具故也。

【■備】十義書。四明所造。金光明玄。有十種三法。大師皆以三觀明之。有廣略二本。失其略本。後之釋者紛紛。皆不約觀。故四明立十種義。以難昭慶講主。故名十義書也。

【□註】此心即空假中。拾遺記下(八)云。三觀之首。皆言即者。指一念心。即三諦故。言即空者。非即偏空。乃觀一念即圓空也。此空能破三諦相著。故云一空一切空。(三觀。悉彰破相之用也)言即假者。非即偏假。乃觀一念即妙假也。此假能立三諦之法。故云一假一切假。(三觀。悉彰立法之功也)言即中者。非即但中。蓋指一念即具德中。此中能妙三諦之法。故云一中一切中(三觀。悉是絕待之體也)。

【■記】此正釋空假中相即之義也。初句。總釋即字。言即空下。別釋此心即空。初二句。揀兩教偏空。以觀此心即圓空。所謂無假無中無不空也。次此空下三句。示能結名。即拾遺記云。非獨空觀於法破相。假中亦能於法破相。何者。以空破相。即真破俗。以假破相。即俗破真。以中破相。雙遮二邊。此三頓破。名畢竟空也。末句一空一切空者。小註點明。是三觀破相之用也。言即假下。別釋此心即假。初揀兩教偏假。以觀此心即是妙假。所謂無中無空無不假也。次三句。示能結名。即拾遺記云。非獨假觀能立於法。空中二觀。亦能立法。何者。以空立法。即真而俗。以假立法。即俗而真。以中立法。雙照二邊。此三頓立。名為妙假也。末句。小註點明。即假是三觀立法之功也。言即中者下。別釋此心即中。初揀別教但中。以觀此心。即是不但中。所謂無假無空無不中也。次三句。示能結名。即拾遺記云。非獨中觀於法絕待。空假亦能當處絕待。何者。以空中故。真諦絕待。以假中故。俗諦絕待。以中中故。中諦絕待。所謂雙遮雙照。俱絕俱待。此三頓絕。名為圓中。絕待體也。

【■補】既此心即空假中。則終日破相。諸法皆成。終日立法。纖塵必盡。終日絕待。二邊熾然。是為即立即破。即破即立。非破非立。而立而破。說雖次第。行在一時也。又詳解云。若言心空。故三千俱空。心假。故三千俱假。心中。故三千俱中。是名隨德用。若言三諦俱彰蕩相。故云俱破。三諦俱彰立法。故云俱立。三諦俱顯絕待。故俱法界。即體一互融。舉一即三。言三即一。是體互融也。輔行云。三諦無形。俱不可見。然則假法。可寄事辨。即此假法。即空即中。空中二體。二無二也。心性不動。假立中名。亡泯三千。假立空稱。雖亡而存。假立假號。心印記云。以即空故。破染礙情。一相不立。顯此三千同一性故。一切即一。方能同居一念。派之彌合。故如眾珠咸趨一珠。畢竟清淨。非斷無空。以即假故。互具互攝。諸相宛然。顯此三千不失自體。一即一切。雖復同居一念。即之彌分。故如一珠。影入眾珠。不可思議。以即中故。顯此三千非一非一切。非分非合。雙遮二邊。無有二相。雙照二諦。空假宛然。豈同但中不具諸法也。一假一切假者。假觀觀真諦理時。見思破而真諦理顯。假觀觀俗諦理時。塵沙破而俗諦理顯。假觀立中道時。無明破而中道理顯也。一中一切中者。三觀皆中。乃以中觀統真諦時。不惟中諦能統法稱王。即真諦亦復稱王。方其見思染情空則遮有。真諦理空則遮空。真諦理顯則照空。三千明淨則照俗。以中觀觀俗諦時。塵沙染破為遮俗。三千理顯為遮空。即遮俗時照空。即遮空時照俗。以中觀觀中諦時。雙遮雙照。自在稱王。自不必言也。一空一切空。可以例知。又空者推此一念。不自他生等故空。一念既不可得。以一空故。心所生所具一切法皆空也。拾遺記云。若在空前。即生死假。若在空後。即建立假。此生死假。即建立中所治之病。按生死假。即偏假。建立假。即妙假也。

【■補】光明記云。境是本覺。智是始覺。雖分本始。而是一覺。境智既爾。方曰相冥無二之法。又真常不生滅之境。本來無相。所謂靈源無狀。千差斯泯也。真常不生滅之智。本無所緣。若有所緣。即有能所。有能所則凡聖角立。乃生死之本。今言常智無緣者。是忘能所。離待對。所謂靈光獨露。一道清虗也。又無相者。無生死相。無涅槃相。無相亦無。當體即是實相。稱此真常之境。發無生滅之智。境既無相。智亦無緣。即境即智。緣即無緣。斯稱冥一也。

【□註】而言境智也。止觀第一常境常智後。復云。以無緣智。緣無相境。以無相境。相無緣智。境智冥一。而言境智。輔行釋云。實相無相。無相亦無。實智無緣。無緣亦絕。何者。境雖無相。常為智緣。智雖無緣。常為境發。智雖緣境。稱境無相。境雖發智。令智無緣。無緣而緣。照境無間。故云以無緣智。緣無相境。無相而相。發智宛然。故云以無相境。相無緣智。

【■記】註文初句總斷境智雙立也。次引止觀。雙證俱亡俱立之意。次引輔行。雙證釋也。謂實相真境。無彼生死涅槃一切境相。即此無相。亦復泯絕。乃真無相境也。實緣真智。無能緣所緣之影。即此無緣。亦復泯絕。乃真無緣智也。斯乃泯絕境智。何者下八句。復明境智互資互泯。斯乃明非斷無之境。枯瘁之智也。無緣下八句。轉承上義。以結釋止觀。即是申明儀文三觀三諦宛然意。

【■補】智緣境者。一切智。照真諦境。道種智。照俗諦境。一切種智。照中諦境。境發智者。真諦。發一切智。俗諦發道種智。中諦發一切種智。又輔行釋意。先有伏疑二番。初番釋無相無緣如何修行疑。疑曰今行人既開妙解。正欲稟圓行進修。今言無相亦無。則無所緣之境。無緣亦絕。則無能緣之智。境智既其俱寂如何令彼進修。而成五品耶。故徵云何者。境雖下。是釋。謂境雖無相。常為智緣。則所緣之境歷然。智雖無緣。常為境發。則能緣之智宛爾。次番釋既能緣發何名無相無緣疑。疑曰。既境為智緣。智為境發。何云無相無緣。故釋云。智雖緣境。稱境無相。謂智本無緣。故能稱境無相也。境雖發智。令智無緣者。謂能發之境本無相。故令所發之智亦復無緣也。是則寂照雙融。智無緣。而三觀昭著。照境無間。境無相。而三諦分明。發智宛然。故曰以無緣智。緣無相境。以無相境。相無緣智。

【□註】此結成隨喜也。五品初心。知此妙心體具事理三千境觀之法。慶己有智慧。慶人有慈悲。

【■記】三諦三觀三非三者。如弄珠人。其珠不在空中。不落地上。不在手裏。既不在三處。又不在一處。不在空。喻不住空。不落地。喻不住假。不在手。喻不住中。既不住三。亦不住一。故成非三非一也。三一一三無所寄者。以三三乎一。一無所寄。以一一乎三。三亦無寄。三一既俱無寄。是非一非三也。若三觀一心。即約縱說。一心三觀。即約橫說。今非縱。故非一。非橫。故非三。三一一三。俱是具心上義也。諦觀名別體同者。以性三為諦。修三為觀。故名別也。妙宗云。性了是真。性緣是俗。性正是中。不是了因。非大真諦。俗中亦然。此之三諦。方與三觀體性不殊。是體同也。末句。觀是能顯。諦是所顯。其實體性非二。是故能所二非二也。

【□註】止觀七云。唯法華別約六時五悔。重作方便(此約四種三昧相對而說。不可以光明彌陀亦論五悔為妨)。

【■記】外以五悔者。止觀云。若四種三昧。修習方便。通如上說。惟法華別約六時五悔。重作方便。又言心理微密。用觀輕微。黑惡覆障。卒難開曉。重運身口。助發意業。使疾相應。更加五悔。小註惟恐以金光明大彌陀懺俱論五悔為難。是故申明專對四種說也。如輔行云。此明方便來意。四種三昧。通用二十五法為通方便。若行法華。別加五悔。不通餘行。故言唯也。

【■補】圓觀行人。破障顯理。三觀即足。何假五悔助耶。答。止觀云。行人無量劫來善惡諸業。或已受報。或未受報。若平平運心。相則不現。今修止觀。能動諸業善惡相現。故修五悔。破此業障。障去理明。觀行功速。如運舟加以風帆櫓棹。意在此也。

【□註】修懺要旨云。所以悉稱悔者。蓋皆能滅罪故也。勸請。則滅波旬請佛入滅之罪。隨喜。則滅妒他修善之愆。回向。則滅倒求三界之心。發願。則滅修行退志之過。(文)輔行二上(八)云。於法無染曰精。念念趣求曰進。助成理解。一往分之。五悔為事行名助。諦觀為理解名正。

【■記】此節釋外助之正義也。先引要旨。以釋五悔名義。初一悔是總。後四悔是別。次行輔行。略明精進助成二句。一往者。猶言單層而言也。若再往分之。五悔亦有正助。理懺為正。事懺為助。如下文說。

【□註】止觀(二)云。事懺懺苦道。業道。理懺懺煩惱道。理事不出三種懺法。理謂無生妙懺。事謂取相作法。

【■記】懺三道罪障者。瓔珞云。犯沙彌戒乃至比丘戒。若不還生。無有是處。是懺業道之文也。又云。眼耳諸根清淨。是懺苦道之文也。又云。第七日見十方佛聞法。得不退轉。是懺煩惱道之文也。次一句。總示事理三種懺法。末二句。別示可知。

【■補】止觀云。若欲懺悔三道罪障。當識順流十心。明知過失。當運逆流十心。以為對治。此二十心。通為諸懺之本。順逆十心。即大悲懺等本中。內計我人。外加惡友等文是也。

【□註】光明文句三(十四)云。行者應知三種懺法。無生是主。二為助緣。灰汁皂角。助於清水。若缺妙觀。不名大乘。便同外道無益苦行。須近善師學懺悔處。及懺悔法。方可行於道場事儀。故於諸事。皆用妙觀照而導之。使作法等皆順實理。悉為佛因。又云。正助二懺。修逐根緣。自有一向修於正道。直登圓住。或內外凡。自有一向修於助道。如南嶽立有相安樂行。不入三昧。但誦持故。亦能得見上妙色像。此二隨根修入不同。若悟理時。必兩捨也。自有正助相兼而修。或先正後助。或先助後正。或同時而修。今之所立。意在同修耳。

【■記】此示三種懺法正助。初行半。勸知三法正助。以灰汁皂角。喻取相作法為助。以清水。喻無生是正。若缺下。明無正觀成過也。蓋以西域九十五種外道。人人勞形苦心。箇箇曉夜勤修。意欲自成無上道果。而反謂無益苦行者。以其心遊理外。不知妙觀故也。若內教行人。但用取相作法。不修無生正觀。欲求滅罪證果。其猶但用灰汁皂角。不取清水以淨其器。豈不同彼外道無益苦行乎。此指全不知觀者說也。須近下。明用正觀成因。善師。即明眼淨行有道德之師。懺悔處。即是圓妙三諦。懺悔法。即無生。取相。作法。三種懺法學已。方可行於道場事儀也。然諸事皆用妙觀。使順理為因者。如要旨言。妙觀之宗。是大乘主。滅罪如翻大地。草木皆枯。顯德如照澄江。森羅盡現。以此理觀。導於事儀。使一禮一旋。罪消塵劫。一燈一水。福等虗空。是知如是事法。得成佛因。良由無生理觀為主也。已上分示三法正助。又云下。明隨根修行正助。初一句。總示隨根。次一行。別示修正。次二行。別示修助。指如南嶽者。乃略舉文中大概。今具記之。如安樂行義云。安樂行有二種。一無相行。二有相行。無相行者。即是安樂行。一切諸法中。心相寂滅。畢竟不生。故名無相行也。常在一切深妙禪定。行住坐臥。飲食語默。一切威儀。心常定故。此行即正道也。有相行者。是普賢勸發品中。誦法華經散心精進。如是等人。不修禪定。不入三昧。若坐若立若行。一心專念法華文字。精進不臥。如救頭然。是名文字有相行。此行者不顧身命。若行成就。即見普賢金剛色身。乘六牙象王。住其人前。以金剛杵。擬行者眼。障道罪滅。眼根清淨。得見釋迦。及見七佛。復見十方三世諸佛。至心懺悔。在諸佛前。五體投地。起立合掌。得三種陀羅尼門。一者總持陀羅尼。具肉眼天眼菩薩道慧。二者百千萬億旋陀羅尼。具足菩薩道種慧。法眼清淨。三者法音方便陀羅尼。具足菩薩一切種慧。佛眼清淨。是時即得具足一切佛法。或一生修行。即得具足。或二生得。極遲。三生即得。若順身命。貪四事供養。不能勸修。經劫不得。是名有相行也。此二下。結示隨根不同。悟時兩捨者。即所謂過河須用筏。到岸不須舟也。次一行。明正助兼修。有三不同。如文可知。末二句。明今是同修也。

【□註】懺悔名。光明文句中(初)云。懺者。首也。悔者。伏也。不逆為伏。順從為首。又懺名白法。悔名黑法。白法須尚。黑法須捨。又懺名修來。悔名改往。又懺名披陳眾失。悔名斷相續心。又懺者名慚。悔者名愧。慚則慚天。愧則愧人。(文)光明記三(七)云。然懺悔二字。乃雙舉二音。梵語懺摩。華言悔過。以由悔過是首伏等五種之義。今既梵華二音並列。是故大師以首釋懺。以伏釋悔。乃至慚愧。對釋懺悔。欲令稟者。修首伏行。及慚愧等。斯是善巧說法之相。故不可以華梵詁訓而為責也(文)。

【■記】此示懺悔名之正義也。先引光明文句。釋十番名總五義也。初四句。約首伏釋。但是略引。具足應云懺者。首也。悔者伏也。如世人得罪於王。伏款順從。不敢違逆。不逆為伏。順從為首。行人亦爾。伏三寶足下。正順道理。不敢作非。故名懺悔。此自陳罪也。次四句。約黑白釋。懺名白法。悔名黑法。謂黑法須悔而弗作。白法須企而尚之。此以取捨合論言懺悔也。三二句約棄求釋。懺名修來。悔名改往。謂往日所作惡法。鄙而惡之。故名為悔。往日所棄善法。從今已去。誓願勤修。故名為懺。此以棄往求來云懺悔也。四二句約露斷釋。謂懺名披陳眾失。發露所作過咎。不敢隱諱。悔名斷相續造業之心。厭悔捨離。此能作所作合棄稱懺悔也。五四句。約慚愧釋。謂懺者名慚。悔者名愧。慚者慚天。愧者愧人。人見其顯。天見其冥。冥細而顯麤。麤細皆惡。故懺悔也。此下釋懺悔。乃分人天。及以四教事理之別也。上約人天釋。次人是賢人。天是聖人。不逮聖賢之流。故懺悔也。此約三藏教中賢聖而釋也。次聖賢俱人。天是第一義天。第一義天是理。賢聖是事。不逮事理。俱懺悔也。此約三藏教中事理而釋也。次慚三乘之聖天。愧三乘之賢人。不逮此天人。故名慚愧。慚愧云懺悔也。此約通教中初賢聖而釋。但此教中菩薩同二乘斷惑。故三乘皆聖也。次三乘賢聖尚非菩薩之賢。況菩薩之聖。今慚愧三十心之賢。十地之聖。總此賢聖皆是人。第一義理名為天。約此人天論慚愧。以但中為第一義天。不逮此人天。故慚愧懺悔。此約別教賢聖人天而釋也。次三十心去。自判聖人。十信是賢人。約此賢聖論慚愧懺悔。總此賢聖皆是人。第一義理名為天。約此人天論慚愧懺悔。以具德中為第一義天。不逮此人天。自生慚愧名懺悔。此約圓教聖賢人天而釋也。已上重重疊疊。皆釋懺悔名也。次引記約五義釋名之意。初一行。示華梵雙舉。次二句。明悔過五義。今既下正示以五義釋名。斯是下。讚天台巧釋。以遮外責。蓋由義淨法師。譯懺摩是西音。乃忍義。西國人。誤觸身云懺摩。意是請恕。願弗嗔責。此方誤傳久矣。難可改張。應法師云。懺。訛略也。書無懺字。正言叉摩。此翻求忍。意謂容恕我罪也。天台釋光明懺悔品。不辨華梵。但直云。懺者首也。悔者伏也。故此讚其巧釋。以遮其不辨華梵之責也。義淨。是翻譯名義之集主法師。

【□註】懺悔處。光明文句引普賢觀。是名大懺悔。約中道為處也。名莊嚴懺悔。約俗為處也。名無相懺悔。約空為處也。若三種差別者。此是歷別論處爾。即一而三。即三而一。此圓妙懺悔也。記云。若於三諦歷別而解。乃次第觀。非今妙觀。其妙觀者。空即三諦。假中亦然。名即一而三。三諦俱空。假中亦然。名即三而一。行者應知三一相即。為彰懺悔處。絕乎思議。若以此語。增於言想。則永不識懺悔處也。然懺悔處。誰人不具。何法暫非。但為本迷。滿目不見。全心不知。是故經云。於十力前。不識諸佛。勸求覔者。須親善師。須資妙教。勤聽勤聞。審讀審思。若其然者。必於能詮。識所詮體。翛然慮外。無以狀名。斯乃所求法性道理。此理至妙。為懺法所依。故名為處。若依此處而立行門。方得名為大乘懺也。又懺之所依。如器淳樸。非砧不成。以何為砧。謂一實相。無別實相。即罪相是。得此處者。罪無不滅德無不顯(文)。

【■記】此明懺悔處之所以也。先舉光明文句。明三諦為處。所引普賢觀文云。一切業障海。皆從妄想生。若欲懺悔者。端坐念實相。眾罪如霜露。慧日能消除。我心自空。罪福無主。是名大懺悔。是名莊嚴懺悔。是名無相懺悔也。以大懺悔名中道為處者。蓋謂此大懺悔體。非中非外。橫該一切處。無去無來。豎窮一切時。不動二邊。居然中正故也。即大師云。所觀之罪。非復是罪。罪即實相。所觀之福。福非是福。福亦實相。當體絕待。名為中也。以莊嚴懺悔名俗諦為處者。性具功德。莊嚴自性。以妙境為所莊嚴。以妙智為能莊嚴。境智宛然。即名為俗。則彰恒沙功德故也。以無相懺悔名真諦為處者。以空無相。則泯一切罪相故也。次半行。對別顯圓懺悔處。非縱非橫。不可思議也。次引記釋上懺悔處。文出第六卷。初三句。揀非次第。其妙觀下。示圓三觀。行者下。勸知。然隔歷而論。使成別教。今圓妙懺悔處者。謂此妙觀。若確是三法。確是一法。均可心思言議。今者即一而三。即三而一。非三非一。而一而三。言語道斷。心行處滅。是名絕思絕議圓妙三諦為處也。苟或於三一相即語上。加以奇文註釋。玄思默契。識此法而懺悔者。最上最妙懺悔處也。然依解起行。方得止觀氣分。若徒增言想。與道遠矣。故云永不識也。然懺悔處下二行。責人全具全迷。謂情與無情。莫不具有此理。故云誰人不具。若如是。事理二懺。何法暫非。奈何長劫用理。長劫不知。故云但為本迷。無始已來。無明用事。而業識茫茫。六塵奔駛。是故滿目不見。全心不知。故懺悔品云。於十力前不識諸佛。文句云。諸十力前者。正懺悔煩惱障。獨頭無明。癡倒殊甚。不識法身佛也。法身遍在一切處。癡暗不知。故於佛前造作眾罪。如牛羊不識天子。鳥雀不識檠像。於前造過。愚癡不識法身。亦復如是。勸求覔下。勸求處起行。善師。即有解行之師。僧寶也。僧能指迷成解。故須親之。妙教。即佛所說經教。法寶也。法能滅暗發明。故須資之。勤聽勤聞。即所謂進而問道於師。乃生聞慧。審讀審問。即所謂退而修道於己。乃生思慧。若能如是聞思。必當依指見月。依筌得魚。依能詮之教。識所詮之體。了知此體。翛然逈出思慮之外。亦無形狀可得而名焉。是乃所求法性道理。此理至妙。離四句。絕百非。不可以名名。不可以識識。既為懺法所依。則於無名中。強而名之曰懺悔處。若我等能依此處而立行門。是乃從性起修。全修在性。所修懺法。方得名為大乘懺也。又懺之下。明依處起行之益。初二句。約喻顯。言淳樸者。本以古質為淳樸。今以未治為淳樸。治之令其成器。故云非砧不成。砧。磓鍊也。次四句。徵釋法砧。謂罪相本無。即是實相。此陳過罪。求哀懺悔。故名作法懺也。然作法懺。通大小乘。小乘懺者。如毗尼中。發露與學。二十僧中。行摩那埵。或半月作法。或對首作法。或責心。但令作法成就。不障僧事。即清淨也。阿含中亦有作法。犯欲人。作毒蛇口想。此觀成時。淫罪即滅。亦有觀空懺。只是真空也。大乘懺者。或百八日。虗空藏墮廁是。或九十日。般舟三昧是也。或四十九日。大悲懺是也。或二十一日法華。或七日方等皆是也。灰湯等淨身。辛酒禁口。慙愧勤心。旋繞各有遍數等。皆作法攝也。取相者。謂定心運想。取相現起為期。於道場中。或見佛來摩頂。或見光現。或見華飛。或夢中見諸瑞相。或聞空中聲。於此諸相。隨獲一種。罪即消滅。是名取相懺。如方等求十二夢王菩薩等。雖不正明作法。兼得事用也。無生者。謂端坐念實相。如日照霜露。觀空緣理。無相最上。謂了我心自空罪福無主者。記云。心性本來即空假中離三惑染。名為自空。十界罪福。二義叵得。誰為主宰。如斯體達。是無生懺。又一切罪業。皆從一念不了心生。一實相為懺悔砧也。末三句。結能滅罪顯德。意明行人得此處而立行。自然德日益。而罪日損者矣。蓋由此處高出一切諸處。如大經云譬如有人。入大海浴。當知是人。已用一切諸河之水。大品云。譬如負債人。依投於王。債主反更供養。何敢就其覔物。書云。如墻頭芬。非其莖葉獨能高長。得所依處高故也。行人若依法性為懺悔處。既能高出一切諸處。是故得之者。罪無不滅。德無不顯也。

【□註】懺悔法。要旨云。一作法懺。謂身口所作。一切法度。二取相懺。謂定心運想。相起為期。三無生懺。謂了我心自空。罪福無主。觀業實相。見罪本源。法界圓融。真如清淨。法雖三種。行在一時。光明記云。此三種懺。同時而修。無生是正。二是助緣。斯乃正助一合而行。如膏益明。證理彌速也。又須了知。大乘三懺。後一雖可獨修。不進須假前二。前二不可暫離無生。得此意已。方可說行三種懺法。

【■記】此明懺悔法。先舉要旨列釋三種。言作法懺者。謂身禮拜。口稱唱。意思惟。三業所作。一依法度。披若了我心。本自空寂。則罪福無主。而一切法皆悉寂滅。罪從何生。名無生懺也。觀業實相。見罪本源者。蓋見愛業報。全體即是性惡法門。如富豪人。七寶盈家。凡夫生盲。動轉罣礙。為寶所傷。二乘熱病。見是鬼虎。避走遠去。圓人之眼。不盲不病。明見是寶。體達修惡。即是性惡。故云觀業即是實相。能見罪之本源也。由性修融通。隨緣不變。全修惡即是性惡。故云法界圓融。真如清淨也。此無生懺。雖不正明作事。亦必兼上二懺也。光明記下。證明三種同時而修。以膏喻助。以明喻正。無生正觀。得作法取相助成。其觀照之智愈朗。證妙理於剎那之間也。正如膏油以助燈火。其明益熾。霎時間可以成熟一切也。又須下。勸了大乘三懺。如要旨云。法雖三種。行在一時。寗可缺於前前。不可虧於後後。無生最要。取相尚寬。蓋妙觀之宗。是大乘之主。以理觀導於事儀。則一禮一旋。罪消塵劫。一燈一水。福等虗空。故曰說六根罪時。心存三種懺法也。

【■記】光明文句中。初約遮性罪。作法懺成。違無作罪雖云滅。而性罪依然不滅。如犯殺生。作法懺成。但是違無作罪雖除去。而償命猶在。記云。無作罪者。昔受佛戒。由作法故。發無作體。若毀犯者。得違逆罪。今由作法。翻破此罪也。取相懺。能滅性罪。性罪若去。違無作罪亦去。如伐樹。而枝葉萎。根本未去。續生如故。記云性罪者。十惡也。不論受與不受。犯之性自是罪也。大論云。斬草殺畜。二罪同懺。二種違制之罪俱除。而殺畜償命猶存。由以定心。想成勝相。熏修力強。能轉惡業。是故能滅性遮二罪也。觀無生。能滅無明。如覆大地枝葉等。悉盡無餘。記云。枝葉。喻性遮罪。根本。喻無明心也。二。約三學釋。文句云。作法。滅違戒上罪。記云。作法本為防非。故滅戒上罪也。取相。滅定上罪。記云。取相不心專意。故滅定上罪也。無生。滅犯慧上罪。記云。無生觀照。故滅慧上罪也。以事非。是戒家罪故。作事防非。曰事非。散亂。是定家罪故。惑暗。是慧家罪故。三。除三報釋。文句云。作法。滅三惡道報障。記云。六道雖俱報障。而有苦樂不同。三惡唯苦。違法而得。故作法除之。取相。滅人道報障。記云。人道之報。半苦半樂。散善所招。故取相懺。乃能滅之。無生滅三界有漏報障。記云。三界天報。望人皆定。無苦唯樂。三漏所感。故無生懺。乃能滅之也。四別煩惱釋者。文句云。作法滅怖畏憂愁煩惱。亦是破煩惱。記云。二番唯大釋。前之四番。前通大小乘。無生惑滅。未簡通別。作法。或取毗尼之制。今之二釋。無生。的破障中無明。通惑不生。為今取相。驗知此去。唯就大釋。別煩惱釋者。怖畏屬思。憂愁屬見。今作法懺成。位在五品。能伏此惑。指伏為破。故云亦破煩惱也。取相能滅四住之煩惱。記云。取相懺成。位在七信。故滅四住。既見真諦。望中名相。故名取相也。無生懺成。滅無明之煩惱。記云。無生觀成。位登初住。所除的在根本無明也。故知此釋。別就大乘明三種懺也。

【■記】記云次明生善。乃約喻顯。五石。治病之藥石也。即白瑛。紫瑛。石膏。鐘乳。石脂。是也。五芝者即五色靈芝也。是輕身之仙草。薑桂。喻小乘作法。未生大善。若大乘作法。生善非少。五石五芝。通喻大小兩乘生事理善也。

【■補】光句云。又三種懺。共除報障。取相。除業障。無生。除煩惱障。記云。三通三障釋。言共除報障者。此乃現報父母生身。得六根轉報。實在正助合行。若但理觀。雖入真似。亦有不得六根淨者。故言三懺共除報障也。取相除業障者。約出假說。能扶宿世無量業種。作度生緣。業不能障。於業自在。名除業障。以其未是真出假位。故見俗諦。名取相也。無生。除煩惱惑。其義可知。

【□註】光明記三(八)云。端坐者。身儀也。禪波羅密具出坐法。須者宜檢。念實相者。懺罪觀也。實相無相。當云何念。必以無念之念。念無相之相。以無相之相。相無念之念。若於念外別有實相。實相之外別有於念。則非此經念實相也。眾罪等者。滅罪所以也。前念實相。蓋體修惡即是性惡。性惡照明。斯為慧日。修惡體虗。如消霜露(文)。

【■補】端坐。解見十卷。念無相之相者。觀慧現前。萬法皆如。相無念之念者。慧日高懸。能消諸暗。仁王云。說智及智處。皆名為般若。皆名為實相。四明云。處即實相。智是般若。能觀之智。與所觀之處。同是般若。智外無如也。二皆實相。境外無智也。境智雙冥。其狀如是。又了惑即般若。故言性惡照明。光明記云。以無念念。念罪實相。念與實相。能所名別。其體不二。如是念之。罪相既亡。實相亦泯。此慧如日。消罪如霜露也。體修惡即性惡者。修惡。即事造九界煩惱。性惡。即理具九界法門。全性惡起修惡。故體修惡即性惡也。

言事懺者。晝夜六時。三業清淨。對於尊像。披陳過罪。無始已來。至於今身。凡所造作。殺父。殺母。殺阿羅漢。破和合僧。出佛身血。邪淫偷盜。妄言綺語。兩舌惡口。貪瞋癡等。如是五逆十惡。及餘一切。隨意發露更不覆藏。畢故不造新。

【□註】晝夜六時等四句。明首伏法。殺父下。明五逆罪。殺。音弒。下殺上也。妙樂八引俱舍云。五並業障攝。約處人除北。約人除扇搋。(此云黃門勅佳反)四身一語業。三殺一處誑。一殺生加行。(出佛身血)無間一劫熟。隨罪增苦增。八比丘分二。(破僧)以為所破僧。具如補注九(五)釋。

【■記】此示五逆並業障攝也。唐譯俱舍第十七卷十二。明三障何處有中云。三障有無間。非餘扇搋等。少恩少羞耻。餘障通五趣。長行云。且無間業。唯人三洲。非北俱盧餘趣餘界。又三洲內。唯女及男造無間業。非扇搋等。所以者何。即前所說。彼無斷善不律儀。即是此中無逆之所以也。搋。與差同。翻譯名義云。扇搋。或云扇茶。此云生。言天然而生。男根不滿也。有言。北洲。黃門。二種。於父母念子。少於恩愛之心無重恩故。縱使殺之。非無間受苦也。四身一語業等者。俱舍云。五無間中。四身業。一語業。三是殺生。一虗誑語。根本業道。一是殺生業道加行。如行。即方便也。以如來不可害故。破僧無間。是虗誑語。何緣名破僧。因受果名。或能破故無間一劫熟等者。明破僧果熟時處。論云。此必無間大地獄中。經一中劫。受極重苦。餘業不必生於無間。若多作業罪。皆於次生熟。如何多業同感一生。隨彼罪增。苦還增劇。謂由多逆。感地獄中大柔軟身多猛苦具。受二三四五倍重苦也。八比丘分二等者。俱舍云。唯破羯磨僧。通三洲八等。論云。要八苾蒭分為二眾。以為所破。又云。唯破羯磨。通在三洲極少八人。多亦無限。通三洲者。有聖教故。要一界中。僧分二部。別作羯磨。故須八人。過此無遮故亦言等。五分律云。要於界內八比丘以上。分作二部別行僧事。乃名為破。是中作主者。一劫墮大地獄不可救。有師標云。北洲無佛羅漢僧。又不識父母。無殺逆事。以除之。扇搋縱殺父母。思幼時割棄。父母無恩。故亦除之。殺生加行者。凡殺盜淫等業。於一業中。具有三種。一加行。二根本。三後起。且以三業論之。如未殺前。備殺生之具。或至綑打出血。但未盡命。名加行罪。若斷命根。名根本罪。斷命之後。或稱量而賣。及殺已埋棄等。均後起業也。八比丘分二者。以在一處羯磨同修。或至得果。今誑言哄至他處。致果不得成。故約果論因。其罪重矣。罪增苦增者。造一逆。當一劫。若至五逆。則有五劫也。翻譯名義云。般吒。翻黃門。扇搋。翻生。與原註有異。然此似指黃門說。以父母少愛。故殺非無間業。若造餘三業。即黃門亦當同報。

【□註】光明文句中(三)云。人從父母稟身。十月懷抱。三年鞠養。撫念惟惟。始能升頭戴髮。教方教數。始解作人。那忽違恩背義。而行弒逆。天雖大。不覆此人。地雖厚。不載此人。此人命終直入地獄(文)。

【■記】此別示為父母而行弒。天地之不能容其受生。故須入地獄也。謂人生天地之間。莫不從父母以稟其身。然人稟父母有身。而母恩尤為重也。何者。如古云。懷躭十月居娘腹。乳哺三年費苦心。痘瘖固然驚破膽。些須小病亦勞神。可見母恩最重也。撫。拍也。惟惟。憐子專切之意。教方教數。是禮記篇名。則云六年數之數與方名。數者一十百云萬億也。方者。東西南北上下也。是則父母為子。廢寢忘餐。唯欲長大成人。榮宗耀祖。若為子者。不念劬勞之德。全違恩義之心。乃以父母邊。而加之白刃。豈天地所覆載乎。是故命終。直入地獄更何疑焉。

【□註】十惡中應明殺生。釋十惡名。如法界次第上(九)云云。口有四惡。或云五者。加無義語。

【■記】此明十惡也。初二句。出文說略殺生一惡。次二句。指釋十惡之文。言十惡中首即殺生。儀文脫略。故云應明。法界云。一殺生。斷一切眾生物命。二偷盜。盜他財物。三邪淫。於非妻妾而行欲。四妄言。以言誑他。五兩舌。鬥搆之言間他。致令得失分乖。六惡口。惡言加被。令他受惱。七綺語。綺側語辭。言乖道理。八貪欲。引取順情塵境。心無厭足。九瞋恚。若對違境。心生忿怒。十邪見。撥正因果。僻信邪教。次應出四重。五逆。七逆。謗方等經。用僧鬘物。作闡提行。乃至十六惡律儀等。諸輕重業科目。皆從十惡中離合。分別其麤細而說者。今欲論諸入道要門。故此並具明也。末三句。明口業之惡。或四或五。諸家開合之不同耳。

【■記】要旨云。懺悔者。謂發露眾罪也。何故爾耶。如草木之根。露之則枯。覆之則茂。故善根宜覆。眾善皆生。惡根宜露眾罪皆滅。如戒本云。若有罪。當懺悔。懺悔。則安樂。次明不露犯罪。戒本云。不懺悔。罪益深。莫輕小罪以為無殃水滴雖微。漸盈大器。末句指治覆藏。準光記云。對治有四法。一。治覆藏情過。謂梵云波利婆沙。此云覆藏。或言別住。謂別住一房。不與眾僧同處。設入眾中。不談不答。行此法者。須滿一百日。不憶元覆藏日數故。乃以百日為限。二。治覆藏罪。謂犯已覆藏。得吉羅之罪。不覆藏。得僧殘。若覆藏者。先懺吉罪。後與別住。三。治僧殘情過罪。謂六夜行摩那埵。此云善喜。前但自意歡喜。此亦使眾僧歡喜。由前喜故。與其少日。即六夜也。故云意喜。僧眾歎曰。此人改悔成清淨。故僧眾喜也。四。治僧殘。謂二十僧中。白四羯磨出罪。然覆藏不經明相。直行摩那埵。然後入眾出罪。或半月作法者。謂行別住時。每至半月說戒。須白眾僧云。我犯僧殘。對首作法者。懺重吉也。責心者。懺輕吉也。摩夷論云。故作者。對首一說。悞作者。責心而悔也。

【□註】若如是等者。光明文句中云。若純用正懺。亦不須助。若正道暗昧不明了者。修助以助之。所謂灰汁。澡豆。皂莢。木槵。以助清水爾(文)。

【■記】此明正助兼修。是故生善獲益也。言外障漸除者。助道之功也。內觀增明者。正修之力也。前明正助。內以三觀為正。外以五悔為助。今此即懺悔一法。而分正助之殊。謂無生理懺為正。作法等事懺為助也。若於五逆十惡等罪。過去業根既深。今生難以頓拔。是故正道暗昧。不得速成。故須修助以助之。所謂下。引喻發明助道之能也。

【□註】如順流舟等者。光明文句記三(十二)云。正解如順水。正觀如順風。可喻正道能趨妙理。篙棹。可喻旋禮等善。助於風水。舟豈不疾(文)。

【■記】此節舉法合譬也。謂以旋禮之櫓棹。助於觀解之風水。則正道之舟。剎那而至彼岸。可謂運力於一時。成功於頃刻也。

【□註】此斥偏執理性無修證者。謂即心是佛。若加修習。則成漸次。非圓頓行。輔行七下(十八)云。圓教位次者。先明五悔。為入位之方。他人圓修都無此意。將何以為造行之始。但云一念即是如來。空談法界。委檢心行。全無毫微(文)。

【■記】此釋斥執也。初句。總明斥執。次四句。出能執情。輔行下。明圓融行以斥偏執。意謂此偏執理性之人。但有言說。都無實義。所謂聽其言也。超乎三賢十聖之前。撿其行也。落於盲龜跛鱉之後。欲誰欺耶。是故言過于行者。君子耻之。

輔行七下(二十二)引彌勒問經云。彌勒昔行菩薩道時。但晝夜六時勤修五悔。而得菩提(文)。

【■記】彌勒問經云。佛告阿難。彌勒往昔不修苦行。但修善巧方便安樂之道。積習無上正等菩提。阿難言。云何名為善巧方便。佛言。彌勒昔行菩薩道時。但晝夜六時勤修五悔。而得菩提。輔行云。彼經悔文有三十二行。亦無別列五悔辭句。但數數請佛。數數說悔。餘三亦然。如言有罪悉懺悔。是福皆隨喜。我今請諸佛。願成無上智是也。

【□註】謂今天台建立解行。了修即性。全性起修。正助兼行。從因至果。故清涼國師云。撮台衡三觀之玄趣。使教合忘言之旨。心同諸佛之心。不假更看他面。

【■記】此示台宗建立解行之妙也。且如止觀一書。要在解行。解則解於諸法本真。行則立行定境修觀。故十章中。前六章以生妙解。第七方便正修。是為所建解行也。今言了修即性者。解也。全性起修者。行也。如十不二門云。性雖本爾。藉智起修。由修照性。由性發修。指要鈔云。性雖具足。全體在迷。必藉妙智解了。發起圓修。故言性雖本爾。藉智起修。由此智行。方能徹照性德。而此智行。復由性德全體而發。若非性發。不能照性。若非徹照。性無由顯。故由修照性。由性發修。是知了修即性。全性起修。即圓解行。而行有正有助。或先正後助。或先助後正。今者正助兼行。正觀圓理。事行相助。如順流舟。更加櫓棹。豈不從因至果到於妙覺彼岸耶。故清涼下。指賢宗巧用今家解行妙義。以淘南北二宗之禪說也。台。即天台。指智者大師。衡。即衡嶽。指思大師。皆宗三觀玄趣。而疏文撮以釋經。言三觀玄趣者。大懺悔。以中為趣。莊嚴以俗為趣。罪福無主。以空為趣。名為玄妙之趣也。使教合忘言旨者。言教契于佛心也。心同諸佛之心者。禪心合于教意也。不假更看他面者。瑜伽云。不觀他面。不看他口。於此正法毗奈耶中。一切他論所不能轉。意云既自通達。不隨他語。亦不看他顏面。別覔一句一偈。謂是忘機之法門。以依法不依人故也。

【□註】舉所執之法。須知理雖平等。事有迷悟。何得便謂即是。不加修習。凡言即者。以顯於離。如冰不離水。理須融冰。義同於離。

【■記】此節勸知事理有離即之旨。古德云。眾生即迷中諸佛。諸佛是覺悟眾生。則迷昧凡夫。望覺悟聖人。霄壞難以喻其高低。何得便謂無修無證。儼然古佛耶。又復當知。見凡即之一字。以顯離義。假如池中之冰。不離池中之水。是為即義。若欲成水。理須融冰。是為離義也。故曰識冰池原是水。賴陽氣以消融。悟自心即是佛。假觀行以修成。烏可妄執耶。

【□註】十方世界盡是淨土。此是依報論即。觸向對面無非覺者。此是正報論即。謂三土皆即寂光。九界無非佛界。理實如然。非修莫克。故即云。

【■記】此明能執之情計不亡。所謂執藥成病也。若云當人本有。妙性天然。離諸名相。本來無有世界眾生。則何依何正。何覺何迷。如是說十方世界盡是淨土者。早是穢矣。觸向對面無非覺者者。迷之久也。何者。因聞相即之語。便計即為究竟。雖祛於腥。則又附於羶矣。淨何甞真淨。覺豈是真覺。縱謂三土即寂光。九界是佛界。亦是如理之談。又何能以清淨法身。而於常寂光中得大受用耶。故云非修莫克。言其理雖如是。當須依理起行。依行入證。若非造修。莫能克證得也。故即云者。即指下節連屬之文也。

【□註】妙安上(十三)云。然理即佛。貶之極也。以其全乏解行證即。但有理性。自爾即也(文)。

【■記】此正明理即。但有其體也。引妙宗者。以釋理即之所以也。眾生即佛。從因至果。其義有六。所謂理即佛。乃至究竟即佛也。今但言理即者。貶斥之極也。以其全缺名字之解即。觀行相似之行即。分證滿證之證即。後之五即絕分。但有前之理性而稱即也。言貶之極者。具有二意。一者。當人妙心。體具三千性相。百界千如。心佛眾生。三無差別。當體即是如來藏性。凡愚不知。自生退屈。高堆聖境。不達本具如來藏性。為說理即佛者。令其不生退屈故也。以其乏後五即。故云為貶極也。二者外道邪見。少有薄解。自生滿足。莾蕩撥無。為說理即佛者。以其全然具縛。乏後五位。是故謂之貶極也。

【■記】此正明但有其體。而無其用也。蓋佛乃兩足至尊。故令天龍恭敬。八部圍繞。今言理即者。但有正因理心。全無了因慧心。緣因善心。無慧心。則無智慧莊嚴。無善心。則無福德莊嚴。無智慧。不能說法。無福德。不有相好。又無智慧。則無報身。無福德。則無應身。既無福慧二嚴。又缺報應二身。雖云理即是一素法身佛而已。由是天龍之所忽劣焉。

【□註】重斥所計。鼠唧鳥空者。止觀八(七)云。諸位全無。謬謂即是。猶如鼠唧。若言空空。如空鳥空。(文)輔行八上(十一)云。一達諦理。謬說即名。何異怪鼠作唧唧聲。即聲無旨。濫擬生死即是涅槃。亦如怪鳥作空空聲。豈得濫同重空三昧。(文)此斥執理廢行之者。所謂即之所由。意開妙解。而立妙行。行可廢乎。

【■記】此正斥執理廢事。知文不達義之愚也。言我等纔聞等者。是引己斥人意。所謂責人須責己也。鼠唧鳥空者。喻顯不達義之愚類此。註中初句是斷文意。次句。是標辭。引止觀。是正釋。引輔行。是重釋。言鼠唧者。有一類鼠。常作唧唧之聲。全無即之妙旨。以況計執之徒。妄計理即為妙。而不了即之所以妙也。鳥空者。有一類鳥。常於空中作空空聲。雖謂空空。豈得濫同重空三昧之空空耶。此斥下。玉師發明。初句。明上二釋文意。所謂下。明即所由。意謂開解立行。如有目而有足。目足兼資。寶所得到。而行豈可偏廢乎。

【■記】此明勸請之意有二也。其第一者。即所謂諸佛若欲示涅槃。我悉至誠而勸請。惟願久住剎塵劫。利樂一切諸眾生是也。其第二者。十方所有世間燈。最初成就菩提者。我今一切皆勸請。轉於無上妙法輪是也。

【■補】止觀云。勸請者。名為祈求。聲聞自度。直讖己罪。菩薩愍眾行道。故須勸請。我今知罪。尚不得脫。眾生不知。歷劫流轉。我無力救。請十方佛。佛憫眾生。不簡巨細。必冀從願。

【□註】大論十五問。諸佛之法。法應說法。何須勸請。又若諸佛現見在前。請佛可爾。今乃不見。云何可請。答。佛雖必說而不待請。請者得福。何得不請。復次佛法應須待請為說。又眾生雖不面見諸佛。諸佛何嘗不見其心。聞其所請。假令諸佛不聞不見。請亦得福。何況聞見而無益耶。

【■記】此引大論料簡問意而有二也。初問諸佛法爾說法。何必待請。二問眾生不見諸佛。請之何為。答。中亦二。先答初問復二。一為請者得福。猶如大王。雖多美膳。若有請者。必得恩福。錄其心故。是故有益故當請。二為佛法待請方說故當請。次答二問。亦復有二。一為諸佛能聞其請故當請。二為佛縱不見。請亦得福。故當請也。釋勸請竟。

【□註】輔行七下(二十)云。佛轉法輪。眾生得三益。我助彼喜者。喜前勸請也。過去下種。現在重聞。得成熟益。未曾下種。現在成種。未來方益。故三世益。皆因法輪。故我隨喜眾生得益。要旨云。隨他修善。喜他得成(文)。

【■記】此釋隨喜他人之益成也。初四句。標釋三益而喜。次六句。正釋三益所以。言三益者。即種熟脫之三益也。如過去下種。現在成熟。未來解脫。現在下種。未來成熟。未來未來解脫。蓋大勢威猛。三世益物。故法輪轉處。能令眾生得三益也。次四句。結釋。要旨下。證釋也。

【■補】隨喜者。十方一切諸眾生。二乘有學及無學。一切如來與菩薩。所有功德皆隨喜。問。隨喜有何功德。大論云。譬如妙香。一賣一買。傍人在邊。亦得香氣。於香無損。二主無失。止觀云。能化。受化。及隨喜者。三善均等。觀眾生惑。甚可悲傷。觀眾生善。應大恭敬。此中隨喜。是慶彼。止觀云。法華隨喜法。大品隨喜人。人法互舉耳。釋隨喜竟。

【□註】止觀七(三十)云迴眾生。向菩提。一切賢聖。功德廣大。我今隨喜。福亦廣大。眾生無善。我以善施。施眾生已。正向菩提。如回聲入角。響聞則遠。迴向為大利。(文)。

【■備】此釋第四迴向義也。初六字標釋迴向菩提。次八句。正釋迴向菩提。後三句。以喻顯迴向之大利也。如云十方一切諸眾生。藏通有學及無學聲聞緣覺四教佛。一切菩薩諸善根。所有功德諸廣大。我今隨喜福亦大。我雖有善眾無善。以我隨喜善施彼。願與法界諸眾生。回向無上正等覺。是也。

【□註】輔行七下(二十一)云。如回聲入角等者。大論三十二云。迴向者。如少物上王。如迴聲入角。問。菩薩功德勝於二乘。有何奇特。答。今此不以功德比之。但以隨喜迴向心比。如巧匠指示。倍得價直。執斧之人。倍用功力。直不足言。聲聞自行。如執斧者。菩薩教他而行迴向。猶如大匠(文)。

【■記】此明輔行引論。以釋迴向為大利也。如大論云。菩薩以隨喜心福德果報。回向供養諸佛。過聲聞辟支佛布施。如人以少物獻上國王。得報甚多。又如吹貝。用氣甚少。其音甚大。又問云。諸佛次之有菩薩。菩薩次之有支佛聲聞。今菩薩欲求過聲聞支佛人布施等。有何奇特。答。今不以二乘施戒等福德比菩薩功德。但以隨喜之心。能超勝彼。何況菩薩自行功德。二乘勤身力作。功德疲勞。菩薩默然隨喜。智慧之力。所有福德。能過其上。譬如大匠。但以智心。指授而去。執斧斤者。疲苦終日。計工受賞。大匠三倍。又如征伐。鬥者冐死。而主將受功也。

【■補】回事向理者。如六度等行。苟不回此以向實理。則行成有作。事屬緣修。成凡夫淺行。三藏事度。故須回向了達。雖彈指散華。低頭合掌。皆全性起修禮侔法界。故凡所修福。功不唐捐。一禮一懺。罪消塵劫。一施一戒。功等虗空也。回自向他者。昔迷理徧。其所修善。莊嚴自身。及己眷屬。今順本性。向於眾生也。因回向果者。一毫善種。三業熏修。不趨二乘。甯滯三有。修既順性。則成緣了二因。因必顯真。同歸究竟三德。所謂我今發心。不為自求人天福報。乃至願與法界眾生。同得菩提是也。釋回向竟。

【□註】止觀七(三十)云。願者。誓也。如許人物。若不分劵。物則不定。施眾生善。若不要心。或恐退悔。加之以誓。又無誓願。如牛無御。不知所趣。願來持行。將至所在。如坏得火。堪可盛物。二乘生盡。故不須願。菩薩生生化物。須總願別願。四宏。是總願。法藏。華嚴所說一一善行陀羅尼。皆有別願。一切諸願。四宏攝盡。故名為總。故知一切菩薩。凡見諸佛。無不發於總願別願。

【■記】此釋誓願文中有二。初二行。正釋誓願。願者誓也者。此以誓訓釋願義。然自制其心為之誓。志求滿足乃稱願。是則要制其心。以固其願。故以誓釋願也。四宏是總者。大士運心廣普。依無作四諦。起四種宏誓。了陰入皆如。無苦可捨。而云眾生無邊誓願度。了塵勞本淨。無集可除。而云煩惱無數誓願斷。了邊邪皆中正。無道可修。而云法門無盡誓願學。了生死即涅槃。無滅可證。而云佛道無上誓願成是也。法藏別願者。輔行云。法藏是彌陀因名。於世自在王如來所。聞說二百一十億佛剎發願。又大彌陀經。為欲攝取諸淨土故。發四十八願。地為六動。為佛所記是也。華嚴別願者。淨行品有一百四十一願。初云菩薩在家。當願眾生。知家性空。免其逼迫等是也。釋發願竟。

【■補】若能勤行懺悔。助開觀門。一心三諦。豁爾開明。如臨淨鏡。徧了諸色。於一念中。圓解成就。不加工力。任運分明。正信堅固不動。此名深信隨喜心。初品弟子位也。

【□註】光明文句中(四)云。當知懺悔位長。其義極廣。云何而言止齊凡夫。是故五十校計經。齊至等覺。皆令懺悔。即其義也(文)。

【■記】校記經云。佛言。常持五十校記。還自慚。是謂不失行。不自慚者。常失。佛說已。諸菩薩名自慚自悔。各自念滅盡非常苦空非身。此證義廣位長也。

【□註】記三(十三)云。從造無間業者。上至圓教等覺。故云位長。位位橫論。各有三障。煩惱頭數。結業流類。果報等差。故云義廣。古人何謂但在凡夫。大師本以三昧總持說懺悔位。該亘凡聖。自然與校記經合。實匪尋經作此安布。行者知之(文)。

【■記】此引釋位長義廣也。如光明記云。位位不出四土。四土論三障者。分段三障。見思為惑障。有漏業為業障。界內生死為報障。是為同居土之三障也。方便土三障者。塵沙為惑。無漏業為業。變易為報。實報三障者。無明為惑。亦有漏亦無漏業為業。彼土變易為報。寂光三障者。約分證說。無明為惑。非有漏非無漏業為業。變易生死為報。若究竟寂光。無報則不說也。古師明懺悔位。謂鄙濁凡夫。應須懺悔。離垢清淨者何用懺悔。故此斥之也。

【■補】總用五悔者。光句云。十信雖三智圓修。但是方便陀羅尼。十住已去。乃至等覺。如十四日月。光未頓圓。暗未頓盡。應須懺悔。滅除業障。記云。十信尚懺。況爾前耶。但是等者。法華說三陀羅尼。須通初後。以位約之。其相最顯。一。旋陀羅尼。旋假入空。此齊七信。二。百千萬億旋陀羅尼。旋空出假。當八信已上。三。法音方便陀羅尼。以二觀為方便。轉入中道法音。當十信也。輔行先明五悔。為入品方便。品品皆修五悔。五悔雖屬事行。皆與理觀相應。所謂懺悔。見罪性本空。勸請。知法身常住。隨喜。了福等真如。回向。順空無相願。發願達能所平等。以是而知。行行皆能顯理。豈道拘拘唯事相而已耶。言行者知之者。當知此懺悔法門。究竟非淺位事。不可直作麤鄙而觀。於中而有二義。一者。須知懺悔通至等覺。不可謂是只凡夫事。此誡增上慢人也。二者。上至等覺尚須懺悔。何況我初心之人。若不懺悔。障何由除。惑何由破。此進初心墮志人也。釋大科初隨喜品竟。

天台四教儀註彙補輔宏記卷九之上

天台四教儀註彙補輔宏記卷九之下

高麗沙門諦觀錄

南天竺沙門蒙潤集註

清比丘性權彙補輔宏記

清三寶弟子錢[、/(、*、)]菴較訂

天台嫡裔比丘諦閑編科參梓

【■記】此引法華經句。以證第二品之功德也。何況者。比擬意。以前初品隨喜他益鮮鮮之功。尚勝二乘施戒福德何況此第二品中讀誦受持自行之功德耶。可見此五品之功勳。而後後勝於前前矣。

【■記】此釋勝前之所以也。謂前隨喜者。但圓信而已。今更加讀誦。口之誦力。耳之聞力。以助於觀。則內外相藉。使圓信轉明。十心堅固。是故能成第二品也。

【□註】止觀七(三十一)云。善言妙義。與心相會。如膏助火。是時心觀益明。名第二品也。讀誦如膏。圓觀如火。文句八(五)看文為讀。不忘為誦。信心故受。念力故持(文)。

【■補】此釋譬喻也。先引止觀。法喻並陳。初二句。言讀誦者隨文入觀意。次三句。喻明因讀誦之外助。俾內觀而愈明。故成第二品也。次二句。正以喻顯可知。次引文句。訓釋四義。妙玄云。初品觀智如目。次品讀誦如日。日有光故。目種種色。種種色。指三千三諦。又大論六種法師。受持讀誦為四。宣傳為說。聖人經書難解。須解釋。共成六種。釋讀誦品竟。

【■記】儀文引法華經句。以證第三品之功德也。前品讀誦。專為自利。此中受持讀誦者。自行也。為他人說者。教他也。既能自利。亦能利他。彼此獲益。勝前可知。註中引文句以明解說二行。其功同也。解者註釋其義。謂聖經語妙義玄。自非達者詮解。後學罔措。說者。宣傳其文。所謂佛法無人說。雖慧莫能了。是故宣傳佛語。解釋佛經。同入說法品也。

【□註】妙玄五(三)云。行者內觀轉強。外資又著。圓解在懷。誓願熏動。更加說法。如實演布。說法開導。是前人得道全因緣。化功歸己。十心則三倍轉明。是名第三品位(文)。

【■記】此釋勝前之所以也。前雖觀行轉明。功在自行。斯則內以誓願熏動。外則如法演說。開導前人。令彼依法修持。化功歸己。俾己觀三倍增明。二利雙修。其功德自當勝前。奚待言乎。

【■備】有師標云。中阿含及付法藏經。俱言善知識是前人得道全因緣。毗曇云。說法解脫。聽法解脫。經論雖小。可以例知。

【□註】止觀七(三十)云。更加說法。轉其內解。導利前人。以曠濟故。化功歸己。釋籤(五)云。故知以說法力。內熏自智令倍清淨。為說圓常。內心無著。故名為淨。化功歸己。意在於斯。問。南嶽天台皆云為他損己。及止觀中令修三術。誡弗領徒。又輔行七下(二十六)云。蚤領眾者。名成損己。益他蓋微。其如玄文。止觀。及今說法品。皆云說法開導。化他歸己耶。須知以慈忍無著之心說法則可。如云三軌備足。方可宣通。如四安樂行。方許說法。否則不許。若南嶽天台所云。蓋寄自以誡他也。如妙樂一云。今問弘經者。為名利壅己。為大悲益物。自行暗於妙宗。何殊無目而導。衣座室誡。思之自克。

【■記】此節深談說法品位不易登也。先引止觀。以明功勝前品。次引釋籤。以證功勝所以。問中南嶽謂為他損己者。傳中敘智斷師。咨疑禪要。師云。十地法門。驚異心目。斷云。恐師位階十地。師云。吾是十信鐵輪位耳。天台謂為他損己者。別傳中述智朗請云。不審師居何位。沒此何生。師云。吾不領眾。必淨六根。為他損己。僅止五品耳。止觀三術者。文云。一莫受莫著。二縮德露疵。三一舉萬里。此是外三術。內三術者。謂空假中是也。外障是軟賊。謂名譽等。當修外術以治之。內障是強賊。謂煩惱等。當修內術而治也。又輔行下。引證損己。以難今品之益己也。須知下。答辭。意明有堪說不堪說之分也。言三軌者。法華經云。大慈悲為室。柔和忍辱衣。諸法空為座。處此為說法是也。四安樂行者。法華明身。口。意。誓願。四安樂行。又一者。正慧離著安樂行。二者無輕讚毀安樂行。亦名轉諸聲聞。令得佛智安樂行。三者。無惱平等安樂行。亦名敬善知識安樂行。四者。慈悲接引安樂行。亦名夢中具足成就神通。智慧。佛道。涅槃。安樂行。意謂具三軌四行者。方堪說法。反顯不具者則不堪也。若南嶽下。通指二師引己以誡眾也。如妙樂下。正明警誡。意謂己眼不明。如為人師。何異無目導引。所謂一盲引眾盲也。故教思三軌四行以誡之。

【■補】文句云。利物慈悲為首。涉有忍辱為基。說法亡我為本。而弘經者。慈悲覆護眾生。如室。忍辱遮蔽眾生惡障。及煩惱等醜。如衣。了諸法空。亦無我為能說。安心於空。方能安他安己。如座。四安樂行。當檢南嶽法華安樂行品解。

【□註】問今五品位說法品中。化功歸己。彼止觀安忍中。正於五品令修三術。誡弗領徒。何耶。須知雖於品中令修三術。意誡初心為他損己。又品位雖說。須守觀心。若逐外有妨。是亦須誡。

【■記】此節問答。以釋初心說法者。當自量自裁可也。問中先明今言益。彼謂損。如何會通。須知下。答辭。意言初心弘經者。宜用彼以自警。用今以說法。庶幾於他獲利。於道無妨。不然。何如退步為妙。釋說法品竟。

【□註】妙玄五(三)云。上來前熟觀心。未遑涉事。今正觀稍明。即傍兼利物。能以少施。與虗空法界等。使一切法趣檀。檀為法界。餘五亦如是。事相雖少。運懷甚大。此則理觀為正。事行為傍。故言兼行布施。

【■記】此儀文引經。以證第四品之功德也。況者亦比擬意。言前品說法。雖是利他。似乎但熟理觀為要。未敢涉於事行。所謂劃地以自限也。故不若此品兼行六度之為勝也。註中引妙玄釋成勝義。初四句。校前而論超勝所以。能以少施下。明圓教行門之妙。不同前三教之麤行也。圓人。一圓一切圓。故有運心利物之能。如取一摶之食施人。令一切法皆成布施。何以故。了達此施。全體法界。法界外。更無剩法故也。故能使一切皆趣於施。是為少施與虗空等也。以其能作法界之觀。故云事相雖少。運懷甚大。此品依然理觀為正。事行為傍。故言兼也。

【■記】此明勝前之所以也。前者既未涉事。雖有理觀之功。唯有慧而無福。今藉事福之力以助之。使理觀倍加增明。故云事福資理十心彌盛。自當勝前。故稱第四品也。釋兼行品竟。

【□註】妙玄五(三)云。行人圓觀稍熟。理事欲融。涉事不妨理。在理不隔事。故具行六度。若布施時。無二邊取著。十法界依正。一捨一切捨。財身及命。無畏等施。若持戒時。性重譏嫌。等無差別。五部重輕。無所觸犯。若行忍時。生法寂滅。荷負安耐。若行精進。身心俱淨。無間無退。若行禪時。遊入諸禪。靜散無妨。若修慧時。權實二智。究了通達。乃至世智治生產等。皆與實相不相違背。具足解釋佛之知見。而於正觀。如火益薪。此是第五品位(文)。

【■記】此儀文引經。以證最後品之功德也。謂前品文意。持經理觀以自利為正。兼行事度以利他為助。儼然事理有妨。是故不得謂正也。以其自第二讀誦品中發心兼利。多從理觀。少涉事行。蓋是圓教中一類鈍根人也。此中不同。以其自第三說法品中人。發心而行六度。是人居本位中。慣以弘法利生。今者不行則已。既已發心行度。是故稱之為正也。前以檀度該餘五。此以尸度攝之。則一也。註中引妙玄發明正行之巧。反顯兼行之拙。其中利鈍歷歷可觀。初一行。先明理事融通。自他無礙。故能具足而行六度。若布施下六行。列明圓教六度之相具足解釋句。明大弘妙法也。而於正觀下二句。略喻正行之益。末句。結成五品也。初。如文。若布施下。言財施者。十界依正。身財及命。一切皆捨。是內外施。如云國城妻子。象馬七珍。乃至頭目髓腦。悉皆施與。無畏施者。能令一切安然離畏也。法施者以己所見聞信解一切佛法。對機而說。即前說法品也。今行三種施時。皆無二邊取著。以達三輪體空也。若持戒下。謂雖了戒相如空。而觀譏嫌等於性重無別。非唯不犯波羅夷之重。即突吉羅之小。亦不敢觸。所謂精進持淨戒。猶如護明珠也。若行忍下。忍有三。生。法。寂滅也。惡罵捶打。皆悉能忍。達能忍所忍。皆不可得。所謂忍心如幻化。辱境若龜毛也。若行精進下。身心俱淨。勤無間雜。進而無退也。若行禪下。謂世出世及出世上上禪。皆能遊心造入。靜散悉無妨礙。所謂行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然也。若修慧下。實慧無分別。證理離諸能所。權慧有分別。照事無諸錯謬。權實並行。方名大慧。亦且治生產業。皆與實相不違。唯其通達世出世智。故能具足解釋佛之知見。佛之知見。即妙法蓮華經也。言具足解釋者。以其能弘全文也。三智圓顯。曰佛知。五眼圓明。曰佛見。

【□註】釋籤五(二十六)云。事理不二。方名正行。若取其意。但用三藏事六度相。皆以實相融令不二。無非法界。即是其相。無畏等施者。論有三施。謂資生。無畏。法。捨於依正。名施資生。略不言法。故云等也(文)。

【■記】此節復引釋籤。以明事理不礙。即無作六度義。意謂無作六度。無別有相。即是藏教事六度是其相也。三藏不達實相無相。故云有作。圓人了達。故以實相妙心。融令不二。即理即事。無非法界。故云三藏事度。即是無作之相也。文中單引二施者。以玄文略不明法故也。無性論云。法施無染心。宣說契經等法。財施無染心。施資生具。無畏施心無損害。拔濟驚怖。此自施行相也。又云。法施為益他善根。財施為益他身。無畏施為資他心。此明施所為也。又云。若論得報。法施資心。財施資身。無畏施雙益身心。故得果報最殊妙也。

【■備】有師標彌勒頌云。檀度攝於六。資生無畏法。此中一二三。是名修行住。謂資攝布施。無畏攝持戒忍辱。法攝精進等也。

【□註】止觀七(三十一)云。正修六度。自行化他。事理具足。心觀無礙。轉勝於前。不可比喻。名第五品也(文)。

【■記】此釋勝前之所以也。謂前品雖兼利他。事理不融。則觀心有妨。今者己他不二。理事雙融。自當倍勝於前也。不可比喻者。言此品功德難思。設以下方盡虗空界。尚不足以格量。所謂有口不能宣也。釋第五正行竟。

【■記】玄文云。五品是圓家方便。欲令易解。準小望大。如三藏五停心。初品圓信法界。上信諸佛。下信眾生。皆起隨喜。是圓慈停心。徧治法界上嫉妒。二讀誦大乘文字。是法身氣命。讀誦明利。是圓數息停心。徧治法界上覺觀。三說法。能自淨心。亦淨他心。是圓因緣停心。徧治法界上自他癡。癡去。故行去。乃至老死去。四兼行六度。是圓不淨停心。六蔽名貪欲。若捨貪欲。欲因欲果皆捨。捨故。無復報身。非淨非不淨也。五正行六度。是圓念佛停心。正行六度。即事而理。理不妨道。事妨於道。今既即事而理。則無障可論。大意如此。與圖示似異。

【■補】前圖依四念處五停心者五品是也。藏以數息停散。圓以信理除疑。信是道元。故當初品。又信是功德母。如彼氣命。又信忍不動故。即是停心。信品是一停心也。藏以不淨事觀停貪。圓以讀誦除穢染。若著文字。染污法性。非求法也。文字性離即是解脫。解脫清淨。第二停心也。藏以慈停瞋。圓以慈故有說。說有秘密。則非慈相。當知慈故能說。第三停心也。藏以因緣觀停癡。圓以六度度六蔽。闇去明生。第四停心也。藏以念佛停逼迫。圓以即事而理。理即法界。法佛豈逼迫佛法。無能逼所逼。第五停心也。當知信事即理。文字即解脫。慈即寬宏。度蔽彼岸。一切平等。圓五停心也。

【□註】四信五品對三慧。文句十云。初二。是聞慧位。廣聞廣信。是思慧位。觀行想成。是修慧位。自淺之深。成六根清淨十信位也。又云前三人。是聞慧位。兼行六度。是思慧位。正行六度。是修慧位。

【■記】文句云。云何四信。略解三人。廣說二人。觀成一人。信通四人。故言四信也。四信者。一。一念信解。未能演說。二。略解言趣。三。廣為他說。四。深信觀成。妙樂釋云。攝五成四。不須至五。又名從初得。故俱名信。略解三人者。去通從別。則受別名。廣及觀成。必有略故。故略通三人。唯除初信。初無解故。廣說二人。除略解者。廣局第三。不通前二。觀成一人。復除廣解。不通餘三。除信一事。餘不通四。唯信解四。名為四信。若一念信解。未有下三。乃是初信最局。略具初信。廣具初二。觀必具三。故後漸寬。但後後者。勝於前前。故成後局也。

【■補】一念信解者。謂隨所聞處。豁爾開明。隨語而入。無有隔礙。信一切法。皆是佛法。又信佛法。不隔一切法。不得佛法。不得一切法。而見一切法。亦見佛法。六根凡有所對。悉亦如是。無疑。曰信。明了。曰解。是為一念信解心也。二略解言趣者。前但言解。未能敷說。說涉名數。須善方言。今此具足。故言解其言趣。即是為他解說。以說力故。能起自他無上之慧也。三廣為他說者。經云。廣聞是經。若教人聞。若自持。若教人持。若自書。若教人書。若以華香瓔珞。香油蘇燈等。供養經卷。是則廣聞廣解。廣為他說。廣修供養也。四。深信觀成者。經云。聞我說壽命長遠。深心信解。則為見佛。常在靈山。為眾說法。又見娑婆世界。其地平正。乃至大菩薩眾。咸處其中。若能如是觀者。是為深信解相也。又觀行想成。亦是第四深信觀成。謂具上三信。加修觀行。入禪用慧。想成相起。能見有餘實報二土相貌。見佛與比丘僧。常在靈山。方便有餘土相。又見娑婆。純諸菩薩。實報土相也。妙樂云。想成相起者。理具此相。依理起想。故想成便見此相。從初習觀。但得想名觀行淺故。但依此想。漸深漸成。入初住位。任運遍見。應用無方。問。稱理起想。何須想土。但觀一念妙理即足。答。前之三教用觀。皆須破陰。唯圓教即觀一念。三千三諦具足。是則一心一切心。一身一切身。一土一切土。故觀成時。一心見一切心。乃至一土見一切土。十方諸佛。身中現故。故於自心常寂光中。遍見十方一切身土。

【□註】妙樂十(十二)云。何故現在唯四信。滅後立五品。答其義既齊。四五無別。但是滅後加讀誦為第二品耳(文)。

【■記】言義齊四五無別者。謂初信齊一二品。二信齊三品。三信齊四品。四信齊五品。故云四五無別也。

【□註】妙玄五(八)云。五品已圓解一實四諦。其心念念與法界諸波羅密相應。徧體無邪曲偏等倒。圓伏枝客根本惑。故名伏忍。諸教初心。無此氣分(文)。

【■記】此明五品觀行之妙。伏惑之能也。四教義云。上根利智。聞圓詮因緣即中。明無作四實諦理。便信解一實諦。是如來虗空佛性。非世間。非出世間。非因非果。不可宣說。非可顯示。無說而說。說世間因果。即無作苦集。說出世因果。即無作道滅。故維摩訶彌勒云。佛知一切眾生。畢竟寂滅。即涅槃相。不可復滅。一切眾生。即菩提相。不可復得。若知涅槃即生死。是無作苦諦。菩提即煩惱。是無作集諦。生死即涅槃。是無作滅諦。煩惱即菩提。是無作道諦。名四實諦也。所以者何。約一實以明四。一實諦不作於四。四不自作。乃至四亦無因緣而作四也。而說為四者。是無作之四。此四畢竟不可得。即是一實諦。名無作四實諦。若聞此信解無疑者。深信一切眾生。是不思議解脫。即大乘。即般若。即首楞嚴定。即佛性。即法身。即實相。即中道第一義諦。即如來藏。即法界。即畢竟空。即一切佛法。因此誓願。菩提心發。是為圓教名字即之信解也。應知四教義。乃品信合說。此以品信間說。故可引十信文。明五品圓解一實諦也。其心。即觀心。既與法界諸波羅密相應。是圓教觀行即之圓行也。次明伏惑得名。謂法界理中。無外道邪倒。人天曲倒。二乘偏倒。既與相應。故無諸倒。復能圓伏諸惑。得伏忍名也。

【□註】又十紙云。五品之位。理須未顯。觀慧已圓。具煩惱性。能知如來秘密之藏。堪為世間作初依止。(文)妙玄五(十一)云。五品六根為初依。十住為二依。十行十回向為三依。十地等覺為四依。(文)釋籤六(三)云。四依位者。以此四人並能化他。故以此位。釋於因人功用(文)。

【■記】此示五品位人。正堪為世間作初依之大士也。五住煩惱。但伏而未斷。故云中道之理未顯也。了達惑體原是法界。故云觀慧已圓。三惑全在。故云具煩惱性。圓人初心。便觀涅槃行道。故云能知秘藏也。堪為句。正示初依人也。是則觀行位成者。猶如如來。不久詣道樹。證菩提。一切世間皆應向禮。一切賢聖皆應見之也。妙玄下。通明四依。若推圓望別。應約十住明三依。對住前為四依。若約始終位次。判為四依者。如文可知。釋籤下。證義釋成。此四依義。出涅槃如來性品。

【■記】此料簡普賢觀與今文。品信開合之有異也。彼經云。讀誦大乘方等經典。除滅六根罪過。得六根清淨。以讀誦大乘經典。是五品義。除六根過。得六根淨。是十信義。故云合說也。彼經是如來說法。此文乃祖師判教。皆是赴機之談。因時機差別。故開合有異耳。

【□註】又吾祖位居五品。而云獲旋總持者。然旋假入空。約位豎論。雖在六根七信已前。約觀橫辨不妨通於五品。

【■記】此點示總持橫通五品。以釋來學纖芥之疑也。恐有疑云。大師自云位居五品。奚能獲證旋陀羅尼。故有此文以示之。初二句。標示。次五句。釋疑。謂約位豎論。雖在信位。約觀橫辨。何礙通於五品耶。如妙玄云經說得三總持。但名似道。未得真道。籤云。旋者轉也。轉一切法。皆悉入空。言百千萬億者。以從數故名假。法音方便者。中道法音。能作內體證中方便。此三總是一心三觀。持一切法。通名總持。即相似三總持也。是第一旋陀羅尼。旋假入空。在六根七信前。天台居五品位。何言得旋陀羅尼耶。故此釋之。又妙玄云。若大乘懺悔。發初隨喜圓信之心。獲一旋陀羅尼。已不可向人說。雖種種分別。亦不可解。況後諸位。籤云。今舉三中之一。以劣況勝。故云一旋。約教豎論。雖在六根七信已前。今約三觀。亦通五品初心也。釋外凡一科竟。

【□註】妙玄五(四)云。十信位者。初以圓聞。能起圓信。修於圓行。善巧增益。令此圓行五倍深明。因此圓行。得入圓位。以善修平等法界。即入信心。乃至善修無著。即入願心。是名十信位。瓔珞云。一信有十。十信有百。百法。為一切法之根本也。是名圓教鐵輪十信位即是六根清淨。圓教似解煖頂忍世第一法。普賢觀明無生忍前。有十種境界。即此位也(文)(普賢。釋迦。分身。多寶。四聖。及六根清淨。共為十種)。

【■記】此節略顯相似位中之功德也。言次進者。以前五品觀行位中。觀心之功漸次增進。圓慧深明。任運麤垢先落。雖未證入法性。相似見中道理。故得六受用清淨無染。以其似見之境。自淺至深。麤妙非一。故有十種心智之殊。云十信也。註中引妙玄總列十種善修之行。而得十種心智之名也。初二行。攝前五品增進之功。而造入於斯也。初以圓聞。即隨喜也。能起圓信。即讀誦說法也。修於圓行。即兼正二行六度也。因此二行善巧增益。故令圓行五倍增明。此結歎品行之巧也。因此下二句。略明造入來原。以善修下。正列顯十行。此是略舉始終。以該中間。今具記之。文云。一。善修平等法界入信心。二。善修慈憫入念心。三。善修寂照入進心。四。善修破法入慧心。五。善修通塞入定心。六。善修道品入不退心。七善修正助入迴向心。八。善修凡聖入護法心。九。善修不動入戒心。十。善修無著入願心也。籤云善修者。由緣實相。行於五悔。策勤精進。至五品位。得入十信。名為善修。又云。既由十乘入於十信。理須具對橫豎二意。已上豎對也。次瓔珞下。約橫對。如經云。修十信心。須具十德。籤云。由善修故。相似解起。故十法在相似位轉名十信心。乃至願心。亦復如是。何者。不思議境。以信為本。慈悲誓願。藉念力持。心安止觀。功由精進。破於三惑。妙慧方徧。於通無塞。由決定力。圓修道品。為求不退。正助無闕。迴因向果。不濫位次。方能護法。內外不動。由善防非。於法無愛。由大願力。故得至此。名為信心。乃至願心。十法既許初心具修。當知信信皆具十法。如是則十信有百法明矣。是名下。結明有三。一。鐵輪十信。二。六根清淨。三。圓教四加行也。普賢下。指證。小註。出十種境界也。即經云。一切眾生。誦大乘經者。修大乘行者。發大乘意者。樂見普賢色身者。樂見多寶佛塔者。樂見釋迦牟尼佛。及分身諸佛者。樂得六根清淨者。當學是觀。此後別名四聖及六根清淨十種境也。

【■備】記又引華嚴鈔云。信有十德。一親近善友。二供養諸佛。三修習善根。四志求勝法。五心常柔和。六遭苦能忍。七慈悲深厚。八深心平等。九愛樂大乘。十求佛智慧。又云。此十法者。即十乘觀法也。釋判位略標竟。

【■記】此略明初信斷惑證真也。然圓人。一圓一切圓。所謂圓解。圓修。圓伏。圓斷。圓證也。既言圓斷圓證。則三惑齊斷。三諦頓證。何謂此位人斷見惑而顯真理耶。答。誠如所問。至下引證科中。自當冰釋。今茲任運先落麤垢。校之三藏。正初果斷見惑顯真理人也。與藏教下。會同前三教位等。如頌云。果位須陀預聖流。與通三四地齊儔。并連別住圓初信。八十八使正方休。是也。若約三不退者。此是分證位不退也。

【■記】此略明六信斷證也。其脫落麤垢。校之三藏。正二果至四果斷思惟盡。若會同位次。如頌云。圓別信住二之七。藏通極果皆同級。同除四住證偏真。內外塵沙分斷伏。約位雖同。約行優劣天殊。塵沙之名。藏通不聞。知尚不知。焉能伏而且斷。今言內外分斷伏者。以圓人至此。而能斷界內之塵沙。并能伏界外之塵沙。此是滿證位不退也。三界苦集斷盡無餘者。苦。果也。即分段生死是。集。因也。即見思煩惱是。既能斷界內塵沙。豈有三界見思餘而未盡。故云斷盡無餘也。集因既謝。則苦果自亡矣。

【□註】仁王云者。波斯匿王所說偈也。十善者。仁王疏中(十九)云。十信善者。有三品。上品善。鐵輪王。化一天下。中品善。粟散王。下品善。人中王(文)。

【■記】仁王經疏云。波斯匿王。已於過去十千劫。龍光王佛法中。為四地菩薩。今現王身說偈。乃舊所經履。故引證之。

【□註】妙樂(十八)云。信信通皆具足十善。非謂專以人天不殺盜等用對十信。既云長別三界苦輪。當知須是斷惑十信(文)。

【■記】此節儀文。辨答十信。定屬於圓而非別也。註中重引妙樂釋成圓義。言斷惑者。即圓教十信也。然而別教十信。乃初心之位。伏而未斷。若未斷惑。何能長別苦輪。須知定是圓信明矣。仁王疏云。十信菩薩由發大心。求出三界。雖未能出。已遠離惡道等苦。故言長別。若別教十信。猶是外凡。未能暫離。豈能長別。圓教十信。斷三界惑。至十住初。即斷界外無明等惑。以其但斷四住。與羅漢齊。長別苦海。與二乘人同生方便有餘土。若羅漢支佛。於彼土遇餘佛為說法華。即成菩薩進斷無明。若十信菩薩。縱未聞法華。亦能漸次進斷無明。故屬圓教也。

【□註】釋籤五(二十七)云。亦有人云。六根清淨。名為頓義。十善菩薩。此是漸義。今文所引十善菩薩以證六根。豈應引漸而證於頓。故知二文。俱頓明矣。但仁王經。語其初後。法華經意。論其中間。人不見之。徒生異見(文)。

【■記】此節會通仁王。法華。語異義同。初一行。是舉疑。今文下。是答釋。意謂十信人。乃六根清淨位也。大師引仁王十善而印定者。以其義同故也。若彼漸而今頓。豈可引漸而證頓耶。但仁王下點明二義無殊。言仁王語其初後者。初句十善菩薩發大心。語十信之初心。次句長別三界苦輪海。語十信之後心。法華論中間者。經意圓融。初後俱可。中間亦可。

【□註】此明圓斷之義。輔行六上(九)云。從初已來三諦圓修。與次第義永不相關。此論麤惑任運斷處。與次第齊。(文)又七下(二十四)云。五品已能圓伏五住。豈至此位別斷見思。但是圓修麤惑先斷。猶如冶鐵。麤垢先除。(文)。

【■記】此明圓人惑障。雖有任運先斷。非彼本心也。何者。志在入住。圓破無明。頓見佛性也。註中初句。是標辭。次引輔行。釋圓斷義。意謂雖非本心。則任運而有先斷也。末二句。設喻發明先斷之意。

然譬如冶鐵。麤垢先去。非本所期。意在成器。器未成時。自然先落。雖見先去。其人無一念欣心。所以者何。未遂本期故。

【□註】別行玄記下(六)云。圓譬冶鐵作器。別喻燒金作器。冶謂鎔鑄。湻撲頓融。任運麤垢先落。燒謂鍛鍊。物體猶堅。特要麤塵先去。然後融金。以除細垢。圓觀頓窮法界。無意先觀二諦。二惑任運先落。別觀次第顯中有意先觀二諦。故使二惑先除(文)。

【■記】此明圓修圓斷。任運而有先後也。初一行。喻明無心斷惑。自然而有先後之所以也。明顯可知。註中引記釋成。初三行。先立二譬。以顯圓別修斷各異。次二行。用二觀合法也。然此雖引圓位。始終由智微著。分惑先後。正顯圓位七信。智力於四住惑著而親。於無明惑微而疎。故無明厚迷未除。四住薄惑先落也。

【□註】指要鈔下(五)云。圓人始終用絕待智。頓亡諸法。理果尚亡。惑何次第。只由此智功力微著。故成親疎。由親疎故。惑落前後。名迷厚薄。智疏惑厚。智親惑薄。傳傳明之。此乃約智分惑也(文)。

【■記】此節以法合譬。轉明斷惑先後。斯由功力勤惰。功力勤惰。致使觀智親疎。而成迷惑厚薄也。

【■補】絕待智者。無一法當情。尚不見理果可證。況有次第斷惑耶。又詳解引補註問。觀力微則俱微。著則俱著。所破之惑。何故不隨三觀之力。同時分破耶。答。此問甚有眉目。從來學者。以情難法。今謂圓人圓法。一切圓融。所破之惑。乃偏情耳。偏情麤細。故有先後。強分三惑也。

【■記】此二語。引古為證也。先達者。過來人也。修觀惑智一如者。即境即智也。功成惑落先後者。明起暗亡也。

【□註】永嘉集云。然三藏之佛。望六根清淨位。有齊有劣。同除四住。此處為齊。若伏無明。三藏則劣。二乘可知。此本是妙玄位妙中文。永嘉集中。引用之耳。昔傳唐末五代時。台教湮沒。因錢氏讀永嘉集。至此不解。問於韶國師。國師指為台教中語。當問螺谿羲寂法師。師奏海東盛行。遂求於高麗。由是觀師賷教部來使。始復興焉。今稱永嘉。蓋有由矣。

【■記】此引古語。證成圓位之優也。永嘉。乃東甌首邑之名也。大師者。即玄覺禪師。國朝封號洞明妙智禪師。本永嘉人也。悟道弘法。始終皆居本處。今稱永嘉者。蓋尊其處。隱其諱也。同除四住此處為齊者。位同三藏也。若伏無明三藏則劣者。行勝三藏也。二乘可知者。佛位尚劣。況二乘乎。位妙中者。言玄文中有十種妙。所謂境妙。智妙。行妙。位妙。三法妙。感應妙。神通妙。說法妙。眷屬妙。利益妙也。今此語者。乃位妙中文。永嘉引用耳。錢氏即吳越錢忠懿王也。讀集因緣。見儀文緣起。并傳。

解曰。四住者。只是見思。謂見為一。名見一切處住地。思惑分三。一欲愛住地。欲界九品思。二色愛住地。色界四地各九品思。三無色愛住地。無色界四地各九品思。此之四住。三藏佛與六根清淨人同斷。故言同除四住也。

【■記】此釋斷界內惑約位正齊也。四住者。見思二惑也。見惑通於三界。合不可分。故但為一。以其斷則同斷也。思惑亦遍三界。以其不可同斷。故須分三。由此四惑纏縛。不能躍出。欲去難許自由。故云住也。地者。指三界之處。分之則成九地也。三藏果人斷此四住。可以趣此。六根淨人任運亦斷。故云同除也。

言若伏無明三藏則劣者。無明。即界外障中道之別惑。三藏教。止論界內通惑。無明名字尚不能知。況復伏斷。故言三藏則劣也。

【□註】釋籤六(四)云。有齊有劣者。惑盡處齊。觀行聞教。是則為劣。亦以佛位格者。為順教道故也。

【■記】此明界外無明。三藏尚不知名。云何伏斷。以是為劣。固情愿矣。註引釋籤。指明齊劣所以。三藏僅用空觀。但斷界內通惑。圓人一心三觀。故能圓伏無明也。釋前七信竟。

次從八信至十信。斷界內外塵沙惑盡。假觀現前。見俗諦理。開法眼。成道種智。行四百由旬。與別教八九十住。及行向位齊。行不退也。

【■記】此明信中後三位之功行也。前七僅斷界內之惑。而界外塵沙。但伏而已。以其假觀未得現前故也。今此三位中人。由假觀現前。所以能斷塵沙惑盡。能開法眼。見俗諦之理。成道種智也。行四百由旬。到實報莊嚴土也。與別教下。約位會齊。頌云。八之十信二惑空。假成俗備理方通齊。前別住後三位。并連行向位相同也。註中四句。誡示圓別即離之旨。不可不知。妙樂云。起信疏釋真如門立二義。一真如不變義。二隨緣起滅義。指要鈔云。隨緣。對不變說。不變。即中道理本有不變之義。隨緣。乃全理成事轉變造作之義。良由真如不守自性。故受熏變隨於染淨二緣。故名隨緣。體相者。別教不變以真如一。性如來藏理為當體。體無明差別。為所依體。圓教不變。以理具三千為當體體。隨緣。以事造三千為當體體。並以一念妄心為所依體。不變。即性具三千。相相宛然為相。隨緣。則以真如與無明互相熏習。成染淨二用為相。不同他宗。一理隨緣。但是合義。不談理具。單說真如隨緣。仍是離義。今家明三千之理。隨緣起三千之用。不隨緣時。三千宛然。故差別法。與體不二。是則自他宗中。具明真如不變隨緣二義。若不以具不具簡明。則圓別即離之旨混矣。是故誡之。不可一混也。又儀註謂。文雖約六根清淨位。斷二惑。證二理。格量圓教名即。謂即生死是涅槃。即煩惱是菩提。即空假是中道。無斷而斷。無證而證。別教名離。謂離煩惱顯菩提。離生死得涅槃。離二邊是中道。有惑可斷。有理可證。故不可混同而不知也。行不退者。塵沙障乎化導。今塵沙既斷。則化導行成。自當不退菩薩之行。故云行不退也。

【□註】又此六根。明下根出假。功逾十向。此是相似圓融三諦。不同次第出假之位。又五品。明中根出假。五品之初。為上根。亦約觀行論坐道場。度眾生等。又輔行五上云。以初住為真出假位。

【■記】此節明圓人利鈍有異。是故出假度生。則成三根遲速之殊也。初一行。明信位出假。乃圓教下根人也。雖稱下根。功超別教十向之上。以是一心三觀。相似見圓融三諦之理。不同別人次第出假之位也。又下。明中根者。五品即出假也。上根者。初品就出假也。若言即佛之談。即在觀行位中。就可論坐道場。度眾生也。古云觀行謂如佛。即此意也。已上是論似位出假。輔行下。論真位出假。可知。釋凡夫一科竟。

次入初住。斷一品無明。證一分三德。謂解脫。般若。法身。此之三德。不縱不橫。如世伊三點。若天主三目。

【□註】此明斷惑證理。全體起用。三德次第。本法身。般若。解脫。今順初住緣了正。三心開發。而為次也。

【■記】此明破無明。顯法性。到寶所。開秘藏。初發心住。能發一切之功德也。華嚴經云。初住功德。三世諸佛嘆不能盡。若具足說。人聞心狂。而今文明初住證一分三德。乃舉要攝諸也。大經疏云。果地眾德。但言三者。蓋舉略該諸耳。法身者。此身非色。非無色。非色故。不可形相見。非無色故。不可心想知。雖非色。而充滿十方。巨細相容。不廣不狹。雖非非色。亦可尋求能發眾生深廣智慧。故曰如來色無盡等。法身德也。般若者。非知非字。非知故。不可動慮分別。非字故。不可言說書紳。亦非不知不字。非不知故。不同灰滅。非不字故。不同偏空。雖非知無所不知。三諦遍朗極佛境界。凡聖並明雖非字。半滿具足。世間出世間。出世間上上諸字。悉了法界流注。若懸河海湧。不可窮盡。淨名云。能以一音演說法。眾生隨類各得解。皆謂世尊同其語。斯即如來不定法。般若德也。解脫者。非喧寂。非縛脫。非縛故。五住不能繫。非脫故。十智不能虗。非說而說。二邊之所不拘。如百句解脫中說。非縛而縛。為訥鈍邪癡闡提外道所縛。故有病行嬰兒行。住首楞嚴。示現善惡。隨所調伏眾生之處。雖鄙必施。如醫療病。如華在水。無染無著。解脫德也。佛身業不可思議。法身則攝。佛口業不可思議。般若則攝。佛意業不可思議。解脫則攝。故知三德攝一切德。色含總別。囊括事理。以略收廣。不逾三德也。則知圓教初住。分證果佛。一證一切證。而曰證一分三德者。舉三德以攝功德也。然三德序次。當以法身居初。般若次。解脫後。今以解脫初。法身後者。為順初住。緣了正三因心開發為次也。如云緣因善心發者。則眾生無量劫來。低頭合掌。彈指散華。發菩提心。慈悲誓願。布施。持戒。忍辱。精進。禪定等。一切善根。一時開發。一心具足萬行也。了因慧心發者。眾生無量劫來。聞大乘經。乃至一句一偈。受持。讀誦。解說。書寫。觀行修習。所有智慧。一時開發。成真無漏也。正因理心發者。眾生無始已來。佛性真心。常為無明之所隱覆。今以緣了二因有力。能破無明癡暗。而令正因朗然圓顯也。此三種圓發。故名發心。緣因發。即解脫。了因發。即般若。正因發。即法身。三心既發。同世伊字。假名行人。以不住法住此三心。即住三德涅槃。不可思議秘密之藏。名初發心住也。

【■補】三心發則俱發。本無初後。亦論次第者。以此三法。二為能顯。一為所顯。就能顯中。緣因資成。了因觀照。不妨無次第中論次第也。觀經疏云。不前不後。亦不一時。是也。

【□註】言不縱不橫者。異乎別教非縱即橫也。釋籤六(二十)云。雖一點在上。不同點水之縱。三德亦爾。雖法身本有。不同別教為惑所履。雖二點在下。不同列火之橫。三德亦爾。以二德修成。不同別人理體具足。而不相收。如妙宗云。三雖性具。緣了是修。二雖是修。非適今有。二若非修。三法則橫。二若非性。三法則縱。

【■記】此明三德名同。圓別證異也。意謂圓人三觀圓修。三因圓發。是以三德圓證也。別人不然。修則三觀次第。顯則三因。證則三德。俱次也。言法身為惑所覆者。不知本覺性具惡德。故染惡非緣了二德也。但有法身本覺。隨於染緣。作一切迷中之法。名之為惑所覆。既覆但中佛性之理。如湻善人。惡非所能。為惡人逼。令作眾惡。故說為惡所覆。此顯定有能覆之惡。所覆真如。其理不變。始終常淨。故說唯不從覆故。得有種名。

【■補】儀註云。應須還用隨緣覺性。別緣真諦。及以俗中。次第別修空假緣了。翻破一切迷法。顯於法身本覺之性。故覆理成於縱義。圓人不爾。以知本覺具染惡性。體染惡修。即二佛性。豈有佛性。更覆佛性。如君子不器。善惡俱能。或同惡人作惡。則彰己能。何覆之有。故即二迷。以為緣了。顯發於正。緣了二德。體迷而得。義當所發。元是修德。復當能顯。雖分修性。皆本具故。義不成縱。

【■記】是以圓教不縱。異別教縱也。雖二點在下下。明圓不橫以異別橫。然別教理體具足不相收者。亦為不知本覺性具染惡德。不能全性起染惡修。乃成理體橫具三法。所言不相收者。三法定俱在性。皆是所發。猶如三人。各稱帝王。何能相攝。故不知性中三法。二是修者。二乃成橫。故其理體具足。而不相收也。

【■補】儀註云。圓人不爾。知本覺具染惡性。故使迷中一切染惡。當處即是緣了佛性。以二修顯一性。如一主。二臣。主攝臣。臣歸主。三德相收。亦復如是。

【■記】故圓教不橫。異別教橫也。如妙宗下。轉釋。初二句轉明三法不橫。即二德修成。不同別人理體具足而不相收也。次二句。轉明三法不縱。即法身本有。不同別教為惑所覆也。次二句。明不論二修。則成橫。以別教雖有性德之語。三皆在性。而不互融。此因中橫也。復由別教性具三法。而不相收。故使果上三身橫顯。皆由不論二修之過也。末二句。明不論二性。則成縱。以別教因中。則法身本有為惑所覆。須別作緣了之功相資。顯發果上。則法身本有。般若修成。解脫始滿。皆由不論二性之咎也。是故論二是性是修。乃成三德不縱不橫也。言如伊字三點。天主三目。喻顯不縱不橫也。

【□註】三點三目。出大經哀歎品。西方有新舊二伊。舊伊。如走火點水之縱。新伊。如此方草書下字。細畫相貫。不縱不橫。摩醯首羅。有三目八臂。

【■記】此文辨示立喻之原。初二句。指出處。下二行。辨釋正義。如大經云。何名秘密藏。猶如字三點。並則不成。縱亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃得成。三點若別。亦復不成。我亦如是。解脫之法。亦非涅槃。如來之身。亦非涅槃。我今安住。如是三法。為眾生故。名入涅槃。疏文為三。一譬三點。二譬三目。三合三德。言從事入理者。三點。是文字。此約言教。三目。是天眼。此約修行。三德。是佛師。此即約理。又是佛印。印於教行。凡有言說。與此相應。即秘密教。修習相應。是秘密行。證得相應。是秘密理。故一法二喻。稱理教行也。次釋三點者。舊伊。譬昔教三德。法身本有。般若修成。入無餘已。方是解脫。無復身智。豎如點水。縱而相離。又約身約智。分得有餘解脫。橫一時有。三法各異。橫如列火。各不相關。新。譬今教三德。法身即照。亦即自在。名一為三。三無別體。故不橫。非前非後。故不縱。一即三。如三點。三即一。如細畫。不可一三說。不可一三思。名不可思議。非三非一。秘密藏也。

【■備】辨訛曰。管標西方伊字。新舊猶此方草隸。轉變不同。準止觀明三點若橫。如走火。縱。如點水。後人輒以橫寫作川。豎寫作三。遂曰橫川縱三。非也。今文應去橫川二字。直云走火之橫。點水之縱為是。當知西方伊字。但約有細畫為新。無細畫[、/(、*、)]為舊。而分之。列火。點水。乃章安借況語。非以釋縱橫也。此中亦然。

【■記】華嚴云。菩薩於兜率下生時。諸人天。或見菩薩住兜率天。或見入胎。或見初生。或見出家。或見成道。或見降魔。或見轉法輪。或見入涅槃是也。一一相中皆有八相者。菩薩處胎中有十種微細。所謂在母胎中示現初發菩提心。乃至灌頂地。在胎中示現住兜率。示現初生。示現童子地。示現處皇宮。示現出家。示現苦行。詣道場。成等正覺。示現轉法輪。示現般涅槃等是也。然初住於百界現身成道利生者。仁王云。若菩薩住百佛國土中。作閻浮提王。王四天下。修百法明門。二諦平等心。化一切眾生。妙玄云。初住豎破一分無明。獲一分二十五王三昧。顯一分我性。論真實處。不可思議。橫則百佛世界分身散影。作十法界像。導利眾生也。正明竟。

【■記】經云。若諸菩薩。能與如是觀行相應。於諸法中不生二解。一切佛法疾得現前。初發心時。即得菩提。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。又云。究竟離虗妄。無染如虗空。清淨妙法身。湛然應一切是也。問。初發心時。便成正覺。云何復說後心菩提。答。非初非後。不離初後。大論云。若但初心得不以後心者。菩薩始發心。即應是佛。若無初心。云何有第二第三心。以初心為根本因緣。亦不但後心。亦不離後心者。是後心。亦不離初心。初心集種種無量功德。後心則具足。故能斷煩惱習。得無上道也。是則圓住已上。傳傳論初後。方得成菩提也。

【■記】此文斷定初發心者。圓初住也。此位中人。始破無明。即顯三德。倘住前行道時。結緣之眾。機宜湻熟。菩薩便可示現佛身。成正覺相。百佛世界。廣說諸法度脫眾生。故云便成正覺。此即成八相之佛也。是分證果即此教真因者。所謂他家之極果。是我國之真因也。

【■記】此斥以因為果之謬也。如妙玄云。有師謂。頓悟初心。即究竟圓極。籤云。然華嚴中。位兼圓別。人不通曉兩教位意。又復不達圓位始終。直指初心。以為妙覺。惟尚頓門。成佛速疾。乃成圓教後位徒施。豈非權實初後之濫乎。

【■記】此斥恐成轉計之謬也。意謂。若云二住已去。尚有四十一人之後位。而非徒施者。乃佛運大慈悲心。為鈍根人而重說也。若如是。猶不免佛有繁重之過也。以是而知。依舊判者。誠未可也。

【□註】雖云各攝諸位。須知攝之所由者。由理具故。雖云發心究竟不別。細識不二之旨者。旨在於即。即具之理雖爾。淺梁之事位那不分。即故。初後不二。六故。初後不濫。位位各攝諸位者。如大品初阿。後荼。中四十字。初阿字門。具四十二字。後茶字門。亦然。又如華嚴一地具諸地功德。

【■記】此明尚恐不達謬之所由。及引經句為證也。先明位位各攝者。如大品云。阿字門。一切諸法不生故。羅字門。一切法離垢故。波字門。一切法第一義故。乃至荼字門。入諸法邊竟處故。過荼。無字可說。大論云。四十二字中一字盡入諸字者。如阿字為定。阿變為羅。亦變為波。如是盡入四十二字。四十二字入一字者。四十二字盡入阿分。阿分還入阿中。是為具四十二字也。末句。指華嚴說。初地菩薩成就淨諸地法。文云菩薩如是成就十種成地法。所謂信悲慈捨。無有疲厭。知諸經論。善解世法。慚愧堅固力。供養諸佛。依教修行。又云。此菩薩布施偏多。餘非不修。但隨力隨分。又云。菩薩於此淨修十地。所作無障礙。具足不斷絕。故清涼疏云。一地之中。具攝一切諸地功德也。

【■記】次正明引經為證也。其作證者。乃上句是。猶未識透下句之所以也。言二不別者。神寶記云。初發心住。與究竟即。雖分極異。而證道同。故云二不別也。言前心難者。雖初後理一。而初發匪易。故前心難也。

【■備】一地普攝諸地。發心究竟不別。所以引此二文者是為釋成圓住。非煩重徒施也。弗忘章旨。

【□註】龍女成佛。文從權說。以證圓經成佛速疾。若實行不疾。權行徒施。權實義等。理不徒然。如妙樂八(三十五)云。

【■記】此以人指證。為初住成佛之相也。如妙樂者。文云。正示圓中。云龍女作佛者。問。為不捨分段即成佛耶。若不即成佛。則此龍女成佛。及胎經偈。云何通耶。胎經云。魔梵釋女。皆不捨身。不受身。悉於現身得成佛。故偈云。法性如大海。不說有是非。凡夫聖賢人。平等無高下。唯在心垢淨。取證如反掌。答。龍女成佛。從權而說。以證圓經成佛速疾。若實行不疾。權行徒引。是則權實義等。理不徒然。故胎經亦從實得說。若實得者。從六根清淨。得無生忍。應物所好。容起神變。現身成佛。及證圓經。既證無生。豈不知本無所受。何妨捨此。往彼餘教凡位。至此位中。進斷無明。亦復如是。凡如此例。必須權實不二。以釋疑妨。南方緣熟。宜八相成道。此土緣淺。只龍女教化。此是權巧。方得一身一切身。普現色身三昧也。

【■補】胎經云。界名火燄。佛名無欲。一切人民悉受女身。了苦空無常無我。七十萬二千億女。行三解脫。一日一時。即成佛道。名不捨女身受身成佛也。問。實行權行。如何分析。答。實行是佛世當機之人。當證圓理。便知龍女同成實行。次往南方。即從體起用。便是權行。

【■備】儀文引龍女成佛。聲聞授記。以證圓初住。是本意。註中龍女從權說者。恐人疑龍女成佛。何以知是初住。既是初住。何以說為成佛。故以從權釋之。二乘八相與佛結緣。亦可例知。

慧身。即般若德。了因性開發。妙法身。即法身德。正因性開發。應一切。即解脫德。即緣因性開發。如此三身。發得本有。故言不由他悟。

【□註】發得本有者。妙宗上(二十二)云。今初住所發三法。皆性具故。發則俱發。從智證法。從法起應。即非一時。三身頓得。故非前後。不縱不橫。復見於此。從始圓修一心三觀。今圓三智一心中得。即以此智證得法身。智性即色。三一體融。名妙色身。此身湛寂。如鑑無情。形對像生。山毫靡間。名應一切。三身三德。體離縱橫(文)。

【■記】此明以因克果。毫髮無差也。初句標徵。妙宗下。引文正釋。謂今破無明。顯法性。位登初住。所發功德。皆自性之本有。非從外來也。故云皆性具故。發則俱發。從智證法二句。明三身非一時。三身頓得句。明三身非前後。即不縱不橫義。

【■補】前約二修一性論三心開發。故不橫。二亦本有。故不縱今約從智證法等論不橫。得非前後故不縱。又一番解釋。故云復見於此。從始圓修下。指前五品觀行。今圓三智一心中得。即今初住。所發本有三法名三智者。一道種智。外破諸暗。二一切智。能返自照。三一切種智。非內非外。非自非他。今初住一心中得。此三智也。即以此智下。轉釋從智證法。然此證得法身。即名一身。智性即色。即名三身。以智即報身。性即法身。色即應身。三一體融。名清淨妙色身也。

【■補】起信論問。諸佛法身離於色相者。云何能現色相。答。即此法身是色體故。能現於色。謂從本以來。色心不二。以色性即智故。色體無形。說名智身。以智性即色故。說名法身徧一切處。

【□註】中觀現前者。既三因開發。應三智圓明。五眼洞照。今但云佛眼種智者。中必雙照。三智具足。四眼入佛眼。同名為佛眼。輔行三上(二十五)云。如河入海。失本河名。何以故。肉天二眼。有漏因緣。慧法二眼。習氣未盡。故捨本位。入佛眼中(文)。

【■記】中必雙照三智具足者。謂中必雙照空假二邊。則言一切種智。而道種智。一切智。法爾具足。觀音玄義云。一切種智。能於一種智。知一切道。知一切種。一相寂滅相。種種行類。能知能解。名一切種智。記云。中觀智者。了一切法皆是中道。中則不偏絕待為義。一法若中。一切眾生因地所種一切佛法無不咸趣。一外有法。不名中也。一法既爾。一切法皆然。故云於一切種智。知一切道知一切種也。言一相寂滅相等者。結前文所說。而成遮照。雙遮。則一相寂滅。雙照。則種種皆知。遮照同時。故名一切種智。正此義也。四眼入佛眼等者。經云。五眼具足成菩提。永於三界作父母。獨稱佛眼者。如眾流入海失本名字。非無四用。大論云。肉眼。天眼。慧眼。法眼。於成佛時。失其本名。但名佛眼。何以故。肉眼諸煩惱有漏業生。故虗誑不實。唯佛眼無誑法。天眼從禪定因緣和合生。故虗誑不能如實見事。慧眼法眼煩惱習未盡。故不畢竟清淨。故捨本位。入佛眼中。無有錯謬。盡其邊際故也。

【■補】妙句記云。若華嚴明初住。得如來一身無量身。具三不退者。記釋云。今從初住。已具三德。故曰具也。般若是位。離二死故。解脫是行。諸行具故。法身名念。證實境故。釋初住竟。

【□註】次從二住等者。妙玄五(五)云。即是十番進發無漏。同見中道佛性。第一義理。以不住法。從淺至深。住佛三德。及一切佛法。故名十住位(文)。

【■記】如上初住三觀。現前無功用心。念念斷法界無量品無明。不可稱計。一往大分略為十品智斷。即是十住。仁王經云。入理般若。名為住。即十番進發無漏真明。同入中道佛性第一義諦之理。以不住法。從淺至深。住佛三德秘藏之理。即是十品住一切佛法名十住也。所言住一切佛法者。妙玄云。又住清淨圓滿菩提心。無緣慈悲。無作誓願。普覆法界。又住一念中。成就一切萬行諸波羅密。又住一切種智。圓斷法界見思無明。又住得佛眼。圓見十法界三諦之法。又住圓入一切法門。所謂二十五三昧。冥益眾生。又住能從一地。具足諸地功德。心心寂滅。流入薩婆若海也。明十住竟。

【□註】次初行等者。妙玄五(五)云。即是從十住後。實相真明不可思議。更十番智斷。破十品無明。一行一切行。念念進趣。流入平等法界海。諸波羅密。任運生長。自行化他功德。與虗空等。故名十行位也(文)。

【□註】我家真因等者。妙玄五(十二)云。若十地十品破無明。圓家十住亦十品破無明。設開十地為三十品。秪是圓家十住三十品齊。若與而為論。圓家不開十住。今取三十心為三十品。與別家十地三十品等者。則十地與圓家十回向齊。若奪而為論。別家佛地。與圓家初行齊。

【■記】此正明權實之所以也。以權教麤而且雜。位雖高而不高。實教妙而且純。位雖下奚尚下。故曰權說則高。實言猶下也。

【□註】譬如邊方未靜。授官則高。定爵論勳。置官則下。別教權說。雖高而麤。圓教實說。雖低而妙。以我之因。為汝之果。(文)爵者。封也。爵有五等。謂公侯伯子男。勳者。功也。

【■記】言別教之權位。所以高而不高者何也。以其圓教中二行之因人。在別教中可居妙覺之極果。是故云他家極果。原我家之真因也。

【□註】十向位者。妙玄五(六)云。即是十行之後。無功用道。不可思議真明。念念開發一切法界。願行事理。自然和融。回入平等法界海。更證十番智斷破十品無明。故名回向也。

【■補】無功用道者。從初住來。即是無功用道。今於向中明者。一借用瓔珞。原是別義。故於向後明之。二初住雖用。至此轉著。故在此明。願行事理和融者。菩薩無功用道。願力薰起妙行。所起之行。全法界起。仍復回向法界。回向即願。是願行和融也。又願行之事。悉回向法界。法界是理。是事理和融也。

【□註】十地位者。即是無漏真明。入無功用道。猶如大地。能生一切佛法。荷負法界眾生。普入三世佛地。又證十番智斷。破十品無明。故名十地位也(文)。

【■記】此明十地之妙義也。承上登住已來。即入無功用道。心心寂滅。念念增明也。猶如大地句。喻明地上菩薩大行如斯。如地能生長萬物。菩薩能宣敭佛法。地能荷負一切。菩薩能荷擔法界眾生。使令普入三世諸佛地也。明行向地竟。

【□註】等覺者。妙玄五(六)云。觀達無始無明源底。邊際智滿。畢竟清淨。斷最後窮源微細無明。登中道山頂。與無明父母別。是名有所斷者。名有上士也(文)。

【□註】等覺位中正習俱斷。如今文云。更破一品無明。并上妙玄文斷正也。淨名疏二(四)云。無復餘習者。圓教始從初住。終至法雲。圓斷諸見。猶有習在。等覺入重玄門。千萬億劫重修凡夫事。見理分明。習氣微薄。事等微煙。(文)此斷習也。

【■補】重玄者。前來已用不思議妙智。斷無明惑。起應利生名玄。至等覺斷餘殘習。重修前所歷法門。倒行凡夫事。玄之又玄。名為重也。

【■記】此一品無明。即最初一念不覺。必須斷此。方成妙覺。起信論云。如菩薩地盡滿足方便。一念相應。覺心初起。心無初相。以遠離微細念故。得見心性。心性即常住。名究竟覺。又此一品及習氣。如唯識論二愚及彼麤重。論云。此地於法雖得自在。而有餘障。未名最極。謂有俱生微所智障。及有任運煩惱障種。直俟金剛喻定現在前時。彼皆頓斷入如來地。由斯佛地。說斷二愚及彼麤重。一於一切所知境。極微細着愚。即此中微所知障。二極微細礙愚。即此中任運煩惱障種。(文)然二論似非圓教意。況不立等覺。但以十地滿心。明斷生相細障習氣。成究竟覺。今但記之。以例知圓教等覺。餘有一品及習氣在。必須斷竟。方成妙覺也。明等覺竟。

進破一品微細無明。入妙覺位。永別無明父母。究竟登涅槃山頂。諸法不生。般若不生。不生不生。名大涅槃。

【□註】觀經疏云。究竟佛者。道窮妙覺。位鄰於荼。故唯佛與佛。乃能究盡諸法實相。邊際智滿。種覺頓圓。無上士者。名無所斷。無上士者。更無過者(文)。

【■記】妙宗鈔云。等覺已名滿足方便地。菩薩究竟地。始覺道窮。本覺理極。本始既泯。無以名焉。強稱妙覺。

【□註】妙宗上(二十三)云。今此極位。乃究竟具諸位功德。故引法華唯我釋迦。與一切佛。乃能究盡諸法之權。實相之實。達無明底。到諸法邊。名邊際智。不思議權智也。今已究竟。故名為滿。於種種法。證本圓覺不思議實智也。此覺極滿。名為頓圓。復用第七無上士號。顯智斷極。有惑可斷。名有上士等覺位也。無惑可斷。名無上士即是妙覺。斷德究竟。名大涅槃。(云云)無明父母者。楞伽經云。弒無明父。斷貪愛母(文)。

【■記】楞伽疏釋經。云何眾生母。謂貪愛喜俱。如子女緣母。得以成立。無明為父。癡愛喻母。生於六入十二處聚落。斷無明與愛二根本。名害父母。大經云。若以貪愛母。無明以為父。隨順而重者。則墮無間獄。意以弒斷此父母者。究竟成佛也。喻父母者。貪心是內向。喻母。無明是外境。喻父。又無明是受身本。喻父。愛是枝末煩惱。如母。又父是疎緣。如無明。母是親緣。如愛。弒斷者。詮斷煩惱彰理觀也。

【■記】大經云。安置諸子秘密之藏。我亦於此秘藏而般涅槃。此究竟涅槃。名不生不生。般若畢竟不生不生。不滅不滅。更無惑可滅也。今以諸法般若譬境智名大涅槃者。四念處云。能觀之智。照而常寂。所觀之境。寂而常照。境寂智亦寂。智照境亦照。一相無相。即是實相。所謂無上大涅槃。圓明常寂照也。

【■記】經云。法身徧在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。故云以虗空為座。

【■記】法華云。清淨妙法身。具相三十二。是指修即性。增勝說也。次約圓實部主論。以教言之。法華三十二相。上品尊特也。以相言之。華嚴藏塵相好。即上品相好。據圓機而見。故名勝應。

【□註】妙玄七(十三)云。或言道場以虗空為座。一成一切成。毗盧遮那。徧一切處。舍那釋迦成。亦徧一切處。三佛具足。無有缺減。三佛相即。無有一異。法華八方。一一方各四百萬億那由他國土。安置釋迦悉是遮那。普賢觀經云。釋迦牟尼。名毗盧遮那。此即圓佛果成相也(文)。

【■記】此證增勝論圓佛具足三身。初華嚴圓佛成相。虗空為座。依報成也。遮那。舍那。釋迦。法報應三。一成一切成。正報成也。次明三佛具足相即義。具足故。無缺減。相即故。無一異。意顯法華已前。三佛離明。來至法華。從劣辨勝。即三而一也。法華八方下。示應佛即圓佛。法華佛變娑婆悉令清淨。容受十方分身諸佛。然於一方猶故未盡。故於八方各更變二百萬億那由他國清淨。容受所分身諸佛。復於八方各更變二百萬億。那由他國清淨。為諸佛當來坐故。當知八方各四百萬億。那由他淨土。分身釋迦。悉遮那也。普賢觀經下。引證。經明空中聲教行者。修行普賢懺悔觀法。爾時行者問空中聲。我今何處行懺悔法。空中聲言。釋迦牟尼佛名毗盧遮那徧一切處。其佛住處。名常寂光。一切波羅密所攝成處。當如是處。觀十方佛。知釋迦是遮那明矣。故知應佛即法佛。乃明圓佛果成之相。

【□註】文句一(八)云。隱前三相唯示不可思議如虗空相。即圓佛自覺覺他。(文)妙樂一(二十四)云。若隱前三相。從勝而說。非謂太虗名為圓佛(文)。

【■記】此重示圓佛果成相。尚未的示作何相也。文句云。身長丈六老比丘相。即三藏佛自覺覺他。帶老比丘現尊特身。通教佛自覺覺他。單現尊特華臺受職。別教佛自覺覺他。隱前三相。唯示不可思議如虗空相。即圓佛自覺覺他。妙樂釋隱前三相。從勝而說。非謂太虗而為圓佛。蓋別佛既曰單論。即是隱前二相。故今圓佛單論。即是隱前三相。但以劣顯勝如虗空相。非謂虗空而為圓佛。以空是色法。有生滅也。

【■補】隱非隱蔽圓人。觀前三相。唯是法性。所謂妙色妙心是也。神寶記云。不同前三。故云隱前。唯示不可思議如虗空相。要亦不離常所現相。以圓機一故。得以稱心同虗空。量等法界。是謂究竟法身。故今此身即是法身。思之。

【□註】光明記一(八)云。此教所說世間相常。故一切法無非中道。雖與別人同見尊特。彼兼別修。此皆性具。故龍女云。微妙淨法身。具相三十二。欲彰全性。是故從勝特名法身(文)。

【□註】常寂光土者。觀經疏六云。常即法身。寂即解脫。光即般若。是三點不縱橫並別。名秘密藏。諸佛如來所遊居處。真常究竟。極為淨土(文)。

【■記】妙宗鈔云。尅體立名。前三在事。故從居人修斷因果。立三土名。此土屬理。故從本體三德立名。問。分證寂光。三障未盡。何得一向就理立名。答。障未盡邊。自屬實報。今就因果分忘之處。名上中下常寂光土。謂初住已上名下。等覺名中。妙覺為上。諸佛下。約能居示相。金光明云。如來遊於無量甚深法性諸佛行處。過諸菩薩所行清淨。無量即寂。甚深即光。法性即常。普賢觀經云。釋迦牟尼。名毗盧遮那。此佛住處名常寂光。常波羅密所攝成處。樂波羅密離身相處。我波羅密所安立處。淨波羅密滅有相處。是故此土從四德究竟處立。以四彼岸。顯於三德。常我即法身。樂即解脫。淨即般若。三論互具。一一論三。故法身等各具四德。名秘密藏也。釋大科正顯位次竟。

【□註】六即位者。義蘊佛經。名出智者。如貧女寶藏。力士額珠等。在諸文所明。或顯法門高深。或明修觀位次。今文備明圓位之後。復明六即。欲越上慢自屈之過。輔行一下(三十三)云。此六即義。起自一家。深符圓旨。永無眾過。暗禪者。多增上慢。文字者。推功上人。並由不曉六而復即(文)。

【■記】輔行云。一顯圓詮諸法。事理不二。一切凡聖。生佛體同。免生退屈。故明即字。雖全體是迷悟因果。其相有殊。免生上慢。故明六字。二革文字暗禪之弊。文字法師。封文滯義。唯守名相。推功上人。自甘退屈。為此等過。故曰全體即是。暗證禪人。撥棄修行。唯曰即心是佛。不辨階位淺深。多濫上聖。起增上慢。為救斯弊。故明六位也。又無機子敘云。癡禪任性。濫上聖以矜高。狂慧隨情。居下凡而自屈。由是天台。名六即佛。破二種見。揀其太過。六分因果之事殊。收彼不收。即顯聖凡之理等。大經貧女藏者。一有藏。二人指。三耘掘。四得近。五藏開。六取用。以配六即。額珠喻亦出大經。意同。

【□註】輔行一上(十六)云。即者。廣雅云合也。若依此釋。仍似二物相合名即。其理猶疎。今以義求。體不二故。故名為即。(文)妙宗上(十三)云。六種即名。皆是事理體不二義(文)。

【■記】此證體不二。故名為即也。妙宗云。事有逆順。名字等五。是順修事。唯理性一。純逆修事。此逆順事。與本覺理體皆不二。釋云。知此不二。事皆合理名順。其不知者。事皆違理名逆。名字等五。若淺若深。皆知皆順。若初理即。唯迷唯逆。而迷逆事與其覺理未始暫乖。故名即佛。是為不二名即也。

【■記】此釋理即人也。佛言。我以佛眼。觀一切眾生貪瞋癡煩惱中。有如來智。如來眼。如來身。結跏趺坐。儼然不動。

【□註】觀經疏二云。斯理灼然。世間常住。有佛不能益。無佛不能損。得之不為高。失之不為下。故言眾生即是佛。理即也。(文)妙宗上(十五)云。世間常住者。即十法界三十世間。一一皆住真如法位。法位常故。世間亦常。(文)今云性相。十如中舉初二也。性以據內。自分不改。相以據外。攬而可別。

【■記】妙宗下文云。世間常住者。即十法界三十世間。一一皆住真如法位。法位常故。世相亦常。以一切法。即真實性。性不改故常。若謂遷流。不得言常。斯謂情見。良以生法即性。故常。住異滅法即性。故常。即性之常。非常不常。不可思議。言偏意圓。故可得云一生一滅。無非中道。唯生唯住。唯異唯滅。法華迹門顯所證云。世間相常住。於道場知已。本門乃云。如來如實知見三界之相。非如非異。故知三界即是常住豈乖非如非異。本迹雖殊。不思議一也。此理秘妙。佛能明見。故曰灼然。今我智者。成秘妙觀。雖是肉眼。而名佛眼。能見秘藏。亦曰灼然。妙樂云。顯露彰灼。稱為真秘。真秘之理。即世相常。世相常故。眾生即佛。此理妙故。有佛教化。不益一毫。空過無佛。不損一毫。五即得之。不足為高。理即失之。未始暫下。對此四事。示理佛也。

【□註】色香等者。輔行一上(二十)云。此色香等。世人咸謂以為世情。然亦共許色香中道。無情佛性。惑耳驚心。(文)六塵中趣舉二種。圓觀諸法。無非中道。故四念處第四明。唯色唯聲唯香等義。

【■備】節義云。他家謂無情名法性。有情名佛性。荊谿云。他家共許色香中道。至今家無情佛性。則又惑耳驚心。因知他家於色香中道之旨。未全徹也。

【■記】無情佛性。出金剛錍。六塵下。明舉二種。以況其餘無非中道。四念處下。指證諸法皆中。文云。天親唯識論唯是一識。復有分別識。無分別識。分別識者。是識識。無分別識者。似塵識。法界所有缾衣車乘等八皆是無分別識。成三無性。無性名非安立諦。龍樹云。四念處即摩訶衍。一切法趣身念處。即是一性色。復有分別色。無分別色。分別色者。如言光明即智慧。無分別色者。即是法界四大所成。是色心不二。彼既得作兩識之名。此亦得作兩色之說。若色心相對。離色無心。離心無色。故圓說者。亦得唯色唯聲。唯香唯味。唯觸唯識。若合論者。一一法皆具足法界。諸法等故。般若等也。以是證知色心依正。皆即性故。趣舉一法徧攝。一切諸法徧亦如是。法法互徧。皆無際畔。乃以無界。而為其界。無不融通。故曰無非中道也。

【□註】如觀經疏二引涅槃經云。一切眾生即是佛。如貧女舍寶。眾物具存。力士額珠。圓明頓在。如來藏經舉十喻。弊帛裹黃金。土模內像。暗室瓶盆。井中七寶。本自有之。非適今也。淨名云。一切眾生皆如也。寶篋云。佛界眾生界。一界無別界(文)。

【■記】此引諸經明理即義。妙宗鈔云。初引大經眾生即是佛。何以故。若離眾生。不得三菩提故。如來性品云。我者即是佛義。一切眾生悉有佛性。即是我義。如是我義。從本已來。常為無量煩惱所覆。是故眾生不能得見。如貧女多真金藏。無有知者。時有異人。即於其家掘出金藏。又如力士。眉間有金剛珠。與餘士相撲。以頭觸珠。沒膚不知。其處有瘡療治。乃至醫執鏡照。珠在鏡中顯現等。如來藏經十喻者。彼經一法。九喻。一是所喻。九是能喻。以所從能。故云十喻。一法者。經云。我以佛眼。觀眾生貪瞋癡煩惱中。有如來智。如來眼。如來身。結跏趺坐。儼然不動。一切眾生。雖在諸趣。煩惱身中。有如來藏。常無染污。德相具足。如我無異。即舉九事。以喻其法。九喻者。一萎華佛身。二嚴峯湻蜜。三糠糩粳米。四糞穢真金。五貧家寶藏。六菴羅內實。七幣裏金像。八貧女貴胎。九焦模鑄像是也。今文但引暗井具寶。以證理即。乃顯圓理。非如止觀以顯別理。故云本自有之。非適今也。次淨名皆如。語尚涉通。今須圓解。次寶篋云。己界及法界。眾生界同等。己界即心法。法界即佛法。佛以法界為體。故對眾生界。即成三法。心生在因。佛法在果。三無差別。故一界無別界。

【□註】理即者。妙宗上(十三)云。良由眾生性具染惡。不可變異。其性圓明。名之為佛。性染性惡。全體起作。修染修惡皆無別體。全修是性。故得迷事無非理佛。即以此理起惑造業。輪迴生死。而全不知事全是理。長劫用理。長劫不知。不由不知。便非理佛。以全是故。名理即佛。以不知故。非後五即。然理即佛。貶之極也。以其全乏解行證即。但有理性自爾即也。又理即佛。非於事外指理為佛。蓋言三障理全是佛。又復應知。不名障即佛。而名理即佛者。欲彰後五有修德。此之一位唯理性是也。又障即佛。其名猶通。以後五人。皆了三障即是佛故(文)。

【■備】節義云。三障理全是佛者。光明疏云。凡明觀法。初多就易。易處觀成。無難不曉。大師得意之談。故以惑業苦三皆是三因佛性。三障輪迴之法。謂心實。則三障確爾。情虗。則三德圓融。於三德境。不損毫微。此三修惡乃名性三。全為妙境。即惑業苦。一通徹法界邊底。釋理即竟。

【□註】止觀一(二十一)云。理雖即是。日用不知。以未聞三諦。全不識佛法。如牛羊眼。不解方隅。或從知識。或從經卷。聞上所說。一實菩提。於名字通達解了。知一切法皆是佛法。是為名字即(文)。

【■記】此釋名字即也。如輔行云。不知生死即理。名日用不知。如人日用不知光之恩故。言不識方隅者。牛羊之眼。不解方隅者多。故方譬實中之實。隅喻實中之權。或從名字下。正釋義也。

【□註】妙宗上(十六)云。名字即佛者。修德之始。聞前理性能詮名也。然有收簡。收則耳歷法音。不間明昧。異全不聞。俱在此位。簡則未得圓聞齊別內凡。尚屬理即。以七方便未解妙名。豈知即佛(文)。

【■備】收者。但聞三障理。全是佛名字。圓解開發。便是名字即人。簡者。雖別教住行向三十位內凡。加功用行。以其未開圓解。隔歷不融。通屬理即故。

【□註】止觀一(二十三)云。若但聞名口說。如蟲食木。得偶成字。是蟲不知是字非字。必須心觀明了。理慧相應。所行如所言。所言如所行。是名觀行(文)。

【■記】此釋觀行即也。初一行。喻前名字即義。言如蟲食木者。大經云。如蟲食木有成字者。蟲不知是字非字。智人終不唱言是蟲解字。亦不驚怪。此經譬舊醫不別。諸病悉與乳藥。止觀則喻不解意趣。聞名口說也。必須下。正釋。意謂境觀明契。言行相顧。名觀行即也。

【□註】妙宗上(十七)云。始自圓聞觀佛妙境。至識位次勤行五悔。若未發品。此等行人皆屬名字。故知名字其位甚長。境觀相資。塵念靡間。方能得入觀行位也(文)。

【■記】此節引文剖義。謂從初隨喜圓聞妙理。起圓解。修圓行。從第一觀不思議境。至第八識位次。而又勤行五悔。如是正助齊運。設若未能發品。應知觀行未圓。皆名字位收也。境觀相資下。示觀行正義。

【■補】觀經托佛修觀。故曰觀佛妙境。問。發品相狀何似。答。名字初修。失易得難。名字中心。得失相半。後心。打成一片。唯得無失。即發品相。必到境資觀。觀益明。觀資境。境逾顯。而塵念靡間。始是真正發品。唯境觀相資。故五品人。知如來秘藏。唯塵念靡間。故五品人五住圓伏。

【■記】此釋相似即也。此人從前觀行。功勤得力。境觀相應。惑障麤垢先脫。中道妙理相似現前。故云相似即佛。言勤射者。如楞嚴云。譬如學射。先大準。次小準。次射的。次射錢。乃至射毛百分之一。名為學成。於夜闇中聞聲。若人非人。不用心力。射皆必中。習三昧者。亦復如是。今借彼喻。不用其法。既射鄰的。不同先學射準也。

【□註】觀經疏二云。相似者。二物相類。如鍮似金。若瓜比瓠。猶火先煖涉海初平。(文)妙宗鈔上(二十)云。約四喻明相似行人。本覺寂照及雙。相似而發。成相似位。三種之覺。此覺似真。若鍮若瓜。比金比瓠。此之二物。喻始似本。如將至火先覺煖氣。行欲近海。預觀平相。此之二事喻於相似近乎分真。前二約法論似。後二約位論似(文)。

【■備】寂照及雙者。妙宗云。更於一覺。約寂照說。照而常寂。寂而常照。非寂非照。而寂而照。不可思議。乃是寂覺照覺。雙遮雙照。照覺相似發也。鍮瓜約相狀邊論。故喻約法。火海約功能邊論。故喻約位。三種即寂照及雙。亦即圓三觀也。瓠。音胡。

【□註】止觀一(二十一)云。因相似觀力。入銅輪位。初破無明。見佛性。開寶藏。顯真如。名發心住。乃至等覺。無明微薄。智慧轉著。若人應以佛身得度者。即八相成道。應以九法界身得度者。以普門示現(文)。

【□註】妙宗上(二十)云。雖相得似。尚屬緣修。今則親證。屬於真修。分破無明。起信論中稱隨分覺。寂照雙融。本覺真佛分分而顯。從所顯說。名為分真。從能顯言。名為分證。四十一位皆受此名(文)。

【■記】此節引文釋成。初二句。舉前似位。雖相似見理。以無明未破。尚是妄心分別。故名緣修。今者無明既破。真如妙性。覿體相呈。玄妙三觀。任運現前。故為真修。起信稱隨分覺者。以離分別麤念相故。今以顯名別義同。無異意也。

【■記】此釋究竟即也。妙理究竟顯。名智圓滿。無明究竟破。名斷圓滿。故為究竟即佛也。止觀云。究竟即者。智光圓滿。不復可增。名菩提果。大涅槃斷。更無可斷。名為果果。等覺不通。唯佛能了。名究竟圓佛。

【□註】約修行位次等者。止觀大意二云。即故。初後俱是。六故。初後不濫。理同故即。事異故六(文)。

【■備】此約位與理。以釋立名六即之所以也。以事有差別。是故從淺至深。故立六名。以理本無殊。始終不二。故立即名。

【□註】六種即名。既皆是事理體不二義。是故六即皆具事理兩種三千。故理同故即。理造也。事異故六。事造也。如義書云。修善修惡。事造三千。(六也。理即迷逆。是修惡。名字已去順性。是修善)性善性惡。理造三千。(即也)但即不妨六。六處常即。故得六而復即也。

【■記】此證事理兩種。分對六即。如四明云。緣起三千。為修善修惡。本具三千。為性善性惡。對以六即。與今註同。問。何但約圓說六即耶。答。前三教諸法非即。通雖說即。但是界內。故即名唯圓。然前三教亦可立六即名。藏教真諦為理即。詮真為名字即。外凡為觀行即。內凡為相似即。見道為分真。羅漢為究竟。藏菩薩至道樹下。猶居似位。三十四心。分真究竟。通別兩教。比說可知。然皆淺近。故不說即也。略明圓教竟。

天台四教儀註彙補輔宏記卷九之下

天台四教儀註彙補輔宏記卷十之上

高麗沙門諦觀錄

南天竺沙門蒙潤集註

清比丘性權彙補輔宏記

清三寶弟子錢[、/(、*、)]菴較訂

天台嫡裔比丘諦閑編科參梓

然依上四教修行時。各有方便正修。謂二十五方便。十乘觀法。若教教各明。其文稍煩。義意雖異。名數不別。故總明。可以意知。

【□註】然前明四教釋經方軌。正為開解。若依解立行。必須各明方便正修。故所列方便。則通四教。但十乘。且就圓論。蓋立行以圓為正也。

【■記】此總敘解後。自當立行也。蓋謂有解無行。如有目而無足。有行無解。如有足而無目。此二者。俱不能到清涼池也。是以前文明教開解。此下依解立行。欲使解行相資。猶目足之兼導也。然而四教之行。各有方便正修。今所列之方便。則四教俱通。唯十乘。獨就圓談。蓋由所立之行。當須以圓為正故也。

【□註】不明四種三昧。(常坐常行半行半坐非行非坐)及十境者。(陰煩病業魔禪見慢乘薩)蓋錄大本綱要。非止觀意。故不委也。

【■記】此對止觀述不明四行十境所以也。初一行。點示四行十境名目。蓋錄下。正述不明所以。謂止觀第二。則詳明之。今但略其綱要而已。故不委明也。今略云。一常坐。出文殊問般若經。名一行三昧。乃至云身開常坐。遮行住臥。或可處眾。獨居彌善。居一靜室。安一繩牀。九十日為一期。或七日不定。結跏趺坐。專念一佛。(云云)二常行出般舟三昧經。謂唯專行遶。九十日為一期。亦名佛立三昧。三昧成時。見十方佛在空中立。三半行半坐。出方等法華等經。方等經云。旋百二十帀。却坐思惟。不限時日。法華經云。其人若行若立。讀誦是經。是人若坐。思惟是經。我時乘六牙白象。現其人前。以三七日為一期。四非坐非行。實通行坐。方法出請觀音等諸大乘經。若行若坐。乃至作務。公司怱遽。亦可修也。南嶽呼為隨自意三昧。十境不出三障四魔。陰入境。病患境。即報障。煩惱境。諸見境。上慢境。即煩惱障。業相境。魔事境。禪定境。二乘境。菩薩境。即業障。陰。業。禪。乘。薩。即陰魔。煩。見。慢。即煩惱魔。病。即死魔。魔。即天魔也。

【■補】儀註云。陰者。謂初心修觀。必先內心。故於三科。揀去界入。復於五陰。又除前四。的取識陰。為所觀境。如去丈就尺。去尺就寸。是為總無明心。如伐樹得根。灸病得穴。千枝萬病。自然消殞。若不入者。然後歷餘一心。例餘陰入。乃至九境。待發方觀。不發不觀。煩惱者。謂無始以來積集重惑。今因用觀。此惑過常。不可控制。病患者。由觀陰惑。激動四大。識其元由。或用觀用術用醫治之。然後復用觀行熏修。業相者。有漏之業。將來應報。今因觀發。發相雖多。不出蔽度。各有六相。或因止生。或因觀生。魔事者。由觀諸境。惑雖未破。天魔恐其出界。民主皆來。撓動行人。并人間[怡-台+追]惕夜叉。時媚等鬼管屬天魔。防遏行者。不許出界。故大品云。菩薩不說魔者。名菩薩旃陀羅。禪者。謂根本四禪等。功夫得力。必有宿習現相。相最難知。如楞嚴止觀廣明。見者。由觀發見。乃至百四十見等。慢者。既伏見已。謂是深詣。濫叨上聖。是故須識。二乘者。昔發小志。由慈習生。菩薩者。三藏通別三菩薩心。由習而現。如上諸境。並須觀力而調伏之。然此十境。出止觀大意。

【□註】妙玄明入體之門。四教四門。門門十乘。若止觀十境。境境十乘。唯明圓行。義例云。若無十境。乘則無體。若無十法。名壞驢車。(文)以陰等十。為所觀境。以不思議境等。為能觀觀故。

【■備】此引妙玄。以明十乘用廣也。言入體之門者。體。理也。謂藏教。生滅為體。乃至圓教。無作為體等。四教四門者。藏通別圓各具空有雙亦雙非四門。修此四門。均須駕以十乘方到清涼地。若止觀下。明立行須圓。義例下。明境乘俱必須十所以也。

【□註】止觀四(初)方便名善巧。善巧修行。以微少善根。能令無量行成解發。入菩薩位(文)。

【■記】此釋方便名也。止觀云。方便者。眾緣和合也。以能和合成因。亦能和合取果。輔行云。以善能和合。故名方便。今二十五法和合調停。方能成圓初住因。克妙覺果。方便名善巧者。以方便小行。能善巧回向。可使小行。轉成妙因。故名善巧。不善巧者。權實不二。以不二解調停事儀。能使一行一切行。成三軌真解。一發一切發。入圓教初住也。大論云。小善能作大果者。如求佛果。或是讚一偈。稱一名。燒一香。獻一華。如是小行。必得作佛。故知善巧名方便者。由回向故。以智導之力也。行成解發者。論初心。解先行後。論入位。行若不成。真解不發。

【□註】止觀四初云。圓教以假名五品觀行等位。去真猶遠。名遠方便。六根清淨相似鄰真。名近方便。(約內外凡位)今就五品之前。假名位中。復論遠近。二十五法為遠方便。十種境界為近方便。橫豎該羅。十觀具足。成觀行位。能發真似。名近方便。(文)輔行四上(初)具釋。

【■記】此示方便之義。有遠近不同。言假名者。前名字中雖從知識。或從經卷。聞說三諦實相之理。通達了知一切諸法。猶未修觀。雖云名字。乃假名也。五品位中。雖圓修三觀。圓伏五住。亦未斷惑。尚隔十信。故云去真遙遠也。六根鄰真者。即十信也。以初信斷見。二至七斷思。八十斷內外塵沙。諸麤垢先落。而云清淨。以圓伏無明。相似見中道理。望于初住。只間一心。故云鄰真也。輔行云。今文二十五法。於圓教遠近方便之前。更論方便者。以為五品作方便耳。於六即中是名字即。故云假名。是知今意。並在四教內外凡前。通為四教遠方便也。十種者。即十境也。若觀若發。入品非遙。名之為近。二十五法。去真遠故。是名為遠。問。陰是正修。餘九待發。云何以此而名方便。答。今論十境咸方便者。俱是所觀故也。若能觀之。方屬正修。是故前八。但在凡夫。後之二名。方為聖人方便。故知十境。並是圓行近方便也。若前三教。差降不同。別於菩薩境但觀二教。通但觀一。三藏全無。但觀九境。通二乘觀八境半。藏二乘觀八境全。通論雖爾。今意在圓。橫豎下。明觀境功能。十境橫豎該羅等者。如止觀第五初。十雙互發。今具記之。止觀云。互發有十。謂次第不次第。雜不雜。具不具。作意不作意。成不成。益不益。久不久。難不難。更不更。三障四魔。九雙七隻。輔行云。前九相對。故云九雙。後一不對。故云七隻也。又橫具橫不具。豎具豎不具。例如發四禪至非想。是豎具。至不用處。是豎不具。發通明背捨等。是橫具。止發七背捨。是橫不具。又初禪九品是豎具。八品來是豎不具。又一品五支足是橫具。四支已來是橫不具。其餘例此可知。輔行云。由境發故。觀發縱橫復名橫豎。又此十法有通有別。別者不思議境。窮實相底名豎。包十法界名橫。發心上求名豎。下化眾生名橫。又上求下化名竪。依境發誓名橫。安心徹理名豎。六十四番名橫。破徧惑窮名豎。諸門相望名橫。通至寶所名豎。檢校塞著名橫。道品至後名豎。品品相望名橫。正助至後名豎。法法相望名橫。次位至極名豎。位位徧攝名橫。安忍進後名豎。違順相望名橫。無著入住為豎。離似三法為橫。此且單約圓乘為解。若望偏乘。名橫名豎。顯非橫豎。若不思議。非橫非豎。能作橫豎。而云橫豎。又總論者。在一一位。十自相望為橫。一一至極。當法漸深為豎。亦可前之七法名橫。識位次去為豎也。

【□註】又二十五法。為通方便。通四三昧故。方等夢王。法華六時五悔。為別方便。四三昧中。別於一種三昧所用故。

【■記】此明通別方便也。初二句。明通方便。以四三昧通於二十五法為方便故。次行半。判別方便以四三昧中。半行半坐一種。別用方等夢王法華五悔為方便故也。所言夢王者。輔行云。方等至尊。不可聊爾。若欲修習。神明為證。先求夢王。若得見一。是許懺悔等。法華別約六時五悔。解見前九。

【□註】束為五科者。止觀四(初)云。夫道不孤運。宏之在人。人宏勝法。假緣進道。所以須具五緣。緣力既具。當割諸嗜欲。嗜欲外屏。當內淨其心。其心若寂。當調試五事。五事調已。行於五法。必至所在。乃至三科。出大論。一種。出禪經。(具五緣)一是諸禪師立(文調五事)。

【■記】此引止觀發明五科生起之文。初四行。正明生起。首二句。明道在人宏。所謂人能宏道。非道宏人也。次二句。明雖賴人宏。必假緣助。所以下。點示五科聯絡乃至下。顯有所祖也。言必至所在者。輔行以初住為所在。從初住去。非今文意。故下文云。入住功德。今所不論。三科出大論者。論云。云何方便得禪度。謂却五事。除五法。行五行。文廣不記。一種出禪經。即下頁四緣雖具足(云云)者是。一是諸禪師立者。未詳。輔行云。雖是人立。行之最要。故今用之。

【□註】止觀云。譬如陶師。若欲得器。先擇良處。(具緣)息餘際務。(訶欲)治身內疾。(棄蓋)調於泥輪。(調五事)作而不廢。(行五法)得此譬意。五如指掌。若欲造修。當尋止觀(云云)。

【■記】此引止觀別列五科。舉譬發明也。初七句。正引文舉譬。輔行云。陶者。今濮州南。陶丘城。堯曾居之。故云堯城。是故言堯。為陶唐氏。陶。即瓦宇也。以之命名。故謂陶師。若從所造為名。應作陶。瓦器也。次二句。明得譬知法。論語云。其如視。諸斯乎。指其掌。指掌。言甚明也。末二句。指廣文。今具記之。止觀云。譬如陶師。若欲得器。先擇良處。無砂無鹹。草水豐便。可立作所。次息緣務。務際不靜。安得成功。際。接也。言交接世務也。雖息外緣。身內有疾。云何執作。身雖康壯。泥輪不調。不成器物。上緣雖整。不專於業。廢不相續。永無辦理。止觀五緣。亦復如是。有待之身。必假資藉。如彼好處。訶厭塵欲。棄絕五蓋。如治內疾。調適五事。如調泥輪。行於五法。如作不廢。世間淺事。非緣不合。何況出世大事。若無弄引。何易可階。故歷二十五法。約事為觀。調麤入細。檢散令靜。故為遠方便也。

【□註】禪經云。四緣雖具足。開導由良師。故用五法為入道梯[柷-口+登]。一缺則妨事(文)。

【□註】輔行四上(二)云。大小兩乘。以戒為本。是故先明。內禁雖嚴。必資衣食。進修定慧。須藉空閑。處雖空閑。假絕緣務。四緣雖具。開導由師(文)。

【■記】此轉明禪經五緣次第也。大論云。持戒清淨。斷結使。得阿羅漢道。大心持戒。憐念眾生。是為菩薩。故大小皆以持戒為本。當先明也。餘可解。

【□註】止觀大意四云。一衣食具足。離希望緣故。二持戒清淨。離惡道因故。三閑居靜處。離憒閙事故。四息諸緣務。棄猥雜業故。五須善知識。有咨疑地故(文)。

【■記】此明行道以五緣為要務。必不可少也。意謂衣食。乃助道資糧。資益色身。故須具足。所謂法輪未轉。食輪先運也。淨戒。乃趨極果之正因。結道場之妙業。故當先持之清淨。以離惡道也。靜處乃用功入道之地。所謂探珠宜浪靜。急水取應難也。息緣乃攝心要法。所謂制之一處。無事不辦也。善知識乃得道全因緣。所謂嬰孩須傍母。弱羽必纏枝也。

一持戒清淨。如經中說。依因此戒。得生諸禪定。及滅苦智慧。是故比丘。應持淨戒。有在家出家大小乘不同。

【□註】法界次第上(十二)云。戒以防止為義。(文)戒疏上初云。梵語尸羅。大論云。秦言性善。亦云清涼。以其能止破戒熱惱。從能得名。亦名波羅提木叉。譯言保解脫。又名淨命。亦言成就威儀(文)。

【■記】防非止惡曰防止。大論乃什師所譯。故曰秦言。性善者。性本自善。無所染污。戒體然也。清涼者。破戒人欲火炎燒。戒能防止也。保解脫者。謂能保持三業。離諸繫縛也。淨命者。清淨自活。永離邪命也。成就威儀者。威嚴可畏。儀軌可則也。

【■記】遺教經云。汝等比丘。於我滅後。應當尊重珍敬波羅提木叉。如暗遇明。如貧得寶。當知此則是汝大師。若我住世無以異也。乃至云。戒是正順解脫之本。依因此戒。得生諸禪定。及滅苦智慧。是故比丘當持淨戒。弗令毀缺。輔行下。釋證意。

【□註】在家戒者。五戒。八戒。於五更加不坐高廣牀。不著華鬘衣。不往觀聽歌舞。故名八戒。

【■記】五戒者。殺盜淫妄酒也。四分律明有四種不同。一但受三歸。名無分優婆塞。二受一戒。名少分。三受二三四。名多分。四具受。名滿分優婆塞。如五戒全缺。則人間路絕。以此五戒。是大小乘尸羅根本。故經云。五戒者。天下大禁忌。若犯五戒。在天違五星。在地違五嶽。在方違五帝。在人違五常。在身違五臟。故佛成道未轉法輪。先為提胃長者授五戒法。名為人乘。居五乘之首。由茲五戒運出三途也。又五戒者。四性一遮。俱舍云。遮中唯離酒。為護餘律儀。若論制已有犯。性上加一制罪。八戒者。六齋日受也。論問。何以六齋日受八戒。修福德。答。是日惡鬼逐人。欲奪人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初聖人。教人持齋。修善作福。以避凶衰。有言昔時所行齋法。不受八戒。直以一日不食為齋。至佛出世告言。汝當一日一夜。如諸佛持八戒。過中不食。以是功德。能至涅槃。如四天王經中佛說月六齋日。使者太子。及四天王。自下觀察。眾生若布施。持戒。孝順父母。少者上啟天帝。帝釋諸天。悉皆不悅。歎言。諸天眾減少。阿修羅熾盛。多者心皆歡喜。讚言。增益諸天眾。減損阿修羅。復次此六齋日。所在丘聚。有持齋受戒者。惡鬼遠去。住處安隱。是故以此六日持齋受戒。福德增多。不坐高廣大牀者。準四分。迦留陀夷。預知佛來。即於道中敷高好牀座。佛知內懷弊惡。告諸比丘。此痴人。但自為己。乃訶責結戒。若作繩牀木牀。足應高如來八指。過此則犯。阿含云。下足長尺六非高。闊四尺非廣。長八尺非大。越此量者名高廣大牀。則違佛制矣。不著華鬘衣者著布帛服宜矣。

【■記】比丘戒相有二百五十。比丘尼。通稱女為尼。大論云。尼得無量律儀。故應次比丘。佛以儀法不便。故在沙門後。尼眾篇云。佛初不度女人出家。為滅正法五百年。後為說八敬。聽出家。依教行故。還得千年。今時不行。隨處法滅。會正記云。佛成道後十四年。姨母求出家。佛不許度。阿難為陳三請。佛令阿難傳八敬向說。若能行者。聽汝出家。彼云頂戴受持。八敬者。頌云。禮不罵謗不舉過。從僧受戒行摩那。半月僧中求教授。安居近僧請自恣。尼之戒相略有五百條也。沙彌。此云息慈。謂息世染之情。以慈濟眾生也。意言初入佛法多存俗情。故須息惡行慈也。唐譯寶利摩那路迦。此翻勤策。有男女之別。自七歲至年十三。皆名驅烏沙彌。十四至十九。名應法沙彌。二十已上。方稱名字沙彌也。其所戒相有十。尼眾亦然。式叉摩那。此云學法女。四分謂十八童女。應二歲學戒。又云少年曾嫁。年十歲者。與六法。十誦云。六法練心也。能持六法。方與受具。二年者。練身也。可知有胎無胎。事鈔云。式叉尼。具學三法。一學根本。謂四重是也。二學六法。即羯磨所謂染心相觸。盜人四錢。斷畜生命。小妄語。非時食。飲酒是也。三學行法。謂一切大尼戒行。並須學之。若學法中犯者。更與二年羯磨。僧祇云。在大尼下沙彌尼上坐。六法頌云。染心相觸盜四錢。斷畜生命小妄語。戒非時食及飲酒。是名式叉學六法。大論問。沙彌十戒。便受具戒。比丘尼法中。何以有式叉摩那。然後得受具戒。答。佛世有長者婦。不覺妊。出家受具戒。其後身大轉現。諸長者譏嫌。比丘白佛。因此制有二年學戒。受六法。然後受具足戒。問。若為譏嫌。式叉摩那豈得不嫌。答。式叉摩那未受具足戒。譬如小兒。亦如給使。雖有罪穢。人不嫌也。而有二種。一。十八童女受六法。二。大家十歲得受六法。若受具戒。應二部僧中。用五衣鉢盂。比丘尼為和尚。及教師。比丘為戒師。餘如受戒法。略說五百戒。廣說八萬戒。第三羯磨訖。即得無量律儀。成就比丘眾。或略說三百四十八戒。如今時流通是也。

【□註】小乘沙彌十戒。比丘二百五十戒。頌云。四重十三二不定。三十九十四提尼。一百眾學七滅諍。總論二百五十戒(夷殘提尼吉)。

【■補】佛制出家者。五夏已前專精戒律。五夏已後方乃聽教參禪。是故沙彌剃落。先受十戒。次則登壇受具。此十戒。佛敕舍利弗為羅睺羅說也。

【□註】若論五篇者。夷(四波羅夷淫殺盜妄)殘(十三僧殘)提(三十尼薩耆九十波逸提共百二十)尼(四提舍尼)吉。(突吉羅即一百眾學)若論六聚。更加偷蘭遮。

【■記】五篇。出僧祇。六聚。出四分。梵語波羅夷。此翻棄。小乘云不可懺。大乘云他勝處。僧伽婆尸沙。翻眾殘。如斷人頭氣喉在故。波逸提。翻墮。因畜財犯捨。墮未懺故。波羅提提舍尼。翻可呵。突吉羅。翻惡作。又云惡說。然此五篇之罪。或配五刑五行。謂夷。配死配土。殘。配流配水。提。配徒配金。尼。配杖配火。吉配笞配木也。名義云。一波羅夷。義當極惡。以三意釋之。一者退沒。由犯此戒。道果無分故。二者不共住。非但失道。亦不得說戒羯磨。二種僧中共住故。三者墮落。捨此身已。墮阿鼻地獄故。若犯此罪。如他化自在天壽。十六千歲墮泥犁中。二僧殘。善見云。僧初者。謂僧前與覆藏羯磨也。殘者。謂末後與出罪羯磨也。若犯此罪。僧作法除故。從境為名。又僧殘者。如為他所斫。殘咽喉故。理須早救。其罪如化樂天壽。八千歲墮獄中。三偷蘭遮。此云大障。善見云。大障善道。後墮惡道。體是鄙穢。從不善體以立名。由能成前兩篇之罪也。明了論翻為麤過。麤有二種。一是重罪方便。二是能斷善根。其罪如兜率天壽。四千歲墮獄中。四波逸提。義翻為墮。十誦云。其罪如夜摩天壽。二千歲墮獄中。尼薩耆。翻捨墮。此罪因財事生犯。貪慢心強。制捨入僧。名尼薩耆也。五波羅提提舍尼。義翻向彼悔。從對治境立名。此罪應發露也。其罪如忉利天壽。一千歲墮獄中。六突吉羅。翻惡作。四分云。式叉迦羅尼。義翻應當學。此罪微細。持之極難。故以隨學隨守立名也。餘戒易持罪重。此戒難持易犯。常須念學。其罪如四天王壽。五百歲墮獄中。

【□註】若云七聚。開吉羅為惡作。惡說(結罪齊五。報劫齊六。因果雜攝齊七。蘭有三品。不入正篇。不定。七滅諍。篇聚不攝。亦屬吉羅。報劫齊六者。以六聚受報劫數。與等活等上六獄劫數相齊。因果雜攝齊七者。以惡作惡說是吉聚之因。并前五聚之果。故為七聚。如翻譯名義)。

【■記】名義云。開吉羅一部。而為二聚者。以身名惡作口名惡說故也。小註判釋三種篇聚。初三句。正判齊。蘭有三下。釋判齊五。謂偷蘭遮上中下三品者。謂盜四錢破轉法輪主為上。盜三錢破伴為中。盜一錢裸形石鉢著外衣為下。然但是成上初二篇罪之法。是故不入正篇也。二不定者。初三法不定。次二法不定。律云。若比丘共女人獨在屏覆處。障處。可作淫處坐。說非法語。有住信優婆夷。於三法中一一法說。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言我犯是罪。於三法中應一一治。如住信優婆夷所說。應如法治。是比丘。是名三法不定。若比丘共女人在露現處。不可作婬處坐。說麤惡語。有住信優婆夷。於二法中一一法說。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於二法中應一一治。如住信優婆夷所說。應如是治。是比丘。是名二不定法也。七滅諍者。律云。若比丘。有諍事起。即應除滅。應與現前毗尼。當與現前毗尼。應與憶念毗尼。當與憶念毗尼。應與不癡毗尼。當與不癡毗尼。應與自言治。當與自言治。應與多人覔罪相。當與多人覔罪相。應與如草覆地。當與如草覆地。是七能滅諍事。故得此名也。蓋諍不出四種。一言諍。比丘共比丘言諍。引十八諍事。謂法非法。乃至說不說。若以如是相共諍言語。遂彼此共鬥。二覔諍。比丘與比丘舉罪。以三舉事。謂破戒。破見。破威儀。見。問。疑。作如是相覔罪。三犯諍。謂犯七種罪。一波羅夷。二僧殘。三墮。四悔過。五偷蘭遮。六突吉羅。七惡說。四事諍。前三中事作。是中言諍。以二毗尼滅。謂現前多人語。或但一毗尼滅。謂現前。覔諍。共四毗尼滅。謂現前憶念。或現前不癡。或現前罪處所。犯諍。共三毗尼滅。謂現前自言治。或現前覆草地。事諍。以一切毗尼滅。隨所犯。是則篇聚所不攝者。以偷蘭遮滅諍不定。皆在篇聚之外。故於篇聚所不攝也。然亦屬於吉羅。故云結罪齊五。劫罪齊六。雜釋齊七。見上。

【□註】大乘。即梵網十重四十八輕。凡有心者皆得受之。更有大論十戒。大經十戒。及五支戒。通大小乘。具如妙玄三末。釋籤四(二十四)止觀四(三)輔行四上(六)。

【■記】梵網十重四十八輕數如彼經。犯重者得波羅夷罪。犯輕者。得輕垢罪。總名五十八篇大戒也。凡有心者皆得受之者。謂與人受戒時。不得揀擇一切王。王子。大臣。百官。四眾。乃至淫男女。梵天。欲天。無根。二根。黃門。奴婢。一切鬼神。盡得受也。大論十戒者。文云。從初發意已來。應念聖戒。無缺戒。乃至隨定戒。大經十戒者。清淨乃至具足成就波羅密戒。五支戒者。文云。菩薩捨欲。持性重戒。息世譏嫌。等無差別。不為愛見羅剎。毀戒浮囊。因此受持。具足根本。業清淨戒。前後眷屬。餘清淨戒。非諸惡覺。覺清淨戒。護持正念。念清淨戒。回向具足無上道戒。此即五支戒也。又云根本戒者。十善性戒。眾戒根本。為無漏心持。故言清淨。前後眷屬者。偷蘭等是前眷屬。僧殘等是後眷屬。此二支屬律儀作法受得之戒也。後三支非作法。是得法時乃發斯戒也。非諸惡覺覺清淨戒者。即定共也。尸羅不清淨。三昧不現前。以戒淨故。事障除。發得未來。性障除。發得根本滅惡覺觀。名定共戒。欲戒定中。身首牀座為事障。欲界煩惱為性障。乃至初禪覺。為二禪事障。二禪喜。為三禪事障也。護持正念。即四念處觀理正念。雖未發真。由四加行相似之正念。能發初果無漏真道。成道共戒。名正念也。復次定共戒依定心發。屬止善義。道共戒依分別心發。屬行善義。動不動俱是毗尼。何者。戒論防止。得定共。心不得起惡。得道共發真。永無過罪。故俱是成也。回向具足者。即菩薩於諸戒中。具四宏六度。發願要心。回向菩提。故名大乘戒也。六度者。厭患在家逼迫。欣樂出家。捨於所愛。是檀。纖毫不犯。拒逆羅剎。是尸。檢節身心安忍打罵。是生忍。耐八風寒熱違順貪恚等。名法忍。愛見不能損。是羼提。守護於戒。犯心不起。是精進。決定持戒。不為狐疑所誑。專心不動。名禪。明識因果。知戒是正順解脫之本。出生一切三乘聖果。非六十二見雞狗等戒。名般若也。略釋初緣竟。

【□註】止觀四(十五)云。衣以蔽形遮醜陋。食以支命填饑瘡。身安則道隆。道隆則本立。形命及道。賴此衣食。此雖小緣。能辦大事。裸餒不安。道法焉在。故須衣食具足也。

【■記】輔行云。為道支蔽。必先形命。形命若立。道本即存。故云及也。乃至然此衣食。本為色身報命之緣。故曰小緣。託此復能修行辦道。故云大事也。

衣有三。一者。如雪山大士。隨所得衣。蔽形即足。不游人間。堪忍力成故。二者。如迦葉等集糞掃衣。及但三衣。不畜餘長。三者。多寒國土。如來亦許三衣之外畜百一眾具。

【□註】雪山大士。絕形深澗。不涉人間。結草為席。被鹿皮衣。無受持說淨等事。堪忍力成。不須溫厚。不游人間。無煩支助。此上人也。十二頭陀。但畜三衣。不多不少。出聚入山。被服齊整。故立三衣。此中士也。多寒國土。聽百一助身。要當說淨。趣足供事。無得多求。多求辛苦。守護又苦。妨亂自行。復擾檀越。少有所得。即便知足。下士也(文)。

【■補】此釋衣有三類之殊。言無受持說諍等事者。輔行云。大經言。釋迦先世居雪山。唯食諸果。如是乃可忘于說淨受持等事。此佛自敘本生事。因堪忍力成時。世無佛法。故無受持說淨等事。然說淨之法。先請施主辭云。大德一心念。我比丘某甲。今請大德為衣藥鉢展轉淨施主。願大德為我作衣藥鉢展轉淨施主。慈愍故。三說已。後所得衣物。皆指此人名。而向餘人說淨。又說淨者。詞云。大德一心念。此是我某甲長衣。未作淨。今為淨故。施與大德。為展轉淨故。彼受者言。長老一心念。汝有長衣。未作淨。為淨故。施與我。我今受之。受已言。汝施與誰。彼當言。施與某甲。受淨者言。長老一心念。汝有是長衣。未作淨。為淨故。與我。我已受之。汝與某甲。是衣某甲已有。汝為某甲故。善護持。著用隨因緣。施與某甲。即指所請施主之名。不論在界內界外。皆得指名而說。又心念說淨法。為獨住比丘開。內含二法。先明說淨法。次明捨受法。五分云。應偏袒右肩。胡跪。手捉衣。心生口言。我某甲比丘。此長衣淨。施與某甲。於五眾中。隨意施與。隨彼取用。得至十一日。復如前威儀言。我某甲。此長衣從某甲取還。得至十日。復如前言。我某甲。此長衣淨。施與某甲。隨彼取用。如是捨故取新。十日一易。

【□註】輔行四上(十九)云。十二頭陀等者。此云抖擻。一蘭若。二常乞食。三糞掃衣。四一坐食。五節量食。六中後不飲漿。七塚間。八樹下坐。九露坐。十常坐。十一次第乞。十二三衣。今文以十二頭陀中糞掃三衣。合為中士。言三衣者。但三衣也。出聚落。則著僧伽黎加二衣上。入大眾。則著鬱多羅僧加五條上。入山林。則唯著安陀會。為慚愧故。為多寒故。許其重著。皆威儀整肅。長物善根。故云被服齊整。

【■記】頭陀。新譯杜多。此翻抖擻。亦翻修治。又云淘汰。垂裕記云。抖擻煩惱故也。善住意天子經云。頭陀者。抖擻貪欲嗔恚愚癡。三界內外六入。若不取不捨。不修不著。我說彼人。名為杜多。今訛稱為頭陀也。然律論不同。律有隨坐。不作餘食。及一摶食。大論稱節量。中後不飲。及次第乞。又律云納衣。論云糞掃。律但云乞食。論云常乞食。此二名異意同。餘十俱同。諸部阿含。及十住論。亦有不同之相。大體無殊。今依大論略出相狀。一蘭若。翻寂靜處。在家多惱。故捨眷屬。而師徒同學。還有結着。復相惱亂。故住蘭若。令身遠離。最近三里。能遠彌善。身遠離已。亦當心離五欲五蓋。二常乞食者。乞食自活。多所成就。詳下分衛節明乞食有十利故。三糞掃衣者。若四方馳求。或著邪命。若受他施。於好於惡。而生憂喜。或憂賊盜等故。糞掃衣。無此慮故。四一坐食者。謂比丘修道。應作是念。我求一食。尚有所妨。況早食中食後食。廢半日之功。不得一心行道。五節量食者。飽噉腹脹。氣塞妨道。故應節食。如舍利弗。食五六口。足之以水。六中後不飲漿者。謂比丘修道。於種種漿。日若過中。悉不得飲。若心生樂著。求種種漿。不能一心修習善法。猶養馬著勒。其意則息。七塚間者。易悟無常。易得道果故。以無常苦空之觀。是佛法之初門。能令厭離三界故也。八樹下坐者。以得道事辦。捨至樹下。謂比丘于塚間不得道者。當至樹下。如佛轉法輪。入涅槃。皆在樹下。臭爛狼藉。火燒鳥啄。則無常不淨之觀。易得成就。九露坐者。或謂樹下。猶如半舍。蔭覆涼樂。尚生著故。又樹下坐有二過。一慮天雨冷溼。二有鳥糞毒蟲。於是思惟。露地而坐。隨意快樂。月光徧照令心明利。易入空定。故云露坐也。十常坐者。著衣脫衣。隨意快樂。四儀之中。坐為第一。食易消化。氣息調和。求道大事。大辦功力。若懈怠睡眠。諸賊常伺人便。不宜安臥。若行若立。心亦難攝。故宜常坐。脅不著蓆。十一次第乞者。不著於味。不輕眾生。等心憐憫。不擇貧富。十二三衣者。謂比丘少欲知足。衣取蔽形。不多不少。白衣之人。以多求故。是故多畜。外道苦行。是故躶形。不多不少。故畜三衣。南山律鈔。位分為四。衣有二。一納衣。二但三衣。食有四。一乞食。二不作餘食法。三一坐。四一揣。揣。雜也。一種而雜者。不以種種盛貯。名一揣食。處有五。一蘭若。二塚間。三樹下。四露坐。五隨坐。威儀一。常坐。此無次第乞食。處加隨坐。通源記引南山云。季世佛法。崇尚官榮。僥倖之夫。妄生朋翼。庶因此語。自省厥躬。至若謂利養如毛繩。視朱門為蓬戶。尚思曳尾。猶彼興嘲。況乎以咳啞為恩。眄睞成飾。潛通惠好。強事趣馳。縱假龐于一時。終受嗤于羣口。榮不補辱。夫何誤哉。是知末世頭陀不缺。能使佛法常住不滅也。今文下。明今止觀合糞掃三衣為中士也。

【□註】下根者。此土多寒。根性又薄。大聖一許。三品通開(故三衣外聽畜百一。及許畜長。但三衣為上。畜百一為中。畜長為下。故云通開。此依律說。與今少異。今取雪山為上品故)。

【■記】此釋三衣外畜百一眾具為下。大註明依國土根性俱有不同。是故通開三品。小註明依律而釋三品所以。末二句明經三品。如下自明。

【□註】若畜百一。記憶而已。有云加法(薩婆多云。百一之物。各得畜一。百一之外。皆是長物。言記憶者。於百一物。心中但自記憶一種。謂是我物。有云加法者。加法受持。如六物圖)。

【■記】記。謂記識。憶。謂憶念。言此是尼師壇。此是覆瘡衣。此是雨浴衣等。言百一記憶。而又曰加法者。如輔行云。以加法說淨之二品合論。而名百一也。原註初一行。明畜百一。薩婆多毗尼中云。若說淨之錢寶。貿一切衣財。作三衣鉢器。入百一物數。不須說淨。又云。凡百物中。三衣具鉢。必應受持。自外若受則可。不受無過。六物圖詳下。

【□註】若畜長說淨。則加法受持(百一之外。若畜長物。定須說淨。詞云。大德一心念。此是某甲長衣。未作淨。為淨故。施為大德)。

【■記】薩婆多毗尼云。自百一物外。一切說淨。又云。凡受衣法。若長應說淨。若不說淨入長。財中又云。如畜寶戒中說。應僧中作波逸提悔過。若錢及似寶。除百一物數。一切亦應捨。可見畜長。定須說淨也。次云說淨詞。輔行云。說淨之法。附近大乘。故地持中菩薩所畜。即於十方諸佛菩薩而為淨施。乃以聲聞淨施。而為譬云。譬如比丘。以己衣物。於和尚阿闍黎捨作淨施。若達一實。即此淨施。成菩薩法。有人云。凡諸所有。非己物想。有益使用。說淨何為。今問。等非己財。何不任於四海。有益便用。何不直付兩田。而閉之深房。封於藏篋。實懷他想。用必招愆。忽謂己財。仍為說淨。說淨而施。於理何妨。順己執心。後生倣傚。故說淨法。不可無也。毗婆沙四。初結長衣戒因緣中問。此淨施者。是實施。是假施。答。一切淨施。九十六種無淨施法。佛大慈悲。方便力故。教令淨施。是方便施。非真施也。令諸弟子得畜長財。而不犯戒。又問。佛何不直令弟子得畜長財。而強與結戒。設此方便。答。佛法以少欲為本。是故結戒不畜長財。而眾生根性不同。或有眾生。多畜積而後行道。得證聖果。是故如來先為結戒。而後方便。於佛法無礙。眾生得益也。

【□註】糞掃衣者。南山云。世人所棄無復堪用。義同糞掃。體是賤物。離自貪著。不為王賊所貪。常得資身長道(文)。

【■記】四分云。糞掃者。非死人衣也。薩婆多律。明出處有五別。一途中。二河邊。三空處。四糞聚處。五破碎。此之衣體。由事差別。及出處不同。總有七種。一毛衣。二芻摩衣。三奢[禾*弱]迦衣。四揭播死迦衣。五獨孤洛迦衣。六高詀薄迦衣。七阿鉢蘭得迦衣。復有五。一牛嚼。二鼠齧。三蟻穿。四火燒。五乳母棄物。當知衣此糞掃者。內離己貪。外息他貪。常得資持幻身。長養聖道也。

【□註】三衣者。一僧伽黎。此云雜碎衣。條相多故。從用則名入王宮聚落衣。二鬱多羅僧。名中價衣。從用名入眾衣。三安陀會。名下衣。從用名院內行道雜作衣。若云袈娑。此云不正色染。亦名壞色。即戒本中三種染壞。皆如法也。一者青色。二者黑色。三者木蘭色。如六物圖。

【■記】僧伽黎。此翻合。又云重。謂割截合成也。義淨云僧迦胝。翻重複衣。靈感傳云。每轉法輪。披僧伽黎。南山云。此三衣名。諸部無正翻。今此註者。乃依義所翻而引用。謂大衣名雜碎。以條數多故。若從用為名。則云入王宮聚落時衣。乞食說法時著。薩婆多論大衣分三品。謂九條十一條十三條。二長一短。名下三品。十五十七十九條。三長一短。名中三品。二十一二十三二十五條。四長一短。名上三品。雖分九品。不以條多為貴。但約衣財大小。以分條隔少多。鬱多羅僧。此譯上著衣。即七條也。南山謂中價衣者。以界於二衣之間。其價亦處中也。從用則曰入眾衣者。凡禮懺。誦經。坐禪。赴齋。聽講時著。安陀會。此云中宿衣。謂近身住也。南山謂下衣者。謂三衣之中。條數此為最下也。從用名雜作衣者。凡寺中執勞服役。一切時中俱可披著也。袈娑。具云迦羅沙曳。翻不正色染。亦云壞色。乃從色得名。會正云。袈娑。是草名。可染衣故。今指衣名袈娑者。目此為號也。真諦雜記云。袈娑是外國三衣之名。名含多義。或名離塵服。由斷六塵故。或名消瘦服。由割煩惱故。或名蓮華服。服者離染著故。或名間色服。以三如法色所成故。業疏。以刀截成沙門衣。不為怨賊所剝故。章服儀云。條堤之相。事等田疇之畦。貯水而養嘉苗。譬服此衣生功德也。佛令像此。義不徒然。青黑木蘭三種色者。青。謂銅青。黑。謂雜泥。木蘭。即樺樹皮。律云。苾芻得新衣。當作三種染壞色。若青。若泥。若木。隨一而造。若不作三壞色而受用者。犯波逸底迦。可見染壞色而成衣者。方名如法也。六物圖者。一僧伽黎。二鬱多羅僧。三安陀會。四濾水囊。五鉢多羅。翻應器。六尼師壇。翻坐具。出三藏法數。

【□註】若據律文。以糞掃衣及但三衣為上。百一為中。餘長為下。今文以雪山大士被鹿皮衣為上。故以糞掃衣但三衣為中。畜百一及畜餘長為下。

【□註】止觀四(十六)云。一深山絕迹。去遠人民。但資甘果美水。一菜一果而已。或餌松柏。以續精氣。如雪山甘香藕等。如是食者。上士也。二阿蘭若處。頭陀抖擻。分衛自資。七佛皆明乞食法。方等。般舟。法華。皆云乞食也。路徑若遠。分衛勞妨。若近。人物相喧。不遠不近。乞食便易。是中士也。三既不能絕穀餌果。又不能頭陀乞食。外護。檀越送食供養。亦可得受。又僧中如法潔淨食。亦可得受。下士也(文)。

【■記】水果松柏。食已坐禪。更無餘事。上士也。阿蘭若。乃寂靜處。絕放牧聲。是修道處。故須居之以行頭陀。肇師云。忿競生乎眾聚。無諍出乎空閑。故佛讚之。輔行云。十二頭陀中五種食法。今且舉其一也。若墾植耕種。舂礱碓磑。磑。磨也。畜八不淨。事涉四邪。污染檀越。非蘭若行。近代所置。彌隔聖言。男女往來。兼招譏醜。倘依佛教。利益不輕也。般舟經云。常行乞食。不受請。法華云入里乞食。然蘭若不宜太遠大近。遠則勞妨。譬喻經云。昔波羅奈。去城五十里有山。有五比丘居。平旦入城乞食。中後還山日暮。乃至疲極。不堪安禪。歷年如此。勞而無獲。佛化道人。往安慰之。是比丘云。四大之身。常受飢餒。若欲乞食。去城道遠。有何樂耶。止念畢命而已。化沙門言。願諸道人明日莫往。吾當送供一日之糧。明佛送食。五人食已。俱得羅漢。是則住處亦為道緣也。若近。則語閙聲喧。亦難入禪。必使遠近適中。乞食便易。乃中士也。若受檀越送供。聽鉗鎚受食者。下士也。

【■備】衣食既為道緣。飢寒逼膚奈何。答。真心行道。必感三寶天龍加被護持。但慚愧精勤。懺悔宿報而已。道人一鉢依於十方。遇有緣處。但不違礙。大乘戒者。方便依行。以速成道果。若宿業所遭。了知心具實相。現前守觀。待命可也。或一心淨土。報盡往生。亦可也。

【□註】輔行四下(初)云。分衛者。此云乞食。十住婆沙云。乞食有十利。(云云)僧中淨食。仍為下根。豈可安坐房中。私營別味(文)。

【■記】分衛云乞食者。僧祇云。乞食分施僧尼。衛護令修道業。故云分衛。(云云)者。未盡之貌。云。之謂言也。謂象雲氣在天。迴轉之形。言之在口。如雲潤物。十利者。一自用活命自屬不屬他。二施我者。令住三寶。然後當食。三常生悲心。四隨順佛教。五易滿易養。六破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食。餘皆傚我。九不與男女大小有諸事故。十次第乞。生平等心。是為十利。末一行。取下士食義。以誡背眾而食也。

【□註】止觀四(十七)云。若深山遠谷。途路艱險。永絕人蹤。誰相惱亂。恣意禪觀。是處最勝。二頭陀抖擻。極近三里。交往亦疎。覺策煩惱。是處為次。三蘭若伽藍。閑靜之寺。獨處一房。不干事物。正諦思惟。是處為下(文)。

【■記】安身入道。必須選擇。慎勿率爾。若得好處。不須數移。當知此之蘭若。與前十二頭陀中蘭若有別。以前蘭若是中處。乃空逈地也。此之蘭若是下處。空逈住處也。十住毗婆沙明蘭若有十利。一自在去來。二無我所。三隨喜無障。四心樂蘭若處。五少欲少事。六不惜身命。具足功德。七離眾閙語。八雖行功德。不求恩報。九易得一心。十易生無障礙想。然蘭若伽藍。簡異白衣齋邑。閑靜寺院。簡異陋巷閙市。獨處一房。簡異同學伴侶。不干事物。簡異散涉世法。正諦思惟。簡異邪慮妄想也。

【□註】止觀四(十八)云。緣務妨禪。由來甚矣。蘭若比丘。去喧親靜。云何營造緣務。壞蘭若行。非所應也。緣務有四。一生活。二人事。三技能。四學問。一生活緣務者。經紀生方。觸途紛紏。得一失一。喪道亂心。二人事者。慶弔俯仰。低昂造聘。此往彼來。來往不絕。三技能者。醫方卜筮。泥木彩畫。棋書呪術等是也。四學問者。讀誦經論。問答勝負等是也。領持記憶。心勞志倦。言論往復。水濁珠昏。何暇更得修止觀耶。此事尚捨。況前三務。(文)今云等者。等於學問也。

【■記】前三種務。理宜止息。而學問亦當息者。何所以耶。答。熏修止觀。本於一心。讀誦妨靜。心何能一。故亦當息也。難處搜根為險問。釋處擊節為巧答。義立為勝。言墮為負。若論博學。審問。明辨。雖能相資見識。其實難免勝負之咎。以勝負故。因法致愆。累世怨讎。常相中害。故勝負是非。一向須廢也。領持等者。若習學問。必須領持文字。記憶旨趣。未免心勞志倦。又復問答。必當建言立論。豈免水濁珠昏。應知心性如水。真理如珠。緣務如攪。慮心如濁。迷理如昏。既慮動理昏。何暇精修止觀耶。由是亦息者宜矣。又此外學。小乘教中。十二時許一時習學。以伏外道。若大乘。初心菩薩一向不許。且令進行。至六根淨位。學應不難。是則學正經正論。領持記憶。而于助道有益。時尚棄捨。況前三耶。

【□註】止觀四(十九)云。夫外護者。不揀黑白。但能營理所須。如母養兒。如虎啣子。調和得所。舊行道人。乃能為耳。是名外護。二同行者。更相策發。不眠不散。日有其新。切磋琢磨。同心齊志。如乘一船。互相敬重。如視世尊。是名同行。三教授者。內外方便。通塞妨障。皆能決了。善巧說法。示教利喜。轉破人心。於諸方便。自能決了。可得獨行。妨難未諳。不宜捨也(文)。

【■記】此釋三種善知識。初二行半。釋外護。輔行云。外護者。自己身心為內。望他身心為外。為外所護。故名外護。道俗咸可為得。故云不揀黑白。如母如虎者。母雖慈。養子必策。虎雖猛。啣子必寬。將護行人。當勿舉勿惱可也。舊行道人等者。若未親行。暗於可否。一向混俗。不了開遮又何但專命外護。護己亦應善須將護。如阿含云。佛在祇園。告諸比丘。應當恭敬檀越施主。如敬順父母。養之待之。施之能成戒定智慧。多所饒益。能施四事。故諸比丘。慈心於檀越。小恩尚不忘。何況於大者。應三業精勤。使福不唐捐。如迷者指示。乏者與糧。所謂將護外護也。同行者。智與智共。方有日新之功。如膏則切。象則磋。玉則琢。石則磨。皆治器之法。今謂互相切磋。使成法器。同心等者。謂能同志相敬。則道法互增。大論言。菩薩共住相視。當如世尊。何以故。是我真伴。如共乘船。彼學我學故也。教授者。輔行云。夫為導者。必具目足。若解行不均。安能利他。乃至行解具足。德在於彼。謂益我者但在於解。內外方便者。謂道前方便。復有內外。十境。為內方便。二十五法。為外方便。又二十五中而分內外。具緣一向在外。呵欲。棄蓋。義兼內外。調五事。亦內亦外。眠食在外。餘三屬內。行五法。一向在內。通塞等者。方便得所為通。方便背行為塞。說法轉心。此取解也。又云。十境互發。十乘增減。一一法中皆為通塞。若能善此通塞妨障。復善說法導達人心。方可名為教授知識。示教利喜者。指授為示。教詔為教。令彼得益為利。見他得利故喜。轉破人心者。法輪既轉。則能破彼無始妄想之心也。而行者得是解行具足教授已。當自揣摩。若能自己方便。可得獨行。或妨難未諳。義當親近不宜捨也。

【□註】教授者。輔行四下(六)云。宣傳聖言。名之為教。訓誨於我。名之為授。(文)通名善知識者。法華疏云。聞名為知。見形為識。是人益我菩提之道。名善知識(文)。

【■記】付法藏云。習近聖法得至涅槃。由善知識。阿難白佛。善知識者。是得道半因緣。佛言。不也。善知識者。是得道全因緣。阿難當知。此閻浮提。除大迦葉舍利弗。其餘眾生。若不遇我。無解脫期。是故我言。善知識者。能大利益。增一云。莫與惡知識。與愚共從事。當與善知識。智者而交通。若入本無惡。親近於惡人。後必成惡人。惡名遍天下。善知識反此。是故須親近。大論有二因緣。得無上道。一者內自思惟。二者得善知識。大經阿闍世王。來至佛所。佛告大眾。菩提近因。莫過善友。闍王不遇耆婆。當墮地獄。是故須近真善知識也。略明具五緣竟。

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天台嫡裔比丘諦閑編科參梓

【□註】止觀四(二十)云。五塵非欲。而其中有味。能生行人須欲之心。故言五欲。常能牽人入諸魔境。雖具前緣。攝心難立。是故須訶。乃至此五過患者。色如熱金丸。執之則燒。聲如塗毒鼓。聞之必死。香如憋龍氣。齅之則病。味如沸蜜。湯舌則爛。如蜜塗刀。舐之則傷。觸如臥師子。近之則齧。上代名僧詩云。遠之易為士。近之難為情。香味頹高志。聲色喪軀齡。(文)五中皆有依正二報。

【■記】十住毗婆沙云。禁六情。如縶狗鹿魚蛇猿鳥。狗樂聚落。鹿樂山澤。魚樂池沼。蛇樂穴居。猿樂深林。鳥樂依空。六根樂六塵。非淺智弱志所能降伏。唯有智慧堅心正念。乃能降伏。總喻六根。大師對之。謂眼貪色。色有質像。如狗貪聚落。耳貪聲。聲無質礙。如鹿貪深山。鼻貪香。如魚貪池沼。舌引味。如蛇貪空穴。身著觸。如猿貪深林。心緣法。如鳥貪依空。今不言法。但明五塵。故云五塵非欲。而其中別有一種可愛滋味。能生行人須欲之心言五欲也。大論云。哀哉眾生。常為五欲之所惱亂。而猶求之不已。此五欲者。得之轉劇。如火炙疥。五欲無益。如狗咬枯骨。五欲增諍。如鳥競肉。五欲燒人。如逆風執炬。五欲害人。如踐惡蛇。五欲無實。如夢所得。五欲不久。假借須臾。世人愚惑。貪著五欲。至死不捨。為之後世受無量苦。如愚人貪果。上樹食之。不肯即下。人伐樹。傾墮而死。可見五欲。乃喪身之所。而人何苦近而不遠乎。憋音匹。嗔也。惡也。

【■記】註中缺別釋訶色之文。今為釋之。如智論云。若人著色。諸結使火。盡皆熾然燒害人身。如火燒金銀。煑沸熱蜜。雖有色味。燒身爛口。急應捨之。又能棄者。不得棄火而留金。要當金火而俱棄。如頻婆娑王。以色故。身入敵國。獨在淫女阿梵婆羅房中。優填王。以色染故。截五百仙人手足。為害如是。色固可訶也。止觀云。色欲者。所謂赤白長短。明眸善睞。素頸翠眉。皓齒丹脣乃至依報。則玄黃朱紫諸珍寶物。惑動人心。如禪門所說。色害尤深。令人狂醉。生死根本。良由此也。如難陀。為欲持戒。雖得羅漢。習氣尚多。況復眾生具縛者乎。國王躭荒無度。不顧宗廟社稷之重。為欲樂故。身入怨國。此間上世。亡國破家。多從欲起。赫赫宗周。褒姒滅之。即其事也。觀經云。色使所使。為恩愛奴。不得自在。若知色過患。則不為色所欺。如是訶已。色欲即息。

【□註】絲竹者。絲曰弦。竹曰管。具有八音。金石絲竹。匏土革木。環珮者。在指者為環。珮謂珮帶。並是飾女身者。歌詠者。止觀四(二十一)云。即是嬌媚妖詞。淫聲染語。(文)輔行四下(十二)引提波延那仙人。聞舍脂語失通。五百仙人。在雪山中住。聞甄迦羅女歌聲。失諸禪定(云云)。

【■記】此釋聲之過患。為害非細。固當訶也。情與非情。俱有音聲令人起欲。先明絲竹環珮。皆無情之聲。今言絲竹。舉八音之二者。所謂令左右相擊以起樂也。環珮。即琳琅玉珮等類。並是女身分上之莊飾者。令聞者有生欲之過。次言歌詠。乃有情之聲。初一行。引止觀正釋。次二行。引輔行以證其過。仙聞語而失通者。佛未出時。帝釋常詣波提仙人所聽法。舍脂夫人疑云。帝釋捨我。欲諸餘女。即隱形上車。到仙人所。帝釋先乃語言。仙人不欲見女。汝可還宮。舍脂不肯。帝釋乃以荷莖打之。舍脂以輭語謝帝釋。仙人聞聲起欲。螺髻落地失通。五百聞歌失定者。論云。五百仙人在雪山住。有女在山浴而且歌。仙聞歌聲。即失禪定。心醉狂逸。不能自轉。故論云聲相無常。暫聞即滅。愚癡不解無常。於聲妄生好樂。遂生邪念染心。致令現生失益。後墮惡道。故當訶也。

【□註】輔行四下(十三)云。人謂著香少過。今則不然。開結使門。杜真正路。百年持戒。能一時壞(文)。

【■記】此言香欲大患。所以當訶也。大論云。有羅漢常入龍宮。受龍請食。食已。令沙彌洗鉢。鉢中有殘飯數粒。沙彌嗅之大香。食之甚美。便作方便。入師繩牀下。手提牀足。師入龍宮。每與繩牀俱。沙彌由是亦得入宮。龍言。此未得道。何以將來。師言。不覺。沙彌得食。亦見龍女身體端正。妙香無比。心生染著。密發願言。願我作福。奪此龍處。居其宮殿。龍言。後莫將此沙彌來。沙彌還已。一心施戒。專求作龍。後時遶寺。足下水出。自知龍業已成。必得作龍。徑至池邊。以袈娑覆頂。入水而死。變為大龍。以福德大故。即殺彼龍。舉池盡赤。未死之前。諸師訶之。沙彌言。我心已定。心相已出。時師及諸僧就池觀之。歎言。由着香故。致使爾也。復有比丘。在蓮華池邊經行。聞蓮華香。鼻受心著。池神斥言。汝何以捨於禪定。而偷我香。以著香故。令諸結使久已臥者。今皆覺起。時有一人。入池取華。掘挽根莖。狼藉而去。池神見之。嘿而不語。比丘問言。此人破池取華。汝都無言。我但池岸經行。便見訶斥。云我偷香何也。神言。世間惡人。常在罪垢糞中。不淨堆裏。故我不與共語。汝是禪行好人。而著香者。破汝好事。故訶責也。是名訶香。

【■記】此言味欲為害。亦未小也。智論云。銅橛地獄。獄卒問諸罪人。汝何住處。答言。我心迷悶。不知來處。但患飢渴。是時獄卒。即驅罪人。令坐熱鐵橛上。以鐵鉗開口。灌以洋銅。吞以鐵丸。入口口焦。入咽咽爛。入腹燒燃。五臟俱壞。直過墮地。此人宿行因緣。劫盜他財。以自供口。諸出家人。或時詐病。多求酥油石蜜。故受洋銅灌口。言墮不淨者。若沙門婆羅門於福田食。以不淨手觸。或先噉。或以不淨物着中。或破淨命乞食。以邪命自活因緣。墮沸屎地獄中。又一沙彌。心常愛酪。諸檀越餉僧酪時。沙彌每得餘殘之分。心中愛着。樂喜不離。命終之後。生酪缾中。其師得阿羅漢道。僧分酪時。語言徐徐。莫傷愛酪沙彌。諸人問故。答言。此蟲本我沙彌。以愛酪故。生此瓶中。以是因緣。味欲當訶也。

【□註】輔行四下(十三)云。觸欲者。生死之本。繫縛之緣。何以故。餘欲於四根各得其分。惟此觸欲。徧滿身受。生處廣故。多生染着。此着難捨。若墮地獄。還以身觸受苦萬端。此觸名為大黑暗處(文)。

【■記】此名觸欲之害。尤多大也。言生死之本者。圓覺經云。若諸世界。一切種性。卵生胎生。溼生化生。皆因淫欲而正性命。又云欲因愛生。命因欲有。眾生愛命。還依欲本。愛欲為因。愛命為果。故云生死根本也。繫縛之緣者。楞嚴經云。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。故謂繫縛之緣也。何以故下。徵釋所以。大論引劫撥仙。因觸欲。而步行出宮。失神足。而不能飛行也。鹿角仙。由染欲。而項騎淫女。毀久積之多載精修也。末行示觸欲過患之報論云。地獄有二部。一名寒冰。二名炎火。此二獄中。皆以身觸受罪。苦毒萬端。此觸名為大黑暗處。危難之險道也。略明訶五欲竟。

【□註】止觀四(二十二)云。通稱蓋者。蓋覆纏綿。心神昏暗。定慧不發。故名為蓋。前訶五欲。乃是五根。對現在五塵。發五識。今棄五蓋。即是五識。轉入意地。追緣過去。逆慮未來五塵等法。為心內大障。

【■記】此節通明五法。俱能蓋覆真性。以破佛道。開魔路。為害亦不輕也。初一行。釋蓋義。前訶下。乃與前科辨異。追緣下。正明五蓋不棄。則三世流害。故云為心內之大障。

【■記】此下別明蓋相也。意謂貪蓋無別。其相即在貪念起時。其念不息。追念過去麤弊五欲。隨又思想計校。心即醉惑。忘失正念。或作方便。更望得之。由是無間麤覺蓋禪。名貪蓋體相也。等者。義貪不足之辭。下例知。

【□註】嗔恚蓋者。追想是人惱我。惱我親。稱歎我怨。三世九惱。怨對結恨。心熱氣麤。忿怒相續等。

【■記】意謂嗔蓋無他。其相即在追想過去前人惱我。或惱我父母等親。或讚我相恨之怨。此是現在嗔也。一世既有三惱。三世便有九惱。如是怨境相對。故令心熱氣麤。以致忿怒相續。是為嗔蓋體相也。輔行問。過去已去。未來未至。云何名惱。答。惱雖過未。境實現在。與時相值而生惱亂。以過去曾惱我也。若離嗔者。雖有惱境。惱心不生也。

【□註】睡眠蓋者。心神昏昏為睡。六識暗塞。四肢倚放為眠。眠名增心數法。烏暗沉塞。密來覆人。難可妨衛等。

【■記】意謂睡蓋無他。但是心依無記。增長無明。故意識昏熟。五情暗冥。無所覺知。為睡眠也。數人說為增心數法。猶屬見思所斷。癡使攝也。輔行云。此中總說睡眠之法。能令心數增長不息。彼俱舍約法相云。睡眠遍不違。若有皆增一。以通善惡無記三性故也。大論訶云。眠為大暗無所見。日日欺狂奪人民。亦如臨陣自刃間。如共毒蛇同室居。如人被縛將去殺。爾時云何可安眠。眠之妨禪。其過最重。是為睡蓋之相也。

【□註】掉悔者。若覺觀偏起。屬前蓋攝。今覺觀等起。徧緣諸法。乍緣貪欲。又想嗔恚。及以邪癡。燄燄不停。卓卓無住。乍起乍伏。種種紛紜。身無趣遊行。口無益談笑。是名為掉。掉而無悔。則不成蓋。以其掉故。心地思惟謹慎不節。云何乃作無益之事。實為可耻。心中憂悔。懊結繞心則成悔蓋。

【■記】意謂麤心分別曰覺。細心沉思曰觀。輔行云。掉之為法。破出家心。攝猶不定。況更掉散。掉動也。大論云。汝已剃髮著袈娑。云何樂著戲論法。放逸自恣失法利耶。悔有二種。一掉後生悔。二如重罪人。常懷怖畏。悔箭入心。堅不可拔。故法界次第云。邪心動念曰掉。退思憂悴曰悔。若從無明謬取。則戲論動。掉心生焉。既所為乖失。退思憂惱。悔心生矣。此亦是增心數法。正屬見諦所斷。見使攝。思惟斷亦有小分。

【■補】若入禪定。知過而已。不應想着。非但悔故而得免脫。當修禪定清淨之法。那得將悔榮心。妨於大事。故云悔已莫後憂。不應常念着。若懊結繞心。則成悔蓋。蓋覆禪定。不得開發。俱是悔蓋之相也。

【□註】疑蓋者。此非見諦障理之疑。乃是障定疑也。疑有三種。一疑自者。謂我身低下。必非道器。是故疑自。二疑師者。此人身口。不稱我懷。何必能有深禪好慧。師而事之。將不誤我。三疑法者。所受之法。何必中理。三疑猶豫。常在懷抱。禪定不發。設發永失。此是疑蓋之相也。

【■記】此明疑使之過。為障道之大患也。初二句。揀非指是。疑有三下。正明疑事非一。謂癡心求理。猶豫不決。名疑。若修道定等法。無明暗鈍。不別真偽。因生猶豫。心無決斷。皆疑也。猶豫獸名。喻不決之狀。

【□註】若貪欲蓋重。當用不淨觀棄之。若嗔恚蓋多。當念慈心滅除恚火。若睡蓋多者。當勤精進。策勵身心。若掉散多者。應用數息。若三疑在懷。當作是念。我身即是大富盲兒。具足無上法身財寶。煩惱所翳。道眼未開。要當修治。終不放捨。又無量劫來習因何定。豈可自疑失時失利。若疑師者。我今無智。上聖大人皆求其法。不取其人。若疑法者。我法眼未開。不別是非。憑信而已。佛法如海。唯信能入(文)。

【■記】此文正明。棄之一字。乃治病之良方也。前文是病。今文是藥。謂此貪欲重者。由妙欲為食。當用不淨觀治。止觀云。以其向言五欲為淨。愛着纏綿。今觀此身。乃是膿囊血袋。從頭至足。無一可欣。厭惡心生。何有智者。當樂是耶。故用此觀。為治貪之藥。此蓋若去。心即得安。次二句治嗔蓋。謂此嗔恚多人。由憎相為食。當用慈心。滅除恚火。良以恚火。能燒二世功德。人不喜見。毒害殘暴。禽獸無異。生死怨對。累劫不息。即世微恨。後成大怨。今修慈心。棄捨此惡。觀一切人。猶如父母親想。悉令得樂。云何於彼而生怨對。作是觀時。瞋心即息。安然入定也。次二句棄睡蓋。謂此睡蓋多人。由以五法為食。所謂懞憒。不樂嚬欠。食不平等性。心羸劣性。今當精進策勵身心。用毗鉢舍那觀棄之。謂加意防擬。思惟法相。分別善惡之法。弗令睡蓋得入。又當選擇善惡之心。令生法喜。心既明淨。睡蓋自除。莫以睡眠因緣。失二世樂。徒生徒死。無一可獲。當好制心。善巧防御也。次二句。棄掉悔蓋。謂此掉蓋多人。由四法為食。所謂親里尋。國土尋。不死尋。念昔事尋。當用數息棄之。以此掉散甚利。來時不覺。於久始知。今用數息。若數不成。或時中忘。即知已去。覺已更數。數相成就。則覺被伏。若不治之。終身被蓋也。次二行。總示棄疑蓋者。謂此三疑在懷之人。由三相為食。以緣起為治。治此三疑。有總有別。總者。當念此身。如大富盲兒。雖然其家具足無上法身財寶。為煩惱所翳。道眼未開。不得了了知見真如庫藏。功德法財。若欲受用。要當治此翳眼。於是晝夜觀法緣起。終不放捨。此是總棄三疑也。次又無下。是別一棄疑自者。謂我無始所積習因。有何一定。世出世間二種善根。或曾習過。如人負債。重者先牽。即今現得人身。正好修行。以求出世。豈可自疑。以致失時失利。古云。此生不度何生度。又云。人人鼻孔撩天。個個脚跟點地。彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。何得自疑身非道器耶。二棄疑師者。謂我今愚癡無智。正須依人求法。且上聖大人求法。不取於人。如雪山。從鬼請法。天帝。拜畜為師。我何許人。敢疑師耶。大論云。弟子見師過者。若實不實。其心自壞。失法勝利。故空聲告言。莫見師過。應念薄福。不值于佛。今值惡師。不應見過自妨般若。若師有過。不預於我。我從師求般若。如狗皮囊。盛好寶物。不以囊臭而棄其寶。經云。依法不依人。有何疑焉。三棄疑法者。謂我今法眼未開。不能別其是非。豈能量其深淺。唯應憑信而已。論云佛法如大海。信為能入。智為能度。故當信法而弗疑也。上來所明三疑須棄。其中師法。亦當善為別擇。便不染於邪師邪法。若師法正。依法修行。爾時三疑。均當棄也。或謂。宗門大疑大悟。小疑小悟。今何棄之。答。當知明理真疑不可無。暗事邪疑不可有。故當棄之。

第四調五事。謂調心。不沉不浮。調身。不緩不急。調息。不澀不滑。調眠。不節不恣。調食。不飢不飽。

【□註】止觀四(二十九)云。土水不調。不任為器。五事不善。不得入禪。眠食兩事。就定外調之。三事。就入出住調之。調食者。增病。增眠。增煩惱等食。則不應食也。安身愈疾之物。是所應食。略而言之。不飢不飽。是食調相。調眠者。眠是眼食。不可苦節。增於心數。損失工夫。復不可恣。上訶蓋中。一向除棄。為正入定障故。此中在散心時。從容四大故。各有其意。略而言之。不節不恣。是眠調相。三事合調者。三事相依。不得相離。初入定時。調身。令不寬不急。調息。令不澀不滑。調心。令不沉不浮。調麤入細。住禪中。隨不調處覺當檢校。調使安隱。若出定。從細至麤。備如次第禪門也(文)。

【■記】禪門云。如陶師調泥。使不強不輭。然後可就輪繩亦如調琴。先應調絃。令寬急得所。方可入弄。出諸妙曲。今亦如是。五事和適。則三昧易生。博物志。皇甫謐。問青牛士。說養生法云。人欲常勞。食欲常少。勞無過極。少不至虗。去肥膩節酸鹹。是則俗養生法。常令自勞。豈志道者。過食懈怠。非惟失利而已。亦乃增病損生。尼犍經。尼犍答嚴熾王云。波斯匿王。食啖大過。身重懈怠。現未失利。故謂不飢不飽。是食調相也。又增一經云。佛在祇園說法。阿那律於中多睡。佛訶云咄咄何為睡。螺螄蚌蛤類。又問云。汝為畏王法。畏賊盜而出家耶。答。不也。我厭生老病死。故求出家。既信心堅固而出家者。佛躬說法而眼睡耶。那律座起白佛。自今已後。形融體爛。終不於佛前眼睡。因七日不眠。便失雙明。佛言。勤加精進者。與掉戲相應。懈怠懶惰者與結使相應。汝行中道。汝當寢息。何者。一切由食存。眼以眠為食。乃至意以法為食。涅槃以不放逸為食。我無放逸。得至涅槃。答云。我不敢違。後得天眼。則至眠是欲界報法。既未得禪。但可調停。不可苦節也。若恣意閑眠。則有二失。一者增於心數。二者損失工夫。亦須調停。復不可恣也。是眠調之相。次上訶下行半。明上下文意之別。三事合調者。止觀云。蓋如初受胎。一煖。二命。三識。煖是遺體之色。命是氣風連持。識是一期心主。托胎即有此三事。三事增長。七日一變。合三十八變竟。三事出生。名嬰兒。三事停住。為壯年。三事衰微。為老耄。三事變滅。名為死。既始但相依不離。故身識心此應合調。不應別說。但有初中後方法不同。入住出形相有異也。初入定調三事者。行人欲入三昧調身之宜。若在定外。行住進止。動靜運為詳審。若所作麤獷。則氣隨麤。以氣息麤故。心散難錄。兼復坐時煩憒。心不恬怡。是以雖在定外。亦須用心。逆作方便。使動靜詳審。舉要言之。不寬不急。是身調相。第二調息有四。一風。二喘。三氣。四息。守風則散。守喘則結。守氣則勞。守息則定。前三不調。心亦難定。若欲調之。當依三法。一下著安心。二寬身體。三想氣徧。毛孔出入。通同無障。若細其心。令息微微。然息調。則眾患不生。其心易定。舉要言之。不澀不滑。是息調相。第三調心有二。一調伏亂念。不令越逸。二當令沉浮寬急得所。言沉者。若坐時心中昏暗。無所記錄。頭好低垂。是為沉相。爾時當繫念鼻頭令心住在緣中。浮者。若坐時心神飄動。身亦不安。念在異緣。是為浮相。爾時宜安心向下繫緣。制諸亂念。心則定住。此心則易安靜。舉要言之。不沉不浮。是心調相。欲入定時。從麤入細。身為麤息居中。心最細。此則入定初方便也。住禪中下。明住定調。謂住禪中三事不調。心不入法。如調琴入弄。後不成曲。即知絃軫差異。遂覺而改之。此是住定時調三事也。若出定下。明出定調。謂欲出定時。應先放心異緣。開口放氣。想息從百脈隨意而散。然後微微動身。此為出定調身息心之方便。以從細出麤故也。已上三事和適。是名善入出住。偈云。進止有次第。麤細不相違。譬如善調馬。欲出而欲住。是也。

【□註】輔行四下(二十三)云。故禪門中調身云。夫坐者。先須安處。使久無妨。若半跏。以左壓右。牽來近身。使與左右[月*坒]齊。若欲全跏。更[跳-兆+必]右以壓左。寬衣帶。周正身。弗使坐時更有脫落。手以左壓右。重累相當。置右脚上。亦令近身。當心安置。挺動支節。七八許度。如按摩法。弗曲弗聳。正頭直項。令鼻對臍。不偏邪。不低昂。身如矴石。無得騷動。無寬急過。是身調相。調息者。身既調已。次開口吐胸中氣自恣而出。使身中百脈處。皆悉隨氣出。次閉口鼻中納清氣。如是至三。若息已調。一度亦足。次閉口唇齒纔相拄。舌向上齶。閉眼纔令斷外光。次簡息風氣。息若調者。則易入定。次調心者。一者調亂。令不越逸。二者調心。令沉浮得所。若心沉時。繫念鼻端。若心浮時。安心向下(云云)。

【■記】念誦經云。全跏諸佛坐。半跏菩薩坐。大論問。有多坐法。何故但示跏趺。答。最安穩故。攝持手足。心不動故。魔王怖故。偈云。得道慚愧人。安坐若龍蟠。見畫跏趺坐。魔王亦驚怖。不同俗坐及異外道翹立等。是故但示跏趺坐也。釋調五事竟。

【□註】止觀三(十一)云。上二十法雖備。若無樂欲希慕。身心苦策。念想方便。一心決志者。止觀無由現前。若能欣習無厭。曉夜匪懈。念念相續。善得其意。一心無異。此人能進前路。一心。譬船柁。巧慧。如點頭。三種。如篙櫓。若少一事。則不安隱(文)。

【■記】此總釋行五法也。初二行。反顯意。輔行云。若無二字。通徹於下。謂若無樂欲希慕。合無樂欲。若無身心苦策。合無精進。若無念想合無念。若無方便。合巧慧。若無一心。止觀無由現前。合正行不成。備上二十法。若無五法。尚自不成。況二十中闕。或全無五法耶。若能下行半。順釋意。輔行云。若能二字。亦當通徹下五句。依次對合。五法咸有也。一心下一行。法譬合明。輔行云。前喻導師。事悉整。而不作。作不殷勤。不存作法。作不方便。作不專一。則事無成。初不作。譬無欲。作不勤。譬無進。不存作法。譬無念。作不巧便。譬無慧。作不專一。譬無一心。則事不成。譬正行不成。禪門云。巧慧者。行人初修善時。若識內外方便。巧而用之。不失其宜。疾得禪定。故名巧慧也。

【■記】欲者。欲離愚散之倒。欲得定慧之門故。大論云。欲者。欲從欲界到初禪是也。禪門云。欲者。秪是大志成就願樂之心。不應於用心時。起希望憶念之想。若希望心起。則心不澄靜。三昧無由得發也。

【■記】精進者。欲界難過。若不精進。不能得出。如叛還本國。界首難度故。大論云。施戒忍。世間常法。如客主之禮。法應供給。見作惡者破治。不敢為罪。或力少而忍。不須精進。今欲生般若。須因禪定。須大精進。身心急著。乃得成辦故也。

【■記】巧慧者。分別初禪。尊重可貴。欲界欺誑可惡。初禪。謂欣上勝妙出。欲界。謂厭下苦麤障。因果合論則有十二觀。與外道六行。同名異義。但外道專為求禪。佛弟子用邪入正。無漏心修。還成正法。是為巧慧也。

【■記】一心者。修此法時。一心專志。不涉餘緣。此之一心。乃決定之一心。非入定之一心也。示行五法竟。

此二十五法。為四教前方便故。應須具足。若無此方便者。世間禪定尚不可得。豈況出世妙理乎。然則明教既漸頓不同。方便亦異。依何教修行。臨時審量耳。

【□註】止觀四末云。此二十五法。通為一切禪慧方便。諸觀不同。故方便亦轉。譬如曲弄既別。調絃亦別(文)。

【■記】此節結釋從通轉異也。輔行云。一切者。亦不出世間及以四教。以世禪四教觀解。導此二十五法。則所為皆別。故曰亦轉。然圓教用此為方便者。如止觀云。今用此二十五法為定外方便。亦名遠方便。因是調心。豁然見理。見理時。誰論內外遠近。大品云。非內觀。得是智慧。非外觀。非內外觀。不離內觀。不離外觀。及內外觀。亦不以無觀。得是智慧。今且約此明外方便也。然不可定執而生俱非。且寄未見理前。須立二十五法內外方便也。若解此意。浮沉得所。內外俱成方便也。弄曲者。即正曲之弄。名弄曲。以喻觀法。調絃者。即正曲之序。名曲序。以喻方便。略釋方便助行開二十五竟。

【□註】大本十乘。雖通四教。但十法名同。偏圓義異。今簡偏明圓。故云且明圓教。輔行五上(二十六)云。觀法非十。對根有殊。雖復根殊。但是一不思議觀。觀不思議境。乃至離愛。不離境故。又次位下三。雖非觀法。並由觀力相從名觀。故名十觀。又備此十。令觀可成。故名成觀。亦名成乘。前之四法。用無前後。通塞等三。成就前四。次位等三。以判前七。(文)。

【■記】此明觀法十義。初二行。明觀不離境。是故成十。又次下。明後三法共成十觀。又備下。明成觀成乘。須備十法。前之下。明成判各有能所。謂前四法為所成。中間三法為能成。總前能成所成七法為所判。後之三法為能判也。

【■補】用無前後者。如觀不思議境時。了達心佛眾生同體。自與菩提心相應。觀境現時。了達此心常寂常照。自與妙止觀相應。自能徧破一切。故前四法用無前後。成就前四者。若觀境時。不能念念相應。或有雜念間隔。或於觀智起着。或道品調停未善。或於正道多障。乃用通塞等三。故曰成就前四也。

【□註】輔行七下(二十七)云。故知前七正明車體。及以具度。後三只是乘之所涉。若無所涉。運義不成。是故十法通名乘也(文)。

【■記】輔行云。法華大車譬十法。且順經文次第。不依十法次第。謂大乘高廣。不思境也。幰蓋慈悲寶繩交絡。即發心也。安置丹枕。枕有內外。若車內枕。休息眾行。即安心也。若車外枕。或動或靜。或靜。即通塞義。破塞存通。即塞而通。其疾如風。即破無明。是破徧義也。乃至始自白牛。終至平正。道品義也。又多僕從。即正助也。遊於四方。即次位也。安忍。只是忍於五品違順二境。令入六根。離愛。只是離六根相似法愛。是知前七。正明車體。及以具度。後三。只是乘之所涉也。

一觀不思議境。謂觀一念心。具足無減。三千性相。百界千如。即此之境。即空即假即中。更不前後。廣大圓滿。橫豎自在。故法華經云。其車高廣(上根正觀此境)。

【□註】此初乘觀。忘能所故。從境受名。又為九乘本。稱本修九。方堪入位(所入位。即觀行位也)謂觀一念心等者。即現前陰妄一剎那心。稱性而觀。具三千法。不惟三科揀境明一念心。正當於此揀思議心。取不思議心也。故妙樂一云。揀境及心。光句記一云。須去思議。取不思議。方名揀心。(文)即達陰境。成不思議境也。既云三千性相。復云百界千如者。以三千法。約百界千如。歷三世間而論也。

【■記】此明觀一念心具足三千也。所云稱性而觀現前一剎那心具足三千者。詳解云。如止觀一部。其要在於解之與行。解則解於法法本真。行則立行定境用觀。正用觀時。的觀現前一念妄心具三千法。三千即一念。一念即三千。不縱不橫。不前不後。觀之不已。則陰境轉成不思議矣。是為稱性而觀一剎那心具三千法也。所言三科揀境明一念心者。如輔行云。陰入界並可為境。寬漫難示。故的就陰。如去丈就尺。略四從識。如去尺就寸。由界入所攝寬多。陰惟有為。有為之中。義兼心色。故置色存心。心復名含心及心所。今且觀心王置於心所。故初觀識是也。揀思議心取不思議心者。如止觀云。觀心不可思議者。此境難說。先明思議境。令不思議境易顯。思議者小乘亦說心生一切法。謂六道因果。三界輪環。若去凡欣聖。則棄下上出。灰身滅智。乃是有作四諦。蓋思議法也。大乘亦明心生一切法。謂十法界也。若觀心是有。有善有惡。惡則三品。三途因果也。善則三品。修羅人天因果也。觀此六道無常生滅。能觀之心。亦念念不住。又能觀所觀悉是緣生。緣生即空。是二乘因果法也。若觀此空有。墮落二邊。沉空滯有。而起大悲。入假化物。實無身。假作身。實無空假說空。而化導之。即菩薩之因果法也觀此法能度所度。皆是中道實相之法。畢竟清淨。誰善誰惡。誰有誰無。誰度誰不度。一切法悉如是。是佛因果法也。此之十法。邐迤淺深。皆從心出。雖大乘無量四諦所攝。猶是思議之境。非今止觀所觀也。不思議境者。如華嚴云。心如畫工師。造種種五陰。一切世間中。莫不從心造。種種者。十法界也。法界三義。十數是能依。法界是所依。能所合稱。名十法界。又此十法。各各因。各各果。不相混濫。言十法界。又此十法。一一當體皆是法界。言十法界也。夫一心具十法界。十法界各各互具。成百法界。界界具十如是。百法界則成千如是。又各具三種世間。所謂正覺世間。五陰世間。器世間也。千如是。則成三千種世間。故云三千性相。百界千如也。此三千在一念心。若無心則已。介爾有心。即具三千。亦不言一心在前。一切法在後。亦不言一切法在前。一心在後。例如八相遷物。物在相前。物不被遷。相在物前。相不被遷。前亦不可。後亦不可。只物論相遷。只相遷論物。今心亦如是。若從一心生一切法者。此則是縱。若心一時含一切法者。此即是橫。縱亦不可。橫亦不可。即心是一切法。一切法是心。故非縱非橫。非一非異。玄妙深絕。非識所識。非言所言。所以稱為不思議境。意在於此。是為揀思議心。取不思議心也。故妙樂下。證三科簡境明心。文句觀心釋結文云。即別圓二觀(云云)妙樂釋云云云者。乃未足之辭。今應於此以辨同異之相。方便正修。簡境及心。并對前二。以辨權實等。乃至四觀。亦須開量。今但略引一句。以證三科簡境明心也。光句記下。證揀思議取不思議也。即達陰境等者。申上光句記意。記云下。發明三千性相百界千如也。

【□註】即此之境等者。即境為觀。即空假中。境觀不二。三一互融。更不前後。亦不一時。不縱不橫。絕思絕議。此境周徧。故廣大。無法不備。故圓滿。橫周十界。豎徹三諦。橫豎相即。故云自在。法華車體。其在是歟。

【■記】即境為觀觀即是境。故境觀不二。然觀有三。而境唯一。既境觀不二。是為三一互融。一融三。故不前後。三融一。故不一時。不前後。則不縱。不一時則不橫。言思道絕。名不思議境。此境周徧。四聖六凡。情與無情。無處不有。故曰廣大。世出世間。染淨色心。無法不具。故曰圓滿。橫周十界之邊。豎徹三諦之底。橫即豎。豎即橫。相即隨心。故曰自在。是則法華大白牛車體。其在斯歟。

【□註】其車高廣。文句五(二十七)云。假名車有高廣相。譬如來知見深遠。橫周法界之邊際。豎徹三諦之源底(文)。

【■記】以車之廣。譬如來知見橫周。以車之高。譬如來知見豎徹。法界三諦。並非橫豎。法界從徧。言橫則便。三諦名異。言豎則便。不二互顯。思之可見。

【□註】上根等者。義例云。上根之人。即於境種而生於果。為中下根。復論九乘。大意云。又此十法。雖俱圓常。圓人復有三根不等。上根唯一法。中根二或七。下根方具十(文)。

【■記】上根等者。謂上即於此不思議境種。而起觀照。久觀此境。而生於果。輔行云。且如十境。只一念心。行之地也。二顯示境相不同。行之種也。一一起於十乘觀法。行之雨也。一一轉成不思議境。行之芽也。一一發心。行之幹也。一一安心。行之葉也。一一破徧。乃至正助。行之華也。一一次位。以至法愛。行之果也。若無六事道樹不端次第雖爾。若從人說。上根即於境種而生於果。文云。直聞是言。病即除愈是也。為中下根論九乘者。輔行云。為中下根。更須後法。文云。至長者所。為合眾藥是也。大意下。證十法三根之殊。

【□註】然此不思議境。在止觀中。具明三境。一性德境。觀一念心。具三千法。二修德境。推本具心。離四性計。三化他境。解離四性。無妨四說。蓋即性德而為修德。如輔行云。其實但推本具理心。(文)當修德時而有化他之解。非即說法也。如輔行云。初心依理生解。與起教後心不同(文)。

【■記】此指止觀具明三境也。初半行。標指。一性下。示性德。觀一念心具三千法者。即所謂性德不思議境也。二修下。示修德。正觀問。心起必記緣。為心具三千。為緣具。為共具。為離具。若心具者心起不用緣。若緣具者。緣具不關心。若共具者。未共各無。共時安有。若離具者。既離心離緣。那忽心具。四句尚不可得。云何具三千法耶。答。他人云。一切解惑真妄。依持法性。法性持真妄。真妄依法性也。攝大乘云。法性不為惑所染。不為真所淨。故法性非依持。言依持者。阿賴耶是也。無沒無明。盛持一切種子。無沒者。即八識無始恒有。故云無沒。若從地師。則心具一切法。若從攝師。則緣具一切法。此二者。各據一邊。若法性生一切法者。法性非心非緣。非心故而心生一切法者。非緣故亦應緣生一切法。何得獨言法性是真妄依持耶。若言法性非依持。黎耶是依持。離法性外。別有黎耶依持。則不關法性。若法性不離黎耶。黎耶依持。即是法性依持。何得獨言黎耶是依持。又違龍樹云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。乃至云當知四句求心不可得。求三千法亦不可得。既橫從四句生三千法不可得者。應從不念心滅生三千法耶。心滅當不能生一法。云何能生三千法耶。若從心亦滅亦不滅生三千法者。亦滅亦不滅。其性相違。猶如水火。二俱不立。云何能生三千法耶。若心非滅非不滅生三千法者。非滅非不滅。非能非所。云何能生三千法耶。亦縱亦橫。非縱非橫。求三千法亦不可得。言語道斷。心行處滅。故名不思議境也。三化下。示化他。如止觀云。當知第一義中一法不可得。況三千法。世諦中一心尚具無量法。況三千耶。樹龍云。不自生等。大經云生生不可說等。有四緣故。亦可得說。謂四悉檀因緣也。蓋即下。專明修德境。文中略引輔行正釋。今具記云。言修德不思議境者。即是自行。須明行相。故輔行問答推檢而為行體。如前理性。本無性過。約修門說。須明離計。故約四性以為正問。然此問中。且約所起。對理自具。以為研覈。其實但推本具理心。恐生計故。故須此覈。故下答文但離縱橫等四句執竟。還歸本理。一念三千也。當修下。轉明化他境。云若聖若凡。凡欲利他。皆須四句橫豎破執。乃可四句慈悲為他。然此為他。與後起教。其義不同。彼唯實報八相被物。發起權實施開廢等。此唯初心依理生解。無性執已。為他四說。亦通後心。仍在習果無生忍位。四執寶破。赴物說四是也。

【□註】雖分三境。只在一心。用觀推求。正在修德。蓋末代行者。離四句外。無修觀處。今文云具足無減等。即性德也。即空假中。即性而修也。如義書(第二義云)心具三千是假。此之三千。(假觀)非法性。(自生)無明。(他生)自他共離而造故。(空觀)約此空假。遮照不偏。名為中道。(文)又輔行釋修德云。不得而得。三諦宛然。(文)不得者。空觀遮情也。而得者假觀照性也。遮照不偏。中道在焉。今缺明化他境者。修德離四性時。而有無妨四說之解。即化他也。

【■備】此以今文會通三境。初二句。會通性德境。次二句。會通性修境。如義書下。引證即性而修。又輔行下。重證即性而修。次行半。申明輔行文義。今缺明下點示化他一境。文相雖無。約義却有也。意謂此文於三境中。點明用觀推求。正在修德。此玉師一片婆心。示修觀下手處也。後人於一念三千。性德亦似了了。而未能深入者。病在不用四句推求之故。四句推求。即觀此具。謂從法性生。從無明生。從法性無明共生。或從離生。俱不可得。只此不可得處。即不思議境。即不思議觀。如此境不現前。即重提起四句推求行住坐臥。頃刻莫離。勤加五悔。無論時日。務得三諦泠然。一心無寄。遮照同時。法界洞朗。此是止觀氣分。既得實心。以緣實境。則實緣自然次第而生。實實迭注。心心無間。豈有不入實理者耶。輔行問。前性境及前章安料簡中。皆云一心任運具足。今此何得對緣推耶。答。今此正推一念心起。已具三千。故推此具。為心為緣。若推此起。起不可得。念與三千。俱不可得。不得而得。三諦宛然。須知若推此起起不可得四句。正是用觀推求。不得而得二句。正是遮照同時。法界洞朗時候。從此發品信觀行證。相似分真。不離此境。是為上根。或推之未入。昏散重增。則發宏誓以助觀。善巧總別以安心。再未能入。此必破法之故。用無生門以遍破之。辨通塞以檢校之。加以三十七道品次第調試。八萬四千事惡對治助開。果能如此。未有不得證入者。所謂中根二或七也。下根具用十者。亦一往分之。是以輔行云。為中下根。更須後法。不必拘定。又修觀中。必有境發。如病煩惱見禪等。倘心安於諦。不須更換。或境強觀弱。則當以所發之境。依止觀中別以為觀。使境消而仍歸於不思議。或即所發境而證入。在學者自察之。此是起修要處。不厭詳細。幸毋略焉。釋不思議境竟。

二真正發菩提心。謂依妙境。發無作四弘誓願。憫己憫他。上求下化。故經云。又於其上。張設幰蓋。

【□註】輔行五中(十四)問。應先起誓。後觀妙境。何故境後方云發心。答。境前非不發心。具如五略中意。今發重為成觀。故須緣理益他(文)。

【■記】輔行云。初起大志。造趣所期。名之為發。不依教道。名真。依三諦理。名正。菩提。即是所期之果。妙境。即是所行之路。心。即能行能趣。有情以無始來。隨逐塵染。不知無緣體徧法界。惟隨妄我慮知之境。今依聖教。從迷反迷。故名為發。制此慮知。令上求下化。復名為發也。如五略意者。謂以五略而攝十廣。則初大意。二釋名。三體相。四攝法。五偏圓。即發大心。六方便。七正修。即修大行。八果報。即感大果。九起教。即裂大網。十旨歸。即歸大處。是故境前非不發心也。今發下。正答今後發心之故。

【□註】大意五云。觀境不悟。須加發心。此人無始以起宏誓。今由觀境不契於理。重須發誓。於靜中思惟彼我。鯁痛益他。無量劫來。沉迴生死。縱發小志。迷菩提心。我今雖知。行猶未備。故重發誓等(文)。

【■記】此引大意示明境後重發之意。初明自行觀境不契。故重發誓。次明利自他行未備。故重發誓。所言思惟鯁痛者輔行云。思惟是宏誓之始。鯁痛是悲願習成。鯁者。魚骨刺喉。痛者。傷苦之甚。是故重發誓願也。

三善巧安心止觀。謂體前妙理。常恒寂然。名為定。寂而常照。名為慧。故經云。安置丹枕(車內枕)。

【□註】輔行五中(十七)云。善以法性自安其心。故云安心。(文)大意六云。安心者。先總。次別。所言總者。以法界為所安。以寂照為能安。若知煩惱及以生死。本性清淨。名之為寂。本性如空。名之為照。此煩惱生死。復名法界。此即法界體用互顯。體是所安之法界。用是能安之寂照。所言別者。雖復安之。彌暗彌散。良由無始習性不同。故今順性逐而安之。謂宜聽宜思宜寂宜照。隨樂隨治。隨第一義。何以故。有因寂照。而善根增長。有不增長。有因寂照煩惱破壞。或有不破。見理亦然。或聞思而回轉。或聞思相資。未可卒具細尋方曉。(文)今文略明總安心。故云常恒等也。

【■記】此釋善巧安心法也。初行。略引輔行總釋。大意下。詳示總別安心。先兩句。標示。次四行。釋總安心。輔行云。初總安中。只是止觀先重明法體為所安。法體者何。即妙境也。若知煩惱生死本性清淨名寂者。此釋能安之寂。即止觀文云。無明癡惑。本是法性。以癡迷故。法性變作無明。起諸顛倒善不善等。如寒來結水。變作堅氷。又如睡來。變作有夢。今當體諸煩惱。即是法性。不一不異。雖顛倒起滅。如旋火輪。不信顛倒起滅。唯信此心。但是法性。起是法性起。滅是法性滅。體其實不起滅。妄謂起滅。只指妄想。即是法性。以法性繫法性。以法性念法性。常是法性。無不法性時。體達既成。不得妄想。亦不得法性。還元返本。法界俱寂。是名為止。如此止時。一切流轉皆止也。本性如空為照者。此釋能安之照。止觀云。觀者。謂觀察無明之心。上等法性。本來皆空。下等一切善惡妄想。皆如虗空。無二無別。乃至云法界洞朗。咸皆大明。名為觀也。此煩惱生死復名法界者。此明止觀體一。釋所安法界。別無有體。即以前來所體以觀。復名法界也。用是能安之寂照者。雖云寂照。其體無別。止觀所謂止秪是智。智秪是止。不動止。是不動智。不動智。是不動止。輔行釋云。不二而二。寂照無殊也。即此法界體用互顯等者。雙明止觀同照法性。法性本具寂照之用。故能從體明顯用。寂照不離法性之體。故以寂照為能安。而正於法性也。如云不動智照於法性。即觀智得安。亦是止安。不動於法性相應。即止安。亦是觀安。無二無別也。次五行。釋別安心。先行半。明別安之由。先敘別意。謂雖以法性安之。彌暗。對觀言也。彌散。對止言也。良由無始已來。習性不同。或習聞法。或習坐禪。或習止。習觀。種種不同。故今以四悉。遂其所願。逐而安之也。即止觀云。夫心神冥昧。梭利恍惚。梭。疾也。汩起汩滅。難可執持。倐去倐來。不易關禁。雖復止之。馳疾颺炎。雖復觀之。暗逾漆墨。加功苦至。散惑倍隆。敵強力弱。鷸蚌相枙。既不得進。又不可退。當殉命奉道。薦以肌骨。誓巧安心。方便迴轉。令得相應。成觀行位也。謂宜下。標起四悉止觀之相。如止觀化他文中。有八翻為信行人。隨四悉檀說止觀安心。有八翻為法行人隨四悉檀說止觀安心。輔行云。四悉信法止觀之相。為後來者作化他說法式也。宜聽宜思者。即信行法行之不同也。止觀云。自見法少。憑聞力多。後須聞法得悟。名信行。憑聞力少。自見法多。後須思惟得悟。名法行。遠討源由。久劫聽學。久劫坐禪。得有信法種子。世世重習。則成根性。各於聞思開悟耳。師應問云。汝於定慧。為志何等。若言我聞佛說。善知識者。如月形光。漸漸圓著。又如梯[柷-口+登]。漸漸增高。巧說轉人心。得道全因緣。志欣渴領。如犢逐母。當知即是信行人也。若言我聞佛說。譬如明鏡。其體不動。色像分明。水淨無波。魚石自現。欣捨惡覺。如棄重擔。當知即是法行人也。法行則宜思。信行則宜聽也。宜寂宜照者。即止觀云。或隨便宜。以止安心。或隨便宜。以觀安心是也。以上是為人悉檀。隨樂等。是三悉檀。即止觀云。或隨樂欲。以止安心。或隨樂欲。以觀安心。或隨對治。以止以觀安心。或隨第一義。以止以觀安心。是知逐其根性。於一人所。則有八翻安心。信行法行。合十六翻安心也。何以故下。是總徵。具用四悉所以。如文可見。次五句釋宜寂照。文中具有世界。生善。破惡。入理。可知。次二句。釋宜聞思。或聞思而迴轉者。止觀自行文云。眾生心行不定。或須臾而鈍。或須臾而利。任運自爾。非關根轉。亦不數習。或作觀不徹。因聽師悟。或久聽不解。暫思即決。是故更論轉根安心。若法行轉為信行。逐其根轉。用八翻悉檀而授安心。若信行轉成法行。亦逐根轉。用八翻安心。得此深意廣略自在說之。轉不轉。合有三十二安心也。又四轉中云。若法行心轉成信行。信行轉為法行。皆隨其所宜巧鑽研之。自行有三十二。化他亦有三十二。合六十四安心也。聞思相資者。若法多信少。名信資法。信多法少。名法資信。既云相資。乃是信法二行俱有益也。如止觀云。信法不孤立。須聞思相資。謂法行則以聞資思。信行則以思資聞也。就相資中。復論轉不轉。亦有三十二安心也。化他相資。亦有三十二。合六十四。并前合為一百二十八安心也。止觀文云。止若離三諦。無安心處。若離止觀。無安心法。若安心於諦。一句即是。如其不安。巧有方便令心得安耳。又以次第三觀。顯不次三觀。各有一百二十八。則有五百一十二翻論止觀安心也。末二句。結略勸尋廣文。今文下。是結指之辭。

【□註】安置丹枕者。文句五(二十七)云。若車內枕者。休息身首。譬一行三昧。息一切智一切行也。

【■補】此以一行三昧。發明安置丹枕義也。言一行者。謂直緣法性也。止觀云。但繫緣法界一念。法界繫緣是止。一念是觀。以雖繫雖念。不出法界。雖止雖觀。寂照同時。云一行也。

【□註】丹。即赤光。譬無分別法也。妙樂六(二十四)云。智首行身。三昧如枕。所息得理。法理而然。赤光等者。無他法間。名無分別。以光譬智。故云智光。朱正紫間。故以赤表無雜之光。南山注經音云。西方無木枕。皆以赤皮。內著綿毛。用倚臥也。赤而且光(文)輔行七下(二十七)云。若車內枕。休息眾行。即安心也。

【■記】此釋經文丹枕義也。初一行。引文句正釋。妙樂下。轉釋。輔行下。會釋。意謂內枕休息。即安心也。

【□註】大意七云。眾教諸門。大各有四。乃至八萬四千不同。莫不並以無生為首。今且從初。於無生門徧破諸惑。復以無生度入餘門。縱橫俱破。令識體徧(文)。

【■記】止觀云。破法徧者。法性清淨。不合不散。言語道斷。心行處滅。非破非不破。何故言破。但眾生多倒。少不顛倒。破顛倒。令不顛倒。故言破法徧耳。上善巧安心。則定慧開發。不俟更破。若未相應。應用有定之慧。而盡淨之。故言破耳。又不思議境。一境一切境。一心一切心。橫豎諸法。悉趣于心。破心。一切皆破。故言徧也。謂以下。略明豎以攝橫。三觀下。點示橫豎一心不二。無惑不破。則無法不顯。遮照自在。惑破能前進。能破無頂墮。即是破法愛無明。入薩婆若海。發真速疾。名其疾如風也。言眾教諸門大各有四者。止觀文云然破法。須依門。經說不同。或文字為門。大品。四十二字是也。或觀行為門。釋論。明菩薩修三三昧。緣諸法實相是也。或智慧為門。法華。其智慧門是也。乃至八萬四千不同者。此擴充諸門。謂眾生有八萬四千煩惱塵勞。諸佛有八萬四千波羅密門是也。莫不並以無生為首者。止觀云。無生門。能通止觀。到因到果。又能顯無生。使門光揚。止觀是行。無生門是教。依教修行。通至無生法忍。因位具足。今且從初于無生門徧破諸惑者。止觀云。一無生門。從始至終。盡其源底。豎破法徧是也。以無生度入諸門者。止觀云。二歷諸法門。當門從始至終。盡其源底。橫破法徧是也。此即依餘門修此一心三觀。亦能徧破。故曰度入。縱橫俱破令識體遍者。止觀云。三橫豎不二。從始至終。盡其源底。非橫非豎破法徧也。豎則論高。橫則論廣。豎來入橫。無橫不高。橫來入豎。無豎不廣是也。

【□註】輔行七上(六)云。今一心具三。破次第之三。故云一心三觀。破豎通塞。三觀一心能破橫者。彼橫三觀。離屬三人。並在初心。故三不合一。今以三祇是一。破彼分張之三。故云三觀一心。破橫通塞。應知一心三觀。與三觀一心。言互理同。為破橫豎。翻對而說(文)。

【■記】此引輔行。以交互發明橫豎通塞。初以破次第豎通塞。以一心三觀者。見思分段生死為塞。從假入空觀為通。無知方便生死為塞。從空入假觀為通。無明因緣生死等為塞。中道正觀為通。別人次第修破。名豎通塞。問。此三塞法。破所當然。通法亦必破者。何耶。答。此三通法。修之雖能破於三惑。乃是次第三通。若校一心。通猶成塞。故豎通漸入。雖屬一人。前後次第。三時各異。以各異故。故非一心。故今以一心三觀。破豎通塞也。次二行半。以三觀一心。破分張之三橫通塞者。苦集為塞。道滅為通。無明十二緣為塞。無明滅為通。六蔽覆心為塞。六度為通。此通亦須破者。以三觀破三惑。雖本是通。既離屬三人。而不知三觀一心。則通又成塞。今以三觀一心破之也。應知下。勸辭。意謂一心三觀。三觀一心。此二語者。為破橫豎。彼此交互而顯。理宜意會可耳。

五識通塞。謂苦。集。十二因緣。六蔽。塵沙。無明。為塞。道。滅。滅因緣智。六度。一心三觀。為通。若通須護。有塞須破。於通起塞。能破如所破。節節檢校。名識通塞。經云。安置丹枕(車外枕)。

【■記】五識通塞者。謂苦乃集家之果。集乃苦家之因。因果相牽。是生死因。名塞。此塞須破。十二因緣。如十二重城。緄定行不能進。六蔽。蔽行人之心性。塵沙。障行人之道眼。無明。翳法性之妙理。為塞。道乃滅家之因。滅乃道家之果。因果相通。則能至乎寶所。滅因緣智。則能明心見性。六度。度生死此岸。到彼涅槃彼岸。一心三觀。破見思塵沙無明為通。若通須護。有塞須破。於道滅中。而生執著。名為塞。此塞須破。于通起塞。能破如所破。節節檢校。名識通塞。

【□註】大意七云。雖知生死煩惱為塞。菩提涅槃為通。復應須識于通起塞。此塞須破。於塞得通。此通須護。如將為賊。此賊豈存。若賊為將。此將豈破。節節檢校。無令生著。著故名塞。破塞存通。非唯一轍。有心皆爾。念念常須檢校通塞(文)。

【■記】此釋識通塞也。初一行。縱其已知橫豎通塞。次三行。示須識於通起塞。如止觀云。若同外道愛著觀空智慧。宜以四句徧破。能破如所破。令眾塞得通。若不執著觀空智慧。則能破不如所破。但去塞存通。如除膜養珠。破賊護將。將若為賊。此賊亦破。賊若為將。此將亦護。如是展轉將皆為賊。節節破之。故大意中。但舉徧破也。輔行云。一者通途通塞。以所破為塞。能破為通。二者別相通塞。以於能起著為塞。無着為通。既法相淺深。任有通塞。故須節節檢校。無令生著也。言節節檢校者。止觀云。以橫織豎。檢校通塞。如從假入空破惑。又用橫織豎檢校。從空入假觀通塞。又用橫織豎檢校。中道正觀。皆云一一法。一一能。一一所。若起三塞。破之令通。若是三通。養之成就。輔行云。一橫通塞。二豎通塞。三橫別通塞。四一心通塞。皆須四句檢校。若於四通而起塞着。皆須破塞以存于通。如是展轉。以破為期。故於一一能。一一所。一一心。皆須檢校也。復須四句分別。一塞中有通。二通中有塞。三塞是自塞。四通是自通。初二句。是別相通塞。後二句。若塞已破。即屬破徧。故云非唯一轍。凡有心皆有。故當念念常須檢校也。

【□註】安置丹枕者。文句五(二十七)云。車若駕運。隨所到處。須此支昂。譬即動而靜。即靜而動。(文)妙樂六(二十四)云。丹枕云支昂者。即車外枕。車住須支。支之恐昂。故云支昂。支。持也。昂舉也。譬動靜相即者。車行枕閑。即動而靜。車息枕用。即靜而動。用時常靜。閑時常動。實體與用。亦復如是。自因之果。法性無動。所以如風不移。寂然而到。萬行無作。眾智莫觀。此則三德俱不二也。以三即一。故使爾耳。(文)輔行七下(二十七)云。若車外枕。或動或靜。動靜秖是通塞義也(文)。

【■記】此釋經文安置丹枕句也。初行半。文句正釋。妙樂下。轉釋。初三行半。舉譬釋義。實體與用。亦復如是二句。合法。言實體指性。合車。用則指修。合枕。車枕既即動而靜。即靜而動。動靜不二。則實體與用。亦即性而修。即修而性。性修不二。故云亦復如是。自因下二行。明三德不二。謂法身是體。既云寂然而到。則即靜而動。般若解脫是用。既云萬行無作。眾智莫觀。則即動而靜。體用既其相即。故云三德俱不二也。末二句。結明不二所以。輔行下。會通動靜。即是通塞義也。

【□註】大意七云。約門徧破。於理又昧。應須七科次第調試。若不爾者。此之道品為誰施設。以破徧門。雖觀陰境。陰上未分念處名故。況有六科展轉調停。故用此門檢校詮擇(文)。

【■記】此釋道品調適也。止觀云。上來雖破法徧。識通塞。若不調停道品。何能疾與真法相應。真法名無漏。道品是有漏。有漏能作無漏方便。方便失所。真理難會。大論云。三十七品。是行道法。涅槃城有三門。三門是近因。道品是遠因。為是義故。應須道品調停也。若不下三句。明道品徒施之失。以破下。明今用道品調適之意。謂上破法徧中。所觀陰境。既未分四念處之名。豈有四正勤等調適之事。故今用之以為檢點校量。詮顯道理。決擇應用也。

【□註】實相為車體。道品為前導。故喻白牛。白牛等者。等於經中膚色充潔。形體姝好。有大筋力。行步平正文也。大意以中根至七乘。今至第六者。以正助分中下也。

【■記】文句云。四念處慧。破除八倒之黑。名駕白牛。四正勤中二世善滿。如膚充。二世惡盡。如色潔。四如意足。稱行者心。如形好。筋譬五根。住立能生義也。力譬五力。摧伏幹用義也。行步平正。譬定慧均平。又譬七覺調平。然此道品。名雖通前。義實局圓。

七對治助開。謂若正道多障。圓理不開。須修事助。謂五停心。及六度等。經云。又多僕從(此下為下根)。

【□註】大意八云。七助道對治者。涅槃云。眾生煩惱非一種。佛說無量對治門。夫不信有對治之人。當知此人未曉正行。若識己身正行未辦。良由事惡。助於理惡。共蔽理善。令不現前。事惡若去。理善易明。故先修事度。以治事惡。事惡傾已。理善可生(文)。

【■記】止觀云。根利無遮。易入清涼池。不須對治。根利有遮。但專三脫門。遮不能障。亦不須助道。根鈍遮重者。根鈍故。不能開三脫門。遮重故。牽破觀心。為是義故。應須治道對破遮障。則得安隱入三脫門。大論稱諸對治。是助開門法。即此意也。

【□註】大意八云。下根障重。非唯正助不明。却生上慢。謂己均佛。未得謂得。未證謂證。須知次位。使朱紫不濫。若未證得而謂證得。非唯失位。却墮泥犂。故小乘經中四禪比丘。謂為四果。大乘經中。魔與菩薩授跋致記。若生取著。必同魔屬。尚失人天。何關至道。故大小經論。咸明次位(文)。

【■記】小乘等者。謂佛世有族姓子。於佛法中出家。不修多聞方便。住阿蘭若。以夙因故。能超世俗初禪。自謂是須陀洹果。乃至超世第四禪。謂是阿羅漢果。於一生中。未得謂得。未解謂解。未證謂證。更不求勝進道。後命終時。第四禪中有現前。爾時念言。我斷一切生分。應般涅槃。不應更生。今我中有何緣而生。定無解脫。若有解脫。我應得之。便生謗涅槃邪見。以邪見故。四禪中有即滅。地獄中有現前。命終生阿鼻地獄是也。大乘等者。明大乘因記生慢。大品云。魔作比丘。到菩薩所。作如是言。若菩薩於般若作證。得須陀洹。乃至辟支佛。大論云。魔語菩薩。汝於諸佛授菩提記。父母兄弟名某。若受著者。成增上慢。

【■記】謂此五悔方便。助開正道。自因位之初。至因位之極。皆當修習。是故知位次中彌修五悔。非無位也。彌。猶勤也。

【□註】大意九云。圓頓行人。初入外凡。外招名利。內動宿障。夙障縱薄。名利彌至。為眾圍繞。廢損自行。因茲破敗。豈能進道。外人視之。猶謂大聖。如樹抱蝎。表似內虗。唯當自勉。不為所動。得入內凡。名為似位(文)。

【■記】止觀云。始觀陰界。至識位次。障轉慧開。或未入品。或入初品。神智爽利。或見講者不稱理。或見行道不當轍。慈悲示語。即被圍繞。即說一兩句法。或示一二節禪。初對一人。馳傳漸廣。初謂有益。益他蓋微。廢損自行。則知圓位外凡。益人實少。自損誠多。末勸自勉。入相似位。六根清淨。明初依人有所說法。亦可信受。一音徧滿。聞者歡喜。故當勉進也。

【□註】謂於逆順等者。逆是煩惱業定見慢等。從內來破者。當以內三術治之。謂空假中也。順則名譽羅罥。利養毛繩。眷屬集樹。妨蠧內侵。枝葉外盡。從外來破者。當以外三術去之。一莫受莫著。二縮德露玼。三一舉萬里。如止觀七(三十二)。

【■記】此示逆順兩緣。謂行人逆緣內破。用內三術以治之。不難也。順緣外侵。用外三術以治之。非易也。所以止觀明治外緣之三術云。若被名譽羅罥。乃至枝葉外盡者。當早推之。莫受莫著。推若不去。反被粘繫者。當縮德露玼。揚狂隱實。密覆金貝。莫令盜見。若遁蹟不脫。當一舉萬里。絕域他方。無相暗練。快學得道。乃至若名利眷屬。從外來破。憶此三術齧齒忍耐。雖千萬請。確乎難拔。讓哉隱哉去哉。

【■補】毛繩。西域用以朿腰。以龍鬚為之。入水必斷骨。喻利養着身。必斷慧命。名利如蠧。令內觀散滅。名內侵也。眷屬如集。令諸行壞。名外盡也。猶如大樹。外集眾鳥。內抱蟲蝎。樹必死壞矣。

十離法愛。莫着十信相似之道。須入利住真實之理。經云。乘是寶乘遊於四方。(游四十位)直至道場(妙覺位)。

【□註】大意九云。若專住似位。名為法愛。已得相似六根互用。已破兩惑。永無墜苦。愛此似位。名為頂墮。若修離愛。進入銅輪。名為十住。分身百界。一多相即。身土既爾。己他亦然。十身利生。四土攝物(文)。

【■記】根互用者。如法華法師功德品。鼻根章文云。知好惡。辨貴賤。及天宮莊嚴等。即鼻有眼用。讀經說法。聞香能知。則有耳用。諸樹華果。酥油香氣。聞香能知。則有舌用。入禪出禪。禪有八觸五欲嬉戲。亦是觸塵。聞香能知。則有身用。染欲嗔恚。亦知修善。聞香能知。則有意用。鼻根自在。勝用若茲。例餘五根。亦復如是。頂墮者。止觀云。行上九事。過內外障。應得入真。若不入者。以法愛住著。而不前進。大論云。三三昧。是似道位。未發真時。喜有法愛。名為頂墮。醫如同帆。一去一停。停即住著。不進不退名為頂墮。若破法愛。入三解脫。釋云。至十信時。若生愛心。不入初住。而六根淨位。定不墮小。以住頂故。名之為墮。非謂退墮。以六根無退義故。況復更有造重逆耶。故此頂墮。異前藏通。大論明頂墮義。二種不同。一頂退名墮。二住頂名墮。小乘雖具二義。住頂多退。故今圓位見思已落。但有住頂一墮義耳。餘可知。略明大科妙法方便正修竟。

【■記】此釋結文。意謂大師依義立名。用此判釋。則非聖明特達者。莫之能開也。然五時八教一句。大有妙旨。所謂佛之一事。理事備矣。

若要委明之者。請看法華玄義十卷。委判十方三世諸佛說法儀式。猶如明鏡。及淨名玄義中四卷。全判教相。

【□註】所判聖教。一期施化之相也。妙樂一(十七)云。淨名前玄。總有十卷。因為晉王著淨名疏。別製略玄。乃離前玄。分為三部別立題目。謂四教六卷。四悉兩卷。三觀兩卷。後人合六為四。今云淨名玄義中四卷是也。

【■記】此釋指廣判教。初二句。指妙玄。妙樂下。指淨玄。初二句。指前玄分卷有十。因為下。明離十立三之名。晉王即隋煬帝為太子時之封諡也。後人下。明合六為四。淨名玄義。即今四教義是也。學者欲委明教相。請尋妙玄等諸廣本。細心玩索可也。

【■補】謂四教儀共有二卷。今此卷者。乃上卷也專明一家判教立義而已。自從此下者。指下卷而言也。其下卷。示明南北諸師宗途異計。後至孤山勘校。言下卷破古。猶為可緩。是故但行上卷也。

【□註】如是則顯上一書判釋儀式。在今天台。然所判是如來說法儀式。能判是大師判教儀式。兩種不分而分。須善識焉。

天台四教儀註彙補輔宏記卷十之下(終)

天台四教儀註彙補輔宏記連圈計字肆拾貳萬壹千柒伯陸拾玖個。序文科文圖線。加工并刷印。施送貳伯部。夾板貳伯副。待歸結後。倘有餘資。另商別刻。

時　維大清光緒戊戌年春王月卓三氏諦閑謹識

續藏經 四教儀集註科

元 蒙潤排定

天台四教儀集註序

天台四教儀者。實教門之要道也。自昔至今。註釋者眾。或略而不備。或博而太繁。矧又節去正文。但標初後。苟非精誦者。莫之能閱也。今集諸部之文。註於其下。將無便於披覽者歟。其間一二。與諸家有同異者。蓋述所聞於先德。非任胸臆也。若夫文末正修。初乘觀法。文雖簡約。理亦備焉。諸新學人。究心於茲。忘言忘思。筌罤俱擲。奚以是為然能爾也。則無適而不可。亦豈離是云乎哉。

天台四教儀科文

南天竺沙門蒙潤排定

科天台四教儀(二)

初總題(二)

初正立題(天台)　　二抄錄人(高麗)

二別文(三)

初敘時教法義散廣(二)

初正敘(二)

初能立教主(天台)二所用判釋(二)

初總標(以五)二別列(二)

初五時(言五)二八教(二)

初正列(言八)　　二喻顯(頓等)

二廣結(如是)

二依廣本撮錄綱要(二)

初標所依(今依)二示綱要(二)

初總約五時正釋教相(二)

初分章(初辨)二牒釋(二)

初化儀四教(二)

初正釋(三)

初四時次第(二)

初列釋四儀(四)

初頓教(三)

初總標(第一)二別釋(三)

初約部教(三)

初部(所謂)二教(二)

初機教兼權(若約)二雙示(二)

初圓(謂初)　　二別(處處)

三雙結(故約)

二約時(此約)　　三約味(涅槃)

三引證(二)

初引經徵起(法華)　　二答釋所領(答諸)

二漸教(三)

初總標(第二)二別釋(三)

初鹿苑(四)

初約部教(二)

初於頓開漸(二)

初對機示處(次為)　　二約喻顯身(脫舍)

二正施藏經(二)

初埀世成道(示從)　　二正明施教(初在)

二約時(若約)　　三約味(若約)四引證(二)

初引經徵起(信解)　　二答釋(答次)

二方等(四)

初約部教(二)

初部(次明)　　二教(四教)

二約時(若約)　　三約味(若約)四引證(二)

初引經徵起(信解)　　二答釋(答三)

三般若(四)

初約部教(二)

初部(次說)　　二教(此般)

二約時(約時)　　三約味(約味)四引證(二)

初引經徵起(信解)　　二答釋(答明)

三總結(已上)

三秘密教○　　四不定教○

二結齊四時(化儀)

二第五開顯○　　三料揀時昧○

二結前生後(上來)

二化法四教○

二別約化法略明行法○

三結抄略指廣示異○

○三秘密教(三)

初標(第三)　　二釋(如前)　　三結(故言)

○四不定教(二)

初正明(三)

一初標(第四)　　二釋(亦由)　　三結(如是)

二雙結(然秘)

○二第五開顯(二)

初法華(四)

初開顯(二)

初正明(三)

初總明部教今昔權實(二)

初開權顯實(次說)　　二權實名通(言權)

二別列所開昔日權實(二)

初總指頓漸隔異(謂法)二別列昔日麤妙(二)

初頓部(二)

初隔異非本懷(如華)　　二麤法須開顯(所以)

二三漸(次鹿)

三別示能開今經獨妙(二)

初開昔部(二)

初開偏麤成妙(來至)二開昔圓成妙(二)

初本融故妙(諸味)　　二隔偏故麤(但是)

二顯今部(二)

初能開得名(獨得)　　二引證純一(故文)

二斥非(時人)

二約時(約時)　　三約味(約味)四引證(二)

初引經徵起(信解)　　二答釋(答即)

二涅槃○

○二涅槃(四)

初示意(二)

初雙標(次說)二雙釋(二)

初捃拾殘機(一為)　　二逗留末代(二為)

二同異(三)

初時味論同(然若)　　二部有小異(論其)　　三引當經證(故文)

三時合(前法)四料揀(二)

初問(問此)　　二答(答名)

○三料揀時味(二)

初問(問將)二答(二)

初標(答有)二釋(二)

初約相生(三)

初標(一者)　　二釋(所謂)　　三結(故譬)

二約取濃淡(三)

初下根(三)

初標(二者)　　二釋(此則)　　三結(此約)

二中根(其次)　　三上根(其上)

○二化法四教(四)

初藏教(三)

初標(第一)二釋(二)

初教法(二)

初示名義(四)

初列名(一修)　　二揀取(此之)　　二引證(大智)　　四准判(依此)

二教所被機(二)

初通標三乘(此有)二且示聲聞(三)

初辨四諦(二)

初通標(初聲)二別釋(四)

初苦諦(三)

初牒通(言四)二釋別(二)

初開總出別(二)

初標名體(一苦)　　二列名數(言二)

二揀別成總(二)

初總示(別則)二別釋(二)

初六道(六)

初地獄道(一地)　　二畜生道(二畜)　　三餓鬼道(三餓)　　四修羅道(四阿)　　五人道(五人)　　六天道(六天)

二生死(上來)

三結名(此是)

二集諦(三)

初總標名體(二)

初牒名示體(二集)　　二名異體同(又云)

二別釋見思(二)

初見惑(三)

初標名列使(二)

初通標名數(初釋)　　二別列十使(所謂)

二約界釋成(二)

初通示(此十)二別名(二)

初欲界(謂)　　二上界(上)

三結成其名(二界)

二思惑(三)

初牒名示數(二明)二約界釋體(二)

初通示九地(謂)二約界釋成(二)

初欲界(欲界)　　二上界(上八)

三結成其名(故成)

三總結成名(上來)

三滅諦(三)

初牒名(二滅)　　二示體(滅前)　　三揀非(因滅)

四道諦(三)

初牒名(四道)二示體(二)

初標廣略(略則)

二別釋廣(二)

初標科(此三)　　二列釋(一四)

三結歸(已上)

二四諦通大(如然)　　三四諦因果○

二行位○

三結(略明)

二通教○　　三別教○　　四圓教○

○三四諦因果(二)

初正示然(四)二料揀(二)

初問(問何)　　二答(答聲)

○二行位(三)

初通標(略明)二別釋(三)

初聲聞(三)

初標位分料(初明)二釋所稟法(二)

初凡(三)

初外凡(二)

初標(釋外)二釋(三)

初五停心(初五)　　二別相念(二別)　　三總相念(二總)

二內凡(二明)　　三結名(上來)

二聖(二)

初標(次明)二釋(三)

初見道(一須)二修道(二)

初二果(二斯)　　二三果(三)

三無學(四阿)

三結(略明)

二支佛(三)

初雙標(次明)二別釋(二)

初緣覺稟法(四)

初正明所稟(值佛)二諦緣開合(三)

初標(與前)　　二徵釋(云何)　　三重釋(既明)

三正示境觀(二)

初順推境(緣覺)　　二順推觀(若滅)

四結(因觀)

二獨覺自觀(言獨)

三同異(二)

初二種自揀(兩)二對聲聞揀(二)

初斷正同(此人)　　二侵習異(更侵)

三菩薩(二)

初能稟所稟(次)二釋所稟法(二)

初修行(二)

初發願(一未)二修行(二)

初結前生後(既)二正明修行(二)

初總標(於三)二別釋(三)

初三祇行行(二)

初總牒(言三)二示相(三)

初初祗(從古)　　二二祗(次從)　　三三祗(次從)

二百劫種相(二)

初結前生後(經)　　二別示福相(福)

三六度滿相(二)

初總牒(修行)　　二示相(如尸)

二成道(四)

初五相(次入)　　二第六(發直)　　三第七(受梵)　　四第八(住世)

三總結(上來)

○二通教(三)

初標(次明)二釋(四)

初釋名(二)

初前後(通前)　　二當教(又從)

二釋位(二)

初當教(四)

初總標(依大)二細釋(二)

初九地(一乾)二佛地(三)

初成佛(十佛)　　二說法(為三)　　三涅槃(緣盡)

三引證(經云)　　四同異(此經)