續藏經 三千有門頌略解

明 真覺略解

三千有門頌略解

明佛隴沙門　真覺　解

靈峰後學　智旭　較

大經云。生生不可說。乃至不生不生不可說。何有三千之頌耶。然亦有因緣故。亦可得說。如其不說。何以知不可說。說不可說。二皆悉檀。是故陳忠肅公。乘一時可說之機。說不可說頌。此頌言簡意高。理深旨備。誠法門之關鍵也。行者幸以此為修心之要焉。

萬曆甲申歲仲秋三日下筆故敘

原夫三德秘藏。非有非空。雙非空有。而題稱有者。所謂秘藏不可思議也。若曰般若纖塵不立。則非此空。若曰解脫萬法悉備。則非此假。若曰法身不即兩邊。則非此中。何者。空有分張。是可思議。非圓三德。何名秘藏。故於圓有。有即是空。不唯即空。亦乃即中。故於圓空。空即是中。不惟即中。亦乃即假。故於圓中。不惟雙遮。而復雙照。所謂舉一即三。言三即一。若世伊三點。首羅三目。不縱不橫。非並非別。不可思議。是今秘藏也。故題稱有。意實在茲。豈同偏教所云有哉。釋此有二。一開釋。二合釋。開釋又四。一釋頌。二釋門。三釋有。四釋三千。釋頌又二。一孤應釋。二通別釋。孤應者。應。謂應頌。應長行而頌也。如諸經中。先長行。後偈頌。亦如此方先敘後銘之類。孤。謂孤起。有不頌長行而自起者。有無長文而自起者。俱曰孤起。此頌前雖無文。蓋頌止觀圓初門也。宜屬應頌。據今單行。亦孤起攝。應頌孤起。皆為通頌。有門所以。為別頌也。二通別釋者。頌之一字。為通。頌上四字。為別。通者。通經律論故。如示法華頌華嚴頌等。故通。別者。別在此頌。不通餘故。如云華嚴頌非法華頌等。故別。以別待通。無通不別。以通對別。無別不通。通別釋題。一家矩則。永殊他解。具如妙宗破斥云云。二釋門者。門隨教立。教隨理生。理有生滅無生無量無作之異。教有藏通別圓四教之殊。教既有四。門豈一乎。故教教各有四門。門門各有一理。依門入理。理復隨多。理本是一。豈有十六。開會廢竟。其理自平。問。今之門者。何教何門何理攝耶。答。能詮所詮既非偏小。理合圓門。圓門初有。即無作理。故頌云。不以妙假有門觀。誰知法界具足法。又經說門多種。有以教為門者。即文字為門也。如大品四十二字門等。有以觀為門者。即觀行為門也。如釋論明菩薩修三三昧緣諸法實相等。有以智為門者。即智慧為門也。如法華經云其智慧門等。有以理為門者。即理為門也。如大品明無生法無來無去即是佛等。今圓初有。豈外乎是。何者。教故有觀。觀故有智。智故入理。理故圓妙。此頌三十六句。二百五十二言。非教乎。因教知有。知有者非智乎。知有故施功為真為俗為中。非觀乎。三諦理顯圓妙開敷。物物無拘。頭頭不礙。非理乎。或曰。教門通觀。觀門通智。智門通理。理復何通。曰。止觀有此問。彼答云。能依是門。所依何得非門。雖無所通。究竟徧通。是妙門也。故此初有。亦須四門。又復應知。不惟圓有用此四門。一十六門。須教須觀須智入理。但此圓有。故約大釋。三釋有者。有即究竟有。三千法是也。智者大師云。以有門為圓通之相。又云。此相四門皆妙無粗。頌云。不思議假非偏假。假。即有也。非偏。即圓也。豈非有即圓通且妙乎。或曰。有門既妙。三門亦妙。何偏稱有。曰。三門平等。有復何妨。若有為法界。攝一切法。則見思之假為法界。亦攝一切法。生死之有即實相有。亦攝一切法。所謂一法趣一切法。一切法趣一法也。一切法趣有。有即法界實相。出法界實相外。更無可論。此即立題為有之意。四釋三千者。有事有理。事者。事造三千。理者。理具三千。華嚴經云。心如工畫師。造種種五陰。荊谿釋云。言心造者。不出二意。一者約理。造即是具。二者約事。不出三世。今先明理具。次明事造。理具三千者。不二門云。心之色心也。謂根塵相對。一念心起。此一念心。具三千法。三千法者。謂念心若起。必屬一界。一界現起。九界冥伏。冥伏為理。現起為事。理事互具。成十法界。十法界者。所謂地獄。餓鬼。畜生。修羅。人。天。聲聞。緣覺。菩薩。佛也。十界各各現起冥伏。互具成百法界。又百界各具十如是法。所謂如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。若一界具十。十界則具百。百界則具千如是法矣。此千如是。五陰一千。眾生一千。此二千法。屬正報。國土一千。屬依報。依正共論。故曰三千。止觀云。若無心而已。介爾有心。則三千具足。法華玄義云。根塵相對。一念心起。於十界中。必屬一界。即具百界千如。於一念中。悉皆備足。此心幻師。於一日夜。常造種種眾生種種五陰種種國土。所謂地獄假實國土。乃至佛界假實國土。行人當自選擇何道可從。教觀二文皆譚理具。故引以證。若欲備知。須當啟彼。次明事造者。事造三千也。荊谿云。即心名變。變名為造。造謂體用。體用者。全體起用也。體者。三千之性。性即理具。用者。二千之相。相即事造。荊谿又云。並由理具。方有事用。今欲修觀。但觀理具。俱破俱立。俱是法界。任運攝得權實所現。又四句立法云。理則性德緣了。事則修德三因。迷則三道流轉。悟則果中勝用。初句即理具三千也。二三四句即事造三千也。又事造中。初句謂順修事。名字等四即是也。第二句謂逆修事。理即是也。第三句究竟即。圓滿菩提是也。此初句并第三句。但約圓教順修而論。理而推之。前三教人俱名順修。故四教義俱判六即。但分證究竟不同也。若約收簡。收則俱名為順。簡則別修猶逆。豈藏通人而預其順。別教證道。方入順流。問。前云收則俱名為順。人天乘者為逆為順。答。人天在暫免三途苦邊。亦名為順。唯三惡道。無順純逆。故獨判其逆修者也。有人不許三惡六即。請觀修字。善惡雖異。其修豈殊。既稱修者。在因邊不無六義。故妙宗鈔云。三乘人天等下至蛣蜣。皆須六即判其初後。若不爾者。則十界不全。六即不徧。何名立法網法無餘。但順修趣上。逆修趣下。自殊冠履。故逆修者。置之理即。貶而不論。若細推之。理合併有。況情與無情。悉約十界。豈三惡道。獨不然哉。故三千法。一塵三千不少。剎海三千不多。縱亦三千。橫亦三千。三千自在。無法不徧。故題之曰三千有也。復頌之曰不思議有。事理三十。立題罄矣。問台。宗釋題。皆有五章。此釋論題。還例否耶。答。台宗釋經。五章悉例。釋諸論題。未見懸譚。若以義推。亦應具有。且題中門者。如以理為門。即單法為名。若以門為喻。即法譬為名。今能通即所通理。正以單法為名也。題中三千有者。即是理。理即法界。頌云。門門一一為法界。故知法界為體也。此法界體。從三觀入。若匪三觀。入則無由。頌云不以妙假有門觀。誰知法界具足法。故知三觀為宗也。三千之性為能具。三千之相為所具。能具即體。所具即用。頌云。若止觀心不觀具。則於一觀分二家。故知具字為用也。又云。一家觀門異諸說。既異諸說。不同偏小。故知大乘為教相也。辭義若此。故知應有。二合釋者。又為二。一會通總別。二具有十乘。會通總別者。題目是總。正文是別。以總總別。別無所別。以別別總。總無所總。總無所總。故總即是別。別無所別。故別即是總。故於總中領略。則於別中思過半矣。問。若曰總無所總。總即是別。用別何為。答。既曰別無所別。別即是總。不妨有別。愈彰總意。總有能通之門。所通之理。能即是所。所即是能。別亦例爾。能通之門者。問。別中四門齊觀。總中何獨稱有。答。皆不思議故。圓教初門故。門為能通。理為所通。所通之理。藉能通入。能通即四門也。四門寬廣。有門為要。若入有門。有門不可思議故。有即三門。若入三門。三門不可思議故。三即有門。故頌曰。初門即三三即一。既皆不可思議。何甞定三定一。故頌曰。非一非三又非四。所以別中四門。即總中之有。總中之有。即別中之四。別中雖四。意實在有。所謂圓門。所謂不可思議故。故頌曰。是故四門之初門。即是不可思議假。又曰。不以妙假有門觀。誰知法界具足法。故知一三雖異。總別無差。

所謂所通之理者。問。總曰三千。別曰法界。法界似無。三千是有。總別何會。答。若曰法界似無。便同他說。非今性具。須知三千一一全體皆是法界。法界全體悉是三千。但全性成修。即三千之相。全修在性。即三千之性。三千之相。總中曰有。三千之性。別中曰一。一即是有。有即是一。故頌曰。豈知十界本來一。三千本一亦如是。又曰。非但空。非但中。既俱非但。中空有有。豈同他宗法界。擴然太空哉。問。他宗法界。亦有事事無礙。何同太空。答。彼但果上融通。何關眾生本理者也。故實不類。問。自宗他宗。簡別云何。答。有粗有妙。他宗云。法界之理。惟一清淨。不具通惑別惑事識業識煩惱結業三乘六道變易分段。迷中二法。理皆不具。理既不具。便成別有。別有之法。非二佛性。既非佛性。豈非佛性被迷中二法之所覆也。所覆之法。皆由真如不守自性。隨於染緣。作上迷中二法。法智大師立喻云。如淳善人。一切惡事。非本所能。為惡人逼。令作眾惡。故說善人為惡人所覆。今欲歸中。復用清淨真如。別緣真諦及以俗中。次第翻破一切迷中二法。是故能宗之人。所宗之教。悉成粗也。今家不爾。以知法界具染惡性。體染惡修。故通別惑等一切迷法。當處即是緣了佛性。既皆佛性。豈有佛性更覆佛性。法智大師立喻云。如君子不器。善惡皆能。或同惡人作諸惡事。則彰己能。何覆之有。故即二迷以為緣了。顯發於正。是故此宗。能宗所宗。悉皆稱妙。頌曰。惟一具字顯今宗。此歎所宗之妙也。頌曰。入此宗者甚希有。此歎能宗之妙也。頌曰。彼迷一心具諸法。此斥能宗之粗也。頌曰。墮在通別次第中。此斥所宗之粗也。自宗他宗。粗妙如是。

所謂能即是所者。問。能即有門。所即三千。云何相即。答。能通之門。即修也。所通之理。即性也。所謂全修在性。全性成修。豈不相即。

所謂所即是能者。問。若解能即是所。便悟所即是能。何翻覆耶。答。誠如所問。但前以境融觀。恐有境存。今乃以觀融境。仍恐觀在。故互融之。不留朕迹。又融則無二。不廢兩分。表不思議境觀。縱橫逆順。無不圓融。故作是說也。

二具有十乘者。問。聞夫修有正與方便。今是何修。答。正修。問。正有十乘。頌還有耶。答。十乘理徧。況此頌也。略陳梗槩。一觀不思議境。謂觀五陰悉忘能所。故不思議。頌曰。不思議假非偏假。又曰。即是不可思議假。既曰假非偏假。則一假具足一切諸法。諸法即百界千如也。此法即空即假即中。廣大圓滿。橫豎自在。更不前後。豈非不可思議境。也。二真正發菩提心。既知前境。當發大心。發大心者。悲自悲他。上求下化也。上求。謂求佛果。下化。謂化眾生。悲自向不知此。方今始悟。悲他一向在迷。全不省覺。頌云。不以妙假有門觀。誰知法界具足法。此頌悲自也。又云。彼迷一心具諸法。墮在通別次第中。此頌悲他也。既悲自及他。豈不為他說此。故知此頌。不少菩提心矣。三善巧安心止觀。止。即三止。觀。即三觀。即止為觀。即觀為止。隨自隨他。或暗或散。稱機修治。故曰善巧。頌曰。空即是心假是色。非色非心名曰中。此頌三觀安心也。又云。色心絕處中體現。此頌三止安心也。四破法徧。法。即見思塵沙無明也。以三觀破三惑。非前非後。亦不一時。故曰破徧。頌曰。空即是心假是色。非色非心名曰中。空即是心者。破見思惑也。假是色者。破塵沙惑也。非色非心者。破無明惑也。此三頓破。故曰破徧。若稍有法存。則不名徧也。五識通塞。若根若塵。若一念心與道間隔。即塞也。若加觀照。即通也。知間隔。知觀照。即識也。頌曰。聞思修證無不妙。心能觀此體具故。此頌通也。又曰。若止觀心不觀具。則於一觀分二家。此頌塞也。若通須護。有塞須破。於通起塞。能破如所破。其斯之謂與。六道品調適。道品。即三十七道品。調適。即隨宜對治也。人若於此法門一一分曉。一一修治。雖止雖觀。彌暗彌散。或動或靜。隨境隨流。蓋未調適破惑故也。今乃隨其根性。一一調之。何者。或宜初門入法界。即修初門以至破惑。或宜三門入法界。即修三門以至破惑。若入初門。即入三門。若入三門。即入初門。故頌曰。初門即三三即一。是謂調適。七對治助開。以上道品對其根性。助修開發也。圓理開發。則不住初門。亦不住二三四門。門門俱遣。法界圓通。故頌曰。非一非三又非四。八知次位。次位。謂五十五位也。須判六即。何者。或有高推聖境。自鄙無分。或有以下劣人。濫齊極果。故以即而常六。簡下劣人。六而常即。收高推者。緩急得宜。入薩婆若。頌曰。凡夫心具即佛具。是為位次。九能安忍。安忍。謂有內外三術安忍於心。內三術。法也。外三術。人也。人法希有。安忍於心。故頌曰。惟一具字顯今宗。入此宗者甚希有。十離法愛。前之九乘。或直達初住。或超至等妙。皆無著想。若生法愛。即墮信中。豈能前進到薩雲地。故頌曰取著不圓則不具也。須知初是上根所修。從二至六。中根用觀。自七至十。下根作功。雖裂三根。同觀一不思議境。即不思議境。具下九乘。九乘不離一境。一境不廢九乘。若不爾者。即非圓門修相。又非大白牛車。故凡修履。十乘具足。不可見此上中下說。便不修九。妄修上根。問。今釋頌題。用十乘為。答。若非十乘。即同破驢車。運載眾生入於惡道。故此十乘。經經皆有。論論不無。但昧者不知。修墮偏倒。能知具足。始為上乘。釋題竟。

宋忠肅公陳瓘述

陳瓘。字瑩中。官諫議。諡忠肅。述者。不敢當作。公之謙辭。公受法於中立法師。為法智大師五世孫。觀其所上師書。見其諄諄於教觀矣。

△正文四。初能通門。二所通理。三觀即境。四境即觀。初中二。初明初門不可思議。二明四門圓融無礙。初又二。初明三觀圓融。二結不可思議。初又三。初明假觀。二明空觀。三明中觀。今初。

不思議假非偏假　　此假本具一切法

不思議假者。圓教初門也。假即是有。有何所有。有三千法也。此三千法。即空即中。故曰非偏。既即空中。非三非一。故不思議。不思議假者。標也。非偏假者。釋也。下句出非偏所以。藏教以生滅觀。觀一切法。一一隔歷。故謂偏。圓教以無作觀。觀一切法。一一圓融。故謂非。一切法者。空中法也。此法天然。非今始有。故曰本具。下二觀例此應云真空不空非但空。此空本具一切法。中觀亦爾。文略意周矣。所謂具法者。假具空中法。空具中假法。中具兩邊法。問。假即空中。何獨稱假。答。有易修故。若入初門。三門齊故。

真空不空非但空

但空者。小乘偏空也。小乘因滅苦集。顯偏真理。偏真不即諸法。故空為但。又因滅會真。滅非真諦。故空不真。圓空具足百界千如。故曰不空。具有之空。豈同偏小。故曰非但。非但空者。乃畢竟空。故曰真也。

圓中圓滿非但中

但中者。別教中理。如雲外月。迴出二邊。不即空有。故謂之但。既不即邊。中理欠闕也。圓中即空即假。自異偏教。故謂之非。既即兩邊。中道圓滿也。出空中者。頌意恐人妄謂假為初門可也。空中豈亦初乎。故今以不空圓滿釋之。自彰空中有假。假非初門耶。初門是假。次門是空。三門是照。四門是遮。今置三門。且修初者。不思議故(初明三觀圓融竟)。

是故四門之初門　　即是不可思議假

四門者。謂有門。空門。亦空亦有門。非空非有門也。初門者。有門也。此有雖有。是不可思議。何者。有非偏有。有即中空。舉一即三。言三即一。是故結初。云不思議(初明初門不可思議竟)。

初門即三三即一　　非一非三又非四

初門。謂有門。三門。謂空等。言有門即空等二門。空等三門即有一門也。問。即義云何。答。今以觀配。令義可見。且觀一念心有。即有門。即假觀。觀一念心空。即空門。即空觀。觀一念心亦有一空。即雙亦門。即雙照觀。觀一念心非有非空。即雙非門。即雙遮觀。初門既施三觀。三門豈不施三。施觀既同。門豈有別。故曰初門即三三即一也。或曰。施觀既同。門何四別答。天然之理故。入道不同故。悉檀因緣故。非一非三又非四者。在三望一。一即是三。一則非一也。在一對三。三即是一。三則非三也。三一互非。四門何在。門既不立。觀亦靡施。唯一法界。卓爾獨存。行者於斯盡心宜矣(初能通門竟)。

一二三四指一月　　四點似別惟一空

四指者。如眾翳人不識天月。明眼者以指指之。翳薄者一指便識。稍厚者或二或三。甚者須四方見。四指似別。月則一也。故曰一二三四指一月。點空喻者亦爾。四指四點。以喻四門。一月一空。以喻法界。指點雖異。空月不殊。以喻門門不一。法界理同。故曰四點似別惟一空耳。須知法一喻二。意不徒然。月喻法界之圓明。空喻法界之常徧。圓明常徧三世十方。豎徹橫窮。豈可思議。指喻文出大經。義不同彼。彼以金錍刮目之後。示之以指。詢諸翳人。為見不耶。以至二指三指。指喻諦理。此指指月。指喻圓門。又楞嚴指月。指喻言教。所謂言同意別。理實天殊。

門門一一為法界　　攝一切法皆無餘

門門。即四門。門門不為別事。一一皆為法界而設也。如喻中一指二指三四指。不為其諸。皆為月指。法界。亦云法性。亦云中道。亦云實相。一法異名耳。所謂般若是一法。佛說種種名。攝一切法皆無餘者。一切法。即三千法。攝者。不獨有門攝一切法。三門皆攝一切法。皆者。三門也。無餘者。不約三千。攝則不盡。今約一念具收諸法。故曰無餘。問。四門攝相云何。答。一念心起。三千性相一時起。則有門法界。攝一切法無餘也。一念心滅。三千性相一時滅。則空門法界。攝一切法無餘也。一念心亦起亦滅。三千性相一時亦起亦滅。則雙亦門法界。攝一切法無餘也。一念心非起非滅。三千性相一時非起非滅。則雙非門法界。攝一切法無餘也。若識一念攝法如此。則根根塵塵攝法亦如此。蓋此一念。為修行之要。故約此說。若廣說者。無法不攝也。問。具攝何別。答。約理曰具。約事曰攝。具如水具波性。攝如波還即水。問。若爾。水即體也。波即用也。波還即水。即攝用歸體。豈同理具耶。答。荊谿云。並由理具。方有事用。須知事用全體是理。何一用而非法界也。既皆法界。用用皆體。故攝即具。具還是攝。下文云誰知法界具足法。即結歎此文。故知法界攝法。即是法界具法也。若爾。何不言具而言攝耶。曰。表圓詮故。理自爾故(初理具竟)。

不以妙假有門觀　　誰知法界具足法

假即是有。有即是假。假非偏假。故曰妙假。法界。即有門法界也。法者。三千法也。法界為能具。三千為所具。雖離四句。能所且分。故曰法界具足法。又所具三千。各各互具。皆名法界。俱曰三千。此理天然。情無情具。昧者不覺。故曰誰知。因修妙觀。洞達法界具足諸法。故曰不以等(二所通理竟)。

△三觀即境。觀者。即前所謂能通門之觀也。境者。即前所謂所通理之理也。即者。能所互融之謂。何者。以由三德秘藏。為理為門為觀故也。前之門觀。與理自不相礙。今之所以復即者。恐有未悟。猶存能所。故今即之。泯前門理。門理既泯。獨一法性圓明自若也。然此先以觀即境。文二。初明修證妙。二明修證粗。今初。

聞思修證無不妙　　心能觀此體具故

聞思修者。能修之慧。即三慧也。證者。所證之位。即地位也。體者。所觀之境。即三諦也。觀者。能觀之觀。即三觀也。全由三德秘藏之理。為諦為觀為慧為位。既皆三德。一一圓融。故聞思修證。無一不妙。聞無不妙者。聞即名字。即初隨喜品觀。師云。隨喜何法。所謂妙法。妙法者。即是心也。妙心體具。如如意珠。此心即空即假即中。普賢云。心聞洞十方。心既能聞。聞即圓聽。故無不妙。既曰隨喜。意必兼師。若無師者。聞從誰得。感應道交。師有宣道。其如不言弟子何知。不知屬理。知屬名字。又此聞慧。理合位位皆有。如解脫月請金剛藏說十地等。又讀誦等四。理合各說。聞慧語寬。隨喜文收。思無不妙者。思三千法即空假中。若中下之流。聞而不思。上根之者。必加思究。能思所思即心具故。思惟路絕。心雖無緣。三千實相炳然齊現。故無不妙。修無不妙者。以三觀慧觀心具法即空假中。即空故伏見思惑。即假故伏塵沙惑。即中故伏無明惑。五住頓伏。觀行位成。見思若斷。相似位證。分斷無明。分真位得。無明斷盡。究竟成佛。觀雖屬修。修全在性。全性起修。修還照性。修性不二。故無不妙。證無不妙者。如大品云四十二字門。阿字即具四十一字功德。字字之中。具具皆爾。故今圓位。亦復如之。所謂一證一切證。一切證一證。位若非性。何能位位相收自在若此。以其相收自在。故無不妙。或曰。大品止云四十二字以況四十二位。所謂十住十行十迴向十地等妙。豈二凡亦圓具耶。曰。若十信不具。何六根淨見大千界。若五品不具。何初隨喜便稱妙法。故知位位皆具。方曰圓乘。若前後有異。便同別教。心能下。答也。或有問曰。何故聞思修證皆稱為妙。即以此句答之。

若止觀心不觀具　　則於一觀分二家

他宗但觀心性清淨。不觀心具諸法。心不具法。則心外有法明矣。心外有法。法不具心明矣。法不具心。心不具法。故於一心分心分法。豈非一觀而分二家。

一家觀門異諸說　　諸說雖異觀自一

大經云。正因佛性。了因佛性。緣因佛性。一家所譚。一曰性體。即正因佛性也。二曰性量。即了因佛性也。三曰性具。即緣因佛性也。具即是假。假即空中。秪一法相。有茲三義。所謂會之彌分。派之常合。雖一一徧。亦無所在。不同他宗秪談真如隨緣作差別法。差別謂九法界也。不隨緣時則無差別。無差別謂真如一性也。今家則不然。三千之體。隨緣起三千之用。不隨緣時。三千宛然。故差別法。與體不二。是故一家觀門異諸說也。諸說雖異。法常法爾。法豈被談而隨乎談異也。故觀自一。

彼迷一心具諸法　　墮在通別次第中

他宗不知心具法故。墮通墮別。墮通者。惟知體一切法空。空不即假。故墮通也。墮別者。從假入空。從空入假。從空入中。中不即邊。故墮別也。

次第而生次第斷　　豈知十界本來一　　三千本一亦如是　　皆非世數可分別

他宗謂真如不守自性。隨染淨緣。造十法界。故曰次第生。夫欲成佛。須壞九界。以次第觀翻破三惑。方成佛果。故曰次第斷。今家不然。以三惑全體是性惡法門。故不須斷。又九法界亦全體是性德。故不須壞。彼不知此。烏知十界本來是一。此宗灼然洞照千如。故用即體。三千相是世數。故可分別。三千性非世數。故不可分別。故云爾耳(三觀即境竟)。

妙境元無空假中　　而亦不離空假中

境即三諦也。觀即境故。故曰元無。境即觀故。故曰不離。境觀不二。故稱為妙。有人掃蕩一切不立。即此上句也。無此下句。不墮偏倒與。

空即是心假是色　　非色非心名曰中

心。指一念心也。一念無相。並畢竟空。故空。色。指三千色也。無法不備。並如來藏。故假。中。指色心不一不異。並是法界。故中。此空假中。語似分張。並皆相即。

色心絕處中體現　　於一一法體皆具

凡夫心具即佛具　　取著不圓則不具

一一法具。豈獨聖人。凡夫秪是佛心中十界之一。佛亦秪是凡夫心中十界之一。論其修證。則有分滿。論其心具。則無差別。故凡夫心具。即是佛具。但不可取著。取著兩邊及中。即非圓教。烏得而具。何則。前三教諦。分裂偏小。故不具法。若後圓教。無法不備。偏圓修證。不可同年而語也。

惟一具字顯今宗　　入此宗者甚希有

上句讚法。下句讚人。古師云。只一具字。彌顯今宗。故曰惟一具字顯今宗也。當知他宗惟談法性。法性之談。是今性體性量。彼闕性具。是故今宗超勝於彼。入此宗者。名為頓人。圓頓之人。言行直截。法輪轉處。誰嬰其鋒。如師子吼。誰不腦裂。故歎此人甚希有也。

瓘公。宋人也。作有門頌。垂五百年矣。太史開之馮公諄諄於是。命余為之解。二公用心不殊。且五百年。將非再來者與。是月六日閣筆故敘。

三千有門頌略解(終)

附瑩中居士與明智法師書

瓘頓首再拜上啟南湖延慶堂上講主明智大師。人回伏奉書教。獲審道體安隱無惱。下懷良慰。向承寄示觀音玄義并記。且荷開發妙旨以袪愚蔽。深佩提獎之意。感德無已。有門頌。但隨順古意。過蒙采覽。仰見法師收簡自在。來諭云以有題之。恐鈍者不領。誠如所慮。然智者以有門為圓門之相。又謂此相四門皆妙無粗。若有門為法界。攝一切法。況復三門。法相平等。無復優劣。是故若論具足佛法。則見思假。即法界也。若論法性因緣。則第一義。亦因緣也。故此妙門。以有召之。即生死之有。是實相之有。一切法趣有。有即法界。出法界外。更無可論。此即止觀有門之大旨。而前書妙假之意也。有未領者。亦當以妙假之義開曉之耳。智者解大經之語云。因滅無明。則得熾然三菩提燈。即有門也。有門即是妙假。妙假即是有門。其或未領。則於此有門不能無惑。然而前病後藥。無兩有也。病去惑亡。則有門豁矣。一指二指三指。不待更說。然則有之一門。純妙無粗。具足萬善。豈非三千之性乎。所云此之三千。性是中理。不當有無。有無自爾。茲乃古師詮具之微言也。自非深領其旨。未易解此。夫三千也者。世間之數也。若三千性。則離世間矣。離而復即。即而復離。不一不異。非有非無。三千而一。一而三千。此不可思議數。即是不可思議境。若觀若智。俱不思議。此數即是止觀。故三千性即中理。此境即是此數。故中理即三千性。若但三千。則是一切一切法耳。一切法但有名字。何能具乎。若一切法性。則本具矣。故三千即是一切法。一切法性即是三千性也。此性不當有無。有無自爾。夫不當有無者。泯妙外之一執也。有無自爾者。開離執之一妙也。於有為妙有。於無為真無。真無則空而不空。妙有則有而不有。有無自爾。非有無也。在假則假具。在空別空具。在中則中具。無不在。無不具也。然則妙假之有。豈情有乎。假不待空。泯絕無對。說有說無。皆不待絕。今乃設有待之言。讚歎妙假之說。豈免為巧度之所訶乎。且一念心起。則有三千世間之相。國土一千。則山河大地是也。五陰世間一千。則染淨一切色心是也。眾生世間一千。則六凡四聖假名是也。一念心起。三千性相一時起。一念心滅。三千性相一時滅。念外無一毫法可得。法外無一毫念可得。此乃本住不遷。不遷者。中理圓明之體。此體如理為念。其壽無量。非得命根。亦無連持。本無名字。而不失諸名。名其國曰極樂國。名其身曰阿彌陀。身土交參。融乎一妙。故能使說法之音。不離彼土。而廣長舌相。具足周徧。其具如是。是體具乎。是性具乎。是佛具乎。是眾生具乎。若有能知具彼之樂者。其有不願往生者乎。向實際之中。要在不往而往。於方便之內。何妨去已還來。機熟緣深。定須成辦。此瓘之有得於祖意者也。瓘屏迹丹丘。老病待盡。千里相望。淨願不隔。更祈慈蔭。以師法見攝而終教之。未由會面以究盡此旨。風臨但極瞻嚮之切。瓘頓首再拜上啟。

鑰舊讀了翁集。見有門頌一篇。莫知其旨。有二沙門來扣門。袖出有門頌真績及與明智講主論此頌二帖。讀之恍然。因問天台教觀之說。始知智者大師所說四門。一曰有門。一曰空門。一曰亦空亦有門。一曰非空非有門。其實一可貫四。四實歸一。公之為有門頌。蓋謂此也。近世士大夫。用力不及前輩。秪如學佛。僅能涉獵楞嚴圓覺淨名等經及傳燈語錄。以資談辨。若唐之梁補闕諸公。本朝楊文公楊無為張無盡及了翁輩。皆留心教觀。深入其趣。讀此頌及書。可以知其所造之實。惟公忠言大節。照映千載。身罹百謫視生死如旦晝。平時學問自得之效。固自應爾。方在丹丘時。逆境尤多。而心地泰然。深入不二法門。公之學佛得力。豈易測哉。二沙門欲刊石以傳之人。謹書諸後。以歸之妙珣了怡二沙門之名云。

慶元二年中秋四明樓鑰題

士大夫當患難則學佛。得志則有用夏變夷之說。蓋於佛無所得也。了翁有門頌。其於佛有所得歟。攻媿其知之者歟。

景定二年正月二十八日天台法照為四明學子可登題於月桂峯下

又附馮太史請解有門頌書

武林一別。聞問杳然。不審比日道體何似。震旦國中天台種子。惟師一人。不可不自愛。倘藥餌之暇。望一思有門頌註惠教為感。即日秋序。涼風動幃。浮生過客閃眼無常。我輩幸受法熏。倘一蹉過。與庸人何異。願師珍重。作我輩津梁。尊恙良已。更祈振錫以慰渴想。風便馳此不多。

七月一日弟子夢禎和南

又附有門頌略解序

宋時天台之教盛行。無論僧徒。即號為士大夫者。類能言之。今觀陳瑩中先生所撰有門頌。抑何言約義辦也。今相去僅四五百年。而海內緇流。無能舉天台一字一義者。況士大夫乎。妙峰覺法師奮然為鳴陽孤鳳。幾二十年。講者或竊笑。斥為異物。而法師益精其說。不為動。今則稍習矣。海內賢士大夫。或有起而助法師者矣。惜余非其人也。因請法師出有門頌略解行於世。以聳動今之士大夫。台教中興。在此一舉。余日望之。

萬曆甲申長至日翰林院編修教觀弟子馮夢禎謹撰

刻三千有門頌解後序

北齊大師。得龍樹中論之道。一傳于南岳。再傳于智者。而後教觀始著。權實理明。解行俱妙真可謂傳佛心印。冠罩羣宗者矣。唐有荊谿。宋有四明。咸稱中興教主。故使居士宰官。同服甘露。梁肅陳瓘。皆其人也。元明以來。此道不振。或有教無觀。如貧數寶。或有觀無教。以凡濫聖。神廟初年。妙峰老人起而唱之。一齊眾楚。傳不勝咻。開之馮居士乃力請解有門頌以為士君子風。妙師辭達理瑩。遂使緇素翕然向化。于今又六十年。古板不可復覩。予念重闢草萊。實賴妙師開之二大士力。故復較梓以報法恩。并附瑩中上明智書。庶可互相發明。讀者苟知介爾有心。即是不思議有。即是妙假。即是圓教初門。即是法界。具足三千諸法無欠無餘。豈非直指人心見性成佛。豈非不思議境。圓具九法。成一大乘。不生退屈。不生上慢者耶。噫。苟不讀此。安知三大五小之妙。苟不精熟三大五小。亦安知此頌此解之妙也哉。

古吳後學　智旭　拜識

續藏經 三教出興頌註

宋 宗曉注

三教出興頌

四明石芝釋　宗曉　注

此頌自昔流傳而不知著述之者原夫三教聖人出興于世實為天下帝王人物治道之主聖人不作則後世何以趍嚮焉末章曰鼎分三足還歸一信斯言也三教之道盡於是矣遇讀文中子有云詩書盛而秦也滅非孔子之罪虗玄長而晉室亂非老莊之罪齋戒修而梁國亡非釋迦之罪易不云乎苟非其人道不虗行觀皇極讜論知三教於是乎一頌言之至誠與王通相表裏覽者宜自審之固不在於言傳矣然三教之興有歲月可考有靈瑞可驗莫不稽諸經史孰得併觀斯文紀載言略意周包羅揆淑今復質諸事實而注釋之庶幾發揮先聖之顯化也其或不然則將就而正之矣時嘉泰元年辛酉歲五月望日寓南湖指光齋序。

釋迦降迹於迦維　　周昭甲寅廿四歲

吾佛大師久證遮那妙體本無出沒以大悲願力故降迹中天示現近成茲所謂生滅在物固不在己也然降生之相大小乘經載之甚詳今且寄小以明之瑞應經曰菩薩九十一劫修道當一生補處于兜率天期運之至下生作佛於是託迹迦維羅衛國父名淨飯母名靡耶迦維衛者三千日月萬二千天地之中央也菩薩初下化時乘白象貫日之精因母晝寢右脅而入夢寤頓知有娠因果經曰菩薩處胎十月滿足四月八日日初出時摩耶在藍毗尼園是時天龍八部滿虗空中園有無憂樹枝葉敷茂摩耶手牽樹枝太子漸從右脇出地產蓮華七莖即墮華上不假扶持自行七步舉右手而言曰我於一切天人之中最尊最上爾時天降三十二瑞四天王即以天繒接太子身置諸寶几帝釋執蓋梵王持拂侍立左右難陀等龍吐清淨水灌沐其身放大光明普照世界自此出世年至十九逾城出家苦行六年游歷五載三十成無上道常身現丈六金輝圓光一尋具三十二大人之相說法度人總三百餘會始自華嚴終至雙林無小無大咸歸佛界真所謂懸日月於幽塗駕慈航於苦海者也然佛生西域經中不言歲紀但云四月八日而已此土推之亦異出不一古今斷取昭王之世為正故周書異記曰周昭王瑕即位二十四年甲寅歲四月初八日(周之四月即今之二月下文二月十五佛滅即今之十二月以周朝用建子之月為正異乎今之世也辨此委如北山錄)江河泛漲大地震動是夜有五色光氣入貫大微徧於西方作青紅色王問太史蘇由由奏曰有大聖人生於西方故現斯瑞王曰於此國如何由曰無他一千年終聲教被此王命鐫石記之埋於南郊天祠前然則昭王目覩吾西聖靈瑞而不懷祈嚮之心蓋福應斯來自有數也。

穆王壬申五十二　　如來八十歸真際

大般涅槃三德秘藏名曰真際即一切三世諸佛機息應轉放身命處也廣示大雄示滅化事莫過法顯所譯涅槃經故彼曰如來既受波旬所請自言却後三月當般涅槃所應度者皆已畢竟即語阿難言我於今夜入滅汝詣鳩尸那城娑羅雙樹間灑掃令淨安於牀座吾今身體疲極矣阿難奉勅涕淚而去佛即詣其所北首右脅而臥四眾雲擁從地列于空界四方各滿三十二由旬莫不悲號懊惱如來復說諸法最後唱言諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂我雖金剛之體亦不免於無常汝等當勤精進速求出離此則是我最後教誨也茶毗後分曰如來於娑羅林間偃臥寶牀中夜入第四禪寂然無聲使般涅槃其娑羅樹四雙八隻合為二樹枝條下覆慘然變白鶴色大地震動萬彙號呼既入滅已依輪王闍維法置七寶棺中已而自舉遶拘尸城七匝即入香樓胸流聖火自焚七日乃盡碎金剛身成粖舍利眾收舍利滿八金壜迴拘尸城起塔供養大經曰如來二月滅度者蓋春陽萬物生育華果敷榮眾生多生常想故於此月入滅十五日者月無虧盈如來入大涅槃示無盈虧相也上皆西域言教此國則當穆王之世故周書異記曰周穆王(滿)五十二年壬申歲二月十五日平旦暴風忽起損舍折木大地山河悉皆震動至於午後天陰雲黑西方忽有白虹一十二道貫于南北連夜不滅王問太史扈多多奏曰此方西方有大聖人滅度此其衰相耳王初即位見南郊碑紀西方聖人之生又數覩光氣慮非周道所宜即命呂侯會諸侯於塗山以備其變至此靡不啟沃也言八十為佛壽者台宗光明疏論此有三品下方四十中方八十上方一百二十佛住世八十表住中也若至昭王甲寅年推至穆王壬申年佛壽止七十九凡言八十者總約大數言之也。

滅後一千十六年　　教法東傳漢明帝

佛自穆王壬申歲入滅歷一千十六年至後漠明帝朝永平十年教法始東傳中國故漢法本內傳曰後漢顯宗孝明皇帝(莊)永平七年甲子歲(諸文或云三年或云六年〔下〕十年丁卯或云七年並誤)帝夜夢一金神身長丈六項佩日光飛來殿庭乃宵夜待旦召羣臣以占所夢時通事舍人傅毅奏曰臣據周書異記大史蘇由所奏周昭王時云西方有大聖人出世其名曰佛一千年外聲教被此陛下所夢將必是歟帝以為然即遣羽林中郎蔡愔博士秦景王遵等一十二人將命求諸夢及至大月氏(音支)國與攝摩騰竺法蘭二師遇焉至十年丁卯歲十二月三十日漢使迴至洛陽二僧以白馬駝經朝見於帝進釋迦像并梵本經於是肇立白馬寺奉勅置像於南宮清涼臺始命翻譯四十二章經緘于蘭臺石室此即漢國三寶之始唱也北山神清師贊曰夫假一宵之夢樹風聲於萬古如帝莊者天下實有君矣宣心茂猷光啟有漢如王傅秦蔡者漢室實有臣為法王之遺徒洪嗣德音如騰蘭者天竺實有僧矣大哉明主與二三臣興金仙之教適未聞之俗使人以悃悃之誠知罪福所歸厭有漏之軀尚無為之理恢恢焉玄化之功未可一日而殫論也已矣然自大法濫觴迄今辛酉歲凡一千一百四十有四年若通自佛滅後言之則二千一百五十一年矣。

佛生四百二十二　　老子方生定王世

此下紀孔老二聖生時生必兼滅故今具述始末出處覽者無謂其贅也據佛生昭王甲寅年老子生宗王乙卯年相去歷一十八帝越四百二十有二年若自佛滅至于老子生亦已三百四十四年矣而老子雖有西邁流沙之說去佛遼遠世傳化胡經有化胡成佛事不亦謬作乎今按史記并老子內傳魏書國臣記等皆云老子在周世第二十二主定王(瑜)元年乙卯(或云三年者誤)九月十四日子時生於陳國楚苦(音戶)縣厲鄉曲仁里父韓氏韓虔字元卑母名精敷因見日精如流星飛入口而有孕閱十二年誕於李樹下遂指李為姓名耳字伯陽耳大無輪諡曰聃生而髭鬚皓白乃稱老子鶴髮龍顏廣顙方口面凝金色舌絡錦文身長一丈二齒足四十八至簡王(夷)二年丁丑二十三歲為守藏室之吏十年遷柱下史至景王(貴)二十四年庚辰年八十五見周德之衰遂入函谷關關令尹喜先見紫氣浮關當有異人至求之果得老子喜曰子將隱矣強為我著書乎於是廼著上下篇五千言言道德之意自此與喜俱之流沙西服臣勝之境莫知所終也案莊子自言老聃死秦失(音迭)吊之三號而出至於老者哭之如哭其子少者哭之如哭其母咸道士注曰老君應時而降蕭然死去亦順理而返真耳十洲記曰老子墓在扶風槐里今雍州長安是也合上諸說是老子未甞不死諒西游後復歸於周地靈寶經以老子為高仙乃所謂太清仙境道德是也從老子入關止今辛酉歲計一千七百二十有二年其死之日則未見書傳載之。

佛生四百七十七　　孔子靈王方誕質

昭王朝甲寅歲佛生靈王朝庚戌歲孔子生二聖相去四百七十七年矣準史記世家孔氏其先宋人五世祖徙於魯國昌平鄉陬邑魯襄公二十二年即周靈王(泄)二十一年庚戌歲十二月初四日孔子生父叔粱紇母顏微懼不時生男乃私禱於尼丘山洎生首上[土*干]頂因立名曰丘字仲尼身長九尺六寸世謂之長人為兒嬉戲常陳爼豆設禮容及長為季氏吏料量平為司職吏畜蕃息一日謂敬叔曰吾聞老聃愽古知今通禮樂之原明道德之歸則吾師也遂適周以問焉已而反魯弟子益進年三十五而昭公奔齊魯亂於是適齊為高昭子家臣以通乎景公景公欲封以尼谿之田晏嬰不可公惑之孔子遂反乎魯時年四十二而定公立季氏強僭其臣陽虎作亂專政故不仕而退公山不狃以費畔季氏召欲往而卒不行定公以孔子為中都宰一年四方則之遂為司空又為大司宼十年相定公會齊侯于夾谷齊人歸魯侵疆十三年使仲由為季氏宰墮三都收其甲兵孟氏不肯墮成圍之不克十四年孔子五十六攝行相事誅少正卯與聞國政魯國大治齊人歸女樂以沮之季桓子受之郊又不致膰爼於大夫遂適衛主子路妻兄顏濁鄒家往陳過匡匡人以為陽虎而捕之既解還衛主蘧伯玉家見南子復去宋與弟子習禮於大樹下桓魋欲殺孔子拔其樹又過鄭與弟子相失至于陳主司城貞子家居三歲而反于衛靈公不能用孔子行佛肸為中牟宰趙簡子伐中牟佛肸畔使人召孔子亦不往將西見趙簡子至河而反又主蘧伯玉家靈公問陳不對而行復如陳季桓子卒遺言謂康子必召孔子其臣止之康子乃召冉求孔子自蔡及葉楚國來聘孔子路出陳蔡陳蔡疑楚之用乃相與徒兵圍之於野遂絕糧七日莫能舉孔子乃講誦絃歌不衰楚昭王興師迎孔子將書社地七百里封之令尹子西不可乃止孔子自楚反衛衛君欲得孔子為政而冉求為季氏將齊戰有功康子乃召孔子而孔子歸魯實哀公之十一年孔子六十八矣魯終不能用孔子孔子亦不求仕進是時周室微禮樂廢詩書缺孔子乃追迹三代之禮上紀唐虞之際下至秦繆故書傳禮記自孔子始古詩三千餘首孔子去重取可施於禮義者三百五篇以示來世晚喜學易序彖繫象說卦之言弟子蓋三千身通六藝者七十二人魯哀公十四年春狩大野叔孫氏獲麟折足以為不祥孔子曰麟也取之吾道窮矣孔子作春秋以繩當世貶損之義春秋行則天下亂臣賊子懼焉弟子受春秋孔子曰後世知丘者以春秋罪丘者亦以春秋孔子病因子貢請見方負杖於門而歌曰泰山其頺乎梁柱其摧乎哲人其萎乎因涕下謂貢曰天下無道久矣莫能宗予夏人殯於東階周人於西階殷人兩楹間丘殷人也昨夢坐奠兩楹之間殆將死矣至七日果薨閱年七十三實魯哀公十六年當周敬王(丐)四十二年壬戌歲四月十一日午時也家語曰孔子葬於魯城北泗水曲阜縣藏不及泉封為偃斧之形高四尺植松柏為志弟子皆服心喪三年而去唯子貢廬於墓凡六年自後群弟子及魯人從而家者百餘因命其處曰孔里立廟以藏衣冠琴書世世春秋奉祠雖帝王亦以弟子禮事之曾為魯國大夫故稱夫子莊子尊之為素王至唐玄宗開元二十七年封為文宣王事略載真宗皇帝大中祥符元年東封泰山還經兗州幸曲阜進謁于廟諡玄聖文宣王後避聖祖之諱五年改諡至聖云自孔子沒抵于今辛酉歲凡一千六百八十年矣。

為報勞生稚子知　　鼎分三足還歸一

釋教稱眾生道家曰勞生此名異義異意同也稚者幼禾未成立之義耳鼎分之說蓋發明儒道釋三者並立於世不可缺一也歸一之言先援諸文以示之老子西升經曰吾師化游天竺善入泥洹符子曰老氏之師名釋迦文尹喜西升記曰老子聞乾竺有古皇先生不生不滅綿綿長存德教如列禦寇紀商太宰問孔子孔子答以五帝三皇聖非丘所知西方有大聖人不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎人無能名此皆儒道宗師于佛者也若釋典言示化於儒道如清淨法行經曰摩訶迦葉應生震旦示號老子設無外之教外以治國修神仙之術內以治身儒童菩薩彼稱孔子淨光菩薩彼號顏回大哉三教之文貫通若此故作頌者示人以知之竊甞論之當知三教一期設化教迹須異考論三聖之本心則同焉異焉者分家而各為其教也蓋中古之後元淳漸散其世大漓三教於是相望而出相資以廣天下儒則制法度崇禮節幽贊神明窮理盡性道則絕聖棄智修身保真萬物不干其志天下不易其樂釋則五時逗物三學修身近則懲惡以勸善遠則革凡而成聖天下不可無儒不可無道不可無佛虧一教則損天下一善道矣昔白樂天外以儒教修其身內以佛教理其性中以道教延其壽斯人深得之故不墮於一隅之見亦千載一人也同焉者原其三教聖人之心或出或處或語或默凡所施為莫不化天下人之為善故儒教之至也殷湯改祝孔釣不網老教之至也一曰慈二曰儉三曰不敢為天下先釋教之至也於家出家下至非類莫不興大慈悲矧五常五行五成皆一體而異號唯患乎不遵于一耳且三宗大訓率以仁慈為本傳施為心誠所謂何莫由斯道也仰觀三聖本心一貫之以善道而已世人勿得以泥其迹而致彼此之異也梁有傅大士為鍼斯病故以道冠儒履佛袈裟和會三家作一家善慧善得無諍三昧故有斯事凡觀斯文者宜詳詧焉。

三教出興頌(終)

續藏經 三觀義

隋 智顗撰

新刻三觀義序

四教義從觀出教。依教開解。三觀義融教入觀。依解立行。目足相扶。殆罔俱治之。二書蓋闕一不可也。昔者智者大師為大機感。親注淨名。此其玄談也。而三觀義在支那亡逸已久矣。吾邦幸而雙璧並傳。不寶護而可乎。但三觀義雖有舊刊。較之四教義鹵莽頗多。守篤純和尚深憂之。精加考訂。且著科文及籤錄。以闡幽蘊。本山學黌有魁首貫充者。曾為諸生講授此書。其正譌訂誤分文折義。一取準繩於純和尚也。因乃發心將以其校本授剞劂。氏會復獲檀助梓事。不日而成。豈非其護法之誠能致冥祐耶。頃謁余告其喜。且索題一辭。因為誌其顛末亦以示隨喜之衷云。

時天明戊申秋九月東叡山凌雲院僧正智願海藏撰

維摩詰經三觀玄義卷上

隋天台山修禪寺沙門　智顗　撰

夫三寸之管氣序不衰。一尺之表朝陽可測。是知得其道者。豈遠乎哉。三觀詣理之妙門。今明此義。故借為喻也。作佛遐蹤。神功浩曠。求茲非遠。寄以一心。體之有源。總乎三智。若其假方便以致殊。會歸一道寂然而雙照。況復發軫入不二之門。圓觀成十法之乘。兼用七義。義無不攝。非止淨名名顯。一部宗致。文意炳然。今明三觀義。即為二意。一先分別境智。二正解釋。一先分別境智者。所觀之境。即十二因緣所生之法為境。大聖說此正因緣生法。為破外人說邪因緣生無因緣生之邪僻也。正因緣生一切法者。無明因緣則生六道凡夫之法。若解因緣則生四種聖人之法。故涅槃經云。因滅無明即熾然菩提。所言十二因緣者。即無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死也。言因緣者。有展轉感果故名為因。互相由有謂之為緣。此約三世明十二支。初二過去。次八現在。後二未來。明此因緣有三種事。一煩惱。二業。三苦。此三事互為因緣。煩惱業因緣。業苦因緣。苦苦因緣。苦煩惱因緣。煩惱業因緣。業苦因緣。苦苦因緣是為展轉。互為因緣。因緣相續生二十五有。若知無明不起取有。則三界生死皆息。三乘行人入涅槃之要道也。問曰。佛開三乘因緣。是中乘觀。何得三乘通觀也。答曰。經論赴緣不同。或如所問。如智度論云。十二因緣獨菩薩法。中論云。為鈍根聲聞說因緣生滅相。為利根菩薩說因緣不生滅相。如涅槃說。十二因緣有四種觀。下智聲聞。中智緣覺。上智菩薩。上上智佛。即是約十二因緣明四種境也。今一家明義。四諦既為四種。十二因緣亦為四種。一者生滅十二因緣。二者無生滅十二因緣。三者無量十二因緣。四者無作十二因緣。生滅無生滅即為初觀之境。無量十二因緣為第二觀境。無作十二因緣為第三觀境。今取中觀論偈四句判此義也。因緣所生即空之理是第一觀境。因緣即假之理是第二觀境。因緣即中之理是第三觀境。問曰。為當境自是境。為當由智故說境。答曰。若言境自境。即是自性境。若言由智故說境。即是他性境。若言境智合說境。即是共生境。義有二過。謂自他性。若言離智境故說境。即是無因緣而說境。從因緣說境尚不可得。何況無因緣而說境也。四句說智。其過亦然。今中觀論所明諸法不自生。豈得說言由境故境。亦不從他生。豈得言由智故說境。亦不共生。豈得境智合故境。亦不無因生。豈得離境智故境。四句明智亦復如是。今四句撿境。性不可得。而說為境者。即是假境。假境是不思議境也。智亦如是。有無因果。善惡是非。一切諸法。類如此撿。若用此意研覈眾家解釋經論。難免性義也。問曰。若境自境。可是自性境。今待智故說境。何得是他性境也。答曰。境既稱自。智豈非他。不待智他。那論境自。若待境自。智即是他。境自是自性。他即他性。自性之境不名假境。他性之境豈成假境。若非假境。即非不思議境也。智亦如是。今明不思議境者。即是此經所明之境。不思議智者。即是此經所明之觀智。故金光明經散脂鬼神品云。我現見不可思議智境。不可思議智照。即其義也。

第二正釋。三觀義乃是入佛法之要門。多所關涉。今略明大意。開為七重釋三觀名。第一辨三觀相。第二對智眼。第三會乘義。第四明攝法。第五釋成淨名義。第六釋此經文。第七用三觀釋此經一部義。

第一釋三觀名者。三觀之名出瓔珞經。一者從假入空觀。二者從空入假觀。三者中道第一義觀。所言從假入空觀者。無而虗設。目之為假。觀假知無。名之入空。若觀諸法如幻如化。但有名字。即入真諦也。而說為二諦觀者。或就情智二諦。或約隨智二諦觀耳。次釋從空入假觀者。若不住空。還入幻化。假名世諦。分別無滯也。而言平等者。若破一用一。不名平等。前觀知假非假。破假入空。次觀知空非空。破空入假。空假互破互用。名為平等也。次釋中道觀者。中以不二為義。道以能通為目。照一實諦。虗通無滯。是中道觀也。故云是二觀為方便道。因是二空觀得入中道。雙照二諦。心心寂滅。自然流入薩婆若海。此三通名觀者。觀以觀穿為義。亦是觀達為能。觀穿者。即是觀穿見思恒沙無明之惑。故名觀穿也。觀達者。達三諦之理。是以涅槃經云。即以利钁斵之。磐石沙鹵直過無礙。徹至金剛。磐石者。見思惑也。沙者。塵沙無知惑也。鹵者。即是無明住地惑也。徹過者。觀穿之義。至金剛者。即達中道佛性理也。問曰。三觀俱照二諦。有何等殊。答曰。前觀雖照二諦。破用不等。次第二觀亦照二諦。破用平等。既不見中道。但是異時平等也。第三觀者得見中道。雙照二諦。即是一時平等也。

第二辨相者。即為二意。一明別相三觀。二明一心三觀。第一明別相三觀。亦為兩意。一總釋。二別釋。

總釋者。觀因緣所生三諦之理。相別不同。三番惑障麁細階級。觀理破惑。用智不同。故名別相三觀也。因緣三諦之理相別不同者。因緣空理是真諦相。因緣假理是俗諦相。因緣不二之理是中道第一義相。初觀真諦之理。破見思惑。次觀俗諦之理。破塵沙無知惑。後觀因緣中道之理。正破無明住地惑。是則三觀照理不同。斷惑有異。故名別相。即是大品三慧品所明三智相也。

一正明從假入空觀相者。略為三意。一先明所觀之假。二明觀門不同。三明正辨入空觀智。一明所觀之假者。有二種假。攝一切法。一者愛假。二見假。愛假者。即是愛論。見假者。即是見論。此二種皆是戲論。破於慧眼。障見真實。愛論即是魔業。見論即是外道業。故此經云。天魔者樂生死。外道者樂諸見。所謂因此愛見。起九十八使。使三業作善不善。則輪轉六道。受生死苦。故此經云。無明有愛則我病生。又曰。何謂病本。所謂取我。若知愛見由無明生。則一切三界皆從心起。故華嚴經云。三界無別法。唯是一心造。而此諸法皆名假者。無明愛見所起之法。皆由三假之所成也。三假者。一因成假。二相續假。三相待假。此三虗設。故云假也。問曰。三藏．摩訶衍皆明三假。二經之異。云何分別。答曰。隨情明假。則是聲聞經所說。若就理明假。皆如夢幻。即是摩訶衍所說。此經呵優波離。具明此三假之相也。

問曰。三乘從三假入空。若為分別。答曰。有人言聲聞多用因成假。緣覺多用相續假。菩薩多用相待假。

二明觀門不同者。即是析．體二種觀門也。如聲聞經所明析假入生法二空者。此如空實手之拳指也。摩訶衍體假入生法二空者。如空鏡像之拳指也。析假入空名為拙度。體假入空名為巧度。故智度論設巧拙二醫喻。如眼病是一。治有巧拙。拙則針藥。痛楚方差。巧則呪術。不痛自除。損差是同。見色不異。

故中觀論云。能說是因緣。善滅諸戲論。為拙度不善滅故。故說巧度為善滅也。善滅者不斷而斷。不善滅者是定斷也。問曰。二種觀門皆佛所說。巧度是佛之巧。拙度是佛拙乎。答曰。不然。法在於佛。無巧拙相但。巧拙兩機。感佛不同。故有巧拙度也。譬如鏡內無有好醜。好醜之像還出前人。問曰。若如所釋。乃是機有巧拙。非是度有巧拙也。答曰。由機感度。度能赴機。故云巧拙度也。

一析假入空者。即為二意。一析見假入空。二析愛假入空。並是三藏拙度教門也。問曰。上明愛見二假。愛前見後。今明修觀。何故見前愛後也。答曰。眾生有二種使。鈍使為麤。屬魔業。見使為細。屬外道業。故愛前見後。今佛法正道。緣理斷結。於見道中有二種人。鈍人用無常苦行。入見道。先斷愛。利人用空無我行。入見理。先斷見。見盡在前。修道在後。愛結次除也。一明析假入空者。即前析見假入空。析假入空之觀。如大智論破[疊*毛]至隣虗塵。析此生滅細塵色假以入空也。觀內身心亦如是。但成論三大法師。各以情見破此細塵。細塵若盡。不免斷見。塵若不盡。還是常見。不出二見。豈得入空。今詳大智論意。不如諸師所推。論主引佛語云。色若麤若細。總而觀之。無常無我。不說有極微之色也。今謂若知麤細等色無常無我。即是因成．相續．相待。虗假不實。既不得色有。豈滯色空．亦有亦空．非有非空也。是則身邊二見皆是四緣三假。所成不實皆空。念想觀除。言語法滅。一心禪定。心在定故。能知世間生滅法相。若知四見及六十二見無常空寂。豁然開朗。成須陀洹。是為析見假入空之觀也。問曰。析假入空。只應析色心之有。空．亦有亦空．非有非空。云何析。答曰。隨見所執。悉是四緣三假。皆生滅相。破麤生滅至細生滅。細生滅盡即入空也。

問曰。云何分別四見生法兩空相耶。答曰。身邊二見。並皆是汙穢無記五陰。觀此五陰。即陰離陰。並不見我相。唯有陰法。如觀五指不見拳相。此從十六知見假以入生空也。毗曇有門用此入空。發真無漏。見第一義。斷三界結。使成須陀洹。成論空門觀此邊見。但是行陰。行陰悉是三假。假既不實。因此入空。破諸見結。成須陀洹。即析實法假入空正意。是為聲聞經說法空之相也。次析愛假以入空者。愛即是欲愛．色愛．無色愛。皆是四緣三假之所成也。若觀四緣三假無常無性。麤細生滅皆不可得。入空發真無礙道。斷解脫道。證欲愛一品乃至六品。名斯陀含。進斷三品五下分結盡。名阿那含。空觀轉深。斷色無色五上分結至金剛三昧。皆阿羅漢向。非想惑盡第九解脫。是羅漢果。住有餘涅槃。析假入空觀其功乃息。此即觀因緣所生法。了生滅四諦以入道也。亦名一切智。亦名慧眼。

二明摩訶衍體假入空觀者。入空觀門乃有多途。今約無生觀門明體假入空也。就此觀門。亦為兩別。一明體見假以入空。二明體愛假以入空。先明體見假以入空者。體因緣所生見法。皆如幻夢。因成．續．待。但有名字。名字即空。非滅故空。空即是真諦。真諦即是涅槃。是為體假入空觀也。問曰。所明觀法。其義云何。答曰。當觀因緣所生身見之心。約三假而撿。一就因成撿者。內有意根。外有法塵。根塵相對則有意觸。因緣生受。受生者即是身見意識生也。今此見識。定從何生。為意根生。為法塵生。為根塵合生。為離根塵生。若意根生。即自性生。若法塵生。即他性生。根塵合生。即是共生。共生有二過。所謂自他性也。若離根塵生。即無因緣生。從因緣生尚不可說。何況無因緣生也。故中觀論偈云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。當知身見之心本自不生。不生而說生者。但是隨順世間名字故說。生名字之法。不在內。不在外。亦非兩間。亦不常自有。是字不住。亦不不住。是字無所有。言語道斷。是名從因成假以入空也。問曰。空有二種。一者性空。二相空。此云何分別。答曰。前四句撿生性不可得。即是得性空無生。而說生即是假生。假生即是不生生。不生生即是相空也。故世諦破性立假。即是性空也。真諦破假即是相空也。問曰。四句皆撿。撿即是析。撿析何殊。答曰。撿非析也。如見鏡像。撿像鏡不得像。離撿鏡形亦不得像。此即無像之像。像但有名。豈可破析。不如前析[疊*毛]從麤至細。極隣虗塵。無實以入空也。次撿相續假。此一念心。為是生生。為滅生。為生滅生。為離生滅而有生。若是生生。即自性生。由滅故生。即他性生。若生滅生。即是共生。共生有二過。謂自他性。若離生離滅生。即無因緣生。從因緣生尚不可得。況無因生也。今觀此心。不自性生。故非生生。不他性生。故非滅生。不自他性生。故非生滅共。不無因生。故非離生滅生也。如此四句撿生不得。不生而說生者。但以隨順世間名字故說生。名字之生即是假生。假名之生即是不生。若無生名字。則言語道斷。是名從相續假以入空也。問曰。若說生生。可是自性生。待滅故生。滅生非生。即是假義。何得言是他性生也。答曰。生若稱自。滅豈非他。滅若非他。生豈是自。生是自性。滅即他性。生是自性。不得成假。滅是他性。何得說假。滅是他性。遂得說假。生是自性。亦應說假。如此撿覈。由生故生。即是自性之過。說滅為生。即墮他性之失。如是論者。由滅說生。假不成也。次撿相待假。此身見心生。為是生生。為不生生。為生不生生。為離生離不生生。若是生生。即自性生。若不生生。即他性生。若生不生生。即是共生。共生有二過。謂自他性。若離生離不生生。即是無因生。因緣生尚不可說。何況無因緣而說生也。今觀此心不自性生。故非生生。不他性生。故非不生生。不自他性生。故非生不生共生。不無因生。故非離生。不生而說生也。如此四句撿生不得。即是不生。不生而說生者。但以隨順世間名字故說生。名字之生。即是假生。假名之生。即是不生。若無生名字。則言語道斷。是名從相待假以入空也。問曰。若說生生。可是自性生。待不生而說生。豈是他性生也。答曰。若生稱自。不生豈非他也。相續科已並覈竟。細類可知。故舍利弗問須菩提。為生生。為不生生。須菩提答。非生生。非不生生也。是則破生見。三假合有十二番觀門。若觀三假生不生而執著無生。還用十二番觀而破之也。破亦生亦無生見。亦有十二番觀。破非生非無生見。亦有十二番。合破四見。有四十八番觀能破。如所破是。則破能觀之心亦有四十八番。合能所共有九十六番觀門。善修此觀。觀生相。生生畢竟不可得。乃至複四見．具足四見．不可說見。皆不可得。豁然開悟。六十二見八十八使皆滅。得須陀洹。故大品經云。須陀洹若智若斷。是菩薩無生法忍。此即巧度。不斷而斷。不同拙度之定斷也。

二體愛假入空者。分別愛假如前說。今明修道。體三界愛假皆如夢幻。三假即空。四句撿生並不可得。是名體三界愛假以入空。空即是真智增長。諸法不生而般若生者。斷三界結也。若欲愛六品盡。名斯陀含。斯陀含若智若斷。是菩薩無生法忍。次斷三品五下分結盡。名阿那含。阿那含若智若斷。是菩薩無生法忍。斷上二界愛。五上分結盡。是阿羅漢。阿羅漢若智若斷。是菩薩無生法忍。乃至辟支佛侵除習氣。若智若斷。是菩薩無生法忍。此皆巧度。不斷而斷。　是觀因緣即空不生。生無生四諦。入空之觀。其功齊此。亦名一切智。亦名慧眼也。

二明從空入假觀者。亦為三意。一明入假之意。二明入假之觀。三明觀成化物。一明入假之意者。此觀正為觀俗諦。破塵沙無知。若二乘不為化物。不須此觀。菩薩弘誓。必須此觀。所言從空入假者。若滯於空。墮二乘地。如大品經云。我以佛眼觀十方世界恒沙菩薩學菩薩道。少得入菩薩位。多墮二乘。是故教道菩薩從空入假。用道種智入菩薩位。若不滯空。如空中種樹。分別藥病化眾生也。二明修入假觀者。入假有二種。一者入見假一切法。二者入愛假一切法。一明入見假一切法者。菩薩住深禪定。知空非空。觀假見假。有四種。從此四見。出無量見。一自生見。二他生見。三共生見。四無因生見。此四見各有執諍之病也。復次。執有二種。一執外人邪因緣無因緣四生之見。所謂從冥初生。覺從微塵生。自在天生時生。自然生也。二執佛法正因緣生。自．他．共．無因四生之見。執自生見者。若計意根生意識。是則心能生心。故正法念經云。心如工畵師。作種種五陰。一切世間法。無不從心造。亦如唯識之所明也。他生者。經云。心不孤生。必藉緣而起。故大品經云。有緣思則生。無緣思不生。當知一切法皆從外緣生也。共者。有言如經所說。六觸因緣生六受識。得一切法也。自然生者。如龍王經云。一切法皆自然而生。大品經云。十二因緣。非佛．天．人．脩羅作。性自爾也。佛有四種之說。皆是四悉檀。方便赴緣利物而說。諸眾生顛倒不了。或執外人邪說四邊而生見著。或執佛法經論四邊而生見著。故大智論云。譬如大火聚。四邊不可取。邪見火燒故。故隨所執見有苦集。若能知苦斷集。必須修道證滅。二明愛假諸法亦如是。三明觀成化物者。菩薩從空入假修證。即是觀因緣。亦名為假。名生不生無量四諦。亦名道種智。亦名法眼。過二乘地。用道種智入菩薩位。入假修證。道種智合有三種。一生滅道種。二無生滅道種。三依藏識道種。菩薩住是位。為降伏天魔及其眷屬。即入愛假。現諸神通。乃至同事利物。說諸愛論。如此土三墳五典。安國育民之經書也。為降伏外道及其眷屬。入見假顯示智慧。乃至同事利物。說諸見論。如十八種六師皆稱一切智也。深知愛見苦集之病無量。道滅之藥亦復無量。皆如夢幻。用四悉檀赴其根緣。隨病授藥。復次。菩薩為度如是無量眾生故。遊戲神通淨佛國士。成就眾生。入假修無量願行。是為觀成化物也。

三明中道第一義觀者。即為三意。一明所觀境。二明修觀心。三明證成。一明所觀境者。前二觀是方便。雖有照二諦之智。未破無明。不見中道。真俗別照。即是智障。故攝大乘論云。智障甚盲闇。謂真俗別執智障者。依阿梨耶識。識即是無明住地。無明住地即是生死根本。故經云。從無住本。立一切法。無住本者。即是無始無明。更無別惑所依住也。二修觀智者。若修此觀。還用前二觀為方便也。總前二觀。則雙亡雙照之方便也。雙亡方便者。初觀知俗非俗。即是俗空。次觀知真非真。即是真空。亡俗非俗。亡真非真。非俗非真。即是中道。因是二空觀入中道第一義諦。雖觀中道而不見者。皆是無明之所障也。當觀實相。修三三昧。智度論云。聲聞經中說三三昧。緣四諦十六行。摩訶衍明三三昧。但緣諸法實相。今初修空三昧。觀此無明不自生。不從法性生也。不他生。非離法性外別有依他之無明生。不共生。亦非法性共無明生。非無因緣生。非離法性離無明而有生也。若四句撿無明本自不生。生源不可得。即是無始空。是名空三昧。空。無住之本。立一切法也。

若爾。豈全同地論師。計真如法性生一切法。豈全同攝大乘師。計黎耶識生一切法也。問曰。各計何失。答曰。若本理無二。是二大乘論師俱稟天親。何俟諍同水火。

次觀無相三昧者。即觀無生實相。非有相。不如暗室瓶瓫之有相也。非無相。非如乳內無酪性也。非亦有亦無相。不如智者見空及不空也。非非有相非無相。非取著即是愚癡論。若不取四邊之定相。即是無相三昧。入實相也。若爾。豈全同地論師。用本有佛性如闇室瓫。亦不全同三論師。破乳中酪性。畢竟清淨無所有性義也。問曰。各計何失。答曰。若無失者。二大乘論師何得諍同水火也。次明修無作三昧。觀真如實相。不見緣修作佛。亦不見真修作佛。亦不見真緣二修合故作佛。亦不見離真緣二修而作佛也。四句明修。即是四種作義。若無四修。即無四作。是無作三昧也。若爾。豈同相州北道明義緣修作佛。南土大小乘師亦多用緣修作佛也。亦不同相州南道明義用真修作佛。問曰。偏用何過。答曰。中道無諍。何得諍同水火。今明用三三昧修中道第一義諦。開無明。顯法性。亡真緣。離諍論。言語法滅。無量罪除。清淨心一水若澄清。佛性寶珠自然現也。見佛性故。即住大涅槃。問。若爾者。今云何說。答曰。大涅槃經云。不生不生。名大涅槃。以修道得故。故不可說。豈如諸大乘論師偏執定說也。今以因緣故。亦可得說者。若解四悉檀意。如前異說則無咎也。三明證成者。若觀無明見中道者。即是入不二法門。住不思議解脫也。故此經入不二法門品云。若知無明實性即是明。明亦不可得。為入不二門。若入中道。即能雙照二諦。自然流入薩婆若海。此是觀因緣即中道。不生不生。證無作。四實諦亦名一切種智。亦名佛眼。即是見佛性。住大涅槃也。

第二一心三觀者。此觀是深行。利根菩薩之所修習。所以者何。不思議因緣之理。甚深微妙。其觀慧門難解難入。今明此觀亦為三意。一明所觀之境。二明能觀之觀。三證成。一所觀之境者。即是一念無明因緣具十法界三諦之境也。十法界者。一地獄法界。二畜生法界。三餓鬼法界。四脩羅法界。五人法界。六天法界。七聲聞法界。八緣覺法界。九菩薩法界。十佛法界。此即六是凡夫。四是聖人。所言法界者。法名自體。界以性別為義。此十種法體。因果不同。事性隔別。不相混濫。故言十法界。此十法界。皆是十二因緣之所成。故言因緣所生法也。十二因緣並依無明。無明之理體非異念。故言一念具足十法界也。一念十二因緣。出華嚴．大集．瓔珞經文。因緣三諦已如前辨。問曰。九法界可是十二因緣所成。佛法界清淨。非生死法。云何亦說為十二因緣耶。答曰。大品經云。若有能深觀十二因緣。即是坐道場。此經云。緣起是道場。無明乃至老死皆無盡故。又涅槃經云。十二因緣名為佛性。見佛性故住大涅槃。依此而推。十二因緣何得非佛法界也。問曰。一念十二因緣具十法界。何得以為一心三觀之境。答曰。以一念十二因緣。即空．即假．即中。三諦之理。不縱不橫。不一不異。十法界法雖復無量。不礙一念無明之心。一念無明之心含十法界。無有迫妨。問曰。一人具十法界次第。經無量劫。云何止在一念無明心內不相妨礙耶。答曰。此經明不思議。須彌入芥子。不相妨礙。無情之物尚得如此。況心神微妙。一念具足一切三世諸心諸法。何足致疑。問曰。諸大乘經皆明不思議。其意難見。云何了別。答曰。佛法不思議道理。唯可仰信。豈可情求。若苟抱深迷。當以近譬。法華經安樂行品。明持經之人。若於夢中。但見妙事。所謂夢見從初值佛發菩提心。乃至成道轉法輪。經千萬億劫。度無量眾生。是則少時眠心有無量夢事。無量夢事而不礙一念眠心。一念眠心能含無量劫事。無明一念具一切法不相妨礙。亦復如是。而眠時謂無量。別覺已反觀。知止是一念眠心具無量心。今時人雖不夢裏見無量劫事。而亦倐忽見三數日事。見是無量夢事。只是一念眠心之內而不相妨。世間現見如此。無明一念具一切法不相妨礙。何所致疑。眠法覆心。即譬無明覆中道佛性之真心。無量夢。即譬恒沙無知覆一切佛法妙事。夢事不實而取著憂喜。譬見思覆真空也。若不細尋夢譬。此不思議理。疑終難決。故諸大乘經多說十喻。但諸師解譬。或時偏淺。唯見譬夢不實空邊。不見譬無明一念無量邊也。二明能觀之觀者。若觀此一念無明之心非空非假。一切諸法非空非假亦不得。非空非假而能照此中道之空假。即是照一切法性法界之空假也。知假非假。即是入真。知空非空。即是入俗。照中道見二諦。即一心三觀之相也。

稱理之觀。不得諸法。不知不見不斷癡愛起諸明脫。亦不縛不脫。無能無所。真緣俱泯。離諸戲論。言語法滅。清淨心一如水澄。清珠相自現。是為得一心三觀之相。故大智論欲釋般若偈云。般若波羅蜜。實法不顛倒。念想觀已除。言語法亦滅。無量眾罪除。清淨心常一。如是尊妙人。則能見般若。三明證成者。若證一心三觀。即是一心．三智．五眼也。如覺時知夢不實。無量夢事皆依眠心。三義宛然皆不可得。朗然大悟無所依稀。即是初心一念相應慧。是悟佛菩提智也。此經云。一念知一切法。是坐道場。成就一切智。故大品經云。菩薩以一切種智。知一切法也。法華經云。為一大事因緣。開佛知見。使得清淨也。涅槃經云。發心畢竟二不別。如是二心前心難。華嚴經云。破一微塵出三千大千經卷也。即此經明入不二法門。不斷癡愛。住不思議解脫。不起滅定。現十法界身。度一切眾生也。此真觀因緣中道。不生不生。證無作四實諦。是真一切種智。是真佛眼。見於佛性。住大涅槃。問曰。何經論出此一心三觀。答曰。上引諸經並證斯義。且釋具有明文。論自解三智一心中得。欲令易解。分屬三人。問曰。如佛說三種智。其實一心中得。云何言欲以道慧。具足道種慧。乃至一切種智。當學般若波羅蜜。答曰。是三種智。其實一心中得。今欲分別為人說。令易解故。作此次第耳。復次。三智雖一心。而用智有異。譬如三相雖在一心。而相不同。今論謂三相譬一心三諦之理。謂相不同。一心三智照此三諦。亦不濫也。若非求一心三觀。善巧修習相應。豈得一心證三智也。

第三對眼智者。智即三智。眼即五眼。三觀能知因緣三諦之理即是三智。能見因緣三諦之理即是五眼。若解三觀．三智．五眼。兩科大義宛然明了。若分別為論。三觀為因。三智．五眼為果。通而為論。三觀即是三智．五眼之異名耳。如大智論釋般若云。別即般若為因。至佛心則變名一切種智。若通而為論。俱通因果。如大智論偈云。若如法觀佛。般若及涅槃。是三則一相。其實無有異。故知般若之名亦至佛果。又如三德成大涅槃。不縱不橫。如世伊字。摩訶般若。果上之一德也。問曰。三觀對三智。其數相應。三觀對五眼。數豈相當。答曰。若觀麤細因緣。即是肉眼．天眼之境。若見三諦之理。即是慧眼．法眼．佛眼也。問曰。若觀因緣。未見真諦而開天．肉二眼者。亦應觀假方便．一切智方便。開為兩觀兩智也。答曰。觀智通漫方便。不須別開。見義指的。必須離出二眼。問曰。慧解脫人亦觀因緣入空而無天眼。豈得觀因緣麤細之境說肉．天二眼耶。答曰。慧解脫人雖觀麤細因緣。不為修通。若觀因緣麤色。修諸功德。則肉眼漸淨。所見轉遠。若入禪定觀因緣細色。斷障通無知。即發天眼。故知因緣麤細色境即是修二眼之方便。亦是二眼所見之境界也。今正明對智眼。即為三意。一對三智。二對五眼。三約教料簡。一對三智者。從假入空觀即是一切智之異名也。此二同照真諦故。從空入假觀即道種智之異名也。此二同照世諦故。中道第一義觀即是一切種智之異名也。此二同照中道。中道一相雙照二諦也。二對五眼者。初觀因緣麤細之法。若見麤細之色即是肉．天二眼。入空見真即是慧眼。第二觀從空入假。見俗分明。即是法眼。第三觀深觀中道二諦。即是佛眼也。三約教料簡者。問曰。四教所明三智．五眼。悉得對三諦不。答曰。三藏通教。三智五眼通。但照二諦。所以者何。不明佛性常住涅槃是佛果。不出二諦也。若別教．圓教則如前。是則佛果通出二諦外也。問曰。三藏．通教若不對中道。云何辨三智．五眼之別。答曰。別照二諦則有二觀．二智．四眼之別。雙照二諦。二諦理窮。即受種智．佛眼之名。問曰。佛別教二諦。二諦只是二觀．二智．四眼。何得有三智．五眼耶。答曰。若是含中入真。世諦守本。即是通教二諦。從假入空觀。一切智．慧眼。但見真空。不見不空。從真入假觀。道種智．法眼。照俗如前。第三觀種智．佛眼。能見第一義不空。即是見佛性住大涅槃。此即佛果不出二諦也。復次。若將真含俗。中道諦守本。為二者。初二觀。二智．四眼同照俗諦。俗諦有。空有也。第三觀種智．佛眼。悉照真諦。真諦即是佛性。見佛性故住大涅槃。此亦佛果不出二諦也。

維摩詰經三觀玄義卷上

維摩詰經三觀玄義卷下

隋天台山修禪寺沙門　智顗　撰

第四會乘義者。三觀即是三智。三智有二種。一別相三智。二一心三智。一別相三智即開三乘。二一心三智但是一佛乘也。第一正明別相三觀開三乘者。即為二意。一正約三觀開三乘。二明十法成三乘。一正約三觀開三乘者。即為三意。一約析法觀開三藏教三乘。二約體法觀開通教三乘。三總約析體別相三觀成別教大乘。一明析法觀開三藏教三乘者。三藏教明三乘行人同析因緣假以入空。若聲聞。總相析法入空。發真無漏。成一切智。名聲聞乘。若辟支佛。別相析法入空。發真無漏。成一切智。名辟支佛乘。若菩薩。總相別相析法入空而不斷結取證。多入俗假修行六度。求一切智．佛智．自然智．無師智。即是三藏教之大乘也。二明體假入空開通教三乘者。三乘之人同體因緣假以入空。若發真無漏。斷見思惑。小乘根鈍但除正使。成一切智。名聲聞乘。緣覺中根侵除習氣。成一切智。名辟支佛乘。菩薩得一切智。入假修道種智。教化眾生。求一切種智。即是通教之大乘。三明總約析體別相三觀成別教大乘者。若別教菩薩。觀因緣假。修別相三觀。次第成一切智．道種智。乃至修中道觀見佛性。成一切種智。求常住涅槃。即是別教大乘義也。

二明具十法成乘者。三觀乃是乘之正體。若不約十法和合。則乘義不成。所以者何。三乘悉能運出三界火宅。必須正助眾善和合。故運用之義成也。就此即為三意。一出十法名。二明次第成乘。三料簡。一出十法名者。一明識正因緣生法。二真正發心。三止觀修習。四破諸法遍。五善知通塞。六道品調適。七對治助開三解脫門。八明識次位。九安忍強輭兩賊。十順道法愛不生。三乘之人修學三觀。若具此十法。即成三乘入涅槃也。二明次第成乘者。初所以順知正因緣法者。知無明因緣生一切法。即是正因緣。異外人執邪因緣無因緣生一切法也。次明真正發心者。三乘行人明知正因緣所生三界火宅。覺悟生死。志求涅槃。但菩薩大悲濟物。心異也。次明止觀修習者。發心信解既明。必須修行定慧。即是三乘行人之根本也。次明破諸法遍者。若不破見思兩輪所執妄想。破妄想不遍。則止觀有滯也。次明須知通塞者。隨所破法從淺至深。皆有道滅之通。苦集之塞。若迷此理。即不知得失。是字非字去取失宜也。次明道品調適者。三十七品是三乘入道之正要。能引進眾行到三脫門入涅槃也。次明對治助道法者。即是四禪．四無量心．四無色定．九想．八念．十想．八背捨．八勝處．十一切處．九次第定．事中六度等。諸對治法。助開三脫門也。次明須知位次者。三乘入道。從乾慧地乃至佛地。若能分別不謬。即不生叨濫。破增上慢心也。次明安忍強輭兩賊者。未入外凡之位。內外八風壞三乘行人出世善根。若能安忍。則不為所壞。入乾慧地。因發煗頂入性地也。次明順道法愛不生者。三乘之人若入性地。發善有漏五陰所有善法功德智慧。順道若生法愛。即便頂墮。不得進入忍法成世第一法發真無漏也。若能不生法愛。即不頂墮。得入忍法位。成世第一法。發真無漏。即是三乘之人同見第一義諦。斷界內見思煩惱。出三界火宅。是為此乘從三界出。至有餘涅槃住。盡智．無生智運入。無餘不明故。以十法成三乘者。其義顯也。

三明料簡者。問曰。自有眾生值佛。隨聞一乘法即得成道。或有隨修一法門即入道。何必悉具此十法成乘也。答曰。皆以往昔已修引十法成根性也。

問曰。法華經出三界火宅。諸子門外方索三車。今何得十法成乘從界內而出。答曰。法華的據盡無生三乘。有為無漏功德是究竟三乘。能運入無餘涅槃。乃是真乘。既無無餘涅槃之可入。又不能運至常住涅槃。則三乘之義不成。故索三車不得也。

今通明乘義有六種不同。一者理乘。二者教乘。三者行乘。四者相似乘。五者分證真實乘。六者究竟乘。

一理乘者。三乘行人悉有四諦．十二因緣．六度之一。三乘根性不同也。二教乘者。即是佛開三乘之教。三乘諸子以佛教門出三界苦。亦名名字乘也。三觀行乘者。即是三乘之人修五停心觀。別相總相念處。乾慧地之觀行也。故勝鬘經云。三乘之初業。不愚於法。意在此也。四相似乘者。即是四善根人所得善有漏五陰也。五分證真實乘者。即是學智。從發苦忍真明無漏。乃至非想第九無礙金剛三昧也。六究竟乘者。即是無學智阿羅漢．辟支佛．佛所得非想第九解脫道盡智．無生智。佛如實智能運入無餘涅槃也。此即三藏教析法觀．通教體法觀。十法成乘意在此也。但別教三觀十法成乘。明六種乘義。意不同分別(云云)。

問曰。佛法無量。何故的取此十法成三乘耶。答曰。佛法雖復無量。必須取其正要。如諸小乘經論．大乘經論所明成乘義者。教門悉有此十意分明也。但隨緣散說。不聚一處。今探經論。撰十意以成乘義者。為欲令一家義學坐禪之徒。知佛法小乘經論所明．大乘經論所明入道正意。異外人各說一究竟道。亦異此土莊老之說也。

諸先生若言莊老即是佛一無異者。又末代朝有法師禪師。或同諸外道作此解者。可將此十法比並。若莊老明空具有此十意分明名義成就者。可許是同。若無此十法。或名義似同而斫覈橫竪不通。事理滯礙。名字有闕。作義不成。豈得同也。

今毗曇．成實雖是佛法小乘之論。明空入道。撿其論文即十意宛然。名義無闕。通申佛法。小乘人入道意轉分明。況復大乘經論者乎。外人經書既無此名義故。不可皆言同佛法也。

第二明一心三智但是一佛乘者。即為二意。一明一心三智即大乘。二明十法成大乘。一明一心三智即大乘者。若觀因緣三諦。初心即得一心三智。開佛知見。見佛性。見佛性者即大乘也。此則無復開三乘之別。故此經觀眾生品。舍利弗問天女言。汝於三乘為何志求。天女答曰。我為化三乘。如人入瞻蔔林。唯齅瞻蔔。不齅餘。得入此室者。唯聞大乘功德之香。不樂聞聲聞．辟支佛功德香也。當知一心三智即是圓教。般若波羅蜜即是大乘。故大品會宗品云。般若波羅蜜即是摩訶衍。摩訶衍即是般若波羅蜜。般若波羅蜜．摩訶衍無二無別。今明一心三觀會成大乘者。大名不可思議。乘以能運為義。一心三觀境智並是不思議法。能運菩薩至今道場。名大乘也。故涅槃經云。一乘者名為佛性。佛性者亦一．非一．非一非非一。云何名為亦一。謂一切眾生悉是一乘故。云何名非一。非是數法故。云何非一非非一。數非數不決定故。

一切眾生即一乘者。一念無明具十法界。眾生悉有正因佛性。正因佛性即是理。即本有之一乘也。數法者。即是緣因佛性。緣因佛性即是福德莊嚴。福德莊嚴有為有漏。是聲聞法分。為數法說三乘也。非一非非一。數非數不決定者。即了因佛性。了因佛性即是智慧莊嚴。智慧莊嚴能從一地至於一地。不得緣因亦不得正因。心無取著。數非數不決定也。數不決定者。緣因性不可得也。非數不決定者。正因性不可得也。若所觀不決定不可得。能了亦不決定不可得。以十二因緣不可說故。三種佛性大乘皆不可說也。

此三佛性成三德大乘。不縱不橫。如世伊字。故涅槃經云。佛性者即是一乘。法華經云。佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生。此亦三德成乘義也。故真諦三藏說理乘．得乘．隨乘之三種乘。問曰。此經但明不思議解脫。云何乃引涅槃經佛性一乘義耶。答曰。此經佛國品云。大乘心是菩薩淨土。菩薩成佛時。大乘眾生來生其國。問曰。引是今經明大乘。何關涅槃佛性之大乘耶。答曰。此經明不思議解脫如來種一乘。大涅槃明妙色解脫佛性一乘。妙色解脫即不思議解脫之異名。佛性如來種亦異名耳。設教赴緣。言方雖異。一乘之理。豈有別乎。

二明十法成大乘者。一善識不思議境。二真正發心。三止觀修習。四破諸法遍。五善知通塞。六行三十七道品。七對治諸波羅蜜。八善識次位。九安忍成就。十順道法愛不生。若修此一心三觀。具此十法。是大乘從三界出到薩婆若住也。

一分別不思議境者。即善識思議不思議十二因緣也。若思議因緣生滅次第。具十法界開三乘也。若不思議因緣。即是一念十二因緣不生不滅具十法界。但說一佛乘也。若解不思議十二因緣之理者。即是住大乘不思議解脫之理也。故天女謂舍利弗言。吾止此室十有二年者。是住不思議十二因緣之理也。大智論云。十二因緣有三種道。一者煩惱道。二者業道。三者苦道。苦道七支即是正因佛性。煩惱道三支即是了因佛性。業道二支即是緣因佛性。故涅槃經云。十二因緣名為佛性。佛性不出三種。因名三種佛性。果名三德涅槃。所以者何。七支苦即法性五陰。故屬正因佛性。涅槃經云。無明有愛。是二中間則有生死。名為中道。中道者即佛性。若轉無明以為明。由惑故解。此即了因佛性。轉惡行為善行。由惡故善。此即緣因佛性。

問曰。此經未明佛性。云何引涅槃成此不思議義耶。答曰。大涅槃經云。若言十一部經不明佛性。非謗佛法僧。若說十二部經不明佛性。即謗佛法僧。今此大乘之教。具十二部。何得不明佛性乎。

問曰。此經始終不說佛性。何得約佛性明義耶。答曰。此經佛道品。淨名說行於非道通達佛道。十二因緣三種道即是非道。通達三種佛菩提之道也。文殊師利說如來種種性。眼目之異名。如天帝釋豈異憍尸迦。若謂不作佛性名說。非明佛性義者。有經不作二諦名說。亦應不明二諦義。若爾。何得言諸佛常依二諦說法也。問曰。佛性有三。如來種亦有三耶。答曰。種亦有三。經言。有身為種。六入為種。即苦道正因如來種。正因佛性之異名也。經言。無明貪恚為種。六十二見為和。即是了因如來種。了因佛性之異名也。經言。十不善道為種。即緣因如來種。緣因佛性之異名也。種之與性。義類相扶。故法華經云。唯有如來知此眾生種相體性。即其義也。

問曰。種以能生為義。義符無常。性以不改為義。義符於常。此二義別。何得言符。答曰。緣．了兩因符種。不足致疑。但正因符種。義似有乖。深求其致。亦相符也。真如不生。非因非果。說為正因佛性。是則非因非性說為正因性。何以不得非因非種說為正因種乎。

問曰。若此經明如來種義。與涅槃佛性同者。何故云。若見無為入正位者。不能復發菩提之心。猶如根敗之士。種義可皆佛性之義。則不可斷。何得同也。答曰。此經帶方便明如來種性義。於利根菩薩即是究竟。二乘不了。故須訶析。訶析聲聞。即密有發心之理。故法華經云。昔於菩薩前毀呰聲聞樂小法者。然佛實以大乘教化。即其義也。

問曰。十二因緣法性皆是正因緣。觀智通是了因緣。十二支修善並是緣因緣。何故偏判。答曰。義有通別。若如所問。乃是通義。別對分明則不得爾。法性五陰有無明不善業。即成生死五陰。如陰氣起水結成凌。無明轉為明。不善成善。即顯五陰法性成五種涅槃。如陽氣起則凌融還成水也。問曰。無明煩惱何得是智慧性。答曰。此經云。不入煩惱大海。不得無上智寶。十地論師說七識是智識攝。大乘說七識但是執見識。諍論云云。皆由不達了因種性義也。六識八識對二種佛性不達。起諍類如七識。其義可明。問曰。法華明佛性不。答曰。法華明十如是。佛性只是一。如是性耳。問曰。若爾。何處文證法華明佛性耶。答曰。涅槃說成大果實。見如來性。引說法華經八千聲聞得受記莂成大果實。如秋收冬藏。更無所作。若言法華不說佛性。何得引法華證見如來性義也。問曰。般若明佛性不。答曰。大涅槃云。言佛性者有五種名。亦名佛性。亦名般若。亦名首楞嚴。亦名金剛三昧。亦名師子吼三昧。若知一念十二因緣具十法界三道之理。即是三種如來種。三種佛性。三道生死不障三德。三德涅槃如世伊字。一切法亦如是。是為不思議之觀境也。

二真正發心者。即為二意。一發慈悲心。二發弘誓心。一發慈悲心者。即是無緣大慈大悲。夫慈能與樂。悲能拔苦。今明慈能與樂者。以無緣大慈能與十法界眾生十二因緣三道三種佛性三種涅槃之妙樂也。悲能拔苦者。無緣大悲能拔十法界眾生十二因緣三道流轉生死之苦也。二發誓願心者。即無作四弘誓願。無作四弘誓願者。一未度令度。二未解今解。三未安令安。四未涅槃令得涅槃。一未度令度者。別緣十法界眾生苦道七支皆令得度。故瓔珞經云。未度苦諦令度苦諦也。二未解令解者。別緣十法界眾生煩惱道三支業道二支令解。故瓔珞經云。未解集諦令解集諦也。三未安令安者。通緣十法界眾生三道中三種佛性令安此道理。故瓔珞經云。未安道諦令安道諦。四未得涅槃令得涅槃者。通緣十法界眾生迷三種佛性所起十二因緣皆令滅盡。成三德涅槃。故瓔珞經云。未證滅諦令證滅諦也。如是慈悲弘誓即是真發菩提心也。故此經明三十種大慈。思益經明三十二種大悲。即其義也。又此經云。天女云。吾止此室十有二年。初未曾聞二乘之法。唯聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法也。問曰。何意慈悲所緣樂前苦後。弘誓所緣苦前樂後。答曰。慈悲者。原菩薩本懷。前欲與樂。由苦障樂。不能得樂。次須拔苦。弘誓制心行事。行事之次。必先度苦方得受樂。問曰。九法界可言令度。佛法界究竟清淨。云何令度。答曰。圓教所明。如華嚴經說初發心菩薩即是佛。是則初心中皆名為佛。如是等佛皆有生死之法。乃至金剛餘有一生在。故瓔珞經云。三魔已盡。餘有一品死魔在。是等菩薩悉入佛境。亦名佛界。故言未度令度。餘三誓願類之可解。問曰。何等發心不真。對此說真。答曰。華嚴經說有菩提心魔。思益經云。發三菩提願。是為邪願。對此不真。須說真也。問曰。不真發心。其義云何。答曰。若三藏教．通教．別教此三菩薩所緣四諦發菩提心。名不真也。今明圓教菩薩無緣慈悲無作四弘誓發菩提心。如磁石吸鐵。即真發心也。問曰。四教明乘。今何故但約不思議圓教明發心也。答曰。四不可說。四不可說故。非權非實。非偏非圓。有因緣亦可得說。可得說故。說權說實。說偏說圓。權譬化城。實譬寶所。偏譬江河必有迴曲。圓譬金沙大河直流西海。圓教實故。名真發心。

三明止觀修習者。既已發菩提心。即須行菩薩道。止即修定。觀即修慧。定慧二足。行步平正。真行菩薩道也。此必須淨持禁戒。還約一念十二因緣中明修止觀。所以者何。七支法性。本非散非止。非迷非觀。若有為七支乖理。則行有二支紛綸不息。名之為散。若不得七支。則不善二支。行有休息。名之為止。迷七支法性。即是無明愛取。若了七支法性。即滅無明愛取。因滅無明愛取。熾然三菩提燈。名之為觀。是則非止之止。名真修止。不觀之觀。名真修觀。止觀調適則心安道法。是安心進行之道也。問曰。云何分別真修不真修相。答曰。若約生滅因緣．無生因緣．無量因緣而修止觀。名不真修。若約無作十二因緣而修止觀。即是真修。復次。若知用四悉檀方便修止觀。名為真修。不知即非真修也。如陰陽調適萬物得生。定慧調和則道法增長。故大涅槃經云。如是時中宜修智慧。如是時中宜修禪定。此皆知用悉檀修止觀之時也。故此經淨名勸諸國王長者言。佛身者。從止觀生。成如來身也。問曰。今用觀入道。何須修止。答曰。如大涅槃經云。毗婆舍那能破煩惱。何故復修奢摩他耶。佛答言。若有修禪定則能破惑。今作譬顯。如燈雖有破闇之能。若不處之密室。則照物不了。故須修止也。

四破諸法遍者。雖復巧修止觀。若破十法界十二因緣法不遍。則執見隨生。若能破一切愛見塵沙無知徹至法性。三番惑障既破。因惑所起一切橫竪諸法亦破。既不得所破。亦不得能破。是則能破如所破。是為破諸法遍。

是義已如前別相三觀中說。今不具論。故此經云。得此法者無有餘病。唯有空病。空病亦空。問曰。若破諸法遍。此非正道。破即是斷。斷即拙度也。如大智論云。不斷亦不破。是心名薩埵。答曰。若定破即是定斷。可同拙度。今明不破破不斷斷。不同拙度也。大智論云。譬如轉輪聖王。能破一切強敵。亦不可有所破。般若波羅蜜亦如是。能破一切法。亦不有所破也。

五明善知通塞相者。如法華經云。善知五百由旬嶮難道通塞之相。初百由旬者。見諦惑也。次二百由旬者。五下分結也。次三百由旬者。五上分結也。過此則立化城涅槃。次第四百由旬者。是塵沙無知也。次第五百由旬者。即是無明住地惑也。通言嶮道者。悉有生死苦報之難也。言知通塞者。如有見起。破此有見則有通有塞。若執有見計以為實。即苦集。名之為塞。能修道滅是則為通。不見生滅無生滅二種四諦是則為塞。能見二種四諦是則為通。塞即非字。通即是字。不知是字非字名之為塞。能知是字非字是則為通。乃至非有非無見假入空。分別通塞亦復如是。破下分結上分結。分別通塞之相亦如是。次破塵沙無知分別通塞之相。若不識無量四諦。即不知是字非字。名之為塞。其能知者名之為通。次破五百由旬無明住地辨通塞相。若不知無作四諦即不知是字非字。名之為塞。其能知者名之為通。

故此經云。但除其病。不除其法也。如治眼病。破翳不得損珠。又云。無方便慧縛。有方便慧解。無慧方便縛。有慧方便解。縛即是塞。解即是通也。問曰。理無通塞。若見通塞。將非是塞。答曰。定見通塞是則為塞。不見通塞乃名為通。不見通塞還即是塞。能見通塞是則為通。若不見通塞及見通塞皆名為塞。非見非不見而能見。非通塞見於通塞。是則過五百由旬至於寶所。則名為通也。

六明行三十七品者。即為二意。一者用一心三觀行三十七品。二者修三三昧。一行三十七品者。佛法要行。三十七品為最安穩。入大涅槃之正因也。故此經云。道品善知識。由是成正覺。三十七品者。謂四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．七覺分．八聖道分。四念處者。一者身念處。二者受念處。三者心念處。四者法念處。四念處略明有四種。一者生滅四念處。二者無生滅四念處。三者無量四念處。四者無作四念處。前三種四念處並是方便。今不分別。但明無作四念處觀也。正勤．如意足．根．力．覺．道。類如是也。無作四念處觀者。所謂無作十二因緣具十法界五陰。以為念處之觀境也。一明身念處者。一切十法界色陰名之為身。一心三觀觀十法界色名之為念。見十法界身實諦之理名之為處。若見十法界色皆是一法性。法性之色非垢非淨。能雙照十法界垢淨。即是莊嚴不淨淨枯榮二種雙樹。二明受念處者。一切十法界受陰名之為受。一心三觀觀十法界受名之為念。見十法界受實諦之理名之為處。若見十法界受皆是一法性。法性受非苦非樂。能雙照十法界苦樂。即是莊嚴苦樂枯榮雙樹。三明心念處者。一切十法界識陰名之為心。一心三觀觀十法界心名之為念。見十法界心實諦之理名之為處。若見十法界心皆是一法性心。法性心非常非無常。能雙照十法界常無常。即是莊嚴常無常枯榮之雙樹。四明法念處者。一切十法界想陰行陰名之為法。一心三觀觀十法界想行名之為念。見十法界法實諦之理名之為處。若見十法界法皆是一法性。法性非我非無我。能雙照十法界我無我。即莊嚴我無我枯榮之雙樹。若行者能了此四枯四榮即是法性。五陰非枯非榮。名見中道佛性。若見五陰佛性。即住五種涅槃。五種涅槃者。謂色解脫涅槃。受解脫涅槃。想解脫涅槃。行解脫涅槃。識解脫涅槃。是為於四枯四榮雙樹之間見五陰佛性。而有五種涅槃。問曰。一心三觀觀法性五陰非真非俗。雙照真俗。真俗即是枯榮不。答曰。不然。真俗同結成四枯。中道佛性結成四榮也。問曰。若爾。何處有中間而入涅槃。答曰。二不可說。而說枯榮不滯枯榮。不著二邊即是入涅槃也。問曰。大涅槃經。告憍陳如。色是無常。因滅是色獲得常色。樂我淨等亦復如是。是則身念處觀具破八倒。顯四枯四榮。何得言身念處但破二倒。莊嚴不淨淨二雙樹耶。答。覈實為論。具破八倒。通莊嚴四枯四榮。今為欲對初教四念處。別破四倒。顯四枯之小術。明此勝三修。破四枯顯四榮之妙術也。半滿相對之義。便一往作此說耳。問曰。四枯念處。聲聞之人可得發軫修習。四榮念處。何得亦爾。答曰。菩薩從初發心觀涅槃行道。乃至坐道場。何得不以一切種修四念處至成妙覺也。大智論云。四念處四種精進名四正勤。四念處四種禪定名四如意足。四念處中五種善根生即是五根。五種善根增長遮諸煩惱即是五力。分別道用即是七覺。安穩道中行名八正道。若能成就八正道者。即見佛性入涅槃也。初心見佛性住涅槃者。即是得無生法忍。入菩薩位也。問曰。三十七品。外凡唯可學四念處。何得乃至修習八正道分。答曰。大智論云。八正道中行。初得善有漏五陰。名為煖法。若八正道定是見地。何得是煖法之前。又毗婆沙論云。八正在前。七覺在後。定是無漏。若說七覺在前。八正在後。通有漏無漏。小乘通義尚得如此。況復大乘圓頓之道。初心修習四念處觀不具三十七也。二明修三三昧入涅槃者。大智論云。三十七品是正行道法。將入涅槃城。涅槃城有三門。謂空．無相．無作。云何空三昧。四句觀無明不生。畢竟空。即一切諸法皆悉是空。名空三昧。云何名無相三昧。不見佛性四邊之相。名無相三昧。云何名無作三昧。無能觀所觀。真緣兩修。四句俱泯。即是無作三昧。三昧一心發實智慧。如水澄清。珠相自現。若見佛性即得涅槃。爾時三昧名三解脫門。即是入不二法門。住不思議解脫也。是義已如前次第三觀分別。今不重明。問曰。三昧解脫有何殊別。答曰。別而為說。因名三昧。果名解脫。伏道為三昧。斷道為解脫。無礙道為三昧。解脫道名解脫。通而為言。三昧即解脫之異名也。俱通因果．斷伏．無礙．解脫也。

七明對治六波羅蜜助三三昧開解脫門者。如聲聞行三十七品將入涅槃城。涅槃城有三門。所謂三解脫門。若三三昧力弱不能自開解脫門者。當修慈心．不淨．九想．背捨．勝處．一切處諸對治法。助三三昧開三解脫門。譬如三人力弱排門不開。眾人相助即得開也。圓教菩薩修無作三十七品。用三三昧開三脫門入大涅槃。亦復如是。若三昧力弱不能開。十二因緣中三道三障厚重。如北風陰氣來水便結。此必須加修對治六度。助開三脫門也。度有二種。一者事六度。對破六蔽。二者理六度。只是一心三觀三十七品三三昧之異名耳。為小對治之力。故須懺悔六蔽。別修事中布施．持戒．忍辱．精進．禪定．智慧。隨事成就。能資理善。過去罪滅今生重蔽。則除是則。利智善根熟。結使煩惱薄。清淨心常一。發真無漏。開三解脫入不二法門。住不思議解脫大涅槃也。故此經云。諸度法等侶等。侶者即是助開之義也。如南風陽氣來則厚水自然消融也。若事理六波羅蜜合。則能調伏諸根。滿足六度。具佛威儀。心如大海。滿足六度者。即是事理二種六度和合圓滿。即能得諸三昧及陀羅尼。具佛威儀者。即是十力．四無所畏．十八不共法．大慈大悲．四無礙智．諸禪功德．一行三昧．神通．四攝。具足如是無量佛法。不起滅定。現諸威儀。化一切眾生也。問曰。諸經多以三十七品為助道。六波羅蜜為正道。故此經云。諸波羅蜜生父母想。道品法生眷屬想。今云何反說。答曰。此經所明不定。或明道品為親。六度為疎。道品為親者。經云。道品善知識。由是成正覺。六度為踈者。經云。諸度法等侶。赴緣明義。隨便不同。若大乘教門。菩薩化物必須遍行。六度為親。三觀入理自行之要。莫若道品為親。故法華經五品弟子前三令隨喜受持說法。次明兼行六度也。

八明善識位次者。雖能如是行道品諸度。隨心所解多生取著。若心叨濫起增上慢。則成障道之業。若善知六即之位。得無此失。六即之義如前說。行人若能自知所行深淺之位。終不叨濫生增上慢也。問曰。此經明一切眾生即大涅槃。不可復滅。何者有位次之殊耶。答曰。此是理即之義。若言即大涅槃不可復滅。何得諸天聞說此語得無生忍。又此經。身子證思議解脫。默然無言。而為天女所呵。同增上慢。況諸凡夫如彼蟲道。如月蓋王子得柔順忍。終不濫計是無生忍也。

九明安忍成就者。如智度論云。能忍成道事。不動亦不退。是心名薩埵。夫道高者魔盛。多珍寶處者多賊難。若不安忍。其道則壞。

忍何等法。所謂忍內外強軟二賊。故此經云。於諸生死而無所畏。於諸榮辱心無憂喜。即其事也。云何名安忍外賊。謂外八風。行者既內懷勝德。則外招名利供養稱歎。眷屬競來。若心愛著。即是軟賊。或時橫致衰損譏謗違情。種種惱亂非意而起。若心瞋恨忽怒。即是強賊。云何名為安忍內賊。行者如是精進用心。或動種種違情魔事。或發種種惡業之相。若心疑礙不能安忍。即是強賊。行者專精修三觀時。或見種種順情魔境。或發種種善業之相。或發種種諸見利智之心修諸善法。或因見生惡欲斷善根。或發種種諸禪境界。若入根本觸受諸快樂。或發特勝通明等。如明眼之人開倉見諸糓粟。心生快樂悲喜交懷。或見內外不淨白骨流光安穩快樂。乃至慈心念佛因緣。觀解種種三昧。入定安穩快樂無量。世間之樂不可為喻。故大智論云。惔怕得一心。斯樂非天樂。或發無常苦空三昧。欲入涅槃受寂滅樂。或發菩薩諸度法喜心生愛著。如是等皆名軟賊之相。若能安忍。心不愛著。即是乾慧伏忍成就。問曰。上處處明入涅槃。今云何方便住伏忍。答曰。上約悟入不定。今正明習。應次位也。

十明順道法愛不生者。即為二意。一明順道法愛不生。二明成大乘相。一明順道法愛不生者。行者既安忍內外強軟兩賊。其心專至。大悲不動。正念三寶。若感諸佛加威。則內善開發。得諸三昧及陀羅尼種種勝妙法門。六根漸明淨。具說如法華經及普賢觀經。是時若生法愛。即便頂墮。故大品經云。順道法愛生。是名菩薩頂墮。頂墮菩薩不墮聲聞．辟支佛地。亦不得入菩薩之位。是為微細障道之法。若菩薩覺知此事。雖發種種圓妙法門正觀觀察。猶如虗空不住不愛。即順忍也。故此經云。若起愛見大悲。即應捨離。

問曰。不住云何得增諸善法成順忍耶。答曰。雖不住著一切法門。而法門轉更增長開發。譬如真金火燒。光色踰盛柔軟。成順忍也。

二明成大乘相。即為三意。一明成乘人。二辨乘相。三明運至。一明成乘人者。若人成就如前十法。則一心三觀自然流入薩婆若海。得深禪定。見十方佛。獲無生忍。入菩薩位。住不退轉。是名菩薩摩訶薩乘於大乘。遊於四方。嬉戲快樂。自在無礙。直至道場。問曰。法華經云。三車悉在門外。諸子於內索車不得。長者各賜大車亦在門外。大品經云。是乘從三界中出。到薩婆若中住。二經云何通。答。法華的據證得真乘。故悉是界外。大品通就六即明乘義。故說從三界出到薩婆若中住。

二辨乘相者。如法華經云。其車高廣。眾寶莊挍。周帀欄楯。四面懸鈴。又於其上張設幰蓋。亦以珍奇雜寶而嚴飾之。寶繩絞絡垂諸華纓。重敷綩綖安置丹枕。駕以白牛。膚色充潔形體姝好。有大筋力。行步平正其疾如風。又多僕從而侍衛之。大品經云。是乘從三界出。到薩婆若住。以不動不出故。次約觀帖釋三觀明不思議因緣十種法以成大乘者。如涅槃經云。云何名為一。謂一切眾生皆是大乘相。即是初不思議因緣所成眾生也。

橫豎破諸法遍者。即是其車高廣也。事六波羅蜜者。即是眾寶莊挍也。誓願修於六波羅蜜。能得一切三昧一切陀羅尼門者。是周帀欄楯也。成就四無礙辯者。即是四面懸鈴也。真正發心無緣慈悲普覆一切者。即是又於其上張設[怡-台+憲]蓋也。成就十力．四無所畏．十八不共法．三十二相．八十種好者。即是以珍奇雜寶而嚴飾之也。故大涅槃明慈。若不具十力．四無所畏．十八不共法。是聲聞慈。能具如此一切功德。即是如來慈也。無作四弘誓願緣眾生橫豎持諸功德。即是寶繩絞絡也。神通轉變四攝攝眾生者。即是垂諸華纓也。因修於止發生觀。練薰修諸禪功德者。即是重敷綩綖也。因修於觀。觀無明獨空。得一行三昧。能顯法性真理者。即是安置丹枕也。如前所說。四念處破無明八倒者。即是有大白牛也。四正勤習二種善法遮二種惡法者。即是膚色充潔也。四如意足定心功德滿足者。即是形體姝好也。五根成就以為筋。五力成就以為力。是名有大筋力也。七覺調停為行步。中道雙照為平正。故名行步平正也。善知位次。安忍成就。不生法愛。故得心心寂滅。入法流水。即是其疾如風也。

三明能運至者。行者即是不思議因緣眾生理即是大乘也。因理即故有名字名字即。即是假名發心欲乘大乘名觀行即。正乘大乘欲出三界。乃至始出三界名相似即。仁王經云。十善菩薩發大心。長別三界苦輪海。乘是寶乘遊於四方者。開示悟入十住．十行．十迴向．十地。是為四方。皆名分證真實即也。直至道場名究竟即也。法華經就界外明二即之乘義。是故大車不在宅內。若是大品。通前四即六即並是大乘。故云是乘從三界出。到薩婆若中住。又大品經。是乘不動不出者。不思議眾生即是大乘理即之義。故名不動。無修無證故名不出。是名真實大乘。如虗空無染．無戲論．無文字。若能如是觀。是則為見佛。故大乘者即是佛性。佛性者即大涅槃。大涅槃者即是不生。不生即是不可說。大品經云。若有能如是觀十二因緣。即是坐道場。是為菩薩從初發心即坐道場。轉法輪。度無量眾生。當知如是菩薩為如佛也。是知末世出家在家菩薩欲學佛法。求不思議解脫者。不可出三觀法門也。

第五明三觀攝一切諸法者。三觀即是三智。三智即是般若。般若攝一切諸法。即是三觀攝一切法也。今明三觀攝七種法故。即攝一切佛法也。七種法者。一攝理。二攝結業。三攝依正二報。四攝智。五攝行。六攝位。七攝教。今略約七法攝一切佛法。罄無不收。

一三觀攝一切理者。一從假入空觀攝真諦。二從空入假觀攝俗諦。三中道觀攝中道第一義諦。三觀攝三諦之理。理無不周。三諦之外更無別理。但有時約因果為四諦。有時合為二諦一諦。已依前釋今不重明。二明三觀攝一切惑者。迷理之惑不過三種。若是見思取相之惑。九十八使皆從迷真而起。若說初觀對破此惑。說藥知病。即攝九十八使也。若說塵沙無知是迷俗之惑。為第二觀之所治。說藥知病即攝一切恒沙無知也。無明住地惑者。此從迷中道第一義而起見思別惑。若說中道第一義觀。正治無明別惑之見思。說藥知病。即攝無明界外一切別惑也。

三攝正依二報者。正報即是一切五陰眾生。依報者即是一切國土所依。若說從假入空觀。即攝一切二十五有界內有為緣縛眾生凡聖同居依報國土。若說從空入假觀。即攝一切方便有餘五種正報無為緣縛眾生有餘依報國土也。若說中道第一義觀。即攝一切三賢十聖自體緣縛眾生實報無障礙國土。三觀圓極。三諦理淨。即是毗盧遮那常寂光土也。四明攝智者。三觀即是三智。三智攝十智。一切諸智不出三智。三智之外無別勝智也。譬如摩黎山。餘無出栴檀樹。除此三智。雖有種種世間之智。皆為一切智方便所攝也。此義類前說。今不重明。五攝行者。所謂攝一切行。如一行三昧等四種一行三昧。三觀往攝一切一行。若攝二行。如二聖行等一切二行。若攝三行。如三三昧等一切三行。若攝四行。如四念處等一切四行。若攝五行。如五根等一切五行。若攝六行。如六波羅蜜等一切六行。若攝七行。如七覺分等一切七行。若攝八行。如八聖道等一切八行。若攝九行。如九次第定等一切九行。若攝十行。如十一切入．十波羅蜜等一切十行。如是攝百千萬億阿僧祇等行行慧行一切諸行。三觀往約四種道諦。一一釋諸法門所攝。[聲-耳+正]無不收。

六次明攝位者。若明初析假入空觀。即攝七賢七聖位二十七賢聖。約二諦明三觀。攝三藏佛位。體假入空。約二諦明三觀。攝通教三乘之位。別相三觀但攝別教五十二心賢聖之位。一心三觀攝圓教一切五十二心位。至下明四教斷障判位中更當開說。七攝教者。明諸佛菩薩因修三觀得入聖位。為利眾生起教益物。雖言教無量。並為三觀攝也。所以者何。第二第三觀即攝華嚴經。初析假入空觀即攝三藏經。析假體假入空觀。第二第三觀攝一切方等經。若但說體假入空之初觀。即攝摩訶般若經。若但說中道第一義諦觀。即攝法華經。若析體二種入空觀。第二第三觀即攝涅槃經。故云是大涅槃即是諸佛法界。料簡與方等經同異之相。已如四悉檀義分別。是故舉三觀觀無明一念因緣所生之法。如一微塵攝三千大千經卷尚不足疑。何況前所攝經也。

第六約斷結清淨釋維摩詰義者。三觀斷結。教門不同。略有三種。一者斷三諦惑證三諦理。智證理時。斷德成就。惑障俱亡。此同拙度之相。非此經所明不思議之斷惑也。二明不思議三觀。見不思議三諦之理。不斷見．思．塵沙無明之惑。與三諦之理相應。一心三觀之智不礙煩惱。煩惱不障一心三觀之智。智不斷惑。與理諦相應。即是不斷煩惱而入涅槃。故此經云。不斷癡愛起諸明脫。以五逆相而得解脫之法門也。菩薩住是解脫。能以須彌內芥子。種種示現。三正用三觀釋毗摩羅詰栗致淨無垢稱義者。淨名居士因緣所生之心。三諦之理。性常皎然。目之為淨。不斷三諦惑障。能起一心三觀三智之智。明解脫。智明解脫。雖處三惑之內。不為三惑所染。故稱無垢。一心三智會三諦之理。大用無方。稱機而化。故名為稱。故云淨無垢稱義也。

第七用三觀釋此經一部義者。略為二意。一釋經玄五義。二正用三觀通釋此經文。一釋玄五義者。初用三觀釋淨名之號。已如前說。二次釋經體。第三觀顯不思議正道之理。即是真性之體顯也。三釋經宗者。三觀斷三諦之緣縛。即是四種佛國之因行。行成得四種淨土之果也。四釋經用者。三觀破三諦之惑。即是析伏之義。攝三諦之理善。即攝受義。即經之用也。五明教相者。此經約三觀明教。與餘有同有異。具如前釋。即判教相也。二正約三觀釋此三卷經文者。即為三意。一釋室外。二釋室內。三釋出室。一釋室外四品。三觀成佛國因果之義也。已如明宗所說。即是釋佛國品也。次析體二種入空。釋方便品訶諸國王長者。體假入空第二第三觀。釋弟子品訶十大弟子之意正在此也。次第三中道第一義觀。釋菩薩品訶四大菩薩也。次明入室六品。若問疾品。淨名空室以疾而臥。即表中道第一義諦觀。相應種智。依常寂國現空室相也。慰喻有疾菩薩自調伏其心者。即用三觀慰喻有疾菩薩。有疾菩薩亦用三觀以調三諦之疾也。不思議解脫品即是第三觀。種智之果住於正道。雙照二諦。種種示現也。次釋觀眾生品者。即是正用初觀釋也。次釋佛道品者。即是用第二觀釋也。次釋入不二法門品者。即是用第三觀釋也。次釋香積品者。即是還用第三觀雙照二諦。垢淨俱遊釋也。次釋室外。菩薩行品見阿閦佛者。即是用三觀通釋佛國因果。同前佛國之意也。次釋法供養．囑累二品。是流通室內室外三觀析伏抑訶之意耳。譬如諸樹林。華葉或生落。如是諸佛剎。成敗亦復然。如依種種樹。有種種果生。如是種種剎。有種種眾生。種種差別故。果實生不同。行業若于故。佛剎種種異。心如工畫師。畫種種五陰。一切世間中。無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。諸佛悉了知。一切從心轉。若能如是解。彼人見真佛。

維摩詰經三觀玄義卷下(終)

續藏經 不可剎那無此君

宋 義銛述

不可剎那無此君

宋達磨山沙門　義銛　述

空蕩仮立中絕對　　此乃天然體上名　　俱破俱立俱法界　　此乃天然名下體　　體不二故體常融　　名非濫故名常定　　空彰蕩德三俱破　　三千三諦是相如　　假彰建德三俱立　　三千三諦如是相　　中彰妙德俱法界　　三千三諦相如是　　界蹄十如三世界　　事理因果依正盡　　三周正體不出此　　只在平常一念中　　終窮究畢光極談　　甚深境界不思議　　以此為境曰妙境　　三千三諦非他物　　以此為觀曰妙觀　　三千三諦皆本無　　境即觀故能所忘　　是故初乘不名觀　　境觀難思何所用　　只要剎那虗妄融　　妄心融處真亦亡　　一牧了事隨緣漢　　善惡都不思量著　　任運惡滅而成善　　無用心處願行增　　一超直入如來地　　揑不成團劈不開　　看來看去只成獃　　若能親到獃田地　　三觀元來是禍胎

元享釋書(十三年戒)泉涌寺俊芿傳曰山陰義銛述不可剎那無此君贈芿銛號朴翁內外兼明禪教并通可謂會稽名士葛天民字無懷者也。

叡山沙門秀雲不可剎那無此君纂註曰華嚴疏曰般若能成萬行何法而不用之寂照盡於理極不得一行無此君耳所以開即萬行森然泯則一不為一得意即無所不通耳鈔曰言一得一行無此君者借外典語晉書中說王獻之好竹到處即皆樹之人問其故答曰人生不得一日無此君耳意在虗心貞節歲寒不移今明萬行不得暫時而無般若雲按清涼云王獻之誤也蓋徽之之事也徽之義之子而獻之兄也晉書列傳第五十曰王徽之字子猷嘗寄居空居中便令種竹或問其故徽之但嘯詠指竹曰何可一日無此君耶本按瀛奎律髓夏日載葛無懷詩曰僧義銛字朴翁以事還俗葛其姓無懷號也今錄律髓所載朴翁詩(七首)于此。

郊原避暑曰

有暑猶當避　　無憂可得忘　　竹疎身共瘦　　湖近意先涼　　靜勝寧須奕　　幽朗不待觴　　還同殘夢樂　　炙背負朝陽

夏日曰

曉荷承墜露　　晚岫障斜陽　　樹下地常蔭　　水邊風景凉　　蟬移驚鵲近　　鷺超得魚忙　　獨坐觀群動　　閑消夏日長

湖提晚步曰

照影怜寒水　　關情奈夕陽　　雪慳天欠冷　　年近曰添長　　好句誰相寄　　浮生各自忙　　有身聊頓放　　無事可思量

訪端叔提幹曰

水趁潮頭行　　山隨柁尾行　　大江中夜滿　　雙櫓半空鳴　　雁冷來無幾　　鷗清睡不成　　平生師友地　　此夕最關情

雪夜曰

冷蘃通幽信　　孤山欠幾遭　　杯因寒更滿　　句到淡方高　　雪滴晴檐雨　　松翻夜壑濤　　布衾雖仍鐵　　猶念早趨朝

宿裴菴曰

一徑松杉迴　　成陰見日稀　　山晴僧盡出　　風暖燕交飛　　結子華拋樹　　欄人犬護扉　　閑看山月上　　清坐更添衣

小亭曰

小亭終日對幽叢　　兀坐無言似定中　　蒼鮮靜連湘竹紫　　綠陰深映蜀葵紅　　猫來戲捉穿華蝶　　雀下偷銜卷葉蟲　　斜照尚多高柳少　　明年更欲種梧桐

續藏經 書

明 克勤著

明僧克勤書

九月一日瓦官教寺住持克勤載拜致書于延曆堂上座主大和尚侍者夫道盛于得人而衰于失人事成于有為而敗于無為此古今之確論也自吾佛之教入中國中國之人莫不論者宗論經者宗教而各有其師及我天台生陳隋之朝以一大藏教序以五時列為八教開闡大塗為一宗正傳使海內外咸被佛之聲教於戲盛乎唐之大曆間至興道尊者為十傳時日本傳教大師由之得道甞手錄一宗論疏以歸此日本傳教之始也唐末五代兵起中原大小部文悉燬于災列祖名剎多移于他宗雖江南數郡賴錢鏐而不改如金陵瓦官亦非我宗所有一家所傳殆將蔑然矣及鏐之子忠懿王遣使東求教藏而高麗觀師奉以入朝至宋有天下君聖臣賢天亦篤生法智尊者補續殘簡搜訪遣墜載申載明蔚然由之中興焉日本有法橋上士諱源信聞其有道列疑難二十七條以寂照往問之尊者隨問而答若星日粲麗不審尚及存其手澤不南渡寧宗之朝俊芿法師先於日本傳瑜伽密教入中國謁北峯于抗靈山亦盡通其旨是皆一代偉人也勤觀先佛之教初由天台而傳至日本考之唐宋之君與日本往來修好密若父子之國得非吾徒訪道專篤中國之君見其人之忠信喜其國之禮義因以重其好焉不然何海東之國非一皆不如日本之親且厚也是則天台之徒非獨廣佛之教利及有情亦有以助王之化澤被生民也嚮蒙古僭入華夏滅宋自立日本怒胡人有犬豕之行即與之為仇自是學教之徒絕跡于中國矣獨其參禪而來舶交海中前後相望勤疑以為一國之人何今昔之有間通塞之不同也今我大明皇帝神聖威武駈群胡而出境復前宋之故土中原既平邊境亦靖時則游神內典思欲振之故於今春正月望日詔天下三宗碩德一千餘員建普度會于京之蔣山寺　帝自齋戒一月禁天下屠殺亦加之自率文武百官詣壇設拜又勅制樂章命樂師奏以獻佛眾見瑞光燭天夜雨五色之物狀如珠璣時帝大悅天界白菴禪師以吾宗耆宿數召對經論稱旨迺復瓦官為天台教寺眾則推勤主之蓋前兩年皇帝凡三命使者日本關西親王皆自納之于時以祖來入朝稱賀　帝召天寧禪師住持祖闡瓦官教寺住持克勤命曰朕三遣使于日本者意在見其持明天皇今關西之來非朕本意以其關禁非僧不通故欲命汝二人密以朕意往告之曰中國更主建號大明改元洪武鄉以詔來故悉阻於關西今密次我二人告王知之大國之民數寇我疆王宜禁之商賣不通王宜通之與之循唐宋故事修好如初又命曰朕聞其君臣上下咸知奉佛敬僧非汝僧不足以取信彼有禪教僧欲訪道中國悉使之來無禁惟汝二人往哉無忽即賜之三衣與十八淨物之切於用者又恐至而言語不通選關東禪僧之在中國者得東山長老椿庭壽公中竺藏主權中巽公以其參方有行命貳以行勤謂通國使命佛所戒也使無補于佛之教而欲犯佛之戒勤雖死弗為也今　皇帝既以我為可信而遣之則是我持不妄戒也勸人禁寇不盜戒也修兩國之好使商賈交通民安其生兵不加境不殺戒也持佛之戒而為帝者使則是為佛之使也故承之之日勤以此而不辭況聞天台之山國之首剎為其首者必國族大姓勤恃以為同宗之人苟肯為我濟事則是天台宗人能濟兩國之事兩國之君必有以待吾宗矣勤又以此而不辭列祖疏記甞燬于五代已雖觀師來自高麗亦多所未備我往而詢諸首剎主者得奉以歸國後之讀其書而有必曰某書由某人得之某人而來此又興復教藏之功不專于高麗觀師矣勤又以此而不辭學教之人久而不通晚以我去而彼來則澄芿諸師之後有所繼矣勤又以此而不辭故於五月二十日命舟四明三日至五島五日而抵博多上無驚風下無骸浪苟余心之不若是則佛祖神明寧肯使安固疾速之若是哉及岸之日聞國命將出師收關西之地為一家自謂吾事不加力而濟矣不意使之留抵聖福以衣貿食而翹足待命者百餘日矣而猶窅然未報不知大國之召臣又何所議而疑我而待我哉且親王遣一祖來入中國尚即官給醬食陸備輿馬水具舟揖殆至京師舘于會同三日一燕之南北進賀之使皆列坐其下　皇帝親臨朝見而撫徠之曾無毫髮疑問何則　帝謂祖來僧也而日本有前宋舊好待以腹心故也關西之分王自分之中國之待祖來通為待日本之使再勤固不欲望報如祖來而　皇帝命一介之使尚欲通命于四方今以　大國之有節義甞慕宋而仇胡又能奉佛敬僧故殊以我取信而來今反不以信而以疑則是僧不如俗勤之數人不如一祖來中國以禮而取日本之慢也我以復其命哉甞聞　和尚道全而德備福厚而慧足而又國之大姓主人宰輔多所信服伏望上以慮國家之安危下以念宗教之盛衰以勤之意聞之國王達之重臣然復引與之見使無負嚮之所陳非徒勤得可信之名而　和尚亦有成美之稱矣勤故曰道盛于得人而衰于失人事成于有為而敗于無為蓋此謂也糜滯之久貲[飢-几+乞]殆盡令以東山長老往速其命勤雖生緣異處未獲交際然同安之心未甞不親故輙敢進其說于左右幸無棄外為舊藏天台聖像一軸乃前宋名匠之筆虗堂禪師所贊謹與書同進疏記未全之目具次別椿悉望檢內待命海濱瞻企極切不宜。

克勤　戴拜

天寧　祖闡　附拜

南嶽

大乘止觀二卷(宋咸平三年日本照師當[打-丁+享]入中國今後亡去不存)　　四十二字門二卷　　無諍行門二卷　　三智觀門一卷(下同)　　次第禪要　　釋論玄

天台

智度論疏二十卷　　彌勒成佛經疏五卷　　觀心釋一切經義一卷　　彌勒上生經疏一卷　　仁王般若經疏二卷　　禪門章一卷(下去皆同)　　般若行法　　雜觀行　　入道大旨　　五方便門　　七方便義　　七學人義　　一二三四身義　　法門儀　　禪門要略　　彌陀經義疏　　金剛般若經疏

章安

八教大意一卷　　南嶽記　　真觀法師傳

荊溪

止觀搜要記十卷　　涅槃後分疏一卷(下同)　　授菩薩戒文　　止觀文句　　方等補闕儀

洪武五年九月　日　　瓦官　克勤　具

天台傳列祖

高祖龍樹尊者　　二祖北齊尊者　　三祖南嶽尊者　　四祖天台智者大師　　五祖章安尊者　　六祖法華尊者　　七祖天宮尊者　　八祖左溪尊者　　九祖荊溪尊者(已上名九祖)　　十祖興道尊者(日本傳教大師最澄得法師也)　　十一祖至行尊者　　十二祖正定尊者　　十三祖妙說尊者　　十四祖高論尊者　　十五祖淨光尊者　　十六祖寶雲尊者十七祖法智尊者(已上通為十七祖)

南屏法師　　慈辨法師　　車溪法師　　竹菴法師　　北峰法師　　剡源法師　　雲夢法師　　湛堂法師　　我菴法師　　元璞法師(此即克勤之嗣法師也)

向高祖無畏論師以下至元璞法師通為二十七傳竹菴以前旁出皆無傳惟北峰門下共十人中三二派同傳中國而剡源特盛然宗旨規式如出一門也。

嗣祖比丘　克勤　謹具

本按洪武五年壬子當南朝　長慶帝文中元年北朝　後圓融帝應安五年時青蓮院尊道親王為天台座主也。

續文獻通考曰明洪武四年冬十月　日本國王良懷遣其僧祖來朝進表箋貢馬方物并僧九人來朝詔賜文綺答之。

閩書百四十六曰高帝即位之二年使行人楊載諭其國王良懷賜之璽書(云云)良懷遣其臣僧祖來奉表稱臣遣僧仲猷克勤第八人護送還國是為洪武四年。

圖書編五十曰洪武二年倭寇山東并海郡縣又寇淮安三年賜璽書諭其王良懷五年遣明州天寧僧祖闡南京瓦棺寺僧無逸開諭之王遣使同二僧入貢。

高皇帝御製文集(明太祖朱元璋文集也)曰我朝初復中土必欲深交日本是有克勤仲猷二僧之行(云云)。

九靈山房集曰僧闡(天寧寺祖闡)奉使日本得清瀧石硃求為銘銘曰懿茲研產東夷為有靈源知所歸嗟彼世人胡不思。

大明建國如虞唐　　萬方玉帛朝明堂　　五百僧中選僧使　　奉詔直往東扶桑　　扶桑東去渺烟水　　百萬樓臺海中起　　珊瑚珠樹赤松西　　玉嶂金峰碧雲裏　　重城堅壁鐵不如　　衣冠禮樂傳中都　　樓般謾說麤氏使　　却灰不動蒼姬書　　白河關高玉繩下　　天上靈梅移北野　　八袞神師解豢龍　　十歲小兒知習馬　　自從日姓開封疆　　履地不敢稱天王　　一君四相贊吁咈　　本支百世同蕃昌　　讀書不貴論王霸　　上下唯知尊佛化　　尚想兵殘五李餘　　全奉台書復中夏　　故人自是吾宗像　　北峰印燈垂六葉　　此行豈誇專對才　　要播玄風翊王業　　飄飄瓶錫辭九重　　大颿四月開南風　　游龍雙迎浪花白　　天雞一呌東方紅　　我謌白雲天萬里　　人生生為當若是　　瓦官閣上望秋濤　　待汝歸來報天子

南屏梵臻(四明法嗣)　　慈辨從諫　　東溪擇鄉　　竹菴可觀　　北峯宗印(日本傳教者俊芿一人)　　[利-禾+焱]源覺先

雲夢允澤　　湛堂性澄　　我菴本無

續藏經 六即義

唐 行滿述

六即義

天台僧　行滿　於國中述

夫論即者名體不二今依天台大師五味判經四教釋義圓教所出前三教無義立名有若爾藏教小乘折色明空葢非所論通教大乘摩訶衍門別教知中云何不釋答界內外巧拙不同通教巧度即色明空只斷四住界內煩惱未破惑不能圓融三諦具一切佛法亦不得云即圓教初心一念能圓觀三諦境智冥一即三而一即一而三因果具足故得即名若爾因果體一復云何六答所言即者為簡離故所言六者為簡濫故若使朱紫分明修行識位(云云)。

一理即者理謂理性即如來藏本自有之非適今也亦名佛性性是因義佛是果義因中具有果人之性故云佛性名理即佛大經如來性品云如貧人舍內為有真金之藏家人大小無有知即者其義也。

二名字即者或因經卷或因善知識聞此名字深信此理隨順三諦法華名為初隨喜人大經云時有異人善知方便即其義也。

三觀行即者從初隨喜深觀三諦言行相應法華名為五品弟子位自行化佗事理具足經云我今雇汝汝可為我耘除草穢即其義也。

四相似即者從觀行位入於似道法華稱為六根清淨能以妙音遍滿三千界等經云汝若能示我子真金藏者然後乃有速為汝作即其義也。

五分真即者亦云分證相似位進入銅輪法名為開佛知見證初位初一品無明能八相成道從真起應百佛世界教化眾生大經云是人即於其家掘出金藏女人見已心生歡喜即其義也。

六究竟即者四十二位究竟圓極初阿後荼無字可說智斷具足如十五日月月光圓滿法華經云遊於四方直至道場大經云即於是人起奇怪想宗仰是人即是玅覺如來住常寂光即其義也此依章安疏主用大師義意釋涅槃經引此一文六位具足何俟多釋散在諸文一家師承須知開顯法華會了六即殊途涅槃醍醐自歸祕藏今若執實迷權端拱不動修途既遠寶所難期略述大猷委明須尋別記。

六即義(終)

續藏經 刪定止觀

唐 梁肅述

重刊刪定止觀序

鎧菴吳　克己　撰

奇哉。救世明道之書。不圖復行於今也。使王公大人知有此書。必不至信讒以廢毀。使搢紳先生知有此書。必不至立論以觝排。使啟禪關者能讀此書。其肯以教外別傳自欺乎。使尋經論者能讀此書。其肯以分別名相自困乎。矧欲使薄海內外家藏此書。展轉開導。了達此義。又孰肯貪於粗弊五欲而不早求解脫者乎。是皆內教弟子護持教法之大略也。子貢好辨。孔道以明。孟子巖巖。功堪繼禹。斯言槩之。誰曰不信。

止觀十大章

卷上　重刻序　一大意(五)　　一發大心　二修大行　三感大果　　四裂大網　五歸大處　二釋名　三體相　五偏圓　六方便卷中　七正觀十境　　一陰境十乘　　　一觀不思議　二發菩提心　三巧安止觀　　　四破法徧　五識通塞　六調道品　　　七對治助開　八知次位　九修安忍　　　十離法愛卷下　　二煩惱　三病患　四業相　　五魔事　六禪定　七諸見　　八上慢(已下前諸文具故不說)　九二乘　　十菩薩　八果報　九起教　十指歸附　智者大師傳論(一名天台法門論)

天台止觀統例

唐翰林學士守右補闕安定　梁肅　述

夫止觀何為也(一作者)。導萬法之理而復於實際者也。實際者何也。性之本也。物之所以不能復者。昏與動使之然也。照昏者謂之明。駐動者謂之靜。明與靜止觀之體也。在因謂之止觀。在果謂之智定。因謂之行。果謂之成。行者行此者也。成者證此者也。厚夫聖人有以見惑足以喪志。動足以失方。於是乎止而觀之。靜而明之。使其動而能靜。靜而能明。因相待以成法。即絕待以照木。立大車以御正。乘大事而總權。消息乎不二之場。鼓舞於說三之域。至微以盡性。至賾以體神。語其近則一毫之善可通也。語其遠則重玄之門可闚也。用至圓以圓之。物無偏也。用至實以實之。物無妄也。聖人舉其言。所以示也。廣其目。所以告也。優而柔之。使自求之。擬而議之。使自至之。此止觀所由作也。夫三諦者何也。一之謂也。空假中者何也。一之目也。空假者相對之義。中道者得一之名。此思議之說。非至一之旨也。至一即三。至三即一。非相合而然也。非相生而然也。非數義也。非強名也。自然之理也。言而傳之者迹也。理謂之本。迹謂之末。本也者聖人所至之地也。末也者聖人所示之教也。由本以垂迹。則為小為大。為通為別。為頓為漸。為顯為秘。為權為實。為定為不定。循迹以返本。則為一為大。為圓為實。為無住為中。為妙為第一義。是三一之蘊也。所謂空也者。通萬法而為言者也。假也者。立萬法而為言者也。中也者。妙萬法而為言者也。破一切惑莫盛乎空。建一切法莫盛乎假。究竟一切性(一無莫字)莫大乎中。舉中則無法非中。目假則無法非假。舉空則無法不空。成之謂之三德。修之謂之三觀。舉其要。則聖人極深研幾窮理盡性之說乎。昧者使明。塞者使通。通則悟。悟則至。至則常。常則盡矣。明則照。照則化。化則成。成則一矣。聖人有以彌綸萬法而不差。旁礴萬劫而不遺。燾載恒沙而不有。復歸無物而不無。寓名之曰佛。強號之曰覺。究其旨。其解脫自在莫大極妙之德乎。夫三觀成功者如此。所謂圓頓者。非漸次。非不定。指論十章之義也。十章者。恢演始末。通道之關也。五略者。舉其宏綱截流之津也。十境者。發動之機。立觀之諦也。十乘者。妙用所修。發行之門也。止於正觀而終於見境者。義備故也。闕其餘者。非所修之要故也。乘者何也。載物而運者也。十者何也。成載之事者也。知其境之妙不行而至者。德之上也。乘一而已矣。豈藉夫九哉。九者非他。相生之說。未至者之所踐也。故發心者發無所發。安心者安無所安。破徧者徧無所破。爰至餘乘。皆不得已而說也。至於別其義例。判為章目。推而廣之不為繁。統而簡之不為少。如連環不可解也。如貫珠不可雜也。如懸鏡不可弇(一作惡)也。如通川不可遏也。義家多門非諍論也。按經證義非虗說也。辯四教淺深。事有源也。成一事因緣。理無遺也。噫。止觀其救世明道之書乎。非夫聖智超絕卓爾獨立。其孰能為乎。非夫聰明深達得意忘象。其孰能知乎。今之人乃專用章句文字從而釋之。又何疎泥耶(泥一作漏)。或稱不思議境與不思議事皆極聖之域。等覺至人猶所未盡。若凡夫生滅心行。三惑浩然。於言說之中。推上妙之理。是猶醯雞而說大鵬。夏蟲之議曾冰。其不可見明矣。今止觀之說。文字萬數。廣論果地。無益初學。豈如暗然。自修功至自至。何必以早計為事乎。是大不然。凡所謂上聖之域。豈隔闊遼敻。與凡境天絕歟(天一作杳)。是唯一性而已。得之謂悟。失之謂迷。一理而已。迷而為凡。悟而為聖。迷者自隔。理不隔也。失者自失。性不失也。止觀之作。所以辨異同而究聖神。使群生正性而順理者也。正性順理。所以行覺路而至妙境也。不知此教者。則學何所入。功何所施。智何所發。譬如無目昧于日月之光(一作無目日光明)。行於重險之處。顛踣墮落可勝紀乎。噫。去聖久遠。賢人不出。庸昏之徒含識而已。致使魔邪詭惑。諸黨並熾。空有云云。為坑為穽。有膠於文句不敢動者。有流於漭浪不能住者。有太遠而甘心不至者。有太近而我身即是者。有枯木而稱定者。有竅號而稱慧者。有奔走非道而言權者。有假於鬼神而言通者。有放心而為廣者。有罕言而為密者。有齒舌潛傳為口訣者。凡此之類。自立為祖。繼祖為家。反經非聖。昧者不覺。仲尼有言。道之不明也我知之矣。由物累也。悲夫隋開皇十七年智者大師去世。至皇朝建中。垂二百載。以斯文相傳凡五家師。其始曰灌頂。其次曰晉雲威。又其次曰東陽小威。又其次曰左溪朗公。其五曰荊溪然公。頂於同門中慧解第一。能奉師訓集成此書。蓋不以文辭為本故也。或失則繁。或得(一作失)則野。當二威之際。緘授而已。其道不行。天寶中左溪始弘解說。而知者蓋寡。荊溪廣以傳記數十萬言網羅遺法。勤矣備矣。荊溪滅後。知其說者適三四人。古人云。生而知之者上也。學而知之者次也。困而學之又其次也。夫生而知之者。蓋性德者也。學而知之者。天機深者也。若嗜欲深。耳目塞。雖學而不能知。斯為下矣。今夫學者內病於蔽。外役於煩。沒世不能通其文。數年不能得其益。則業文為之屨校梏足也。棼句為之簸糠眯目也。以不能喻之師。教不領之弟子。止觀所以未光大於時也。子常戚戚於是。整其宏綱。撮其機要。其理之所存。教之所急。或易置之。或引伸之。其義之迂。其辭之鄙。或薙除之。或潤色之。大凡浮疎之患。十愈其九。廣略之宜。三存其一。是袪鄙滯。導蒙童。貽諸他人。則吾豈敢。若同見同行。且不以止觀罪我。亦無隱乎爾。建中上元甲子首事筆削三歲歲在析木之津功畢云耳(梁君刪定止觀。撰統例以繫其後。猶王輔嗣注易之有略例也。今刊私擢於前。欲披閱者預識綱紀。臨文隢然。修習無滯)。

刪定止觀卷上

梁　　氏

敘緣起

初天台智者大師傳南嶽三種止觀。一漸次。二不定。三圓頓。三者皆是大乘。俱緣實相。同名止觀。漸初亦知實相。實相難至。漸次易行。先修歸戒。止彼三惡。達三善道。次修禪定。止欲界散網。達色無色定道。次修無漏。止三界獄。達涅槃道。次修慈悲。止於自證。達菩薩道。後修實相。止二邊偏。達常住中道。先淺後深。如登梯隥。是為漸次止觀。不定者。無別意趣。但約前漸後頓。更前更後。互淺互深。或事或理。或息觀為止。或照止為觀。如金剛寶置之日中。無定色相。是名不定止觀。圓頓者。初緣實相。造境即中。無不真實。繫緣法界。一念法界。一色一香無非中道。己界．佛界．眾生界亦然。陰入皆如。無苦可捨。無明塵勞即是菩提。無集可斷。邊邪皆中正。無道可修。生死即涅槃。無滅可證。無苦無集。故無世間。無道無滅。故無出世間。純一實相。無復別法。法性寂然名止。寂而常照名觀。自初至後。無二無別。如通者飛騰是名圓頓止觀。為三根性。說三法門。引三譬喻。漸次．不定置而不論。今依經直明圓頓。如華嚴妙德賢首曰。菩薩於生死。最初發心時。一向求菩提。堅固不可動。彼一念功德。深廣無涯際。如來分別說。窮劫不能盡。此菩薩聞圓法。起圓信。立圓行。住圓位。以圓功德而自莊嚴。以圓力用建立眾生。云何聞圓法。聞生死即法身。煩惱即般若。結業即解脫。雖有三名而無三體。雖是一體而立三名。是三即一相。其實無有異。法身究竟。般若解脫亦究竟。般若清淨。餘亦清淨。解脫自在。餘亦自在。聞一切法亦爾。是名聞圓法。云何圓信。信一切法即空即假即中。無一二三而一二三。無一二三是遮一二三。而一二三是照一二三。無遮無照。皆究竟清淨自在。聞深不怖。聞廣不疑。聞非深非廣意而有勇。是名圓信。云何圓行。志求菩提。不餘趣向。三諦圓修。不為無邊所寂。有邊所動。直入中道。是名圓行。云何圓位。謂入初住時。一住一切住。一切究竟。一切清淨。一切自在。是名圓位。云何圓自在莊嚴。彼經廣說自在相。或於此根入正受。或於彼根起出說。或於一根入正受。或於諸根起出說。或於一根雙入出。或不入出。乃至一塵一方悉如是。若委說。只於一根一塵。即入即出。即雙入出。即不入出。譬如日光周四天下。一方中。一方旦。一方夕。一方夜半。只一日而四處見異。菩薩自在亦爾。是名圓自在莊嚴。云何圓建立眾生。或放一光能令眾生得無量利益。或得即空即假即中益。或入出不入出益。歷行住坐臥悉如是。有緣者如目覩光。無緣者矇瞽自絕。譬如龍王豎徧六天橫亘四域。興種種雷電雲雨。而龍於本宮不動不搖。菩薩亦爾。不動法性而有種種神用。是名圓力用建立眾生。最初發心住尚能如此。況中後心。或問。圓頓所引則爾。漸次．不定文證云何。答。淨名云。三轉法輪於大千。其輪本來常清淨。天人得道此為證。三寶於是現世間。此漸教之始也。又云。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。或有恐畏或歡喜。或生厭離或斷疑。此不定義也。又云。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。無我無造無受者。善惡之業亦不亡。此頓教義也。大品云。次第行。次第學。次第道。此證漸也。又云。以眾色褁摩尼珠置之水中。隨物變色。此證不定也。又云。從初發心即坐道場。轉法輪。度眾生。此證頓也。法華云。如是之人。應以此法漸入佛慧。證漸也。又云。若不信此法。於餘深法中。示教利喜。證不定也。又云。正直捨方便。但說無上道。證頓也。大涅槃云。從乳出酪。乃至醍醐。漸也。又。置毒乳中。乳即殺人。乃至置毒醍醐。醍醐殺人。不定也。又。雪山有草。名曰忍辱。牛若食者。即得醍醐。頓也。華嚴曰。娑伽羅龍王。車軸雨海。餘地不堪。淨名曰。入此室者。但聞諸佛功德之香。首楞嚴曰。擣萬種香為丸。若燒一塵。具足眾氣。大品曰。以一切種智知一切法。當學般若。法華。欲聞具足道。大經。譬如有人在大海浴。當知己用諸河之水。並圓頓義也。此皆三世如來所師之法。以法常故諸佛亦常。其文如是。亦不可執文而自疣害。大論稱。若見若不見般若。皆縛皆脫。難者云。諸法寂滅相。不可以言宣。大經云。生生不可說。乃至不生不生不可說。淨名云。其所說者無說無示。其聽法者無聞無得。斯人不能說。斯法不可說。則何以示人。答。此但引一邊。不知其旨。大經。有因緣故亦可得說。法華。方便因緣為眾生說。又。如來常依二諦說法。淨名。文字性離即是解脫。如是則何得一向無說。若競說默。不解教意。去理逾遠。離說無理。離理無說。即說無說。無說即說。無二無別。即事而真。教體如此。今人意鈍。玄覽則難。眼依色入。假文則易。若封文為害。須知文非文。達一切文非文非不文。能於一文得一切解。今開為十章如後。一大意。二釋名。三體相。四攝法。五偏圓。六方便。七正觀。八果報。九起教。十指歸。蓋眾生自無際以還。為惑所覆。不知無明即明。今開覺之。故名大意。既知無明即明。不復流動。名止。朗然大淨。名觀。聞名得體。體即攝法。法有偏圓。以偏圓解起於方便。方便既立正觀即成。當獲妙報。起教教他。同歸常寂。蓋十章次第之義如此。

大意第一

凡欲發心。當先辨是非。非心之狀有十。若其心念念在貪嗔癡。攝之不還。拔之不出。起上品十惡。如五扇提羅。此發地獄心。行火塗道。若其心念念欲多眷屬。貪求不已。如海吞流。如火焚薪。起中品十惡。如調達誘眾。此發畜生心。行血塗道。若其心念念好邪謟佞媚。或陰賊忌害。亦有好名聞四遠。自比賢聖。起下品十惡。如摩揵提。此發鬼心。行刀塗道。若其心念念常欲勝彼。尊己陵人。外示仁義禮智。起下品善心。行脩羅道。若其心念念欣世間樂。志行仁義禮智。此起中品善心。行於人道。若其心念念知三惡純苦。人間苦樂相間。志趣天樂。令六根不出。六塵不入。此起上品善心。行於天道。若其心念念欲大威勢。身口意所作一切弭從。此發欲界主心。行魔羅道。若其心念念欲利智辯聰無不鑒達。此發世智心。行尼揵道。若其心念念在三禪樂。其樂內重。此發梵心。行色無色定道。若其心念念知善惡輪環賢聖所離。破惡由淨慧。淨慧由淨禪。淨禪由淨戒。尚此三法。發無漏心行二乘道。若心若道。其非甚多。略言十耳。又九種是生死。如蠶自縛。後一是涅槃。如麞獨出。又九法約世間苦諦集諦。後一約出世間道諦滅諦。有拙度而無大悲。雖染淨真俗不同。今皆雙簡。若得此意。歷一切根塵三業四儀。皆用此觀察。十非之意可見○既簡棄所非。當顯了所是。是即真實。真實之法無量。今略用三法顯之。謂四諦．四弘誓．六即菩提。四諦按大經聖行品有四種。謂生滅．無生滅．無量．無作。生滅者。苦集是世間因果。道滅為出世間因果。苦則三相遷移。集則四心流動。道則對治易奪。滅則滅有還無。雖世出世皆是變異。故名生滅四諦。無生者。苦無逼迫。一切皆空。豈有空能遣空。即色是空。受想行識亦如是。集無和合。謂因果俱空。豈能相合。歷一切煩惱亦如是。道不二。謂無能治所治。空尚無一。云何有二。法本不然。今則無滅。不然不滅故名無生四諦。無量者。苦集有無量相。一界尚復無量。況復十界。唯菩薩智眼乃能通達。道滅亦有無量相。謂析體巧拙方便曲直長短權實。差別不同。如是方便能滅見思。如是方便能滅塵沙無明。有正有助一一不雜。故名無量四諦。無作者。皆是實相第一義諦。又別說四諦名十二因緣。苦是識．名色．六入．觸．受．生．老死七支。集是無明．行．愛．取．有五支。對治因緣方便名道。無明至老死滅名滅。故大經有四種十二因緣。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得菩薩菩提。上上智觀故得佛菩提。又論云。為利根弟子說十二因緣不生不滅相。為鈍根弟子說十二因緣生滅相。當知諦與因緣體同名異耳。諸經明發菩提心不一。或推理。或觀佛。或聞法。或見國土徒眾。或見修諸行。或見受諸苦。事類頗多。能發一致。今但二三以例(一作弘)通之。先明推理者。若謂法性自天而然。集不能染。苦不能惱。道不能通。滅不能淨。如雲籠月不相妨害。却煩惱已乃見法性。經云。滅非真諦。因滅會真。滅尚非真。三諦焉是。煩惱中無菩提。菩提中無煩惱。如是諦觀。上求佛道。下化眾生。是名推生滅四諦發菩提心(其一)。若謂法性不異苦集。但迷苦集不見法性。如水結成冰。無別有冰也。達苦集無苦集。即會法性。苦集尚是。何況道滅。經云。煩惱即菩提。菩提即煩惱。如此諦觀。上求下化。是名推無生四諦發心(其二)。若謂法性名為實相。尚非二乘所至。況復凡夫。出二邊表別有淨法。如佛藏十喻。是名推無量四諦發心(其三)。若謂法性與一切法無二無別。凡夫尚是。况復二乘。離凡求聖如避空求空。經云。生死即涅槃。一色一香無非中道。是名推無作四諦發菩提心。蓋推一法即洞法界。究竟具足。通至橫豎彼岸。方稱發菩提心波羅蜜(其四)。次覩佛相發心者。若見如來父母生身。身相著明。天上天下無有比喻。願我證得以度眾生。是名覩應佛發心。若見如來。知如來無如來。見相好非相好。如來及相好皆如虗空。空中無佛。況復相好。見如來非如來即見如來。見相好非相好乃見諸相。願我證得。以度眾生。是名覩勝應發心。若見如來身相如淨明鏡。無所不見。一一相好。凡聖不得其邊。梵天不見其頂。目連不窮其聲。論云。無形第一體。非莊嚴莊嚴。願我證得。是名見報佛發心。若見如來。知如來智深達罪福相。徧照於十方。微妙淨法身。具相三十二。一一相好皆是實相。願我證得。是名見法佛相發心。亦有見佛神變發心準此。次聞法發心者。若聞生滅一句。即知世出世法新新生滅。念念遷移。戒慧解脫寂靜乃真。或聞生滅。即解四諦皆不生滅。空中無刺云何可拔。誰苦誰集。誰修誰證。能所寂然無不清淨。或聞生滅。即解生滅對不生滅為二。非生滅非不生滅為中道。中道清淨。獨拔在生死涅槃之表。或聞生滅。即解生滅．不生滅．非生滅非不生滅。雙照生滅不生滅。即一而三即三而一。法界秘密究竟具足。如是於生滅一句成此四解。是名聞法發心。乃至聞無生．無量．無作等。解皆以類達。若得此意。知一句一切句無復障礙。猶恐難明。更以論偈釋之。論云。因緣所生法。我說即是空。既言因緣。那得即空。待析因緣盡方乃會空。指方空為即空。亦名為假名者。有為不能獨立。要假眾緣。賴緣故假。非施權之假。亦名中道義者。離斷常名中道。非佛性中道。若此解者。雖三句皆空尚不成即空。況復假中。但生滅四諦義也。若因緣法不待析破。體即是空。而不得假中。設言假中。皆順入空。何者。諸法即空。無主我故。假亦即空。假施設故。中亦即空。離二邊故。此即無生四諦義也。若謂即空即假即中者。三種各異。無主故皆空。但有名字故皆假。中真中機中實故皆中。但以次第先後成無量四諦義也。若謂即空即假即中。雖三而一不相妨礙。皆是實相。悟空即悟假中。不前不後。成無作四諦義也。當知聞一法起種種解。立種種願。是名發菩提心。其淨土徒眾修行觀苦等發心。所因雖殊。例此可解○欲令行願顯了故。次約四弘誓明之。夫心不孤生。必託緣起。意根為因。法塵為緣。所起之心即所生法。根塵遷動念念不住。色泡．受沫．想燄．行城．識幻。三界無常。一篋偏苦。四山合來。無逃避處。唯當專心戒定智慧。絕諸有流。經云。我昔與汝等。不見四真諦。是故久迴轉。是興慈悲。發四弘誓。拔苦與樂。如釋迦之見耕墾。彌勒之觀毀臺。即其義也。以明了四諦故非九縛。能起弘誓故非一脫。非縛非脫是名發真正菩提心(其一)。只觀一念心起。能生所生無不即空。無自性。無他性。無共性。無無因性。不住內外中間。亦不常自有。但有名字。名之為心。是字不住亦不不住。不可得故。是為無生。思益云。苦無生。集無和合。道不二。滅不生。大經云。解苦無苦乃至解滅無滅。而有真諦。集既即空。不應如渴鹿逐陽燄。苦既即空。不應如癡猴取水月。道既即空。不應言我行即空不行不即空。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。滅既即空。不應言眾生壽命誰於此滅而證彼滅。生死即空云何可捨。涅槃即空云何可得。經云。我不欲令無生法中。有修道有得果。例亦應言。不欲令無生法中。有五蘊三毒等。但愍念眾生。興誓願。拔兩苦。與兩樂。以達苦集空故非九縛。達道滅空故非一脫。是為非縛非脫發真正菩提心(其二)。只觀一念心起。心起即假。假名之心為迷解之本。謂四諦有無量相。三界無別法。唯是一心作。心如工畫師。造種種五蘊。謂如是見愛是界內輕重集相。界外輕重集相。如是生死是分段輕重苦相。變易輕重苦相。還反此心而生於解。譬如畫人洗蕩諸色塗以墡彩。所謂觀身不淨乃至觀心無常。如是道品紆通化城。觀身身空乃至觀心心空。空中無無常乃至無不淨。如是道品直通化城。觀身不淨。不淨即空。乃至觀身法性非淨非不淨。非空非不空。乃至觀心亦如是。如是道品紆通寶所。觀身法性非淨非不淨。雙照淨不淨。乃至觀心法性常無常。雙照常無常。如是道品直通寶所。是人見諦滅名初果。思惟滅名三果。是人見滅名見地。思滅名薄．名離．名已辦。乃至侵習名辟支佛。是人見思滅名十住。塵沙滅名十行．十向。無明滅名十地．等覺．妙覺。是人見．思．塵沙滅名十信。無明滅名十住。乃至等覺．妙覺分別道滅。十六門不同。及一切佛法如觀掌中。無有僻謬。皆從心生。觀此一心。能通不可說心。不可說法。不可說非心非法。九縛凡夫不覺不知。如富人無目坐。府藏中動轉。為寶物所傷。二乘如患熱病。謂珍寶為鬼虎龍蛇。棄之而走。伶俜辛苦五十餘年。雖縛脫不同。俱失如來無上之寶。起慈悲誓。拔苦與樂。是為非縛非脫發真正菩提心(其三)。次根塵相對。一念心起即空即假即中。若根若塵並是法界。並畢竟空。並如來藏。並中道。何謂即空。無自性故空。何謂即假。無性而生故假。何謂即中。不出法界並中。非三而三三而不三。非合非散而合而散。非非合非非散。不縱不橫。不可思議。己及佛．諸眾生並爾。華嚴云。心佛及眾生。是三無差別。思益云。愚於陰界入。而欲求菩提。陰界入即是離。是無菩提。淨名云。如來解脫當於眾生心行中求。眾生即菩提。不可復得。即涅槃。不可復滅。一心既爾。一切心一切法亦爾。普賢觀云。毗盧遮那徧一切處。當知一切法即佛法。如來法界故。或舉空為言端。即謂畢竟空。或舉有為言端。即謂一微塵有大千經卷。或舉中為言端。即謂一色一香無非中道。若得此解。即一念心起已具八萬四千法藏。生死即涅槃是名苦諦。一塵勞即八萬四千塵勞。煩惱即菩提。是名集諦。一一塵勞門成三昧陀羅尼諸波羅蜜。即無明為明。如融冰為水。更非外物。一念之中普皆具足。如如意珠非有寶非無寶。謂有成邪見。謂無成妄語。不可以心知。不可以言辨。眾生於此不縛法中而思想作縛。於無脫法中而勤求於脫。是故起慈悲。興弘誓。拔兩苦。與兩樂。故名非縛非脫發真正菩提心(其四)。又按此四菩提心只依四四諦。前三為權。後一為實。權不攝實。實則攝權。如良醫有一秘方。總攝諸方阿伽陀藥。功兼諸藥。是為一大事因緣。一實不虗。一道清淨。故謂之一。其性廣博。多所含容。大智大斷大人所乘。故謂之大。三世諸佛以此成道。以此度眾生。故謂之事。眾生以此因感佛。佛以此緣應之。故謂之因緣。又是者非作法。非佛天人所作。常境無相。常智無緣。以無緣智緣無相境。以無相境相無緣智。智境冥一而言境智。是名無作。是名不思議。文殊問經云。破一切發名發菩提心。常隨菩提相而發菩提心。無發而發。無隨而隨。又過一切發。過一切隨。雙照破隨。是名不思議。前三是上中下智所觀。後一是上上智所觀。前三為共。後一為不共。前三是小中大。後一是大中大。上中上。圓中圓。實中實。了義中了義。玄中玄。妙中妙。若如此簡非顯是。體權識實而發心者。是諸佛種。如太子生具王儀相。如迦陵鳥[(穀-禾+卵)-殳+鳥]中之聲已為最勝。如師子筋弦。如師子乳。如那羅延箭。如如意珠。若解此心則任運達於止觀。無發無礙即是觀。其性寂滅即是止。寶梁經云。比丘白佛。何等比丘能受供養。佛言。在比丘數。修僧業。得僧利。是人能受供養。四果向是僧數。三十七品是僧業。四果是僧利。比丘言。若發大乘心。復云何。佛言。若發大乘心求一切智。不墮數。不修業。不得利。能受供養。比丘驚問其故。佛言。是人受衣。用敷大地。受摶食。若須彌山。當知小乘之極果不及大乘之初心。又如來密藏經云。若人有十惡重罪。若能知如來說因緣法。無我人眾生壽命。無生無滅。無染無著。本性清淨。又於一切法知本性清淨。解知信入。我不說是人趣向惡道。何以故。法無積聚。法無集惱。一切法不生不住。因緣和合而得生起。起已還滅。一切結使亦生已滅。若有犯有住。無有是處。如百年暗室。若然燈時。暗不可言。我是室主而不肯去。此經即具前四菩提心。初心之功尚破重罪。況第二第三第四耶○夫行者智信兩全。聞一念即佛。信則不謗。智則不懼。如是則初心後心無不真實。若無信則遠推聖境非己所及。若無智則起增上慢謂己均佛。如是則初後皆非。由此故重以六即菩提顯之。大論以焦炷為喻。非初不離初。非後不離後。六名雖殊其旨不異。謂理即．名字即．觀行即．相似即．分真即．究竟即。理即菩提者。心即如來藏。如前說三諦一諦。非三非一。本自有之。故名理即菩提。亦名理即止觀。即寂名止。即照名觀。名字即菩提者。理雖即是。日用不知。今始聞一實義。於名字中通達解了。知一切法皆是佛法。是為名字即菩提。亦是名字止觀。觀行即菩提者。但聞名口說。如蟲食木偶得成字。是蟲亦不知是字非字。必須心觀明了。理慧相應。言如行。行如言。是名觀行即菩提。亦名觀行止觀。相似即菩提者。以其愈觀愈明。愈止愈寂。一切世間治生產業。皆與實相不相違背。如經說。六根清淨。是名相似即菩提。亦名相似止觀。分真即菩提者。因相似觀。力破無明。見佛性。開秘藏。顯真如。名發心住乃至等覺。如從月朔至十四日。光垂圓。暗垂盡。或八相成道。或普門示現。是名分真菩提。亦名分真止觀。究竟即菩提者。等覺一轉入于妙覺。智光圓滿。是大涅槃。大品云。過茶無字可說。是名究竟菩提。亦名究竟止觀。總以喻喻之。如貧人家有寶藏而無知者。知識示之。耘除草穢而掘出之。漸近藏開得而用之。六義可見。問。何意約圓說六即。答。圓觀諸法皆云六即。故以圓意約一切法。悉用六即判位。餘教不爾故不用之。自前簡十非。蓋約苦諦升沉。又約四諦論智之曲拙淺近。又明弘誓行願。後約六即辨位。展轉細妙。是法乃顯。當知神珠在九淵之內驪龍頷下。有志有德方乃致之。

次修大行。夫欲登妙位。非行不階。故次發大心論修大行。法華云。又見佛子。修種種行。行法眾多。今略明四種三昧。一常坐。二常行。三半行半坐。四非行非坐。三昧者。調直定也。論云。善心一處住不動名三昧。一處即法界也。住不動謂正觀也。常坐者。按文殊問說。兩經名一行三昧。修此三昧。當居一靜室或空閑地。一牀而坐。以坐自誓。九十日為一期。隨一佛方面端坐正向。不動不倚。若坐疲極。或疾病所困。睡蓋所覆。內外障蔽不能遣者。當專念一佛及稱佛名。以持其心。念力強故障即解云。惡覺既去。但專繫緣法界。一念法界。繫緣成止。一念成觀。觀一切法皆是佛法。離有無二邊。住無所住。如諸佛住寂滅法界。能如是觀。是觀如來。觀如來時。不謂如來為如來。無有如來為如來。亦無如來智能知如來者。如來及如來智無二相。不在方不離方。非三世非不三世。非垢非淨。觀眾生相如諸佛相。眾生界量如佛界量。不見凡法云何捨。不見聖法云何取。生死涅槃垢淨亦如是。是觀眾生真佛法界。觀貪欲瞋癡皆是寂滅行。無動行。非生死法。非涅槃法。不捨諸見。不捨無為而修佛道。非修道非不修道。是名正住煩惱法界。又觀業重者無出五逆。五逆即菩提。菩提五逆無異相。無覺者。無知者。無分別者。不可壞。本無本性。非因非果。一切業緣皆住實際。是為觀業即法界。以此意歷一切法可解。行者聞之不驚不怖。乃從百千萬億佛所久植德本。當知此人即為見佛。即住不退地。具六波羅蜜○次常行三昧。出般舟三昧經。此翻為佛立。佛立三義。謂佛威力與三昧力及行者本功德力。能於定中見十方佛在前立。故名佛立。行此三昧。當避惡知識。常獨處。止嚴飾道場。盥沐更衣。唯專行道。以九十日為一期。請明師一人。善內外律。以為開導。不嫌不恚。與之從事。常稱阿彌陀佛。身口不息。又心念此佛去□十萬億剎。在寶地寶堂之中。具三十二微妙相好(立境)。又念佛不從心得。不從身得。不用心得佛色。不用色得佛心。何者。心者佛無心。色者佛無色。自索智慧不可得。我尚不可得。云何有見。一切法本無所有。壞本絕本(其一)。如夢見七寶親屬等。寤已追求。一無所在。當如是念佛。又如飢渴夢得美食。覺仍腹空。自念諸法如夢。如是念佛。是名如相念。如鏡中像不外來不中生。以鏡淨故自見其形。行人色清淨。所有皆淨。佛即見耳(其二)。又自念。佛從何所來。我亦無所至。我所念即見。心作佛。心自見。心見佛。心是佛。心是我。心見佛。心不自知心。心不自見心。心有想即癡。無想即泥洹。是法無可樂。皆念所為。設有念亦了知空。是名佛印(其三)。論云。念實相佛。得上勢力。當知此三昧。是諸佛眼。一切如來從此法生○次半行半坐者。方等云。旋百二十匝。却坐思惟。法華云。其人若行若立讀誦是經。若坐思惟是經。故知俱用行坐為法。方等至尊當於閑靜道場。請一明律者為師。受二十四戒及陀羅尼。以七日為一期。行者十人已還。旋呪竟。却坐思惟摩訶袒持陀羅尼。陀羅尼以遮惡持善為義。只是實相中道即是寂滅相。寂滅相空。求者得者實者來者悉復皆空。無所求中吾故求之。當於何求。六波羅蜜中求。諸佛成道皆由此法。約法華。三七日為一期。普賢觀云。專誦大乘。不入三昧。日夜六時懺六根罪。安樂行云。於諸法無所行。亦不行不分別。二經事理相成。其旨不異。妙證之時則兩捨。普賢觀又云。欲一彈指頃除阿僧祇生死罪者。欲發菩提心不斷煩惱而入涅槃。不離五欲而淨諸根者。欲得法華三昧者。當修習此法華經。令此空慧與心相應。念諸菩薩母無上勝方便從思實相得。眾罪如霜露。慧日能消除。能持此經者。即為得見我○次非行非坐者。實通行坐及一切事。南嶽大師名為隨自意。意之所起即修三昧。大品謂之覺意三昧行者。心數起時。反照不見動靜根源。故名覺意。又窮諸法本皆由意造。故以意為言端耳。對境覺知異乎木石名為心。次心籌量名為意。照了分別名為識。如是辨別。墮心想見倒中。未名為覺。覺者知心中非有意亦非不有意。非有識亦非不有識。意中非有心亦非不有心。非有識亦非不有識。識中非有意亦非不有意。非有心亦非不有心。心意識非一故立三名。非三故說一性。若名非名則性亦非性。非名故不三。非性故不一。非三故不散。非一故不合。不合故不有。不散故不空。非有故不常。非空故不斷。若不見常斷。終不見一異。故觀意即攝心識及一切法。夫人意之所趣非善則惡。若不趣善惡即為無記。動息萬差終不出此三種。今先歷眾善為觀。當分別四運。蓋心識無形。非相不辨。謂未念．欲念．正念．念已。若達此四相。即入一相無相。或問。末念名心未起。念已則緣境已謝。此二無心。云何可觀。答。未念雖未起。非畢竟無。已念雖謝。亦非永滅。以相續故。俱可得觀。又問。過去已去。未來未至。現在不住。若離三世則無別心。云何觀心。答。若已滅．未至．不住俱不可知。云何聖人知。三世心偈云。諸佛之所說。雖空亦不斷。相續亦不常。罪福亦不失。行者既知此四相。當隨所念。以無住智反照觀察之。善事眾多。且約六度。若有諸塵須捨六受。若無諸塵須運六作。捨運合成十二法。初論眼受色時。未見．欲見．正見．見已四運心皆不可見。亦不得不見。又反觀覺色之心。不從外來。不從內出。亦無中間。不常自有。當知覺色畢竟空寂。所觀色與空等。能觀者與盲等。乃至意緣法有。未緣．欲緣．正緣．緣已反觀如前。是名覺六受觀。觀眼色空明。各各無見。亦無分別。因緣和合生眼識。眼識因緣生意識。意識生時即能分別。依意識即有眼識。眼識能見色。見已生貪。貪染毀戒。是地獄四運。意實貪色而覆藏言不是。鬼道四運。於色生著計我我所。畜生四運。我色他色我勝他劣。修羅四運。於色起五戒十善。人天四運。觀四運心。心相生滅。心心不住。心心三受。心心不自在。心心屬因緣。二乘四運。觀自他四運之患。即起慈悲而行六度。又觀塵非塵。於塵無受。觀根非根。於己無著。觀人叵得。亦無受者。三事皆空。名檀波羅蜜。是名不住色布施。如人有目。日光明照。見種種色。是名無相檀到於彼岸。一切法趣檀。成摩訶衍。是菩薩四運。又觀四運與虗空等即常。不受四運即樂。不為四運起業即我。四運不能染即淨。是佛法四運(通佛四運)。又四運雖空。空中具見種種四運。乃至徧見恒沙佛法。是名假名四運。若空不應具十法界。十法界從因緣生。體復非有非空。非有雙照空有。三諦宛然。備佛知見。是名中道四運。觀聲香味觸法五受並如是。次觀六作行檀者。觀未行．欲行．正行．行已皆不可得。反觀覺心。不內外。不中間。畢竟空寂。而由心運役。為毀戒。為誑惑。為眷屬。為勝負。為義讓。為善禪。為涅槃。為慈悲。為假名。為中道。一運之中十法具足。一不定一故為十。十不定十故為一。非一非十而一而十。具足三諦。乃至住坐臥言語作為亦如是。又約一一事各論六行者。行時以慈悲觀眾生。不得眾生相。眾生於菩薩得無怖畏。是為行中檀。於眾生無傷。不得罪福相。是名尸。行時心想不起。亦無動搖無住處。是名忍。行時不得舉足下足。無前後。無生滅。是名精進。不得身心。生死涅槃不味不亂。是名禪。行時知身相如雲如影夢幻響化。不常不斷。無縛無脫。是名般若。又行中寂然有定相。於定生染即為貪著禪味。是菩薩縛。今觀心尚無。定在何處。當知此定從顛倒生。如是諦觀即破定相。以方便生。是菩薩解。又行者未悟。或謂能觀之心即是妙慧。以慧自高反成智障。當反照能觀之心不見住處。無有觀者及非觀者。觀者既空即離觀想。大論云。念想觀已除。則能見般若。如是之行具三三昧。初觀破一切相即空三昧。次觀能壞空相名無相三昧。後觀不見作者名無作三昧。破三倒惑。越三有流。成波羅蜜。攝一切法。豈止六度三三昧而已。餘十一事亦如是。又於六塵中兢慎潔白。於六作中威儀修整。但名持戒非是三昧。不名波羅蜜。若得此觀尸羅自成。乃至忍．精進．定．慧之義並如是○復以隨自意歷諸惡者。夫善惡不定。如諸蔽為惡諸度為善。以二乘離苦對之則俱為惡。又二乘止於自度。亦未為善。六度菩薩有兼濟之功乃名為善。又六度雖帶慈悲。如毒器貯食。食則殺人。已復是惡。三乘同斷乃名為善。又雖同斷而不見別理。無明全在亦未為善。別教之智乃名為善。又別智猶帶方便。未稱真實。經云。自此之前皆名邪見。邪即是惡。唯圓法為善。如此論善惡。深淺不同。今要以事度為善。諸蔽為惡。前雖觀善其蔽不息。或慳或貪。或怒或惰。各於所蔽隨用觀慧。如佛世在家之人皆能得道。鴦掘摩羅彌殺彌慈。祗陀末利唯酒唯戒。和須蜜多婬而梵行。提婆達多邪見即正。當知惡不妨道。若人貪欲熾盛。對治折伏彌更增劇。則且當恣其所向。譬如輪釣。魚強絲弱不可強牽。但使釣餌入口。隨其近遠不久則獲。於蔽修觀亦如是。云何而觀。若貪欲起時。諦觀四相。未貪欲．欲貪欲．正貪欲．貪欲已。為未貪欲滅欲貪欲生。為不滅欲貪欲生。為亦滅亦不滅欲貪欲生。為非滅非不滅欲貪欲生。若未滅而貪欲生者。為即為離。即滅而生則生滅相違。若離而生生則無因。若未貪欲不滅而欲生者。為即為離。若即。即二生相並。若離。亦為無因。若謂未貪欲亦滅亦不滅而欲生者。若定從滅生。則不須亦不滅。若從不滅。則不須亦滅。不定之因那生定果。若其體一則其性相違。若其體異則本不相關。若謂非滅非不滅而欲生者。雙非之處為有為無。若雙非是有。何謂雙非。若是無者。無那能生。如此四句還轉。不見未貪欲滅。欲貪欲不生。亦生亦不生。非生非不生。例如前說觀貪欲之蔽畢竟空寂。若蔽恒起。此觀恒照。亦不見起不見照而起而照。是名釣餌。又觀此蔽從何而起。起於塵耶。起於緣耶。若聲若色。若行若住。隨所起處觀其所因。為毀戒耶。為眷屬耶。乃至為二乘．菩薩．佛法耶。如是觀時。於塵無受者。於緣無作者。而雙照有無。不相妨礙。當知蔽與法性體相不二。無行經云。貪欲即是道。恚癡亦復然。淨名云。行於非道。通達佛道。眾生即菩提相。即涅槃相。為增上慢說離婬怒癡為解脫耳。無增上慢者說婬怒癡性即是解脫。如是觀者。即觀諸惡不思議理也。常修觀慧與蔽相應。譬如形影。是名觀行位。能於諸惡及世間法。皆與實相不相違背。是名相似位。破蔽無明。顯見佛性。是名分真位。盡蔽源底。名究竟位。乃至瞋癡等蔽。觀智行位。並如是○既於善惡明隨自意。次復於非善非惡明之者。夫非善非惡即為無記。無記則無自意可隨。云何為觀。大論云。無記中有般若波羅蜜。故知亦可為觀。觀此無記與善惡同耶異耶。同善同惡則不名無記。若異者。為記滅無記生。記不滅無記生。為亦滅亦不滅無記生。為非滅非不滅無記生。既求記不可得。何況無記。與記同異耶。非同則不合。非異則不散。不合則不生。不散則不滅。如此觀時。記與不記皆如虗空。又無記一法生十法界及一切法。即於無記非道通達佛道。無不具足。例前可解。又云蔽非道體即解脫。而鈍根障重。聞此語已多復沉沒。世有謬解大乘空義。如無禁法而捉蛇者。其先師或修善法而觀力不成。蹔於惡法獲得少定。便以為證。謂持戒等善皆為非道。以此教人。徧長惡法。大乖佛意。佛所言貪欲是道。蓋言貪欲本性耳。又知一類人決不能於善修觀。故引之令觀貪欲。如重病與諸藥不宜。直用黃龍湯治之。服已病愈。所謂貪欲是道。大意如此。淨名云。我念聲聞。不觀人根。不應說法。二乘猶自不可。況聾瞽師心者乎。或問。中道正觀以一其心。行用自足。何假紛紜四種三昧歷諸善惡。水濁珠昏。風多浪起。何益於澄靜乎。答。用一理觀心而心不一。當奈之何。此則自行為失。若他人根性各有差別。云何一藥能療眾病。此則化他又失。如此則四種三昧乃略而存之。以統扶羣機耳。安得為紛紜乎。或問。善扶於理。可修止觀。惡乖於理。云何能修。答曰。不然。大論明根遮有四。一根利無遮。二根利有遮。三根鈍無遮。四根鈍有遮。初句謂身子之徒。一聞而入道。次謂根利而罪障重。闍王．鴦掘之徒。惡不能累。次謂三業純善而都不會理。周利槃特九十日不能誦一偈。後句即一切行惡之徒。又不修習。當知唯道是從。不計善惡。經云。於戒緩者不名為緩。於乘緩者乃名緩耳。蓋其義也。

復次明裂大網者。若觀慧明了。通達漸頓等教。如破微塵出大千經卷。知恒沙法。若化物觀機。隨他所堪授之以法。乃至成佛時普門示現。網者法門。眾多為義。於眾生即惑義。此義第九當廣明。

復次歸大處者。諸佛為一大事因緣出現。令眾生同見法身。見法身已。佛與眾生同歸法身。又佛說種種法。咸令眾生至一切種智。種智具已。則同歸般若。又佛以種種方便解眾生縛。皆以如來滅度而滅度之。既滅度已。同歸解脫。大經云。安置諸子祕密藏中。我亦不久自住其中。是名指歸。歸於大處。又佛身三種。謂色身．法門身．實相身。若論歸者。色歸解脫。法門歸般若。實相歸法身。般若亦有三種。謂道種智．一切智．一切種智。道種智歸解脫。一切智歸般若。一切種智歸法身。解脫亦三種。一解無知縛。二解取相縛。三解無明縛。解無知歸解脫。解取相歸般若。解無明歸法身。又三德非三非一。各不思議。何者。若謂法身直法身。非法身也。當知亦身非身。非身非不身。若謂般若直般若。非般若也。當知般若亦知非知。非知非非知。若謂解脫直解脫。非解脫也。當知亦脫非脫。非脫非非脫。三德不一不異。不相礙。所歸體同。故名指歸。又指非指。非指非非指。歸非歸。非歸非非歸。一一悉入祕密藏中。三德寂靜。本無名字。不知何以名之。強名中道．實相．法身。亦復強名一切種智．平等大慧．般若波羅蜜。亦復強名首楞嚴定．大般涅槃．不思議解脫。一一名相皆入祕密藏中。何等為歸。歸於何處。言語道斷。心行處滅。永寂如虗空。是名真指歸也(元本第一卷終)。

釋名第二

夫名以召實為用。經云。般若是一法。佛說種種名。今釋止觀名用二義。謂相待。謂絕待。相待止觀各三義。止三義者。息義．住義．對不止止義。息者謂妄念休息。淨名云。云何息攀緣。謂心無所得。此就所破為名。住者謂緣心諦理。停住不動。仁王經云。入理般若名為住。此就能止為名。對不止止者。語雖通前。意則大異前兩止。一息生死之流動。二住涅槃之寂靜。今直約諦理。凡無明即法性。法性即無明。無明非止非不止。而名無明為不止。法性亦非止非不止。而名法性為止。此待無明之不止論法性之止耳。如經。法性非生滅而言法性寂滅。法性非垢淨而言法性為淨也。觀亦三義。謂貫穿義．觀達義．對不觀觀義。貫穿者。謂以智慧穿壞煩惱。法華云。穿鑿高原。大經云。利钁斵地。此就所破得名。觀達者。謂以觀智通達真如。瑞應經云。息心達本源。此就能觀為名。對不觀觀者。亦別約諦理無明即法性非觀非不觀。而名無明為不觀法性。亦非觀非不觀。而名法性為觀。如經。法性非明非暗而謂法性為明也○次絕待明止觀。蓋破相待三義也。若止息從所破為名。名從彼生即墮他性。若住止從能破得名。名從此生即墮自性。若非息境非住理為止智斷因緣。故止名從共生即墮共性。若謂非所破非能破而止者。即墮無因。四墮俱失。故龍樹正之曰。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。無生止觀豈從四句立名。四句立名是因待生。可思可說。是結惑生。可破可壞。又從四句生即是生生。非止觀也。若止息見思住於真諦。此乃待生生說生不生之止觀耳。若以空心出假。止息塵沙。住於俗理。此乃待生不生說不生生止觀耳。若止息無明。住於中理。此乃待空有二邊而論止觀。皆是待對。尚未是止。何況不止。猶自非觀。何況不觀。何者。遣執不盡。言語不斷。業果不絕。非不思議法。不思議絕諸業果煩惱等法。悉皆不生。故名為止。止亦不可得。觀冥如境。境既寂滅。何得有觀。又何得待不止不觀而論止觀。待於止觀說不止觀。待止不止說非止非不止。待對既絕則非有為非無為。離言說道。非心識境。滅絕絕滅是名絕待。絕待止觀則不可說。有因緣故亦可得說。說為止觀。此名字不在內外中間。亦不常自有。是字不住亦不不住。故名絕待止觀。亦名一大事止觀。此大事不對小事。如虗空不因小空而名為大。止觀亦爾。不因愚亂名為止觀。無可待對。獨一法界。絕一切待。絕即復絕。如前火之木是名絕待。故淨名云。諸法不相待。乃至一念不住故。即其旨也。此絕待義。經論中或名遠離。或名不住．不分別．無為．寂絕．禪定。如是皆止之異名。體皆絕大。或名知見。或名智慧覺照。如是皆觀之異名。體皆絕大。般若．解脫多諸名字。隨眾生類。於一法中立異字耳。又止亦名觀。定即慧故。亦名不止。定體空故。觀亦名止。照即寂故。亦名不觀。照體中故。諸經赴緣。偏舉一法以示義端。首楞嚴則偏論止。智度．法華則偏論觀。涅槃則論三法具足。當知一一皆是法界。皆是祕密藏。

釋體第三

釋止觀體。夫法體難顯。今以四意顯之。一教相。二眼智。三境界。四得失。教相者。夫止觀名教。通於凡聖。不可尋通名而求別體。故以相辨之。若凡夫止善所治是止相。行善所生是觀相。又四禪．四無量心是止相。六行是觀相。皆有漏相也。若二乘事禪皆止相。有作四諦慧即觀相。雖出生死而是拙度。但析色入空無漏相也。並非今所論巧度。止有三種。一體真止。二方便隨緣止。三息二邊止。體真者。諸法從緣生。因緣空無主。息心達本源。故號為沙門。知假合幻化。體即是空。空即是真。故名體真止。方便隨緣者。若三乘同以無言說道斷惑入真。真即不異。但煩惱餘習有盡不盡。二乘體真不須方便。菩薩入假知空非空。分別藥病故目為方便。安於俗諦故名隨緣止。息二邊者。謂生死流動涅槃保證。是皆兩偏。不會中道。今知俗非俗。俗邊寂然。亦不得非俗。空邊寂然。是名息二邊止。此三止名。經論未見。今對三觀設之。釋論云。菩薩依隨經教。為作名字。名為法施。立名何咎。詳此三止與釋名三止似同。以三諦論之。其相遼絕。觀亦三種。瓔珞經云。從假入空名二諦觀。從空入假名平等觀。二觀為方便道。得入中道。雙照二諦。心心寂滅。自然流入薩婆若海。名中道第一義諦觀。所謂二諦者。觀假為入空之詮。空由詮會。能所合論。故名二諦觀。又非但會空亦復識假。假由真顯。得名二諦觀。又俗是所破。真是所用。破用合論。名二諦觀。從空入假名平等觀者。若謂入空。尚無空可有。又何假可入。當知此觀為化眾生。知真非真。方便出假。故言從空分別藥病而無差謬。故言入假。前觀破假病。不用假法。但用真法。未為平等。此觀破空病。還用假藥。破用既均。故言平等觀。中道第一義觀者。前觀假空是空生死。後觀空空是空涅槃。雙非二邊。是名二空觀。為方便道。得會中道。故言心心寂滅。流入薩婆若海。又初觀用空。次觀用假。是為雙存之方便。入中道時能雙照二諦。經云。心若在定。能知世間生滅法相。前兩觀為方便。其旨在此。或問。大經謂。定多慧多。俱不見佛性。何故。答。次第三觀。二乘及通教菩薩有初觀分。此屬定多慧少。別教菩薩有第二觀分。此屬慧多定少。以不等故俱不見性。若二觀為方便得入第三。則能見矣。又問。經云。十住菩薩以慧眼故見不了了。非全不見。今初觀已是慧眼位。第二是法眼位。云何言兩眼俱不見性耶。答。若次第眼。偏定偏慧。佛之所訶。故不得言見。所言慧者。乃圓觀不次第之慧。十住破無明之位。三觀現前。三諦圓照。故名慧耳。法華云。願得如世尊。慧眼第一淨。則非二乘小慧之比也。小慧見性。無有是處。此三觀名與釋名。三名似同。其理殊異。可以意類取解。此按摩訶衍明三止三觀之相。以義隨相。條然各別。若論三觀則有權實淺深。論三智則有優劣前後。論三人則有階位小大。皆次第之說而非圓頓止觀之相。圓頓止觀相者。以止緣諦則一諦而三諦。以諦繫止則一止而三止。譬如三相在一念心。雖復一心而具三相。止諦亦爾。所止之法雖一而三。能止之心雖三而一。以觀觀境則一境而三境。以境發觀則一觀而三觀。如摩醯首羅一面三目。觀境亦爾。觀三即一發一即三。不權不實。不優不劣。不前不後。不並不別。不大不小。故中論稱即空即假即中。若見此旨。即解圓觀之相。其相云何。照無明顛倒即是實相之真。名體真止。如此實相徧一切處。隨緣歷境安心不動。名隨緣方便止。生死涅槃兩皆休息。名息二邊止。體一切假悉空。空即實相。名入空觀。觀冥中道。能知世間生滅法相。如實而見。名入假觀。體即真實。無二無別。名第一義觀。如此之義。皆在一念之中。不動真際而有種種差別。經云。善能分別諸法相。於第一義而不動。是名圓頓止觀之體也○二明眼智者。夫法體圓寂。非知非見。說之自難。何況示人。雖不可知見。由於眼智。亦可知亦可見。雖非因果。要因因果然後能顯。止觀為因。眼智為果。今先明次第眼智。若體真止。妄惑不生。因止發定。定生無漏。慧眼開故見第一義真諦三昧成。故止能成眼。眼能見體。得真體也。若隨緣止。冥真出假。安於俗理。因此止故法眼豁開。破無知障。不以二相見諸佛土。則俗諦三昧成。故止能發眼。眼能得體。得俗體也。若息二邊止。則生死涅槃空有俱寂。因於此止。發中道定。佛眼豁開。無所不照。則中道三昧成。故止能得眼。眼能得體。得中道體也。若從假入空。空慧相應。即能破見思惑。成一切智。智能得體。得真體也。若從空入假。分別藥病。即破無知。成道種智。智能得體。得俗體也。若雙遮二邊。為入中方便。能破無明。成一切種智。智能得體。得中體也。是則三止三觀。共成三眼三智。各得三體。或問。眼見智知。知見異耶。答。此當用四句分別。有知而非見。見而非知。亦知亦見。不知不見。凡夫不聞法不證理。故無知無見。二乘證故亦見。聞故亦知。辟支佛證故是見。不聞故不知。方便道。聞故是知。未證則不見。慧眼既如此。餘兩智兩眼可知。次明不次第眼智。止觀一體。眼智無別。知即是見。見即是知。佛眼具五眼。佛智具三智。王三昧．一切三昧悉入其中。首楞嚴定攝一切定。大品云。欲得道慧．道種慧。一切智．一切種智。當學般若。金剛般若云。如來有肉眼乃至佛眼。眼一而已。能照五境。蓋照麤色。如人所見。亦過人所見。名肉眼。照細色。如天所見。亦過天所見。名天眼。達麤細色空。如二乘所見。名慧眼。達假法不謬。如菩薩所見。名法眼。於諸法中皆見實相。名佛眼。又佛智照空。如二乘所知。名一切智。照假。如菩薩所知。名道種智。照空假中皆見實相。名一切種智。故一心三止成三眼。見不思議三諦。一心三觀成三智。知不思議三境。境之與諦。見之與知。左右之異。實不思議一法耳。用此一法眼智。得圓頓止觀體也○三明境界者。若於眼智成解。則不俟諦境之說。惑者未曉。更復辨之。先明境意。經云。為諸眾生開佛知見。若無中境。復何所知見。當知應有佛眼境也。又經云。世孰有真天眼者。不以二相見諸佛土。若無俗境。此何所見。當知有法眼境也。又經云。慧眼見真。當知有慧眼境也。此三諦理不可言說。若為緣說即有三意。謂隨情說。即隨他意語。若隨情智說。即隨自他意語。若隨智說。即隨自意語。隨情說者。如盲問乳何似。答言如貝如粖如雪如鵠。盲者不悟。各執所聞而起四諍。凡夫不識三諦。大悲方便而為分別。或約有。或約空。或作亦有亦空。或作非空非有。各明三諦。雖聞四門之說。終不能見。互相是非。近世解二諦凡二十三家。各引經論。不知孰是。若此輩識。隨情三諦聞種種法。即知如來俯順羣情。隨他意語而說三諦也。隨情智說者。就情說二。就智說一。何者。就凡情為言。皆是方便。故束三諦為空假。就聖智為言。皆是實證。故束三諦為中道。凡聖相比。故說自他意語論三諦也。隨智說者。三諦玄妙唯智所照。不可示。不可思。唯佛能究。如乳真色。眼開乃見。是名隨自意語論三諦也。又一一說。各具四悉檀意。隨情四意者。夫諦理不可說。說必寄言。或喜聞真。或喜聞俗。或喜聞中。此則隨情中用世界悉檀也。夫眾生所宜不同。或聞說無增長戒慧。或聞說有增長戒慧。或聞說中增長戒慧。此則隨情中用為人悉檀也。又行人破惡不同。或於有無。或於中道。能破昏散疑悔等。此則隨情中用對治悉檀也。又行人悟理不同。或悟於有。或悟於無。或悟於中。各得證入。是則隨情中用第一義悉檀也(四悉檀名義出大論。蓋謂以大悲。用四法徧施。令眾生得益也)。隨情智．隨智說三諦。各用四悉意如是。則三四十二種說三諦不同。豈可以常情量聖。執諍自毀耶。次論境智有離有合。按諸經說諦。或一二三四。離合不同。三藏是方便教。但明二諦。菩薩初緣真。次照俗。後斷見思惑盡。得慧眼。照真諦。方乃成佛。菩薩但照俗。二乘但照真。佛能兼之。更加中道第一義諦。若三若二。俱是方便。離則為二。合則為三。是名藏教二諦三諦離合之相。次三乘同以無言說道斷煩惱者。論俗則同。論真則異。大論云。空有二種。一但空。二不但空。經云。二乘但見於空。不見不空。智者非但見空。能見不空。不空者即大涅槃。二乘智如螢火。菩薩如日。既空異智別。則有兩諦之殊。今則合為一真。二乘但空。無化他之用。菩薩入但空及不但空。破無明。見佛性。化度眾生。與前真永別。但空不但空合即一真諦。離成兩真諦。又第三諦亦名真諦。亦名第一義諦。有別體別智異於藏教。是則通教二諦三諦離合相也。次別教二諦。與前永異。前教真俗合成。別教之俗。凡夫名俗。二乘名真。雖有無不同。今通謂之俗。勝鬘經謂。二乘為空。亂意眾生。大經云。我與彌勒論俗諦。聲聞謂之真諦。若論二諦。則俗諦不開。若論三諦。則開有為俗。開無為真。對不但空為第一義諦。是則別教離合相也。次圓教但明一實諦。大經云。實是一諦。方便說二。例此亦方便說三。法華云。更以異方便。助顯第一義。是則圓教離合相也。若四種四諦離合之義。可以意解。次論智離合。經中或一智。二三四乃至十一智。一智者即如來智。即一而三。二智者所謂權實。權智觀有與無。實智觀於中道。三智觀三諦可解。自四五乃至十一。雖名教不同。要不離三智三諦之義。達者當精意辨之耳○四明得失者。失謂思議。得謂不思議。若謂智由心生。自能照境。若照不照。境自天然。如此則兩不相籍。若謂智不自智。由境有智。境不自境。由智有境。如此則相因而有。若謂境不自境。亦不由智故境。境智相緣故。境智義亦爾。此則共合為名。若謂無此三種。但自然而然。此則無因。如前四解皆過。何者。有四取則有依倚。有依倚則是非。是非則生戲論。諍競而起諸業。當知四取為生死本。故龍樹伐之。以不自不他不共不離破此四性。則結惑皆去。以是義故。自境智苦集不生。即是生生不可說。乃至無因不生。即是不生不生不可說。言語道斷。心行處滅。身子默然。淨名杜口。由此故也。若有因緣則四說俱得。何者。名字無性。是字不住亦不不住。金光明經謂之不思議智境。不思議智照。即此意也。當知四破為實。四說為權。如是權實境智。凡夫兩失。二乘一得一失。菩薩兩得。何者。凡夫有四過。自行化他並失。二乘破此四過而不化他。菩薩乃具。又凡夫．二乘俱為思議。菩薩兩得乃不思議。又通教兩得俱是思議。別教兩得乃不思議。又別教教道帶方便。俱是思議。證道兩得乃名不思議。若圓教教證兩得。俱不思議。何者。至理無說。為緣四說但有假名。假名之名名即無生。故教證俱不可思議。無思無念故。無依倚．戲論．結業。無業故無生死。是名自行為得。得於實體。能以不可說說化導眾生。令出生死。得於實體。自他俱得體。是名得失顯止觀體也。

攝法第四

夫止觀之名徧持諸法。若信力不固則必生疑惑。故辨所攝之法以釋之。按大品經。欲學一切法。當學般若。般若只是觀智。又止是王三昧。一切三昧悉入其中。推而廣之蓋有六意。謂攝一切理。攝一切惑。攝一切智。攝一切行。攝一切位。攝一切教。理者即是諦法。偏圓所詮。權實之外。更無別理。若言有者即是妄語。既以止觀攝之。則何理不盡○又迷理則起惑。迷即無明。若迷權理則有界內相應獨頭等。無明與見思諸使合。謂之相應。不相應者。謂之獨頭。自無明至老死。十二輪互為因果。煩惱通業。業通苦。苦復生煩惱。是名三道束縛不窮。三世間隔是名分段生死。說此病即知此藥。藥即從假入空止觀。故此惑為入空觀所攝也。若迷實理。則有界外之惑。何者。界內雖斷相應獨頭。而習氣猶在。寶性論云。二乘之人。雖有無常苦空無我等對治。於佛法身猶是顛倒。顛倒即無明。獨頭無漏智業為行。三種意生身。意即是識。身即名色．六入．觸．受。無明未究竟即是愛．取。染未究竟即有。有即生。生而其果變易是老死。是為界外三道。何者。降佛以下皆有無明障於實理。良由此惑。此惑為入假入中兩觀所治。此惑亦呼為智障。障上分智故。唯佛無無明。無無明則煩惱盡。煩惱盡則業盡。業盡則苦盡。是故當知中觀攝得界外惑也○又三觀攝一切智。可以類解○又攝諸行。行有二種。謂慧行．行行。慧行是正行。行行是助行。正助兩行隨智而轉。若三藏。無常析觀是慧行。不淨慈心是行行。若通教。體法如幻是慧行。歷一切法緣事止觀是行行。此二教隨析．體二智俱入於空。若為化他修道種智。緣俗理名慧行。緣俗事屬行行。此行隨智入假。若緣實相是慧行。歷諸法門是行行。此行隨中智入實相第一義諦。又諸經廣言一切慧行．行行。無不為止觀所攝也○次攝諸位。若云一地即二地。二地即三地。寂滅之中有何次位。若案位言之者。如阿毗曇所論。七賢．七聖．四沙門果。成論所論。二十七賢聖差別位相。皆析空觀攝。如大品所論。三乘共位。自乾慧至八地。悉體法入空觀攝。若從空入假修歷別行。不得意者成三十心伏惑之位。即空假兩觀攝。若得意者。成十地位。即第三觀攝。若圓實。即事而中。從觀行入相似。進破無明。開佛知見。凡四十二位。皆中觀所攝。或言。大乘之中不明地位。則止觀何所攝耶。答。摩訶衍中無處無位。若畏地位入無地位。不免無縛。文字性離即是解脫。雖設地位即無地位。無句義是菩薩句義故。不可以有無起諍也○次攝諸教。教由心起。若觀心僻越順無明流。則有一切世間善惡等教。若從心出。出世名教。寶性論云。有一大千經卷在一微塵中。一人出世即方便破出此經。以益於他。菩提心論云。譬如有人見佛法滅。以十二部經仰書空中。人無知者。後有一人遊行於空。即便寫取以示眾生。此二論以空有為喻。若觀心因緣生滅無常。修八正道者。即寫三藏之經。若觀心即空。即寫通教諸經。若觀心分別無量法。法眼所見。即寫別教諸經。若觀心即佛性。即寫中道之經。又觀心即假即中者。攝華嚴經。若觀心因緣生滅。即攝三藏阿含經。若觀心即空。即攝共般若經。若觀心具因緣空假中。即攝方等經。若但觀即空即假即中者。攝大品等般若經。若唯用即中觀心者。攝法華開佛知見捨方便經。若用四句相即者。攝涅槃最後之經。復次。心攝諸教。略有兩意。一者。一切眾生心中具足一切法門。如來明審。照其心法。按彼心說無量教。法從心而出。二者。如來往昔曾作漸頓觀心。偏圓具足。依此心觀為眾生說。教化弟子。令學如來破塵出卷。故有一切經教悉為止觀所攝。六意攝法次第如此。以要言之。但直舉一法則攝無不盡。理自然也。

偏圓第五

夫止觀無法不攝。攝法既多則混而難辨。今以五法顯之。謂大小。謂半滿。謂偏圓。謂漸頓。謂權實。原夫至理不小不大。乃至非權非實。以方便因緣為五比丘說小。為諸菩薩說大。小謂小乘。智慧力薄。但修析法止觀。析名本自外道。有析塵鄰虗之義。大論引而破之云。此塵為有為無。若有極微色則有十方分。若無極微色則無十方分。析不盡則成常見。析盡成斷見。析心亦爾。是知外道所析。盡與不盡。同歸邪法。論又明三藏析觀云。色若麤若細。總而觀之無常無我。何者。色從無明生。體自無常。又介爾心起。必藉根塵。無有一法不從緣生。從緣生者悉皆無常。無常無主。煩惱本壞。無業無苦。生死滅故。名為涅槃。是名析法觀。蓋對破邪析而明正析。何但外邪。若佛弟子執有無而生見著。亦須析之。大論云。破涅槃者。不破聖人所得涅槃。但為學者未得謂得。要以析法方便破之。故知三藏析觀定是小乘。大乘謂智慧深利。修無生體觀。大人所行。故名大乘。論云。欲得聲聞。當學般若。般若法大。大能兼小故。旁挾聲聞。雖有小乘。終名為大。彼三藏名假而法實。析實令空。如破柱使空。今大乘體意。名實皆假。自相是空。本來虗寂。如鏡中柱。本自非柱。柱影即空。不同實柱。本既不生。即無有滅。是名體法觀。亦名隨理觀。如尋幻得幻師。尋幻師得幻法。又如尋夢得眠。尋眠得心。尋色心得無明。體無明即佛性。當知體法定名大乘○次明半滿。或云涅槃常住為滿。餘悉皆半。菩提流支云。三藏是半。般若已後皆滿。今謂半滿。與小大同義。析為半。體為滿○次明偏圓。偏者僻義。圓者滿足義。半小二名。尅成短促。偏義不爾。自三藏析法至別教未入中道。皆名為偏。大經云。自此之前。我等皆名邪見人。唯圓教一心三諦獨當圓稱也○次明漸頓。前三教止觀皆漸。圓教止觀是頓。又前二教但契偏真故為漸。圓教即邊而中。行大直道。故為頓。別教初心知中而涉於方便。故亦漸亦頓。又前兩觀因中有教．有行．有證。果上則有教而無行．證。何者。因中之人灰滅沉空。不得成果上之佛。直是方便之說。故有教無人。別教因中有教．有行．有證。果上亦有教無人。何者。若破無明即圓之初住。非復別之初地。初地尚爾。何況後地。故知無證果之人。唯圓教自初及終無非真實。又前三止觀教行證人。未以實法會之。尚不知圓。何況得入。佛若會宗開漸顯頓。則皆通入。雖非即頓而是漸頓。法華云。汝等所行是菩薩道。決了聲聞法。是諸經之王。是名開漸顯頓之意也。又四種止觀。入圓不必待行成。亦不必待開漸顯頓。是名不定。又四種止觀。當教各有漸義。所指極處各是圓義。當知圓圓非漸圓。圓漸非漸漸。然漸漸可成圓漸。漸圓不可成圓圓。何者。法華決了。故漸漸得成圓漸。漸圓之義本權設故。三藏之果豈成圓之妙覺耶。例此義。亦當云。小小非大小。可得成大小。小大非大大。不可得成大大。權權非實權。可得成實權。權實非實實。不可成實實。義類可見○次明權實。夫權者假設暫用則廢。實者真正常住不移。今明立權之意有三。一為實施權。二開權顯實。三廢權歸實。夫佛以一大事出現。所施三權但為一實。權非本意。本意亦不在權外。若開權顯實。權即是實。亦無權可論。然後權廢而實存。蓮華三喻旨在於此。或難曰。何意用此權實。答。佛知眾生種種性。欲以四悉檀成之。若人欲聞正因緣。為說三藏觀。欲聞即空。為說通觀。欲聞無量行。為說別觀。欲聞即中。為說圓觀。是名隨世界悉檀。為實施權。說權實止觀也。為破邪因緣。說三藏觀。為破拙度。故說通觀。為破共法。故說別觀。為破帶方便。故說圓觀。是名對治悉檀說權實止觀也。又說藏為生扶真之事善。說通為生扶真之理善。別圓扶中亦爾。是名隨為人悉檀說權實止觀。為思議鈍根拙度令入真諦。說三藏觀。為思議利根巧度令入真諦。故說通觀。為不思議鈍根拙度令入見中。故說別觀。為不思議利根巧度令入見中。故說圓觀。是名為一實施三權。權實相對則有四種止觀。權實之興廢可以意解。若決了聲聞示真實相。則四種皆實。不可說示而有說有示。則四種皆權。權即實。實即權。亦即非實非權。非實非權理性常寂。名為止。寂而常照亦權亦實。名為觀。不二不別不合不散即為不思議止觀也。

方便第六

方便者。善巧為義。善巧修行。以微少善法成無量行解。入菩薩位。大論云。能以少施少戒出過二乘上。又方便。眾緣和合為義。大品云。如來身不從一因緣。從無量功德生故。論方便。圓教方便有遠有近。二十五法為遠方便。十種境界為近方便。所謂二十五法者。謂具五緣。訶五欲。棄五蓋。調五事。行五法。夫道不孤運弘之在人。人弘勝法假緣進道。如陶師先擇良處水草豐便然立作所。次息務就功。又雖息外緣而內疾不去則不能執作。身雖康強而器用不利亦不能成物。數事雖備而不能勤亦無辨理。世間末事非緣不合。何況出世之道。今歷此二十五法。約事修觀。檢散令靜。是為方便也。五緣謂持戒清淨。衣食具足。閑居靜處。息諸緣務。得善知識。持戒者。先列戒名。次明持犯及懺法。案釋論有十種戒。所謂不缺。不破。不穿。不雜。隨道。無著。智所讚。自在。隨定。具足。一種通用性戒為根本。大論云。性戒是尸羅。不問受與不受。犯即為罪。持即為善。若性戒清淨。是戒度根本解脫初因。因此性戒得有無作受得之戒。又此十種攝一切戒不缺者。謂持性戒乃至四重。清淨守護如愛明珠。若毀犯者如器已缺。不破者即堅持十三無有破損。毀犯者如器破裂。不穿者謂持波夜提等。若毀犯者。如器穿漏。不雜者謂持定共戒。雖持律儀而念破戒事。名雜定。常持心則名不雜。隨道者謂隨順諦理。能破見惑。無著戒者即是見真。於思惟惑無所染著。此二約真諦持戒也。智所讚及自在戒者。謂菩薩化他為佛所讚。於世間中而得自在。此二約俗諦持戒也。隨定具足者。即是隨首楞嚴定。不起滅定。現諸威儀。示十界像。導利眾生。故名隨定。中道之戒無戒不備。故名具足。此約中道第一義諦論持戒也。又前三戒名律儀戒。秉善防惡。凡夫散心悉能持之。不雜者。定法持心。心不妄動。凡夫入定則能持之。隨道者。初果見諦聖人乃能持之。無著者。三果乃能持之。智讚自在。菩薩旁濟為務乃能持之。隨定具足。又非六度通教菩薩所持。大根上乘之人乃能持之。論人高下。論戒深淺。其例如此。若約理觀心。則於初心具能持此十戒。前四戒皆是因緣生法。通為所觀之境。次二戒是觀因緣法空。空觀戒也。又二戒觀因緣法假。假觀戒也。次二戒觀因緣法中。中觀戒也。所謂觀心因緣生法者。觀一念從惡緣起。即能破根本。乃至不雜戒與善相違。今以善順之心防止惡心。防即是止。順即是觀。是名觀因緣持前四戒也。次觀善惡因緣即空者。金剛般若云。若見法相非相。並為著我人眾生壽者。不見法相。不見非法相。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。當知法與非法二俱空寂。由此觀故。能順無漏。防止有無六十二見。故名隨道。此觀純熟。一切色聲皆悉即空。名無著。防止思惑。善順真諦。是名觀因緣即空持二種戒也。次觀因緣即假。知心非心。法亦非法。而不永滯非心非法。以道種方便。無所有中立心立法。拔出諸心數法。導利眾生。為佛所讚。於無量法中不生愛著。名自在。如此假觀。防止無知。善順俗諦。即是假觀持二種戒也。次觀因緣即中者。觀心性寂滅。非空非假。非假故非世間。非空故非出世間。非凡夫非賢聖。二邊俱寂。名為心性。能如是觀。名為上定。即首楞嚴三昧。雙照二諦現諸威儀。隨如是定無不具足。止二邊之過。順中道之理。是名即中持二種戒也。梵網經云。戒名大乘。名第一義光。如此戒者。本師所誦。我亦如是誦。當知中道妙觀戒之正體。十住廣說云。若無我我所。遠離諸戲論。一切無所有。是名上尸羅。淨名云。罪不在內外中間。如其心然。罪垢亦然。其能如是。是名善解。是名奉律。即此意也。所謂犯戒者。夫毀滅淨戒不出癡愛．倒見二法。大經云。如人帶持浮囊度於大海。海中有一羅剎來乞浮囊。初則全乞。乃至微塵悉皆不與。行人亦爾。若因愛生染。因染起業。囊壞水入沒海而死。是為因愛破律儀戒。攀覽五欲。破定共戒。深著諸有。破即空戒。不息世譏。無護他意。破即假戒。不信此戒具一切法。破中道戒。又行人或因修習精進而見心猛利。於所計法起諸過惡。或修得少禪即自念著。佛世有一比丘。得四禪謂之四果。臨終陰起。即謗佛云。羅漢不生。今那得生。佛言。此人已墮地獄。虗空藏經云。若起惡見。名第三波羅夷。云何惡見。或得空解。發少智慧。師心自樹。謂證無生。見心強故。能破諸法。云無佛無眾生。何者有罪。何者非罪。分別即礙。礙即非真。見毒轉熾。起一切惡。由此見故。浮囊全去。是即因見破律儀。及空假中等戒。當知僻空為法大患。論云。大聖說空法。本為治於有。若復著於空。諸佛所不化。持犯大意如此。又約理名乘。約事名戒。乘以動出為義。戒以防止為功。當有四句分別。謂有乘戒俱急。有乘急戒緩。有戒急乘緩。有乘戒俱緩。修習不同。果報亦異。或一生證道。或於三惡得度。或於人天迷法。或永永沉滯。差降各殊。理當精辨。所謂懺法者。夫事理兩犯俱障止觀。事懺多途。不能徧舉。普賢觀云。端坐念實相。是名第一懺。妙勝定云。四重五逆。若除禪定。餘無能救。若欲懺二世重障者。先須自究根本。從無始妄計人我。起於身見。身見故顛倒。顛倒故起貪瞋癡。廣造諸業。出生入死。則當反觀此癡愛之性。皆是寂靜門。貪瞋若起。起自何處。當知起於妄想。妄想住於顛倒。顛倒住於身見。身見住於我見。我見則無住處。十方諦求我不可得。我心自空。罪福無主。惑本既空。則能滅一切諸過。若不解此心。設入道場。徒為苦行。終無大益。大經云。若言勤修苦行是大涅槃近因。無有是處。又觀身見。令識無明苦集。如鬱頭藍弗得非想定。世人崇之如佛。而報盡還墮。況又不及藍弗。豈非大僻。是人著於空見。是事不知。名為無明。依見起行。見行依色即為名色。迷色起愛有。有未來生死。生死循環豈是寂滅。非道為道。非因計因。是名戒取。是為因盜。指未來苦果為涅槃。是名見取。是為果盜。如此見心全是苦集。非滅道也。尚非三藏道滅。豈是摩訶衍道滅。若能知世間因果及出世因果。即知是道非道。是為知見心苦集。又深者非但知三藏因果。亦知因緣即空即假即中因果。是為於一見心知一切因果。知因果已則知一切見倒本來空寂。而我不了妄起諸見。如熱病人見諸龍鬼等物。今觀如幻如化。罪福悉空。又加以殷重之心。不吝身命。是名事理兩懺。事戒淨故。根本三昧現前。世智．他心智開發。無生戒淨故。真諦三昧現前。一切智開發。即假戒淨故。俗諦三昧現前。道種智開發。即中戒淨故。王三昧現前。一切種智開發。得此三諦三昧。故名王三昧。一切三昧悉入其中。當知持戒清淨為止觀初緣也。復次衣食具者。夫衣食以備飢寒然後身立。身立而後道可修。經云。如來食已即得菩提。此雖小緣而能辨大事。於衣食為觀。大經云。比丘雖服袈裟。心猶未染大乘法服。法華云。著如來衣。如來衣者。柔和忍辱心是。大經又云。汝等雖行乞食而未得大乘法食。法食者法喜禪悅食也。淨名云。於食等者。於法亦等。如食乳麋更無所須。即真解脫。真解脫者即是如來。次閑居靜處者。若隨自意則無處不安。若修三三昧要在靜處。或深山遠谷。或閑靜坊舍。既不見可欲則觀行易持。若於居處為觀。則中道諦理是也。淨名云。畢竟空寂舍。次息緣務。緣務妨禪。由來甚矣。其略有三。謂人事．伎能．學問。夫違親去師。本求要道。若人事不息。慶弔相尋。鑽火求冰。非所應也。又醫方卜筮。書筭呪術。問答勝負。讀誦勞倦。水濁珠昏。何暇修觀耶。故須皆息。觀意可見。次善知識者。是大因緣。所謂化導令得見佛。禪經云。眾緣雖具足。開導由良師。於知識為觀者。大品云。佛菩薩是善知識。法性實際是善知識。淨名云。道品善知識。由是成正覺。又華嚴有善知識魔．三昧魔．菩提心魔。魔能使人捨善從惡。又能化人墮二乘地。羅漢但得空諦。乃至別教未會中道。俱得名魔。經云。除諸法實相。餘皆魔事○復次訶五欲。謂色．聲．香．味．觸五塵。本非欲法。而行人由此起須欲之心。故以欲名之。色者。凡有形質可愛樂之類。眾經所說。色害尤深。經云。眾生貪狼於色。坐之不得道。若知色患則不為所欺。又聲之於耳。香之於鼻。味之於口。觸之於身。皆大欲所存。動為過患。得之不厭。其惡轉熾如火益薪。世相劫害。若知其所由。悉當訶棄。又觀心訶色者。由色起見愛煩惱。當觀此見依於無明。無明無常。生滅不住。則不應於色起善惡業。業謝則果滅。果滅則解脫。是名三藏訶色。若體知諸見即無明。無明即空。諸見亦空。故須陀洹名為入流。實無所入。不入色聲法。是名真諦訶色。若但入色空。則不能分別一切色相。眾生於色起一切苦集。我不能知云何化度。是故知空非空。從空出假。雖復分別但有名字。名字即空。故稱為假。是名俗諦訶色。又大品云。色中無味相。凡夫不應著。色中無離相。二乘不應離。若定有味。不應有離。若定有離。不應有味。味不定故非味。離不定故非離。非離非味。顯色中道。是名中道訶色。釋論云。二乘為禪訶色事。不名波羅蜜。菩薩訶色則見色實相。亦見禪實相。到色彼岸。故得名波羅蜜。深訶於色。為止觀方便。餘四塵例如是○復次棄五蓋。前五欲是五根對現在五塵。發五識。今五蓋乃是五識轉入意地。為心內大障。謂貪欲．瞋恚．睡眠．掉悔．疑。蓋謂蓋覆。使定慧不發。大品云。離欲及惡法。惡法即五蓋也。其相云何。貪欲蓋起。追念往昔所更五欲。與五根作對。思想成惑。忘失正念。瞋恚蓋起。追想是人曾為我害。心猛氣盛。忿怒相續。睡眠蓋者。心神惛昧。兀然無識。若喜眠者。眠則滋多。釋論謂眠為大暗。掉悔者。覺觀雜起。徧緣諸法。乍起乍伏。炎炎不息。身妄遊行。口妄談笑。掉而無悔則不成蓋。憂悔心重轉為定障。疑者。或疑己非道器。修之何益。或疑師亦常人。豈有深法。或疑所受之法未必中理。三疑在懷則禪定不發。五蓋病相如是。病偏多者則先治之。不淨治貪欲。慈悲治瞋恚。精進袪昏睡。數息專掉散。深信遏疑惑。若治強者則弱者自去。常人謂五蓋鈍使止障初禪。今謂五蓋利使能障真諦。何者。執見為貪。謂餘妄語為瞋。無明為睡。戲論為掉悔。被破壞惑為疑。此蓋若去則成初果。又取真名愛。捨思名瞋。思惑未盡名眠。妄念名掉悔。未至無學名疑。此蓋若去則證羅漢。真諦三昧現前名一切智。又依空起蓋障於俗諦。何者。沉空取證即貪。憎厭生死捨而不觀即瞋。無為空寂無照假之用即睡。空亂意眾生即掉悔。假智不明即疑。此蓋若棄。即俗諦三昧現前。成道種智。又依中起蓋障於實相。何者。菩薩於深法生愛為貪。不喜二乘為瞋。無明未盡為睡。三業雖無所失。比佛猶有漏。是為掉悔。初後理圓而初心智慧不逮於後。是為疑。此蓋若除。開佛知見。成一切種智。若此論蓋相甚長。豈止欲界而已。行者深觀蓋性即空假中。一念圓除。見蓋實相。得此意者。凡夫初心則能圓棄諸蓋○復次調五事。謂調食．調眠．調身．調息．調心。調食者。愈疾安身之物。是所當食。又取飢飽適中。調眠者。眠不可苦節。亦不可恣。蓋取不節不恣調身。令不寬不急。調息令不疎不數。調心令不沉不浮。三事合調。若能調凡夫三事。成聖人三法。色為發戒之由。息為入定之門。心為生慧之因。自始及終唯此三法。不相捨離。觀心五事可以意得○復次行五法。所謂欲．精進．念．巧慧。一心。夫事不專一則無成功。前二十法雖備。若無樂欲希慕。身心不懈念想方便。一心決志者。止觀終不現前。當知此五法通為大小事理作方便。毗曇用之分別四禪通別之異。瓔珞．成論取捨不同。皆非今正意。今所謂欲者。欲從生死入涅槃。精進者。不雜不漏一向不退。念者。唯念涅槃不念餘事。巧慧者。分別是非真妄之法。一心者。決定修八正道一去不迴。是為方便入真。又欲者。欲廣度眾生成就佛法。精進者。雖眾生無量誓度不悔。念者。視如子想。巧慧者。明用法藥。一心者。直趣化功。是為方便入假。又欲者。如大品薩陀波崘欲聞般若。不惜身命。精進者。為欲聞般若故。七日悲泣。七年常行。念者。常念我何時得聞。巧慧者。魔不能蔽。轉魔事為佛事。一心者。決志不移。是為方便入中。又欲者。欲從一邊正入中道。不雜二邊為精。自然流入為進。繫緣法界為念。修中觀方便為善巧。清淨常一能見般若為一心。此二十五方便。細分別成無量方便。可以意得。今用為止觀外方便。因此調習。豁然見理。見理之時誰論內外。大品云。非內觀得是智慧。非外觀。非內外觀。亦不離內外觀。亦不以無觀得是智慧。若解此旨。則遠近內外無非方便。若不得旨。則俱非方便也(元本第二卷終)。

刪定止觀卷上

刪定止觀卷中

梁　　氏

正觀第七

自大意至方便六章。依修多羅以開妙解。今依妙解以立正行。夫膏明相賴。目足更資。行解既勤。則有障有魔惱壞修習。或昏或散翳動定明。不可隨。隨之則往不能反。不可畏。畏之則失其所守。當以觀觀昏。即昏而朗。以止止散。即散而寂。夫止觀。高尚者高尚。卑劣者卑劣。苟非其人。道不虗行。當廣辨其境。使焯然易見。開觀境為十。一陰界入。二煩惱。三病患。四業相。五魔事。六禪定。七諸見。八增上慢。九二乘。十菩薩。陰為始者。大品云。聲聞依四念處行道。菩薩初觀色乃至一切種智。又行人有身。孰非陰入。大境在前。宜為初觀。既觀陰果則動集因。故次論煩惱。四大三毒為身心之病。而常情不覺。若緣境諦觀。觀力生故其患亦生。又無量諸業不可勝計。散善微弱不能令動。今修觀故業相則現。故次病論業。業有善惡。或善現則善生。或惡動則惡滅。道用將勝則魔出為難。故次業論魔。若過魔界則功德生。諸禪競起。或味或淨。故次魔論禪。禪有觀支。因生邪慧。僻起見倒。故次禪論見。若息此倒。貪瞋利鈍二俱不起。無智之人謂證涅槃。小乘亦有橫計四禪為四果。大乘亦有魔來授記。皆是未得為得增上慢人。故次見說慢。見慢既靜。則先世小習因靜而生。墮聲聞．辟支佛地。故次慢論二乘。若不墮空。則入方便菩薩境界。故次小乘論菩薩。凡十境始自凡夫正報。終至聖人。方便陰入一事常自現前。發與不發恒得為觀。餘九境發則隨觀。不發何所觀。又諸境互發。若不先辨則不知所從。互發謂次第不次第．雜不雜．具不具．作意不作意．成不成．益不益．久不久．難不難等。行者當隨發先觀。夫一一陰入皆是寂靜門。亦是法界。法界外更無有法。無行經云。貪欲即是道。淨名云。何於非道通達佛道。是為煩惱即法界也。淨名云。今我病非真非有。眾生病亦非真非有。是為病即法界。法華云。深達罪福相。徧照於十方。達業從緣生。不自在故空。以此業破業。若眾生應以此業得度。即示以諸業。以此業立業。業與不業縛脫叵得。是為業即法界也。首楞嚴云。魔界如。佛界如。一如無二如。實際中尚不見佛。況復有魔。是魔即法界也。夫能觀心性名為上定。一切三昧悉入其中。是為禪即法界也。淨名云。以邪相入正相。於諸見不動。是為見即法界也。觀慢無慢。以慢化慢。非慢非不慢。成大涅槃。是為慢即法界也。智者見空及與不空。決了聲聞法。為諸經之王。是為二乘即法界也。菩薩以方便為權。即權而實。亦非權非實。是為菩薩道即法界。當知一一法無非法界。或問。所發之相云何。答。此十境有一二次第發者。不次第反此。又發一境皎然明淨。是名不雜。纔發陰入。復業復魔。是名雜。十境盡發為具。不盡為不具。修陰界入而於界入通達。名修發。或發諸境則非修發。境相成者為成。瞹昧名不成。發不善境而止觀轉精。名益。發善境而中心懈怠。名不益。善惡本強。所發善惡則易。難者反此。或所發速滅。或久久方謝。是則久不久。或發數見。或一發便不復見。如是九狀各殊。當以止觀鎮而照之。使不凝滯也。或問。何意有互發。答。由二世因緣。昔有漸根種子則漸次發。有頓根則不次發。有不定根則雜發。昔具修則具發。昔經證得今發則成。昔因今緣二俱善巧。今發則益。久不久．易不易其例如是。思之可得也。

第一觀陰入界境

所謂陰入界者。謂五陰．十二入．十八界。陰者蔭蓋真法。又謂之蘊。蘊以積聚生死為義。入者內外涉入為義。界者性分隔別為義。毗婆沙明三科開合。若迷心。開心為四陰。色為一陰。若迷色。開色為十入。及一入少分。心為一意入及法入少分。若俱迷。開為十八界。論師云。識是心王。三陰是心數。或云同時。或云相續。各執一隅不會要道。故龍樹破五陰一異同時前後。皆如燄幻響化。寧更執於王數同異耶。今但明一心則攝諸法。華嚴云。心如工畫師。造種種五陰。一切世間中。莫不從心造。論云。一切世間中。但有名與色。若欲如實觀。但當觀名色。是知心為惑本。若欲觀察。須伐其根。如灸病取穴。今去丈就尺。去尺就寸。置色等四陰。直觀識陰。識陰者心也○觀心具十法門。一觀不思議境。二起慈悲心。三巧安止觀。四破法徧。五識通塞。六修道品。七對治助開。八知次位。九能安忍。十無法愛。既自達妙境。即起誓悲他。次則以行充願。行能破惑無所不徧。徧破之中精識通塞。則道品易進。又用助開道。道中之位高下不濫。安於榮辱不著法愛。故得疾入菩薩位。此十觀法。圓妙周備。規繩學者自初發心到薩婆若海。非暗證誦文之徒所能知也。蓋如來積劫之所勤求。道場之所妙悟。身子之所三請。法譬之所三說。正在斯乎。

先明思議。令不思議易顯。思議者小。乘亦說心生一切法。謂六道因果。去凡欣聖。灰身滅智。蓋有作四諦。思議法也。大乘亦明心生一切法。謂十法界。若觀心有善有惡。惡三品。三塗因果。善三品。脩羅．人．天因果。觀此六品生滅不住。能觀所觀悉從緣生。緣生即空。並二乘因果法也。若觀此空有墮於二邊。則起大悲入假化物。實無身假立身。實無空假說空。而化導之。即菩薩因果法也。觀此法能度所度皆是中道。誰有誰無。誰度誰不度。一切法亦爾。是佛因果也。此十法。次第淺深皆從心出。雖大乘無量四諦所攝。猶是思議之法。非今止觀所觀○不思議境者。華嚴說心造種種五陰。即謂此十法界五陰也。十數為能依。法界為所依。能所合名十法界。又十法因果各異。不相混濫。故名十法界。又十法一一當體皆即法界。故名十法界。則三諦義也。十法界通稱陰入界。其實不同。三塗是有漏不善陰界入。三善是有漏善陰界入。二乘是無漏陰界入。菩薩是亦有漏亦無漏陰界入。佛是非漏非無漏陰界入。無量義云。佛無諸大陰界入。謂無前九陰界也。今謂有者。有涅槃常住陰界入也。大經云。因滅無常色獲得常色。受．想．行．識亦復如是。以十種陰界入不同。故名五陰世間。又攬此五陰通稱眾生。攬三惡三善為苦樂眾生。攬無漏為真聖眾生。攬慈悲陰大士眾生。攬常住陰尊極眾生。大論云。眾生無上者佛是。故名眾生世間。又十種所居通稱國土世間者。地獄依湯火住。畜生依地水空住。脩羅依海畔住。人依地住。天依宮殿住。六度菩薩。同人依地住。通教菩薩惑未盡。同人天住。惑盡。依方便土住。別圓菩薩惑未盡。同人天方便等住。惑盡。依實報土住。如來依常寂光土住。仁王經云。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。所處不同故名國土世間。此三十世間悉從心起。華嚴云。一切世間中。莫不從心造○又十種五陰。一一各具十法。謂如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。夫相以據外。攬而可別。如水火相異。如人面色具諸休否。心亦如是。具一切相。性以據內。種類各別為義。如木中火性。心具一切五陰性。不得言無。體以主質為義。十界皆以色心為體。力者。堪任有用為義。煩惱病故不能運動。當知具一切力。作者營造建立為義。離心無作。當知具一切作。因者招果為義。但使有心則諸因具足。緣者緣由助業為義。無有一法不從緣生。果者剋獲有得為義。習因習續於前。習果獲得於後。報者酬因為義。習因習果通名為因。招後世報。故謂之報。本末究竟者。相為本。報為末。本末不可得故皆空。覽初相。表後報。覩後報。知本相。但有名字。故皆假相而無相。無相而相。非相非無相。一一入如。實故皆中。此就三諦論等。復次。束十法為四類。三塗以表苦為相。定惡聚為性。摧折色心為體。堪任苦事為力。起十不善為作。有漏不善為因。愛取等為緣。惡習果為果。三惡趣為報。本末皆癡為等。又三善表樂為相。定善聚為性。升出色心為體。樂受為力。五戒十善為作。白業為因。善愛取為緣。善習果為果。人天有為報。就假名初後相在為等。又二乘表涅槃為相。解脫為性。五分法身為體。無繫為力。道品為作。無漏慧為因。無漏行為緣。四果為果。不受後有故無報。又菩薩．佛類。緣因為相。了因為性。正因為體。四弘誓為力。六度萬行為作。智慧莊嚴為因。福德莊嚴為緣。三菩提為果。大涅槃為報。就中道本末論等。眾生世間既假名無體。分別攬實法。假施設耳。國土世間所謂善惡無漏及菩薩佛國土。一一各具此十如是。準例可知○夫一心具十法界。一法界又具十法界。即成百法界。一界具三十世間。百界具三千世間。此三千法在一念心。無心則已。介爾有心。即具三千。亦不得言心在前一切法在後。亦不得言法在前心在後。若言從心生一切法。此則為縱。若言心一時含一切法。此則為橫。縱亦不可。橫亦不可。只心是一切法。只一切法是心。非縱非橫。非一非異。玄妙深絕。言既不及。思亦不得。是為不思議境也○問曰。夫心起必託緣。為心具三千法耶。為緣具耶。為共具邪。為離具耶。心若自具。則不應待緣。緣若能具。則何關於心。若謂共具者。未共既無。共時安有。若離具者。離體自無。又安能具。四句推具。了不可得。云何具一切法耶。答。地論云。一切解惑依法性。法性持真妄。攝大乘云。法性不為惑所染。不為真所淨。故法性非依持。言依持者。阿黎耶是也。無沒無明盛持一切種子。若從地論。則心具一切法。若從攝論。則緣具一切法。此二師各據一邊。若法性生一切法者。法性非心非緣。非心故而心生一切法。非緣故亦應緣生一切法。何得獨言法性是真妄依持耶。若謂法性非依持。黎耶是依持者。離法性外別有黎耶依持。則不關法性。法性若不離黎耶。黎耶依持即法性依持。何得獨以黎耶為依持乎。且與經背。經云。非內外中間。亦不常自有。又與論違。論云。諸法不自生。不他生。不共生。不無因生。更借喻以譬之。夫夢為依心有。為依眠有。為眠與心合故有。為離心離眠而有。若依心而夢。則不當假眠。若依眠而夢。則醉與眠同亦應有夢。若兩合而夢。則眠人不應有無。夢時眠心各有夢。則合能成夢。各既無夢。合時故不應有。若離心與眠。則同虗空。虗空有夢。無有是處。四句求夢尚不可得。云何眠中夢一切事。心喻法性。眠喻黎耶。云何偏據法性．黎耶生一切法乎。當知四句求心及三千法。俱不可得。既四句生中求不得。應從一念心滅生三千法耶。當心滅時尚不能生一法。云何能生三千乎。乃至亦滅亦不滅。非滅非不滅。求心求法並不可得。言語道斷。心行處滅。故名不可思議境。大經云。生生不可說。生不生不可說。不生生不可說。不生不生不可說。即其義也○當知第一義中。一法不可得。況復三千法。世諦中一心尚具無量。豈止於三千耶。如佛告德女。無明內有不。不也。外有不。不也。內外有不。不也。非內非外有不。不也。佛言。如是有。當知四句冥寂。無名無相。有因緣故亦可得說。謂四悉檀因緣。於無名相中假名相說。或作世界。說心具一切法。聞者歡喜。如經言。三界無別法。唯是一心作。或說緣生一切法。如經言。五欲令人墮惡道。善知識是大因緣。或言共生一切法。如經言。水銀和真金。能塗諸色像。或言離生一切法。如經言。十二因緣。非佛天人所作。其性自爾。此四句即世界悉檀說心生一切法也。或作為人悉檀。如經言。佛法唯信能入。汝但發菩提心。是則出家禁戒具足。聞者生信。或說緣生一切法。如經言。不值佛則永墮惡道。或說合生一切法。如經言。心水澄清。珠相自見。或說離生一切法。如經言。非內觀。非外觀。得是智慧。是為為人悉檀說一切法也。或作對治悉檀。說心治一切惡。如經云。得一心者則萬邪滅。或說緣治一切惡。如經言。得聞大慧明心定不可動。或說合治一切惡。如經云。一分從思生。一分從師傳。或說離治一切惡。如經云。我坐道場時。不得一切法。空拳誑小兒。誘度於一切。是為對治悉檀。心破一切惡也。或作第一義悉檀。心得見理。如經言。心開故豁然得道。或說緣能見理。如經言。須臾聞之即得究竟菩提。或說合能見理。如言。快馬見鞭影即得正路。或說離能見理。如言。無所得即是得。是為第一義見理也。若得其理。說因緣共離。無往不可。即世諦是第一義諦。當知終日說。終日不說。不說即說。說即無說。終日雙非。終日雙照。即破而立。即立而破。經論之大旨如此。而人師偏解。學者苟執。各保一隅。兩興矢石。殊非大聖立言之本意也。若隨便宜而言。應云。無明法法性。生一切法。如眠法法心。則有一切夢事。心與緣合。則三種世間三千性相皆從心起。一性雖少而不無。無明雖多而不有。何者。指一為多。多非多。指多為一。一非少。故名此心為不思議境也○若知一心一切心。一切心一心。非一非一切。乃至陰入界眾生國土相性究竟。徧一切法悉如是。皆是不思議境。不思議一心具一切法為俗諦。一切即一為真諦。非一非一切為中諦。即是不思議三諦。依諦而觀即為三觀。一空一切空。無假中而不空。總空觀也。一假一切假。無空中而不假。總假觀也。一中一切中。無假空而不中。總中觀也。歷一切法亦如是。若因緣生一切法。即方便隨情道種權智。若一切法一法。我說即是空。即隨智一切實智。若非一非一切。名中道義。即非權非實一切種智。又一權一切權。無實非權。一實一切實。無權非實。一切非權非實。是名不思議三智。若隨情則隨他意語。隨智則隨自意語。若非權非實。則非自非他意語。是名不思議三語。徧一切法無非漸．頓．不定教門。若解漸則解一切法趣心。若解不定則解是趣不過。若解頓則解心尚不可得。云何當有趣非趣。如此皆名異而義同。軌則行人。名為三法。所照為三諦。所發為三觀。觀成為三智。教他為三語。歸宗為三趣。得此圓旨則無往不成法門○如如意珠。天上妙寶。大如芥粟。而能雨淨妙五欲七寶等。非內蓄。非外入。不謀前後。不擇多少。蓋一色法尚能有如是體用。況心神靈妙。寧不具如此法耶。又三毒惑心一念欻起。尚復具八十八使乃至八萬四千煩惱。若言本有。那忽待緣。若謂本無。緣對即見。定有即邪。定無即妄。當知不有而有。有而不有。惑心尚爾。況不思議一心耶。又如眠夢百千種事。豁寤無一。眠力故謂之多。寤力故謂之少。莊周夢為胡蝶。翾翔百年。寤知非蝶。只在俄頃。無明法法性。一心一切心。如彼昏眠。達無明即法性。一切心一心。如彼醒寤。又行安樂行人一眠。夢初發心乃至成佛轉法輪入涅槃。豁寤即是一夢事。大寤者方知此為大夢。如此境界不可以言宣。不可以識識○此境收法。何法不收。此境發智。何智不發。依境發誓。何誓不具。由境立行。何行不滿足耶○言說則如上次第。行時一心中具。至大至妙。至簡至易。諸佛之所行處。眾生之所歸處。常啼東請不吝身命。善財南求不限近遠。道之所在如此。

既深識不思議境。知一苦一切苦。自悲悲他。各以煩惱業縛。不能拔出苦域。假令二乘從隘路叛走。備歷辛苦絕而復蘇。往至貧里則止宿草菴。不肯前進樂為鄙事。不信不識。即起大悲。興兩誓願。謂眾生無邊誓願度。煩惱無數誓願斷。雖知眾生如虗空。誓度如空之眾生。雖知煩惱無所有。誓斷無所有之煩惱(其一)。又雖知眾生無量。誓度無量之眾生。雖知煩惱無際。誓斷無際之煩惱(其二)。又雖知眾生如．佛如。誓度如佛如之眾生。雖知煩惱如實相。誓斷如實之煩惱(其三)。何者。若但拔苦因。不拔苦果。此誓雜毒。要須觀空。若偏觀空則不見眾生可度。是為著空。著空者諸佛不化。若偏見眾生可度。即墮愛見大悲。非解脫道。今則非偽非毒故名為真。非空非有故名為正。如鳥飛空終不住空。雖空而度。雖度而空。大品云。誓與虗空共闘。是名真正發心○復次。識不思議心。一樂一切樂。我及眾生。昔雖求樂。迷此樂因。如執瓦礫謂之妙寶。今始知已。即起大慈。興兩誓願。謂法門無量誓願知。佛道無上誓願成。雖知法門永寂如空。誓願修此空寂。雖知菩提無所有。無所有中吾故求之。又雖知法門如空。誓願畫繢莊嚴此空。雖知佛道非成。所成如空中種樹使得華果。又雖知法門及佛果非修非不修。非證非得。以無得故而證而得。非偽非毒是名為真。非空非見愛故名為正。如此慈悲與不思議境智。非前非後。同時俱起。慈悲即智慧。智慧即慈悲。無緣無念而拔一切苦。與一切樂。是為真正發菩提心。

謂善以止觀安於法性。前已依境發心。今則依境立行。夫無明本是法性。以迷故變成無明。如寒結水成冰。如眠變心起夢。今當體無明即是法性。起是性起。滅是性滅。不復更論倒惑起滅。以法性繫法性。以法性念法性。常是此性。無非性時。體達既成。不得真亦不得妄。還源反本。法界俱寂。是名為止。又觀無明等於法性。本來皆空。乃至一切法無不即空。譬劫盡時。上至初禪無非是火。又如虗空藏菩薩所現皆空。如海慧所現一切皆水。介爾念起。所念．念者無不即空。空亦不可得。法界洞朗。咸皆大明。是名為觀。觀即止。止即觀。於止安者即是觀安。無二無別。然心神冥昧迅利。或時止之愈馳愈散。或時觀之愈昏愈昧。敵彊力弱。蚌鷸相扼。不得進。不得退。當方便迴轉。令成觀行位也○復次。安心有二種。一教他。二自行。教他者。凡人根性不同。或喜聞法。或樂思惟。因聞入者為信行。因思入者為法行。當先問其所從。若言我聞佛說善知識如月之光。漸漸圓著。巧說轉人心。得道全因緣。當知是則信行人也。若言我聞佛說明鏡體若不動色像自明。淨水無波魚石自現。當知是即法行人也。即於一人所。用八法以安其心。八法謂於止觀二道各用四悉檀。令其人於法得益。隨樂欲而說止以一其心。是為世界。隨便宜說止以生其善。是為為人。又說止破其昏散。是為對治。直用實理說止使之悟入。是為第一義。於觀亦爾。是為信行八法安心。次論法行安心者。其人云。我唯樂靜默。損之又損。不務分別。是則法行之根。亦用八法安之。信法二行雖相為表裏。而思惟之義差。為精密故。廣此悉檀以明之。先隨樂欲論止者。如淨名云。何謂攀緣。謂緣三界。何謂息攀緣。謂心無所得。瑞應云。得一心則萬邪滅。龍樹云。念想觀已除。則能見般若。心源一止。法界洞寂。諸法之中唯此為貴。種種論止以發其心。是為世界悉檀以安其心也。又隨便宜論止者。當云。止即法界無法不備。止捨攀緣為檀。止體離惡為戒。止體不動為忍。止無間雜為精進。止即禪定。止法即空為智慧。但安於止。不假餘法。如此論止生其善根。是為為人悉檀以安其心也。又破惡論止者。當云。止是壁定。能障八風。止是淨水。能蕩八倒。止是大慈。怨親俱愍。止是大明。癡惑皆去。如此論止以除其惡。是為對治悉檀以安其心也。又於實諦論止者。當云。止即體真。照而常寂。止即隨緣。寂而常照。止即不止。雙破雙立。止即佛父佛母。亦為佛師佛所住處。何法不具。是為第一義悉檀以止安心也。其人若言。止狀沉寂非我所樂。樂聞觀者。亦用此四者教令於觀安心。是為法行八法安心。又人性識不定。或須臾而利。須臾而鈍。或自思不得。暫聞而悟。或久聞轉昧。暫思而入。轉其行者。亦當轉此八法。隨而安之○復次。自行安心者。當內察此心。心欲息妄。令念想寂然。是樂於法行。若欲聞一切法。徹無明底。是樂於信行。先於法行安心者。知妄由心出。息心則眾妄皆寂。若欲照知。須達心本源。是名隨樂欲安心。又雖廣辨諸法。而信念精進。毫善不生。即當凝停莫動。則諸善因靜而發。又凝停之時。薳更沉寂。則當策之令起。若念念奔逸即用止治。若寂默無記即用觀治。又止不入理即應修觀。觀不開發即應修止。無能無所漸得空慧。是為自於法行用八法善巧方便安心。次論自行信行安心者。或欲聞寂定如山不動。即應聽止。欲聞利觀如日除暗。即應聽觀。或聞觀而善不生。則又聽止。聞止而善不生。又當聽觀。若馳散沉昏。又當互聽為治。若專一法而得開朗。即當專用。是為信行八法安心。若二行相轉。各隨所安以安之。復次。信法不孤立。須聞思相資。如法行人。隨聞一句之止。還坐思惟。心生樂欲。或生善破惡。或豁豁欲悟。聞觀思惟亦如是。是名相資。相資之中又有轉不轉等。亦當隨而取安。豈如無智之禪。專用止或專用觀。名為止觀而義無所取。以此教他大生過患也。凡四悉檀前。三是世間安心。世醫所治。差已復生。後一是出世安心。如來所治。畢竟不發。世與出世互相成顯。若離三諦無安心處。若離止觀無安心法。又其心安者。一句便足。如不安。則方便取安。凡一目之羅不能得鳥。得鳥者羅之一目耳。廣施法網義存於此。

法性非合非散。乃至非破非不破。但眾生妄惑尚存。故以破為言。前安心若定慧開發。則不俟更破。若未發者。應用有定之慧徧破所滯而盡淨之。然破法雖依教門。餘門非圓。則所破不盡。今直用圓教四門。一破一切破也。所謂有門．無門．亦有亦無門．非有非無門。今且置諸門。直用空無生門通止觀因果。淨名三十二菩薩各說不二法門。而無生為首。大品四十二字門。阿字為先。所謂諸法無生。大經云。不生之義名大涅槃。大品云。無生法即是佛。是知無生通因至果。無法不備。若橫攝一切法。如大品云。聞無生門則解一切義。四十一字攝在阿字中。今更引佛藏示其相。涅槃釋其義。然後論無生之破。使學者易見。佛藏經云。劫火起時。菩薩一唾火即滅。一吹世界即成。彼經喻無生門。即破即立。不先不後。若內無大德則外無大用。以外顯內。其相如此。大經云。不生生。不生不生。生不生。生生。此四句說無生門。攝自行因果及化他能所等法皆徧。經自釋云。安住世諦。初出胎時。名不生生。今隨而解之。無明法法性出生一切。隔歷諸法。謂之世諦。以止觀安此諦中。即為不思議境。謂之安住。以安住故謂之托聖胎。得無生忍開佛知見謂之出聖胎。煩惱不生而般若生謂之不生生。此句言自行無生忍位。因義成也。次句不生不生者。經云。不生不生名大涅槃。生相盡故。修道得故。今隨而解之云。修道為因。自因致果。故謂之得。斷德圓故。無明不生。智德圓故。般若不生。故謂之不生不生。此句言寂滅忍果義成也。如此因果。即滅即立。如佛藏一吹唾義也。次句生不生者。經云。世諦死時名生不生。今隨解云。無明為世諦之本。本破故謂之死。此轉釋初句。初句上緣於理。智德成故。言不生生。此句下破於惑。斷德成故。言生不生。不生名同事理大異。又初句以智慧開發為生。此句以結業起動為生。生名雖同而縛脫大異。經又重釋此句云。四住菩薩名生不生。生自在故。今解先生不生說自行惑滅。後生不生明化道之興。何者。菩薩破四住。即破結業生。已能自在生。況斷五住耶。二乘斷惑沉空。不能如此。故目以菩薩。末句生生者。經云。一切有漏念念生故。今隨解此句。明所化之境。菩薩何意不生而生耶。蓋由一切有漏不斷。故起大悲。示自在生而度脫之。是為無生門攝自行因果化他能所。義皆具足。經又六句云。不生生不可說。生生亦不可說。生不生亦不可說。不生不生亦不可說。生亦不可說。不生亦不可說。案此六句明無生。所破無有不徧。若破思議解惑。用前四句。若破不思議解惑。用後兩句。何者。思議之惑不出界內外。界外惑附體而生。故言不生生。界內惑是枝末。故言生生。此惑紛紜。只是所化之境。為此境故施自在生。所化既空。安有能化。是故不生生．生生二俱不可說也。若破思議解者。此解亦不出界內外。界內之解止遣分段。故言生不生。界外雙遣分段．變易。故言不生不生。此解淺深。故所遣亦異。自行因果理尚無一可得。何況有異。故生不生．不生不生俱不可說也。若破不思議解惑。惑即無明。解即法性。俱不可得故俱不可說。又生不可說即不生故。不生不可說即生故。案經佛自釋此六句云。云何不生生。不可說不生名為生。故不可說。今亦隨解云。不生謂法性。生謂無明。二乘證不生。猶受法性生。故言不生名生。如此生者。即界外惑。惑即顛倒。顛倒即不顛倒。故不可說也。經第二句。云何生生不可說。生生故生。生生故不生。故不可說。今解云。生生故生者。即是大生生小生。八相所遷有漏之法也。生生故不生者。有漏即空即中。言語道斷。故不可說也。經第三句。云何生不生不可說。生即名為生。生不自生。故不可說。今解云。生即名生者。乃是諸法不生。般若生也。生不自生者。此般若生。不從四句生。亦應言不他生．不共生．不無因生。又般若生時世諦已死。無復有生。而生三異者。為緣故生。非業生也。故言生不自生。當知此義為界內之解不可說也。經第四句。云何不生不生不可說。以修道得故。今解修道得者。乃是極果所證。是界外之解。尚非十地所知。云何可說。經第五句云。生亦不可說。以生無故。今解此破不思議惑。蓋界內生生。界外不生生。俱是生法。生法即無明。無明即空中。故不可說也。經第六句云。不生亦不可說。以有得故。今解此言不思議解。界內之解與界外之解俱為得道。道離名字。故不可說也。佛以六句破諸法解惑。彌顯無生不可說之理。依前四句亦吹亦唾。後兩句結前破立。此六句專論於破義可見也。又雖不可說。有因緣亦可得說。有三藏因緣則生生可說。有通教三乘共斷因緣則生不生可說。有菩薩歷別因緣則不生生可說。有圓實即中因緣則不生不生可說。是為一立一切立。則無生門之所立也。復次。無生門應四句。謂生門．無生門．亦生亦無生門．非生非無生門。此依智德為門義。若依斷德。亦應各有四門。四四十六門。合三十二門。門門皆橫豎攝一切法。徧立徧破。義可見也○復次。依無生破法有三種。一從假入空破。二從空入假破。三兩觀為方便得入中道破。如此三觀只在一心。法妙難解。寄三以顯一。先從假入空。假有二種。先破見假。次破思假。明見假又為二。初直論見。次明空觀。明見假者。見惑附體而生。還能障體。惑若不除。體終不顯。見謂見理。見理之時方斷此惑。從解為名。故謂之見惑。見惑四種。一單四見。二複四見。三具足四見。四無言四見。所謂單四見者。執有。執無。執亦有亦無。執非有非無。於一有見復起利鈍之使。謂有於我。我與有俱。即為我見。以見我故則生邊見。以邊見故破世出世因果。是為邪見。執此為道望通涅槃。是為戒取。謂此為實不受餘見。是為見取。是己生愛。非己生瞋。我解彼不解生慢。不識有中苦集則癡。不決此惑為疑。如此十使歷三界。有具有減。合成八十八使。餘三見亦爾。乃至歷六十二見。見見各具八十八使。又如眼見好色．惡色．平平色中各有陰有集。乃至意緣法亦爾。一根有三。三中有六。六根具足成三十六。三世成一百八。歷六十二見。八十八使各有百八。當知舉心動念浩渺無際。昏盲之故都不見覺。複四見者。謂有有有無。無有無無。亦有有無亦無有無。非有有無非無有無。此為複見。於一一見又具八十八使百八等如前。具足四見者。有見具四。謂有有。有無。有亦有亦無。有非有非無。無見具四者。謂無有。無無。無亦有亦無。無非有非無。次亦有亦無具四見者。謂亦有亦無有。亦有亦無無。亦有亦無亦有亦無。亦有亦無非有非無。次非有非無具四見者。謂非有非無有。非有非無無。非有非無亦有亦無。非有非無非有非無。是名具足四見。句句具八十八使。歷六十二見。各各具八十八使百八等如前。絕言見者。單複具足之外。各有一絕言見。一一見又具諸使如前。如是約外道生見也。又依佛法生四見。自三藏通教乃至別圓四門之中。各生四見。又各有無言見。一一又具八十八使百八等如前。凡見惑。不但隨解立名。亦當體受稱稱之為假。假者虗妄顛倒為義。亦應有單複具足絕言之假。又一一假中復有三假。謂因成假。相續假。相待假。內根外塵一念心起謂之因成。前念後念相繫不斷謂之相續。待餘無心知我有心謂之相待。若約色言之先世行業為此身因。是為因成。自少及長連持不絕。是為相續。以身待不身。是為相待。大小乘通有此義。大乘三假附無明起如幻如化。實不可得。如鏡中四微尚空何況幻柱。柱體尚空何況有相續．相待。是名理假。比小乘事假。其義則異。又釋論明三有。謂相待有．假名有．法有。長待短。遠待近。東待西。彼待此。有名不實。是為相待有。如酪色香味。觸因緣和合故。假名為酪。又如極微色香味觸故有毛。毛故有毳。毳故有[疊*毛]。[疊*毛]故有衣。是為假名有。又諸法和合而有。是為法有。與三假義同。瓔珞亦有三假之說。當知四教四門各有三假。乃至八十八使等。如來示人無諍法門。消者成甘露。不消成毒藥。論云。般若波羅蜜。四邊不可取。即其義也○次明破假觀者為四。先破單。次破複。次破具。次破無言。破單者。若一念心起於單四見中。必是一見即三假等。當體即空。是名為止。又觀無明即法性。不二不異。不起不滅。畢竟清淨。是名從假入空觀。其鈍根者非唯聞思不悟。抑亦更增過失。故須廣破諸見。通用龍樹不自．不他．不共．不離等四句。破令盡淨。若一念起。即具三假。當觀此一念為從心自生。為對塵生。為根塵共生。為根塵離生。若心自生者。前念為根。後念為識。問此自生。從根耶識耶。若根能生識。根為有識故生識。根為無識故生識。若有識者。根識則並。又無能生所生。若無識者。諸無識物何不能生。又若言根雖無識而有識性故生識者。問此識性有耶無耶。有則是識已與根並。豈謂之性。無則無性豈能生識。又識性與識一耶異耶。若一則無能無所。若異則還從他生。如是推求。畢竟知心不從自生。若言心從塵生。今推此塵為是心故生。為非心故生。塵若是心則不名塵。則不在外。則同自生。則無能所。塵若非心。非心又焉能為生。若謂塵中有生性故能為生。此性有耶無耶。若有則與塵並。亦無能所。若無則不能為生。如此推求。知心畢竟不從塵生。若根塵合故有心生者。若根與塵各自有心合則能生。各體既無安能為合。如鏡面。各有像故合生像。各無像故合生像。若各有像則應有兩像。若各無像合何能生。若言鏡與面合為一而像生者。今實不合。合則無像。若鏡面離而像生者。各在一方則像應現。今悉不爾。根塵離合亦如是。如是推求。知心畢竟不從合生。若又云根塵各有心性合而心生者。亦當如前推此性有耶無耶。既不可得。又當知不從性合生。若根塵各離而生者。此是無因緣生。當觀此離是有耶是無耶。若有者。有即是緣。何謂之離。若無者。此離已無。無何能生。若言離有性者。理更不通。如是推求。知心不從離生。如此觀者。則龍樹中論之意也。若推因成假四句求生不可得。執性則薄。但有名字名之為生。名不在內外中間。亦不常自有。是字不住亦不不住。是字即空。若四句推性不見性。是世諦破性。亦名性空。若四句推名不見名。是真諦破假。亦名相空。是則從假入空觀也。若檢根不得心即是內空。檢塵無心即外空。根塵合檢不得即內外空。離檢不得即空空。四性檢不得即性空。四句檢不得即相空。就塵檢無十方分即大空。求最上乘不得即第一義空。四句因緣不得即有為空。既不得有亦不得無即無為空。四句求心生本不得即無始空。四句求心滅不得即散空。四句求心生滅不生滅俱不可得即畢竟空。三界無別法。唯是一心作。今求心不可得即一切空。觀空無空即無所得空。觀有見三假不可得即有法空。無見三假不可得即無法空。亦有亦無見三假不可得即無法有法空。如此觀者。即大品十八種從假入空觀也。若如此推因成不悟。即轉入相續假破之。何以故。雖因成四破不得心生。今現見心念念生滅相續。何謂不生。此念念為前念滅後念生。為不滅後念生。為亦滅亦不滅後念生。為非滅非不滅後念生。如是句句推此相續。悉不可得。執心則薄。但有名字相續無性。即世諦破性為性空。相續無名即真諦破假為相空。乃至十八空。是名從假入空。又不得入者。猶計有心待於無心。則相待惑起。當檢此心為待無生而心生耶。為待有生而生耶。為待亦生亦無生而生耶。為待非生非無生而生耶。若待無生而生者。且問此無生為有為無。若有生可待。則是待有。豈是待無。有有相待即是自生。若無此無生。無何所待。若待無無生心者。一切無無亦當有生。以無望有即為他生。若待生與無生而生者。則墮二過。各有則二生相並。各無則理全不可。若待非生非無生而心生者。夫從因緣生尚不可得。何況無因緣。如是推相待假。求心不得。所執即薄。名字之生生則非生。性不可得。則世諦破性是為性空。名不可得。則真諦破假是為相空。性相中求陰界入不可得即為法空。性相求人我不可得即為眾生空。乃至十八空。是名從假入空。得開慧眼見第一義。非但有見三假惑除。一切見惑無不清淨。是名無生門通止觀也。若不悟。即信法迴轉成方便道。伏於有見。若又度入無見計中。則如後破。行人用止觀破三假時。泯然入定。不見不聞一切皆淨。便謂自心是無生正觀而起見著。所發空塵謂之涅槃。既有能觀便成身見。身見故即有八十八使等如此過患。由空塵而起。釋論稱愛著觀空。即外道法。佛所不化。若佛弟子觀無生時。知此空心即是無明。具三假之惑。當推此無心生。為意根生。為法塵生。為合為離。若言根生者。根有識耶無識耶。乃至展轉觀察。塵亦如是。乃至不共不離。求此無生不可得。是即從無見假入空。得正智慧。未入者善巧伏此無見。若度入亦有亦無見中。當如後破。次破亦有亦無見三假者。行人當伏無見時。無見不起。或定慧微發。亦有亦無相應。即便謂言。若無心者誰知無生。無生為無。有知為有。此心既起。受是亦有亦無之見。堅執不捨。既有此受陰。即四陰宛然。陰即是苦。又有能知能行。即起我見。我見既生。則有邊見。若撥去因果為邪見。計此為道為戒取。計為涅槃為見取。違瞋順喜我解慢他不識苦集為癡。後當大疑。歷三界具八十八使。悉於亦有亦無見心中生。即備三假。還用前四句一一破之。若度入非有非無見中。則如後破。次破非有非無見者。前伏亦有亦無見時。豁然自謂離有無心。何者。心若定有不可令無。心若定無不可令有。云何乃謂亦有亦無。若不定有則非有。不定無則非無。非有則非生。非無則非滅。非生非滅計為中道。即起無量過患。何者。汝謂此心為真實。即應具常樂我淨。今此心生滅。安得為常。有受則非樂。不自在心豈謂之我。有穢有汙云何名淨。有我心者為身見。未免非有非無為邊見。不正為正破諸因果即邪見。謂非有非無為中道是名戒取。妄計涅槃是名見取。順愛違瞋有癡有慢後當大疑。若破此見。還用前四句逐而破之。若不入者。當信法迴轉方便伏見成方便道。若又度入無言說中。當如後破。次破無言說見假者。行人如前伏惑而定慧豁開。復起一解云。凡有無等四句皆虗妄不實。適有此有即是無明。當知理在言外。絕此四句乃是無生。自謂之絕。實非絕也。夫見網蒙密難可得出。法華云。魑魅魍魎處處皆有。亦用前四句破此無言之見。又單複具足外。各有無言之理假。得破單四見無言。即又入複。破複即入具足。外無言如避虗空。豈如免理。當知此無言為生死之本。自上節節皆橫破諸見。今又豎破。令得失可觀。所執此心是有。有即是生。是何等生。為五停念處乃至世第一生。為是苦忍真明生。為是通教諸地生。為是別教圓教住地等生。若計此心是無。無即不生。又是何等不生。為見思不生。為塵沙無明不生。用如此生與無生檢汝執心。全無少分。非見惑者謂之何耶。乃至計亦生亦不生。非生非不生。皆用此旨轉破。又絕言甚多。汝占何等單複具足外各有絕言。婆羅門受啞法亦是絕言。長爪不受一切法亦是絕言。犢子云。世諦有我。我在不可說藏中。亦是絕言。三藏四門證真俱不可說。通教以無言說斷煩惱。別圓教證俱不可說。如來默然。淨名杜口。並是絕言。汝是何等絕耶。汝尚不及犢子。何況三藏。何者。犢子稱不可說為世諦。汝則謂之涅槃。當知相去甚遠。又稱絕言在四句外者。夫四句有二種。一者結位四句。謂句義尅定。是非不同。即凡夫句。若無句為句。即聖人句。又凡夫是有句。二乘是無句。菩薩為亦有亦無句。佛為非有非無句。二者權實四句。凡諸法四句之門。三四句為權。一四句為實。若開一切四句。皆入一實四句中。是為開權顯實之句。一一皆不可說。汝謂在外。在何句外耶。是知此絕言。三假具足苦集結終。當以止觀勤而破之。若得入空則見網皆壞。或問。以止觀隨諸見得失。云何答當用四句分別。一故惑不除。新惑又生。如服藥。故病不除。藥更成病。二故惑除。新惑又生。如所治病差。而藥復作病。三故惑不除。新惑不生。如病雖不差。藥不為害。四故惑除。新惑不生。如病差已。藥功亦息。一者本以止觀治惑。而貪欲增長。因修習故更發見倒。破因破果。無所不作。二者修止觀時諸鈍煩惱息。能忍苦毒。能捨財寶。而執見轉劇。甚可怖畏。此兩修觀。即同外道。三者佛法中人修止觀。深知見愛之病。用三假四句隨而破除。雖貪瞋未盡而見著漸離。是方便中人。四者若性相俱空。發真見理。是為入見諦道。成聖人也○復次論破見位。三藏破見成初果位。通教破見成八人見地位。別教破見成十住位。圓教破見成六根位。所破名同。觀智殊異。不可以名混義也。或問。何不直明圓位而乃及藏通等耶。答。此蓋欲示行人淺深法位耳。又欲明半滿之位。凡半字入空悉皆助圓方便。又豈離方便而別有真實。即半是滿。故云二乘若智若斷皆是菩薩無生法忍也。體假入空結成止觀義者。諸見輪息。一受不退。名為止達。此性空相空名為觀。即是無生門通止觀義。亦是止觀成無生門義也。從假入空破見惑竟(元本第三卷終)○次體思假入空破法徧者。思謂貪．瞋．癡．慢。此名鈍使。歷三界凡九地。地有九品。合八十一品。皆能潤業受三界生。思者從解立名。初觀真淺猶有事障。後重慮真此惑即除。故名思惑○體此貪欲假入空者。欲惑九品。一一品起即具三假。女欲近人染汙諸根。貪心內發。貪相外現。初果尚未能斷。何況凡夫。塵動意根即因成假。念起相續遂成此欲。即相續假。有欲界無欲即相待假。即當先觀此欲心為從根生。為從塵生。為共為離。若從根者。未對塵時根應自起。若從塵者。塵乃是他於我何預。若共生者應起兩心。若無因者理更不可。四句推欲畢竟空寂。利根之人觀之。則一品假破。一分真顯。縱未得入。即以四悉檀信法迴轉善調止觀即當相應。若鈍根之人於因成中觀初品不去。即當於相續中觀。為前念滅生。為不滅生。為亦滅亦不滅生。為非滅非不滅生。四句中求欲不得。亦無此四句。如此觀時亦當得入。又不入者。更於相待中觀。例前可解。初品既然。後八品亦然。破貪欲既然。瞋．癡．慢九品亦然。九品真顯。即理不生。九品惑盡。即因不生。欲界不起即果不生。不生故不滅。是為無生法忍。次破色界九品者。行人或用世智破性障發初禪時。八觸觸身。五支功德生其中。有味名貪。輕不得者名慢。不知禪中苦集名癡。如此九品。品品又有三假。色法八觸。觸欲界意根名因成。分別不斷名相續。發此禪異於不發名相待。若不破此假。隨禪受生。何謂不生。今用四句止觀善巧修習。一品惑斷名無礙道。證無惑處名解脫道。即因果等無生。是名從因成假入空。相續．相待用觀並如是。餘八品亦如是。癡慢等亦如是。若初禪破乃至二三四禪。並一一用四句觀慧隨而破之。一一九品三假等並如是。次破無色界九品者。若滅有對等三種之色。破性障入空處定。亦具愛．慢．癡等。還用四句觀成事理無生。若不去。更修相續．相待等。乃至八品癡慢等並如是。先緣空。空多則散。捨空緣識即成識定。又捨多識緣無所有。即戒無所有定。前識處如[病-丙+(雍-〦)]。無所有如瘡。更有勝處名非有想非無想。前無所有已除想。今復除無想。想與無想兩捨。故名非想非非想。當知此諸定。一一具三假九品等。今一向用無漏智四句破之。是名破思假九品。九九八十一品惑盡。為體法破徧也○前明破思法。今明破思位。有四種。一藏教。二通教。三別教。四圓教。一三藏破思位者。斷一品欲惑。次第至第五盡。皆名斯陀含向。超斷至第五品名家家。次斷六品盡名斯陀含果。超斷至第六品名一往來。次斷第七品至第八品名阿那含向。超斷至第八品名一種子。次斷第九品盡名阿那含果。畢竟不復還來欲界。次斷初禪初品至非想第八品。凡七十一品。悉名阿羅漢向。斷非想第九品名阿羅漢果。若論辟支佛。更侵斷習氣為異。此所謂析假斷思位。二通教體思共位。大品乾慧地至第六共聲聞。至七地共辟支佛。八地九地共菩薩。菩薩地轉入第十名佛地。三人同斷正使。同入有餘無餘涅槃。故言共也。其中乾慧是三賢外凡位。性地是四善根內凡位。此二位伏見。第三八人地。入無間三昧。第四見地。斷三界見位。第五名薄地。是除欲界思位。第六名離欲地。是除欲界思盡之位。第七名已辨地。除色無色思盡之位。第八名辟支佛地。即侵習之位。第九名菩薩地。斷習無知。得法眼道。觀雙流之位。第十一念相應。是佛無上位。此即通教體斷思位也。然廣辨次位非止觀正意。為欲明所破惑故。略言之耳。若就別教破假者。初破見入初住二住。至七住破思假。八住至十住斷習位。十行是出假位。若就圓教論破假位者。初破見假正是初信。從第二信至第七信是破思假。八信至十信斷習盡。華嚴云。初發心時正習俱盡。無有餘界外正習。夫盡言盡者。乃界內正習盡耳。華嚴云。初發心已過於牟尼。即此義也。然歷此諸位。破假名同。緣理用智則異。三藏通教等二乘。破假世諦。死時更無出假之用。通教菩薩破假世諦。死時還能出假。自在受生。化緣若訖灰身證空。別教為顯中道世諦。雖死終不住空。圓破見真。即是入他。即是入中。圓伏無明。此為異也。又次第分別有前句數。行人未必案次而入。當知有超果之義。但明圓超者。如纓絡明頓悟如來。法華一剎那頃便成正覺。即超義也。或慈悲本願誓未成佛。即不超義。淨名云。雖成佛道。度眾生而行菩薩道。此則亦超亦不超。實相理中無超無不超。隨機則徧動。任理則常寂。其旨可見矣○復次用四門簡此破假之義。夫見思兩惑非門不通。阿毗曇明我人眾生。如龜毛兔角。求不可得。唯有實法。迷此實法橫起見思。見思無常念念不住。實法遷動分分生滅。如是觀破。是名三藏有門破法意。大論云。若得般若方便。入阿毗曇不墮有中。大集云。常見之人說異念斷。即是初果破結之義。豈非有門破假耶。又成論明我人本無。雖有實法浮虗非有。若迷此浮虗橫起見思。流轉生死。觀此假實皆無名平等空。如是觀破。是名三藏空門破法意。故彼論云。我今明三藏中實義。實義者空是。阿含經云。是老死。誰老死。二俱邪見。是老死即法空。誰老死即眾生空。又云。佛法身即空。大論云。若不得般若方便。入空墮無中。大集云。斷見之人說一念斷。豈非平等空義耶。如迦旃延作昆勒論。明實法亦有亦無。觀此有無破假。大論云。若得般若方便。入昆勒門不墮亦有亦無中。如釋論。佛為車匿說那陀迦旃延經。稱離有離無乃可得道。以此觀破假入空。即三藏非有非無破假義。如城有四門會通不異。若謂有門為麤。空門為細。如此相望則三門俱劣。非獨一門。何者。是初教方便之說。涅槃謂之半字。法華名二十年中常令除糞。釋論稱為拙醫。淨名號為貧所樂法。天親呼為下劣乘。皆指此四門。非今所用。次通教四門破假者。若謂一切假實從無明生。無明如幻。則一切如幻。雖空而有。此幻觀。故云諸法不生而般若生。以此破假有門義也。若謂一切如幻。能觀所觀性皆寂滅。即幻而真。以此破假空門義也。若謂一切法如鏡中像。雖無而有。雖有而無。以此破假亦有亦空義也。若謂既言幻化豈當有。無不當有。故不從有有。不當無。故不從無無。如此破假非空非有義也。論云。般若波羅蜜。譬如大火。聚四邊不可取。又云。般若四種相。又云。四門入清凉池。當知不取著者則能通入。若取著者即為所燒。中論云。諸法實相。三人共得。大品名共般若。涅槃名三獸渡河。皆通教四門。亦非令所用也。次別故四門。所謂觀別理斷別惑。不與前同。次第修證。不與後同。故謂之別。四門者。觀幻化見思。虗妄色盡。別有妙色名為佛性。大經云。空空者即是外道。解脫者即是不空。即是真善妙色如來祕藏。不得不有。又我者即如來藏。如來藏即是佛性。如來藏經有弊帛裹金等喻。即有門義也。大經云。迦毗羅城空。如來空。大般涅槃空。又云。令眾生悉得無色涅槃。又涅槃非有。因世俗故名。涅槃非色非聲。云何見聞。即空義也。又云。智者見空及與不空。若言空則無常樂我淨。若言不空誰復受是常樂我淨。如水酒酪瓶不可說空及與不空。是即亦有亦空門也。又云。非常非斷。不可說示。名為中道。即非空非有門義也。若得此意通入實相。若不得意成方便次第伏惑意。涅槃名此為菩薩聖行。大品謂之不共般若。此乃別教四門。亦非今所用也。次圓教四門。妙理頓說異於藏通。圓融不礙亦異歷別。四門者。觀此見思即是法界。具足諸法。又諸法即是法性因緣。乃至第一義亦是因緣。大經云。因滅無明。即得熾然三菩提燈。是名有門。若觀此見思及一切法。不在因。不屬緣。我及涅槃是二皆空。唯有空病。空病亦空。是名空門。若謂幻化見思有無量相。善能分別。如一塵有大千經卷。無名相中假名相說。是即亦有亦無門。若觀此幻化見思即是法性。非世故非有。非出世故非無。一色一香皆是中道。一中一切中。毗盧遮那徧一切處。豈有見思而非實相。是即非空非有門。又一門即是三門。何者。觀因緣所生法是初門。則一切皆初門。初門即空。一空一切空。即是第二門。此初門即假。一假一切假。即第三門。此初門即中。一中一切中。即第四門。一即是三。三即是一。如此依無生門破見思者。即是空門。一門一切門。不獨無生而已。一破一切破。非止破見思而已。從假入空。一空一切空。非但空生死而已。如此四門。正今所用。其實一法。以凡夫闇鈍。不說不知。先以三種示之。法華云。雖說種種道。其實為一乘。涅槃云。復有一行是如來行。法華名但說無上道。大品名一切種智知一切法。淨名門入薝蔔林不齅餘香。華嚴稱為法界。即是此四門義。此無生門乃圓教之門。非方便門。所以稱為破法徧也△二從空入假破法徧者。先明入假意。次明因緣。次明入假觀。次明入假位。先明入假意。自有從但空入假。自有知空非空破空入假。夫二乘亦證空理。無大悲故不名菩薩。菩薩從假入空。自破縛著。不同凡夫。從空入假能破他縛。不同二乘。處有不染在空不住。法眼識藥慈悲逗病。博愛兼濟心用自在。如空中種樹。即入假意也○入假略有五因緣。一慈悲心重。二憶本弘誓。三智慧猛利。四善巧方便。五有大精進力。由是五者。故有出假之用。弘濟之功。淨名稱三種慰諭。先觀身無常是入空慰諭。末云當作醫王。是入中慰諭。中間即入假慰諭。與彼五緣理相符會也○次明假觀為三。一知病。二識藥。三授藥方法。知病謂見思兩病。知我為諸見之本。從此我惑起無量見。我見若空。枝條自去。又知見起因緣。因緣不同。眾生根性形貌居處嗜欲等。歷別參差千品萬類。依正既異。則知業異。業異則起見亦異。當見末識本。見外識內。又知起見久近。及見重數單復具足無言等。一一見又具三假四句四悉檀性相空等。又約六十二見八十八使等。藥病無量。無邊巧歷不能計筭。當善巧分別而無僻謬。是為知集。知集則知苦。自識識他。如鏡中見諸色像。次知思病以癡為本。品品重數。能破所破亦無量無邊。法眼所見是為知病○次入假識藥。略言為三。一世間法藥。二出世法藥。三出世上上法藥。大品謂之三種法施。大經云。一切世間經書皆是佛說。非外道說。夫仁義禮智及諸善法。皆於世間有大利益。然是世醫。經云。世醫雖差。還復病生。出世法藥。如諸經所說。殊塗同歸。或一道為藥。如一行三昧。或二道為藥。謂定慧。三法為藥。謂三解脫。乃至四念．五力．六度．七覺．八正道．九想．十智。如是增數至無量數。一一法有種種名相。種種功用。出假菩薩以大悲修止觀。法眼開發。無不了知。又出世上上法藥。約止觀一法為藥。即一實諦。無明與法性合成一切病。今觀法性尚不可得。何況無明及一切法。或二法為藥。即不思議絕待止觀。三法即三三昧。乃至四五六七直至恒沙法門隨眾生根器增減。如大醫立方。多少隨病。菩薩亦爾。歷一切法。皆以四悉檀意施而用之。二乘所治。一味則足。菩薩則須知一切苦集。一切道滅。安得守常壅斯化道。釋論云。依隨經法。廣立名義。名義法施。菩薩修止觀豁悟。於入假中而得自在○所謂授藥方法者。既知病狀藥力。而諸眾生無出世機。則以世法導之。若授出世藥者。眾生根性不同。則授藥亦異。謂有下有中有上有上上。下根當授因緣生滅四諦之藥。就下根有四樂聞。有者為說阿毗曇。樂無則說成實論。樂有無說昆勒論。樂非有無則說離有無經。令見真諦。是為入假四門之藥也。中根智慧漸勝。當授因緣即空無生四諦之藥。亦用四門授之。上根善慧開廣。當授假名無量四諦之藥。斷五住惑。漸入中道。亦用四門授之。若上上根。直說實相之藥。即中無作四諦之理。亦四門授之。所謂直聞是言。病即除愈。若入空觀尚無一法。今以十六道滅治十六苦集。正是一音隨類令得服行。如一雲所雨草木皆長云爾○次明入假位。常人為先除見假。後破思惟。入空之果尚自迢遞。出假化物豈我所能。遂乃望崖自絕。今當分別段位不同。三藏菩薩初用空伏惑而不斷結。結若斷者則無六度之功。是初僧祇位。二僧祇煩惱消。功德肥。三僧祇正入假位。此下根也。中根二僧祇已能化物。不復待三。上根初發心已識真理。為度人故不求斷證。初即入假。不復至二。通教位者。或云七地斷結方修出假。理亦不然。但佛為三根分別。下根惑盡方能出假。中根纔斷見惑即能入假。上根初心達見思即空。已為眾生作依止處。豈待七地方出假耶。大品有大鳥墮死之喻。尋思可以為證。別教下根。十住後修入假方便。十行功德乃生。中根十住初心已入假。一受不退即能出用。上根初心達解一切功德猶如幻化。於名字不滯。即入假也。圓教十信。六根淨時見聞十界事。六根互用。即入假位。又五品弟子正行六度。即入假位。不必待至六根。又初心之人圓觀三諦。豈不即假。大品云。初坐道場。便成正覺轉法輪。即出假義。豈待五品耶。夫菩薩本不慕空。為眾生而修空。不慕故不住於空。為度故須出於假。於是有從真起。應法眼應機。應以佛身乃至應以天神鬼神。皆隨其應現。為之說法。成就淨佛國土。出假之功弘益在此。彼三藏出假是有漏神通。非真起應世智分別。非法眼明。雖利眾生不為成就。雖作佛事殊非淨土。此乃少分教化。為益甚微。若通教。唯依二諦識病。不深識藥。不廣作意。神通欻有還沒。一時小益亦非成就。灰身入空非淨佛土。別教十行入假與通教同功。登地得一身無量身。湛然應一切。盡病淵源。窮藥府藏。任運圓應。無不蒙益。乃成淨佛之土。十地等覺例皆如是。圓教初住已能為之。若得此意。以簡四種出假之人。則真偽自辨。不然則魔亦能現無漏形。變化如佛。說一切法。五通世智亦無所不作。無此法印焉能識之耶。復次。前所載觀法重沓。人多迷惑。今直以意結之。夫未發真前。隨所計著。百千萬種皆名為見。如盲問乳不見乳色。若繩若杵何關象事。[穴/(爿*臬)]言之見。見即是假。故歷單複具足以觀破之。破之使盡。乃名破徧。又就文字論徧如此。意則不然。凡見思即無明。無明即法性。無明破即見法性。入實相空。方名破法徧耳。從空入假破徧亦爾。未發法眼之時。雖分別分有所見。亦不名破。六根淨時。解一句達一切句。諸佛所說一時受持。是為相似無知破。後雙照二諦乃名徧破也。舉要言之。次第破者則有所不徧。不次第破是為徧破也。前二觀明破。盡於此矣。中道論破如後說△三明中道正觀破法徧者。有四義。一修中觀意。二修中觀緣。三正修中觀。四明位。三藏菩薩偏用世智照俗。二乘用析假入真。佛二諦周足。假設第三觀。止是離有無二見。實無中理可觀。通教二乘體假入真。菩薩慈悲入假。唯佛道觀雙流。雖無別理可觀。而有如幻如化不生不滅中道之名。以別接通。亦得有中道之義。別教若二諦。則以中道為真。有無為俗。若三諦。則中義自明。然二觀為中道方便。圓教不爾。初心即修三觀。所破所證更無前後。以是義故。須明第三觀也○次修中觀有四因緣。一無緣慈悲。此慈悲與實相同體。不取眾生。故非愛見。不取涅槃。故非空寂。非空寂則非法緣慈。非愛見則非眾生緣慈。大經云。如來慈者。名曰無緣慈。即大法聚慈。即真解脫。真解脫者即是如來。欲修此慈。捨中觀何由而得。二滿弘誓。初發四誓與虗空等。空假之觀。知苦斷集。修道證滅。其於實際亦未滿足。若中觀。則知一切苦。斷法界集。修無上道。證究竟滅。為滿此願。故修第三觀也。三求佛智慧。即是一切種智之知。佛眼之見。如此眼智非中觀不成。四學大方便。即是如來無謀之權。無方之用。住首楞嚴。無種不現。經云。更以異方便。助顯第一義。修中觀因緣不一。略舉四端耳○次正修中觀。此觀正破無明。無明懸絕。云何可觀。假如初觀真。真無方所。但觀陰入三假之惑。四句妙運。得無漏發。名為見真。又觀空智能令不空。即發法眼。徧知藥病。故名假觀。今觀無明亦爾。二觀之智當破二惑。名之為智。若望中道。智全是惑。此惑為中智之障。故名智障。入此智障中名為智障。智障即是無明。今觀此無明為三。一觀無明。二觀法性。三觀真緣。所謂觀無明者。空假二智與心相應。即觀此二智為從法性生。為從無明生。為合生。為離生。若從法性。法性無生。若從無明。無明不實。若合若離。理俱不可。如是廣破。如上因成假中所說。作此觀時。泯然清淨。能觀所觀並如虗空。無四句之執。離二邊之過。又無能止所止達於本源。住大寂靜。非止非不止。非觀非不觀。是即觀無明修中止中觀也。又此智障即有三假四句。四句即為觀門。因門而觀。信法迴轉。如前說所謂觀法性者。上用四句觀智障決定不可得。或生一種解。得一種定。決謂無明。便是法性。如此計者。非是悟心。即當轉觀此性為從無明滅生。從無明不滅生。為從亦滅亦不滅生。為從非滅非不滅生。如是四句。於一一中信法迴轉。雖未得悟。要須專修。更不餘趣。所謂觀真緣者。觀此觀智待誰得名。為智。為非智。若謂將來破除昏惑而得大明。待今是無明。如是智明。為是緣修。為是真修。為真緣合修。為離真緣修。若緣修者。緣是無常。云何生常。若真修者。真何所修。或謂緣修顯真修。或云緣修滅時則真自顯。自顯則屬自生。由緣顯則屬他生。合則為共。離則無因。四俱成障。若離執者。四俱能通。若遇機緣。則四俱可說。經論赴緣不同。或稱從無常生常。因是無常而果是常。又稱伊蘭生旃檀。或稱從法王種性中生。或稱因滅無明得菩提燈。或稱非內外觀得是智慧。種種異說。歸於一致。自昔諍競。各成壅塞。用此解釋。冰冶雲消。持此法印。何法不合。所言依義不依語。蓋此意也。或問曰。無明即法性。法性即無明。無明破時法性破不。法性顯時無明顯不。答曰。理實無名。對無明稱法性。法性顯則無明轉明。無明破則無無明。對誰復立法性耶。又問。無明即法性。無復無明。又與誰相即。答。如為不識冰人。指水為冰。但有名字。豈復有二物相即哉。如一珠向月生水。向日生火。不向則無水火。一物不異而有水火之殊。智者當以譬喻得解也。○次修中觀位。前兩止為中道雙非方便。兩觀為雙照方便。因此遮照得入中道。自然雙流。自然雙照。修此雙流凡有三處。若別接通。七地論修。八地論證。別教則十迴向論修。登地論證。如此修者。初心無分。今直論圓教五品之初。凡夫即能圓觀三諦。修於中空。即如來座。修寂滅忍。即如來衣。修佛定慧。即如來莊嚴。修無緣慈。即如來室。如此進入相似六根淨位。轉入初住。即破無明。故華嚴說初住之功云。究竟離虗妄。無染如虗空。清淨妙法身。湛然應一切。正習皆盡。無有遺餘。初發過牟尼。此之謂也。始自初品至於初住。一生可修。一生可證。豈待通教七地乃修。別教初地乃證耶。當知此是方便之說。圓之修證乃為真實。法華云。今當為汝說最實事。即此意也。前兩觀後結破徧義已備。今中道觀觀無明法性。不依二邊四句。畢竟清淨。故淨名云。稽首如空無所依。此智豁開。一切皆破。故謂之破徧也○復次一門一切門。於一門徧破者。則於諸門亦皆得破。中論八門謂不生不滅。不常不斷。不一不異。不來不去。諸經或不有不空。不垢不淨。不住不著。不縛不脫。其數無量俱能通達。前已於無生一門論破。當知已攝一切門義。中論云。不生即不異。不滅即不一。不生即不常。不滅即不斷。不生即不來。不滅即不去。不生即不垢。不滅即不淨。不生即不增。不滅即不減。不生即不縛。不滅即不脫。不生即不有。不滅即不無。是故深觀不生不滅。即是諸門義也。若無生觀陰入等十境。一一門亦如是。若無生觀心如工畫師。造五陰等。成不思議。乃至發心安心等。於一切門亦如是。若得此意。釋諸經論隨文隨義無適不允。何者。用此義釋無行經。則一切法皆入無行門中。若釋金剛般若。則皆入不住門中。乃至一切經豁然無礙。事理曠大。舉一千從。自非超然遠覽深達法相。其孰能與於此○復次。如上說橫竪深廣破諸邪執。申諸經論。修一切觀行。逗一切根緣。迴轉無窮。言繁難見。今結束要鎋出其正意。若無生門。千萬重疊只是無明一念因緣所生法。即空即假即中。三諦三觀一切種智種法耳。又略而明之。只無明一念修此諸法。先已次第橫竪聞竟。今聞一心生法。即超已上一切次第因緣生法。懸識不可思議因緣生法。前說次第諸空。今聞一心是空。懸超已上一切空義。懸識不思議妙空。前所明諸假。今聞一心即假。懸超已上次第之假。懸識雙照二諦之假。今聞非空非假。懸超已上諸空皆非空。諸假皆非假。又所分別單複具足等見中非有非無。三藏通別中非有非無。今聞非有非無。則懸超已上一切非有非無。懸識不思議中道非有非無。如此三諦於一心中解。以實言之。只一心即空即假即中。三觀三智。三止三眼。例如是。如是觀者即是眾生。開佛知見。觀名佛知。止名佛見。此觀成者名初隨喜品。讀誦扶成此觀轉明。成第二品。如行而說成第三品。兼行六度功德轉深成第四品。具行六度事理無減成第五品。轉入六根清淨。進破無明四十二地諸位。是名清淨果報。金光明稱為應身。境應智。智應境。就境為法身。就智為報身。就用為應身。具常樂我淨。並約觀識陰作如此說。餘陰入界並如是。是名觀陰入破法徧竟。

識通塞者

亦名知得失。亦名知字非字。前已徧破諸滯。即應通入無生。若不入者。則猶有所塞著。若同外道愛著觀空智慧。宜以四句徧破能破如所破。令眾塞皆通。若不執空慧。則能破不如所破。但破塞存通。若爾即大導師。善知通塞。將導眾人能過五百由旬。五百由旬者。國土言之。則三界果報為三百。方便有餘土。實報無礙土。合為五百。以煩惱言之。則三界見思為三百。塵沙為四百。無明為五百。以觀智言之。則空智知三百。假智知四百。中智知五百。諸師解釋紛錯不同。並不用。今論由旬。有橫通塞。有竪通塞。橫者具約三法。苦集為塞。道滅為通。十二因緣為塞。無明等滅為通。六蔽為塞。六度為通。竪通塞者。見思分段生死為塞。從假入空觀為通。無知方便生死為塞。從空入假觀為通。無明因緣生死等為塞。中道正觀為通。今當以橫織竪。觀察通塞。如入空破諸見思。見思之惑本是汙穢煩惱。不可取著。謂是謂非起諸結業。漏落生死。唯見苦集。不見道滅。不了此四諦名無明。無明不滅故堅著叵捨。唯在此岸不到彼岸。是名為塞。若知心無性。則不起業。無業則無果。是名為道。道故有滅。若無明滅則老死滅。能捨諸有到於彼岸。歷一一心。一一能所。若起三塞。破之令通。若是三通。養令成就。則過見思之塞。次又觀察從空入假觀通塞。則謂諸病諸藥及授藥法。於一一法明識諦緣度。有塞即破令通。則過無知之塞。次又於中道檢視通塞。於無明法性真緣等一一法。亦用諦緣度破塞令通。則破無明之塞。通五百由旬。又初心即與三觀相應。一即是三。洞達無礙。是則初心能過五百由旬。然通本對塞。無塞則無通。通於無通是為真通。若不相應。反起苦集無明。則當審觀能破如所破。於一一法。一一能。一一所。皆了即空即假即中。具諦緣度。是名無通無塞雙照通塞。是名識字非字。知得知失。於無生門通塞如是。餘門亦爾。

夫三十七品。一一皆是道場。念處一品皆通諸品。諸品亦通念處。又修念處能生正勤。正勤發如意足。如意足生五根。五根生五力。五力生七覺。七覺入八正。如此相生。是名善巧調適。行人前雖於橫豎法中備識通塞。而於真理或未相會。即當用道品調習而順適之。故大論云。三十七品是行道法。或問。道品是二乘法。云何是菩薩道耶。答曰。不然。淨名云。道品善知識。由是成正覺。涅槃亦云。能觀八正道則見佛性。然道諦有四種。則此道品有有漏．無漏．亦有漏亦無漏。所歷諸教。文義不同。今但明無作道品成一心三觀之義。大品云。欲以一切種修四念處。是法界攝一切法。一切趣。念處是趣不過。法華云。一切種相體性。皆是一種相體性。即是佛種相體性也。今一念心起十界陰入。不相妨礙。一色一切色。一切色一色。非一非一切。雙照一一切。九法界色亦如是。是名身念處。乃至受．心．法並如是。如是念處。義兼小大。俱破八倒。雙顯榮枯。雙非榮枯。即於中間入般涅槃。所以者何。色實非淨。凡夫橫計為淨。實非不淨。二乘橫計不淨。二俱顛倒。今觀色即空。空中無淨。云何染著。是凡夫倒破。枯念處成。又色即是假。假名無窮。云何滯空。撥言不淨。是則二乘倒破。榮念處成。是名八倒俱破。枯榮雙立。非空則非枯。非假則非榮。無邊無中是名中間。如是涅槃名祕密藏。乃至受非苦非樂。心非常非無常。法非我非無我。俱破俱立。義並如是。法性觀智名為念。一諦三諦名為處。一切即空。諸倒榮枯無不皆空。一切即假。二邊雙樹無不皆假。一切即中。無非法界。無不真實。始終具足。不須更修餘法。若不得入。當於餘品之中附其名義以為觀法。用自調適。推例可知。不復詳具。

行人障輕根利。於道品得入三解脫門。若根鈍之人。煩惱障重。觀心纔立已復破壞。是則須論對治也。修三昧時。慳貪忽起。當用檀捨為治。破戒心起。當用尸羅為治。瞋恚勃發。當以忍為治。放逸縱蕩。當以精進為治。散亂不定。或癡暗增長。則以定慧為治。隨病輕重。若事若理。或對或轉等。歷諸教門。廣用此六度悉檀善巧助成。治功要以入理為限。又深觀助法即不思議。攝一切法。乃至無能治所治。其義可見。

夫未證謂證。自昔所誡。況去聖悠遠。無所取裁。師心自是。濫比賢聖。自誤誤他。過患無極。為是人故。於修行之次重明階位。位者即三藏通別圓。中真似之位。前破思假之中已略辨矣。今亦不復繁載。

夫明者難晦。辯者難默。若內有慧解。外匿蹤跡。密行所成。速能入位。不然則稱譽旁至。言說滋蔓。廢損自行。大興障道。以是須安而忍之。誓去自絕。卓然獨處。深修三昧。又雖無外緣而內障自起。則當四運止觀以調護。即無墮退之患。大品云。無量人發菩提心。多墮二乘地。蓋謂是也。

行人修上九法。過內外障。當得證真。而不證者。以法愛住著。大論謂之頂墮。今人行道萬不至此。至此防護即有成功。頂墮者。謂有此法愛不進不退之地。若得過者。入三解脫門。住無生忍。亦名寂滅忍。以首楞嚴遊戲神通。唯佛與佛乃能如此。今止觀方便齊止於是○是十種法。名大乘觀。法華云。各賜諸子等一大車。其車高廣。眾寶裝校。周帀欄楯。四面懸鈴。又於其上張設幰蓋。珍奇雜寶而嚴飾之。寶繩交絡。垂諸華纓。重敷綩筵。安置丹枕。駕以白牛。膚色充潔。形體姝好。有大筋力。行步平正。其疾如風。又多僕從而侍衛之。止觀大乘亦如是。實相平等一大車也。徹三諦之源。高也。収十法界。廣也。無量道品。眾寶也。遮塞令通。欄楯也。四辯宣暢。懸鈴也。慈悲普覆。幰蓋也。十力．無畏．不共等法。嚴飾也。弘誓所持。寶繩也。四攝悅物。華瓔也。諸禪三昧。重敷也。四門歸宗。諸行休息。安置也。念處正慧除去黑惑。大白也。正勤增善滅惡。壯潔也。神足自在。姝好也。五根磐固。謂筋也。五力成辦。謂力也。七覺進趣。行步也。八道安隱。平正也。安忍離愛。速能發真。疾如風也。對治助道。廣攝諸法。多僕從也。如此寶乘是最上乘。即如來乘。一切菩薩皆乘此法到如來地。故名大乘觀也。夫一切諸法悉是一乘。有心即具此乘。謂之理乘。乃至十住名真實。妙覺為究竟。得此意。歷一切境。無非不思議真實之境也△復次歷緣對境觀陰入境者。大論云。於緣生作者。於塵生受者。作謂六作。受謂六受。今略而明之。例前辨十法。先於行動用觀。言行則住坐臥語默等可知。夫行是色法。色由心運。此心依色即色陰。領受此行即受陰。於行計我即想陰。為善為惡即行陰。行中有心即識陰。行塵對意根則有界入。乃至眼色意法亦如是。如是陰界入。翹足之間悉皆具足。陰即無明。無明即法性。法性即法界。一切法趣行是趣不過。即一而多。不相妨礙。是名行中不思議境也。達此境時。慈悲俱起。知一切生類無非一乘。而為陰入迷惑。誓破此惑。作眾依止。然後安心定慧。寂以照之。又徧破見思無知無明三諦之障。又善識通塞。又知道品於行中對治助開。於行中了別聖賢次位。於行中降內外之障。不起法愛。以此十法入銅輪位。證無生忍。舉足下足皆從道場來。住於佛法矣。又約六受論觀者。眼色一念起即是法界。即空即假即中。照空為慧眼。照假為法眼。照中為佛眼。但一眼有二用。眼入鼻起。鼻入眼起。雖動而寂。雖寂而動。是則不思議眼。我眼眾生眼。理無差別。即起慈悲。成此眼德。十乘具足。證真實眼。諸根塵諸受亦如是。夫非知之難。行之惟難。若知而不行。如蛇懷珠。雖有光耀。於蛇何益(元本第四卷終)。

刪定止觀卷中

刪定止觀卷下

梁　　氏

正觀之二(觀所發境)

行人觀陰入不悟。當非其宜。而觀察不已反動煩惱。如鐵不與火合。但黑而已。若與火合。則赫然熾盛。又如水流不至甚急。以木概之則驚波便起。觀力所動煩惱境作。亦如是觀之。為四。一略辨其相。二明因緣。三明治異。四修止觀○所謂相者。昏煩之法。惱害心識。若分見思。則有利鈍之異。然五利不必限於見。亦兼於思。五鈍不必限於思。亦兼於見。今以位辨之。若未發禪。雖有世智而見想猶弱。所有十使同屬於鈍。若因定發見。見心猛盛。所有十使皆屬於利。今所觀者。蓋未發定時所起者耳。因定起者。後當重明。然廣此利鈍。其數無窮。今都目為四分三毒。偏發為三分。等發名等分。若是界內共二乘斷。名通惑。若界外。則非二乘所斷。名別惑。若作相關。別惑為本。通惑為枝。得真智能斷枝。得中智能斷本。若以不思議言之。則無復通別之異也○次論煩惱所起因緣。有三。一習因種子。二業力擊動。三魔所扇起。魔業如別說。觀習所動。是今所觀○次論治法。小乘有五治。有對．有轉．有不轉．有兼．有具。用此五種加以諦智。乃得入真。大乘所治。非對非兼等。名第一義治。如阿伽陀藥能治眾病。空無生中誰惱誰治。何兼何轉○次修止觀者。還為十法。仍辨思議不思議。思議境者。一念欲心不即遮止。增長遂至四重五逆。是名煩惱生地獄界。以欲生故。無復禮義。不知慙耻。生畜生界。慳貪甚。生餓鬼界。嫉忌猜陷。生修羅界。求未來欲。修現在善。生人界。以十善業希望天欲。生天界。觀欲為集。集方招苦。厭此苦集而修道滅。為聲聞界。觀欲無明起成十二緣。無明息則諸緣皆止。為緣覺界。觀欲是蔽。起諸慈悲而行諸度。即六度界。觀欲即空。空即涅槃。為通教界。觀此欲苦集。有無量相。分別具足。為別教界。如是次第。名思議境○不思議者。無行經云。貪欲即是道。恚癡亦復然。如是三法中。具一切佛法。如此四分。雖即是道。要不可隨。隨之則趣惡道。不可斷。斷之則成上慢。不斷癡愛起諸明脫。乃名為道。住調伏為聲聞。住不調伏為愚人。菩薩不爾。不斷煩惱而入涅槃。不離五欲而淨諸根。無生而生。不為生法所汙。知空不空。不為空法所證。是為不住調伏不住不調伏。末世愚惑之徒不得其旨。公行非法。自謂無礙。經云。貪著無礙法。是人去佛遠。譬如天與地。如是則名住不調。非不住也。又有行人。聞調伏不調伏。怖畏二邊。唯求中智。俟此惑盡乃名為道。如是則名住調。非不住也。世師備此兩失。去理殊遠。皆名為礙。何關無礙。如是調與不調皆名不調。何以故。悉是凡情。非賢聖行。今言不住調伏。不住不調伏。不住非調伏非不調伏。不住亦調伏亦不調伏。亦住調伏。亦住不調伏。亦住非調伏亦不調伏。亦住亦調伏亦不調伏。何以故。煩惱即空故。不住不調伏。煩惱即假故。不住調伏。煩惱即中故。不住亦調伏亦不調伏。雙照煩惱故。不住非調伏非不調伏。又不住而住。住而不住。何以故。不偏觀一句故。一句即一切句。一切法趣貪。貪即諸法所都。如是體達。方名無礙。一切無礙人。一道出生死。蓋此意也。若一念貪心具十界百法。雖多不有。雖一不無。多不積。一不散。多不異。一不同。多即一。一即多。經云。暗中樹影。暗故不見。天眼見之。是為暗中有明。智障甚盲暗。是為明中有暗。亦如燈與暗共住。如是明暗不相妨亦不相破。何者。室中有燈。不知暗向何處。燈滅暗生。亦不知其來所從。求暗無暗。明無所破。求明無明。暗無所蓋。雖體不可得。而破蓋宛然。以是名不思議觀煩惱暗。即大智明顯佛菩提。如是觀時。追傷己過。又愍眾生。何者。理非明暗。以迷惑故起苦集之暗。解治法故。有道滅之明。約暗起悲。約明生慈。無窮大誓與境俱起。將滿此誓要須大行。行即止觀。若眼智未開。當徧破所滯。令諸塞皆通。加以道品調適。正助相濟。用次位以辨真偽。用安忍以袪障網。障網既散。又能不生法愛。即破無明成無生忍。乘是寶乘直至道場。是名四分煩惱具一切法。亦名行於非道通達佛道。亦名不斷煩惱而入涅槃。涅槃即般若。般若即如來。如來體。如來智。如來用。等無差別。不可詳載。

夫有身即大患。何者。四蛇性異。水火相反。毒器重擔。諸苦之藪。四國為鄰。力均則暫和。乘虗則攻伐。四大休否亦如是。病有二義。一因中實病。二果上權病。若偃息毗耶以疾弘教。廣論因疾。則有三種調伏。廣論果疾。則有四種慰諭。皆是權用入病法門。引救病惱。如此病者。非今所觀。今所觀者。謂業報之身。四大興作。廢修聖道事。須觀察以弭其患。夫長病遠行是禪定障。復有人平居懈怠。因病發心。能辦眾事。機緣不同。悟應在病。以是須論病患境也。觀之為五。一明病相。二明病起因緣。三明治法。四明損益。五明止觀○夫百病之候不可盡究。略言五藏病相。病肝則脉洪而直。病心則脉輕而浮。病肺則脉緊而銳。病腎則脉涓涓然如連珠。病脾則脉遲而緩。又地水火風病相各異。藏氣相害其發亦殊。醫工備知其事。是名病相○病起因緣有六。或四大不順。或飲食不節。或坐禪不調。或邪魅所侵。或魔所為。或業所起。不順不節灼然易知。若坐禪不調。或倚慢懈怠魔伺其便。使人骨節疼痛。病名為疰。最難治之。若數息不調令人痁癖。又八觸與用息相違而病者。心與四大合。則有四正四依之觸。入息順地大而重。出息順風大而輕。又入息順水而冷。出息順火而熟。又入息順地而澁。出息順風而滑。又入息順水而耎。出息順火而麤。若發重觸而數出息。與觸相違即便成病。餘亦如此。若常止心於下多動地病。於上多動風病。又止心急撮多動火病。若止心寬緩多動水病。今坐禪人思觀。亦多損五藏。驗之可知。又有觀僻動病者。觀境不定。或緣此緣彼心即成諍。諍故亂而成風病。或專守一境坐望成功。必生內熱而成火病。又觀心生時謂滅。滅時謂生。又復沉滯而成地病。又不味所觀境而強為之。水大成病。有鬼為病者。昔一王為鬼所病。屢被鍼殺。鬼王自來住於心上。儒書亦云膏肓二豎之事。蓋人有邪念。志求邪事。則有兜醯羅鬼化作五色入人五根。轉至意地發人邪解。或知吉凶未來之事。若不治者久則殺人。又魔病者。夫鬼止為病殺人。魔則能破觀心。行人於禪中或邪念世利。魔則隨念變現而至。至則受。受則成病。又業病者。或專是先世業。或因今破戒動先世業。若殺罪之業成肝眼病。飲酒業成心口病。邪欲業成腎耳病。妄語業成脾舌病。盜業成肺鼻病。若今世持戒亦動業成病。應地獄重受則人間輕償。此是業謝故病。業力多端。當審用治也○次論治法。夫寒熱飲食當隨方而治。坐禪致患則還以禪調息。若鬼魔兩病。當觀力強盛及大神呪助之。若業病。當用內觀及外懺助之。且約坐禪論五治。謂用止．用氣．用息．用想．用觀。用止者。有一師繫心在臍中如豆大。閉目調氣以存之。若念不見。當解衣視之。此能治病。亦能發禪。作此觀時。或痛或急。或冷或熱。如是觸起。一心精進令免此觸。則發諸禪。禪發則諸疾自去。神慮寂然。亦名電光定相。作此觀者易悟無常。能見不淨。能止貪欲。成身念處門。又臍為丹田。亦名氣海。氣調則疾自愈。又一師云。上氣胸痛背急。心煩上熱。皆止心丹田。丹田在臍下二寸半。或痛切者移心住三里。痛又不除移足大指。以差為限。若頭痛目赤口熱耳聾腹痛等。則以心緣兩足中間。專注一境。須臾或小腹脹急。即小息以俟之。病若不已即。又想脚下作大坑。移所注境置於坑中。自當得愈。又止心於足。能破諸病。所謂止治者也。用氣治者。謂吐納之間假以為氣。若病冷用吹。病熱用呼。病風用[口*熙]。病氣用呵。痰癊用噓。勞倦用[口*詩]之類。謂氣治者也。用息治者。夫色心相依有出入之息。行者驗息強弱。知身安否。當順辨而審之。凡有聲曰風。守之則散。結滯曰氣。守之則塞。出入不盡曰喘。守之則勞。不聲不滯出入俱暢曰息。守之則定。宜求靜處安坐。閉目調體。然後用之。若治八觸相違病者。因重觸成地大病。宜偏用出息為治。若發輕觸成風病。偏用入息為治。若發冷觸成水病。偏用出息為治。若發熱觸成火病。偏用入息為治。若調息正等。則隨意而用。此用常所數息。若別假想而運息。其冥蓋多。不能具載。又假想治者。如患癥用針法。如阿含用煗酥法。如吞蛇等法是也。觀心為治者。直觀於心。推求此病。病因病緣俱不可得。病來逼誰。誰受病者。此名觀治○次論損益。有漸有頓。若用息大過。五藏頓翻。即目未翻。後漸增患。若人巧修。豁然頓益。即目雖與病相持。後則漸愈。或心利病輕。或心利病重。或心鈍病輕。或心鈍病重。致有漸頓損益之殊。能具十法。必能蠲去。而信為之本。信而能用。用而能勤。勤而能恒。恒而能辨。方便吐納。運想得宜。宜而能久。損則改治。益則專之。善識所禁。勿疑勿說。如是治者定有成功。若善修三昧。道力所持。何罪不滅。何業不轉○次修止觀者。亦如觀煩惱為十法。先論思議。夫因病退失本心。起大邪見。謗法非聖。或病去身壯。造大惡業。起上中下罪。成三惡道界。或因此病。慙愧修習。起上中下善。成三善法界。若怖病死。即觀此身苦集輪環。受惱不息。當求寂滅涅槃。是即因病起聲聞法界。觀此病自身而生。身由昔有。有從取。取從愛。愛從受。受從觸。觸從六入。六入從名色。觀此名色從四大生。又觀四大不見生者。外觀五行。內觀五藏。既無本體何故不壞。四心持之。識持地。想持風。受持火。行持水。是故不壞。又此四心。為自生。為不自生。即知行從受生。受從想生。想從識生。識從昔行生。行從無明生。無明還從昔受而生。知此生性本來寂靜。妄想顛倒。謂有生滅。若不隨妄倒則無明滅。乃至老死滅。是則觀病起緣覺法界。又觀此病從貪愛癡恚等起。以己悲他。即起戒定忍進等法。是則因病起六度菩薩法界。又觀此病知從妄想顛倒生。而此妄想無有真實。我及涅槃是二皆空。是則因病起通教菩薩法界。又觀此病雖畢竟空。空無所受而受諸受。未具佛法。不應滅受取證。是則因病起別教菩薩法界也。以次第出生故名思議。非今所觀○不思議者。一念病心。非真非有。即是法性。法界一切法趣。病是趣不過。唯法界之都。無九界差別。如如意珠。不前不後。達病實際。作是觀時。豁爾消差。金光明經云。直聞是言。病即除愈。即初觀不思議境義也。若不愈。即更以諸觀療之。一切眾生皆具此理而不能識。隨見愛流入分段生死。深生悲愍。與非有即空道滅之樂。是為有疾菩薩以空觀調伏其心。實疾既除。權病隨起。生分段土中。視人如子。子病故父母亦病。因以身病而慰諭之。子愈亦愈。是名體析慰諭有疾菩薩。又觀此病雖空。而諸眾生不純因空而得度脫。當知空病種種法門。二乘以不知故。隨無明流趣變易生死。不能分別諸病差品。是故佛法不得現前。眾生淨土皆不成就。即起慈悲。拔無知苦。與道種智分別之樂。是為有疾菩薩以假觀調伏其心。實疾既除。權病則起。生方便土中。視方便人猶如一子。子病愈者。父母亦愈。是名別教慰諭有疾菩薩。又觀此病雖即法界。而諸眾生不即中道。此理不開。隨無明流沒變易之海。即起慈悲。拔無明苦。與究竟樂。是為有疾菩薩用中道觀調伏其心。實病既除。權病則起。生實報土中慰諭其子。子愈亦愈。是名圓教慰諭有疾菩薩。如是三疾。一心中生。如是調伏。一觀調伏。如是慈悲。圓普慈悲。如是示現。普門示現。如是慰諭。一音演說。為易解故如此分別。以要言之。但是不思議慈悲。唯淨名大士能具此法。三實圓除。三權圓用。彼上人者固難酬對。唯文殊道力相鄰乃能問耳。問云。居士此疾何因而起。其生久如。當云何滅。答云。我病從大悲起。眾生病故是故我病。眾生病愈我病則愈。是名不思議慈悲也。安心者。若人道場病時。既體解發心。則用止觀悉檀善巧調適。是則大藥。更不假用諸治也。破法徧者行人。觀病心不自不他。非內非外。畢竟清淨。心如虗空孰為病者。淨名云。非地大。不離地大。非身合。身相離故。非心合。心如幻故。不得病生與無生。亦生亦無生。非生非無生。單複具足。如破陰入中說。是為於病破法徧也。通塞者。於病法之中識四諦．十二緣．六度之理。了無疑惑。解字非字。令諸塞皆通是也。道品調適者。若觀病是四大病。是不淨病。若離四大病。即是淨病。非四大。非離四大。病即非淨非不淨。有真。非有非真。空假。非空非毀。枯榮。非枯非榮。如是等義。皆與身念處無二無別。餘三念處亦如是。乃至三十七品於枕上成就。解苦無苦。入清凉池。助道者。若用觀治病。病不差。則用前治法。正助合行。作此觀時。深識次位。不令僭濫。竊比賢聖。內外障動。當勤安忍。病損行成。不起法愛。十法成就。疾入法流。是為於病患中得無生忍。乘一大車也。

夫人自無量世。作無量業。或已受報。或未受報。如大地包一切種子。遇緣有差降。所發有先後。居常則其相不現。若觀力所動則境像顯然。或云大乘寂滅。何相可論者。事甚不爾。金光明經云。將證十地。相皆現前。法華深達罪福相。淨名善能分別法相。於第一義不動。非現而何。今明之為四。一所發因緣。二正發相。三詳簡。四修止觀○夫因緣有內外。內謂觀慧明淨。照諸善惡。或以止止惡。惡方欲滅。或以觀觀善。善方欲生。或以止止惡。惡因靜生。或以觀觀善。善因觀滅。無量業相出止觀中。如鏡既磨萬像自現。是名為內外者。諸佛以慈悲力。圓應眾生。有此機者。則感諸佛。示善惡禪。諸業皆現。是名為外。行人但調心入理。令觀力成就。則業當自謝。豈在曲辨相邪○次明業發。發有善惡。其相各六。一報果相現。二習因相現。三報前現習後現。四習前現報後現。五習報俱時現。六前後不定。識此六意。則升降萬差皆了別無謬。所謂習因習果者。習名習續。自分種子相生。後念心起。習續於前。約前念為因。後念為果。報因報果者。此就異世。前習因習果皆名報因。由此因故受五道報。故名報果。又就此報果之身。復起善惡習續。習因習果總望前世。即此習續為果。望後世即又為因。行人禪中但見諸相。此名報果相現。由昔因故亦得名為報因。互受名耳。今且為報果。若禪中不見諸相。鬱爾起心。是名習因能致來果。亦名習果。今但目為習因。善相頗多。且約六度。檀相發者。則於坐中忽見三寶形像。或父母師友。或見悲田受己供養。或不見受與不受。但見所捨之具。或見淨地。或見行檀人深讚檀事。皆報果發相。若都不見相而心鬱然欲行惠施。或於檀門偏自明解。如是則習因發相。或先起心而後見報相。或先見報相而後發心。或一時俱發。或前後不定。可以意解。戒相乃至忍辱．精進之相亦如是。次明惡相。惡法無量。且約六蔽。慳蔽相發者。則於禪中忽見父母師友形體愁悴。或受飢寒。或見一切物皆被緘閉。或見乞人對物詬怒。或見慳人至前。是為慳相報果。習因例前可知。乃至破戒等諸蔽。報習亦如是○次詳簡。善惡相現。為障不同。或非障而障。障而非障。障非障俱障。障非障俱不障。所謂非障而障者。若人先發善相。當時喜悅。後起愛慢。恃己輕他。退法捨戒。如此者豈非初因不障之善。後致大障之患耶。所謂障而非障者。見惡知愧。愧而能修。資於眾善。成辦大事。豈非初因於障。後致不障耶。俱障俱不障。例此可知。凡非障而障。此蓋善將滅而相現。以表惡生。障而非障。此蓋惡將滅而相現。以表善生。二俱不障。此表善不滅。惡不生。俱障者。表惡不滅。善不生。約善惡為言。則善不為障而惡為障。若約真諦為言。則善惡俱障。約俗諦為言。則真諦善惡通能為障。若約中道為言。假智善惡又能為障。自凡及聖皆有障患。又善惡習因心起。是則易知。報果相起。是則難辨。若善報相與善習因相扶而起。或前後而起。多是性善之相。孤然而起。多是無作善相。若惡報果與惡習因相扶。或前後而起。多是性惡。不扶習起。多是違無作惡相。又善惡報果孤然起者。雖以無作目之。而理亦難明。然多為魔所雜。當用十法察之。謂空有．明暗．定亂．善惡．愚智．悲喜．禍福．苦樂．愛憎．彊弱。此十者。若過若不及。皆為魔相。異此則無作也。又三法驗之。久久住數。數來又壞禪心。則魔相也。無此三者則是無作。夫慧解真正則不為諸相所惑。然後鞭心入理。業不能礙。若本無解心。又發意邪僻。見相生愛。則魔得其便。入示吉凶。生為鬼禪。死墮鬼界。必然之理也○次修止觀者。先觀思議境。若業能招三惡三善道報。乃至不動業招色無色報。皆迷色心轉生倒惑。今觀業無業。倒惑不生。乃至漏盡。是名聲聞觀業也。若觀業由無明。乃至名色老死。無明滅則行滅。乃至老死滅。是名緣覺觀業也。若觀業幻化。幻化即空。空即涅槃。又觀業如大地。生種種芽。十法界法皆由業起。是名通別二觀。悉為思議境。非今所觀也○不思議者。經云。深達罪福相者。罪則三惡。福則三善。解此相者。但知善惡。不為深達。善惡皆惡。離善惡乃善。是為深達。又知離與不離各在一邊。未為深達。別教菩薩能達此二邊。自淺及深乃為深達。又次第深淺亦未深達。圓教即淺即深乃為深達。深達此相徧照十方。即此意也。觀一念起。即具十法界。即名十方即是正報依報。即有性相等百法。如是諸法即一念業。故名一業一切業。華嚴云。佛子心性是一。云何能生種種諸業。答云。譬如大地一。能生種種芽。當知業者諸法之都。是為不思議境。深達此境即起慈悲。一念慈悲非前非後。是則真正發心。安心業空則善順而惡息。惡息名止。善順名觀。安心業假乃至業中。亦如是。是則觀業安心。又觀此業不離三世。若過去。過去則無。云何有業。若未來。未來未至。若現在。現在不住。三世求業俱不可得。畢竟清淨。但以文字假名謂之為業。無作無受。三諦俱寂。是則徧破諸業。又於業．非業．亦業亦非業．非業非非業。句句之中明識苦集道滅。審實成就。終非蟲字。是為識業通塞。又觀此業具十界五陰。即是具一切四念處。一切色是身念處。此身非淨非不淨。乃至受非苦非樂。心非常非無常。法非我非無我。即是非榮非枯雙樹涅槃。是名道品調適。夫對治者。莫要於念佛。念報佛應佛。共破習因惡業。兼念法佛。破報果惡業。如是觀時。又當深識次位。使不叨僭。又當安忍內外諸障。使不滯礙。又不起法愛。自然流入清涼之池。得無上報。得自在業。反本還源。智照圓極。故名無上普門示現。無往不應。故名自在。是即大乘直至道場。如前說。

夫行人修四三昧功用漸純。則魔能為難。恐失其民屬。又慮行者得大神力。興大戰諍。及其未成。壞彼善根。故有魔患。菩薩知魔界如。佛界如。一如無二。平等一相。安之實際。若能如是。邪不害正。不爾為患無疑。明之為三。一分別同異。二明發相及治法。三修止觀○辨魔同異者。魔有四種。煩惱．陰．死。已為陰入等所攝。今正明天魔。若界外則有無常等倒。亦成煩惱陰入生死等。乃至等覺猶有死魔。赤色三昧未究竟。亦得名天魔。若妙覺理極。乃究竟魔事。華嚴言十魔。蓋此意也○次明發相。若人坐時。或見鬼緣其身。墮而復上。去而復來。四目兩口。出聲聒耳。又大集稱十二獸在寶山中為精魅主。或見少男少女。或禽畜之像。殊形異貌。娛樂變態。又有魔羅喜。從五根而入。大論名為華箭等。凡眼見可愛色。若可畏色。若平平色。餘五根合成十八箭。亦名十八受。著則妨禪。死墮魔道。或內射不入。則外扇師徒旁作毀譽。如是因緣。大品中廣說。又善巧誘人。純令墮於善法。修起塔寺。使散而妨定。或化人入無方便空。撥無因果。種種徑路悉為惱害。當堅心冶之。如山林之人多畜方鏡。挂於座後。媚惑照之其形悉見。又佛告比丘。一切他物不受。不受之術。能治一切自他魔事○次修止觀者。例為十法。思議境者。隨魔起惡。或隨魔修善。有上中下等。即六法界魔。又化人令促入涅槃。不煩濟度。即二乘法界魔。又令人紆迴拙度。不得速至菩提之果。如是淺深次第。是名思議○若即此魔事具十界百法。在一念中。一切法趣魔。非一非一切。不出魔界即是佛界。如是觀者。魔即道場。以魔為侍。於魔不怖。持世不覺。魔謀謂言。善來。得真實印。即知是魔非帝釋也。別教不受非法。故云非我所宜。圓教安於實際。故云如我應受。不畏非人。於生死有勇。是名不思議境也。魔體同佛而眾生不知。於佛界中橫起魔界。於菩提中而生煩惱。是故起悲。欲令眾生即魔成佛。是故起慈。所謂無緣慈悲。欲滿此願。欲顯此理。應降此魔。魔不能動為止。達魔即佛為觀。又魔事瞥動。即隨用四句推而破之。三藏初伏四魔坐道場。破煩惱魔得菩提道。法性身破陰界入魔及死魔。道樹下得不動三昧能破天魔。通教初得無生忍。至六地得菩提道。如前破。八地道觀雙流。是不動三昧。破天魔。別教十住已破界內四魔。初地分破煩惱。分得法身破陰魔。分得赤色三昧破天魔。瓔珞經云。等覺三魔已盡。唯一分死魔。以理言之。三不應前盡。一不應獨在。當知在於權道。圓教初住俱破八魔。妙覺乃究竟永離。又雖初住破。非初住破。最後覺破。亦非後覺破。而亦不離初破後破。又於一一魔中。皆識苦集無明蔽度。知字非字。又一魔具一切色。色即空即假即中。非淨非不淨。受想行識亦復如是。是名念處。如是觀者則開三脫門。門未開者。當緣久為魔所使。或起魔檀．魔戒．魔忍．魔進．魔禪．魔慧。由此邪蔽蔽於正路。今以正度治蔽。蔽去度成。或用他觀為助。若伏若破。照之不濫。一心安忍。不起法愛。則不為魔所動亂。即入真位。以魔為侍。直至道場矣(元本第五卷終)。

行人觀前五境。得入清涼池竟。則不須復觀禪境。若魔境雖過而宿習忽發。諸禪紛現。雖免魔害。更為定縛。以是則須觀禪境。毗曇．成實明四禪八定。地持．十地又明自性九禪。不可徧記。今伹略論名義。次論發因緣及發相。次修止觀○所謂名義。且約十門。一者根本四禪。二者十六特勝。三者通明。四者九想。五者八背捨。六者大不淨。七者慈心。八者因緣。九者念佛。十者神通。此十種與諸經論論禪。數有開合而大意止此。此十禪體相是有漏。通是事禪。亦須分辨。四禪世間本有。凡夫外道共之。專修此者。止發有漏特勝．通明。佛不出世。利根凡夫亦能修之。而不發無漏。若因佛說。則發無漏。比於根本。其力為勝。故稱亦有漏亦無漏。九想等雖屬事法。能為出世之因不。俟諦智。能發無漏。故並稱無漏。以次第明之。四禪是根本暗證味禪。凡聖通有。薄修即獲特勝。少有觀慧。不味不暗。故次於根本。通明觀證深細。又次於特勝。此三者同是實觀。治惑力弱。九想正是假想初門。始伏愛欲。故次通明而論九想。又九想但厭患外境。未治其心。故次論八背捨。又背捨雖破內外貪欲。總而未別。於眾緣中不得自在。故次論大不淨。又雖總別治心而未有大福德。故次論慈心。又雖外治重貪。內修至行。若不觀因緣。則非世間正見。故次論因緣。又雖獲正見。而緣底下因人福用微弱。次緣上果福力廣大。故次論念佛。又雖有如前諸定。而未有自在力用。故次論神通。所謂發者。前後次第更互。例如前境○發禪因緣有內有外。如大地之中種類具足。得雨而生。成實各異。淨度經云。眾生自度耳。佛於其人無益。淨度菩薩言。眾生若不聞佛言。云何得度。二言相反。共成一意。是則內外合發也。禪發之相今當辨之。凡四三昧中。常坐三昧發禪則多。若坐時體氣調適。覺此心路泯然澄靜。帖然安隱。繫緣所習而不馳散者。此為麤住。此心又勝則名細住。兩心前後中間必有法以持身。身體正直。不怠不倦。如似有扶助之者。或一兩時。或一兩日。或經旬月。漸深漸細。朗然空淨。持心不動。雖復空淨而猶見身心之相。未有支林功德。是名欲界定。住此定或至一年二年。定法所持自無懈倦。從其心後又轉虗豁。不見欲界定中身心之相。猶如虗空。是名未到地相。世間愚人或得此定。謂是無生法忍。殊不知性障全在。未入初禪。如灰覆火。昧者輕蹈。以自傷爇耳。從麤住訖至非想。通有四分。謂退．護．住．進。退又二。一任運退。二緣觸退。緣有內外。外諸方便。二十五種吐納失所。是為外緣。觸退。於靜心中。三障四魔而生憂愛。是為內緣觸退。護者。以方便將護定心。住者。或因護助安隱。或定體自住。進者。從未到定。漸覺身心虗寂。內不見身。外不見物。於此定中。覺身心微微然運運而動。則發色界淨妙四大。動．痒．輕．重．冷．暖．澁．滑。合名八觸。觸欲界身。於是有支林功德從此而起。功德有十。謂空．明．定．智．善心．柔耎．喜．樂．解脫．境界相應。空者。諸觸發時。空心虗豁。不復同性障未去之時。明者。淨妙皎然。定者。不復散動。智者。所解靜利。善心者。深信妙法。柔耎者。離欲界麤穬之相。喜者。喜所得法。樂者。安此美妙。解脫者。無復五蓋。相應者。心與諸觸功德相應不亂。又念持相應而不忘失。然欲界無此八觸。若初禪八觸亦須審簡邪正。何者。去欲界近。帶欲界心。則邪得隨入。蓋謂鬼入禪中。禪非鬼也。則還約八觸十功德明之。若過若不及。俱為邪也。原夫正禪不應有邪。所以有者。如服菖蒲黃精將有藥益。則令人多瞋多欲。非藥令爾。藥推麤法。麤法將去。理當如是。要須精辨也。正禪五支。若初觸觸身在緣。名覺支。細心分別八觸及十眷屬。名觀支。慶昔未得而今得之。名喜支。恬愉名樂支。寂然名一心支。五支名相具如別釋。復次。初動八觸。功德猶麤。若數數發則轉深利。將欲去之。但訶覺觀。初禪謝已。即發中間。既離於下。而未至於上。此時或生憂悔。若不悔者內淨即發。無復八觸。混四大色成一淨色。照心轉淨。與喜俱發。喜已生樂。樂謝入一心。此禪喜動樂不安。即復訶喜。喜謝入未到。忽發三禪。色法轉妙。正樂徧身受。聖人方能捨之。凡夫則難。此有五支。謂捨．念．慧．樂．一心。經論言之。或前或後。皆修行小異耳。此樂對苦。訶樂即謝。亦有未到。未到謝已。發不動定。不動者。不為苦樂所動。定法安隱。出入息斷。不苦不樂。捨念清淨。一心支雖爾。猶是色法。訶三種色。緣空得定。不復見色。如鳥出籠。是名空定。此定謝已。亦入未到。緣識生定。名為識處。此定謝已。緣無所有。入無所有法相應名不用處。又過此已。忽發非想非無想。此定不緣識處故非想。不緣不用處故非非想。三界頂禪。更無上法。外道計為涅槃。是為暗證。具足苦集。還墮三塗○二明特勝發者。此觀發時。忽見氣息出入長短。知來無所從。去無所至。入不積聚。出不分散。見身中三十六物。不淨．無常．苦．空．無我。歷十六法。自初至終。亦可對四念處。亦可約根本諸禪諸支而論淺深。但根本功德則麤則薄。特勝功德則深則厚。十六種名義及委論發相。如別釋○三明通明禪發者。上特勝修時總見三十六物。證相亦總。通明修時細妙證相亦妙。以能發三明六通故名通明。大集說此五支。謂如心覺大覺。思惟大思惟。觀此心性是名覺支。觀心行大行徧行是名觀支。如實知大知心動至心喜是名喜支。身心俱安受於樂觸是名安支。心住大住不亂於緣是名定支。初觀三事皆融證時。三事皆一。故名如心覺。覺於真諦又識俗諦。思惟大思惟即是思此真俗。觀於心性即是空也。若真若俗同入心性。請觀音云。一一入如實之際。如此覺支與前覺倍異。心行大行者。觀心行於世諦故名行。行真諦故名大行。三事俱行名徧行。心住者於俗諦得一心也。大住者於真諦得一心也。不亂於緣。謂照真俗之境無差謬也。發此定者。見身見息見心盡如芭蕉。無有堅實。是未到地相也。見此三事同如泡沫。是初禪相也。見三事如浮雲。二禪相也。見三事如影。三禪相也。見三事同如鏡像。四禪相也。滅此三事緣空。滅空緣識。滅識緣無所有。滅無所有緣非想非非想。滅此非想非非想三種受想。而身證滅受之法以成解脫。有俗觀故名亦有漏。有真觀故名亦無漏。此禪事理具足。委論其相亦如別釋○四明不淨禪發者。不淨謂九想。若壞法人修此禪至第八骨想．第九燒想。此人俱求斷苦。燒滅骨人以取無學。則壞諸禪功德之法。若不壞法人九想。從初止於第八而不進第九。得有流光背捨勝處。觀練熏修神通變化。一切功德具足。行者若見多則觀身。若愛多則觀外。見愛等則內外觀。若發時亦爾。若禪中忽見一屍多屍充徧國土。其屍多者是大不淨觀相。乃至第八骨想諸相轉時。定心隨轉。愉然淨妙。見此相已。諸欲自去。何但除欲。亦發無漏亦成摩訶衍○五明八背捨發相。前三種是根本味淨。九想至一切處名觀。九次第名練。師子奮迅名熏。超越名修。此四事定。今先明背捨。背捨有總有別。總共二乘。別在菩薩。背者厭下地及自地淨潔五欲。捨謂捨此著心。若破愛。多發外相如前九想。若破見。多發內相即八背捨也。一內有色外觀色。乃至第八滅受想背捨。修相具如別釋。發相者。忽見自身從首至足皆悉壞散。唯有骨立。發此相已深患其身。內不計我。外不愛物。大經所謂諦觀白骨。是名內有色相外觀色者。如九想所觀不淨。是名外觀色也。此法增進。見骨起四色。青黃白鴿。各有光耀。以青光故映蔽十方悉成青色。乃至悉成鴿色。徧照十方。豁然大明。一色亦有十功德．八觸．五支．正邪等相。功德叢聚不同根本。亦異特勝．通明。若發此相。初背捨成。位在初禪。二內無色以不淨心觀外色者。骨人是假合所成。應須訶滅。析骨四微。大乘體法。知骨從心生。心如幻化。則其骨自滅。又當以不淨心但觀外色。外色謂外不淨及骨人所放八色。骨人滅時位在中間。又見八色與內淨法同時俱起。青黃等光增明。內淨功德又勝。是則第二背捨位。在二禪。三淨背捨身作證者。淨者。釋論云。緣淨故。淨八色已是淨法。而未被淨緣。瑩練淨色極在四禪。此色起時。瑩於入色。色轉明淨。故言緣淨故淨。有徧身樂可以為證。樂故位在三禪。極淨位在四禪也。四空背捨者。過一切色。滅有對色。不念種種色。訶色緣空。更無別法但入空定。若凡夫多染。保此空定。聖人慧利。捨去不迴。故名空背捨。若緣空多則散。虗誑不實。捨空緣識。識法相應。名識處背捨。又識生滅無常。無復所緣。但有能緣。故名無所有處。識處如癰。無所有如瘡。捨此二者。即非想非非想處。此無想猶有細煩惱。今捨能緣非想之受想。亦無能滅之想。定法持身。泯然無想。故名滅受想背捨。具如別釋。九次第定超越等。以三藏言之。無有凡人修於此定。故無復有發。若大乘義則有之○六論大不淨觀。亦謂之大背捨。依正二報無不厭之。於禪中忽見此相。是則大不淨發也。然物無定相。隨善惡所感有淨不淨耳。若執淨色。保愛堅固。當以大觀力破此執心。成大不淨觀也。夫幻術法猶能變轉示人。亦如流金結冰變化不一。定力所轉。理故宜然。又此小大背捨猶未是無漏。若以無漏通之。則何執不去。若論八勝處者。更熟此背捨法。約依正中圓融變轉或一或多。所趣自在。然未能普徧。至十一切處乃能徧耳。謂以青徧十方十方皆青。餘色皆爾。故名一切處。若一切入者。以青徧時。黃來入青亦能變黃。而二相宛然各不相礙。餘色亦爾。故名一切入。此觀若明。身亦應捨。況復餘物。則名檀。不為非法所染名尸。無復瞋諍名忍。定心不退名進。此觀具觀練熏修為禪。無法可得為慧。一切法門皆於此勝處成就。行三昧人發得此法。多轉入五品位。蓋助道力大故也○七明慈心發者。自根本去。諸禪前後皆能發慈。若忽緣一切眾生。取其樂相。無怨無惱。善修得解。定心明淨。無一眾生不得樂者。此解轉深。此行轉細。能發五支德。名同根本。法味殊異。若依特勝發者。又復加勝。餘三無量可知○八因緣發者。於坐中忽思惟心所緣處或善或惡。能緣所緣即是有支。以心取著故得有有。是知有從取生。取從愛生。愛從受生。經云。六觸因緣生諸受故。知受由諸觸。觸由諸入。入由名色。了別此色為識。領納此色為受。起貪瞋等名想。行由五陰故有覺觸。是知觸由名色。名色由本識。識由前業。業即行。行由無明。自過去而來今。今之取有又招未來生死。三世因緣無有定主。如是思惟。人我邪見自然破壞。定心漸細。支林功德次第而起。空明十法一一成就。自根本乃至特勝．通明．背捨。皆由因緣而發。亦能依彼而發因緣。因緣門隨機不同。瓔珞經明十種。大集明果報。龍樹中論以因緣為初品○九念佛發者。或因禪發念。或因念發禪。行人於坐禪中。忽思諸佛大神力．大智慧．大福德．大相好。乃至相體．相果．相業。深解相海而不疑滯。而心帖然不動不亂。忽發麤細住乃至四禪支林功德。與念佛同起。德力所熏倍為勝絕。所發三昧亦復無量。乃至特勝．通明．不淨．背捨．慈心並如是。於念佛門成摩訶衍。如薩陀波崘見佛時得無量法門。行者若未識法門。但見光相溢目。此即是魔。非關佛也。當以法為正耳。若專取色相。魔悉能為。泥木圖寫豈復是佛。又如來示現何必丈六。丈六示同一端正人耳。佛徧示所喜身。徧示所宜身。徧示對治身。徧示得度身。一切色像與法門俱發。乃名念佛三昧。過此者皆不是○十神通發者。神通有五。天眼．他心．天耳．宿命．身通。唯得因禪發通。不得因通發禪。何者。禪是通體。通則禪用。用不孤生。安能發體。雖一一禪皆能發通。而根本之中其發則薄。特勝．通明多發輕舉身通。背捨．勝處多發如意自在身通。若慈心定中。緣人色貌音聲取得樂相。以見聞故通於心識。則多發他心．天耳等通。因緣觀三世。多發宿命通。念佛定多。發天眼通。諸通精細即是三明。但非無漏明耳。一一中皆有五支功德等。凡諸禪之體。或內心得解。或外相不明。不明者謂之隱沒。明則非隱沒也。若神通是禪定之用。用必明了。不復有隱沒義也○次修止觀者。若行人無有方便。貪著禪味。隨禪受生。流轉生死。若求出離。當觀察十意。若初雖發定。柔伏身心。如蛇入筒。因禪而直。出觀對境。煩惱如初。破戒反道。或以禪自高。起諸惡業。縱不失定者。受禪報盡。諸業復興。是則因禪造三塗法界。若出定已。起慈仁禮義十善之心。是人天等界。若專修不淨背捨。能發無漏。成聲聞法界。若以禪破蔽。成六度菩薩法界。若觀諸禪是因緣生滅法。即緣覺法界。又觀此因緣即空。空即無生。是通教三乘法界。若觀禪因緣即空即假即中。十法界從禪生。亦從禪滅。滅九界成一界。王三昧攝一切三昧。成禪波羅蜜。變彼慈定為無緣慈。變念佛為念性海。變神通為無謀善權。一切佛法具王三昧中。此乃思議境。非今所觀○所謂不思議者。若發一念定心。若味若淨。乃至神通。即知此心是無明法性法界。無量定亂一念具足。何者。迷故有亂。解故生定。定散既即無明。無明亦即法性迷。解定散其性不二。微妙難思。言語道絕。雖超越常情而復不離羣有。經云。一切眾生即滅盡定。雖即心名定。而眾生未始是。亦未始非。何者。離眾生則無別定。故云未始。非定即非眾生。故云未始。是不即不離。妙在其中。唯佛能究一切禪定一切境界並如是。若直聞是言病則除者。不復更假九法。若不悟者。當重起慈悲。知無明即法性。煩惱即菩提。欲令眾生撥迷成悟。拔苦成樂。不雜毒。不偏邪。發真正之心。心若未安。則善巧修習止觀。若觀一念禪定二邊寂滅。名體真止。照法性淨無障礙。名即空觀。又觀禪心即空即假。雙照二諦而不動真際。名隨緣止。通達藥病適機當會。名即假觀。又觀此禪心即空即假即中。無二無別。達於實相。名中道止。觀三止三觀在一念心。為破二邊故名一名中。為破偏著生滅名圓名寂。以此止觀用安其心。又不入者。當知未發真前皆是迷亂。以不思議三觀而徧破之。迷去慧發。亂息定成。又不悟者。則審此通塞。塞又不通。則以道品調適。何者。一念禪心具十界五陰。破倒成枯。破枯成榮。雙破二種成非枯非榮。如此四念開三解脫門。又不悟者。當為宿障所蔽。即用六度助治。或有貪著禪味。倚禪自逸。怒彼非禪。如是等蔽與禪俱起。對治之法務自消息。行人觀法極在於此。又不悟者。是大鈍暗。具大惱障。不可救也。若從此漸入。以次位防內。安忍防外。去法愛以防頂墮。十法成就。得一大乘。證王三昧。自行化他。事理具足(云云)○復次。前所論因緣禪。意或未廣。更推而言之。案大經說十二因緣。下智中智上智上上智所觀。成四種菩提。今演之成觀。先論思議境者。夫過去無明起善惡上中下業。成六法界。若用生滅之明轉此無明。即聲聞菩提。轉有漏行為出世助道行。學人殘惑未盡。猶生人天。若無學人用無漏業及著真之愛。與根本無明合。生方便土。受方便名色取有。是為下智。若即無明為不生不滅之明。得緣覺菩提。結業盡。不盡國土。與聲聞同。請觀音云。觀十二緣如夢如幻成緣覺道。是為中智。若轉無明為般若。轉不善行為五度。未發真故。具界內因緣。名六度界。若六七地斷惑未盡。與前教同。斷惑盡者生彼。慧力小勝耳。若轉無明為次第明行。為歷別行。成別教菩提。是為上智。若從發心知十二因緣即三佛性。無明愛取即了因。行有即緣因。識名色等支即正因。在因名三性。在果名三德。淨名云。眾生即菩提即涅槃。作如是觀。得佛菩提。是名上上智。此智即不思議。初住圓斷。妙覺斷盡。不斷之斷。無證之證。究無明之源。是大神呪。是大明呪。當知此因緣是無量佛法之海。即不可思議之境也。大品所謂一切法趣無明。乃至趣老死。是趣不過。華嚴云。十二緣在一念中。一念者所謂非一非異目為一耳。非如凡人定執一異之一也。知此境已。乃至發心．安心．破徧．通塞．助道等十法。並於因緣中歷然可見。則何法不備。何行不攝。何位不成。何處不在。學者欲如實觀。其要在此。

凡見者邪解之謂。推理不正而偏見分明。作決定解。故目之為見。發此見者。或因禪。或因聞。二者之中因禪為多。或禪已見發。或禪見俱發。為是義故。次禪論見。觀此見為四。一明諸見人法。二明見發因緣。三明過失。四修止觀○初明諸見人法。謂邪人及所執之法。邪人有三種。有佛法外外道。又有附佛法外道。又有學佛法成外道。外外道有三祖。迦毗羅外道計因中有果。漚樓僧佉計因中無果。勒沙婆計因中亦有亦無果。又入大乘論云。迦毗羅計一。優樓佉計異。迦羅鳩馱計一異。若提子計非一非異。一切外道皆從此派出。展轉傅授。當佛出世有六大師。所謂富蘭那迦葉計不生不滅。末伽棃俱賖棃子計眾生苦樂無有因緣自然而然。刪闍夜毗羅胝子計眾生時熟得道。阿耆多翅舍欽婆羅計罪報之苦以投巖拔髮代之。迦羅鳩馱迦旃延計亦有亦無。尼揵陀若提子計業所作定不可改。此並鳩摩羅什撰錄所載。名與大經文同。所計或異。或翻譯所誤。或別有意旨。今所未詳。大抵不離迦毗羅等三種。次附佛法外道。起自犢子。犢子讀舍利弗毗曇。自制別義。言我在四句外。不可說藏中。四句者。外道計色即是我。離色有我。色中有我。我中有色。四陰亦如是。合成二十身見。大論云。破二十身見成須陀洹。即此義。今犢子計我。異於彼見。復非佛法。或云。三世及無為法合成四句。是則附佛法外道。又方廣道人讀佛十喻。自作義云。不生不滅如幻如化。以空幻為宗。龍樹斥云非佛法。蓋亦邪人法也。次學佛法成外道者。謂執教生惑。不得入理。大論云。若不得般若方便。入阿毗曇即墮有中。入空即墮無中。入昆勒墮亦有亦無中。中論云。執非有非無是愚癡論。倒執正法。成邪人法。若學般若四門。則為邪火所燒。還成邪法。又六師每一師皆得一切智法。蓋於所計生見。以此見智通一切法。又皆得神通法。蓋發得五通。變城為鹵。轉釋為羊。停河於耳。手摸日月。是為神通。又皆得圍陀法。凡世間文字術數無不曉者。若犢子．方廣乃至學佛法歷四教四門。望彼外道。皆當一一有此三種。但淺深不同耳○明諸見發因緣者。夫眾生往昔何見不習。今障若薄。能發諸禪。禪見俱發。或禪後見發。或聞他說豁然見生。漸除暗障。所執之處實而能通。所不執處虗而自破。如是見慧由禪而生。禪有觀支。或逸觀諸法不能自止。從此觀支推理。謂一切法因中有果。此解洞利。人莫能難。亦不能壞。自謂至妙。若細推之。但是見義。具足八十八使。顛倒惑網。當知是迦毗羅見發相也。又約觀支。推尋諸法因中無果。此見猛利。化人從己。建言歸趣不出此解。是則僧佉見發相也。又於觀中。思惟因中亦有果亦無果法。大論云。有與無諍。無與有諍。長爪執亦有亦無與有無者諍。若入此見。難問無盡。是則勒沙婆見發相也。六師所計不同。若善得執意。以所發見勘之。大體相似。即六師見發也。若於觀支計必有我而不在身。見四句中亦不在三世無為四句中。而在第五不可說藏中。此見發時。心解明利。破他成己。決不可移。是則犢子見發也。若於觀支謂諸法幻化。起空盡相。不見解心及一切法。同歸於幻。此則方廣見發也。若於觀支。推法無常。住滅不住。人我如龜毛兔角不可得。但有實法析實使虗。若麤若細。總而觀之。無常無我。計此為實。神解百倍。雖有此解。煩惱轉熾。當知是有門見發也。若於觀支。忽發空解。謂言無常生滅二假浮虗。析塵入空方便明利。即空門見發也。亦有亦無．非有非無例亦可知。當知四門通理則成正見。若失方便墮四見中。則佛法內邪人也。又何但三藏四見。亦於摩訶衍通別圓等。取於四邊。邪火所燒。於觀支之中忽發先解。夢虗空華如幻之有。或作幻本不實。不實故空。或云如幻化物見而不可見。或云亦非幻有亦非幻無。四解明利。動成戲論。是則通教四見也。又觀支之中。思惟通教四解。但是界內幻夢。此夢從無明生。觀無明入法性亦有四門。或言法性如并中七寶。或言如虗空。或言如酒酪瓶。或言中道。四解取執則別教四見也。若於觀支。忽解無明轉即成明。明具一切法。或謂無明與明俱不可得。或云法性亦可得亦不可得．非可得非不可得。一門即三門。三門即一門。此解轉精。所破無不壞。所存無不立。自謂即無生法忍。是則圓教四見發也。發此四教之見。墮於邪執。是為內邪見。四見為諸見本。自他復為共離本。故龍樹破自他。但明自他。餘則可知。若三藏謂大生生小生。皆從無明生。不由真生。若無明滅。諸行滅。不關真滅。執此見者即成自性邪見。通教明真即不生。不生故生生。一切惑若滅。此惑還由不生。如此執者是他性邪見也。界內以惑為自。以真為他。故作他說。界外以法性為自。無明為他。別教計阿黎耶生一切惑。緣修智慧。滅此無明。能生能滅不關法性。此執他性生邪見也。圓教論法性生一切法。法性滅一切法。此則計自性邪見也。夫凡聖邪正之別。皆當約人約教。今自外道三祖六師。皆發一切智．五神通及圍陀之功。所發既殊。應用亦異。次則附近佛法。又依法起見。如是所得亦復無邊。若不精詳。則是非舛謬邪正錯雜。差以毫釐失之億兆。真實之法無緣得辨。當須驗之以元始。察之以歸宗。則涇渭分流。玉石殊貫。不可自誤誤他。兩俱墮落也○論見發過失者。夫見發發失頗多。今略就所起與所依二法並決。且通從外。外道四句乃至圓四門外道見。通圍陀乃至圓門三念處三解脫。名數是同。所起見罪繫縛無異。金鐵雖殊鎻閉一也。又從外道四句乃至圓門四見所起煩惱。同歸穢汙。玉鼠雖殊在璞一也。又從外道四句乃至圓門四見。雖同研練。有成不成。如牛驢二乳。又從外道四句至圓門四見。有害不害。如迦羅鎮頭二果。所計神我全是縛法。非自在我。互相是非。何關如實。望在涅槃。方沈生死。愛處生愛。瞋處生瞋。雖起慈悲。只成愛見。雖安塗割。終為強忍。雖一切智不出推度。雖有神通皆有漏變化。所讀圍陀非總持力。雖斷鈍使如屈步蟲。世醫所治差已更發。八十八使集海浩然。二十五有苦網無際。皆諸見使然。豈可執為真實之法也。又論所依法異者。三外外道是有漏人。發有漏法。以有漏心。著於著法。所依之法非真。所發之見亦偽。然密得意。以邪相入正相。若三藏四門是出世聖人。得出世法。體是清淨。滅煩惱處。知門是通途。不復起諍。無諍則無業。無業則無生死。但有道滅則成正見。無復邪見也。若著此門。即正成邪。瞋愛浩然。與外外道無毫髮之異。此由著心著無著法而起邪見。乃至通別圓邪正可以意解。蓋緣通修止故諸禪得發。通修觀故諸見得發。若先未識諸見過患。於見生怖。務欲速斷。今恣其成就作助道力。必有大益。若入二乘則動見修道品。若入大乘則不動修道品。若發三藏拙四門見。通教巧四門見。見雖是障。會其旨者悟道甚疾。如外道先有見心。被佛之化。如快馬見鞭影登即得悟。若無見者。佛於其人則不出世。或分形散質為之師友。導彼見法。佛日初出。權者引實。聞法即悟。法華云。密遣二人。其指在此○約見修止觀者。如前諸見。理無一人併能發之。設使皆發。會相吞噉唯歸一見。今且約一以辨眾多。諸見之中。空見能壞一切法。一切法不能壞空。引人成執其刃最勁。今當先以為觀。例用十意。思議境者。空見出生十法界法。成論云。剎那邊見心起。即是不善。毗曇云。剎那邊見心起。不當善惡。名為無記。因等起心。一切善惡因之而起。今空見亦爾。所以者何。由空造惡。行無礙行。即三惡界。因空行善。即三善界。又發根本。即色界又因空生。聲聞者觀此空見。陰界入等即是苦諦。因空見起八十八使是則集諦。集迷苦起。苦由集生。苦集流轉。長爪不識。若識空見苦集。苦集皆依於色。一切色法名身。身即不淨。智者所惡。名身念處。受此空見。計受為樂。若知無樂。即受念處。空塵對心能生意識。生滅無常。妄計為常。識此無常。名心念處。取空像貌而行善惡。行中計我。若知無我。即破想行。名法念處。是為空見生念處。觀勤破倒。觀即成正勤。定心中修名如意足。乃至三十七品。是為空見能生道諦。四倒滅即癡愛滅。癡愛滅則嗔恚滅。知空非道則慢滅。無復所執則疑滅。空見既具苦集。則非畢竟空。空執若破。則求我叵得。我破則身見破。身見破則我見破。我見破則邊見破。空見非道則戒取破。空非涅槃則見取破。空不當理則邪見破。十使破則八十八使破。八十八使破則子縛破。子縛破則能發初果。進成無學。果縛破則入無餘涅槃。是為空見生滅諦。即聲聞法界也。若於空中明識四諦。則知盡苦真道。真道伏斷得成賢聖。乃至單複具足無言等見。皆識真道。於諸見中能動能出。若不爾者不見四真諦。是故久流轉生死大苦海。又明空見生辟支佛界者。空見非空妄謂之空。顛倒分別。倒即無明。若知無明不起。取有畢故不造新。若無無明即成智明。故有智慧時即無煩惱。無煩惱時則無無明。無明滅則諸行滅。乃至老死滅。中論云。云何聲聞觀十二緣義。乃說常無常。當知常無常見皆是無明。知無明不起取有。即聲聞法中十二緣觀。法華云。樂獨善寂求自然慧。此慧善寂六十二見。又觀剎那空見既具四諦。此空見心為有為無。既不得無。即是有支。有從取生。取從愛生。愛因受生。受因觸生。觸由入生。入由名色。名色由識。識由往業。業由無明。無明是過去顛倒有無一切諸見。能成現在色身。今復起見成善惡諸行。為未來名色之因。更相生長無有窮已。若知無明體性本自不實。妄想因緣和合故有。既知顛倒。無明即寢。寢故乃至老死皆寢。空見無明老死寢者。則一切諸見無明老死皆寢。又侵除習氣。是名空見生辟支佛界。又空見生六度菩薩界者。既識空見諦緣。即是知病識藥。知病識藥即起誓悲他。約空起行。若執空見布施者乃是魔施。應當捨此空見而行布施。若執空見持戒。則不異雞狗等戒行。忍則畏他。故忍精進則退入三塗。得禪則多是鬼法。修慧則不出世智。若離此空見。六度即成。若有機緣即坐道場。斷結成佛。是則空見生六度法界。又觀空見即無明。無明即空。從無明所生皆不可得。二乘知即空。斷苦入滅。菩薩即空。誓願旁濟。若智若斷。皆是菩薩無生法忍。是則空見生通教法界。又觀此空有無量相。又知此見從無明生。無明從法性生。法性即如來藏而為客塵所覆。故修恒沙佛法以顯出之。是則空見生別教界。觀空即圓可以類解。又見惑浩浩如四十里水。思惑殘勢如一渧水。見惑盡則名入流。如不入者。即當以四教諦智分別治之。此四治者。即四念處。何者。一空見心即三界。三界火宅本由心作。唯三車自運乃得出耳。三車即三藏中三乘念處。亦是通教三人共一念處。又是別教方便三念處。真實一種念處。又圓一實念處。如此九種四念處。是諸念處皆能以治見得出火宅。昔如來初出。先示三人。各用四念處。此如法華羊鹿牛車各出火宅。次說三人同修一念處。如大品是乘從三界出。到薩婆若中住。又如大集三乘俱以無言說道斷煩惱。次說菩薩修次第念處。此如大品不共般若意。諸念處乘別而未合。後說一切小大同一念處。此如法華同乘大車直至道場。約一空見明諸治法。與經論意合。一微塵有大千經卷。即此旨也○次明不思議境者。一念空見具十法界。即是法性法性。更非遠物。即是空見之心。淨名云。諸佛解脫。當於眾生心行中求。當於六十二見中求。三法不異。一切眾生即菩提。不可復得。即圓淨解脫。五陰即涅槃。不可復滅。即方便淨解脫。眾生如即佛如。為性淨解脫。三種一相。本無有異。不縱不橫。圓滿具足。空見中求。是名不思議境。性自如此。我與眾人俱不能知。既知之。則慈之悲之。令我與他俱破此見。然後善巧安心。徧破所執。於單複具足一一句中。知道滅之通。苦集之塞。又於空見不動。修三十七品。成三三昧。淨名云。菩薩於諸見不動。又對治助開明證此空。深識次位不濫上境。內外風塵不能破壞。順道法愛不生則無頂墮。心心寂滅流入薩婆若海。直至道場成無上覺。意如前例。

右十大章。初八章即俗而真。果報一章即真而俗。指歸非真非俗。正觀為默。餘八章為說。指歸非默非說。又大意至正觀為因。果報為果。指歸非因非果。又自大意至果報為自行。起教為化他。指歸非自非他。大意略。八章廣。指歸非廣非略。凡止觀以大乘圓頓為體。自行為宗。化他為用。法網周密。智印明淨。自凡躋聖可據而行道。備其文矣。初智者大師。以隋開皇十四年四月二十六日。於荊州玉泉寺轉此法輪。頂即於後私記所說。次至見境。法緣遂止。故後章所闕者三焉。大法有宗。教有源故。法者諸佛所師。教者眾生所依。謹備祖述傳授。以示學徒。以正教本。自昔如來鶴林滅後。法付大迦葉。迦葉結集三藏付阿難。阿難付商那和修。和修付毱多。毱多付提迦多。提迦多付彌遮迦。彌遮迦付佛駄難提。難提付佛陀蜜多。蜜多付脇比丘。脇比丘付富那奢。富那奢付馬鳴。馬鳴付毗羅。毗羅付龍樹。當馬鳴．龍樹之世。佛法大興。龍樹付提婆。提婆付羅睺羅。羅睺羅付僧佉難提。難提付僧佉耶舍。耶舍付鳩摩羅駄。羅駄付闍夜那。夜那付婆修槃駄。槃駄付摩奴羅。奴羅付鶴勒夜那。夜那付師子比丘。始迦葉至師子。凡二十三人(未田地與商那和修同時。故一云二十四人)。法胤遂絕。初龍樹之中興也。以為去佛漸遠。外道方熾。而諸師各以所見造論釋經。其言詭雜。學路不一。愍學者失其所從。於是作釋論。大明中道之要。北齊慧文禪師依論立觀。口傳南嶽思禪師。思授天台智者大師。於是止觀出焉。南嶽．天台。事具別傳。

刪定止觀卷下(終)

續藏經 別傳心法議

宋 戒珠撰

別傳心法議

福唐飛山默子　戒珠　撰

或者以三乘教外別傳心法曰祖道。飛山默子曰。非也。三乘所演唯一心。一心之法。教之本也。惡有心外而復有心哉。請試議之。拘尸那城如來既般涅槃。五百弟子失其所依。亦欲從而涅槃焉。時大迦葉前而道曰。未集法藏。勿涅槃也。姑命阿難。首集如來修陀羅。優婆離等集毗尼藏。已而自集阿毗曇藏。三藏所集。由迦葉始。故以其為初祖焉。迦葉曰。吾於今□始報佛恩。五百弟子同其結集者。亦曰。嚮之所集□□法也。三世諸佛證菩提者。以此十方菩薩修解□□以此。唯此之法。佛佛共之。未聞其外別有一法□初迦葉焉。迦葉次授於阿難。阿難授之商那和修。豈他邪。則所謂三藏法也。期佛道者依焉。依其為燈燭為衡石。事有疑焉。就而輕重之。理有昧焉。即而照了之。以之為戒。為定。為總持。為密嚴。六度以伸之。萬行以廣之。根力覺道三十七品。助而以發之。發而至之。於是乎。曰果。曰證。曰三賢。曰十聖。如是十力四無畏十八不共神通道力。成最正覺。而曰無等等。其所由何哉。由乎教也。教焉者。修道之謂也。學聖人者不可離。離而為魔。為外。為邪說。富蘭那毗羅胝子。九十六種異見。交臂而生焉。如來甞謂阿難曰。我滅度後。多此群邪。熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。商那和脩。將般涅槃。亦謂四祖優婆毱多曰。如來本生諸經。及毗尼等十七萬。汝其護之。無使魔外以相凌亂。後十世馬鳴之時。異道寖起。馬鳴辨之。乃宗楞伽方等之經。以著諸論。龍樹後馬鳴而生。晞馬鳴而起。其所著者倍之。所宗者。般若之經焉。若畏佛土等論。其□□百萬。未始一言為私發心。方等之旨在焉。泪□□滅嗣而為化提婆焉。羅睺羅焉。先後二十七世。□□流化益敷。於其教也。切切然不敢離。不敢外力以□之。勉以思之。揭精奧以流通之。其已也。惟日猶不足。問其故。則曰。十地之聖。不敢離諸教。吾敢離而自足哉。授受之際。必曰。是三藏法。如來授之大迦葉。迦葉付之于阿難。綿糸展轉。以至於我。我今復以是法。用付於汝。汝其護之。夫所謂三藏者何。經律論也。其文浩而博。印之土具焉。達磨越數萬里。來于梁。別難險阻。不能有所具。獨以楞伽之經四卷。授之可(〔惠言〕)可曰。藉教悟宗。又曰。仁者依此修行。自得度世。自是可傳滿。滿傳那。那滿而下轉相傳授(可之下不言燦。而言滿益)。

□當時大弘□教座下。傳性宗者數百□。開講之盛。燦不殆滿。故本傳以滿言之。夫所謂性宗則心宗也(心宗乃龍樹馬鳴諸祖口傳文等之旨是矣)。

晉昌杜昱以楞伽自宗之來。一經四譯。明夷于代。未有發揮。唯達磨禪師以為心鏡。遞而流行。護持不絕。當時記事者。歷以其事。附諸上載諸傳。誠欲後世言祖道者。無離經無畔聖無任□。巧亂學者。千始心區區。後學入信之始。其心猶風輪。猶毛輪。毛輪易動。風輪易轉。轉而動之。其向無所依。或飄入於天魔。或失入于外道。拒魔外之所從。羅□學之所修。唯教有辨焉。故教者。三十三世祖師入□之□道。五十一位菩薩成佛之根本。今要有嗣佛。嗣□□捨。佛教言心哉。蓋唐之季。去佛漸遠。宗習趣尚。□□乖異。南泉普願乘時習異。以蕩諸本。繇是別傳之說起焉。願既唱之於前。義玄宣[竺-二+金]之徒和於後。排挫經訓。詆訾聖賢。以為教者鬼薄焉。不克以兀。心狂悖馳。似務外道尼乾子法。非沙門釋子之□言。有識者豈不為之痛心哉。若願輩像法之罪人。不嗜學。不知本。不足以語如來教。夫如來以三界九地輪顛倒所感者。唯一心。四生六趣波流出沒所變者。唯一識。識心之變無已。生滅之數無盡。以無盡之法。逗無盡之機。故其教也有權有實。有頓漸。而其旨也有遮有顯。有秘密之說。唯心也。遮顯之說非心也。可與顯之則顯焉。未可與顯則遮焉。其為秘密不發者。秘密焉。遮顯秘密。所以稱其機。任其器□而有所授者也。先賢以如來覺場初會提河。未教□間四十有九年。諸所說者至微。其所度者至眾。而□小大去就。或開或合。權實半滿。夫甞一字以為心外法。惟法所被。唯機所適。若天若人。若四生六趣。萬億種類。善惡業報。無一不由其心者焉。故曰三界唯一心。萬法唯一識。學佛者。用是而則三乘之教。其□□端矣。孰以心外而有一法言之哉。心外言法界。□□在於佛道無聞焉。奈何浮漓輩。不窮深。不際遠。□□思。初祖迦葉所集者何法。龍樹馬鳴所述者何□。己之剃落。從而所依者何師。師而所學者何教。而趣排諸賢詆諸聖。狂悖然自固瞢陋。開門庭。列挑牗。為鉤。為錐。為藏鋒。為挫[拖-也+(廾-〡+卜)]。以至庾辭。隱語譏詬。相攻□唱。相持務之。以勝負機。巧為得失。勝負機巧。我之□也。生滅之數是也。以生滅之數。為出離之而。將□至于佛道。幾猶却步而走。以望其前。不唯無所以。至是亦形勞。而跡背坑壍之陷隨之。即以佛道唯微。唯智乃和。同者導之。異者告之。告之而不省。故議之。議之者辨之也。辨之不敢私也。本平聖也。聖人之法□乎經。經曰。若諸眾生雖求善友遇謬。非眾生咎。又曰。諸□行人不能成就無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及□外道諸天魔王及魔眷。皆由不屬知二種根本。錯亂修習。猶如煑砂。要成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。於戲其悲哉。

摧顯有功。文曰。甚矣古禪之與今禪。名實相遼也。古之所謂禪者。藉教習禪者也。今之所謂禪者。離教說禪者也。說禪者。執其名而遺其實。習禪者。因其詮而得其旨。救今人矯詐之弊。復古聖精醇之道。珠公論辨。斯其至焉。近者大遼皇帝詔有詞。令義學沙門詮曉等。再定經錄。世所謂六祖壇經寶林傳等皆被焚。除其偽妄。條例則重修貞元續錄三卷中載之詳矣。有以見我佛付囑之心帝王弘護之志。而比世中國所行禪宗章句。多涉異端。此所以海東人師疑華夏無人。及見飛山高議。乃知有護法菩薩焉。昨奉王旨刊諸翠琰。而恐流通未廣。勒之方板。噫百世之下住持末法者。豈不賴珠公力乎　高麗王子僧統義天。

祭懷要禪師文(此文與上別議其旨大同故今附之)

□□月玄沙住持傳法沙門戒珠。謨以□□□□禪師之雲大千之界唯佛為聖。猶言有生隨□□死。豈夫哲人以保遐同惟靈譽蕩南區道際西□□芳五葉實法良嗣子。今之壽已遇八十。精爽不亂。視聽不襄。威儀進止作時之規。咸平之首徇群□乃總□乃董黃蘗。遷延七處。聲光藉藉。殆其暮□復尸法海。慈以育眾。寬以柔俗。雖強與佷風來□。常謂佛道無適諸外。所防者情。所悟者心。故夫為權。故夫為實。萬途開諺在心為得。馬鳴龍樹迦那提婆。彼數祖師。其法為何。或造諸論以釋經也。或宗于經以造論□。無據于私無住于己。□巧辨互形詆呰。五代亂□□□竟起詭徒相唱乘時險□□經□賊聖賢。謂佛教外心法別傳。夫佛之教明猶日也。夫佛之教明猶日也。夫佛之道高猶天也。天不可踰。日不可掩明。可□唯高可覆。承覆不知是由愚也。藉明不覺是由盲也。唯盲唯愚。孰究孰思。根力罔修定惠闇習。乃呵乃□乃棒乃捶。狂悖昏昏。畢死無謂。凡師此言疊以誨我。我既藏之孰敢忘之。期遂見佛以評攸始。

續藏經 北峯教義

宋 宗印撰

北峰教義

三千章十科

一出本文　　二辨三諦　　三明事理　　四簡權實　　五顯體用　　六述互具　　七譬喻　　八示別圓　　九對四土　　十判六即

北峰教義第一

三千

初出經文者三千是不思議妙境金錍云指的妙境出自法華山家學者無不知由法華開顯故也理固然矣仍須精究只緣法華開顯二乘作佛十界互具是故三千之法一念頓圓法華獨妙也如荊谿云二乘得記一代教門彰灼唯此請搜撿大藏方驗有所歸此義淨覺得之雜編云大師依妙經十如是文并大經大論立三世間總而言之名三千世間金錍乃云雖則通依一切大部指的妙境出自法華應知法華已前諸大乘經雖說諸法實相且非彰灼談此妙境以未開顯聲聞緣覺及偏菩薩九界十如具佛界十如故(文)或破淨覺不合以開權議三千所出以經中十如是顯實故今謂不然妙境出法華乃金錍所判繼自釋云由前四時兼但對帶故推功法華豈非功由開顯無兼帶耶由十如是一經三周開權顯實正體若非開權顯實豈能互具互融乎或破淨覺貶於昔圓不彰灼談妙今謂不然昔圓互融且是通說不開顯二乘故釋籤(十十三)云又復方等般若中圓何曾不明二乘作佛何時不明用毒為藥但不顯露對二乘說則名為秘(文)即此義也問三千妙境出法華昔圓有否答既稱圓人即了三千心具色具一即一切諸經皆有但未開顯部存偏小偏不能圓約教雖妙約部則麤故云今經迹門與諸經有同有異也問三千妙境出法華十如為文出耶為義出耶若云義出昔經亦有何獨法華若云文出經中且無三千之文答舊云文出過當說義矣如金錍云十如心十界十界必身土但義之必然何甞有文若十乘三世間則未必十如也今取草庵云但義之存焉耳在昔群典雖甞義之而說之不審義之不詳華嚴之心造十界大論之三種世間法華之旨豈缺乎哉故以文會而成顯之也而三種世間心造十界未足以顯十如也但言十如則十法界三世間無不該之也故云十如必十界十界必身土也出通局篇曉前開顯之說則義出不言可知矣。

二出祖文者祖師三大部唯於止觀正修結示三千之名妙玄文句並未涉言英法師問三千妙境出自法華妙玄文句釋經不說莫有隱經之過否今依四明荊谿則約教釋經略明千法明觀立行廣說三千名目雖然義理齊等故四明云然復應知今明千法即是三千以約三種釋世間故故千法三千但廣略爾又如別行玄記之文故知大部三千有無不出廣略之義又荊谿云此但正報不語三千名目雖然理必齊等因必具果正必有依(文出妙樂四卷)此玅樂之文豈非名雖廣略義理不二耶然所以名廣略者正由玄句約教釋經止觀明觀立行故也輔行云故至止觀正明觀法並以三千而為指南問玅玄心法妙釋遊心法界明百界千法三種世間釋籤解云釋遊心等即百界千法三千世間假實國土千法皆三故有三千(二三十)豈非妙玄已明三千何言略耶答別行玄文亦爾故四明云今明千法即是三千固是三千文義已備所以荊溪四明以三千釋之但非正明觀法不結三千之名從略且是千法故玄文三妙後料揀亦只問一念心云何含受百界千法也。

二辨三諦

初四明正說又二初體一互融二名隨德用初體一互融者須知偏真法性之理體是空寂故無色心諸法若圓中法性實相之理體是色心則具色心諸法諸法皆是真如實相實相之體妙不決定即空即假即中此三即一相其實無有異既一相無異則舉一全収空亦具三假亦具三中亦具三今來所論三千三諦約開顯圓妙究盡諸法無非實相諸法不出十界十如互具故成三千世間色心諸法而皆一一體是實相即空假中三千諸法既即三諦乃三德三諦之三千也故輔行云十如只是法華實相權實正體既云諸法故實相即十即云實相故十即實相實相之體三諦具足金錍云而此三千性是中理不當有無有無自爾何以故俱實相故實相法爾具足諸法諸法法爾性本無生四明則云圓家明性既非但理乃具三千之性也此性圓融遍入同居剎那心中此心之色心乃只心是三千色心三千皆實相相宛然全體皆空當處即假仍非二邊又即雙照不可以一多說安可以有無思若邊若中皆莫能議(文)止觀中明一心中理具三千然後結成三諦四明所見相狀略爾豈有圓妙更過於此如何三千唯存假耶二名隨德用三千三諦法體雖云體一互融而真諦彰法體空德空用俗諦彰法體假德假用中諦彰法體中德中用故荊溪云夫三諦者天然之性德也中諦者統一切法真諦者泯一切法俗諦者立一切法心性不動假立中名亡泯三千假立空稱雖亡而存假立假號四明云只一覺性具三種德受三種名既一性體具三德用強立三名矣名隨德用空則一相不存假則諸法宛爾中則絕待二邊三千立法合於假上說之故四明云空中名遮一相不立假觀名照三千宛然自行即淨穢亡泯無不空中利佗則帝網交羅三千皆假然今所辨自佗俱存妙假以能化所化皆三千故又云施設三千皆妙假力亡淨穢相以空以中既云照故三千恒具照是觀否三千是妙假否此指要文也又十義書第一義云能造識陰明具三千三千是假大意云此能造心具足諸法故輔行云心具是假此之三千非法性無明自他共離而造故空約此空假遮照不偏名為中道豈非不思議境義含三觀又云只如於識陰修三觀者約何義說假觀耶豈說緣生假耶豈說建立假耶既非此等之假仍須即陰說具三千方為妙假故荊溪云具即是假(文)良由雖三諦一境而空蕩中絕於名義用觀當須亡泯不當建立是故說具三千合是假觀非分外也四明之說義甚圓融相未甞混但四明假上說三千則當處空中體是實相性具之法法法常住淨覺假上說三千體是無明緣生之法果上永斷二說大異也四明既而法法實相則實相之體常空假中終日互具若淨覺既而法是無明緣生之事則終成質礙互融不成雖說互融乃強說耳。

二淨覺異說雜編辯三諦有五段不出立三千在俗以破四明初約三諦名義破輔行云三諦無形可寄事辯等評曰三千既即空假中乃三德三諦之三千也豈缺空中但在俗耶然名隨德用空亡俗有中道雙非就假以明三千四明諸文文文點示何甞少違諸祖之文則所據文不勞通也略知輔行之文如蓮老云以三諦妙理天然性德無名無相然不離事法而今寄假名相說名空假中凡落言論者皆謂之假雖寄假事立三諦名其體常一故云空中二體二無二也心性不動假立中名等耳二約三千名義破雜編云又復三千既名世間既名幻有等評曰定認世俗間差之名而不思以生顯具耶豈三千妙境是不實幻有法耶良由不知以性奪修名幻故也淨覺之宗如此何由傳遠乎三約三諦互具破雜編云又若見諸文云一假一切假便謂空中存三千等評曰四明何文謂一假一切假故空中立三千耶如此則四明空中立法之義淨覺全然不知也又云只一三千不用無相便是三諦四明亦無此說四約三諦事理破雜編云或問若將三諦合為二諦其即空義為真俗等評曰中邊事理三諦開合無妨之論但判止觀淨名記文有所不是止觀第一義諦無法世諦有法今用草庵體用相形名言兩立之語通之淨名記文者三千世間體是諸法若情見取著皆名非道若智達空中即名佛道但除其病而不除法豈破三千顯空中耶五約假有單複破雜編問若三千是俗者只可云即空即中何故諸文云即空假中答說有詳略假有單複等評曰止觀三千之後結成三諦不二門明事理三千後亦結三諦別行玄文亦明千如結示三諦以至諸文皆然蓋三千是諸法之本體三諦是諸法之德相不空假中法不圓妙文理當然豈緣順中論偈耶別行用論乃引證也有無假處恰是文略耳而云他云因緣生法且是一念介爾之心何得便是三千妙假者須知四明無此之文但若於緣生上說千如百界則是妙假若未示三千灼然且是陰境諸法也雜編文義細碎今但點破其大體餘者可以意得辯三諦竟。

三明事理

分三初四明正說諸文事理雖則多途四明宗旨的約具變分事理也體用修性其義亦然指要云造謂體用者指上反造即全體起用故因前心具色心隨緣反造修中色心乃以性中三千為體修起三千為用則全理體起於事用方是圓教隨緣之義故輔行云心造有二種一者約理造即是具二者約事乃明三世凡聖反造即結云皆由理具方有事用(上一十五)然又須知四明宗旨於事理三千各論三諦指要云應知立茲體用欲於理體及於事用皆明三諦事用若即空假中還成不二圓妙否(上十六)又云心空故事理諸法皆空即非色非心也假中亦然輔行云並由理具方有事用今欲修觀但觀理具俱破俱立俱是法界任運攝得權實所觀(七十六)俱破空也俱立假也俱是法界中也四明尊者立義引證切當明白更無可說者。

二淨覺異見又二初據文淨覺之宗專約三諦分事理空中為理俗假為事與四明無別據乎妙玄理事本迹無住之理即是本時實相真諦立一切法即是本時森羅俗諦釋籤以三千為森羅評曰此乃四明理中三諦自分理事望反造事並名為理即是初重本法耳豈不讀釋籤所斷此理性之迹耶又據文句無住無相即無差別立一切法即有差別乃至若知地具桃李即識實中有權解無差別即是差別評曰地具桃李正喻理中差別今宗理具三千相豈但性耶他既失旨難與議矣二立義雜偏曰今謂無住之本有離有合所立之法有性有修評曰性中之本離明所立之法但是三千之性者別行云修德相貌在性德中不二門云全修在性如何會耶所云修性合論即以性中本法俱為修中之本合於性三其所立之法正是修中三千俗事者荊溪顯云事則修德三因為所立法汝何唯俗耶既以事中修德三因為所立法必以性德三因為無住本何須合耶對面違文不可信受。

二料揀文義分三初二造所據問止觀直引華嚴心造一文荊溪據何文義便立二造釋之答一據止觀本文二據觀音玄文二義皆荊溪自示也初止觀本文者只緣大師正明不思議境理具引華嚴心造之文驗知心造有於理具故輔行云前云心造即是心具故引造文以證心具(五十一)二觀音玄文者只緣觀音玄文明性善惡驗知心造有於理具故輔行云若見觀音玄文意者則事理凡聖自他始終修性等意一切可見彼文料揀緣了中云如來不斷性惡闡提不斷性善點此一意眾滯自消(五十七)文義顯矣二理中明造問凡稱造者即是造作動用之義理體之中如何可說造作義耶答理中明造造即是具不可更求造作之義荊溪云一者約理造即是具其旨爛然三引昔證具問荊溪云指的妙境出自法華止觀不思議妙境合引法華十如是文何故落筆却引華嚴心造文耶莫也大師引證不的否答不然若指的三千妙境出自法華下文自引法華十如是文若指的揀境用觀出自華嚴故須引之以證心具故輔行云正明不思議境於中初引華嚴者重牒初引示境相文前云心造即是心具故引造文以證心具(五中一)止觀大意云上根一法者謂觀不思議境不出色心色由心造全體是心故經云三界無別法唯是一心作(文)荊溪文義宜細求之。

四簡權實

二初四明正說且置諸文十雙權實今明三千唯約十界十如而論權實有二初十界通論以十界十如諸法名權界如諸法皆即實相為實妙宗云唯我釋迦與一切佛乃能究盡諸法之權實相之實(上二十三)此依文句云從諸法實相下即是甚深境界不可思議故不可說今明此境為二初一句略標權實章次十句廣釋權實相乃至二約佛界釋云佛界非本非末而言本末本即相末即佛佛報是自行權也佛界非等非不等而言究竟等指於實相是自行之實也(三三十一)輔行云十如只是法華實相權實正體既云諸法故實相即十既云實相故十即十相(五中三)十界十如皆即實相三千皆實相相宛然祖文如是非四明妄立也二十界對論九權佛實妙玄云百法界千如是束為五差一惡二善三二乘四菩薩五佛判為二法前四是權法(即一惡二善三二乘四菩薩也)後一是實法(即佛界也)細論各具權實且依兩義(二三)文句云九界十如皆名為權佛界十如名之為實(二三十)不二門云亦由理性九權一實指要云權是九界七方便實是佛法一圓乘四時未會權實不融此經開之皆稱秘妙故云不二(下十五)權實諸法理性本具三千並常俱體俱用一法不斷亦非強立也。

三淨覺異見雜編云一約三千俗諦分權實九界十如屬權佛果十如屬實二約三千三諦分權實三千空假為權三千中道為實等作此分已當了權即是實實即是權金器水波喻意可識(文)意云實如金水無差無相權如器波差別有相評曰初義佛界十如為實十如何故無如是相次義假法為權空中為實既三諦一境豈空中定無況荊溪云此之三千性是中理何屬俗哉蓮老斥佗曰只一圓融三既皆絕妙何須分更權實有違四明云圓人雖乃三諦頓觀中須是實二諦為權(別行文下二十三紙)凡百破他當須盡理。

五顯體用

二初四明正說以理具三千為體反造三千為用指要云夫體用之名本相即之義故凡言諸法即理者全用即體方可言即又云三千世間一一常住理具三千俱名為體反造三千俱名為用故云俱體俱用(下六)四明此說合輔行並由理具方有事用又合不二門反名為造造謂體用用既即體無不圓融空假中妙淨覺失旨為之奈何所據諸文下科評破。

二淨覺異見以空中為體俗假為用雜編之文有四初據文句體用權實自初住已去體無分別用即差降評曰此文明聖人果上起用因自初住已去性體之法對於修用故無分別豈可自行全無假耶輔行指眾生實造聖人權造並由理具方有事用及不二門濁水清水波濕無殊如何消之二據妙樂指染淨不二門所明體用雖通染淨正意對染論淨為顯果上從體起用評曰不二門正明染淨之用不二妙樂特指云言立一切法者前事理中即以染緣為一切法此中即是淨緣諸法具如染淨不二門明(四二)此乃四明所據汝正違此文如何據耶三消因果不二門文謂三千並常俱體之時如全波是水此顯理常三千並常俱用之時如全水為波此顯事常評曰汝據此喻欲明理中無差無相不可以喻真法也三千俱體多少分明若理體無相大師云修德相貌在性德中荊溪云理具此相如何消耶(妙樂第十)四據自他不二門文自行唯在空中豈非體耶化他三千赴物豈非用耶評曰此文正明由於自行理體三千之假方有化他事用三千赴物如理性三德三諦三千若自行則理性空中亡泯若化佗則事用三千赴物故云隨機利他事乃憑本本謂一性具足自他方至果位自即益他如理性三德三諦三千自行唯在空中化他三千赴物(文)深求自即益他之語必有[(巫-工+土)/日]焉此文指要釋之甚委大凡文義幽隱當鈎索之勿生異見。

六述互具

雜編立此一科正明談具事理其問關涉真妄總別之義今委明之分二初四明正說二淨覺異見初又四初明互各二定事理三釋總別四揀文義初明互各雜編科名述互具引章安十界互相有文則十界依正皆論各具互具今依四明有乎二義若通明各具互具則色心依正一切諸法法法之上皆可論之色自具三千心自具三千等各各不同即各具也色心三千只一三千無二無別名互具也若別明各具互具則且以心佛眾生三法言之心佛眾生各具三千各具也心佛眾生只一三千互具也故指要云約此三法各具三千互具互融方名妙法(上四)此本輔行云又復學者縱知內心具三千法(各具)不知我心徧彼三千彼彼三千互徧亦爾(互具)雖云各具意顯互具故云苟順凡情生內外見應照理體三無差別(上十二十一)非唯三法如此准知修性各具三千而互具互融以至事理體用等義皆有二具也二定事理雖色心依正諸法皆可論具以從近要揀觀慧之境的有一念心法而此心念為真為妄為事為理須知四明定此心念是妄是事指要云應知心法就事就迷而辨引釋籤云心法定在因止觀初觀陰入心等(上六)又云今釋一念乃是趣舉根塵和合一剎那心若陰若惑若善若惡皆具三千皆即三諦以至云以眾生在事未悟理故以依陰心顯妙理故(文)然而事中妄念當體具者功由妄念全體即是理性故也故指要云以三千法同一性故隨緣為萬法時趣舉一法總攝一切也又云由一性無性立事理三千故故兩種三千同居一念也(上二十四)此義草庵三千論第十二篇以解行伸之謂解了觀達具一切心三千具足甚有眉目不敢不敬(出指要上卷末)三釋總別不二門云總在一念別分色心四明解釋立兩重總別並以事中一念為總乃依荊溪而說荊溪云當知心之色心初之心字趣舉剎那事中心也次云色心即理具三千也故云此一句約理明總別理具三千為別剎那一念為總也荊溪云即心名變戀名為造初即心字即前趣舉剎那事中心也次云變造豈非事造三千耶故云此二句則事中總別變造三千為別剎那一念為總也荊溪文義如此兩重總別並事念為總豈四明妄立耶然則兩種三千一念能總者只緣一性無性立兩種三千故故兩種三千總在一念也又復須知今不二門一性無性三千宛然便同妙樂無住立法一性無性無住本也三千宛然所立法也理事兩重本法即理事兩重總別耳且理中心之色心心豈非無住本色心豈非所立法事中即心名變即心豈非無住本變造豈非所立法就此可疑兩重本法初重以理中正因為本緣了為所立法次重以理中三因俱為本逆順二修為所立法兩重之本並是於理今總別中兩重之總皆是於事何云即事理兩重總別耶答作此疑者全未精究四明釋兩總之義也四明釋理總云以三千同一性故故總在一念也釋事總云亦以三千同一性故故咸趣一念也准釋此疑兩重總別就法故並以事念為總兩重本法推功故並以理性為本何者兩重總別並功由一性故能總在一念就法在迷在事為總推功歸性亦得以理為總故四明云今文以一性為總前後文以一念為總蓋事理相顯也兩重立法雖推功由理以理為本既而實相在於迷中當知就法亦以事為本也夫如是從總別推功與本法齊從本法在事與總別等又疑兩重總別並以事中一念為總兩重三千皆是於別若兩重本法第二事中本法則以理之本法俱名為本唯事造三千單為所立法是則單複有異別與立法事理單複不同總與本三一有異如何齊等答兩重本法明立法故事從理立事理相對第二須促理中本法俱名為本兩重總別明法之圓融互趣故不論事理相對開合也四揀文義三初問止觀禪境中云復次一念不同世人取著一異定相一念乃是非一非異而論一耳義例明判非唯禪境諸境皆然豈非約理論具何故四明約事論具答得上正義此難不成更欲知者草庵云止觀六章依經開解法法本真則行人之心已非世人取著之妄心矣妙解雖爾行位在凡既未離陰且令於陰觀不思議則禪境之文是也二問上明總別從近要故以心為總其實法法得為總若同本法妙樂何故本唯實相答蓮老云實相之理理無所存徧在於事若爾法法得為本將非以末為本乎答隨舉一法一句為本則不名末矣三問指要引釋籤俗則百界千如真則同居一念為通證事理為別證一種答蓮云即同不二門總在一念通證事理也。

二淨覺異見雜編述互具一章總有六段初所據祖文即止觀章安料簡因通果隔輔行解釋之(文)評曰汝據輔行起一界心即具十界(五上二十三)且是修具事觀應須今宗無理具理觀可也何者以性境中輔行亦云纔一剎那三千具足(五十七)釋籤亦云介爾起心以具一切心故等於佛心(二二十九)諸文所明性具如汝所引盡是事觀矣二修性二具雜編云今謂若約起心論具即是修具乃唯識觀境也若約不起心論具即是理具乃真如觀境也荊谿云理具變為修具等評曰如指南曰修性二具若對二觀應須性境為理觀修境為事觀莫不占察利鈍二根共修初乘觀法耶行在一心之言如何消釋三修具二種雜編云然於修具之中須知二義一思議具二不思議具思議約一念生起而說不思議約一念頓足而說即是不思議境也評曰慈童女長者之文由釋因通易知一往將示因通之相其實自明不思議具何得據之立思議具又若不思議具正是不思議境據汝所定是於事觀則常坐三昧便縱任三性矣四三諦論具雜編云問一念頓具三諦之中為屬何耶答約所具說即屬俗諦約能具說即屬中道評曰夫三千體是實相相相之體三諦具足雖云三諦只一實相所謂三諦一境何分能具所具耶豈中能具空假之二不能具耶止觀介爾有心三千具足不二門明三千諦境總在一念何不遵用以一心為能具兩種三千為所具乎又復須知四明義說心為能具三千為所具實無能具所具全三千是心心是三千也問義雖如此文其如何釋籤云俗則百界千如豈非所具真則同居一念豈非能具又輔行具即是假如何通耶答四明云以同居一念顯同一真性非謂便將一念名為真諦(文)若論百界千法法法能具義當以俗為能具也若爾何不云真則百界千如俗則同居一念耶答知前來體一圓融名隨德用則此等文義自然氷釋。

五引證中止觀禪境之文色心不二門文制心從理之文豈非達事即理理能具耶評曰既云達事即理如何捨事耶差之毫釐謬矣千里也。

六結難四明雜編云今更難之若唯取事中一念為總此乃正同取著之心譬如芥子能容須彌若離真性無有容理等評曰四明云色心依正由即性故趣舉一法徧攝一切何曾不即既事即理不得言事豈非徧哉觀淨覺此等之文大似釋成四明法師也。

七譬喻

三初四明正說妙境三千性體本具即空假中故非有無不可思議正合止觀三喻輔行云信此三喻即信一念不思議境是知三喻喻異義一總譬修性三諦諸義故云如意珠下舉譬以譬於境即總譬於前來理性自他橫竪及結成等乃至云非本無今有故不添非本有今無故不盡若自若他皆不出三諦下之二喻擬此可知(文)以觀三千性本具故故觀成時復乎本性三千常樂也。

二淨覺異說有二初定喻前二並是以生顯具葢喻心具理性三千後一既指夢中見事乃喻心具變造三千評曰輔行云下之二喻擬之可識驗三喻義同何云有異二定法體雜編云第三喻云夢見百千萬事豁悟無一驗知所喻三千由無明故有若無無明三千何在評曰三千是法華實相正體唯佛究盡諸法正是除無明而有差別何謂若無無明三千何在耶三千果成咸稱常樂如何解耶淨覺以常住為生滅則違世間相常住矣。

三釋疑二初疑第二喻輔行云若謂已有如倉中盛物豈非但具性耶答此破性計定有無耳若離計已不有而有三千宛然若不爾者安消諸文二疑第三喻止觀云無明法法性一心一切心輔行云無明眠故謂之多豈非三千無明故有何破淨覺答此乃順喻寄緣生以顯性具之妙非多非少也如云以內具故他境能熏故觀所熏唯見理具者也。

八示別圓

二初四明正說妙樂云若非圓心不攝三千(文一)又云別教初心亦且破陰後心能觀帝網之土唯圓即觀一念三千三諦具足(十)輔行云問若不觀具為屬何教答別教教道從初心來但云次第生於十界斷亦次第故不觀具(五上二十三)所以然者只緣三千是圓融性具之法一即一切別教不詮是故四明唯圓說之不通於別符文符義深可信受若於別教說具三千非唯暗於文旨亦乃不達三千也。

二淨覺異說三初立義雜編云三千之說四教之中唯別圓所詮既詮十界百如必有百界千如約三世間三千備矣評曰別教三千違文背義大部曾無一文且別教斷九如何互具以別心生只是十界互具不成百界難說舊人以雜沓之言扶成蓋無稽也。

二引證有二文一觀心論疏明別教假觀說心是如來藏具足百界千如評曰觀心論疏詭名偽書何足憑也此可與智者道難與俗人言也具大師正緣所說諸部教觀委悉學者逐外文字不契內心成於無益故將滅之時作觀心論令學者絕言觀心令於心通達教觀故云傷念一家門徒隨逐積年不知研覈問心是以不染內法著外文字何不絕言置文破心微塵出大千經卷念此迷徒故作斯論(文)故乃委將一家諸部教觀責問行者自心令心妙契豈可更用廣張文義解釋耶若三十六問名義大師諸部委悉已明何須徵問乎是知重作觀心論疏者實是下愚竊章安之高名耳不足憑也蓮老云圓詮化老云開顯皆過論矣三淨名疏記文明三千世間皆在一念若兼圓別應知有次不次有除不除評曰此文正示別教不說三千何乃據之以經中但除其病而不除法古人謂如眼病見華病差本無大師破成本無法非不除法正解則云今言一切眾生具十法界無明不了觸處病生荊溪記釋先依疏文直約圓教實理作三千釋故云一切眾生悉具十界者此從實理談其意也既云十法則十界百界三千世間俱在一念(文)然後約凡聖教旨判此三千若凡夫人則有迷中三千若兼圓別應知次與不次有除不除若唯圓者理性三千一向不除故有三千若論別教既除九界故無三千當須以義消文不可迷文立義也。

三破他不知具有二義別教有思議具評曰章安以易通難大師以思議顯不思議皆非明別教思議具文何得謬據立破耶撿止觀自知其非。

九對四土

二初四明正說三千妙法以對四土須知二義一依正法體通該四土二教行詮顯別在寂光初義者以三千不出十界身土依正之法六凡之身合依同居二乘之身合依方便菩薩之身合依實報而義徧前二佛居寂光故輔行云次明國土者應以四土橫竪消釋今文為明十界所依各各不同尚應須明十土相別且合六道以為善惡(五十七)既約十界身土具足乃成三千若理具三千即是理具四土若變造三千即是修具四土世此義可知二教行詮顯別在寂光者以三千是圓融妙法法法實相一一互融乃成三千偏教所詮三土染礙屬所破法豈能融妙故妙三千唯圓教行豈非寂光故指要云融妙三千一時顯現豁然同皆真淨法法皆實故真皆非染礙故淨故云色心宛然豁同真淨如是則一切眾生皆毗盧體一切國土悉常寂光(上十八)妙樂云二教初心皆滅陰入況復土耶別教初心亦且破陰後心能見帝網之土唯圓即觀一念三千三諦具足故於自心常寂光中遍見十方一切身土(十十二)以此等文意證之慈老兩種三千俱在寂光土說不為無理賢者評之。

二淨覺異見雜編有三段初通以十界對四土乃無妨之論今不敘評二別揀佛界寂光因果雜編云應知圓人從始洎終雖修寂光之因亦成三土之果乃至云報果又二他報在實報自報在寂光以寂光中應緣既息無有色質故無他報也(文)評曰不二門云不見國土淨穢差品而帝網依正終自炳然豈自報果滿永無色質耶三結斥四明寂光有相雜編云世人不了二種報義便謂法身理土二俱有相評曰妙樂云同居有餘自體三土皆是妙色心果報之處如何消耶委明此義如妙宗私出料揀。

十判六即

二初四明正說分四初三千六即二六即能所三名義分對四點會蛣蜣初三千六即圓人修證心外無境三千徧攝一法不遺從略以十界言之全迷則十界皆名理即聞名則十界皆名名字乃至究竟則十皆究竟光明記云全迷則曰理性十界等(二末)以至指要解謗引證三千在理同名無明三千果成咸稱常樂是知十界三千無不六即大體可知若不如此乃別教也二六即能所者四明指要則曰凡言諸法即理者全用即體方可言即又妙宗云六種即名皆是事理體不二義而迷逆事與其覺理未始暫乖故名即佛又障即佛其名猶通以後五人皆云三障即是佛故(文)四明之義以事用諸法為能即理體諸法為所即德障言之三障為能即三德為所即並合祖師諸文今不備引略明二義一通論事造三障諸法為能即以皆理具無不即故二別論事中一念自心為能即以從近要易成觀故此皆四明宗旨云云諸文處處有此兩義更不引證而草庵諸師局唯一念違大義也三名義分對然六即之義事異故六理同故即還可分對理事兩種三千否答先達並以事異故六對事造三千理同故即對理造三千今則不然即約法體是同六約情智高下六位事用法體全體即理故云理同故即六位情智迷悟所見事異故云事異故六是則事理兩種三千是法體並對理同故即事異故六乃情智高下修證有差非關三千法體有異若以兩種三千所收却不妨六位高下是事造所收但不可直將兩種三千對事異故六理同故即也指要上云事異故六理一故即應知圓家明理已具三千而皆性不可變(理同故即)約事乃論迷解真似因果有殊(事異故六)四明意謂荊溪釋生死即涅槃之流而云理同故即蓋由生死之法圓理本具性不可改故云理同故即若從人說則迷悟因果陰顯事殊故云事異故六仍引三千在理同名無明三千果成咸稱常樂從人迷悟無明常樂事殊證事異故六三千無改無明即明三千並常俱體俱用約法只一三千迷悟不改並皆圓常俱體俱用證理同故即是則迷悟緣起事殊皆三千之體起妙用法體事理雖迷悟因果而常一不改甞試料之約法體凡聖之事理理同故即從人心迷悟之所見事異故六如妙宗上云六種即名皆是事理體不二義而事有逆順名字等五是順修事唯理性一純逆修事此逆順事與本覺理體皆不二約法事理體同故也其逆順名自何而立以知不二事皆合理名之為順其不知者事皆違理故名為逆名字等五若淺若深皆知皆順若初理即唯迷唯逆從人所見事異故也四明每云迷悟體用不二准例應云應知圓家六即高下但約迷悟論之不約事理體用說也指要云約事乃論迷解真似因果者迷則迷兩種三千悟則悟兩種三千真則真證兩種三千似則似證兩種三千因則兩種三千俱因果則兩種三千俱在果也故荊溪云染淨既分如位須辨而眾生有迷中事理諸佛有悟中事理焉四點會蛣蜣四明妙宗示十界六即以至蛣蜣亦皆六即諸師異見各有章藻置而未論今之所見全同草庵錄蛣蜣一篇不能委示但陳梗槩須知四明蛣蜣六即者以圓人修證了理具十界三千故也若唯於佛以說六即則不了圓具法界之全體然又須知蛣蜣六即正約事論以事全理具故事能即妙宗之文有二改初示十界六即相二出十界六即義以論十界皆理性故也若非理具如何可即解謗之文亦然但自尋之當自深信正是唯心觀體之說更不多言。

二淨覺異見雜編有三節初分對名義謂空中之理同故即也即假之事異故六也假事為能即空中之理為所即評曰止觀大意云理同故即如生死即涅槃之流必該煩惱即菩提結業即解脫乃三道即三德何甞專以空中之理同是所即俗諦之事異是能即耶二揀判即具謂即約事理體一具約體備萬德評曰如此名義若在四明正宗用之甚妙若淨覺以三諦分事理則違一家諸文不可承用評破如前三徵辯蛣蜣先徵問他云一家明理既具三千乃至蛣蜣蝮蠆皆須六即辯其初後是義然乎答何謂其然乎是大不然也六即之名本為揀濫蛣蜣蝮蠆畜趣微物迷逆之號固無叨濫何用六即良為他見涅槃四分立此六即評曰金錍云阿鼻依正全處極聖之自心豈非四趣究竟即耶畜趣微物不明六即者圓觀諸法皆云六即如何消之所云四明例涅槃疏四分立蛣蜣六即者大不然也須知涅槃疏釋列眾自云直三歸者名無分優婆塞若一若二名少分若三若四名多分若具持五名滿分乃至云蛣蜣蝮蠆義復如何答夫一善法即有四分例一惡法亦復如是未見明文置而不論且就權者言之小菩薩所作是無分蛣蜣初地初住所作是少分乃至十地十住等所作是多分如來所作是滿分是故得有權實之眾實召權請故稱召請(疏一十六)指歸釋曰例一惡法者暹記云若約惡為四分者若惡冥伏名無分一業作惡名少分二業作惡名多分三業俱作名滿分今謂疏文既約持五戒以明四分今約惡論應以破五戒為四分所謂五戒具持名無分惡破一名少分惡餘例可知(文)此蛣蜣對惡之四分多從權釋少出實義與今六即據實不可會雖權可會文意亦別不必會也妙宗不引必有深意凡百教者須考本文不可望聲釋義自古紛紛之說只以本文破之。

北峯教義卷一

續藏經 十不二門義

唐 道邃錄出

十不二門義

然此迹門談其因果及以自他使一代教門融通入妙故凡諸義釋皆約四教及以五味意在開教悉入醍醐觀心乃是教行樞機仍且略點寄在諸說或存或沒非部正意故縱有施設詫事附法或辨十觀列名而已所明理境智行位法能化所化意有能詮詮中咸妙為辨詮內始末自他故具演十妙搜括一化出世大意罄無不盡故不可不了十妙大經故撮十妙為觀法大體若解迹妙本妙非遙應知但是離合異耳因果義一自他何殊故下文云本迹雖殊不思議一況體宗用只是自他因果法故況復教相只是分別前之四章使前四章與諸文永異若曉斯旨則教有歸一期縱橫不出一念三千世間即空假中理境乃至利益咸爾則止觀十乘成今自行因果起教一章成今化他能所則彼此照著法華行成使功不唐捐所詮可識故更以十門收攝十妙何者為實施權則不二而二開權顯實則二而不二法既教部咸開成妙故此十門不二為目一[?夕]門下以六即檢之本文已廣引誠證此下但直申一理使一部經旨晈在目前一者色心不二門二者內外不二門三者修性不二門四者因果不二門五者染淨不二門六者依正不二門七者自他不二門八者三業不二門九者權實不二門十者受潤不二門。

是中第一從境妙立名第二第三從智行立名第四從位法立名第五第六第七從感應神通立名第八第九從說法立名第十從眷屬利益立名一色心不二門者且十如境乃至無諦一[?夕]皆有總別二意總在一念別分色心何者初十如中相唯在色性唯在心體力作緣義兼心色因果唯心報唯約色十二因緣苦業兩兼惑唯在心四諦則三兼色心滅唯在心二諦三諦皆俗具色心真中唯心一實及無准此可見既知別已攝別入總一切諸法無非心性一性無性三千宛然當知心之色心即心名變[?夕]名為造[?夕]謂體同是則非色非心而色而心唯色唯心良由於此故知但識一念遍見己他[?夕]生他佛尚與心同況己心生佛寧乖一念故彼彼境法差而不差二者內外不二門者凡所觀境不出內外[?夕]謂託彼依正色心即空即中空中妙故心色體絕唯一實性無空假中色心宛然豁同真淨無復眾生七方便異不見國土淨穢差品而帝網依正終曰炳然所言內者先了外色心一念無念唯內體三千即空假中是則外法全為心性心性無外攝無不周十方諸佛法界有情性體無殊一切咸遍誰云內外色心己他此即用向色心不二門成。

三修性不二門者性德只是界如一念此內界如三法具足性雖本爾藉智曰修由修照性由性發修在性則全修成性起修則全性成修性無所移修常宛爾修又二種順修逆修順謂了性為行逆謂背性成迷[?夕]了二心[?夕]雖不二逆順二性[?夕]事恒殊可由事不移心則令迷修成了故須一期迷了照性成修見性修心二修俱泯又曉順修對性有離有合離謂修性各三合謂修二性一修二各三共發性三是則修雖具九九只是三為對性明修故合修為二[?夕]與一性如水為波二亦無二亦如波水應知性指三鄣是故具三修從性成[?夕]三法爾達無修性唯一妙乘無所分別法界洞朗此由內外不二門成。

四因果不二門者眾生心因既具三軌此因成果名三涅槃因果無殊始終理一若爾因德已具何不住因但由迷因各自謂實若了迷性實唯住因故久研此因因顯名果只緣因果理一用此一理為因理顯無復果名豈可仍存因號因果既泯理性自亡只由亡智親疎致使迷成厚薄迷厚薄故強分三惑義開六即名智淺深故知夢勤加功空名惑絕幻因既滿鏡像果圓空像雖即義同而空虗像[?夕]實[?夕]故稱理本有空虗故迷轉性成是則不二而二立因果殊二而不二始終體一若謂因異果因亦非因曉果從因[?夕]方尅果所以三千在理同名無明三千果成咸稱常樂三千無改無明即明三身並常俱體俱用此以修性不二門成。

五染淨不二門者若識無始即法性為無明故可了今即無明為性法法性之無明遍造諸法名之為染無明之法性遍應眾緣號之為淨濁水清水波濕無殊清濁雖由緣而濁成本有濁雖本有而全體是清以二波理通舉體是用故三千因果俱名緣起迷悟緣起不離剎[?夕]那[?夕]性常緣起理一[?夕]理之內而分淨穢別則六穢四淨通則十通淨穢故知剎那染體悉淨三千未顯驗體仍迷故相似位成六根遍照[?夕]分十界各具灼然豈六根淨人謂十定十分真垂迹十界亦然乃由果成等彼百界故須初心而遮而照[?夕]故三千恒具遮故法爾空中終曰雙亡終曰雙照不動此念遍應無方隨感而施淨穢斯泯忘淨穢故以空以中仍由空中轉染為淨由了染淨空中自亡此以因果不二門成。

六依正不二門者已證遮那一體不二良由無始一念三千以三千中生陰二千為正國土一千屬依依正既居一[?夕]心[?夕]豈分能所雖無能所依正宛然是則理性名字觀行已有不二正依之相故使自他因果相攝但眾生在理果雖未弁一切莫非遮那妙境然應復了諸佛法體非遍而遍眾生理性非局而[尸@句]始終不改大小無妨因果理同依正何別故淨穢之土勝劣之身塵身與法身量同塵國與寂光無異是則一[?夕]塵剎一切剎一[?夕]塵身一切身廣狹勝劣難思議淨穢方所無窮盡若非三千空假中安能成茲自在用如是方知生佛等彼此事理[牙-(必-心)+?]相收此以染淨不二門成。

七自他不二門者隨機利他事乃憑本[?夕]謂一性具足自他方至果位自即益他如理性三德三諦三千自行唯在空中利他三千赴物[?夕]機無量不出三千能應雖多不出十界[?夕]界轉現不出一念土[?夕]互生不出寂光眾生由理具三千故能感諸佛由三千理滿故能應[?夕]遍機遍欣赴不差不然豈能如鏡現像鏡有現像之理形有生像之性若一形對不能現像則鏡理有窮形事未通若與鏡隔則容有是理無有形對而不像者若鏡未現像由塵所遮去塵由人磨像非關磨者以喻觀法大旨可知應知理雖自他具足必藉緣了為利他功復由緣了與性一合方能稱性施設萬端則不起自性化無方所此由依正不二門成。

八三業不二門者於化他門事分三密隨順物理得名不同心輪鑒機二輪設化現身說法未曾毫差在身分於真應在法分於權實二身若異何故乃云即是法身二說若乖何故乃云皆成佛道若唯法身應無垂世若唯佛道誰施三乘身尚無身說必非說身口平等等彼意輪心色一如不謀而化常冥至極稱物施為豈非百界一心界[?夕]無非三業界尚一念三業豈殊果用無虧因必稱果若信方知三密本有百界三業俱空假中故使稱宜遍赴為果一[?夕]應色一[?夕]言音無不百界三業具足化復作化斯之謂歟故一念凡心已有理性三密相海一塵報色同在本理毗盧遮那方乃名為三無差別此以自他不二門成。

九權實不二門者平等大慧常鑒法界亦由理性九權一實[?夕]復九界權亦復然權實相冥百界一念不可分別任運常然至果乃由契本一理非權非實而權而實此即如前心輪自在致令身口赴權實機三業一念無乖權實不動而施豈應隔異對說即以權實立稱在身則以真應為名三業理同權實冥合此以三業不二門成。

十受潤不二門者物理本來性具權實無始薰習或實或權[?夕]實由薰理恒平等遇時成習行願所資若無本因薰亦徒設遇薰自異非由性殊性雖無殊必藉幻發幻機幻感幻應幻赴能應所化並非權實然由生具非權非實成權實機佛亦果具非權非實為權實應物機契應身土無偏同常寂光無非法界故知三千同在心地與佛心地三千不殊四微體同故權實益等此以權實不二門成。

是故十門[?夕]門通入色心乃至受潤咸然故使十妙始終理一如境本具三依理生解故名為智[?夕]解導行[?夕]解契理三法相符不異而異而假立淺深設位簡濫三法只是證彼理三下之五章三法起用三法既是一念三千既空假中成故有用若了一念十方三世諸佛之法本迹非遙故重述十門令觀行可識首題既爾覽別為總符文可知。

十不二門義(終)

點本云元久元年六月二十八日依朱點本移點畢　沙門心性(云云)

傳教大師將來台州錄云十不二門義一卷　　同越州錄云十不二科文一卷　　智證大師將來目錄云十不二門義一卷(妙樂)　　諸師製作書目錄云十不二門義一卷(妙樂大師)　　諸宗書籍目錄(延喜十四年玄日大法師奉勅撰)云十不二門義止觀和尚述　　大師撰述目錄(修禪和尚所記)云十不二義集(一卷十二紙)

考異

十不二門義

示珠指作法華十妙不二門註十不二門作法華本迹十不二門指要鈔文心解及明藏本並作十不二門顯妙解作法華玄記十不二門○今謂義同四種四諦義七種二諦義三諦義四悉檀義十法界義等之義義字不可無也。

然此

近刻本點然字讀&;&;&;&;或&;&;&;古本不讀然字然此二合訓&;&;者與今本同○今案然此合訓例猶論語如示諸斯(文)其斯之謂(文)廣韻龍龕手鑑並云然語助也又如也是也(文)又案禮記云穆公召縣子而問然曰(文)注云然之言焉也(文)嘉應元年清原氏點本禮記問字讀&;&;&;而於然字傍細注不讀。

皎

註十文心顯妙明本永正書寫本並作皎寬喜書寫本示珠弘安板釋籤貞治書寫釋籤元和活板科本釋籤惠心僧都點板本科籤寬永書寫科籤並與今本同。

心色

及無

體同

註十指要文心顯妙明本日遠記宋籤並作體用寬喜本永正本示珠猪熊鈔惠海談日朝記弘籤貞籤科籤諸本並與今同○今謂下有尚與心同因果理同四微體同之語文義一轍也作用之訛可知。

己他

註十指要文心顯妙明本宋籤並他字下加生佛二字寬喜本示珠日朝弘籤貞籤科籤諸本並與今同○今謂己即心法三千他者生佛三千於遍見字其義自見何煩添字為。

即空即中妙故心色

註十指要文心明本宋籤並作即空假中即空假中妙故色心寬喜本永本示珠猪熊日朝弘籤貞籤科籤諸本並與今同○今謂下有法爾空中以空以中乃至唯在空中之語皆以空中對假而說妄加假字者義不穩也。

終曰炳焉

註十指要文心顯妙明本宋籤並日作自寬喜本示珠猪熊弘籤貞籤科籤諸本並與今同○今謂以下終日雙亡終日雙照對見此文不見差品即雙亡也終日炳焉義當雙照日字之允可見○近刻本日形長作古本曰形方作與今同○今案陀羅尼對譯嚩曰哩字作方形但明藏經曰作長形耳凡唐已上書曰二字俱作方形是故古書遇二字或相疑之尚書云即命曰記功(文)毛詩云豈不曰戒(文)並陸氏釋文云音越一音人實反(文)又案說文云以口一象形古文象形(文)篇韻貫珠集云六書之法一象形象物之形作字日月之字是也(文)口作方形則曰形須然者又說文云从口乙聲亦象口氣出也凡之屬皆以(文)書家者流說云曰者口左隅相連者缺隅不連以分兩字云云毛晉校刊說文揩字曰如書家說。

智修

註十指要文心顯妙明本宋籤並作智起修寬喜本智作知而傍書智示珠智作知猪熊惠海日朝弘籤貞籤科籤諸本並與今同○今謂修性即為理智故云由修照性若作起修則下發修語煩重也。

一期

二修

曉

波水

知夢

空名

像[?夕]實[?夕]

一本作像實[?夕][?夕]其餘諸本作像實像實○今案古卷本毛詩作嗟[?夕]嘆[?夕]之不足故詠[?夕]歌[?夕]之不足故(文)振[?夕]君子歸[?夕]哉[?夕](文)十三經本作嗟歎之嗟歎之(乃至)永歌之永歌之(文)歸哉歸哉(文)善相公奉菅家書政事要略作努[?夕]力[?夕]本朝文粹作努力努力敺陽侚書幸[?夕]甚[?夕]弘法大師書所[?夕]望[?夕]莫[?夕]責[?夕]古書存者皆一例也。

性成

因異果

三身並

註十指要文心顯妙明本並身作千寬喜本示珠宋籤弘籤貞籤科籤諸本並與今同○今謂此門初舉三軌三涅槃至此結之若結三軌以陰生土則不親也守護章云實教三身俱體俱用可見不許三身俱體俱用者同麤食者執見矣。

法性之(乃至)明之

註十指要文心顯妙明本宋籤並二之字下有與字○今謂古文之法詳曰之與略曰與曰之其義是同例如七之與八或為七與八或為七之八也。

號

雖由

正依

能應

與鏡

像非

示珠宋籤並作像現非註十文心顯妙明本並作現像非寬喜本作像現非而現字墨抹弘籤貞籤科籤諸本並與今同。

化無

界一心

若信

本有

斯之

亦由

念不

則以

或實或權

註十文心明本並作或權或實寬喜本示珠顯妙宋籤弘籤貞籤科籤諸本並與今問○今謂上文心色正依此之實權例之諸經人天天人互用孝經感應曰應感其他如呂律陰陽西東小大等或依言便或約義便上下互用之類不尠。

理恒

幻赴

生具

契應

故權

本具

三法既

既空

覽

文心顯妙會本指要並作攬寬喜本示珠註十明藏指要明本永正本弘籤貞籤科籤諸本並與今同○上曰攝別入總今謂攝覽二字俱訓為取文選文賦云覽營魂以探賾濱連珠云覽影偶質不能解獨(文)攬又訓觀羲之蘭亭帖云後之攬者亦將有感斯文(文)覽攬音同義通猶成城解懈頻嚬章慞諸字音義俱通也陸氏經典釋文云音堪互用義可並行(文)蓋謂此類也。

右十不二門義以大原如來藏中古板本所翻刻也此本傳為以根本大師手書所鏤板者字樣之古雅筆勢之飛動與山家本法華經及開結二經無差毫末則真大師手迹而存今千歲之後者可謂無價寶珠也哉如其訓點及元久等數字葢後人以朱所加也又有一本尾記云以慈覺大師之點點之訓點亦出於祖師可尚也猪熊抄云本朝古本者山家將來本也對邃滿(二師)而稟承之本故雖一字不可有謬也良大師航海之行意在求善本教乘故瑯琊道邃座主勾當書寫台州陸淳刺史印記目錄此書儼然載其目錄又延喜年間勅撰目錄亦載此書也可見山家本者本朝初傳之古本而為第一善本也若宋僧知禮於指要鈔叨議本朝教乘者葢依不知本朝有此善本矣況示珠指之作在宋雍熈三年丙戌則後於延曆將來者百八十年後於延喜目錄者七十餘年也既有先傳之善本何據後人之杜撰指要所云不亦妄乎今刻此善本更對挍諸本彼此照著使是非皎凡宋本竄改不止此書別作古本宋本明本優劣辨詳之庶幾學者開擇法之眼正得道之針云爾。

續藏經 十不二門指要鈔詳解

宋 可度詳解　明 正謐分會

重刻十不二門指要鈔詳解引

十不二門指要鈔者玅顯荊溪之意善示修證之要而無極大師所著詳解消釋詳悉意旨精密大有功於學者焉第其分會有未盡善者加之國本脫誤尤多則蒙學之士往往病焉(余)曩訪獲善本對挍一通及竊正分會之未善者猶慮其未詳不丞刻梓客秋因本寺講鈔復細為挍訂質諸老師宿衲而剞劂流通讀者誠由文辭之易曉以開發玅解則庶幾此舉之務立行造修之一助乎。

旹元祿癸未秋八月朔旦

天台山沙門(亮潤)敘于德王之圓覺室中

重刻十不二門指要鈔詳解凡例(九條)

一國本有脫誤者今依明本悉讎正之其明本有疑誤者於格上書某字疑某字。　　一釋籤及鈔嘗有諸本與此所合不同者亦書某字一本作某字。　　一會本每卷之首列撰人直斥二祖之諱非所以尊祖也今竝刪之惟存某尊者之稱。　　一會本所標之釋題之科既非鈔科亦非解文葢分會之際欲對釋文之科私添入耳今欲不濫鈔科盡刪去之。　　一會本不標指要述人而反標釋籤述人大非鈔解之意今據鈔解標否得當。　　一會本標鈔科每科刪某下數字及往往改削字句者今據原文悉補之無復一字之損傷。　　一會本數處私補結門之科理雖當有亦不可謾添今別標諸格上以便見前後應對。　　一會本分會差謬者凡三處今竝改會之。　　一此番重刻務在刪補會刻之增損完全各書之原文然惟釋籤指要有別行之可考而詳解則別行亡久故今多所可疑而不得而挍證讀者詳焉而可也。

合刻十不二門指要鈔詳解序

指要鈔者開十不二門之玅鑰也其語深其義邃非利根上智曷能通之有宋可度無極大師深明一家教觀為之詳解誠如執柯折薪遊刃破竹矣然其本釐而未合也學者病之天台雲石師乃無盡大師之高足其兄以玄師亦法門之偉人每念及之時復扼腕乃留意參會成帙未梓行而寂雲公憫兄齎志毅然繼志而梓之以公同學不亦善哉噫此解流通台宗朗如日星矣合帙而觀用志不分法華開會之大旨則又思過且半矣得非大有功於後學歟是不可一日少緩也丞募檀資以付剞劂氏梓成問序於余余媿無文而直述其會刻之顛末昆仲之苦心如此云。

崇禎辛未端陽後二日武林天台後學沙門海眼槃譚書於報國院

十不二門指要鈔詳解總序

夫具妙心者人悟妙心者佛闡妙心者教釋妙教者祖祖言既玄必因門而入妙門雖闢須得要而登既指要之可憑必詳言而始解妙法蓮華經者闡妙心之至教了佛意之玄詮如來說之於八年結集堆之以八里梵冊傳來猶太倉之粒粟童壽翻譯如滄海之一漚然而縮一劫為一日妙在神通藏剎海於一塵玄由至理是則雖粒粟可以為太倉之種一漚可以收滄海之深七佛繹經之師六萬傳心之旨斯言不謬厥義可徵若夫嘗一粟而眾味具存見一漚而瀛渤俱在則惟在吾天台智者大師之具足五舌五眼乃能得之也蓋大師靈山夙聞大蘇妙悟縱無礙辯稱性宣揚依迹本二門開待絕二妙如來大事因緣眾生佛之知見至是殆無餘蘊矣第迹門非遠十妙難通至理雖彰妙心難悟由是荊溪開以十不二門四明指以一念心要噫若如來之與智者可謂破一微塵而出大千經卷荊溪之與四明可謂合大千經卷而歸一微塵則法華玄義迹門十妙十不二門指要鈔者真直指人心見性成佛之要門無離文字而說解脫之秘典也惟約為博源略為詳本不有錢塘可度大師孰傳四明法智精義發為詳解十數萬言譬王家椒室相宅朱門非主壺者而莫識其淺深非司閽者而莫啟其階降良遺澤於後崑流芳於末運者也惜其未入大藏散於僧寮徒仰嘉名不獲寓目有四明延慶寺僧傳慧字朗初者詩酒僧也偶於山寺得獲此書雖知井中具寶不解燃炬而觀以之進余用當清供余得之如熱渴之滿飲甘露饑餒之飽飫醍醐冀登梨棗以公同志復以鈔解各行艱於尋繹命弟子正謐會合其文藏之笥中三十年矣茲弟子正識堅誠募梓因緣輻輳大法當行垂老覩茲頗為稱快然而歸功有自慧僧不無緣因即此可以懺生平綺語截舌之愆釋積劫麴蘗灰河之罪因斯冥益重得為僧以實語讚性具之宗慧業裂迷癡之網併將功德普惠四生若自若他俱臻十妙是可酬山僧流通之志與兩弟子錫類之心爾。

時皇明天啟五年歲次乙丑仲冬天台山幽溪沙門傳燈著於四明延慶寺之羅雲堂

十不二門指要鈔科

鈔科分(二)

初釋題(二)

初正釋題(十)　　二述人號(荊)

二釋文(三)

初總敘立意(四)

初序前文立述作之意(二)

初敘前(二)

初敘教廣(二)

初十玅意(燃)　　二眾釋意(凡)

二敘觀略(觀)

二立意(二)

初重示大部意(所)二正明今述意(二)

初為成玅解(故)　　二為成玅行(故)

二例後義彰法理無殊(二)

初例本玅(若)　　二例四章(況)

三別示玅體令解行俱成(三)

初指玅歸心(若)　　二示成由行(則)　　三功成識體(則)

四結示立名使詮旨斯顯(四)

初立門所由(故)　　二出門名義(何)　　三各自高深(一)　　四直彰宗趣(本)

二列門解釋○　　三結攝重示○

○二列門解釋(二)

初列門對玅(二)

初列門(一)　　二對玅(是)

二釋門旨趣(十)

初色心不二門(三)

初標(一)二釋(二)

初約諸境明總別(二)

初雙標(且)二雙示(二)

初別(何)　　二總(既)

二就理事明諦境(二)

初約理事明三諦(二)

初明理事(當)　　二結成三諦(是)

二會生佛居一念(故)

三結(故)

二內外不二門(三)

初標(二)二釋(二)

初明內外境觀(二)

初標示(凡)二釋相(二)

初明外境觀相(外)　　二明內境觀相(所)

二明內外融泯(二)

初互融(是)　　二俱泯(誰)

三結(此)

三修性不二門(三)

初標(三)二釋(二)

初修性雙立(三)

初修性對論(二)

初直明性德(性)二以修對辨(二)

初明相成(性)　　二明互具(在)

二明逆順相反(二)

初明對逆故二性並存(修)　　二明因順故二心俱泯(可)

三明離合本同(二)

初約法明離合相異(又)　　二約喻明修性體同(二)

二修性俱立正示不二(應)

三結(此)

四因果不二門○　　五染淨不二門○　　六依正不二門○　　七自他不二門○　　八三業不二門○　　九權實不二門○　　十受潤不二門○

○四因果不二門(三)

初標(四)二釋(三)

初就圓理明因果暫存(三)

初明始終理一(眾)二明悟迷事異(二)

初問　　二答

三明事極理亡(祇)

二依圓解明修證無得(二)

初約法明惑智之體本虗(秪)二約喻明修證之功不立(二)

初明修證功亡(故)　　二明德障體異(空)

三約圓乘明始終不二(二)

初翻覆對揚明體一(是)　　二高廣無減明不二(所)

三結(此)

○五染淨不二門(三)

初標(五)二釋(二)

初明所顯淨法(二)

初染淨體用理無增減(三)

初法(二)

初明染淨體(若)　　二明染淨用(法)

二喻(濁)　　三合(清)

二界如緣起性本圓常(二)

初約性德直示(故)　　二約修成反顯(故)

二明能顯玅觀(故)

三結(此)

○六依正不二門(三)

初標(六)二釋(二)

初明果用由因本具(三)

初示依正不二(二)

初明不二之由(巳)　　二示不二之相(以)

二明因理本融(二)

初明三位本玅(是)　　二示一切皆融(但)

三明始終無改(二)

初明情智局徧(然)二明體用常融(二)

初略示(始)　　二廣示(故)

二明理顯以觀為功(二)

初克彰觀行之功(若)　　二結示生佛一致(如)

三結(此)

○七自他不二門(三)

初標(七)

二釋(二)初示感應之體本同(二)

初約法示(三)

初約一性明自他(隨)　　二約三千明感應(如)　　三約俱具明道交(眾)

二約喻示(二)

初順喻(不)　　二反喻(若)

二明觀行之功方顯(二)

初帶喻彰用匪功成(若)　　二就法明發由觀合(應)

三結(此)

○八三業不二門(三)

初標(八)二釋(二)

初明所顯果用(二)

初約對機顯逗會無差(二)

初示三輪不同(於)　　二明真應復殊(在)

二約稱理明卷舒自在(二)

初融身說(二)　　二曾三輪(身)

二明能顯觀體(三)

初結指心因(豈)　　二觀成用顯(百)　　三染體本玅(故)

三結(此)

○九權實不二門(三)

初標(九)二釋(三)

初明等鑒由理融(平)　　二遍逗由心證(至)　　三結示歸理一(對)

三結(此)

○十受潤不二門(三)

初標(十)二釋(三)

初明權實本圓薰修如幻(二)

初由具可薰(物)　　二因薰可發(若)

二明生佛一際欣赴不偏(然)　　三明地雨無殊利益平等(故)

三結(此)

○三結文示意(三)

初明十門通貫理體無殊(二)

初約十門明理一(是)　　二約十玅明理一(如)

二明一念包容觀行可識(三)

初明一念觀境之功(既)　　二明心法攝成之要(若)　　三明重述觀行易明(故)

三明得意符文總別無異(首)

十不二門指要鈔科(終)

十不二門

本迹二十重玅

十不二門指要鈔序詳解

宋慈雲懺主　遵式　序

宋武林沙門　可度　詳解

明天台後學　正謐　分會

指要鈔序

【觧】此題上三字是所序之正文序字是能序之通目以別冠通故云指要鈔序指要二字本序自釋鈔者鈔錄為義西資鈔序云夫疏之有記鈔葢後學之曹記錄要義抄寫格言以輔翼其疏防乎傳受之謬誤討尋之忽忘耳(文)序者所以序作者之意爾雅云東西墻謂之序註云所以序別內外也(文)謂見墻別宅舍之淺深觀序知述作之難易又序緒也謂繭之緒也凡繭之抽絲先抽其緒緒盡方見其絲今序在初如絲之緒也(光記)。

【序】東山沙門遵式述

【觧】東山即台之東掖山能仁寺懺主云東掖山者葢予幼歲受經之所時年傳法之地也懺主族姓葉氏台之寧海人其母乞靈於觀音大士夢一美女授以明珠咽之生師七月能從母稱觀音名十八祝髮二十納戒初住寶雲終於天竺與法智同稟學於寶通雲師指要既成乃為述序發明述作之功沙門如常釋述者禮云述者之謂明作者之謂聖今云述者葢謙詞耳語云述而不作。

【觧】通敘教法興衰在人通指佛法以為大教玅玄總序云大法東漸籤云通指佛教以為大法(文)此對西土外道此方儒教約內外而分大小隆盛也夷平也文選云道有隆夷(文)即興衰之義易曰神而明之存乎其人(文)存在也謂教法興衰在人得人則興失人則亡禮云文武之道布在方策其人存則其政舉其人亡則其政息(文)諸祖者通指荊溪已前諸祖在世教法盛行諸祖既往則幽玄之化幾近於息滅矣文選云仲氏既往玄化幾息繫辭曰易不可見乾坤或幾乎息矣(文)替廢也間世即名德間生於世孟子曰五百年必有王者興其間必有名世者(文)以時節不可久廢不遠而復必有間生者出興於世荷負斯道四明塔銘云天欲久其道世必生有人(文)間世者誰故出其人。

【觧】別敘傳弘之德四明乃慶元府南面山名有峰最高四穴在上每澄霽望之如戶牗相傳謂之石窗謂四畔通日月星辰之光故曰四明人尊其道故以處名人傳轉也以己之道轉以授人導師者法華云有一導師聰慧明達(文)尊者上字諱知下字諱禮二名不偏諱故稱下字公者尊之稱也偉大也謂奇偉卓絕一家教觀賴師中興故稱偉人此且總歎。

【觧】童子即太和未散之時幼稚之稱爾雅云人未冠曰童禮云人生十年曰幼學二十曰弱冠(文)弱冠已前皆名童子尊者七歲屬母喪為報鞠育急於出家從里中大平興國寺洪選為弟子即童時也受經思義雖不見所出尊者之母既夢梵僧遺童子曰此佛子羅睺羅從而有孕初出家時從師受經必能思義懺主與師同門必知其事天機特發者天然之機挺特而發莊子云其嗜欲深其天機淺(文)不曰即豈非之謂語云生而知之者上也今借用以擬本有性德宿習開發義似生知止觀統例云生而知之者葢性德也學而知之者天機深也。

【序】及進具稟學於寶雲通師初預法席厥父夢其跪於師前師執瓶水注於口中其引若泉其受若谷於是乎天台大教圓頓之旨一受即了不俟再聞師謂之曰子於吾言無所不達非助我也逮師始滅公復夢貫師之首擐於左臂而行。

【觧】敘師資授受自行化他事匪偶然故有奇相形於夢寐預表彰焉進具謂進受具戒稟學者按實錄曰十五受具戒專探律部二十從寶雲學天台教(文)通師本高麗君族壯遊中國當晉天福年間見螺溪寂法師了天台宗旨會漕使顧公捨宅為寺以為傳道之所即寶雲寺也初預者預廁也入也初入寶雲師輪下其父之夢葢受學之先讖也父金性諱經夢尊者跪於通師之前通持瓶水注於口中其引若泉來之而不竭其受若谷注之而不盈孟子曰源泉混混不舍晝夜谷者說文云泉出通川曰谷爾雅云水注川曰溪注溪曰谷謂師之樂說無窮如泉之不竭尊者之容納如谷之不盈谷音欲若作穀音者訓空谷窮谷也於是猶自此也天台大教特言圓頓者別於藏等四教舉其極者言之一家所談功由即具尊者自此於寶雲言下一遍受之即能解了不俟再聞師謂之言即印可之語凡師資授受難疑問答更相啟發今一聞即了不假再詢其於啟發之道何有哉故曰非助我也語云回也非助我者也於吾言無所不悅(文)顏子於聖人言下默識心通無所疑問故曰非助我也尊者亦然通師深讚之言也逮及也通師示寂於端拱元年初入滅時尊者又得傳持之讖貫穿也擐音患帶也左傳云擐甲執兵葢夢穿師之頭帶於左臂而行夢雖似異有所表故。

【觧】此示夢不徒然必有所表嘻歎聲初父之夢表尊者受習通師之道如水分瓶猶如來說法阿難傳受如水分瓶更無二也大經云阿難自侍我來持我所說十二部經一經於耳曾不再聞如分瓶瀉水置之一瓶(文)後表等者後夢即表持於種智之首行化於他法門身以種智為頭即中道種智即三而一也光記三云一切智是萬行首故以為頭。

【序】淳化初郡之乾符寺請開講席諸子悅隨若眾流會海繇是堂舍側陋門徒漸繁未幾遂遷於保恩院焉法華止觀金光明諸部連環講貫歲無虗日。

【觧】敘遊化處所說法年代淳化即宋朝太宗年號二年辛卯歲也尊者年三十二出世住持誓辭曰予居寶雲既值鶴林始遷乾符西偏小院乾符改承天今為能仁西偏小院即今法華附庸院也悅隨者所謂道不求揚而四方盡聞眾不待召而千里自至易曰剛來而下柔動而悅隨(文)梁學士云學者悅隨如群流之會通川也(文)繇由也側謂偪仄陋謂隘陋住處狹陋學徒加多遂遷居焉未幾猶言居無幾何實錄曰淳化辛卯受請乾符寺綿歷四祀遂遷於保恩院(文)即今之延慶法華該乎玄句諸部總包諸章疏也實錄曰專務講懺常坐不臥足無外涉修謁盡遣前後講法華玄義七遍法華文句八遍摩訶止觀八遍大般涅槃經疏一遍淨名疏二遍金光明玄疏十遍觀音別行玄疏七遍觀無量壽佛經疏七遍金剛錍止觀義例止觀大意十不二門始終心要不計其數(文)連環者莊子云連環不可解也荀子曰始則終終則始若連環之無端(文)講貫者講說之道使義理貫通無礙國語云朝而受業暮而講貫(文)尊者四十餘年專務講說連屬循環未嘗一日虗棄。

【序】嘗勗其徒曰吾之或出或處或默或語未始不以教觀權實之旨為服味焉為杖几焉汝無怠也大哉。

【觧】尊者常以弘持教觀為己任即以自行而為化他勉勵來學勗誡也出處語默者繫辭曰君子之道或出或處或默或語(文)今借用其語以示四儀常在教觀故云未始等也教即能詮之教觀即所修之行教行二途缺一不可權謂權謀實謂真實若權實不分則昧於化意所謂為實施權等服則被身味則充口行則倚杖坐則凭几皆日用不可須臾缺也其於教觀權實未始暫忘亦猶是也解謗云予自濫講四十餘年凡釋一文申一義未嘗不以部味教觀而為憑準(文)以己所行勉勵其徒故云汝無怠也既自彰於言可得稱讚曰大哉也。

【觧】言其三軌匠物人莫能知然涉世弘經必須柔和忍辱運大慈悲了諸法空方能取成大利若夫發語之端衣座室三缺一不可令成文體且言其二祭文則曰開慈悲之室踞法空之床其義是同循循者語云夫子循循然善誘人尊者訓人循循有序亦如是也其化導之功莫大故云不可稱矣。

【序】釋籤十不二門者今昔講流以為一難文也或多註釋各陳異端孰不自謂握靈蛇之珠揮彌天之筆豈思夫一家教觀殊不知其啟發之所。

【觧】正明述鈔由致釋籤者玄文有疑弟子籤出荊溪釋之師資合標門師序云因籤以釋思逸功倍(文)荊溪於本迹二門之間述此十門後人錄出別行於世自昔至今講解之流皆為難曉之文葢斯文乃本迹之文心三部之綱要教觀旁正之意彼此相成之說事理二造一念三千修性離合即具隨緣本法總別揀境立陰種種大義蘊在其中文約義豐誠不易曉由謂之難解釋者眾如清師示珠指昱師註文更有他師著述故云或多諸師消文曲隨己見而不得一家正意故云各陳異端孝經序異端起而大義乖(文)雖所見暗短莫不自矜己能謂得佛祖之意故曰孰不等靈蛇珠者史記云楚臣隋候出行見牧童打傷蛇腦侯憐之用藥塗治而去一夜偶見庭中有光燭之乃一蛇啣珠在地自言我本龍子變形遊戲為牧童所傷賴君以救今擕珠以謝侯得之進楚王王置殿上發光如晝(文)彌天筆者梁僧傳云道安法師文理通經德望隆重時習鑿齒鋒辯天逸時往謁見既坐稱言四海習鑿齒師曰彌天釋道安時人以為名對筆者葢取三分分經符合經論故云也文意謂諸師自言所述之文除後學之疑如靈蛇珠光耀破暗契佛祖之意若安公秉筆分經合論龍子變形故曰靈蛇文選云人人自謂握靈蛇之珠家家自謂抱荊山之玉(文)豈思等者鈔中所破清師解今一念為真心昱師不立陰境唯觀不思議境一家教觀揀一念妄心為入理之門起觀之處若唯觀真及不思議則不知啟發之所矣。

【觧】尊者披覽諸師所述失旨咨嗟不已故云再歎允當也委墜亂紊非但釋文未為允當抑且委墜紊亂大綱大綱者何即一念三千即空假中山外棄妄觀真及不思議即墜亂大綱也未允者之字訓往造謂體同改二十來字山頹者禮記檀弓曰泰山其頺乎梁木其壞乎哲人其萎乎角萠者書云百姓凜凜若崩厥角言民畏紂虐危懼不安若崩摧其角無所容頭今取二事喻解行不正委亂教門綱紀如泰山之頹邪說暴行使學者無所趣向危懼不安若畏紂之虐。

【序】將欲正舉捨我而誰遂而正析斯文旁援顯據綽有餘刃兼整大途教門權實今時同昧者於茲判矣別理隨緣其類也觀道所託連代共迷者於茲見矣指要所以其立也。

【觧】正明述作將欲扶顛持危正舉斯道捨我其誰哉孟子曰如欲平治天下當今之世捨我其誰哉(文)析剖也楞嚴云析出精明(文)正則剖析十門奧旨義理泠然旁則援引佛祖誠言顯據免生疑謗綽寬裕也孟子曰豈不綽綽然有餘裕哉(文)刃者庖丁解牛數千而刀若新發硎恢恢然其於遊刃必有餘地(文)言得其玅處也兼整大途謂消文合理之外復能整大途即教門權實觀道所託權實者前之兩教教證俱權圓教教證俱皆是實別教教權證實意稍難曉今時同昧即齊玄頴三師但見荊溪有圓教隨緣之說尊者深究圓別教旨以別教真如既能生法安不隨緣特立別教理隨緣之義以圓別同詮中道而但不但殊別則教權故但理實故中以理實故亦說隨緣以教權故顯非即具他宗於終頓圓三教皆明隨緣只云性起不云性具驗非圓教故尊者格量他宗所談但齊今家別教類謂流類鈔中引玅記專緣理性是別教義等觀道所託即介爾妄心一家入道不可遠求即剎那心顯三千法豈同山外棄妄觀真始因慈光恩師兼講華嚴以華嚴心造為真心自此奉先清師梵天昭師孤山圓師謬有承襲皆謂觀真故義書云葢由上人師祖已降皆謂心獨是理(文)若此之迷非始今日故云連代四明立宗則指介爾之心為事理解行之要以此正說格彼謬談故曰於茲見矣等逸堂云教門權實觀道所託所以四明得為中興教觀功在於茲。

【序】至若法華止觀綱格之文隱括錯綜略無不在後之學者足以視近見遠染指知味易不云乎通天下之志定天下之業斷天下之疑實此一二萬言得矣。

【觧】言二卷之書而於三部綱格之文莫不該攝綱謂綱紀如網之外圍格謂格正如物之大體隱括者荀子云抅木必將待隱括註云正曲木之具錯綜者如易三五以變錯綜其數所謂河圖洛書今是洛書之錯綜也謂戴九履一左三右七二四為肩六八為足中則有五縱橫交錯皆十五也門師輔行序云豈唯錯綜所聞將以隱括所治所治即行三多之玅運遽階所聞唯解一真之玄覽斯淴今法彼文謂玄句開解止觀明行三部綱格之文所治所聞若解若行皆萃此書也視近見遠謂閱指要之近可以見三部之遠究指要之意趣如染指於鼎然後知三部之味染指者左傳云楚人獻黿於鄭靈公(穆公太子夷也)公子宋與子家將見(子公宋之字子家歸生字也)子公之食指動以示子家曰他日我如此必甞異味及入宰夫將解黿相視而笑公問之(問所笑)子家以告及食大夫黿召子公而弗與也(欲使食指無驗)子公怒染指於鼎嘗而出(文)今取染指之微知全鼎之味如覽二軸之文言達三部之義旨易不下復借易中三句通結指要述作之功可以通達今時同昧教門權實之志可以定連代共迷觀真觀妄之業引佛祖誠言證成其義斷學者之疑。

【觧】敘作序之意因釋他人之疑式者懺主自斥其諱古人亦尚單稱如涅槃疏云頂滯於豫章釋籤序云普早歲在塵謂沗與四明同一師學為斯鈔序理之當然毋謂言辭虗餝情黨所及語云吾聞君子不黨疏曰相助匿非曰黨後人不必致疑特文理優長宗旨明白昭昭然若揭日月於青天使之沈沒可乎故曰誰能等。

十不二門指要鈔詳解卷上本