田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工。文侯曰：谿工，子之師邪？」子方曰：「非也
，無擇之里人也。稱道數當故無擇稱之。」文侯曰：「然則子無師邪？」子方曰：「
有。」曰：「子之師誰邪？」子方曰：「東郭順子。」文侯曰：「然則夫子何故未嘗
稱之？」子方曰：「其為人也真。人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。物無道，正容
以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之！」子方出，文侯儻然，終日不言。召前立
臣而語之曰：「遠矣，全德之君子！始吾以聖知之言、仁義之行為至矣。吾聞子方之
師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者，直土埂耳！夫魏真為我累耳！」
溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：「不可。吾聞中國之君
子，明乎禮義而陋於知人心。吾不欲見也。」至於齊，反舍於魯，是人也又請見。溫
伯雪子曰：「往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。」出而見客，入而嘆。
明日見客，又入而嘆。其僕曰：「每見之客也，必入而嘆，何耶？」曰：「吾固告子
矣：中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。昔之見我者，進退一成規、一成矩，從容一
若龍、一若虎。其諫我也似子，其道我也似父，是以嘆也。」仲尼見之而不言。子路
曰：「吾子欲見溫伯雪子久矣。見之而不言，何邪？」仲尼曰：「若夫人者，目擊而
道存矣，亦不可以容聲矣！」
顏淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而
回瞠若乎後矣！」夫子曰：「回，何謂邪？」曰：「夫子步，亦步也，夫子言，亦言
也﹔夫子趨，亦趨也，夫子辯，亦辯也﹔夫子馳，亦馳也，夫子言道，回亦言道也﹔
及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所
以然而已矣。」仲尼曰：「惡！可不察與！夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出東
方而入於西極，萬物莫不比方，有首有趾者，待是而後成功。是出則存，是入則亡。
萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡。效物而動，日
夜無隙，而不知其所終。薰然其成形，知命不能規乎其前。丘以是日徂。吾終身與汝
交一臂而失之，可不哀與？女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求
馬於唐肆也。吾服，女也甚忘﹔女服，吾也甚忘。雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾
有不忘者存。」
孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而乾，慹然似非人。孔子便而待之。少焉見，
曰：「丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。」老
聃曰：「吾游心於物之初。」孔子曰：「何謂邪？」曰：「心困焉而不能知，口辟焉
而不能言。嘗為汝議乎其將：至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。兩者
交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所
為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。非
是也，且孰為之宗！」孔子曰：「請問游是。」老聃曰：「夫得是，至美至樂也。得
至美而游乎至樂，謂之至人。」孔子曰：「願聞其方。」曰：「草食之獸，不疾易藪
﹔水生之虫，不疾易水。行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者
，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜，而
莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也。貴在於我而不
失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。」孔子曰：「夫子
德配天地，而猶假至言以修心。古之君子，孰能脫焉！」老聃曰：「不然。夫水之於
汋也，無為而才自然矣﹔至人之於德也，不修而物不能離焉。若天之自高，地之自厚
，日月之自明，夫何脩焉！」孔子出，以告顏回曰：「丘之於道也，其猶醯雞與！微
夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。」
莊子見魯哀公，哀公曰：「魯多儒士，少為先生方者。」莊子曰：「魯少儒。」
哀公曰：「舉魯國而儒服，何謂少乎？」莊子曰：「周聞之：儒者冠圜冠者，知天時
，履句屨者，知地形，緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也﹔為其服
者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰：‘無此道而為此服者，其罪死
！’」於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者。獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召
而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？」
百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生
不入於心，故足以動人。宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在外者半
。有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣槃礡臝。君
曰：「可矣，是真畫者也。」
文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣。非持其釣有釣者也，常釣也。文王欲舉
而授之政，而恐大臣父兄之弗安也﹔欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。於是旦而屬
之大夫曰：「昔者寡人夢見良人，黑色而髯，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：‘寓而政於臧
丈人，庶幾乎民有瘳乎！’」諸大夫蹴然曰︰「先君王也。」文王曰：「然則卜之。
」諸大夫曰︰「先君之命，王其無它，又何卜焉。」遂迎臧丈人而授之政。典法無更
，偏令無出。三年，文王觀於國，則列士壞植散群，長官者不成德，斔斛不敢入於四
竟。列士壞植散群，則尚同也﹔長官者不成德，則同務也，斔斛不敢入於四竟，則諸
侯無二心也。文王於是焉以為大師，北面而問曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然
而不應，泛然而辭，朝令而夜循，終身無聞。顏淵問於仲尼曰：「文王其猶未邪？又
何以夢為乎？」仲尼曰：「默，汝無言！夫文王盡之也，而又何論剌焉！彼直以循斯
須也。」
列御寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復沓，方矢復寓。
當是時，猶象人也。伯昏無人曰：「是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危
石，臨百仞之淵，若能射乎？」於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，
足二分垂在外，揖御寇而進之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：「夫至人者，上
窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫！」
肩吾問於孫叔敖曰：「子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今
視子之鼻間栩栩然，子之用心獨奈何？」孫叔敖曰：「吾何以過人哉！吾以其來不可
卻也，其去不可止也。吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不
知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪，亡乎我，在我邪，亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，
何暇至乎人貴人賤哉！」仲尼聞之曰：「古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人
不得劫，伏戲、黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經
乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有。」
楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。凡君曰：「凡之亡也，不足以喪吾存
。夫凡之亡不足以喪吾存，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也
。
知北游第二十二
知北游於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：「予欲有問乎
若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」三問而無為謂不答也。非
不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問
乎狂屈。狂屈曰：「唉！予知之，將語若。」中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝
宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。
」知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」黃帝曰：「彼無為謂真是
也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可
致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：『失道而後德，失德而後仁，
失仁而後義，失義而後禮。』禮者，道之華而亂之首也。故曰：『為道者日損，損之又
損之，以至於無為。無為而無不為也。』今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也其
唯大人乎！生也死之徙，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則
為死。若死生為徙，吾又何患！故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭
腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：『通天下一氣耳。』聖人故貴一。」知謂黃帝
曰：「吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也﹔吾問狂屈，狂屈中欲告我
而不我告，非不我告，中欲告而忘之也﹔今予問乎若，若知之，奚故不近？」黃帝曰：
「彼其真是也，以其不知也﹔此其似之也，以其忘之也﹔予與若終不近也，以其知之也
。」狂屈聞之，以黃帝為知言。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美
而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化
。物已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬物自古以固存。六合為巨，未離其內﹔秋豪為
小，待之成體﹔天下莫不沉浮，終身不顧﹔陰陽四時運行，各得其序﹔惛然若亡而存﹔
油然不形而神﹔萬物畜而不知：此之謂本根，可以觀於天矣！
齧缺問道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至﹔攝汝知，一汝度，神
將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢而無求其故。」言未卒，齧缺睡
寐。被衣大說，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒
媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！」
舜問乎丞，曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道！」舜曰：
「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也﹔生非汝有，是天地之委和也﹔性
命非汝有，是天地之委順也﹔子孫非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持
，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪！」
孔子問於老聃曰：「今日晏閒，敢問至道。」老聃曰：「汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而
精神，掊擊而知。夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形
，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，
其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四肢強，思慮恂達，耳目聰明。其用心
不勞，其應物無方，天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與
！且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣！若夫益之而不加益，損之而不加損者，
聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其若山，終則復始也。運量萬物而不匱。則君子之
道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱。此其道與！「中國有人焉，非陰非陽，處於天地之
間，直且為人，將反於宗。自本觀之，生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說
也，奚足以為堯、桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而
不守。調而應之，德也﹔偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。「人生天地之間，若
白駒之過隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉﹔油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而
死。生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天帙。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大
歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼
至則不論，論則不至﹔明見無值，辯不若默﹔道不可聞，聞不若塞：此之謂大得。」
東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期
而後可。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下
邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東郭子不應。莊子曰：
「夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至
道若是，大言亦然。周遍咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與游乎無有之宮，同合而論
，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調而閒乎！寥已吾志，無往焉而不
知其所至，去而來而不知其所止，吾往焉而不知其所終，彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其
所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛
衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」
(女可)荷甘與神農學於老龍吉。神農隱幾闔戶晝瞑。(女可)荷甘日中奓戶而入，曰：
「老龍死矣！」神農擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：「天知予僻陋謾訑，故棄予而死。已
矣，夫子無所發予之狂言而死矣夫！」弇堈弔聞之，曰：「夫體道者，天下之君子所繫焉
。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無形
，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。」於是泰清問乎無窮，曰：「
子知道乎？」無窮曰：「吾不知。」又問乎無為，無為曰：「吾知道。」曰：「子之知道
，亦有數乎？」曰：「有。」曰：「其數若何？」無為曰：「吾知道之可以貴、可以賤、
可以約、可以散，此吾所以知道之數也。」泰清以之言也問乎無始，曰：「若是，則無窮
之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？」無始曰：「不知深矣，知之淺矣﹔弗知內矣，知之
外矣。」於是泰清仰而嘆曰：「弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？」無始曰：「
道不可聞，聞而非也﹔道不可見，見而非也﹔道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道
不當名。」無始曰：「有問道而應之者，不知道也﹔雖問道者，亦未聞道。道無問，問無
應。無問問之，是問窮也﹔無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙
，內不知乎大初。是以不過乎昆侖，不游乎太虛。」
光曜問乎無有曰：「夫子有乎？其無有乎？」無有弗應也，光曜不得問而孰視其狀貌
：窅然空然。終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：「至矣，其孰能至
此乎！予能有無矣，而未能無無也。及為無有矣，何從至此哉！」
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：「子巧與！有道與？」曰：「臣有
守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。」是用之者，假不用者也，以長
得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！
冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可。古猶今也。」冉求失問而退
。明日復見，曰：「昔者吾問『未有天地可知乎？』夫子曰：『可。古猶今也。』昔日吾
昭然，今日吾昧然。敢問何謂也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之﹔今之昧然也，
且又為不神者求邪！無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫可乎？」冉求未對。仲尼曰
：「已矣，末應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者
物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已！聖人之愛人也終
無已者，亦乃取於是者也。」
顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『無有所將，無有所迎。』回敢問其遊。」仲
尼曰：「古之人，外化而內不化，今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化
安不化？安與之相靡？必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君
子之人，若儒墨者師，故以是非相齏也，而況今之人乎！聖人處物不傷物。不傷物者，物
亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與！樂未
畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇
而不知所不遇，能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免
者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之，所知則淺矣！」