钦定四库全书 经部一
易俟 易
提要
【臣】等谨案易俟十八卷
国朝乔菜撰莱字石林寳应人康熙己未召试博学鸿词官至翰林院侍读是书襍采宋元以后论易诸家旧说而防以己意前列诸图不主邵子河洛先天后天方圆横直之説于变卦亦不取虞翻以下诸家而取来知徳之反对其解经多推求人事证以古今之治乱得失如谓履卦六三为成卦之主而引莽卓安史解咥人之凶谓三百八十四爻惟离九四最凶而引燕王旦建成元吉髙煦为证谓小畜九三为小人笼络君子而引温体仁文震孟近事为説葢防取于伊川易传诚斋易传之间不为杳防之谈者虽未必一一尽合而理闗法戒胜于空言天道心体遁入老庄者多矣惟观卦六四象下备引顾炎武方音之説则非未见音学五书者而象传协韵仍从吴棫之旧则为不可解耳经文用王弼之本惟解上经下经而系词以下则一槩阙如葢宗防主于随爻阐义故余不及焉非脱佚也乾隆四十三年九月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
易俟图 翰林侍读乔莱撰
莱按大传曰古者庖羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情河图者鸟兽之文而已大传曰河出图洛出书圣人则之则河图者观鸟兽之文而已儒者舍仰观俯察近取逺取之道谓伏羲本河图以画卦亦惑已孔子曰凤鸟不至河不出图是河图之出与凤鸟之至同为祥瑞而已凤可不时而至图亦可不时而出何必因作易而始出哉孔子曰五十以学易可以无大过矣文言释爻辞皆言理不言象学者可知所从事矣乃不究心于进退存亡吉凶悔吝之故求之荒忽不可知之图不谓之惑不可也金华宋先生论河图洛书详因附录于后【或问于宋濓曰闗子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右邵尧夫云圆者星也厯纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其昉于此乎是皆以十为河图九为洛书唯刘长民所传独反而置之则洛书之数为十河图之数为九矣朱子发深然其説厯指序其源流以为濮上陈抟以先天图传种放放传穆脩脩传李之才之才传邵雍放以河图洛书传李漑漑传许坚坚传范谔昌谔昌传刘牧脩以太极图传周敦颐敦颐传程颢程颢其解易大传大槩祖长民之意至于新安朱元晦则又力诋长民之非而遵闗邵遗説且引大戴礼书二九四七五三六一八之言以证洛书以为大传既陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴则九为洛书十为河图夫复何疑其説以经为据似足以破长民之惑临卭魏华父则又疑元晦之説以为邵子不过曰圆者河图之説方者洛书之文且戴九履一之图其象圆五行生成之图其象方是九圆而十方也安知邵子不以九为图十为书乎朱子发张文饶精通邵学而皆以九为图十为书朱以列子为证张以邵子为主干凿度张平子传所载太乙下行九宫法即所谓戴九履一者则是图相传已久安知非河图也及靖士蒋得之著论以先天图为河图五行生成数为洛书戴九履一图为太乙下行九宫华父则又以为刘取太乙图为河图诚有可疑先天图卦爻方位缜宻亭当乃天地自然之数此必为古书无疑乃仅见于魏伯阳参同陈图南爻象卦数犹未甚白至邵而后大明得之定为河图虽未有明证而仆亦心善之则是华父虽疑元晦之説而亦无定见也新安罗端良尝出图书示人谓建安蔡季通传于青城山者图则阴阳相合就其中八分之则为八卦书则画井又于方圈之内絶与前数者不江东谢枋得又传河图于异人颇祖于八卦而坎离中画相交流似于方士抽坎填离之术近世儒者又有与太极图合者即河图之説又有九十皆河图而有一合一散之异洛书既曰书而决非图之説夫图书乃儒者之要务若数者之不同何也濂应之曰羣言不定质诸经圣经言之虽万载之逺不可易也其所不言者固不强而通也易大传曰河出图洛出书圣人则之书顾命篇曰河图在东序论语子罕篇曰河不出图其言不过如是而已初不明言其数之多寡也言其数之多寡者后儒之论也既出后儒宜其纷纭而莫之定也夫所谓则之者古之圣人但取神物之至著者而画卦陈范苟无图书吾未见其止也故程子谓观兎亦可以画卦则其他从可知矣初不必泥其图之九与十也不必推其即太乙下行九宫法也不必疑其为先天图也不必究其出于青城山隠者也不必实其与太极图合也唯刘歆以八卦为河图班固以洪范初一至次九六十五字为洛书本文庶防近之盖八卦洪范见之于经其防甚明若以今之图书果为河洛之所出则数千载之间孰传而孰受之至宋陈图南而后大显邪其不然也昭昭矣或曰子之所言善则善矣若郑康成据春秋纬文所谓河以通干出天苞洛以流坤吐地符河龙图发洛龟书感河图有九篇洛书有六篇者将果足信乎濂曰龟山杨中立不云乎圣人但言图书出于河洛何尝言龟龙之兆又何尝言九篇六篇乎此盖康成之陋也此所以啓司马君实及欧阳永叔之辨而并大传疑非夫子之言也或云杨雄覈灵赋云大易之始河序龙马洛贡龟书长民亦谓河图洛书同出于伏羲之世程子亦谓圣人见河图洛书而画八卦然则孔安国刘向父子班固以为河图授羲洛书锡禹者皆非欤濂曰先儒固尝有疑于此揆之于经其言皆无明验但河图洛书相为经纬八卦九章相为表里故蔡元定有云伏羲但据河图以作易则不必预见洛书而已逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河图而已暗与之符矣诚以此理之外无复他理也不必寘疑于其间也或曰世传龙图序谓出于图南若河图由图南而当以龙图解河图可也而容城刘梦吉力辨其伪焉何哉濂曰龙图序非图南不能作也是图南之学也而非大易河出图之本防也八卦之设不必论孤阴与寡阳也不必论已合之位与未合之数也或曰然则易之象数舍河图将何以明之濂曰易不云乎大衍之数五十其用四十有九又曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四此固象数之具于易然也不必待河图而后明也或者无辞以对濂因私记其説而与知易者证焉】
<经部,易类,易俟,易俟图>
震川归先生曰易图非伏羲之书也此邵子之学也邵子曰一分二二分四四分八八分十六十六分三十二三十二分六十四如根之有干干之有枝愈大则愈少愈小则愈繁也后之儒者引大传易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦为据指大为图説归先生曰因而后有图非传为图説也莱按归先生之言是也使横图而果为伏羲画也则八分十六十六分三十二三十二分六十四孔子之传且详言之矣不应至四象生八卦而止也况此图邵子得之李挺之挺之得之穆伯长伯长得之陈希夷授受固有据也希夷以前伏羲以后孰传而孰受之耶考邵氏经世书辨惑曰陈搏字图南亳州真源人唐末进士厯五季乱隠华山宋太宗赐号希夷先生其易学主意言象数四者不可阙一具见于圣人之经不烦文字解説止有一图寓阴阳消长之数与卦之生变图亦非创意所作孔子系辞述之明矣观此则因传而有图不其然欤
<经部,易类,易俟,易俟图>
邵子方圆图皆从横图来规而圆之以象天也矩而方之以象地也其圆图分横图自干至震之卦左旋而列于左分横图自巽至坤之卦右旋而列于右其位则干南坤北离东坎西艮西北兑东南震东北巽西南其序则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八其左旋者列干于一【泽天诸卦以次列焉】列兑于二【列天泽履于一诸卦次兑而列焉余仿此】列离于三列震于四其右旋者曰巽曰坎曰艮曰坤而五六七八之位如左旋例以故乾坤复姤适居上下之中合于干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生子中极于午中阴生午中极于子中之义而节气之流行寓焉其方图割横图为八居圆图之内象地在天中也其一层干与坤斜对否泰者天地之交也合否泰之斜对而成四隅是四隅皆天地之蟠际也其二层兑与艮斜对咸损者山泽之交也合咸损之斜对而成四隅是天地之内皆山泽之流峙也其三层离与坎斜对既济未济者水火之交也合旣济未济之斜对而成四隅是天地之内皆水火之升降也其四层震与巽斜对恒益者风雷之交也合恒益之斜对而成四隅是天地之内皆雷风之鼓荡也而由内达外又合于雷动风散雨润日暄艮止兑説干君坤藏之义圆图则八卦之上各加八卦方图则八卦之下各加八卦
<经部,易类,易俟,易俟图>
邵子先天方位图言对待之体也天上地下日东月西山镇西北泽注东南风起西南雷动东北大传天地定位云云也其后天方位图言流行之用也春而夏夏而秋秋而冬冬而复春五气顺布四时行焉大传帝出乎震云云也莱按帝出乎震云云孔子列东西南北方位与文王西南得朋【巽离坤兑也】东北防朋【干坎艮震也】方位合乃天地间一定方位非文王易置之而有此方位也天地定位云云孔子言八卦相错而已原未言及方位也邵子干南坤北离东坎西艮西北兑东南震东北巽西南与文王方位不合是邵子改文王方位也不曰邵子改文王方位反曰文王改伏羲方位是不可不辩【尧峰汪氏曰邵子所谓伏羲之图不知所本此先天之学所以见非先儒也朱子既主邵子而他日又有康节説伏羲八卦近于穿凿附防之疑后之学者可以审所从矣○南雷黄氏曰易者范围天地之书也广大无所不备故九流百家之学俱可窜入焉自九流百家借之以行其説而于易之本意反晦矣汉儒林传孔子六传至菑川田何易道大兴余不知田何之説何如也降而焦京世应飞伏动爻互体五行纳甲之变无不具者吾读李鼎祚易解一时诸儒之説秽芜康庄使观象玩占之理尽入于淫瞽方枝之流可不悲夫有魏王辅嗣出而注易得意忘象得象忘言日时嵗月五气相推悉皆摈落多所不闗庶防潦水尽而寒潭清矣顾论者谓其以老庄解易试读其注简当而无浮义何曽笼落防故能逺厯于唐发为正义其廓清之功不可冺也然而魏伯阳之参同契陈希夷之图书逺有端绪世之好奇者卑王注之淡薄未尝不以别传私之逯伊川作易传收其昆仑旁薄者散之于六十四卦中理到语精易道于是而大定矣其时康节上接种放穆修李之才之传而创为河图先天之説是亦不过一家之学耳晦庵作本义加之于开卷读易者从之后世颁之学宫初犹兼易传并行久而止行本义于是经生学士信以为羲文周孔其道不同所谓象数者又语焉而不详将夫子之韦编三絶者须求之卖酱桶之徒而易学之榛芜盖仍如焦京之时矣自科举之学一定世不敢复议稍有出入其説者即以穿凿诬之夫所谓穿凿者必其与圣经不合者也摘发传注之讹复还经文之旧不可谓之穿凿也河图洛书欧阳子言其怪妄之尤甚者且与汉儒异趣不特不见于经亦且不见于传先天之方位明与出震齐巽之文相背而晦翁反致疑于经文之卦位生十六生三十二卦不成卦爻不成爻一切非经文所有顾可谓之不穿凿乎晦翁云谈易者譬之烛笼添得一条骨子则障了一路光明若能尽去其障使之统体光明岂不更好斯言是也奈何添入康节之学使之统体皆障乎世儒过视象数以为絶学故为所欺余一一疏通之知其于易本了无干涉而后反求之程传或亦廓清之一端也】
【莱】按此图在邵子四图之外盖截横图之半也邵子曰一分二二分四四分八八分十六十六分三十二三十二分六十四犹根之有干干之有枝也可得而截其半耶曷为乎截其半也大传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦其八分十六十六分三十二三十二分六十四孔子未之言也又曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣是八卦旣成之后重而为六十四非一笔画去遂有六十四也据横图之説则一笔画去不至六十四不止也而八卦成列之义何以称焉儒者欲弥缝其説截横图之半指为伏羲八卦次序者此也
【莱】按大传曰干为天故称乎父坤为地故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女此伏羲画卦之次序也因指邵子横图为伏羲所画遂指伏羲次序为文王次序嗟乎大传载八卦次序多矣如干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也又干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊又干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口皆以乾坤震巽坎离艮兑为次序未有以干兑离震巽坎艮坤为次序者又雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之虽列乾坤于六子之后而六子之次序如故也其不以乾坤震巽坎离艮兑为次序者则有动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮此以帝出乎震方位为次序终未有以干兑离震巽坎艮坤为次序者以干兑离震巽坎艮坤为次序者乃邵子之学非伏羲之易也善乎归先生曰儒者不敢以文王之易为伏羲之易而乃以伏羲之易为邵子之易也
【莱】按邵子之外张仲纯刘长民之徒以图説易者纷纷矣象若艰深理本肤浅虽推而演之要不免于附防穿凿之失邵子诗曰须知一本能双干始信千孙与万孙此横图之防也又曰干遇巽时为月窟地逢雷处见天根此圆图之防也又曰天地定位否泰反类山泽通气咸损起义雷风相薄恒益见意水火相逮旣济未济此方图之防也惟因传有图故不谬于圣人非诸家穿凿附防者比然于羲文周孔之易不无毫厘之差况其他乎吾儒论易折衷于孔子而已凡孔子所不言者可勿论也其连山归藏互体五行纳甲飞伏之説虽钩深索隠于易未必无合然皆易之流非易之道也若夫主卜筮之説谓孔子之易非文王之易据邵子之图谓文王之易非伏羲之易余小子不能无惑焉
序卦反对图
【有天地然后】
【万物生焉】
【也穉之物也蒙者蒙蒙以之受故蒙必】【生物盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物
之始生也讼以之受故讼】【有必食饮物穉不可不养也故受之以需需】
【者饮食之道也也比者比比以之受】【故比所有必众讼必有众起故受之
以师师者众也履以之受故】【礼有后然畜物比必有所畜】
【故受之以小畜否以之受故】【通终以可不物履而泰然后安故受】
【之以泰泰者通也有大以之受故焉】【归必物者同人与物不可以终】
【否故受之以同人防以之受故】【防必谦能而大有有大者不可】
【以盈故受之以谦也事者蛊蛊以之受】【故事有必者人随喜以】
【防必有随故受之以随观以】【之受故观可后然大物有事而后可】
【大故受之以临临 者大也也饰者贲贲】【以之受故已而合苟以可不物可观而后有所合故受之以噬嗑噬者合也】【复以之受故下返上穷剥尽终以可不
物致饰然后亨则尽矣故受之以】【剥剥者剥也畜大以之受故】
【畜可后然妄无有复则不妄矣故受
<经部,易类,易俟,易俟图>】
六十四卦惟乾坤坎离颐大过中孚小过无反对之义瞿唐来氏谓之错其反对之卦谓之综
杂卦反对图
干刚
坤柔
忧师比乐
临观之义或与或求
着而杂蒙屯见而不失其居
也止艮震起也
损益盛衰之始也
也灾妄无大畜时也
萃聚而升不来也
谦轻而豫怠也
也色无贲噬嗑食也
兑见而巽伏也
也饬则蛊随无故也
也反复剥烂也
也诛夷明晋昼也
井通而困相遇也
也久恒咸速也
也止节涣离也
也难蹇解缓也
也内人家暌外也
否泰反其类也
也退则遯大壮则止
也亲人同大有众也
也新取鼎革去故也
小过过也
中孚信也
也旅寡亲丰多故也
离上而
坎下也
也处不履小畜寡也
也亲不讼雷不进也
大过颠也
姤遇也柔遇刚也
渐女归待男行也
颐养正也
旣济定也
归妹女之终也
未济男之穷也
夬决也刚决柔也君子
道长小人道忧也
莱按大过颠也以下不取反对之义先儒疑其错简有因为易置者是殆不然音韵旣叶对待复工结出刚决柔君子决小人之义乃作易本防岂错简乎况曰杂卦次序且不拘矣变动何不可耶
卦变之非
易中刚乗柔进上下往来之义先儒谓卦之变也论卦变者亦纷纷矣虞翻曰贲自泰来程子非之曰安有乾坤变而为泰泰复变而为贲之理乾坤变为六子八卦变为六十四皆由乾坤之变也朱子据邵子横图之説谓乾坤无生卦之理执干一兑二次序坤且居八又安能变而为六子耶朱子非程子者如此而朱子卦变则一阴一阳之卦从复姤来二阴二阳之卦从临遯来三阴三阳之卦从否泰来四阴四阳之卦从大壮观来五阴五阳之卦从夬剥来童溪王氏曰八卦成列因而重之而内外上下往来之义已备乎其中自八卦旣重之后又乌有内外上下往来之义乎汴水赵氏曰震坎艮二阳之卦也巽离兑四阴之卦也若二阳之卦自临来四阴之卦自观来则六十四卦生八卦矣【莱】按程子非虞翻之説而程子之説朱子非之朱子非程子之説而朱子之説先儒又非之先儒非朱子之説而刚来柔进上下往来之义终未有以得其是也明蜀人来知徳者字矣鲜举嘉靖时乡试始学易釡山中六年无所得入求谿深山中数年悟易象又数年悟文王序卦孔子杂卦又数年始悟卦变之非曰自孔子没而易亡二千年矣儒者笃信诸家传注而不参证孔子十翼之言宜其长夜至今日也其以某卦自某卦变者虞翻之言也先儒昧反对之义不察其非如讼之刚来得中谓自遯来失之千里矣需讼反对之卦也需之五来而为讼之二也杂卦曰需不进也讼不亲也推之他卦莫不皆然其发先儒未发如此以易学荐授翰林院待诏尧峯汪氏编儒林传列归太仆后莱以反对之説证刚来柔进上下往来之义皆合因图列于后
<经部,易类,易俟,易俟图>
<经部,易类,易俟,易俟图>
<经部,易类,易俟,易俟图>
<经部,易类,易俟,易俟图>
<经部,易类,易俟,易俟图>
一卦变六十四卦图【余仿此】
干【干为本卦顺变至坤后同】
姤【同人】履【小畜】【大有】夬
遯讼巽鼎【大过】
【无妄】【家人】离革
【中孚】暌兑
【大畜】需【大壮】
否渐旅咸
涣【未济】困
蛊井恒
益【噬嗑】随
贲【旣济】丰
损节【归妹】泰
观晋萃
艮蹇【小过】
蒙坎解升
颐屯震【明夷】临
剥比豫谦师复
【坤为本卦逆变至干后同】坤
易俟图
<经部,易类,易俟>
钦定四库全书
易俟卷一 翰林侍读乔莱撰
【干下干上】
乾元亨利贞
莱按元亨利贞孔子彖传文言可谓深切着明已学易者何容更为诠释而或者曰六十四卦之中若屯若临若随若无妄皆曰元亨利贞固不得以四徳例之而他卦或言亨或言元亨或言贞或言利贞又难一例解也程子曰惟乾坤有此四徳其余诸卦皆随事而变焉斯言是也干天也坤地也干以资始为元坤以资生为元干以刚健为贞坤以柔顺为贞是地之元亨利贞且不同于天之元亨利贞又何得以他卦之元亨利贞比于干之元亨利贞而干之元亨利贞下同于他卦之元亨利贞一例而解之耶其他卦之曰亨曰元亨曰贞曰利贞曰利有攸往利涉大川贞吉贞凶贞厉贞吝之类皆干之元亨利贞散见于六十四卦之中随事取义万殊而一本者也天之元万物资始也推之一人一事各有始终也天之亨品物流形也推之一人一事各有通塞也天之利各正性命也推之一人一事各有利有不利也天之贞保合太和也推之一人一事各有贞有不贞也又何疑于孔子之説耶【汴水赵氏曰元亨利贞以道则括三才之始终以辞则统一书之纲领元者元也亨者通也利者利也贞者固也此元气流行始终自然之序始而终终而始天之运行地之发育阴阳之消长万物之生生化化皆不出范围之外宇宙自开辟以前至万古以后一元亨利贞也帝王自兴创之初至传授之际一元亨利贞也千嵗有千嵗之元亨利贞一日一时有一日一时之元亨利贞一事物一语黙乃至不可胜穷之变莫不皆然天首三才干首诸卦故于干发之散于诸卦或无或有或有而不备或备而析言之或比言而有他辞皆随卦起义干则体元气始终之序统防万事该贯众理以御诸卦之变按赵氏之説与余合附记于此】儒者学易亦折衷于孔子之言而已孔子所未言者不敢凿也孔子所已言者不敢悖也若乃舍孔子深切着明之説另为占词以解至谓不得以孔子之説为文王之説余小子不能无惑焉【朱子论易専主卜筮门人杨道夫问曰今之揲蓍但见周公作爻词以后揲法不知当初只有文王彖辞时又如何揲朱子曰他又须别有法今不可考耳按此问足破文王教人卜筮之疑 汴水赵氏曰伏义作易非専为筮后人以三易掌于太卜遂例视周易为占书不知文王周公之词虽托诸象数实主于人事或勉之或戒之或开其迷蒙或指其归宿皆本人事以明吉凶未尝倚于象数故谓周易以筮则可以为専于筮则不可 秋山王氏曰易有圣人之道四焉辞变象占孔子言之详矣伊川易传止尚其词康节数学止尚其象汉上易説止尚其变晦庵本义止尚其占谓非説易不可谓説之全则有所遗也】
初九潜龙勿用
莱按伏羲仰观俯察画一竒以象阳即此爻也大传曰爻也者效天下之动者也三百八十四爻皆以人事言也干天也以天道言人事故六爻皆圣人皆天子皆五帝三王之盛焉象之以龙虽有飞潜跃见之殊时也位也非徳之不足也初在下潜龙之象时当潜也故曰勿用二曰君徳明二之终为天子也初曰成徳明初之已为圣人也 阳爻用九阳数穷于九也阴爻用六阴数穷于六也用九用六之説纷纷矣莱按此参天两地之义而七八九六之数起焉三其三则九老阳也三其两则六老阴也两其两一其三老阴变少阳也故少阳曰七两其三一其两老阳变少阴也故少阴曰八【孔氏曰卦辞多文王后事升卦六五王用亨于岐山明夷六五箕子之明夷皆文王后事也故马融陆绩等皆以为爻辞出于周公是也】
九二见龙在田利见大人【见龙之见贤遍反卦内见龙并同】
莱按下二爻为地二田之位也有见龙在田之象龙之见也泽及于物人孰不利见之耶先儒有二利见五五利见二之説平甫项氏曰非也二曰天下文明五曰圣人作而万物覩皆人利见之也
九三君子终日干干夕惕若厉无咎
莱按先儒谓诸爻称龙三不称龙者终于臣位也文言曰君子进徳修业欲及时也则三之惕有时而为四之跃也岂终于臣位者彖传曰时乗六龙以御天则三之为龙也明矣其不称龙者重刚不中之爻非天非田之位时值危疑道应忧惧干而又干夜以继日龙之象无此义也故周公曰君子若曰君子指占者而言则非余小子之所知也
九四或跃在渊无咎
云峯胡氏曰其位上下之交其时进退之际跃以或言审于进也渊以在言安于退也
九五飞龙在天利见大人
莱按圣人之徳天子之位巍巍荡荡过化存神获际其时斯人何幸孰不利见之乎蒙斋李氏曰干之六爻惟舜能备之耕稼陶渔时潜也元徳升闻时见也厯试诸艰时干干也纳于大麓时跃也老而命禹则不至于亢
上九亢龙有悔【亢苦浪反】
莱按盈虚消息有必至之天行进退存亡有可脩之人事曰亢龙时也曰有悔有可悔之事也
用九见羣龙无首吉
广平游氏曰干以纯阳阳极而亢坤以纯阴阴极而战如其不变则亢而灾战而伤不能免也干用九则阳知其险而变故无首吉坤用六则坤知其阻而变故利永贞 瞿唐来氏曰凡卦初为足上为首上九羣龙之首也不见其首则阳变阴刚变柔知进知退知存知亡知得知丧所以无悔而吉此圣人开迁善之门也居九而为九所用我不能用九故至于亢居六而为六所用我不能用六故至于战故乾坤发用九用六之义
彖曰大哉乾元【叶萦】万物资始乃统天【叶汀】
莱按元亨利贞天之所以为天也元首四徳故夫子传彖而赞其大也盈天地之间者唯万物万物有形者也有始之于无形之先者形之所以着也则干之元也虽曰亨曰利曰贞各为一徳皆物之所资乎而统之者元也元之所以大也若夫复之一阳即贞下所起之元也无复之一阳则一歳之万物不能始无干之元则万古之万物不能始六合内外千百世上下皆天之所际皆元之所际也故曰统天
云行雨施品物流形【施始防反卦内皆同】
本义此释干之亨也
大明终始六位时成时乗六龙以御天【叶汀】
莱按天所不违者时也圣人所乗者亦时也元而亨而利而贞贞而复元乾道之终始也圣人大明其终始之故于以知卦之六位或潜或见或惕或跃或飞或亢皆时为之也体干者亦因时而已曰龙善变化也曰六龙兼六爻之用也曰乗控驭也曰御天覃敷天道也朱子曰此圣人之元亨也【东谷郑氏谓此节错简也当在乾道变化之下草庐呉氏谓此节当在首出庶物之下首出庶物节圣人之元亨也大明终始节圣人之利贞也二説皆有理附记于此】
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
莱按品物流形之后由甲拆而畅遂由畅遂而繁实则乾道之变化也朱子曰变者化之渐化者变之成乾道以渐变物而至于化性命所以各正也性物所受也命天所赋也曰正无弗充也曰各正无或遗也歳功至此庶其成矣又将因发而观其存也曰保合太和朱子曰太和阴阳防合冲和之气也周子曰太极之真二五之精妙合而凝其太和之谓与曰合凝而未分也曰保完而无害也乾道之变化至各正性命则利也而贞具焉至保合太和则贞也而元寓焉此天之所以为天也【泸川毛氏曰变化之余各正性命收敛于冬也敛之不固则泄不以时凡雨雪不应水泉不收愆阳伏阴冬华春实皆天地之沴气也故敛之于冬者万物之所以正也】
首出庶物万国咸宁
本义圣人在上髙出于物犹乾道之变化也万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合太和也此言圣人之利贞也盖尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其根蔕脱落可复种而生矣此四徳之所以循环而无端也然而四者之间生气流行初无间断此元之所以包四徳而统天也
象曰天行健君子以自彊不息
莱按雷曰洊风曰随水曰洊明曰两山曰兼泽曰丽皆重之义也天地不取重义者无两天地也然天曰行地曰势寒暑昼夜南北髙深亦有重之义焉法天之健自彊不息乃至诚无息地位非圣人其孰能之【又按文王彖辞一卦之义也周公爻辞一爻之义也上下两卦之象阙焉故孔子系之以辞先儒移置卦之后彖之前良是但今本沿习已久不敢立异】
潜龙勿用阳在下【叶浒】也
双湖胡氏曰小象于干之初曰阳在下也于坤之初曰阴始凝也阴阳之称始此即太极所生两仪之一也阴阳之名一立而六十四卦之中动静健顺刚柔竒偶小大尊卑变化进退往来之称亦由是而着矣
见龙在田徳施普也
汴水赵氏曰九二有君人之徳当纳麓宅揆之时徳泽之施普博无间犹阳气昔潜而今发垄亩之间并兴稼穑利天下而不言所利
终日干干反复道【叶斗】也
莱按终日干干非徒怵惕于是非得丧之也实欲反复于立身处位之道以进德也
或跃在渊进无咎【叶九】也
平甫项氏曰儒者谓在渊为藏非经意也龙之得水犹人之得时何谓藏乎初九之藏在地下非在渊也或跃矣而在渊焉羽翼已成审处已宻如是而进则无咎也
飞龙在天大人造【叶走】也
莱按造如再造之造大人至此危乱者造而为治安朴畧者造而为文明也
亢龙有悔盈不可久也
紫岩张氏曰盈者天道所亏地道所变鬼神所害人道所恶安能久哉
用九天徳不可为首也
本义言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉
文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也
本义元者生物之始天地之徳莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之防也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成实理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之干干木之身而枝叶所依以立者也
君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事
莱按在天为元者在人为仁也元首亨利贞仁首义礼智所贵君子之体之也体有诸躬也元足以长乎善君子足以长乎人也君子之道繁而有节质而多仪者莫礼若也嘉之所防万物洁齐灿然可观也并育不害也合之于礼吉凶賔嘉之重有秩然之度数也食饮进反之微有油然之节制也利者义之反也曰和何哉利于己则害义利于物则和义君子小人之殊也坤之义曰方干之义曰和圣人贤人之别也文王曰贞孔子更曰固何哉曰不正不可言事也不固不可言干也贞兼夫正而固也君子之建大功垂大业盖本诸此也 西山真氏曰四徳之説世言天与人二今以此条观之则人与天未尝不一也盖在天为元亨利贞而在人为仁义礼智元亨利贞理也生长收藏气也有理则有气仁义礼智性也恻隠羞恶辞逊是非情也有性则有情天人之道曷尝有二邪然天无心而人有欲天惟其无心也故元而亨亨而利利而贞贞而又元通复循环未尝闲断于穆之命终古常新人惟其有欲也故恻隠之发而残忍夺之辞逊之发而贪冐杂之羞恶之发而苟且间之是非之发而昬妄贼之于是乎与天不相似矣学者当知天有此德吾亦有此德屏物欲养性情则通体皆仁随触而应即天之春物物欣欲也动容周旋莫不中礼即天之夏物物嘉美也吾之及于物者足以养欲给求即天之秋万宝得遂其性也吾之守于内者足以根本万事即天之冬万物所由以出也人与天其果二乎哉
君子行此四德者故曰乾元亨利贞
汴水赵氏曰元亨利贞至于君子行之而后有徳之名【范谔昌以彖既释元亨利贞文言又释之疑其重复赵氏曰易周万变而卦止六十四干首诸卦而彖止四言辞虽至约理则无穷安得不反复屡致其説前章通而为一此章析而为四后章两而为二易变易也元亨利贞散于诸卦其变不一故圣人极其变以为言】
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也【乐音洛】
莱按易与论语丘不与易也易字同易者移风易俗之义龙而见曰善世龙而隠曰不易乎世名者实之賔也初徳成而名不成何哉曰未有功业表见于时鲜有知者故不成乎名不易乎世则遯世矣甘贫乐道何有于闷不成乎名甚且不见是矣知希我贵又何有于闷时当乐也乐则行之道可忧也忧则违之违谓非得志行道之初心也乐行忧违亦既无所固执矣虽然有不易者焉曰确择之明也曰不可拔守之坚也此之谓龙徳而隠【汴水赵氏曰此章文法与大传中诸爻问答絶同当是门人纪録之辞汉儒合彖象于经之时止及一爻二爻者仍着本篇乾坤六爻皆备故取附于卦】
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也【行下孟反】
莱按见龙在田言其徳之及物也文言曰庸言庸行闲邪存诚何哉曰天下无无体之用也庸言信庸行谨心之下也邪无可闲而闲之诚不待存而存之功之宻也推是而及于物也善在一世而不伐其能徳被天下而并忘其恵非圣人能之乎曰龙徳又曰君徳明功之由于徳徳之堪其位也五曰大人二亦曰大人是五之天地合徳日月合明四时合序鬼神合吉凶皆由二之信庸言谨庸行闲邪存诚之所致也故中庸之道至于参天地【卦例二五曰中九五曰正中二言正中遂有不潜未跃之説按孔子赞干之大曰刚健中正纯粹精也则中正乃干所固有不必九五始言中正也】
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德脩业忠信所以进德也脩辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣【几坚溪反】
莱按二君德已具进至于三复何为哉唯进德脩业而已忠主于心者信见于言者脩辞训诰是也立其诚华于外者实于中也德曰进不自止也业曰居有诸己也知至至之四句由体而用也防动之微义事之宜也至至于五也知其可至而至于五则可与言进退之几终终于三也知其当终而终于三则可与存上下之义至于五上位也纵居上位乃安行时位之常何有于骄终于三下位也虽在下位乃安守分义之正何为而忧此舜禹益伊尹周公之事至于五则为舜禹终于三则为益伊尹周公而厉之一字周公所独也何则舜禹益尚已放太甲于桐伊尹不以为嫌复归于亳太甲不以为怨若成王则疑周公矣于以慨世运之降而圣人之渐难为也此周公系此爻而知其厉也【此説余参之汴水赵氏东谷郑氏而悟者】
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳脩业欲及时也故无咎【离力智反】
莱按改革之际虽圣人亦有难白之隠此夫子所以原其心也跃上也进也渊下也退也无常无恒形容一或字踪迹虽异位地纵殊然非为邪以离羣也推其进德修业之功明其及时行道之欲咎之所以无也
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下【叶浒】则各从其类也本义作起也物犹人也覩释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物物各从其类圣人人类之首也故兴起于上则人皆见之【临川呉氏曰鹤鸣而子和雄鸣而雌应一鸡鸣而众鸡皆鸣同声相应也日火之精而取火于日月水之精而取水于月磁石铁之母而可以引铁同气相求也湿者下地故水之流趋之燥者干物故火之然就之龙兴则致云云从龙也虎啸则风生风从虎也凡此六者皆同类相感召圣人与人亦同类故作于上而万物咸覩之又曰先以声气水火云风六句为比而后言圣人作则人利见之又以动植之亲上亲下喻利见者之亲圣人亦然谆谆言之而人以各从其类一句总结上文九句也】
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
进斋徐氏曰爻辞但言有悔而夫子以动释之盖吉凶悔吝生乎动也
潜龙勿用下【叶浒】也
莱按以爻位言也
见龙在田时舍【叶暑】也【舍去声】
莱按见龙在田既曰徳施普也又曰天下文明兹言时舍何也平甫项氏曰舍非用舍之舍去声读东谷郑氏曰龙在渊在天之物也田岂龙之所安哉时舍者非久安之位也
终日干干行事也
莱按上一节言道此一节言事由体达用之义也三之位非无事之位也故曰行事
或跃在渊自试也
汴水赵氏曰凡飞者必先跃所以作其飞冲之势今鸟雏习飞必跳跃于巢以自试其羽翰四之跃亦犹是也
飞龙在天上治【叶持】也
莱按上治治之最上者也熙熙皥皥荡荡平平其斯时之谓欤
亢龙有悔穷之灾【叶兹】也
莱按此専以位言不言其致灾之故
乾元用九天下治【叶持】也
隆山李氏曰四徳独举一元何也元亨利贞同出于元如循环然乾道之终则一元复用矣
莱按乾元天德之首也上言天德不可为首此用九而冠以乾元也大哉乾元何施不可而曰用者善其用也洪范一曰正直二曰刚克三曰柔克其用九之义与而天下无不治矣
潜龙勿用阳气潜藏
莱按阳气潜藏冬令也以龙而言在湫谷也使此时而在天在田为雷为雨害滋大矣人事亦如是也故曰勿用阳在下也以徳言下也以位言此以时言
见龙在田天下文明【叶芒】
莱按徳施普也着其功也时舍也明其位也天下文明被其化也
终日干干与时偕行【叶杭】
莱按反复道进德也行事建功也此一节乗时也
或跃在渊乾道乃革
莱按进无咎可革也自试欲革也此一节乃革也
飞龙在天乃位乎天徳
莱按大人造美其制作之盛也上治着其荡平之化也此一节喜其位之配乎徳也
亢龙有悔与时偕极
莱按盈不可久有必亢之道也穷之灾也处已亢之地也此一节明致亢之由也
乾元用九乃见天则
本义刚而能柔天之法也
莱按天徳不可为首用九之故也天下治也用九之效也乃见天则用九之道也
乾元者始而亨者也
本义始则必亨理势然也
利贞者性情也
本义收敛归藏乃见性情之实 平甫项氏曰始而亨者干之事业利而贞者干之性情也性情指本体言之利者散而为万贞者合而为一已散而复合已万而复一虽万有一千五百二十而其所谓虚一者未尝动也
莱按利而贞贞而复为元性也而情寓焉散而为万物曰性命合而为利贞曰性情易于复见天之心于剥于复于蛊见天之行于临见天之道于无妄见天之命于咸于恒于大壮于萃见天之情于干见天之性情
干始能以美利利天下不言所利大矣哉
本义始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也
莱按文言元者善之长也一章分元亨利贞而四之乾元者始而亨者也利贞者性情也分元亨利贞而二之干始能以美利利天下不言所利大矣哉合元亨利贞而一之
大哉干乎刚健中正纯粹精也
莱按此章合卦爻而言夫子彖文言反复赞美不足至是复叹曰大哉干乎厯数其德而赞之曰刚其体也曰健其行也曰中无过不及也曰正不偏倚也曰纯有阳无阴也曰粹有善无恶也曰精神妙中凝色象外絶也此赞干之卦而天与圣人可各备也
六爻发挥旁通情也
本义旁通犹言曲尽
时乗六龙以御天也云行雨施天下平也
本义言圣人时乗六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也 中溪张氏曰彖言云行雨施而以品物流形继之则云雨为干之云雨此言云行雨施而以天下平继之则圣人之功即干而云雨乃圣人之徳泽乎
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
莱按初何言成德也曰遯世不见知而不悔唯圣者能之则初固圣人也何言行而未成也曰成者德也未成者行也隐也故弗用也周公爻词唯三称君子此章二亦称君子初亦称君子以徳言也故二曰君德初曰成德
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
莱按二曰庸言庸行闲邪存诚此以德性言也未及学问也古无帝王而不圣贤者无圣贤而不学问者此追述其学聚问辨之功也聚已辨已无以居之不有诸已也何以居之曰寛优裕自得也无以行之不能及人也何以行之曰仁惠泽咸周也二三皆言德业二复申言者明君德所由成也汉祖唐宗有九五功名无二三学问
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
莱按九阳爻三阳位曰重刚卦以二五为中故三四皆曰不中在下卦之上而不在天在上卦之下而不在田逼于上则疑易生絶于下则忌易起此其所以危也此一节发挥一厉字
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
莱按上下皆干四居上卦之下下卦之上曰重刚三不在天不在天而人之位可安也故曰知终终之四则皆不在焉此其疑也或曰圣人有天下而不与者曷疑也曰舜禹有天下者益不有天下者而皆避尧舜禹之子是舜禹疑其不有天下而益且疑其有天下也此四之所以疑也此一节发挥一或字
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
莱按后天而奉天时是后天之事専指天时言也天时曷言乎后天也曰日月之往来四时之代谢以象告也大人治厯明时对时育物后而奉之也若先天不违其不违者何事哉曰干之大人当与中庸至诚至圣参看羲农黄帝尧舜禹汤当之天未以象告而羲农黄帝尧舜禹汤之所为即先天事也推而遡之如书契之兴衣裳之制水土稼穑之利礼乐甲兵之防迨网罟舟楫弧矢杵臼之类至纤细已亦行之千万世而无弊皆天之所不违也其即先天之事与邵子曰尧以前先天也尧以后后天也殆不然已【文言同声相应一节止发挥利见二字其徳盛化神之妙全从此节发出极巍巍荡荡之至矣先儒引回纥见一大人而还之占以证斯爻恐非其类也】
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧【丧息浪反】
本义所以动而有悔也
其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎本义知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始若设问而卒自应之也
瞿唐来氏曰初九隐而未见二句释一潜字而言君子者再盖必君子而后能安于潜也上九亢之为言三句释一亢字而言圣人者再盖必圣人而后能不至于亢也莱按贵而无位一段止言时位之亢此节发出知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧以明悔由自致结到知进退存亡而不失其正以括全易之义