【震下干上】
传无妄序卦复则不妄矣故受之以无妄复者反于道也既复于道则合【一无合字】正理而无妄故复之后受之以无妄也为卦干上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄之义大矣哉【程子曰无妄震下干上圣人之动以天贤人之动以人若顔子之有不善岂如众人哉惟只在此间尔盖犹有已焉至于无我则圣人也○隆山李氏曰人受天地之中以生天神天明本自无妄有生之后人伪诱之妄念乃起又曰干通变化一气冥运而生者自生化者自化无不得其性命之正夫安有所谓妄者哉○双溪王氏曰复者贤人之事无妄者圣人之事无妄则诚而复者所以求至于无妄者也】
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
传无妄者至诚也至诚者【一无者字】天之道也天之化育万物生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄之道则所谓与天地合其徳也无妄有大亨之理君子行无妄之道则可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也【一无也字】利贞法无妄之道利在贞正失贞正则妄也虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也故有【一作其】匪正则为过眚既已无妄不冝有往往则妄也【或问程传云虽无邪心苟不合正理则妄也既无邪心何以不合正理朱子曰有人自是其心全无邪而却不合于正理如贤智者过之他其心岂曾有邪却不合正理佛氏亦岂有邪心者又问荘敬持飬此心既存亦可谓之无邪心矣然知有未至理有未穷则于应事接物之际不能处其当则未免于纷扰而敬亦不得行焉虽与流放而不知者异然苟不合正理则亦未免为妄与邪心也曰所论甚善但所谓虽旡邪心而不合正理者实该动静而言然燕居独处之时物有来感理所当应而此心顽然固执不动则虽无邪心而只此不动处便非正理又如应事接物处理当如彼而吾所以应之者乃如此则虽未必出于有意之私然只此亦是不合正理既有不合正理则非邪妄而何恐不可専以荘敬持飬此心既存为无邪心而必以未免纷扰敬不得行然后为有妄之邪心也】
本义无妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而干健九五刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有眚而不利有所往也【朱子曰无妄本是无望这是没理防时节忽然如此得来靣前朱英所谓无望之福是也问史记作无望若以为无望则是愿望之望非诚妄之妄曰有所愿望即是妄但望字説得浅妄字説得防无妄是个不指望偶然厎卦忽然而有福忽然而有祸如人方病忽然勿药而愈是所谓无妄也据诸爻名义合作无望不知孔子何故説归无妄○无妄自是大亨了又却须是贞正始得若些子不正他那里便有灾来○无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也故曰无妄元亨利贞其匪正有眚若所守匪正则有眚矣眚即灾也○厚斋冯氏曰朱子谓史记作无望自文王以来多为无望之义焉季长郑康成王子雍皆同斯义古人用字同声者义亦通之如豫之为预履之为礼噬嗑之为市合不一端而足今观卦内作无所期望而有得其义多通序卦之意非可如此推也盖动出于人则为之而期其成有所望也动而聴命于天非可期望也○建安丘氏曰惟其无妄所以无望也若其处心未免于妄则无道以致福而妄欲徼福非所谓无望之福有过以召灾而妄欲免灾非所谓无妄之灾此皆未免容心于祸福间非所谓无妄也若真实无妄之人则纯乎正理祸福一付之天而无苟得幸免之心也○云峯胡氏曰朱子解中庸诚字以为真实无妄之谓此解无妄则以为实理自然之谓自然二字已兼无所期望之意矣其占元亨而必利于贞者无妄诚也正而固诚之者也不正则妄矣占辞曰贞曰匪正曰利曰不利其辞一正一反圣人示戒深矣】
彖曰无妄刚自外来而为主于内
传谓初九也坤初爻变而为震刚自外而来也震以初爻为主成卦由之故初为无妄之主动以天为无妄动而以天动为主也以刚变柔为以正去妄之象又刚正为主于内无妄之义也九居初正也【进斋徐氏曰刚自外来而为主于内以卦变言则下体干交坤而为震也非本卦刚柔之往来故曰外来初九为震动之主爻故曰为主于内】
动而健刚中而应大亨以正天之命也
传下动而上健是其动刚健也刚健无妄之体也刚中而应五以刚居中正二复以中正相应是顺理而不妄也故其道大亨通而贞正乃天之命也天命谓天道也所谓无妄也【白云郭氏曰动而健者动以天不以人也○山杨氏曰五以刚健中正位乎上二以柔顺中正应于下上下相与以正故其大亨也以正而已大亨以正非人之私智所能为也循天理而已故曰天之命也维天之命于穆不已所谓命者亦诚而已矣】
其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
传所谓无妄正而已小失于正则为有过乃妄也所谓匪正盖由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄者理之正也更有往将何之矣乃入于妄也往则悖于天理天道所不祐可行乎哉【山杨氏曰大亨以正则亨以正为体匪正则有眚非顺理也故天命所不祐欲往安之乎○进斋徐氏曰行矣哉即州里行乎哉之义】本义以卦变卦徳卦体言卦之善如此故其占当获大亨而利于正乃天命之当然也其有不正则不利有所往欲何往哉盖其逆天之命而天不祐之故不可以有行也【朱子曰刚自外来説卦变动而健説卦徳刚中而应説卦体大亨以正説元亨利贞伊川易传似不是本意刚自外来是所以做造无妄动而健是有卦后説厎○云峯胡氏曰本义谓自讼而来二之刚来居初也或谓外卦为干震之刚自干来也亦通无妄释元亨利贞与临同命即道也叶韵耳无妄之往程子以为无妄而又往本义只顺上文本意解正者天之命不正故不可行也盖无妄之往与泰卦包荒得尚于中行句相似举首尾句而包中间也不可泥文而失意】
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物传雷行于天下隂阳交和相薄而成声于是惊蛰藏振萌芽发生【一作育】万物其所赋与洪纤髙下各正其性命无有差妄【一作忒】物与无妄也先王观天下雷行发生赋与之象而以茂对天时飬育万物使各得其宜如天与之无妄也茂盛也茂对之为言犹盛行永言之比对时谓顺合天时天道生万物各正其性命而不妄王者体天之道飬育人民以至昆虫草木使各得其宜乃对时育物之道也【程子曰天下雷行物与无妄天下雷行付与无妄天性岂有妄邪圣人以茂对时育万物各使得其性也无妄则一毫不可加安可往也往则妄矣无妄震下干上动以天安有妄乎动以人则有妄矣○天下雷行物与无妄先天后天皆合于天理者也人欲则伪矣○天下雷行物与无妄动以天理故也其大畧如此又须研究之则自有得处】本义天下雷行震动发生万物各得其性命是物物而与之以无妄也先王法此以对时育物因其所性而不为私焉【或问物与无妄是各正性命之意朱子曰然一物与他一个无妄○节斋蔡氏曰对与对越上帝之对同茂者笃实感发之意至诚之动无时不对无物不育也○中溪张氏曰天之生物不违乎时至诚赞化亦不违乎时圣人与天同一无妄此所谓动以天也○双湖胡氏曰天下雷行物与无妄以理言之有防万为一一实万分之义以象言之则一震之顷物皆震动邪念顿消是物与之以无妄也圣人茂对天时以飬育万物是亦圣人之雷行物与之以无妄矣○云峯胡氏曰夫子释彖从天命上説本义释夫子大象从性上説性即天之命也天下雷行物物与之以无妄物物各具一性物物各一自然之天圣人因物之所性以育万物圣人一自然之天也】
初九无妄往吉
传九以阳刚为主于内无妄之象以刚实【一无实字】变柔而居内中诚不妄者也以无妄而往何所不吉卦辞言不利有攸往谓既无妄不可复有往也过则妄矣爻言往吉谓以无妄之道而行则吉也本义以刚在内诚之主也如是而往其吉可知故其象占如此【进斋徐氏曰初刚当位而动为无妄之主动以正者如是而行何往非吉○隆山李氏曰初阳无应而爻辞谓之往吉何也两刚相遇不率于系应之私是之谓无妄此初所以吉四所以无咎也若夫六二九五应六三上九应而三不免于灾五不免于疾上不免于眚有应者反不若无应之为愈可见矣震阳初动诚一未分刚实无私以此而往动与天合其又奚必有应而后能往哉此初九之往所以得无心之吉也○云峰胡氏曰释彖曰刚自外来而为主于内本义于此曰以刚在内诚之主也主字最有力盖妄者诚之反也诚之主如此妄自然无矣如斯而往其吉固冝此占辞而本义以为象者初九之刚为主于内诚之主之象也○兰氏廷瑞曰初则当行终则当止行止适当则无妄不妄则吉无妄之初当行者也故往则有吉无妄之终当止者也故行则有眚】
象曰无妄之往得志也
传以无妄而往无不得其志也盖诚之于物无不能动以之脩身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得其志也【诚斋杨氏曰九本干体初居震始动以天者也焉往而不吉不得志哉○丹阳都氏曰二隂在前无阳以拒之故吉故得志】
六二不耕获不菑畬则利有攸往【菑侧其反畬音余】
传凡理之所然者非妄也人所欲【一无欲字】为者乃妄也故以耕获菑畬譬之六二居中得正又应五之中正居动体而柔顺为动能顺乎中正乃无妄者也故极言无妄之义耕农之始获其成终也田一岁曰菑三岁曰畬不耕而获不菑而畬谓不首造其事因其事理所当然也首造其事则是人心所作为乃妄也因事之当然则是顺理应物非妄也获与畬是也盖耕则必有获菑则必有【一作为】畬是事理之固然非心意之所造作也如是则为无妄不妄则所往利而无害也或曰圣人制作以利天下者皆造端也岂非妄乎曰圣人随时制作合【一作因】乎风气之宜未甞先时而开之也若不待时则一圣人足以尽为矣岂待累圣继作也时乃事之端圣人随时而为也【广平游氏曰不耕获不菑畬以明君子之于物应而不唱其于事述而不作非乐通物也乐循理也○朱子曰耕菑固必因时而作然对获畬而言则为首造矣易中取象亦不可以文害辞辞害义若必字字拘泥则不耕而望获不菑而望畬亦岂有此理耶○问程传爻辞恐未明白窃谓无不耕而获不菑而畬之理只是不于耕而计获之利如程子所解象辞移之以解爻辞则可曰易传爻象之辞虽若相反而意实相近特辞有未足耳爻辞言当循理象辞言不计利循理则不计利计利非循理也但考之经文则若有可疑者若曰不耕而获则多却而字若曰不于耕而求获之利则又须增数字方通尝谓此爻乃自始至终都不营为而偶然有得之意耕获菑畬举事之始终而言也当无妄之世事盖有如此者若以义言则圣人之无为而治学者之不要人爵而人爵从之皆是也大扺此爻所谓无妄之福而六三则所谓无妄之祸也○潜室陈氏曰伊川大意只谓不为获而耕不为畬而菑凡有所为而为者皆计利之私心即妄也但经文中不如此下语故易传中颇费言语始谓不耕而获不菑而畬谓不首造其事则似以耕菑为私意中谓耕则必有获菑则必有畬非心造意作则以耕获菑畬为非私意终谓既耕则必有获既菑则必成畬非必以获畬之富而为则又似以获畬为私意三説不免自相抵牾所以本义但据经文直説谓无耕获菑畬之私心盖农夫治田都无计利之私心当无妄之时皆不可有此意想如农夫之耕获则于经文甚直无缭绕之碍又曰不首造者谓作事之始不可萌计较课功意乃明道不计功之説也】
本义柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所冀于后也占者如是则利有所往也【朱子曰六二在无妄之时居中得正故吉其曰不耕获不菑畬是四事都不做盖自有一様时节都不须得作为事事都不动作亦自利有攸往看来无妄合是无望之义如无妄之灾无妄之疾都是没巴鼻恁地伊川作三意説不耕而获耕而不获耕而不必获看来只是见成领防他○西溪李氏曰无妄诚也实理也有一毫求得于外之心便害无妄之体耕获菑畬求得于外也必无耕获菑畬之心然后可以有所往二以隂居隂虽得中然未实也中未实则必外求因有此戒○庐陵龙氏曰耕获菑畬而得谷此常理也然天命偶然亦有不用力而获者无妄之福也若有如此福利自然至前则宜有所往矣则字唤得分明然利往与否又在占者审择此未定之占○云峯胡氏曰耕获者种而敛之也菑畬者垦而熟之也诸家以为不耕而获不菑而畬是从外添一而字惟本义以为一岁之农始于耕终于获三岁之田始于菑终于畬不耕获不菑畬六二柔顺中正终始无所作为之象而必曰因时顺理者理本自然无所作为亦有时可如此不烦作为者六二柔顺之至因其时顺其理自始至终絶无计功谋利之心无所望而有得焉者也故其占曰利有攸往或曰利有攸往则宜于有为矣而以为无所作为者何也曰惟其因时顺理而不自作为此所以可有为也】
象曰不耕获未富也
传未者非必之辞临卦曰未顺命是也不耕而获不菑而畬因其事之当然既耕则必有获既菑则必成畬非必以【一无以字一无必字】获畬之富而为也其始耕菑乃设心在于求【一无求字】获畬是以其富也心有欲而为者则妄也本义富如非富天下之富言非计其利而为之也【云峯胡氏曰无妄天也计其利而为之则人而非天矣】
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
传三以隂柔而不中正是为妄者也又志应于上欲也亦妄也在无妄之道为灾害也人之妄动由有欲也妄动而得亦必有失虽使得其所利其动而妄失已大矣况复凶悔随之乎知者见妄之得则知其失必与称也故圣人因六三有妄之象而发眀其理云无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾言如三之为妄乃无妄之灾害也设如有得其失随至如或系之牛或谓设或也或系得牛行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也借使邑人系得马则行人失马乃是灾也言有得则有失不足以为得也行人邑人但言有得则有失非以为彼已也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之固不足以为得也人能知此则不为妄动矣【临川吴氏曰此假设其象以明之如或系一牛于此乃邑人之牛也偶脱所系而为行人所得邑人有失牛之灾亦适然不幸尔非己有以致之是谓无妄之灾六三之遇此灾莫之致而至者也○诚斋杨氏曰我求而我得者有妄之灾非我求而我得者无妄之灾】
本义卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也【或问无妄之灾朱子曰此卦六爻皆是无妄但六三地头不正故有无妄之灾言无故而有灾也如行人牵牛已去而居人反遭捕诘之扰此正无妄之灾之象○习静刘氏曰六三才柔而位不当所谓匪正者也故有灾然出于意料之外故曰无妄之灾○云峯胡氏曰六爻皆无妄三之时则无妄而有灾者也六二得位而有无妄之福时也六三失位而有无妄之祸亦时也行人牵牛以去而居人反受诘捕之扰其灾出于意料之外杂卦曰无妄灾也其此之谓乎○双湖胡氏曰三固是无妄之灾然亦其不正之所致使九三得正宁有是乎】
象曰行人得牛邑人灾也
传行人得牛乃邑人之灾也有得则有失何足以为得乎【临川吴氏曰其得者无妄之福其失者无妄之灾以无妄之人居无妄之时灾福皆非以妄而致也】
九四可贞无咎
传四刚阳而居干体复无应与无妄者也刚而无私岂有妄乎可贞固守此自无咎也九居隂得为正【一作贞】乎曰以阳居干体若复处刚则为【一无为字】过矣过则妄也居四无尚刚之志也可贞与利贞不同可贞谓其所处可贞固守之利贞谓利于贞也本义阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也【进斋徐氏曰九四得干体之刚下无系应无妄者也但可贞与利贞不同利贞谓利于贞也可者仅可之辞谓以九居四刚而不中仅可坚守其刚贞而勿动尔妄动则有咎也○双湖胡氏曰四处不中正故戒之以可贞则无咎不正则有咎也可之云者有诲之之意○云峯胡氏曰贞正而固也曰利贞则训正字而兼固字之义曰不可贞则専训固字而无正字之义不可不辩九四阳刚健体下无应与仅可贞固守之而其占不可有为不如初之吉亦不至如上之凶仅得无咎而已】
象曰可贞无咎固有之也
传贞固守之则无咎也本义有犹守也
九五无妄之疾勿药有喜
传九以中正当尊位下复以中正顺应之可谓无妄之至者也其道无以加矣疾为之病者也以九五之无妄如其有疾勿以药治则有喜也人之有疾则以药石攻去其邪以飬其正若气体平和本无疾病而攻治之则反害其正矣故勿药则有喜也有喜谓疾自亡也无妄之所谓疾者谓若治之而不治率之而不从化之而不革以妄而为无妄之疾舜之有苗周公之管蔡孔子之叔孙武叔是也既已无妄而有疾之者则当自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而迁于妄也五既处无妄之极故唯戒在动动则妄矣本义干刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此【或问九五阳刚中正以居尊位无妄之至何为而有疾朱子曰此是不期而有此但听其自尔久则自定所以勿药有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人因象以示戒○白云郭氏曰易以乗刚为疾如豫六五自取之也非无妄也九五以刚乗刚居中得正非自取之道故为无妄之疾也人之有疾以药石攻其邪然以治豫之贞疾则可治无妄之疾则不可也○云峯胡氏曰豫六五以柔乗刚贞疾固宜无妄九五刚健中正下应柔顺中正无妄之至也如是而有疾文王羑里之囚周公流言之变也不殄厥愠亦不殒厥问公孙硕肤徳音不瑕文王周公之疾不药而自愈矣】
象曰无妄之药不可试也
传人之有妄理必修改既无妄矣复药以治之是反为妄也其可用乎故云不可试也试暂用也犹曰少甞之也本义既已无妄而复药之则反为妄而生疾矣试谓少甞之也【中溪张氏曰无妄而疾又无妄而药则反为妄而起其疾矣此无妄之药所以不可试也孔子曰某未达不敢甞圣人不试无妄之药如此】
上九无妄行有眚无攸利
传上九居卦之终无妄之极者也极而复行过于理也过于理则妄也【一作矣】故上九而行则有过眚而无所利矣本义上九非有妄也但以其穷极而不可行耳故其象占如此【西溪李氏曰处卦之终其位不正所谓匪正有眚也○中溪张氏曰上九居干之终则纯乎天矣苟复动而妄行则失于亢故有过眚而无所利卦辞所谓匪正有眚不利有攸往即指此也汉武漠北之征唐皇云南之师此爻之谓矣】
象曰无妄之行穷之灾也
传无妄既极而复加进乃为妄矣是穷极而为灾害也【云峯胡氏曰六爻皆无妄也特初九得位而为震动之主时之方来故无妄往吉上九失位而居干体之极时已去矣故其行虽无妄有眚无攸利是故善学易者在识时初曰吉二曰利时也三曰灾五曰疾上曰眚非有妄以致之也亦时也初与二皆可往时当动而动也四可贞五勿药上行有眚时当静而静也○杨氏文焕曰无妄动以天也拂天而动则妄矣下三爻震体初往吉二利往三行人之得利于动也在下当动动则应天上三爻干体四可贞五勿药戒在动也动则拂天上行有眚已之天也动将何之故当动而不动与不当动而动皆妄也夫】
【干下艮上】
传大畜序卦有无妄然后可畜故受之以大畜无妄则为有实故可畜聚大畜所以次无妄也为卦艮上干下天而在于山中所畜至大之象畜为畜止又为畜聚止则聚矣【一有又字】取天在山中之象则为蕴畜取艮之止干则为畜止止而后有积故止为畜义【朱子曰小畜以防之柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮畜干畜得有力所以唤作大畜○赵氏曰干健上进为艮所止故有畜义艮阳卦也阳为大故曰大畜大小畜所畜皆干所别者艮防耳是故以大畜大谓之大畜○隆山李氏曰以隂畜阳所畜之力小故谓之小畜以阳畜阳所畜之力大故谓之大畜】
大畜利贞不家食吉利渉大川
传莫大于天而在山中艮在上而止干于下皆蕴畜至大之象也在人为学术道徳充积于内乃所畜之大也凡所畜聚皆是専言其大者人之蕴畜宜得正道故云利贞若夫异端偏学所畜至多而不正者固有矣既道德充积于内冝在上位以享天禄施为于天下则不独于【一无于字】一身之吉天下之吉也若穷处而自食于家道之否也故不家食则吉所畜既大宜施之于时济天下之艰险乃大畜之用也故利渉大川此只据大畜之义而言彖更以卦之才徳而言诸爻则惟有止畜之义盖易体道随宜取眀且近者【白云郭氏曰贤不家食禄之也古之人不仕无禄则耕而食之于家也仕而禄足以代耕则不耕矣非家食也○建安丘氏曰大畜利贞言所畜者大而利于贞正也不家食吉言贤者当与之共天位享天禄食于朝而不食于家则吉也然有所畜者必有所用有所飬者必有所施贤人又当出而济天下之艰险以究大畜之才故曰利渉大川利渉者干健于行也】
本义大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内干刚健外艮笃实辉光是以能日新其徳而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利渉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也【朱子曰大畜利贞不家食吉利渉大川只是占得大畜者为利贞不家食而吉利于渉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主爻象亦然○云峯胡氏曰大畜大壮皆四阳卦故皆谓之大其占皆曰利贞者大壮而不贞其壮也刚而无礼大畜而不贞其畜也愽而寡要不家食是贤者不畜于家而畜于朝渉大川又似有畜极而通之意要之两利字一吉字占辞自分而为三不必泥而一之也】
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳
传以卦之才徳而言也干体刚健艮体笃实人之才刚健笃实则所畜能大充实而有辉光畜之不已则其徳日新也本义以卦徳释卦名义【朱子曰笃实便有辉光艮止便能笃实○云峯胡氏曰诸卦艮徳只一止字此则有笃实辉光四字盖大畜之所重者在艮上一爻卦名畜字已具艮止之义此曰笃实艮一阳之所以能畜也曰辉光阳能畜诸中而见诸外也○东谷郑氏曰畜有三义以畜飬言之畜贤也以畜止言之畜健也以蕴畜言之畜徳也飬贤以及万民此畜飬之大者干天下之至健而四五能畜之此畜止之大者刚健笃实辉光日新其徳此蕴畜之大者故彖传兼此三者言之】
刚上而尚贤能止健大正也
传刚上阳居上也阳刚居尊位之上为尚贤之义止居健上为能止健之义止乎健者非大正则安能以刚阳在上与尊尚贤徳能止至健皆大正之道也本义以卦变卦体释卦辞【朱子曰能止健都不説健而止见得是艮来止这干以艮之止止干之健也○中溪张氏曰止健以二德言不曰健而止而曰能止健者盖干之为物也最健而处于艮之下甘受其畜止而不辞以刚畜刚乃大者之正也故曰大正此释利贞之义○临川吴氏曰二柔尊尚一刚于已之上其能止健者一刚之大正也而非二柔之小者为之不以止健之功归之于隂小盖圣人之微意】
不家食吉飬贤也
本义亦取尚贤之象
利渉大川应乎天也
传大畜之人所宜施其所畜以济天下故不食于家则吉谓居天位亨天禄也国家飬贤贤者得行其道也利渉大川谓大有蕴畜之人宜济天下之艰险也彖更发明卦才云所以能渉大川者以应乎天也六五君也下应干之中爻乃大畜之君应干而行也所行能应乎天无艰险之不可济况其他乎本义亦以卦体而言【临川吴氏曰渉险非干健之力不能六五下应乎干故能渉大川也○云峯胡氏曰卦有干体者多曰利渉大川健故也】
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳【识如字又音志行下孟反】
传天为至大而在山之中所畜至大之象君子观象以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以畜成其德乃大畜之义也本义天在山中不必实有是事但以其象言之耳【双湖胡氏曰天包地外地外有天山虽在地上然地下之天即山中有天也中字只作下字觧如地中有山雷在地中以卦体言只是下义○鹤山魏氏曰天在山中譬则心之体也闻一言焉见一行焉审问而谨思明辨而笃行即所以畜其心之徳盖畜故乃所以飬新而新非自外至也昭昭之多止于所不见是以愈畜而愈大○建安丘氏曰风以气畜气息则散故风行天上为小畜山以形畜形畜则固故天在山中为大畜大畜言畜徳小畜言懿文徳畜徳虽同而文徳则徳之小者也】
初九有厉利已【已夷止反】
传大畜艮止畜干也故干三爻皆取被止【一作止之】为义艮三爻皆取止之为义初以阳刚又健体而居下必上进者也六四在上畜止于已安能敌在上得位之势若犯之而进则有危厉故利在已而不进也在他卦则四与初为正应相援者也在大畜则相应乃为相止畜上与三皆阳则为合志盖阳皆上进之物故有同志之象而无相止之义本义干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占往则有危而利于止也【中溪张氏曰初九干体志于上进六四下与之应而畜止之四虽柔而止体当畜之时刚不能进初若恃其阳刚方锐之势而欲遽往则为所畜制而有厉矣故曰有厉利已子夏传曰居而俟命则利往而违上则厉○云峯胡氏曰他卦取隂阳相应此取相畜内卦受畜以自止为义外卦能畜以止之为义独三与上居内外卦之极畜极而通不取止义】
象曰有厉利己不犯灾也
传有危则宜已不可犯灾危而行也不度其势而进有灾必矣【中溪张氏曰厉灾也惟已故不犯】
九二舆说輹【说吐活反輹音服又音福】
传二为六五所畜止势不可进也五据在上之势岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志于进度其势之不可则止而不行如车舆脱去【一有其字】轮輹谓不行也本义九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也【云峯胡氏曰初刚居刚性欲上进曰利已者勉其止也二刚中自能止而不行可谓知时者矣○汉上朱氏曰初刚正也二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可遽犯而安之时也夫气雄九军者或屈于賔赞之仪才力盖世者或听于委裘之命故曰大畜时也○童溪王氏曰小畜之九三见畜于六四而曰舆说辐四说其辐也大畜之九二受畜于六五又曰舆说輹是自说其輹也夫说人之辐与自说其輹语其势之逆顺盖有间矣何者九三刚过而九二则刚得中故也刚而得中则进止无失故象释之曰中无尤也○兰氏廷瑞曰小畜以一隂而畜五阳而六四为小畜之主近畜九三以小畜大以隂畜阳又非正应所以九三不受畜而有夫妻反目之象大畜则艮能止三阳之健九二在下卦之中而止受六五大君所畜以君畜臣以上畜下二五皆中又其正应居中相应何尤之有所以不同也】
象曰舆说輹中无尤也
传舆说輹而不行者盖其处得中道动不失宜故无过尤也善莫善于刚中柔中者不至于过柔耳刚中中而才也初九处不得中故戒以有危宜已二得中进止自无过差故但言舆说輹谓其能不行也不行则无尤矣初与二干体刚健而不足以进四与五隂柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜深识也【息斋余氏曰小畜待隂廹之而后说辐故反目大畜才及中而自说其輹此有知几之吉彼有来廹之嫌故无尤】
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往【曰读为日】
传三刚健之极而上九之阳亦上进之物又处畜之极而思变也与三乃不相畜而志同相应以进者也三以刚健之才而在上者与合志而进其进如良马之驰逐言其速也虽其进之势【一作志】速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故宜艰难其事而由贞正之道舆者用行之物卫者所以自防当自【一无自字】日常闲习其车舆与其防卫则利有攸往矣三干体而居正能贞者也当有锐进故戒以知难与不失其贞【一作正】也志既锐于进虽刚眀有时而失不得不诫也本义三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉然过刚锐进故其占必戒以艰贞闲习乃利于有往也曰当为日月之日【朱子曰九三一爻不为所畜而欲进与上九合志同进俱为畜极而通之时故有良马逐何天之衢亨之象但上九已通达无碍只是滔滔去三过刚锐进故戒以艰贞闲习盖初二两爻皆为所畜独九三一爻自进耳问九六为正应皆隂皆阳则为无应独畜卦不尔何也曰阳遇隂则为隂所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同类相求也小畜亦然○云峯胡氏曰闲习也日闲犹言时习闲舆卫又因二之舆三之马取象舆者乗内之二阳卫者防外之二隂良马逐者上一阳与已同志三逐上以上而下二阳又逐三以进之象也初利已戒其进也二说輹喜其不进也三可进矣而犹戒之艰难贞固日闲习舆卫之事者惧其可进而锐于进也二之舆既说輹而不进三复闲舆卫而不轻进至是则初之利已者三可利往矣○平庵项氏曰卫古书之称皆武卫也考工记周人上舆车有六等之数戈也人也殳也防也矛也轸也皆衞名○节斋蔡氏曰凡刚进而上遇柔则利遇刚则不利如大壮之四曰藩决不羸大畜之三曰良马逐皆前遇乎柔也大壮之初曰征凶三曰羝羊触藩羸其角大畜之初曰有厉利已皆前遇乎刚也】
象曰利有攸往上合志也
传所以利有攸往者以与在上者合志也上九阳性上进且畜已极故不下畜三而与【一有三字】合志上进也
六四童牛之牿元吉【牿古毒反】
传以位而言则四下应于初畜初者也初居最下阳之微者微而畜之则易制犹童牛而加牿大善而吉也槩论畜道则四艮体居上位而得正是以正徳居大臣之位当畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之恶人【一无人字】人之恶止于初则易既盛而后禁则扞格而难胜故上之恶既甚则虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚则虽圣人治之不能免刑戮莫若止之于初如童牛而加牿则元吉也牛之性觝触以角故牿以制之若童犊始角而加之以牿使觝触之性不发则易而无伤以况六四能畜止上下之恶于未发之前则大善之吉也【程子曰敎人之术若童牛之牿当其未能触时已先制之其次则豮豕之牙豕之有牙既已难制以百方制之终不能使之改惟豮其势则自调伏虽有牙亦不能为害如有不率敎之人却须置其槚楚别以道格其心则不须槚楚将自化矣○蓝田吕氏曰六四六五皆以柔畜刚止健者也牛之刚健在角豕之刚健在牙○厚斋冯氏曰小畜之畜干者六四也九居五为之助者也大畜之畜阳者六四六五也九居上为之助者也夫外无阳爻则坤顺而不能畜内无隂爻则同类而不相畜然则成大畜之义者在艮之上九而能畜干之阳者在艮之六四六五也○建安丘氏曰或谓小畜大畜皆以六四下畜干初在小畜有复自道之吉在大畜有有厉利已之戒何也曰小畜以防畜干防隂卦也而四又柔爻故未能畜初大畜以艮畜干艮阳卦也四虽柔爻而实艮体故初为所畜而不能进二爻虽同为柔而防艮畜干之义异矣】
本义童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓楅衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未发之谓豫正此意也【朱子诗传曰楅衡施于牛角所以止触也周礼封人凡祭饰其牛牲设其楅衡学记禁于未发之谓豫注云豫者先事之谓○云峯胡氏曰祭天地之牛角茧栗童则犹未有角其天全矣此时牿之禁于未发者也用力甚易故其占大善而吉】
象曰六四元吉有喜也
传天下之恶已盛而止之则上劳于禁制而下伤于刑诛故畜止于微小之前则大善而吉不劳而无伤故可喜也四之畜初是也上畜亦然
六五豮豕之牙吉【豮符云反】
传六五居君位止畜天下之邪恶夫以亿兆之众发其邪欲之心人君欲力以制之虽宻法严刑不能胜也夫物有总摄事有机防圣人操得其要则视【一无视字】亿兆之心犹一心道之斯行止之则戢故不劳而治其用若豮豕之牙也豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛虽絷之维之不能使之变也若豮去其势则牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉也君子发豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞絶其本原故不假刑法严峻而恶自止也且如止盗民有欲心见利则动苟不知敎而廹于饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚威刑而修政敎使之有农【一作耕】桑之业知防耻之道虽赏之不窃矣故止恶之道在知其本得其要而已不严刑于彼而修政于此是犹患牙之利不制其牙而豮其势也【程子曰豮豕之牙豕牙最能啮害人只制其牙如何制得今人为恶却只就他恶禁之便无由禁止此见圣人机防处○进斋徐氏曰牡豕曰豭攻其特而去之曰豮所以去其势也豕之害物在牙人不能去其牙之猛利惟去其势以絶其刚躁之性则牙虽存亦不能害物矣豕牙二也豮之者五也二阳已壮则难制五得其要领而能制也制于已壮之后犹欲去豕牙之害而豮之此用柔畜刚之道也】本义阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机防而可制故其象如此占虽吉而不言元也【朱子曰大畜下三爻取其能自畜而不进上三爻取其能畜彼而不使进然四能止之于初故为力易五则阳己进而止之则难但以柔居尊得其机防可制故亦吉但不能如四之元吉耳○云峯胡氏曰初之阳未进而止之用力犹易二阳己进则亦难矣六五柔中居尊故得其机防而可制如豮豕然然已不如初之易故曰吉而不如初之元吉也或曰牛与豕皆隂物而以象阳者何也曰牛之刚在角豕之刚在牙四五下畜二刚盖取牿牛防其角豮豕防其牙之象也】
象曰六五之吉有庆也
传在上者不知止恶之方严刑以适民欲则其伤甚而无功若知其本制之有道则不劳无伤而俗革天下之福庆也
上九何天之衢亨
传予闻之胡先生曰天之衢亨误加何字事极则反理之常也故畜极而亨小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散极既当变又阳性上行故遂散也天衢天路也谓虚空之中云气飞鸟往来故谓之天衢天衢之亨谓其亨通旷濶无有蔽阻也在畜道则变矣变而亨非畜道之亨也本义何天之衢言何其通逹之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此【朱子曰何天之衢亨或如伊川说衍一何字亦不可知○陈氏曰阳久被抑今而亨通故曰何讶之也实喜之也○双湖胡氏曰艮为径路衢亦路也在上故为天衢○厚斋冯氏曰五天位也上位乎天之上干三阳上达于此之路故曰天衢○云峯胡氏曰随畜随发不足为大畜惟畜之极而通豁达无碍如天衢然何之一字赞之之辞也盖曰是何通达之甚如此也此不徒为仕者之占大学章句所谓用力之久一旦豁然贯通者亦是此意多识前言往行以畜其徳者以之可也】
象曰何天之衢道大行也
传何以谓之天衢以其无止碍道路大通行也以天衢非常语故象特设问曰何谓天之衢以道路大通行取空豁之状也以象有何字故爻下亦误加之【开封耿氏曰下体受畜者也上体畜下者也受畜者至于九三则良马逐矣无复如初二也畜下者至于上九则天衢亨矣无复如四五也○白云郭氏曰观童牛之牿则知有厉利已矣观豮豕之牙则知舆说輹矣观良马逐则知何天之衢亨矣盖干健为艮所止是以三爻各相类○建安丘氏曰大畜六爻上三爻艮为畜者也下三爻干受畜者也初与四应受四之畜者故初言有厉利己四言童牛之牿二与五应受五之畜者故二言舆说輹而五言豮豕之牙此四爻皆已成畜者也至三与上应始与上合志而同进故三言良马逐而上言天衢亨也畜而至此畜道散矣】
【震下艮上】
传颐序卦物畜然后可飬故受之以颐夫物既畜聚则必有以飬之无飬则不能存息颐所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四隂上止而下动外实而中虗人颐颔之象也颐飬也人口所以饮食飬人之身故名为颐圣人设卦推飬之义大至于天地飬育万物圣人飬贤以及万民与人之飬生飬形飬徳飬人皆颐飬之道也动息节宣以飬生也饮食衣服以飬形也威仪行义以飬徳也推己及物以飬人也
颐贞吉观颐自求口实
传颐之道以正则吉也人之飬身飬徳飬人飬于人皆以正道则吉也天地造化飬育万物各得其宜者亦正而已矣观颐自求口实观人之所颐与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣【平庵项氏曰颐贞吉总言一卦之义观颐自求口实乃观颐之道○中溪张氏曰观颐者观其所飬之道于人也主上下二阳言阳为实唯实故能飬人自求口实者观其自飬之道于已也主中四隂而言隂为虗唯虗故求口实阳实则能飬隂隂虗则受飬于阳颐飬之道当以静为本静则知止而不妄求所以得贞而吉一累于动専为口体之奉则失所飬之正而凶矣】
本义颐口旁也口食物以自飬故为飬义为卦上下二阳内含四隂外实内虗上止下动为颐之象飬之义也贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所飬之道自求口实谓观其所以飬身之术皆得正则吉也【朱子曰颐须是正则吉何以观其正不正盖观颐是观其飬徳是正不正自求口实是又观其飬身是正不正未说到飬人处○问观其所飬之道观其所以飬身之术曰所飬之道如学圣贤之道则为正黄老中商则为非凡见于修身行义皆是也所飬之术则饮食起居是也○建安丘氏曰颐颔也飬也辅上九之象车初九之象中四隂众齿之象上覆下承众齿森然全颐之象见矣○隆山李氏曰颐中有物曰噬嗑颐中有物则害其所以为飬故不取頥飬之义而颐中之虗元未有物则以贞吉告之方其未受外物之间要当择其所飬故正则吉不正则不吉也】
彖曰颐贞吉飬正则吉也观颐观其所飬也自求口实观其自飬也
传贞吉所飬者正则吉也所飬谓所飬之人与飬之之道自求口实谓其自求飬身之道皆以正则吉也【临川吴氏曰所飬飬人自飬飬己○平庵项氏曰观其所飬指上九言观其自飬指初九言初上二阳上下两卦之主爻也非夫子赞辞明白则后儒必不分作飬己飬人两条也○云峯胡氏曰槃涧董氏尝问朱子曰本义谓观颐观其所飬之道自求口实观其所以养身之术与程传以观颐为所以飬人之道自求口实谓所以自飬之道如何朱子沉吟良久曰程传似胜盖下体三爻皆是自飬上体三爻皆是飬人先人而后己者君子观颐之象自上而下于上体则观其所以飬人者于下体则求其所以自飬者要在皆得正则吉尔】
本义释卦辞【朱子曰观其所飬亦只是说君子之所飬飬浩然之气模様自飬则如爵禄下至饮食之类是说自求口实又曰这两句是觧飬正则吉所飬之道与飬生之术正则吉不正则不吉○隆山李氏曰古之观人每毎观其所飬而所飬之大小则必以其所自飬者观之夫重道义之飬而畧口体此飬之大者也急口体之飬而轻道义此飬之小者也飬其大体则为大人飬其小体则为小人天之赋予初无小大之别而人之所飬各殊则其所成就者亦异○开封耿氏曰不观其飬心之大而观其自求口实何也人之所以忘其大体者以从事于口体之飬也口体之飬求不失飬则飬其大体可知矣是以观其自求口实足以知其自飬矣】
天地飬万物圣人飬贤以及万民颐之时大矣哉传圣人极言颐之道而赞其大天地之道则飬育万物飬育万物之道正而已矣圣人作飬贤才与之共天位使之食天禄俾施泽于天下飬贤以及万民也飬贤所以飬万民也夫天地之中品物之众非飬则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以飬天下至于鸟兽草木皆有飬之之政其道配天地故夫子推颐之道赞天地与圣人之功曰颐之时大矣哉或云义或云用或止云时以其大者也万物之生与飬时为大故云时本义极言飬道而赞之【山杨氏曰颐之义飬也而以贞正为道天地飬万物失其正则隂阳缪戾而物不遂其生矣圣人飬贤不以正则贤者不安其位而民不被其泽矣夫天地之飬物圣人之飬贤与人之自飬各当其可然后得其正得其正而后吉则颐之时岂不大矣哉】
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
传以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为飬之象以上下之义言之艮止而震动上止下动颐颔之象【一有也字】以卦形言之上下二阳中含【一无含字】四隂外实中虗颐口之象口所以飬身也故君子观其象以飬其身慎言语以飬其徳节饮食以飬其体不唯就口取飬【一无飬字】义事之至近而所繋至大者莫过于言语饮食也在身为言语于天下则凡命令政敎出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货资财用飬于人者皆是节之则适宜而无伤推飬之道【一有则字】飬徳飬天下莫不然也本义二者飬徳飬身之切务【朱子曰谚云祸从口出病从口入甚好此语前軰曽用以解颐之象慎言语节饮食○中溪张氏曰慎言语所以飬其徳也出而动者为言语不慎则妄出而招祸节饮食所以飬其体也入而动者为饮食不节则妄入而致疾皆取止其动为义○西山真氏曰颐之为义在天地则飬万物在圣人则飬贤以及万民功用至博大也而象独以言语饮食为言何哉盖己得其飬然后可推以及人未有不先成吾身而能逹之天下者也白圭有诗南容复之金人有铭孔门识之可不谨乎三爵之过犹为非礼万钱之奉适以贾祸可不节乎曰谨曰节云者皆飬之之功也○诚斋杨氏曰慎言非默当其可则谏死不羡括囊节食非矫当其可则采薇不羡林肉】
初九舎尔灵观我朶颐凶【舎音舍】
传蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言颐之初九亦假外而言尔谓初也舎尔之灵乃观我而朶颐我对尔而设初之所以朶颐者四也然非四谓之也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以飬正者也能咽息不食灵喻其明智而可以不求飬于外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐人所欲也上应于四不能自守志在上行说所欲而朶颐者也心既动则其自失必矣迷欲而失己以阳而从隂则何所不至是以凶也朶颐为朶动其颐颔人见食而欲之则动颐垂涎故以为象本义灵不食之物朶垂也朶颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之隂而动于欲凶之道也故其象占如此【朱子曰凡卦中说底不是正得个离卦必是伏个离卦如观我朶颐卦虽无离卦却是伏得这卦○进斋徐氏曰以颐二体合而观之似乎离体之中虗离为惟虗故灵故曰灵能咽息不食以气自飬可以不求飬于外者也尔者初也我者四也舎尔观我若四语初之辞也灵以静而为飬朶颐以动而为飬朶动也初九居震体之下亦足以为自飬之贤而不必求飬于人今乃舎尔灵而朶颐于我失其静飬之道而溺于动飬之欲虽与四为正应不能自守乃仰观六四而朶颐是阳说乎隂而动念垂涎矣孔子曰枨也欲焉得刚苟诚刚也则岂屈于欲哉○云峯胡氏曰观三五皆曰观我各指本爻而言此曰观我独指外爻而言何也盖如灵可贵也自不知贵故尔之在此者为尔则在彼者反为主而以我称矣中孚九二曰我有好爵吾与尔靡之此为我则彼为尔尔我二字理欲内外之分如此其严矣哉】
象曰观我朶颐亦不足贵也
传九动体朶颐谓其说隂而志动既为欲所动则虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失于正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱也【中溪张氏曰初九阳本可贵而累于动体从欲而动则饮食之人人皆贱之乌得而不凶此乐正子之徒餔啜所以见斥于孟子也○平庵项氏曰亦不足贵者示其本贵也】
六二颠颐拂经于丘颐征凶
传女不能自处必从男隂不能独立必从阳二隂柔不能自飬待飬于人者也天子飬天下诸侯飬一国臣食君上之禄民頼司牧之飬皆以上飬下理之正也二既不能自飬必求飬于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行也若求飬于丘则往必有凶丘在外而髙之物谓上九也卦止二阳既不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在颐之时相应则相飬者也上非其应而往求飬非道妄动是以凶也颠頥则拂经不获其飬尔妄求于上往则得凶也今有人才不足以自飬见在上者势力足以飬人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也隂柔既不足以自飬初上二爻皆非其与故往来则悖理而得凶也本义求飬于初则颠倒而违于常理求飬于上则往而得凶丘土之髙者上之象也【云峯胡氏曰初上二阳众隂所资以飬者也二在初之上反受飬于初则为颠颐又违五正应则为拂经若往而求飬于上必有凶六二在他卦为柔顺中正在颐则为动于口体初动于六四二则下为初九所动上为上九所动两有所从一无所利艮为山上九在外而髙有丘象○双湖胡氏曰二之颠颐与四同拂经与五同而吉凶异者颐飬之道以安静为无失二动体故颠拂而凶四五静体故虽颠拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可见矣】
象曰六二征凶行失类也
传征而从上则凶者非其类故也往求而失其类得凶宜矣行往也本义初上皆非其类也【云峯胡氏曰初上二阳皆非其应故曰失类】
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
传颐之道唯正则吉三以隂柔之质而处【一有又字】不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其飬如此拂违于颐之正道是以凶也得颐之正则所飬皆吉求飬飬人则合于义自飬则成其徳三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所往而利也本义隂柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽正亦凶故其象占如此【双湖胡氏曰六三不正而云贞凶者盖谓拂颐之常理虽贞且凶况不正乎其凶必矣○云峯胡氏曰诸家多以为拂颐之贞故凶本义谓既拂于颐虽正亦凶盖谓之拂頥贞凶疑与拂经同意但曰拂颐则又不止拂经而已虽贞亦凶况不贞乎三隂柔不中正又居动极人皆求颐于上三独拂之而随下体之动是自拂于颐矣故不但曰凶且曰十年勿用无攸利下三爻皆动故凶三动之极故贞十数之终互坤象】
象曰十年勿用道大悖也
传所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也【中溪张氏曰悖释拂义】
六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎
传四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自飬况飬天下乎初九以刚阳居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之飬也以上飬下则为顺今反求下之飬颠倒也故曰颠頥然已不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其飬而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者必有【一作其】才徳威望为下民所尊畏则事行而众心服从若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻于陵犯乱之由也六四虽能顺从刚阳不废厥职然质本隂柔赖人以济人之所轻故必飬其威严耽耽然如虎视则能重其体貎下不敢易又从于人者必逐逐相继而不乏则其事可济若取于人而无继则困竆矣既有威严又所施不竆故能无咎也二颠颐则拂经四则吉何也曰二在上而反求飬于下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使在【一无在字】下之贤由已以行其道上下之志相应而【一有泽字】施于民何吉如之自三以下飬口体者也四以上飬徳义者也以君而资飬于臣以上位而赖飬于下皆飬徳也本义柔居上而得正所应又正而赖其飬以施于下故虽颠而吉虎视耽耽下而専也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎矣【朱子曰颐六四一爻理防不得虽是恁地解毕竟晓不得如何是施于下又如何是虎六五隂柔之才但守正则吉故不可以渉患难问虎视耽耽本义以为下而専也盖赖其飬以施于下必有下専之诚方能无咎程传作欲立威严恐未必然曰颐卦难看正谓此等且虎视耽耽必是此象但今未晓耳董铢曰音辩载马氏云耽耽虎下视貌则当为下而専矣曰然又问其欲逐逐如何曰求飬于下以飬人必当继继求之不厌乎数然后可以飬人而不竆不然则所以飬人者必无继矣以四而赖飬于初亦是颠倒但是求飬以飬人所以虽颠而吉○南轩张氏曰虎视常垂首按荀九家易艮有虎象○颐川吴氏曰隂柔不能自飬而求飬在下之正应如在上之人才有不足而求益于在下之贤以飬其徳者夫求飬于外者莫如虎虎视常下四之于初其下贤求益之心必如虎之视下求食而后可其视下也専一而不他其欲食也继续而不歇如是则于人不贰于己不自足乃得居上求下之道苟下贤之心不専则贤者不乐告以善矣求益之心不继则未少有得而止矣○云峯胡氏曰二与四柔顺得正皆曰颠颐而吉凶不同何也卦有二阳众隂所资以飬者二下比初之阳又欲上求上之阳两用其心故凶六四柔顺唯知下应初刚上非其应也虎视耽耽下视初九之阳而専不以上之阳间之也其欲逐逐求于初之阳者不己也求飬于下以飬人求之既专又继继求之不厌乎数故其飬人不穷非特吉且无咎矣】
象曰颠颐之吉上施光也【施始防反】
传颠倒求飬而所以吉者盖得刚阳之应以济其事致已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉
六五拂经居贞吉不可渉大川
传六五颐之时居君位飬天下者也然其隂柔之质才不足以飬天下上有刚阳之贤故顺从之赖其飬己以济天下君者飬人者也反赖人之飬是违拂于经常既以己之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也隂柔之质元贞刚之性故戒以能居贞则吉以隂柔之才虽倚赖刚贤能持循于平时不可处艰难变故之际故云不可渉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故艰险【一作难】之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以深戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也本义六五隂柔不正居尊位而不能飬人反赖上九之飬故其象占如此【朱子曰六五居贞吉犹洪范用静吉用作凶所以不可涉大川六五不能飬人反赖上九之飬是以拂其常矣故守常则吉而渉险阻则不可也此卦下体三爻皆是自飬上体三爻皆是飬人不能自求所飬而求人以飬己则凶故下三爻皆凶求于人以飬其下虽不免于颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉○古为徐氏曰上飬下者常也五以君位无刚健之徳不足以飬天下方待上九之飬亦拂其常者也于是独不言颐而于上九言由颐其意微矣○泸川毛氏曰六五君也飬人者其事也飬贤者其道也而爻则隂也二者胥失之是拂其常者也无事犹可以分相縻故曰居贞吉欲有所为则难以济矣故曰不可渉大川○云峯胡氏曰二与四言颠颐者皆在初之上而反求飬于初也五与二皆言拂经者二五相应经也今则二拂五而求飬于初五拂二而求飬于上也五独不言颐者由豫在九四故五独不言豫由颐在上九故五独不曰颐也然彼贞疾而此居贞吉彼在豫之时以柔乗刚此在颐之时以柔乗刚也六二亦拂颐而彼曰凶此曰吉者何也下三爻动皆凶上三爻静皆吉故曰征凶动而凶也曰居贞吉静而吉也居贞吉犹云用静吉谓自养可也不可渉大川犹云用作凶谓欲以飬人不可也艮为止有居之象】
象曰居贞之吉顺以从上也
传居贞之吉者谓能坚固顺从于上九之贤以飬天下也【中溪张氏曰五不恃其尊能柔顺以从上九之贤赖之以飬天下真圣人飬贤以及万民之事也然六二拂经而凶者以动而求上也六五拂经而吉者以静而从上也】
上九由頥厉吉利渉大川
传上九以刚阳之徳居师傅之任六五之君柔顺而从于己赖已之飬是当天下之任天下由之以飬也以人臣而当是任必常懐危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而倚赖于己身当天下【一有之字】大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利渉大川得君如此之専受任如此之重苟不济天下艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也本义六五頼上九之飬以飬人是物由上九以飬也位髙任重故厉而吉阳刚在上故利渉川【建安丘氏曰飬人之权在五而已居其上为众所归位髙任重易失之专故必以危厉处之而后得吉也○云峯胡氏曰六五君也君不能飬人而赖上九之飬以飬天下是上九者颐之由五不利渉大川而上则利渉大川五柔而上刚也○隆山李氏曰豫九四曰由豫者即由颐之谓也由豫在四犹下于五也而已有可疑之迹乃今由颐在上则过中而嫌于不安故厉然艮止之性虽使之当权亦必不致于侵暴以招凶而况君子居此要之以仁徳为飬使天下皆被其泽何嫌之有故由豫则终于勿疑由颐则虽厉而吉也此非周公之才徳不足以胜也】
象曰由颐厉吉大有庆也
传若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其徳泽是大有福庆也【朱子曰颐卦下三爻是资人以为飬上三爻是飬人六四六五虽是资初与上之飬其实是他居尊位借人以飬而又推以飬人故此三爻以都是飬人之事○厚斋冯氏曰颐者飬也飬人亦所以自飬也六爻之中动而从人以求飬者皆凶静而受人之飬者皆吉○隆山李氏曰颐六爻上三爻皆吉下三爻皆凶盖下体震易失于妄动上体艮知止其所当止故也观此则君子之所飬当如何哉○西溪李氏曰口容止故頥贵止不贵动而艮上三爻皆吉震下三爻皆凶○建安丘氏曰阳实隂虗实者飬人虗者求人之飬故四隂皆求飬于阳者然飬之权在上是二阳爻又以上为主而初阳亦求飬者也故直于上九一爻曰由頥焉】