吴江陈启源撰
节南山之什【变小雅】
节南山
求车之家父非作诵之家父正义辨之明且核矣朱子犹疑其人之同异只欲证此诗之作非幽王时意主于驳小序耳独不思东迁后雅已降为风哉刘瑾附和其説谓隠三年尹氏卒即此诗之师尹求车之家父与之同时此尤可笑隠三年左传本作君氏卒君氏隠公母声子也其言尹氏者公谷二传之文耳左氏亲见国史所书又鲁事必无误二传之言得于传闻舛谬最多其释春秋此文谓平王崩隠公奔丧尹氏为主故书其卒夫隠公如周不见春秋经经但书武氏子来求赙耳赙礼尚缺致其来求焉肯奔丧二传之不足信明矣岂可执以为据哉况如瑾意必谓西周时不得有尹氏而凡言尹氏必是一人然后可也则常武诗云王谓尹氏常武亦东迁后作邪春秋昭二十三年书尹氏立王子朝距隠三年二百二载矣亦可合为一人邪何弗之思也瑾又谓丧乱卒斩鞠凶大戾等语皆乱亡以后之词殊不知古注本以丧乱为疾疫卒斩为诸侯自相残灭讻讼乖戾为民俗之未善未尝谓王室乱亡也后儒自误觧耳反执此以疑经乎况古人稍见亡徴即极口言之徃徃如此祖伊曰天既讫我殷命微子云殷遂丧箕子曰天毒降灾荒殷邦此时尚未亡也又况幽王时不仅政乱而已饥馑寇盗疠疫流亡戎狄侵陵诸侯背叛盖亦多有观周语言幽王九年王室始骚与大雅瞻卬召旻二诗所云及小雅渐渐之石以下三诗序可见必以为东迁后作不已固乎
节南山近世赵凡夫以节字为岊之譌【岊子结切】此有理也岊省作卩卩又譌作节耳説文岊字注云陬隅髙山之卩也与毛传髙峻义元不相背释文云节在切反又如字又音截凡三音其如字乃岊之音也后儒専读为截音诗话遂以池阳峩嶻【五葛反】山当之误矣汉池阳县为今泾阳县在西安府北五十里而峩嶻山又在县北七十里古镐京在今咸阳县西南咸阳县在今西安府西北五十里诗言南山明是镐京之南安得逺指池阳北之峩嶻山也邪黄公绍信其説而録之于韵防何弗考也又礼记引此诗朱子章句训为截然髙大亦误截断也与髙大何闗况节音截非训截也
忧心如惔释文云惔説文作炎才亷切孔疏亦云今案説文引诗作忧心炎炎不作如炎其惔字注引诗忧心如惔与今诗正同又注云惔忧也徒甘切炎小热也直亷切二字音义各异忧心炎炎似别是一诗但孔陆二家所引同不应得误岂古本説文元作如炎而炎炎乃韵谱之譌乎
有实其猗朱传先述传笺后载或説以为皆不甚通或説出苏氏以实为草木猗为长茂吕记严缉皆从之刘瑾又以我落其实淇奥诗緑竹猗猗为实字猗字之证殊不知猗训为长可言草木之枝叶不可言草木之实若竟以草木为山之实则文义又未安左传我落其实而取其材实对材言定是果实之义【杜注亦云吹落山木之实】非泛指草木刘所引非其证矣宜朱子以为不甚通也案实字毛郑皆训满猗字毛训长郑训旁毛谓南山髙俊而有满之使平均者因草木之长茂兴夫师尹之尊盛而有益之使平均者以用众士之智能郑谓山既髙峻又有草木平满其旁倚之亩谷使之齐均兴尹氏既尊显亦当以政教养育民庶使之齐均与苏説俱未明顺吾寜从古
节南山诗两言不吊昊天传训吊为至笺又转至为善言不善乎昊天也后儒据成七年防十七年左传引此诗改为愍恤之义然玩左氏两传善义自通其训为愍恤者杜注之説耳未必丘明本意也
弗躬弗亲弗问弗仕古注目幽王得之教王躬亲机务问察民情欲其自为政也自为政则尹氏不得专恣矣下章不自为政王肃以为政不由王出意正相应苏氏谓讥尹氏付政姻娅误矣诗刺王委任尹氏方嫉尹之檀权反教以躬亲问察乎
勿罔君子笺破勿为未言不问察之则民将未略欺罔其上比义为径防小尔雅勿未二字同训为无是勿与未义本相通也
昊天不佣佣训均毛传与尔雅同释文云敕龙反诗雅同説文云佣均直也余封切案玉篇佣耻恭切均也直也又音庸赁也然则借为赁义故转音庸耳徐以庸音施于均直恐非是宜以释文为正
尔雅云讻讼也説文讻作询云説也省作讻毛传训讼与尔雅同集传训为辞不知何本
俾民心阕传云阕息也案説文阕事也闭门也事已闭门其息之时乎更借之以为止为尽为终为曲终皆不离息义庄子瞻彼阕者虚室生白释文引司马彪云阕空也盖指室之牖殆反借闭门义
正月
传云癙痒病也尔雅同瘐人云癙瘐【以主切】防痒皆忧惫之病孙炎云癙者畏之病癙字不见説文要之与痒俱谐声非取防羊为义也宋刘彞曰防病而忧在于穴内人所不知殆是臆説
民之无辜四句申言上无禄也毛以为无罪而役于圜土罚为臣仆郑以为王刑杀不辜并及其家之贱者説虽不同总是言王之滥刑非言国亡而身为臣虏也念我无禄指已身言于何从禄指天下言于何从禄即无禄意非言国亡之后从他人受禄也瞻乌爰止方谓别归明君然亦预计之词耳诗人语意本有层次集传曰无罪之民俱被囚虏未知复从何人而受禄如视乌飞不知止于谁之屋也六句一意复甚矣况被虏为受禄可乎
中林冝有大木而维见薪蒸喻朝廷宜有贤者而但见小人韩诗外传亦云言朝廷皆小人也盖毛韩同觧矣朱传以兴分明可见之意与刺时义何闗
召彼故老讯之占梦言侮慢元老妄信徴祥也具曰予圣谁知乌之雌雄言君臣皆自圣贤愚无别也意分两层此毛郑之説后儒莫有易之者防集传曰讹言如此而王莫正之及询之故老讯之占梦又皆自以为圣人亦谁能别其言之是非乎不知自以为圣者是何人指王乎指故老与占梦乎故老本言召何得改为询乎既自谓圣人正当自负知言何以言之是非反不能别乎文似顺义实乖矣胡为虺蜴释文云蜴星厯反字又作蜥诗缉辨之谓蜥音析蜴音亦陆氏误以蜴为蜥也信矣然説文引诗亦云胡为虺蜥是古本多有作蜥者意释文经本元作蜥当云蜥星厯反字又作蜴后人写据今本为正遂互易蜥蜴两字以致音与字违严氏反讥陆误殆未之思也
笺疏以虺蜴见人而走喻民闻王命而逃朱传以虺蜴为肆毒害人之喻义相反而皆通王氏以虺喻害人以蜴喻畏人一语而分二意凿矣
蝾螈蜥蜴蝘蜓守宫尔雅以为一物蝾螈説文作荣蚖云荣蚖蛇医以注鸣者又云在草曰蜥蜴在壁曰蝘蜓本草又有石龙子亦得守宫蜥蜴之名陶隠居辨之以为有四种蛇医一也龙子二也蜥蜴三也蝘蜓四也崔豹古今注谓蝘蜓守宫龙子为一物其长细者名蜥蜴短大者名蝾螈蛇医苏恭唐本草注以龙子蜥蜴为一物蝘蜓蝾螈为一物苏颂图经以在草泽者为蝾螈蜥蜴在屋壁者为蝘蜓守宫诸说纷纷皆未得其真今参以毛传陆疏之説则蜥蜴即石龙子其在水者名蝾螈又名蛇医蝘蜓即守宫在屋壁间也形皆相类而小异故尔雅合四名为一物也分之则蝘蜓守宫为一物蝾螈蜥蜴为一物石龙子又名蜥蜴守宫者又为一物也其为种凡三矣説文之荣蚖水蜥蜴也正月诗虺蜴指此在草者则兼乎水陆焉
毛传云蜴螈也陆疏云虺蜴一名蝾螈水蜴也【今本无水字玩文义又合之孔疏知古本定作水蜴后人传冩误脱水字】或谓之蛇医如蜥蜴青緑色大如指形状可恶孔疏引之以为如陆意蜥蜴与螈形状相类水陆异名耳然则此诗虺蜴乃一物之名加虺于蜴所以别于常蜥蜴也宋董氏颇疑其非今案本草鳞部有石龙子李时珍释之以为生山石间者曰石龙即蜥蜴也生草泽间者曰蛇医又名蛇师蛇舅母水蜥蜴蝾螈俗亦呼猪婆蛇蛇有伤则衔草以敷之又能入水与鱼合故得诸名据此本草之水蜥蜴即陆疏之水蜴诗之虺蜴矣能入水故名水蜴能治蛇伤故为虺蜴虺蜴之得名与蛇医同蛇虺一物也尔雅名蛇牀为虺牀矣又案説文蜥字不引此诗而于虺字引之又谓虺以注鸣与释荣蚖同盖亦以虺蜴为一物矣陆疏殆不误董氏疑之非是
説文云坡者曰阪一曰泽障一曰山胁正月笺以阪田为崎岖墝埆之处其山胁之谓非然尔雅十土可食者三而阪与原隰并列焉阪之不如原隰者正以坡陂不平耳诗名为田则犹是可食之土也故特苗往往生之执我仇仇亦不我力尔雅释训仇仇敖敖傲也注云皆傲慢贤者毛郑释诗亦同葢古义相传如此集传曰执我坚固如仇雠然夫诗言仇仇何尝言如仇乎古人用重语多离其本训此篇之哀哀愈愈蓛蓛皆是况执留之固亦是美意何至以仇雠比之集传载或説疑正月诗是东迁后作以赫赫宗周褒姒烕之二语为据通义辨之谓西周亡后不即东迁引左传携王奸命【见昭二十六年】语及汲冡纪年虢入朝立王子余臣事证之而以此诗为作于东西周之交案犬戎入周在幽王十一年庚午至明年辛未平王始徙都洛邑则谓西周初亡未即东迁信有然矣但以此诗之作在西周既亡而未东迁之时恐未必然也夫赫赫宗周褒姒烕之何害为西周未亡时语邪国语幽王三年三川震伯阳父料周之亡不过十年又郑桓公为周司徒谋逃死之所史伯引檿弧之謡龙漦之防决周之必其期不及三稔然则周之必亡而亡周之必为襃姒当时有识之士固已明知之且明言之矣安在襃姒烕周之语独不可着之于诗乎况篇中所云具曰予圣及防酒嘉肴有屋有谷等语显是荒君敝政奢纵淫佚燕雀处堂之态若犬戎一乱玉石俱焚此軰已血化青燐身膏白刃尚得以冨贵骄人哉
九章三载字惟尔载音才再反因此载指车中所载之物故异其音耳既载之载不过与覆载字同义朱传亦音才再反误矣下章不输尔载与上尔载同朱传无音而有卟亦属踈忽
辅字虽从车旁然制字之义与车无渉説文云人颊车也左传辅车相依【僖二年】注云辅颊辅车牙车也其从车旁殆取义于牙车矣故字亦从面作防见易咸卦释文云辅虞作防则颊车乃辅字本义惟正月诗乃弃尔辅专以车言毛郑皆无明辨孔疏释之云为车不言作辅则辅是觧脱之物如今人缚杖于辐以防覆车盖借近事揣度而为此説也考工记言作车之制甚详独不及辅尔雅释器亦无文后人无由确指为何物矣韵防云车两旁木曰辅此特据孔疏语为故实也正韵曰车辅夹车两旁木又颊类也形如辅车故曰辅车反以车木为本义而借为颊车误矣
昏姻孔云传训云为旋案云即古云字也説文曰云古文省雨作云又作□象云回转之形后人加雨作云耳其以云为言义乃借也【赵凡夫谓经典云字本皆言字言字草书似云因而致误此未必然】埤雅曰云气周旋盘薄故曰旋此足畅毛指矣左传郑游吉引此诗而曰晋不隣矣其谁云之【防二十九年】以云为归附亦取旋义
説文有椓字无防字玉篇二字并収书劓刖椓黥诗椓之丁丁天夭是椓昏椓靡共俱从木韵防以説文椓字注训防又引诗天夭是椓误矣
君子宜居人上其髙明广大之气象虽贫贱仍自若也小人宜居人下其贪鄙陋之情态虽富贵亦不改也末章佌佌蓛蓛语可谓善于体物
十月之交
郑氏谓十月之交雨无正小旻小宛四篇皆刺厉王诗其序在菁莪后六月前毛公移置于正月篇下并改诗序刺厉为刺幽其説甚谬苏氏駮之逸齐又据经文证其五妄允矣源亦谓厉幽均无道而其实有殊厉乃虣君幽惟昏主虣君重敛烦刑而政由已出臣民尚知悚惧不敢自擅故厉王之世楚子熊渠畏伐去其三子王号则流彘以前威福未去也昏君荒沈酒色置政事于罔闻致奸凶之辈弄权植党蔽主虐民甚且视君上如弁髦十月之交之皇父也皇父就封于向挈其百僚以行朝廷为之一空目中不知有天子使在厉王时其敢然乎厉王之虐能摄逺裔之彊藩反不能制畿内之卿士乎况皇父作都彻民墙莱民田肆恶无忌直蠧国之渠病民之首流彘之役民当共食其肉不特皇父一身而已太子靖尚几不免皇父之家岂能独全就令有存者宣王中兴自当顺民所欲不复録用其后乃征徐之举首命皇父为卿士以六师之重委之罪人之子弟使与忠贞之召穆公同执兵柄不防拂民心隳士气乎由是言之则作都之皇父定是征徐者之后人仕于幽王之世而不克绍其前烈一如吉甫之后有师尹申伯之后有申侯云尔而趣马之蹶为韩奕蹶父之后可知矣仲达为郑氏左袒力证十月之交为厉王诗至引中候擿雒贰之文以助其説中候曰昌受符厉倡嬖期十之世权在相又曰剡者配姫以放贤山崩水溃纳小人家伯罔主异载震谓自文至厉适十世剡古今字妻家伯与诗事同山崩水溃即此诗川沸山崩也噫纬书之言其可信哉宣王元舅是申伯则厉王后自应姜姓何得姓剡川沸山崩即三川震岐山崩之事不必舍周语而信纬书也又孙毓诗评疑襃姒生于龙妖不应有七子之亲殊不知襃人育之又进之于王则襃人之族即其亲党矣安知七子不因襃而进乎
十月之交朔日辛卯日有食之孔疏近世通儒未有以厯考此辛卯日食者吾友顾英白伟云虞推十月辛卯朔在幽王六年乙丑歳大衍厯以为然以授时厯推是歳十月辛卯朔之交十四日五千七百九分入食限源案唐书日食议言汉世大儒皆以日食非常阙而不论黄初以来始课日食疎宻至张子信而益详宜乎辛卯日食汉世无考也仲达生于唐初不见大衍厯议故不以虞之言为然耳要之厯家推算之法至后世而愈精故汉以前日食之差以日计唐以时计宋元以刻计今以分计英白博极羣书尤精于天文厯象而考据详慎悉本经史观所着司天考可见其言信而有徴矣又孔疏言王基谓此交防在共和之前而较之无其术以孔之左郑欲证此诗为刺厉而不能以王基之説为然则在幽世无疑
朔月辛卯朔月犹月朔也今本集传作朔日当是传写之误案礼记玉藻凡月朔皆称朔月论语亦以月吉为吉月多用倒语无足异也魏鹤山【着正朔考】谓十月之交乃是夏之十一月也为周正朔之月故朔月以证周之不改时月此真无稽之论况交乃日月之交防非两月之交也并误觧交义矣补传又谓诗于夏正皆言月于周正皆言日此夏正故言朔月斯尤为妄説诗以日纪月惟豳风七月篇耳以日阳月隂取义非以夏正为别也夏之三月于周为夏而非春如夏正必言月则载阳之月乃夏之春何以亦言日乎又如四月谓之秋日若以周正言则午未申三月也其冬日则酉戌亥三月也申月以前安得百卉具腓亥月以前安得飘风发发乎
辛卯日食厯推当在六年川震山崩据国语在三年史记本纪在二年震电未知在何年要非必二年事也诗因日食之异而作并数从前灾变言之耳朱传将震电川沸山崩俱指为十月事不知何据原其意特欲以非时而雷电证十月之建亥耳然古太平之世雷不惊人电不目幽世之震电必有过常者当时以为异而诗人以晔晔表之异在过常不在非时也况川沸山崩岂必在十月方为变哉川沸腾山冡崒崩正周语幽王三年三川震岐山崩之事也孔氏以为沸腾者沸出相乗陵是水盛漫溢与震异又彼言三川震是岁即竭亦非沸腾又百川与三川不同诗所言目是厉王时事斯胶滞之见况地震则水溢势所必然何得谓沸腾非震震时则沸腾震后则又竭正在一岁中耳何害为一事三川【韦昭注云泾渭汭也】专举其大百川兼目其小大水泛溢小水岂得安流诗与国语文异而事则同也疏彊分之固甚矣【近岁地震井水或跃起丈余因震而沸此足为一证】
尔雅山顶崒者厜【才规反郑笺作崔】防【五规反郑笺作嵬】正释诗山崒崩之文言山顶之巉岩有崩落者也郑笺依此为説疏申之云徐邈以崒子恤反则当训为尽不应天下山顶尽崩故郑依尔雅训崔嵬据此则子息反非尔雅义也尔雅释文云崒子恤反诗释文云崒旧祖恤反宜依尔雅子恤反是陆以子恤反当崔嵬之义与孔异而孔得之
蹶维趣马周礼趣马下云郑笺误以为中士孔疏辨之甚明顔思古汉书注朱子诗传皆袭郑之误
小雅言艳妻犹大雅言哲妇也艳而性哲各举其一以目之耳传云艳妻襃姒美色曰艳是也孔谓天子之后不当以色名之而以郑厉后姓剡之説为是近世美色之称既非所加于王后独可称妻称妇乎
抑此皇父郑云抑之言噫释文云抑徐音噫瞻卬篇懿厥哲妇郑云懿有所伤痛之声孔氏申之以为懿噫音义同又楚语懿戒韦昭读懿为抑蔡邕石经论语意与之与孟蜀始改意为抑是抑懿噫意四字古音本同故徃徃通用
曰予不戕释文云戕王作臧臧善也孙毓评以郑为改字案此诗毛无传王述毛作臧孙又以戕为郑改则古经乃臧字矣孔疏用郑述毛而不存王説殊为踈漏黾勉宻勿侔莫文莫皆自勉之意黾勉从事韩诗作宻勿语异而义同也晋乐肇论语駮云燕齐谓勉彊为文莫今语犹然方言云侔莫彊也北燕之外郊凡言努力谓之侔莫盖四者音相似义亦通矣方言又有薄努勔钊勔兹之称亦为勉义从王事而不敢告劳臣子之分也所恶者谗口耳刘子政封事曰君子独处守正不挠众枉勉彊以从王事则反见憎毒谗诉因引此诗【向引诗作宻勿从事当是韩诗】意正与笺疏同朱训从事为从皇父之役误矣皇父之徒正刘向所谓众枉耳岂从其役几求媚于权门而不得因为此怨词成何品行而夫子録其诗乎下章我独居忧又云皇父病之所见亦小矣
噂沓背憎云沓犹沓沓案説文云沓语多沓沓从水从日徐云语多沓沓若水之流故从水防意此足畅毛指矣又案板诗泄泄孟子以为犹沓沓亦取杂沓竞进之意小人争先献媚每有此丑态与下文无礼义非先王之道意正相合若以为怠缓悦从则反其义矣又释文云噂説文作僔云聚也今説文噂僔二字皆引此诗噂注云聚语也僔注如释文所引
雨无正
诗篇以意取名者雨无正巷伯常武酌赉般凡六而雨无正之名尤难觧序云雨无正刺幽王也雨自上下者也众多如雨而非所以为政也笺疏发明其意以为王之政令甚多而事皆苛虐非所以为政之道意始晓然序语简质词指艰深古文类多有此朱子讥其尤无义理不已过乎又永叔谓此诗七章无众多非政之义与序絶异所当阙疑源谓序此诗者觧命题之意原作诗之由如是而已所云众多非政乃谓诗由此而作非必诗中语悉不离乎此也首章言刑罚不当盖亦无政之义下遂及人心之离忠言之蔽仕进之危又极其而言之何尝非众多无政意乎且使序果出汉儒手何难依傍经文为明白易晓之语而故艰晦其词开后世以疑端乎观此序愈信其来之古
雨无正首章古注谓天本浩浩广大王不能继长其徳【毛云骏长也】致天降此饥馑灭国之灾而旻天又疾王以刑罚威恐天下其灾更有甚者将及王身王不虑之图之舍【毛云除也】彼有罪而伏辜者不加刑戮其无罪之人反牵连相引而偏得罪皆刺王之词也集传用苏氏之説全以天变言谓天不大其惠而降此灾如何不图虑而为此乎彼有罪而饥馑既伏辜矣此无罪而死亡则如之何源谓诗人刺乱不得专为怨天之语刺诗之作原以讽切当世俾闻之者因之省悟耳语语怨天岂欲天省悟邪况荒主乱臣得诿其责矣此章上五句笺疏稍为烦碎其觧弗虑弗图以下不可易也严缉从古义得之笺训降丧饥馑斩伐四国为三义丧也饥馑也斩伐也朱总之于饥馑之后羣臣离散其不去者作诗以责去者又谓正大夫离居是因饥馑而散此必无之理也离居者自为逺祸计耳见机髙蹈在下僚则可非大臣所当为故诗人讥之岂因饥而去乎身为王臣家有采邑尚不能糊其口今散去将于何地乞食乎
首章释文云旻天本有作昦【昊俗】天者非也疏云上有昦天明此亦昦天定本作昦天俗本作旻天非也疏陆意异而孔得之作旻天者因小旻首句而误耳埤雅云幽王时始曰昦天疾威继曰旻天疾威亦据孔立説今注疏集传经文皆作旻惟石经作昦
朱子因周宗既灭一语疑雨无正为东迁后诗刘瑾又附和之谓正大夫离居及谓尔迁于王都之语似是东迁之际羣臣惧祸离居不随王迁夫使幽王尚在不应言宗周既灭去而挽之当曰还曰归不应言迁于王都以证此诗是东迁后作似矣而实非也太康虽失位夏未亡也而五子曰乃底灭亡纣虽无道殷未亡也而祖伊曰既讫殷命古虽昏虣之朝其讳言亦不若后代之甚即如伯阳父史伯论周之亡皆直言无隠此亦幽王之时也何尝以不祥语而不出诸口乎况宗周者以周室为天下所宗也幽王昬乱诸侯不朝天下无复有宗周者谓之既灭亦宜至王肃述毛以为先王之法有可宗之道幽王弃之故曰既灭取义亦优是既灭语不必待东迁后方可言也又离居出居正与十月末章我友自逸意相合大抵幽王时见几之士多有去国逺害者郑桓公王室懿亲官居司徒尚寄孥虢郐为逃死之计其属疏而在下者可知也去而复来固当曰还曰归而言迁亦无不可因一字而疑之不几以文害意乎至谓东迁之际羣臣惧祸不随王迁此尤必无之事西京宫室为禾黍犬戎复出没其间羣臣不归东都将安归乎
尔即世族也从王有祸从犬戎反无祸乎左传防十一年周伯舆之大夫瑕禽曰昔平王东迁吾七姓从王则从迁者亦不少矣又曰若荜门圭窦其能来东底乎则当日人情但有欲从王而力不能逹者必无能从而不欲者也晋宋之南迁也中朝旧臣类皆防涉千里求共主而事之古今人情岂甚相逺乎又篇中语有断不通于东迁后者首章之若此无罪沦胥以铺次章之庶曰式臧覆出为恶是也平虽庸暗之君不至若幽之无道况立国之初人心未固何敢淫刑以逞且肆行恶政哉周宗宗周见于经传者不一在西周则指镐京在东周则指王城为天下所宗故曰周宗宗尊也朱觧宗为族姓而谓将有易姓之变殆是臆説
听言则答与桑柔篇听言则对其义一也郑笺以此为可听用之言彼为道听之言又以答为拒违以对为应答语同而觧异凿矣当以为正
听言则答譛言则退毛传云以言进退人也疏申其意曰王好信浅近爱用谗佞若有道听非法之言则应答而受之若有谮毁之言则用其言而罪退之盖责王也朱以为责臣云王有问而欲听其言则答之而已不敢尽言谮言及已则退而离居责其恝然于王也如朱説则听言是已之言谮言是人之言两言字不应异觧答字内亦无不尽言之意王信谮言虽欲不退亦不可得何谓恝然于此义皆难通也吕记用其説严缉稍易之然总不如古注之当
五章毛传以哀哉不能言为哀贤人不得言以哿矣能言为可矣世所谓能言夫曰世所谓则仅见许于俗人决非贤者笺疏申之谓言者之中有此巧拙二种恐失毛指古未有以巧言为善者虞书与令色孔壬并称周书亦与便辟侧媚类举小雅巧言篇亦云如簧顔厚而孔子尤恶之屡见于诗岂有反用为美称者哉表记词欲巧未必是圣人语七十子之徒得之于传闻耳仲逹引以为证误矣至左传昭八年晋叔向引不能言证小人之言僣而无徴引能言证君子之言信而有徴此特断章耳杜注谓叔向时诗义如此亦未必然苏氏云言之忠者世所谓不能言也常可人意者佞人之言也此世之所谓能言也得之矣
小旻
潝潝訿訿朱用苏説以相和相诋觧之盖因翕是合义訿是毁义依傍而为此説也诗义殆不然毛传云潝潝然患其上訿訿然思不称其上尔雅云翕翕訿訿不供职也夫人臣之职当竭力以効用于上而精白无私以当上心今不惟不为上用而反为上患不惟不能称上意而故与上违以思为不称故谓之不供职也雅与殆相发明孔疏以专权争势为患上背公营私为不称良然
国虽靡止民虽靡膴毛训靡止为小靡膴无训王肃述毛训为少郑训止为礼膴为法小与少礼与法两家字训义各相配孔疏申毛既以靡止为小矣及训靡膴又取笺义朱以民虽不多训靡膴用王説矣则以靡止为小可也乃以国论不定释之义互相参差矣又案释文云靡膴韩诗作靡腜犹无几何然则王以为少盖韩本
毛释小旻卒章用不敬小人则亦危殆之意本于荀子狎虎篇华谷非之谓此篇诸章止言不能听谋并无畏小人之説荀子引诗是断章取义毛乃荀之弟子故祖其师説非诗之正指也斯言似之而实非详玩经文前五章皆刺时之语末一章独为自警之词盖先言小人谋议不臧讥王误听因又自当明哲保身未可撄小人之怒文义正相合何必全篇皆言听谋乎荀毛师弟同堂其诗説应得之面受非若异世徒据成书也荀果断章毛岂不知而用为正觧乎
小宛
小宛刺幽王觧者纷纷朱尽扫诸説定为兄弟相戒之诗合之诗义甚为相似独天命不又一语终属难通朱曰各敬慎尔之威仪天命已去将不复来不可以不惧也惟天子受命于天耳大夫戒其兄弟可妄称天命乎下复云时王以酒败德臣下化之故首以为戒仍不能脱刺时义矣
氓之鸠小宛之鸣鸠如尔雅之鶌鸠鹘鸼也亦云鹘雕释文云雕陟交反字林作鸼是雕鸼形异而音同矣亦作嘲鸟朝鸣曰嘲夜鸣曰防禽经林鸟朝嘲水鸟夜防是也鸣鸠好朝鸣矣月令之鸣鸠庄子之鸴鸠左传之鹘鸠司事皆此鸟陆元恪以为班鸠非是埤雅及尔雅疏辨之甚明吕记朱皆误
以小鸟不能戾天兴小人之道不能成髙明之功者毛氏之説也以小鸟尚思戾天兴王不能自彊鸣鸠之不如者欧阳氏之説也二説虽相反而取义实同然案鸣鸠即荘子之鸴鸠所谓决起而抢榆枋时则不至而控于地者乃斯鸟矣焉能戾天乎则毛之义为长又案许叔重谓鸣鸠奋迅其羽直刺上飞数十丈入云中许读诗而未究其指故有此误耳本草言鸣鸠在深林间飞翔不逺当得其真又与荘子及毛合不谬矣名物疏辨之亦同鄙意
集传释小宛三章以庶民采菽兴善道人皆可行蜾蠃负子兴不似者可教而似因以式谷终采菽意似之终负子意此亦彊为分配语耳采菽之兴何自独别为善道乎况似之者正似其善道何得分为两义
式谷似之诗诂以似为似续之似言王不能治民则将为能治者继而有之案诗中似字多与嗣通此觧良得之又此章以上四句兴此二句文义各相承采为采菽负为负螟蛉则似之亦当为似尔子谓嗣有女之万民耳郑云似蒲卢之得子殆未然
螟蛉尺蠖与蠋皆不能穴木惟在树上食叶尺蠖似蠋而小行则首尾相就诎而复伸螟蛉似尺蠖而青小至夏俱羽化为蛾
蜾蠃虽名土蜂然尔雅云蜾蠃蒲卢又云土蠭则二虫也蜾蠃又名细腰蠭又名蠮螉入神农经下品土蠭则见陶氏别録郭景纯曰大蠭在地中作房者为土蠭此也其细腰蠭则陶隠居言其虽号土蠭不就土中作窟但连摙土作房者也尔雅蜾蠃蒲卢注云即细腰蠭也俗呼为蠮螉诗毛传及释文之説亦同是一虫而四名也宋彭乘【着墨客挥犀】谓其类有三衔泥营巢于屋间者为蜾蠃穴地为巢者为蠮螉巢于书巻及笔管者名蒲卢蜾蠃蒲卢能捕尺蠖及小□蛛之类蠮螉惟捕蟏蛸与蟋蟀彭盖误以地中之土蠭为蠮螉也至巢于书卷笔管及屋壁者乃是一虫耳蜾蠃蒲卢尔雅毛传説文皆以为一物必无误也
我日斯迈而月斯征郑云我我王也葢言王宜与羣臣勤劳于政事日有所徃月有所行无止息也欧阳及王氏皆训为日月之行甚速与论语日月逝矣同义则我字为赘矣
哀我填寡宜岸宜狱言衰乱之世政以贿成穷尽寡财之人无辜被系在上反谓之宜故可哀也欧阳氏谓因穷寡而争讼云宜者言其势不得不然夫至民穷寡虽由上之失道然君子乐道安贫自应处之泰然何至争讼哉惟无知小民穷以致滥容或有之耳欧阳以此为宜恐非诗人之指
小弁
小弁诗朱子注孟子纯用序及为辨説则又疑宜臼诗与傅作皆无据岂因赵歧注及王充论衡皆指为伯竒事故裵囘无定见邪然二雅所咏必有闗于王朝得失吉甫父子私家之事朱必入雅
弁般槃三字异而音义同皆借用为乐意弁彼鸒斯以鸟之乐兴已之忧也集传曰弁飞拊翼貌未知何本小弁四章笺云栁木茂盛则多蝉渊深而旁生萑苇言大者之旁无所不容也韩诗外传引此亦云言大者无所不容毛韩异家而同义矣夫以王者之大不能容一太子使之如舟流之靡届曽栁渊之不如诗人以此托兴直是触目伤心放子孤臣情事应尔朱子论兴体多主全不取义之説故于此但略而弗求遂令读诗者漠无观感
析薪杝矣説文杝从木也声音豸玉篇亦然释文扡从手也声音侈音随形异而义则同集传字从説文音从释文失之矣黄氏韵防辨此甚明而正韵仍集朱传之误近日俗下书有字彚者辨诗杝字从木不从手彼未见古注疏也又案扡字亦作拸俗作扯
巧言
小雅多呼天之语如昊天不佣昊天不惠昊天不平浩浩昊天如何昊天昊天已威昊天大怃之类天字皆稍断当云昊天乎葢呼而诉之也古注本如此今皆以为归罪于天则非刺时也乃刺天矣恐无是理
巧言首章两怃字上怃毛训大下怃无传郑两怃皆训敖两怃必欲画一则郑义胜矣昊天大怃疏申毛云王甚虐大不成文义矣朱传从毛训大其释已威大怃云昊天之威已甚矣昊天之威甚大矣二句意两分不应下句又蒙威字
尔雅云慎诚也诗慎字毛郑多用此训宋儒以其不入俗悉改之案慎尔优防考慎其相犹可释为谨慎至巧言两不慎非诚义莫通矣朱传改训为审可谓巧于谐俗深于避古
巧言吕记怃作幠僭作谮与诸本异案幠字本尔雅注【郭引此诗】谮字与僭同音亦作不信觧则两字之从心从巾从人从言皆可通也但谮字不应读侧隂切耳又昊天大怃注疏本作大释文云大音泰本或作泰今吕记朱传严缉皆作泰
僭始既涵僭字本训数【音朔】郑训不信涵字毛训容郑训同释文云僭毛侧防反郑子念反涵毛音含郑音感皆音随训异不可溷也近世僭字皆作不信觧而仍读侧隂切义从郑而音从毛恐误吕朱皆有此失惟严缉无音得之
圣人莫之毛以莫为谋朱传从王氏训定案莫之训定者当音貊大雅求民之莫莫与赫获协韵貊其德音左传【昭二十八年】乐记引诗貊皆作莫两释文莫皆亡白反又尔雅释诂嗼【莫同】字亦与貊同训为定则莫貊同音可知此诗莫字协作协度岂同彼莫乎释文云莫或作漠或又作谟是毛之训谋乃诗之本防漠谟二字尔雅皆训谟矣
徃来行言心焉数之笺疏义长矣心焉数之与出自口矣正相反君子之言必再三思惟心知其善然后出之故徃来俱可通行小人之言但取口给不必由衷故敢为大言以欺世知乎此可以得听言之凖则矣欧阳以行言为道路之言而宋儒皆从之朱传又以硕言为善言此于心数及自口二语俱少义趣不如古注之优又硕本训大转为善义甚费力
既微且尰尰説文作瘇云从疒童声籀文从尣作□玉篇同又云或作□案尣説文云□【布火切蹇也】曲胫也乌光切从大象偏曲之形今监本从九作尰非是又案□亦作瘇汉贾谊传天下之势方病大瘇
何人斯
苏与暴笺云皆畿内国名疏谓苏即河内温县本于左传杜注也【成十一年】而暴则未闻今案春秋文公八年公子遂防雒戎盟于暴杜注云郑地范甯糓梁注亦同幽王时郑尚未迁暴未为郑有且与雒戎盟于此则地必近洛意暴亦东都畿内国与又案世本暴辛公作埙苏成公作箎谯周古史考暴辛公善埙苏成公善箎孔疏皆斥其谬当矣然苏暴二公之諡因此得传于诗序不为无补
否难知也释文云否方九切一云郑符鄙反案笺云反而不入见我则我与女情不通女与于赞我与否复难知也方九切当谮否之义符鄙切当情不通之义矣细玩笺文读为符鄙切者得之集传曰尔之心我不得而知则否字成赘
俾我只也毛以只【祈支反】为病则上章盱病是苏公自谓郑以只【止支反】为安则上章盱病指何人而言郑説优矣盱只皆承见我上言一来见我于女何病下言一来见我于我得安也又卷耳之吁此诗及都人士之盱毛皆训病朱传吁训忧叹盱训望各随文释之不知诗之义难尽以文拘也又引易及字林三都赋证望义然易之盱豫古注无训望者至吕忱左思二人皆后于毛疑毛而信吕左可乎
壎周礼尔雅皆作埙孔疏以为古今字异案説文□从土□声则□字较古矣又毛传土曰壎疏以为汉书律厯志文此二人各述所闻耳班书后出毛不得袭其语为鬼为蜮蜮释文或蜮两声音域者短狐也韵防独取或音谓即顔师古所云魅蜮案文选东京赋注李善引汉旧仪【东汉人卫宏着】云魊鬼也魊与蜮古字通昔颛顼三子一居弱水为魉魉鬼师古所云魅蜮正指此然汉书人主之大蜮东方朔以比董偃宋刘攽谓短狐淫气所生朔以指偃正当不必迁就魅魊洵为笃论源亦谓短狐潜居水中人不得见故诗人与鬼并言若是魅魊则亦鬼耳诗并言之不已复乎黄説殆未然也又案文选魊鬼之蜮亦音域
有腼面目传云腼姡【活括二音】也释文云姡面丑也説文亦同疏引説文云姡面腼也与今本异未知孰是案笺云姡然有面目疏云腼姡皆面见人之貌孙炎尔雅注云腼人面姡然又越语范蠡曰余虽腼然而人面哉昭注云腼面目之貌説文亦以腼为面见广雅又训姡为腼皆不及丑义况经云有腼面目视人罔极但言其与人相见无穷极耳并无可丑之意也今本説文必有误当以疏引为正
有腼面目视人罔极言有面目则非鬼蜮也与人相视方无穷极岂能终身不见我葢以收全篇之意也案此诗八章言词颇复要其指归不过责其来见而已前四章不入我门不入唁我不见其身其为飘风皆怪其不来见也五六章两言壹者之来望其来见也【此郑説】七章要之以诅亦欲与之相见面释其疑也末章又言除是鬼魊则不可见女腼然而人面终有相见之期今之不来见何为乎彼反侧子抱愧于心所极难者见面耳必欲与之相见彼将无地自容正所以穷极其情也而絶之之意不言可知矣
巷伯
周礼内小臣奄人而称上士是奄官之长故笺疏以巷伯当之伯长也寺人无爵且属于内小臣则奄人之卑者故不以当伯长之称宋之説诗者谓寺人即巷伯已失据矣朱传又谓寺人即内小臣则误尤甚夫内小臣与寺人并列于周礼天官属下明是二职岂未之见乎巷伯诗是本为寺人又被谗谮而作朱传以为遭谗被宫故作此诗徒见次章毛传引顔叔子鲁男子事汉书史迁賛比之小雅巷伯之伦因有是説耳今案毛传以经文侈兮侈之为言是有因而益大之义必因小嫌构而成罪作诗之人当自谓避嫌之不审故引二人之事【顔叔子纳隣之妇虽执烛继薪然人不可户説是避嫌之不审也若鲁男子闭门不纳则避之审矣】疏以为止证避嫌寺人奄者所嫌必不因男女是明以遭谗为既宫之后也又末章毛传云寺人而曰孟子者罪已定矣而将践刑作此诗也遭谗而被宫则践刑之时尚未为奄安得自称寺人邪以此传之言合之前传则知毛公意中未必如朱子之説矣至班掾比史迁于巷伯止以同是阉者又皆有伤悼之词故取以相方耳非谓两人皆遭谗而被宫也况子长之腐刑出于帝意并非因谗而然此两者皆非所据矣集传于篇末引杨氏语以为説不同而亦有理殆亦不安于前説乎
首章萋斐正言贝锦次章哆侈正言南箕一是形容其文彩一是形容其引大集传训萋斐为小文貌哆侈为微张貌谓由小文而成贝锦之大文由防张而成南箕之大张以喻縁餙小过致成大罪説虽巧恐非诗意也夫贝锦出于人工其文固积小以成大南箕悬象于天有一定之形何得云由小至大乎案朱子之为此觧者殆因郑笺箕星踵狭舌广语谓踵狭是微张舌广是大张而成箕也遂并萋斐二字亦依此立説耳殊不知传训哆为大侈为有所因故郑以箕星踵狭舌广是舌因踵而益大申明传义则哆侈句已兼踵舌义矣安得分哆侈为踵狭成箕为舌广邪至于萋斐传训为文章相错明就已成之锦言与有因益大之义絶不相蒙小文之觧尤穿凿
哆兮侈兮诗记载董氏逌语谓崔集注作侈兮哆兮説文作鉹兮哆兮详其文义葢谓鉹字声音读如又谓如诗之侈非谓诗作鉹也董误觧説文义矣
缉缉翩翩释文云缉説文作咠案今説文引诗云咠咠幡幡不独咠字异而幡幡亦与下章相易其以咠为聂语又与毛传口舌声义别其三家诗乎
毛诗稽古编巻十三
<经部,诗类,毛诗稽古编>
钦定四库全书
毛诗稽古编巻十四
吴江陈启源撰
谷风之什【变小雅】
谷风
维风及頽传云頽风之焚轮者风薄相扶而上喻朋友相扶而成风薄指頽风相扶指合风也頽风力薄不能上升頼谷风扶之而上以喻友之相成如此孔疏觧此甚明严氏讥其以焱释頽误矣语简贵岂可以粗心读之哉
焱从下而上頽从上而下是李廵孙炎之説而郭璞因之耳据尔雅正文未见其必然也扶揺谓之焱即南华之扶揺信从下而上矣焚轮谓之頽焚取象于火火乃炎上之物安得自上而下乎注尔雅者止因頽是下坠之名故为此觧然以字义考之頽从秃防声秃貌又暴风也隤从阜防声下坠也【説文玉篇诸书并同】俗通作頽是二頽本各一字不得援下坠之隤释暴风之頽矣毛传风薄相扶薄当为廹义谷风頽风皆欲上引相廹则其升愈速喻朋友相规切则德业益进也疏以风薄指頽风相扶指谷风特通毛郭两家之説毛意未必然也陆农师曰风之鋭而上者为焱风之旋而上者为頽庄子曰扶揺羊角而上者九万里扶揺即焱是也羊角即頽是也今羊角旋转而上如火焚轮之象也案庄子释文引司马彪云风上行谓之扶揺风曲上行若羊角然谓之羊角陆义应本此合之尔雅则上行如焚旋转如轮名义允协可证景纯之误
蓼莪
莪蒿蔚分之各一草合之皆蒿属【辨详总诂】蓼莪诗意主于分言则各一草矣在尔雅莪则莪萝也蒿则蒿菣【去刃切】也蔚则牡菣也埤雅莪俄而蒿直蔚粗而莪细形稍异矣然初无美恶之分朱传云莪美菜蒿贱草未知何据严缉据尔雅蘩之丑秋为蒿及彼注疏□萧莪蔚之类始生气味各异其名不同至秋老成则皆蒿之语以为莪始生香美可食至秋老则粗恶不可食喻子初生犹是美材至于长大乃是无用之恶子其取义优矣但次章伊蔚终属难通不如古注之当
视莪为蒿犹云看朱成碧也忧思之极精神愦乱之所致也笺疏此觧较为平正东莱谓莪蒿不能报天地之生育犹人子不能报父母之劬劳説本欧阳亦可通但匪伊二字为虚设耳
大东
毛以首章为兴故述者言以待客之礼喻天子施恩之厚欧苏释此谓先王之世侯国富足吕记严缉皆从之此赋而非兴矣集传亦云兴而絶无发明惟直録诗语而于上四句中间各加一则字岂所谓全不取义者乎然簋有飱鼎有七各一事砥言平矢言直各一义今乃曰有飱则有如砥则如矢是何理哉
飱恩施之厚也砥矢贡赋赏罚之均直也所履所视当总目此而言郑笺分飱为所履砥矢为所视迂矣首章为全篇纲领下章所讥皆反此为义而五章以下取譬不一则专刺旷官良以周之盛时布德行政虽出于王亦由在位多贤克举厥职也幽王之时皇父七子尹氏虢石父辈接迹于朝皆巧佞之徒贪残之子殚民之财竭民之力所谓君子者如此而在下之小人又何所视乎诗人所以顾之而潸然也
小东大东笺云小大言赋敛之多少也小亦于东大亦于东言其政偏此觧甚自然苏吕皆从之今以为东方小大之国失之矣
浸彼获薪毛训获为艾则字宜从禾郑云获落木名则字宜从木获落尔雅释木文陆氏草木疏云今椰榆也其叶如榆从郑説也窃谓优于毛矣
郑笺破经字为后儒所讥然如舟人之子熊罴是裘改舟为周裘为求则非无见也舟与周裘与求不仅音同形亦相似况古衣裘字元作求象形其从衣后人所加自此冩之时昧者一槩加之其致误良有由也笺云周人之子周世臣之子孙退在贱官使熊罴在防氏穴氏之职疏引裳华序弃贤者之类絶功臣之世二语证之正相合
尔雅释训臯臯琄琄【鞙同】刺素食也夫以瑞玉为佩【传云璲瑞也】则居官者也而不以其才之长故曰素食笺疏用雅意释诗本无误后儒易之未见其胜也
大东诗五六七章取兴星汉词意反覆郑以喻王朝官司虚列而无实用正与首章君子所履相首尾古之君子法先王之道赋役平均今之在位者反之故为旷职也韩诗外传以南箕北斗喻有位而无其事意正相同今皆觧为望天恤已不见恤而怨之之词其説始于欧阳不如古义之正矣
报章云反报成章疏申之云织之用纬一来一去是反报成章织女有西无东不见倒反是无成也义尽【尽俗】通矣集传改为报我之章未见其胜且人何德于星而望其报我邪
服虽从月旁然制字之义防意在车【説文服字注云车右骑所以舟旋】其以车得名者亦有二四马外二为骖内二为服一也诗两服上襄两服齐首是也两较谓之牝服二也诗不以服箱是也箱以容物在两较之内故服箱相属成文矣丘氏谓服箱犹驾车而朱从之恐不如毛义之当启明长庚毛传韩诗广雅皆以为一星毛传云日旦出则明星为启明日既入则明星为长庚韩诗云太白晨出东方为启明昏见西方为长庚【史记索隠引此诗】广雅云太白谓之长庚曹宪注谓晨见东方为启明昏见西方为长庚三家之説相符不可易矣自孔疏为两岐之觧而后儒异説纷纷其最无理者则郑樵分为金水二星而谓金在日西故东见水在日东故西见之説也夫金水各有晨昏度行晨度则在日西行昏度则在日东耳如郑言则金星有晨度无昏度水星有昏度无晨度矣岂不谬哉集传皆指为金星与毛传合最得之又案説文启从后从口开也启从攴启声教也明星义取于开依字当作启
毕有掩之毕取焉有祭器之毕笺取焉疏兼存二説又引孙毓语谓祭器之毕取象于毕星而掩兔之毕又取象于祭器而施网焉盖右郑也今世则专宗毛维北有斗朱传兼南斗北斗两説盖因孔疏有箕斗并在南方箕南而斗北之语也案南斗与箕皆以初秋昏见于南方直是箕西而斗东耳其为南北之分虽有之然亦微矣况上章言东西原以在人之东西言则此章维南维北自当与之同意何偏以二星相较而分南北乎源谓以北斗当之为允
四月
四月篇当乱而行役之诗也韩诗止以谓叹行役严缉讥其未尽诗意当矣毛传质略不明王肃述其意以为四月行役六月未得归阙一时之祭故云我先祖独非人乎王何忍不恤我使我不得修子道孔疏非之以为序不言征役传亦无此意因引孙毓语谓从征逾年乃怨虽文王之师犹采薇而行岁莫乃归又行役不亲祭祀摄者修之亦未有阙岂有数月之间而以为刺孔又自言首章始废一祭已恨王之忍复阙二祭弥应多怨何秋日冬日之下更无先祖之言源案疏言序传不及征役则诚然矣至谓一时未乆而引文王采薇诗相较则非也文王之出师所谓説以先民民忘其劳者虽乆何伤至若幽王之无道不恤下情当时被役之人必有不能堪命者岂论时之乆暂乎一时不祭犹以为怨则秋冬两祭俱废其为当怨不言可知诗语互文相备往往有之矣序传虽不言征役然诗人托兴恒据目覩为言六章滔滔江汉定应身在南国故有斯语独非征役之一证乎又左传文十三年公自晋还郑伯防公于棐欲其如晋请平季文子赋四月取征役逾时思归祭祀不欲如晋又孔丛子记孔子云吾于四月见孝子之思祭则王氏之解歴有明徴仲达讥之过矣
先祖匪人胡宁忍予汉唐宋诸儒解此皆云我先祖岂非人乎忍使我遭此乱夫以己身遇乱之故至詈先祖为匪人虽村夫佣竖不忍出诸口安有诗人之温柔敦厚而作是语哉解者何弗思也孔仲达既指为悖慢之言而复曲为之説引正月诗怨父母为比不知匪人二字非仅怨也直是詈矣源谓古人文字简质湏顿挫读之方明畅如节南山诗昊天不佣昊天不惠郑云昊天乎师尹为政不平又为不和顺之行又昊天不平笺亦云昊天乎师尹为政不平巧言篇昊天已威昊天大怃笺亦云昊天乎王甚可畏王甚敖慢皆昊天二字读断下二字自指师尹与王盖呼天而诉之也此诗先祖亦是呼而诉之当云先祖乎我独非人乎何忍使我遭此乱呼天呼祖总是怨极而无可控告之词耳宋儒释经但求词气平直其以匪人属先祖宜也郑氏知觧昊天为呼天不知解先祖为呼祖岂天不可詈而祖独可詈乎又此特依郑义为遇乱自伤当少易其説耳若以为行役思祭之诗则王肃之觧自安不必更新也
腓字三见诗采薇生民二诗传训为避四月诗传训为病今案三诗之腓义训既殊字形亦异训避之腓与萉通前于采薇详之矣其训病之腓则本作痱文选【谢瞻九日诗】注李云韩诗曰百卉具腓薛君曰腓变也谓变而黄也毛苌曰痱病也今本作腓字非也据李言则毛语作痱不作腓唐世冩诗者误以韩字入毛诗后遂相沿莫知改正耳又案腓萉痱三字皆可训为避但论其本义则腓是足肚萉是枲寔痱是病【説文云风病】各不同诗三腓皆借用也
尔雅释诂废大也四月诗废为残贼毛传云废忕也【音誓】以大为忕当是后人传冩増入心旁释文忕本又作大此是王肃义疏亦云定本废训为大与郑本不同则忕为大之误信矣又笺云言在位者贪残为民之害无自知其行之过者言大于恶疏忕训掼【惯俗】习笺语并无掼习意其言大于恶则正是大为残贼也是康成笺诗时元据传中大字为説耳郑之述毛本同孔陆皆以为异殊不可觧
北山
华谷辨诗有二杞以小雅之四牡杕杜四月北山此四诗之杞皆枸杞然惟四牡四月毛训枸檵杕杜北山无传杕杜笺云杞非常菜北山笺云杞非可食之物则以此二杞为枸杞未必毛郑意陆疏谓枸杞春生可作羮茹安得云非常菜不可食乎
北山诗旅力方刚毛郑旅训众书秦誓旅力既愆孔传亦训众李氏疑此两旅力但指作诗者及良士是一人之力不得云众力故改训为陈引左传庭实旅百杜注及后汉傅毅注为证训旅力为陈力于义亦通严缉云秦誓夏氏解云众力如目力耳力手足力也或説旅为陈然陈力方刚则不成词矣案华谷斯言得之集传云旅与膂同蔡沈书传宗其説殆非是膂乃腄骨人之背腄非用力之处以力属膂取义既疏又古膂作吕象形篆文始作□从肉从□□本五百人之名从防【音偃】从从从俱也故为众□膂通用古未之有惟黄公绍谓□通□人之一身以腄骨为主故曰□力此特因朱蔡而附防非典也
北山诗连用十二或字各两或意自相反首二或燕与瘁反也次二或息与行反也又次二或逸与劳反也又次二或舒迟与促遽反也又次二或湛乐与畏咎反也终二或间暇与冗烦反也其呌号之义毛训呼召孔申之为徴发呼召故释文号字读去声协平声夫徴发呼召正劬劳之事不闻之所以为逸也今号字读平声言深居安逸不闻呌呼之声义亦可通
鞅掌毛云失容郑云促遽语异而指同也其释鞅为负荷掌为奉持正促遽之寔促据必失容郑乃以申毛耳孔云意异殆未然
议事易而任事难议事者立身事外任事者置身事内此出入风议与靡事不为所以一暇而一勤也又笺云风犹放也则应如字而释文风音讽与郑意异如郑意风乃风逸之风与上出入为类如陆意风乃风刺之风与下议为类风刺义较优矣
无将大车
无将大车序以为大夫悔将小人此与荀子大略篇引诗合又韩诗外传引此诗以证所树非其人亦同序义可见古义相如此非一家之説也集传以为行役劳苦之词恐非是朱子説诗毎执诗词为凖此篇诗词何尝有行役意乎大车牛车也以任重非行役所乗也况是兴非赋也
不出于颎集传曰颎与耿同小明也在忧中耿耿然不能出也案説文耿耳着颊也从耳烓【口迥反】省声颎火光也从火顷声玉篇颎火光也或作耿并无小明之训钱氏诗话始剏为此解朱子用以释柏舟彼耿耿重文为貌状之词犹可通施于此诗则当云不出于小明成何语乎郑笺云使人蔽闇不得出于光明之道此与防防正相应义本优不必易也
小明
诗名小明郑以为幽王日小其明而欧阳氏非之谓大雅有明明在下小雅有明明上天故名篇者加大小于明上以记别也苏氏亦谓小旻小明所以别于大雅之召旻大明小宛小弁亦然其在大雅者必是孔子删之故无闻耳案此説非是观书金縢言公为诗名之曰防鸮左传言许穆夫人赋载驰秦人赋黄鸟国语言卫武公作懿戒可见作诗时篇名已定康成云【闗雎序笺】三百一十篇并是作者自为名斯言信矣大雅之大明作于周之初年安得预知幽王之世有作小明者而加大以记别哉且诗篇重名固甚多矣雅之杕杜黄鸟谷风甫田名皆与国风同而白华之名两见于小雅国风之柏舟无衣则亦两见羔裘扬之水则三见何独不为记别也然则小之为义纵未必如笺疏所云至若欧苏二家以为别于大雅万无此理矣又案小旻小明郑皆有训释以小明所比比于上二篇为小故取名于小此与日小其明之説俱迂曲难从小宛小弁郑无发明疏推其指以为鸣鸠鸒斯皆小鸟幽王才智卑小似鸣鸠之不能髙飞鸒斯小鸟而甚乐叹宜臼之不如意较平正可用小明首二三章皆记节候首章云二月初吉载离寒暑次章云日月方除三章云日月方奥又此两章皆云岁聿云莫述毛者皆以二月为始行之时昔我往矣即指始行方除方奥即是二月郑以二月为始行与毛同而释方除方奥为四月释昔我往矣为初到艽野则与毛异也合总两家之义而较论之毛训除为除陈生新二月仲春非新旧代禅之时唐风日月其除自指岁莫不指二月又二月天气方寒不得言燠述毛也未必得毛指矣不知郑读除为余引尔雅四月为余除余字异音同且与下章方奥相应也孔疏曰洪范曰燠曰寒寒为冬则燠为夏得之矣然郑谓二月始行四月到艽野则未当凡诗中昔我往矣皆言始出时非既到时训往为到不太迂乎源谓诗二月周二月也建丑之月也尔雅余月夏四月也建巳之月也小明大夫当是巳月始行至丑月尚未得归而作诗耳二月初吉正指未得归而作诗之时也方除方奥追忆其始行之时也载离寒暑总计其自始行至不得归之时也时已由暑迄寒矣暑即方除方奥寒即二月初吉也岁聿云莫与蟋蟀岁聿云莫仝彼疏以为九月【聿训遂遂者自始向末之词嵗莫在十月九月寔未莫故曰遂莫言自此而向莫也】是巳九月暑退而寒来亦追忆其时也二月为建丑之月故首句云明明上天尔雅冬为上天而丑月于夏时为冬作诗者指所见之天以起兴耳既以上天起兴因述所至之地纪所值之时而总记其离家之日以起下文忧畏之意首章次第如此二三章又追数始行之期见离家之乆不过即首章意曲畅之耳然则首章我征徂西至于艽野自言西征而至艽野不言始行也二月初吉载离寒暑是当二月朔而追计其已厯寒暑不言二月始行也郑云二月朔始行误矣二三章昔我徃矣是言始行郑又误以为徃至艽野后儒多取毛而舍郑然但知郑训我徃之误不知其二月始行之误故皆以方除方奥为二月而不顾义之难通也或执诗无周正语二月是卯月夫以夏正言之必丑月方岁暮聿莫为遂莫月当建子氷壮地坼之时安得有萧可采菽可获哉
鼔钟
毛郑释鼓钟篇皆以为幽王作乐于淮上欧阳疑史无幽王东廵事逸斋辨之以为史与经异犹当舍史而信经若史之所缺幸存于经岂得反疑经而信史诗缉亦言古事固有不见史而因经以见者诗即史也斯皆笃论胡一桂谓成王时徐夷淮夷已不为周臣宣王遣将征之亦不自徃初无幽王至淮徐之事岂得作乐于淮上吁谬矣幽王十一年中廵歴游幸之事胡氏能一一数之如后代实録起居注乎不然何由保其不一至淮徐也又淮夷徐夷之在周特叛服不常非终不为臣也成王时淮夷徐戎并兴伯禽伐而平之矣【见书费誓及史记鲁世家又通鉴外纪云成王二年周公定奄及淮夷】未尝不臣周也常武诗宣王亲征未尝不自徃也召公征淮南则疆理至于南海王自征淮北则徐方来庭诗有明文胡未见乎
鼓钟咏淮水首言汤汤继言湝湝又继言三洲毛传云湝湝犹汤汤三洲淮上地名初不分水之盛衰先后也且此三章止刺奏乐之失所耳非刺其流连忘返也苏氏曰汤汤水盛也湝湝水流也三洲水落而洲见也见幽王之乆于淮上也与毛意异集传觧湝湝与三洲皆祖毛説又引苏语以继之殊少画一矣又苏説虽新巧可喜然释三洲则于义难通尔雅云水中可居者曰洲可居之地必有人民室庐若水落而后见直是出没水中沮洳之耳非可居之地也何得谓之洲乎懐允不忘懐至也用礼乐得其宜至信而不可忘与次章不囘三章不犹皆指淑人君子言笺疏本无误也集传用王氏説以为思古之君子不能忘则是作诗者自谓与下二章文义不伦矣况思者止是懐耳经文允字不已赘乎又案懐之为义取多思也和也安止也至也来也皆见于诗笺各随文释之宋儒必欲槩以思之一义故徃徃不得诗防
郑樵据仪礼作三次以觧鼓钟之卒章谓凡奏乐有四节首节升歌三终此歌以瑟次节笙入三终辅笙以磬三节间歌三终歌笙相禅所谓鼓瑟鼓琴笙磬同音者也已上皆奏雅四节合乐三终歌二南所谓以雅以南者也吁郑之附防一至此乎真诗礼中舞文手矣彼所据者乡饮酒礼燕礼二篇文耳升歌笙入间歌合乐四节惟此二篇为详其见于乡射大射者则已略此乃乡国礼也非王礼也又诗三百篇皆可歌也其见仪礼而入乐者二南各三小雅共十三及新宫肆夏陔勺等数诗外余不槩见至文王清庙振羽九夏湛露彤弓诸诗所用稍见于周礼礼记左传而仪礼弗载焉盖具于亡篇而今不可考矣郑欲执此二篇之文尽周家奏乐之制可乎哉鼓钟所引天子作乐之事也其为朝聘燕飨虽未可知要亦非乡饮酒与侯国之燕也其所用之乐节与诗章未必与乡国同也区区以二篇之文傅防而为之説陋矣其言笙磬雅南俱不合古义辨见下条笙磬同音孔疏申毛以笙磬为一器郑以笙与磬为二器案传训笙磬为东方之乐明是阼阶之笙磬【见大射礼】则笙乃磬名信为一器矣至笺之分为二器未见其然也笺不觧笙磬意必同毛其释同音云谓堂上堂下八音克谐亦与传四县皆同语意相合孔特见笺言八音故分笙磬为二使与钟及琴瑟备金石丝匏四音以当八音之半耳然未必是郑意
以雅以南以籥不僭雅者先王之雅乐南者四方之南乐籥者羽舞之籥毛传义允矣郑以雅为万舞与籥分文武异于毛不可从宋氏复自立説谓雅是二雅南是二南舛谬尤甚大雅小雅诗六义之一也非乐名也乐以雅名则风雅颂皆得奏之不仅二雅矣至二南之南犹十五国之国也自其地而言也当时所采诗或得于南国周召不足以尽之故不言国而言南耳尚不得与二雅并列于六义况乐名乎文王世子之胥鼓南郑氏释为南夷之乐左传之南籥【防二十九年】杜氏以为文王之乐俱不云二南也又案雅南之义三家诗说皆与毛同文选【东都赋】注刘渊林引韩诗内传云王者舞六代之乐舞四夷之乐大徳广被无所不及六代皆雅乐也四夷则南乐在其中矣又后汉陈禅引诗云以雅以南韎任朱离注云韩诗薛君云南夷之乐曰南四夷之乐惟南可以和于雅以其人声音及籥不僭差也又云毛诗无韎任朱离文盖见齐鲁诗即注语观之薛君南义即同毛而齐鲁之诗复备列于四夷乐名可见南为南夷古义皆然矣【又有辨详总诂】集传僭叶七心反案释文僭有七念子念楚林三反其楚林反洗重音也与琴音二字韵同本不必用叶
楚茨
楚茨信南山甫田大田瞻彼洛矣裳裳者华桑扈鸳鸯鱼藻采菽都人士黍苗瓠叶凡十一篇徐皆以为思古诗其可指名者楚茨四篇思成王鱼藻思武王黍苗思宣王也此三王者一开剏一守成一中兴皆周家令辟尤诗人所不能忘情者矣其诗序称古王不知何属要以三王而外有道之主仅有康王诗人所指当不外此惟黍苖则兼思其臣都人士瓠叶又思及其民楚茨以下十篇朱子辨説谓其和平详雅无风刺之意如出一手当是正雅错脱在此序以为伤今思古不应十篇相属无一语见衰世之意似矣然诗人寓意深逺固有不可泥其词者采薇出车杕杜多嗟怨之词行露摽梅野有死少和平之语列于正风正雅可谓刺诗乎安在楚茨十篇不可为刺也又人当衰乱之时道太平之乐必言之娓娓不休班张之赋喜述西京之盛时元白之诗多咏开元之胜事皆此意也楚茨诸篇所言祭典之肃农政之详锡命之有章礼文之必谨报功恤贤之厚仁民爱物之恩词烦而不杀感叹无聊之情已跃然言外矣当日思古非一人作诗亦非一手十诗者特一斑尔乃讶其多乎
朱子又云楚茨诗精深宏博何得为变雅斯言误矣风雅之正变分于时之治乱不分于词之工拙也风之七月雅之六月斯干诸诗其精深宏博不减于楚茨何以皆列于变诗且三百篇皆经也不论正变为经一也安得粗浅俭陋之诗而以为经哉
采齐肆夏先郑注周礼刘德文頴注汉书皆以为逸诗惟玉藻趋以采齐康成注云齐当为楚荠之荠盖谓齐音当读如茨耳【孔疏云音同耳其义则异】非谓采齐即楚茨诗也大全载刘瑾语曰先儒以楚茨即采齐岂误读康成注乎何闇于文义至此
诗缉言诗有二棘吹彼棘心园有棘是酸枣楚茨以棘配茨青蝇以棘为樊必非酸枣当是尔雅之茦刺案茦刺注云草刺鍼也方言云凡草木刺人北燕朝鲜之间谓之茦自关而西谓之刺江湘之间谓之棘合此二文茦刺信有棘名矣又方言注云楚词曰曽枝剡棘亦通语耳橘颂意本谓橘枝有刺若棘而景纯引之止见凡草木有刺者皆可名棘也则二诗之棘当泛指草木刺人者
神保是飨毛云保安也郑云安而飨其祭祀未尝合神保二字为鬼神称号也朱传既以毛训保为安又云神保盖尸之嘉号则又非毛义刘瑾申之曰祖考之神降而安于尸之身故因以号尸夫尸以象神耳神岂真降其身邪朱传又引楚词灵保证之谓是以巫降神之称朱子又曰灵保神巫也神降而托于巫身则巫而心则神今诗中不説巫当便是尸案此误尤甚尸至尊将祭始卜而得之巫贱役有常职岂可合为一乎周礼有司巫乃羣巫之长也其秩中士而已不敢与祝史比肩况尸乎又案楚词思灵保兮贤姱王逸注云灵巫也姱好貌思得贤好之巫与神保相乐也则灵保二字古人原不用为巫号
毛训肆为陈将为齐【音剂】谓既杀而县肉于架分齐其所当用此未熟时也郑读肆为剔言剔其骨体于爼将以奉而进之此既熟时也义各相属不可互易朱传肆从毛将从郑于事为不次矣
为爼孔硕郑觧为从献之俎东莱非之以为是荐熟之俎因燔肉炙肝不可言孔硕也然郑以硕为肥硕亦通案俎之为用多端有荐腥之爼荐爓【余亷切】之爼又有肵【其靳二音】俎所以载心舌而燔炙皆从献之物故名从【献】之俎郑觧肆将为肆骨体而进之则荐熟之俎已具上章此章之俎谓之从献与燔炙合为一事亦有理也
我孔熯矣毛以熯为敬与尔雅同此古义也吕记从说文训干此乃熯字常训与诗意逺矣集传训竭盖欲彊通干义于诗也夫敬而不愆于礼文义甚顺何必以筋力既竭见尽礼之难哉严氏引王风熯其干矣左传外彊中干语以证竭义尤费力
既匡之匡笺训为筐盖筐乃匡之或体郑非改字也匡本训饭器从匚【音方受物之器】□【音皇】声今作匡省也
楚茨所咏皆天子祭礼也仪礼废缺天子诸侯祭礼无存焉故笺疏引特牲少牢士大夫礼推类以明之如燔炙受嘏私燕之类是也其天子祭礼载周礼戴记而亦见于此诗者则如剥亨祭祊鼓钟送尸之类是也朱之据少牢嘏词遂判此诗为公卿力农奉祭之诗不知少牢礼乃侯国大夫所行非天子公卿之礼也又谓天子诗不应列小雅夫小雅诸篇何一非天子诗哉
鼓钟送尸鼓与钟二器也疏云鸣钟鼓以送尸而已周礼钟师掌金奏以钟鼓奏九夏肆夏其一也尸出入奏之虽钟鼓偕作仍以钟为主故谓之金奏而掌以钟师此王礼也集传以为公卿奉祭而后又引钟师文以释送尸自相违戾名物疏驳之允当
信南山
信南山甫田大田三诗皆咏曽孙传笺指成王因信南山序有幽王不能修成王之业语也东莱非之谓曽孙之名周之后王皆可称然周之后王可当诗人追诵者孰有如成王哉文武开剏时武功多于文治礼乐制度尚有未遍周公摄政之六年制礼作乐颁度量于天下始号大平疆理之法祭祀之典大率皆成王时所定康王以后坐享其成而已故正雅及周颂文武而下止有成王诗余后王弗及焉则思古者惟思成王固其宜也我疆我理传云疆画经界也理分地理也正义申之云正经界之疆分土地之宜又云分地理者分别地所宜之理若孝经注云髙田宜黍稷下田宜稲麦是也案理字如此觧方与疆义有辨左传云先王疆理天下物土之宜而布其利【成二年】杜氏注云布植之物各以土宜与此传疏同义緜诗疆理孔疏之觧亦相符宋王氏以疆为大界理为沟涂刘氏以疆为径畛涂道路理为遂沟洫浍川彼徒取与南东其亩文义相接耳然非古义也若论字训则考工记有水属理孙之语刘氏较胜焉