光绪三年秋。般若庵妙然法师。拟刻阿弥陀经石本。商之众善信。皆曰不如摩崖。遂於是冬卜地杭州钱唐门外碁盘山。发心创募。次年二月佛涅盘日。沈觉尘居士与张常惺等四居士。结坛苏州邓尉圣恩寺念佛。许灵虚居士助缘外护。沈居士长跪写经。口不绝念。字字顶礼。阅三七日写毕。复如法写楞严经大势至菩萨圆通章。并着报恩论二万余言。至四月佛降生日。一切圆满。先后五十三昼夜中。佛声浩浩。无一息之停。而一坛主伴。祇有五人。轮转精进。无病无恼。实为世间甚难希有之事。若非精诚所结。蒙佛如被。焉能及此。尔时妙然法师。因冬春间。募缘开山。奔走风雪中。感病垂危久矣。自知不起。惟竭力念佛。祝愿此事之必成。适於三月初六本经写成日。安详西归。若非法师愿力。与弥陀愿力。感通摄持。又焉能远隔四百余里。而冥契若此。可见此事之关系法门重大矣。法师辞世后。事多掣肘。迁延至六月。诸居士因余曾於创议时。力赞其成。遂寄书劝请。尔时余正患病。掩关舜江旌教寺。念佛待死。又自问抄化等事。生平未谙。不敢应命。次年七月。护国寺成方师兄渡江来。备述崖工情形。知沈居士已收回钩本。余若坚不肯出。则宁可缓办。决不轻付他手。余前读诸居士坛中发愿文。不胜悲感。以为现当邪魔徧地。不但法运大衰。而世相亦坏。幸赖诸居士发此大心。成此胜功德。或尚可渐渐挽救之。今若半途而废。岂不可痛。因虔祷佛前。拈阄求示可去承办与否。三拈皆可。遂决意破关至护国寺。细看崖工。一道齐平。宛同粉壁。上凿飞檐。旁留两柱。全体似石屋式。柱外开沟。直透崖顶。顶亦有沟。以泻雨水。摩崖如此精致。实从来所未有。足见前手一片苦心。惟因经费不充。迁就图成。高广丈尺。未照原议。沈居士恐经文排挤行长。离地太近。易致污损。然尚幸崖下留有石坡。若亦凿去之。使与地平。而人不能登。则崖壁自然显高数尺。万事随缘。可了即了。应当如是。即雇船访沈居士於青镇。不遇。又至南浔。欢然相接。取钩本归。乃敬然臂香四十八炷。供养阿弥陀佛。发心募刻。祈早圆满。并粗述募刻偈。恳诸同学。代为广劝。一时乐助者。三千五百余人。共收鹰洋三千八百三十圆。别具名册。坛施既集。遂一面开工凿坡。一面启建四十九日念佛道场。至十一月十七日阿弥陀佛圣诞良辰。圆满发愿。为助缘诸善信回向西方。庄严净土。幸蒙佛佑。於今光绪七年四月。一切工程。次第告成。除前手工费各自经理外。统计续开崖工鹰洋六百五十四圆。刻字九百圆。置道场地四百七十三圆。造弥陀院九百圆。造弥陀桥修接引桥周公桥。并填地基铺路开河等。九百零三圆。此乃就所募信施。随收随销之数。其间各项工程。先后缓急。实亦入不敷出。乃各以香仪嚫资补凑之。并於佛前立誓云。承办崖经。敢不慎过。因果分明。公超私堕。凡崖壁经字各工匠。始终皆斋素从事。於七年三月先成。余当尔时。回想渡江接手以来。共阅二十一月。无日不早出暮归。经历许多曲折。自媿毫无道力。不耐动缘。以致万念起灭。大为苦累。若再违誓不住院之本愿。管此道场。必造生死业。实大可怕。急欲辞归。成方师兄发大慈心。挽留切劝云。兄自专办西方。一切劳役。我愿身代。余乃作礼三拜称谢。同发誓愿。愿往生后。我为法师。他为僧主。尽未来际。同扬佛法。广度众生。又有净民同学。亦发慈心。助力百圆。愿同往生。常为善友。作大护法。真可谓百劫千生难遇之因缘矣。遂起七回向。至第三日。念及承办此事至今。打失正念所累之际。失声痛哭。因发愤於解七日闭关。立志求早往生。以报众德。对众告假时。说及近时念佛法门之病。声泪俱下。得要语四则。随手录之。名为念佛四大要诀。今将摩崖始末。及不肖前后心行。披露白众。并演作长偈。普望证明。恋西学人玉峰古昆谨记。
我集四要诀 究竟从何起 总为办石经 事大身无倚 不蒙众友扶 必定随他去 一片西求心 变成东想意 今日想护法 明日想施主 若能都想倒 更加苦不已 如此恶作为 诸佛皆不喜 我若到此时 恶报将谁抵 因此心发愤 封关立规矩 四月七进关 示众泪如雨 幸蒙佛力护 成此报恩语 又想六方佛 及我娑婆主 同说弥陀经 功德不思议 但一称洪名 万德齐包举 再不生深信 转回何日止 想我得出家 真实心欢喜 本是地狱种 受苦无穷已 何幸於今日 名标莲池里 总是佛慈悲 彻骨又彻髓 故我赞净土 拚命赞到底 赞到心血乾 还要赞几语 才得有此书 供养诸善侣 唯愿见闻者 切莫看不起 当发至诚心 信受如佛语 种种诸疑惑 从此永勿起 佛说一切法 门门好无比 我为业障重 只可凭一语 不是毁谤他 实为愧自己 十方诸学人 正可将心比 倘若业障重 切莫贪元理 急须相信我 依我立规矩 每日念弥陀 必从一万起 朝朝十念法 必要尽力举 倘若肯信我 即是我善侣 我若到西方 决定不忘你 倘若不信我 我亦记得你 待我入婆娑 决定来寻你 不如早信我 早作西方侣 大家同回去 一团大欢喜 十方诸上士 见我如是句 莫谓是魔言 当信是佛义 我曾立誓愿 不贪虚名利 岂肯出妄言 自投拔舌地 实为诸众生 同具此心理 心理既皆同 即与佛一体 是故阿弥陀 等视如一子 哀我六道中 流浪多生死 特开大愿门 普望同归去 还恐我障深 观想力不济 教我但称名 出口念能继 又恐我乱心 难到一心地 许我带惑生 妄想亦不忌 又恐我命穷 业缘多牵系 教我修十念 朝朝向西记 庶不费工夫 相续亦容易 如此大悲恩 昊天同覆被 我每一思量 感极为堕泪 况既为佛子 众生即同气 若作自了汉 岂称慈父意 故采种种言 流通於处处 苦苦劝同伦 此事非儿戏 当知呼吸间 无常难回避 及早同西归 莫再自暴弃
报恩论卷正下
报恩论卷附
桐乡沈善登述
海盐张常惺校录
上锺子勤夫子书\(以下三书劝读书人兼论道家\)
某月日接读复谕。适微感风邪。身热嗜卧。越日乃愈。今一切如常矣。肃复稍迟。职是之故。秉气受形。名为始有。实日即於无。波斯面\[唆\-口\+刍\]之谈。距近故易见。阴符杀机之说。据远故难知。其实一而已矣。\(阴符虽伪托。而其理甚精。文亦奇倔。久无其本。颇思一翻。未识函丈有否\)坡公赤壁赋。变不变两义互融。最为空灵敏妙。慈体头风。因热益剧。而课卷批阅。势不可更缓。同是境风所迫。而儒冠独当其冲。抑亦时为之耶。日夕神驰。感叹曷已。命拟再书后篇。而具释前者不敢不能之疑。敢勿勉力。惟太史公论道家要指。语意似未可阑入。吾圣人之时。与西方圣人之所谓时。皆兼定不定两义。而互为体用。隐无正而元年必正。桓无王而始终皆王。於辞则本无而故着有。於义实因有而益显无。总之物物现成。觌面即见。不待差派。还其本来。\(春秋之义。本〔未〕有正有王。所谓王心也。而隐心本来无正。桓心本来无王。则两还之。不两还。则一亦不立矣。慈意所谓春秋记人心者。疑是如此。本经不熟。私意窥测。未知然否\)佛教小始终顿四者。亦是当机本来。其实师子搏兔。何非全力。华严圆旨。普具众经。惟其各还本体。故曰我无加损。\(情见乎词不独词已\)惟其各还本来。故曰方便说法。非迁移变化之谓也。\(人人心中本来有正有王。今乃无正无王。而正王之义显然矣。人人心中。本来各具圆旨。今乃局於小始终顿。则还他小始终顿。而华严圆旨自见矣。故未尝随之迁变也\)史公所称道家无为无不为。及有法无法。有度无度等。似与此近而实大不同。下文虚者道之常。因者君之纲两语。分明吐实。非虚无以为因。则体用祇着一面。而所谓无为无不为等者。显然以无为为为。而不知为即无为。以无法为法。而不知法即无法。以无度为度。而不知度即无度。故善用之则为管子。而规摹不能宏远。\(管子列於道家。列传叙其一生本领。亦止一因字。马班皆巨眼也\)不善用之则或清静而废事。\(班志所谓任一清虚\)或刻核而少恩。\(致虚之流极必至於此。老子与韩非同传。史公未必无意\)要其本原。祇是不为天下先一语。惟善於用因。故却觉其不为物先。不为物后。以视儒佛之物各还物。本无先后。而我亦未尝与焉者。相去不可道里计矣。比之算术。似祗平圆面积。而未合球体。楞严所列十仙。\(道家似当坚固精气一种。仙道似二实一\)达磨所辟六宗。\(有相。无相。定慧。戒行。无得。寂静。后二宗正是道家。其实皆是也。病在执着耳\)灿然明白。范书以佛经为道书之流。自是牵於志略家数。又译本少出。宗旨未透。无可比儗。\(班志於各家。必曰其源出於某某章。实斋以为成周官师之掌。殆为近之。佛生於周昭王时。身毒。至汉武时始通中国。前此莫徃莫来。安得渊源吾柱下之藏。而沿为此流耶。蔚宗以其无可位置。而牵合之。后人乐其说之足以胜佛也。遂不加察。而并以为多袭庄列。真所谓齐文定旨不足辨也\)今欲畅明儒佛貌异心同之旨。似未可更涉道家。转见椎拍痕迹也。时节因缘四字。妙绝无对。时节即数。因缘即理。\(不答南宫之问。正炽然说此四字耳\)必两义交融互摄。乃无渗漏。前信以圆体显时。自当以八线诠理。亲切易明。\(理本是万物之线路耳。许书本义自明\)而近来算术一事。众心所注。於焉取譬。冀可晓了。亦诚如慈谕所云。惟措词恐难得恰好。与说经体裁。尤易犯手。容徐思之。随时拟稿。录请训定。连日拟议。似可以问答发端。即从经圆例方一语引入。颇亦真切而仍巧捷。更推上一截。从刻书起。如曰刻既成。或问云云。篇末遂及集资情事。如汉碑阴例。则此一段时节因缘。似亦可於言外得之。其中间尚有一层。必应补足斡旋者。生斯为斯。阉然媚世。天下中庸有胡公。臣妾人人学圆转。其於圣人之时。真所谓弥近理而大乱真。孟子既称圣人所恶。又直断之为邪慝。且以是殿七篇。而后历叙道统。以见自任之重。大声疾呼。忧深思远。概可见矣。今欲拈时字。为儒佛貌异心同之据。将上焉者误解为易地皆然。无分别中。转生分别\(文中子即如此\)其次委心任运。堕入无字甲里。\(随任不是诸祖痛呵\)其下谬诩通方。正蹈乡愿之害。更不可救药。\(张蒿庵论误解中庸二字之失。今且无贤无愚无贵无贱。触处皆是。可胜浩叹。所谓偷心不死。佛也救你不得\)殊不知春秋。虽东周列国。二百四十二年中之事之文之义。而实从此内外九州百千万世。后圣有作。更无二义。众经。\(必如开皇时。拣别疑部方可。安得复有智果其人者。儒书虽亦有此憾。而智慧日出。文字弥缝。居然言之成理直翻易晓。横翻多隔一层。无如何也\)虽迦维卫国。四十九年中之言说章句。而实从此无量阿僧祇劫墨尘世界未来诸佛。普说此句。何则。推验一时之人心是非邪正。无不曲到。犹割算一浑圜之线。纵横弧直。无不周徧。必周徧至见线不见圜。而后其中之孰法孰实。无不会归圜体。犹必曲到至见心不见时。\(自三世之说盛行。遂疑圣人有所讳避。正好为乡愿开解免之路可叹\)而后其中之若予若夺。无不恰好时中。故知小圆不异大圆。即此时不异彼时。彼未尝割算周徧者。必不能泯合圆体。未尝推验曲到者。必不许假托时中。\(前信所言两圣生於今日。论语及诸契经。未必一无改易者。正谓必如上云云。而后改易犹不改易也\)如是立说。庶几可息疑谤。而工夫下手处。亦自分明。不生诸弊。至象山先生语。简括显豁。而嫌於太浑仑。且异同之争。到今未尽息。引之恐似特地更树一帜。又三教并称。\(不知起自何时。中说居然笔之於书矣\)漫无区别。道家是非且置。好辨之徒。复有谓既是儒佛一理。何必更佛者。亦有谓物莫能两大。果孰优劣者。此两疑皆甚浅。而实不易破。殊不知儒书见线不见圆。使人因线以会圆。而终未尝举似本无诸线之全圆。\(论语有多章分明道破矣。而为集注塞断此路。春秋诸例错出处。亦隐然举示矣。而非函丈之谷梁补注。八面扎紧。直会到无字句处。迸出字句。亦徒觉其乱\)佛书亦何独非线。却随处道破线从圆出。使人欲求本来自具之全圆。不得不从线入。故曰不立一法。亦不舍一法。又曰治世语言。资生事业。皆顺正法。乃为彼学者。又死煞句下。必谓羲娲孔颜。皆即某应真示现。何其陋也。\(其并取娲。分明惑於汉后之道书\)然则全圆无则已。有则岂能废佛书。\(宋儒所得。尽从此出。汉唐以来学脉具在。不可诬○且自不觉耳。必谓阴用而阳拒之□过也\)诸线无则已。有则又岂得谓不从圆生。而圆反从线生乎。置全圆於此。曰是不成线。置诸线於此。曰是不合圆。从而优之劣之。稍知算术者。必为喷饭矣。登又尝疑春秋托始乎隐。为隐让国耶。则且不正之矣。为平东迁耶。则何不於惠矣。一部大书。发端乃无一事。真是大奇。或者有元有春有王有正。\(不必尽如五始之说\)则天清地平。本来无事。圣意正欲从此拈起。而既为王者迹熄而作。则时代不可太远。於惠固碍有公即位文义不可削。於桓则弑立。於庄闵僖又皆继弑。而复远在周桓庄之代。故不得不於隐欤。不能详实。但向空宽处搜求。未识有当否。叩求训示。\(细思始元终麟之万八千字。在圣人祇是欲无言。是故开端元年春王正月者。天何言哉也。向下千八百余事者。时行物生也。绝笔获麟者。夫何言哉也。故曰我欲托之空言。不如见之行事之博深切明也。如此拈题。似极现成。昨夜枕上忽然见此意。尚不是入魔道否。叩求训示\)至蒙拟示再书后文语。虽止六七句。而意已圆到。登他日属稿。或照录入。或但用意。且看通体文势如何。兹难预定。窃议若可不着理学心学等字样。似当略少葛藤。又谕谓补注心思门路。在汉莫近於扬雄。在 国朝莫近於李榕邨。登仍有未喻。疑亦谦词。止尚书说事。春秋说理两言。恐亦祇大段见分晓。使章章节节执笔详说之。正未知如何。素不喜法言。不知温公何所见。以侍谈时。每闻称许之。因复假读数过。眼光自是不同。然似未脱辞赋家习气。道理亦似其文。依墙摸壁。凑泊得来者多。游行自得者少。太元尤不解。似可不必作。作亦非难。\(只难在字句古博耳\)任作若干画。但弗欠三。亦弗过十。言之皆可成理。有如泰西各国之闰法。及其以十二为成数等。元将安施。得无尚白之诮乎。榕村全书未得见。惟周易观彖。反覆数过。折中亦未详读。易本圆物。体又整齐。且虚立其象。说固易圆。观彖密亦密矣。圆亦圆矣。不知何以总觉轮转不灵活。一似有意为之者。登前信谓函丈之谷梁补注。心思门路。为昔人所未有者。正不似此。本书大旨。多於侍坐时亲承指授。前年因作书后文。略翻全书一过。至介人侵萧节。不觉身心踊跃。真似有一圆物掍出。通体灵活。不可名状。其实此事何关宏旨。自亦不知何所契证。大段举似不得。而至今忆及。如在心目闲。不可解也。东事曷胜杞忧。金星躔日。自有书契至今。未之前闻。前得之新闻纸。检开元占经。同类相近者。亦无其比。果何祥耶。世变日新。求吾本有之不变者。又猝不可得。弥可惧也\(甲戌七月廿五日\)。
又
顷间肃呈寸笺。附再书后拟稿。并论所拟微意各两纸。皆甚草草。尚祈原恕。并有一节应申说。而别纸中匇匇忘之。春秋尽性之书。邵子语。传心之要典。胡文定语。载道之文四字。却非程子本文。\(本文是书诗载道之文。春秋圣人之用云云。窃意六经皆载道之文。故借用之\)初稿是说理之文。特地改去。不但其句未安也。道是四通八达浑仑之名。理乃一彼一此分别之号。此段说春秋全部总统大旨。对上段浑仑天体。祇可用道字。势难用理字。以理是上段推步诸术之对。此段文并未说春秋是是非非之例。非其比也。每疑宋儒主张理字。不过为道字。被释老两家说成闲家具。特地别开生面耳。其实说事物皆有一理。皆当依理而行。岂不安稳精到。必以此为涵天盖地统宗会元之大号。则终说不去。譬如一个线团。名其浑仑全体则曰道。名其众线相际之夹缝则曰理。故理之本义。纹理也。即夹缝也。引申之为条理也。则两边之线也。今必谓理在气先。夫气且未有。则何物为能夹。而成所夹之缝乎。假若理字果是涵天盖地统宗会元之大名件。岂得论语孟子大学中庸。竟不提起。而六经中亦绝无仅有乎。孟子理也义也对举。中庸文理密察并称。只是条理纹理耳。乐记始言天理二字。亦祇是人心中所有在天之理耳。天理千条万缕。分言之为天理。浑言之为天道。\(手头无北溪字义。不知其说云何。未识黄氏日钞中。有论及否\)春秋千八百事。事事辨其理。犹就线团上所有夹缝。条条捱边擦际。周遭走尽。依旧还他浑仑线团。不短一丝。此所以但观春秋。可以尽道。\(程子此一说。理道二字极分明\)主张理字。何尝不是救世卫道之苦心。但说得过分。只见粉碎。不见浑仑。譬如将线团扯成一条长线。谓即是团体。亦何尝不是。然而一直到底。四面盘不通。\(戴东原直谓之以理杀人矣。可称放胆文字\)变成有尽。道岂有尽乎。与天地全不相似矣。佛教万不可辟。即如华严四法界。曰理法界。事法界。理事无碍法界。事事无碍法界。何等精深博大。晋译已如此。居然对举理事。岂非导宋儒之先路。宋儒有理法界。其平心静气说到精微处。亦有第三法界。朱子兼有第二法界。论语亦祇到第三法界。\(如公山章等\)惟春秋竟是第四法界。所以宋儒怕讲。以其动成违碍。胸中祇有理法界也。适见家人辈缴线团。纵论及此。狂妄实甚。求涵育训正之。
又
昨镫下肃一笺。全是放言。线团之喻。恐虽有广长舌相。亦无可置辨。道字无对而可为散文。如乾道坤道之类。然亦终是通论二卦之辞。君臣父子长幼之道之类。亦是举凡之辞。若相师之道。及察革之道等。则犹言法术矣。然亦祇可言道。不可言理。宋儒以理对气。於是理成大名。其实理从气生。二者并非平列。譬如树木。得地气自成花纹。其气或有盈不足。小则花纹散乱。大则连皮坼裂。此显而易见者。惟人亦然。凡物皆然。故理字祇能对事字。在物为理四字。乃真颠扑不破也。春秋之有第四法界。赵盾许止卫辄之事。最其大而显者。齐桓之入之卒。及前谕陈侯鲍之卒之类。虽小小处。亦俱触发无碍。所谓圣人洒然地步。惟其於道大适则然。若执煞理字。则不待终隐篇。便已到处荆棘。而要非将理字阁起一边。春秋所以实在难读也。来谕自以补注恐不免遗憾。此虽逊辞。而以道观之。亦应有此理。犹天不可度。纵极推算之密於万斯年。亦终不能尽其变。谷梁之有补注。已泄二千年来不传之秘。即留小缺陷。何伤大体。正惟平心尽心至三十年之久且专。而犹自以为有憾。此春秋之道所以大。而补注之功所以不在孟子下也。登此语实非过分。将来必有印证兴起於此语者。特登非其人。虽有言不足取信耳。
又\(此檐论儒佛异同劝谤法者\)
接展赐书。附还再书后文改稿半篇。读悉种种。时令温升寒燠不定。慈躬旧疾间作。心力疲烦。致前谕引弱草轻尘之喻。语多叹声。读之百感交集。时移境迁。无几微之顷。可以自主。无智愚无穷通一也。所终不可得而变灭者。惟此妙明本心耳。谷梁经传补注。开前古所未有。引来哲於通途。综四十余万言。若非此广大心量本有如是之通古今而不隔者。即亦安能凿空而出耶。\(朱子赞周礼。谓一一从广大胸襟流出。而周礼实多可疑。故知藏识中。固无所不有。还当於缘生时。慎持之耳\)然则立德立言。必有其能立者。与所立并立不朽矣。\(民无信不立。乃信立即民立也\)身世之感。不过一期适然耳。前此后此。皆不能必知其必不如是。即不如是。而今固如是。则同一无可自主矣。以适然还适然。庶几非空非有。不昧本有。伏求随时以道自卫。无任驰仰。至儒佛之异同。可以心通。难以迹较。据迹则说同说异。或全或半。或非或即。尽是情见卜度。终与道体不相似。所谓我真文殊。无是文殊。若有是者。则二文殊。而我今日。非无文殊。六句四转。转转入微。转转出显。前再书后。承命拟稿。初不敢下笔。敬辞不可。再三思之。又无从下笔。如是留之心目间。几两月余。忽悟尽舍诸相。自然无不恰好。所以既属草后。尚不苦难。而修多罗语。亦一句不引用。如心行平等。不说是非二句。未尝非孔非佛。而正多此不非之见。所谓若有是者。则二文殊也。前作微意。前半吃紧在以身世之多故数语。后半吃紧在虽然下一转。所谓而我今日。非无文殊也。\(此等体会。以迹求之。真同梦呓。郭远堂中丞所谓言有愈说愈不明者。实是阅历有得之谈。故惟有函丈前。乃敢直贡其愚。知蒙垂察\)中间数节。吃重在机数既极。还达本原两句。以为道理只是如此。故先结以物固莫不有然一语。而后拍入春秋。盖机数两语。人人如此。世世如此。阅世生人。阅人成世。就中析而言之。则竟是日日如此。机数者。犹例之方也。本原者。犹经之圆也。机数即从本原生。故本原要假机数显。道体浑圆。其大无外。由一身言。必通於生死之故。而后还原。由历世言。必尽其文质之复。而后还原。人之於道。譬犹尽大地为白纸。而着墨点如芥子许耳。自少而壮而老而死。譬犹引此墨点为线。墨尽则止耳。厥初生民。不可得而知矣。鸿荒之代。大氐率性而行。其线或交错纷纠。而前后若断若续。\(但有男女尚不知父子兄弟之义\)则於线外余纸。固茫茫大白。不可得而辨别也。既而渐推渐广。渐成边积。其三皇之世乎。所成边积。或三四角。或不等角。以其数之不齐而难稽也。则命之一纵一横一斜为正三角。其五帝之世。尧舜之前乎。然其角犹或锐或钝。边或等而积不等也。\(数固有边等积不等者\)乃命纵为股。命横为句。命斜为弦。或长或短。必取平直。盖规制渐渐整齐矣。尧舜似之。至於夏殷。乃知合角成方。破方即角。惟变所适。皆有法实。而所占白纸。亦愈广矣。至於有周。若方若角。边边相并。占纸更广。渐见穹面。至於春秋之世。推诸方角。数渐难合。於是圣人直据圆体。制为割圜\[必/山\]率。随拈一线。无不均等。无不吻合。即无不会於全圆。春秋是也\(以上但假喻以明其说耳。与大禹制句股之旧说。故自不同。而周髀矩生规。与班志规生矩之异说。却可因此和会\)是故孔子贤於尧舜。春秋贯摄群经。非尧舜之智小而群经之道狭也。时节因缘为之也。时节因缘谁为之。人人本有之广大心量为之也。由皇而帝而王而霸。日新日盛。养生送死之道备。而阴阳消息之机显矣。世界者。万亿愚贱之心之所结也。前前生后后。后后师前前。以有涯之生。逐无涯之知。忽於目前。而徧计所未至。念念趋前。不极乎有生之后而不止者。亦时节因缘所必至者也。圣人者。合万亿愚贱之心而常得先觉。是故死亦有知。闻道则可。表生德之在己叹逝者之如斯。天何言哉之谈。无隐乎尔之教。或冥契於无始。或拈举夫现前。皆群经所不言。前圣所未发。而撰集者历历记之。初不见为元秘者。众感而圣应。前此非不欲先天以开人。无所凭以为开也。本无所谓元秘也。自时厥后。侈鬼神论精气。神仙之说。方伎之书。杂出争鸣。皆自以为窥见至道。更数百年而大法东来矣。此又圣感而众应。无非时节因缘之所为。莫之主而若或主之矣。凡物之自无忽有。积微成着者。莫不人感天应。天感人应。相待互发。故其运不穷。圣人之於众人。亦若是焉。故其变无方。而其势常顺。佛生於天竺。其人多好深思。穷物性。不得则世其子孙。必得乃已。\(师评恐与泰西有异\)今泰西各国犹然。其於死生之故。见之独早。前此七佛之生。又皆於其地。传习之资。亦宜独博。无足怪焉。明乎死生之故。则其一身自成一始终。推之多身无不同。推之他身亦无不同矣。而於大道乎何有。以周公之多材多艺。不必能知今日之机器。而不失为大圣。有今日之远涉重洋。累译通使。寻常之梯航。不足恃矣。则机器亦不失为至精。此其适於一节之宜。非如饮食衣服之切於日用。犹尚时至理彰。不可得而偏废。况死生大事。古今必至之理苟为可免。孰不愿免之。是故有医祷之礼。虽必不免。而心以为必有死而不亡者。是故有祭祀之礼。记曰岂知神之所在。亦以主人有斋敬之心焉。心有即物有。一有自众有。而幽明不二之理。断可识矣。夫自太朴既散。机智日深。春秋一大变。陵夷至於战国。皇古熙皡之气象。澌灭殆尽矣苟有可以得生免死者。何所不为。何所不至。南宫之所疑。盲史之所纪载。其理莫可究诘。其事亦不足尽凭。然非当日之人心。实有险怪百出如是者。安从发为言而笔诸书。是故净土实有其处。地狱亦实有其处。非故作是说以为劝惩也。乐生恶死之心。圣凡所同。但判於理欲公私而已。充从理之公心。不至於寿敝天地。群生在宥不止。诸佛菩萨证之。充从欲之私心。不至於巨痛剧苦。求死不得不止。十恶五逆证之。所证维何。还证此心而已。以此心本无能所。而其广大亦本无止境也。三代而上。无所谓治统也。道在斯统在。君师一人也。世及之天下不能矣。犹有祖宗之功德存焉。至於春秋。先王功德之在人心者。亦日远日忘。而道统乃专在师儒。是以百家争鸣。思有以维持之。向非董生独推孔氏。不知其败乱何所底止。海外诸邦。大率以力征经营。兴废无常。故有国主。有教主。君师分治。而统归於师故历记动称几千几百年。今泰西各国所奉之耶稣可证已。佛国之印度犹是也。过去七佛之长寿。犹吾儒书相传之初中三皇。因提禅通前记诸说。莫可深考。或译者误以传统当年岁耳。\(师评此未必然\)其佛亦有入统不入统之异。\(师评。此不知何故\)释迦之本师。燃镫可证也。不入统而不失其为佛。犹吾伊周也。其教亦有损益因革。至释迦而始明备。犹吾孔子乃集大成也。\(师评初佛后佛。总是一佛。法华以过去未来无量亿劫。缩之於一时。以三千大千世界。缩之於一处。故千万亿佛。多在一佛光中\)教五分时。由浅入深。犹吾之有小学大学。皆一时人心为之。非有优劣也。其经论多以六度为本。以遮恶进善极於忘善。获本妙心。而所谓善者。但举大纲。其细目专在律藏。亦犹吾余经。但言纲要。而品节之详。有少仪有曲礼。尤以十七篇为专书。故最后叮咛。以波罗提木叉所在为导师犹在也。其律之繁文缛节。殆过於十七篇。而专在於动作云为之细。别无冠昏丧祭之分。以诸礼仪制。从其国之时主所定。非教主所得专也。其发明心性而推诸伦纪者。止於修齐。略无治平之术。以兵农刑政。皆非教主所有事。其所传受。专以师道为重。苟不得人。不轻付法。或以有体无用诋之。或以心性为本。强为之解。皆非也。师道立而善人多。所益於家国者大矣。心性果明。如镜照物。远近高下。焉有不如其本分。以从时王之制。酌古今之宜。奚不可者。惟既已为僧。则所重在彼不在此。而世亦断无以僧莅事者。必责其若者可以为尧舜。若者可以为伊周。\(忆朱子有此语\)则吾儒之以师道自居。不出而求仕者。虽西河老师。不得免矣。未为通论也。其衣冠以别於凡民。犹吾儒服也。原不举国而髡之。其初制。春秋家居养父母。夏冬入兰若。结制修学。故其序年齿。称夏腊。久渐衰敝。至有破夏破腊。离衣\(结制时。不得离三衣\)远出者。乃变其法。而有别筑室以养亲之事。其世俗男子从学者。或思欲归家。欲饱还来。但戒多媱邪淫耳。亦非不近人情也。其不畜妻子者。所承者师之统。故所传者以道为重。以法为嗣。不得其人。虽所生不轻付。罗睺罗是也。诚得其人。则统终不绝。何久远如之。故律制传戒。一坛过三人者。即犯滥法罪。其三人所受戒。亦必多年熟习。先沙弥。次比邱次菩萨。循序渐进。有终身不得圆具者。唐代犹存古意。今则一坛数百人。三戒并传。无惑乎不能得人也。尧舜变古来常局。遽以天下授匹夫而不疑。大禹又变尧舜之局。竟授其子而亦不疑。圣人作用。无非因乎其时。岂凡情所能测。乃战国时。犹有德衰之惑。魏晋而降。更托禅让以售其奸。人心之变幻。信无一法可以持久不敝者。今无知穷民以披剃为生计。不足辨。亦不足责。顾以归罪於释迦。何异以操莽之所为。归罪於尧舜周公乎。不待智者而知其不可也。其教以音声入。故不立文字。诸经皆语录。非文字也。密部诸咒。所谓耳学。或一音含多义。或多音成一义。其所谓义。亦在文字之外。故不能翻。譬吾经解文评诗品之属。彼虽读至瓶翻水泻。亦终不能得吾会心之所在。而吾则一一功用。一一效验。学之可至。自然分寸之无差。盖耳治目治之格不相入。本来如是。彼此相望。应信失笑也。其言大而无当。横赅竖彻。动称无量无边。无非显示此心量。而亦无非实证之圆体。非设辞也譬如凝想佛像。为若干高大。则竟眉目了了。夫既若干高大矣。以吾仰视。岂不仅见其足底。而不然者。以吾之见性。本不局於两目也。又如近世圆光术之精者。舍亲曹星涛宰青田。以捕盗辄获。庚申辛酉间。家茂二叔。倩人圆许贯翁一家踪迹。晤后问之。历历如绘。夫已过之事。距远之境。而光中若有留着。摄之可见。以此知虚空之光。无非人心本光。如镜含影。虽多不杂。而世界讵复有尽乎。西人所测见中实地。犹其浅近者矣。推此以思。善恶报应之理。所以不啻烛照数计。者正为皆自心光变现也。更何敢以目所不睹而疑之也。亲切示人。莫要於像。\(易理之神妙不测。殆亦此意乎\)即正法时。无非像法。\(师评。儒以文字教。佛以像教。即彼之目治也\)经首每言一时佛在某处。与某众俱。为时处主伴四者成就。结集时。加如是我闻。为信闻二者成就。\(亦有称闻如是。亦有称我闻如是。及无我字者。或译略。或本缺。遗教无此四字者。通序始终不可称一时也。四十二章。八大人觉。亦无此四字者。杂集之。非一时也\)共六成就。而经体立。此最是一代时教之大主脑。即所谓时节因缘也。盖人与人相接。无一而非此四成就。在凡在圣。皆不能以须臾离。则道在其中矣。纵旷野独处。而情与无情。俱犹主伴也。但无说听。则不成经耳。故知时时处处。无隐乎尔。时时处处。现身说法。此其妙何等现成。而其教人何等明白。故随说随听。便称此经。贵使即目会心。乃真不立文字。法华开端。最显此理。华严八十万言。而佛说乃止二品。亦此意也。其学有先知后行者。楞严圆觉诸经是也。有先行后知者。梵网华严行愿品之类是也。虽分先后。而要皆以戒定慧三学为始基。及其至也。亦不过充满此三学。无他道也。或谓其精粹理趣。皆中国文士所为。此不足辩。其字句名目。既皆儒书所绝无。\(六十四卦名。及爻象彖等。皆群经所无。且无别用。可谓大奇\)而理致又惟论语时一相类。后之文士。若能为之。安得唐以前诸说理者。竟无一二可证。取吾之言性心者。断自隋以前止。取宋以后言心性者。断自明季止。中间独有佛书。而脉络可寻矣。盖自隋智者大师创四教仪。而唐之杜顺贤首清凉圭峰诸师继之。此道乃粲然明备。宋儒初皆沈潜於此。如空印空。必不能更分界限。原非阴用而阳拒之也。是故有取其意义者。如说心。与其非外而是内。不若内外之两忘。全是楞严征心本意也。诚无为。\(只换却真如二字耳\)几善恶。\(只换却动念二字耳\)动而无动。静而无静等。圆觉诸经广见。不可悉举也\(多得诸宗镜录。故记不清\)有直用其文句者。如体用一源。显微无间。华严家常语也。\(不记出何本。无间原文作不二\)止动归止。止更弥动。四祖信心铭也。善登所见唐代诸师释经之书极寡陋。而已触处皆是。朱子尤多。并喜用宗门语。是故唐贤之辟佛。是恐其惑人。宋贤之辟佛。是恶其胜己。言语气象之间。不可得而掩也。夫既深入其中。至十余年之专且久。而后此力排之。以为是吾道之大害者。千言万语。归根只是灭绝彝伦一句大头脑话\(师评。快论。从未经人道破\)然则前此十余年。竟并此极粗浅之大害而不能觉察。有是理乎。亦可知其非出本心矣。窃谓儒佛之异同。真不必辨。亦不待辨。以言乎同。则两家均是白纸墨线。以言乎异。则一则举线以表纸。一则举纸以表线。必谓其线毕竟同中有毕竟异。则左看成正弦者。右看即成余弦。而较其长短之画。则尽是半径。究其起画之点。则随在中心。徒为纷纷。返诸身心。实无所益。夫道与心与时。皆无穷也。必如白纸墨线之喻。则更积数千百年。竟至满纸皆线。将不变异乎。而正不然也。我所画者。无论满一象限。或半象限要已中边畅足。成半径线。从此八面圆转。悉皆平等。倍之成通径。亦悉平等。割之生诸线。亦悉平等。是故两土圣人。占断诸方。尽未来际。更莫能外。纵或破纸穿入地中。画其所谓摆线抛物线等。彼终不能穿过全地。画於地外。则亦仍可以诸线御之。而尽穷其数。此则善登所为见得线外惟纸。纸外惟线。离不成二。合亦非一。而不敢更生分别相之微意也。春秋之为圆经。惟函丈创通斯秘二千年来。未有能见及者。正为牵於前后诸例之参差。不能因其参差而参差之。不知圣人本无成心。我自执之而有成见也。前拟再书后篇。亦不敢稍有成见。所以迭次往返函商诸意。悉置不用。竟作为随口问答之语。不大着力安排。恐转失真。后幅虽然云云。仍不敢不归还儒书面目。似与前此来谕所谓非同非异者。尚不背谬。或亦无须更改也。近见为两家左右袒诸书。都不得要领。欲作劝刻全藏疏。不能不略有辨论。又甚不欲蹈斗争恶习。故以所自谓心得者。覼缕如右。冗繁无绪。伏求随便批示於原纸行间。勿过烦心。别赐笺答。无任叩感屏营之至。
谷梁补注再书后\(是篇以天佛圣合言之可见道无方体当下即是说异说同祇成戏论\)
是书既修定。一时贤士大夫知与不知。相劝助剞劂。越三年遂付手民。於是先生谓诸君子嘉惠之意甚盛。不可忘。则於卷尾备书之。用汉碑阴记出钱例也。客或私於善登曰。若是其不类於释子之募刻诸经乎。而可乎。曰是固纪实也。奚而不可。且先生以身世之多故。而谷梁家学之垂绝复兴也难。故谨而志之。亦春秋所谓变之正也。奚而不可。客笑曰有是哉。人谓子好佛氏书。癖固有至是者乎。曰然。然则子今殆进矣。乃好春秋。曰否。始吾於佛氏书。三入三出。读先生此书。而后乃今不复出。子谓吾进焉否也。且子独未闻洪氏庆善之说乎。曰春秋本无例。学者因行事之迹以为例。犹天本无度。治历者即周天之数以为度。是说也。其於三乘权实之旨。亦犹二五之於十也。吾为子言之。子行复大笑之。夫行事之迹。其可见者也。而周天之数不可见。所可见者。七曜到星之悬象而已。其寓焉者也。然且推步家舍是无以布其算。则从而经之纬之平之穹之。俄而得其嬴缩侈敛焉。则又制为里差岁差诸密率以求之。盖始亦杂候气朔。取足顺时序列人事而已。而机数既极。还达本原。恢恢大圆。亦几一引錣而如在户牖。然则其寓焉者。其即真焉者邪。其佛氏所谓显密不二者。物固莫不有然者邪。以事迹求春秋。何以异於是。夫春秋者。载道之文。尽性之书。而传心之要典也。其事则齐桓晋文。其文则史。以为心与性道之无在无不在。而不可以察察言也。则生乎春秋。而言春秋焉可。目接乎鲁史。而言鲁史焉可也。是故始元终麟之千八百事。犹悬象也。寓也。是其是非其非。固其是其非之相形而愈出。则赅而存焉。亦寓也。虽然。有辩焉。亦既身际乎其时。而愀然不获己於言矣。而又谓此是是非非之相形愈出者。均之未概乎所欲言之数。是即与於惑之甚者也。寓云乎哉。故曰我欲托之空言。不如载之行事之深切着明也。此之谓也。子休矣。吾所窥窃於先生此书者若此。则未知吾果进也否矣。客既退。以质於先生。先生曰善哉喻乎。弗亦已察察言之乎。盍并次斯语以视后贤。吾为子分谤焉。遂书诸记出钱之右。甲戌冬十月庚午朔。
致杨仁山书\(代许息庵\)
去春得接慈光。转眼已踰年半。垂天大翼。九万高骞。下视鸒鸠。抢枋如故。虽等逍遥之乐。能无升沈之殊。西向瞻风。可胜驰结。去春停云歇浦。息庵曾肃短笺。附上宗范刻赀番银双百。想经局接替得人。早为镂板。此书足令末法狂禅。触目知惧。而传本绝少。急望流通。刻下尚未见镌样。或当俟全帙告成。并原本寄还校读耶。跂盼跂盼。法运久衰。异说蜂起。自非深心大力。\[必/山\]转潜移。殆未易着手。贤桥梓沩仰一门。普贤再世。以抒海移山之愿。现请缨投笔之身。定知往昔贤护会中。发心再来。应时应机。善巧若此。前次高情远览。新刊法宝。捆载西行。手眼已非凡可测。近幸邦交益固。梵院创兴。想公暇圆修。不违本誓。淤泥池里。莲种早自深栽。野狐窟中。师子正好游戏。且闻彼都人士。盛称其算学格物诸法。率曰东来。代数则演自天元。化学亦昉於丹诀。矧此般若亲种。本含灵所同具。讵迁地而弗良。一旦时至理彰。阐提归命。推本所自。安得不复以东来大法。尊所师承。圆满愿轮。会当有日。瓣香遥祝。昕夕以之。息庵垂暮之年。尘劳转重。自利不足。遑云利他。幸色力差胜於前。而法缘亦颇不浅。去冬从本愿寺笙洲上人。购得彼国校刊大藏疏行密字。豁目爽心。其书实合宋元明藏及高丽本。逐一详勘异同。标列眉际。而密部诸经。若神变疏钞等。尤赅备无遗。彼国诸宗着述。亦附载焉。都凡千九百零部。略依藕师知津例。分二十三门。合八千五百余卷。可谓洋洋大观矣。分编四十函。又逐册为目。而重译互见之本。往往虚列其数。体例殊疏。检寻亦大不易。觉尘适於去腊迁居来吴。相与商榷。依其所分门类。稍稍移易增省之。益以历代目录所载。及明季至今若缁若素。未入藏诸作。勒为一编。其中国失传诸书。乃至日本撰述。现有刊本。未入藏诸书。亦函属笙洲钞目。甄拣附入之。而一一志其存佚。别其部居。提其纲要。辨其疑伪。使当来见闻随喜之者。若信若疑。悉有依据。不复启讹替混滥之嫌。如是则二千年来。中东两国相传教文。并其古有今无诸经目。庶几其大备矣。顾犹有奢愿难酬。不能不仰希护念者。曩承教言。数年前英国广求印度梵夹。仅得三百余种。而小乘居十之八。其大乘中。幸存金刚般若。小本弥陀两经。东僧已重为翻译。且有大本无量寿经数种。文多彼此异同。此可见本师悬记。五大部次第先亡之说已验。而净土教典。法灭独留之谶应。亦殆不远矣。每慨刘略班志之作。结集家无闻。西域史乘亦无闻焉。故自天方盛而佛道衰。到今又千余年。贝多罗本。传写久近。孰存孰亡。率茫乎无可考。英国乃於此时。创意搜罗。传习梵学。其本志原不为宏利。而推其经营藩部。到处护持先佛遗迹之盛心。与夫平素书院规制。实事求是全力之所注。至可以特开梵馆。广授生徒。则其所据本虽少。而又皆巴黎文字。要可决知其实已尽括今日五乾竺孤行垂绝之本。而为其境内秉教遗民。抱残守缺。师师相授之真。后有信心。足以考镜而不惑。息庵等每论此事。及尊者先后壮游之作略。辄喜跃不自禁。盖迂儒门户之见。动疑三藏胜义。为中国文士。窃取六经语孟庄老绪余。润饰附会。今观东僧新译之两经。不直由梵翻华。而先假道於英音英义。展转置驿。以通於华。而大致还同旧译。则历代翻经馆之妙选十师。口译笔述。证义润文。参稽互决而后写定者。固不容有私意点窜其间可知矣。迂儒又疑三藏之多。谓由双林入灭以后。番僧师弟。向壁虚造。登坛演宣。猥曰亲闻。实多赝鼎。今考东僧所据之本。直从三宝扫地。历劫兵火灰烬之余。出自民间。藏诸官府。名目有定。章品可稽。而金刚新译。并旧而七。弥陀新译。并旧而三。文既粗同。义亦略等。则据衰验盛。前此之具有渊源可知。推一例余后。此之无大径庭。更可知矣。夫网罗散失考证源流。冀坠绪之可寻。续慧灯而不灭。方今急务。孰过於斯。若乃尽信实难。自昔攸叹。或诈得遗简。或贿定私文。或变乱古经。或依托圣证。儒且多有。释岂独无。要在善读者广学博究。分别观之而已。故窃谓英国此举。实关一代时教利害出入之机。非细故也。以其利言之。则於过去为大佐证。於现在为大结束。於未来为大防闲。初中后三善备焉。以其害言之。则去圣久远。群言淆乱。苟非大权菩萨。秘庆喜之多闻。达净名之随堕。示与同事。而密持法印。以一再证明印定之。即安知今日声明绝学之兴。不为他日盗法乱统之渐。此息庵等所由掩卷俯仰。西笑方浓。辄复忧从中来。不可断绝也。爰不自量。愿托慈照末光。得读所称三百余种之首题名字。具载录中。华梵并存。用备参考。其间同名别行之本。重出误收之本。残缺失次之。本统求悯念众生。勘详开示。存校录之实。决方来之疑。兹事非旦夕可成。初不敢仰劳神用。前曾函乞文雄上人录示所见。笙师介绍之。计达到矣。今思上人游历数载之间。学通三国语言文字。译成两经。则岁月已淹。奚暇徧观余部。且乍习华文。彼此又非雅故。脱或来教未达。存疑不可。遣疑又不能。必出於再三之渎。心云何安。是用复叩大慈。筹量方便。或借院中存日。径翻华言。或浼肄业诸徒。转度英语。计每经但取题名。无过四五千字。文义本不连贯。译手应尚易求。笔札供养多少若何。先乞裁定示下。觉尘有弟味畬。现当上海道署洋务局委员。与电报局友相熟。家仲礼参军。亦在道署。谨拟密电数条於后。一惟慧照孰便。或附官报传致之。均可无误。十六观图颂经本新刻。精妙绝伦。启发不少。前乞大智权巧。以如幻法。入灯影镜戏中。不识能如愿否。法弱魔强。至於此极。方复徐行雅步。欲以空名争之。儿戏化之。是犹不可以已。乎。惟尊者宿与同愿。幸垂手焉。临颕无任渴仰。不觉词烦。敬请道安。统惟心印不备。
是书写定未发。而仍存之者。盖有故也。初余假读息庵所藏径山本全藏。有某氏手写总目一册。以阅藏知津对勘之。阙数十种。后闻日本新校大藏。同径山例变折本为书本。亟购得之。凡四百十八册。合八千五百三十四卷。略依知津分别部居。而无总目。殊不便於翻检。息庵续购得四五部。檀施诸山。亦无之。且其每门列目。有知津及某氏所载。而反关如者。於是发心共议。据之为蓝本。略为增损。合南藏总目。行素堂汇刻藏经目。参以龙藏汇记。傍及藏外流通诸本。通为一编。而英国所得印度流传。梵文原本三百余种。尤为末法吉光片羽。并附入之。以待将来大心菩萨。得有所据。网罗散失以集其成。惟时仁山居士。方从曾惠敏公。出使英法俄诸国。因作此书。求为臂助。既而诸方缁素。諈委息庵。复购得五六部。而以其一施西天目山常住。子简为之检理。忽独多总目一册。且详载其校勘凡例若干条。知其用心。至为深密。为之狂喜。盖彼中道俗。郑重此编。初出书时。总目未遽定也。於是此书前幅所言不可用。而息庵访闻翻译梵夹。亦颇繁费。仁山又将次期满言归。未必能从容为。此遂不复发。然此书本旨。关系一代时教利害出入之机。诚非细故。具如后幅所云。法运将转。当有深心大力护法诸君子。览而兴起。荷担斯事者。故特存原稿。拭目以俟。