经曰：君火以明，相火以位。此就火德辨阴阳而悉其形气之理也。盖火本阳也，而阳之在上者，为阳中之阳，故曰君火；阳之在下者，为阴中之阳，故曰相火。此天地生成之道也。其在于人，则上为君火，故主于心；下为相火，故出于肾。主于心者，为神明之主，故曰君火以明。出于肾者，为发生之根，故曰相火以位。至其为病，则以明者其化虚，故君火之气，有晦有明；以位者其化实，故相火之病，能焚能燎。何也？盖化虚者，无形者也。故其或衰或旺，惟见于神明，神惟贵足，衰则可畏也。化实者，有形者也。故其为热为寒，必着于血气，确有证据，方可言火也。此其一清一浊，有当辨者如此。然清浊虽二，而气禀则一。故君火衰则相火亦败，此以无形者亏及有形者也；相火炽则君火亦炎，此以有形者病及无形者也。夫生以神全，病惟形见。故火之为病，必依于有位有形之相火。所谓邪火者，即所谓凡火也。惟不得其正，所以为病，故别以邪火名之，而实非可以君相并言也。故在《内经》则又谓之畏火，正以此火有形，故可畏也。夫病以有形之火，须治以有形之物。故形而火盛者，可泻以苦寒之物；形而火衰者，可助以甘温之物。此以形治形，而治火之道止于是矣。至若无形之火，则生生息息，窈窈冥冥，为先天之化，为后天之神，为死生之母，为元牝之门，又岂于形迹之间可能摹拟者哉。故有形之火不可纵，无形之火不可残。有能知火之邪正，而握其盈虚伸缩之权者，则神可全，病可却，而生道在我矣。即吾有形，吾又何患！
余向释《内经》，于君火以明、相火以位之义，说固详矣，而似犹有未尽者。及见东垣云：相火者，下焦包络之火，元气之贼也。丹溪亦述而证之。予闻此说，尝掩口而笑，而觉其不察之甚也。由此兴感，因再绎之。夫《内经》发明火义，而以君相明位四字为目。此四字者，个个着实，是诚至道之纲领，有不可不阐扬其精义者。亦何以见之？盖君道惟神，其用在虚；相道惟力，其用在实。故君之能神者，以其明也；相之能力者，以其位也。明者明于上，为化育之元主；位者位于下，为神明之洪基。此君相相成之大道，而有此天不可无此地，有此君不可无此相也，明矣。君相之义，岂泛言哉！至若五运之分，各职其一，惟于火字独言君相，而他则不及者，何也？盖两间生气，总曰元气，元气惟阳为主，阳气惟火而已。第火之为用，其道最微。请以火象证之：如清轻而光焰于上者，火之明也；重实而蕴蓄于下者，火之位也。明即位之神，无明则神用无由以着；位即明之本，无位则光焰何从以生？故君火之变化于无穷，总赖此相火之栽根于有地。虽分之则一而二，而总之则二而一者也。此君火相火之辨，凡其为生化，为盛衰，为本末，轻重攸系从可知矣。人生所赖者唯此，故《内经》特以为言。然在《内经》则但表其大义，原无分属之条；惟刺禁论曰：七节之旁，中有小心。此固隐然有相火所居之意。故后世诸家，咸谓相火寄在命门，是固然矣。然以予之见，则见君相之义无脏不有，又何以辩之？盖总言大体，则相火当在命门，谓根荄在下，为枝叶之本也。析言职守，则脏腑各有君相，谓志意所出，无不从乎形质也。故凡以心之神，肺之气，脾胃之仓廪，肝胆之谋勇，两肾之伎巧，亦总皆发见之神奇。使无其地，何以生此？使地有不厚，何以蕃此？此皆从位字发生，而五脏各有其位，则五脏亦各有相，相强则君强，此相道之关系，从可知矣。故圣人特命此名，诚重之也。而后人指之为贼，抑何异耶！此万世之疑窦，故予不得不辩。或曰：是若谬矣，第彼之指为贼者，亦有深意。盖谓人之情欲多有妄动，动则俱能起火，火盛致伤元气，即为元气之贼，亦何不可？予曰：此固邪正之歧，最当明辨者也。夫情欲之动，邪念也，邪念之火为邪气；君相之火，正气也，正气之蓄为元气。其在身家，譬之产业，肾者能守之，不肖者能荡之，罪与不罪，在子孙之废与不废，镃基何与焉。相火之义，亦犹此耳。夫既以相称之，而竟以贼名之，其失圣人之意也远矣。且凡火之贼伤人者，非君相之真火，无论在内在外，皆邪火耳。贼火可言贼，相火不可言贼也。矧六贼之中，火惟居一，何二子独知畏火其甚如是，而并昧邪正之大义，亦何谓耶？予闻其言，固知其错认面目矣，不觉因而失笑。