湛子约言卷三

湛子约言卷之三

圣人第五

圣人之学，心学也。记曰：「人者天地之心。」此知道之言也。何以谓人为天地之心？人物浑然同天地之气，气之精灵者即心，心之生理即性。惟是一心一性，非有别心别性，故天地人物之气之心之性一也。如彼脂灯之火、石中之火、水中之火之光，大者如日月之光，非有别光也，乃其精灵者之光也。是故性者，心之生[理]也。故天地不能不生人，人不能不生心，心不能不生性。南川林子曰：「看来只如一团水相似，都混作一块，又各各饱满，无不相乾涉者。」师白沙先生然之，曰：「终日乾乾，只是收拾此而已矣，更有分殊，毫分缕析。合一理会，义理尽无穷，功夫尽无穷，此特其体统该括耳。」曰：「道可传乎？」曰：「可得而不可传也。或谓尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。若谓有一物相授者然，而不知人人自有，又人人□□一有。张子曰：「知死而不(忘)[亡]者，可与语性[矣]。几□□□是心是性，宇宙浑然大□□物不能分以自私，不能以与人，无有同异，无有彼此。贤者知者不能使之过，愚者不肖者不能使之不及，不待尧而存，不随桀而亡，何传之云？所可传者法耳，开心知见之法耳，开其蔽之者之法耳。故吾诗曰：『万物宇宙间，浑沦同一气。充塞与流行，其体实无二。就中有粲然，即一为万理。外此以索万，舍身别求臂。逝川与鸢鱼，昭昭已明示。我心苟不蔽，安能出於是？知止乃有定，动静原非异。见之即浑化，是名为大知。其次在敬养，敬有为心累，勿忘以勿助。其机极简易，其斯之谓乎！』」

大学之道，其粲然示人博矣，其浑然示人约矣。明德亲民，其粲然矣乎！止至善，其浑然矣乎！夫非有二之也，其粲然者乃其浑然者也，是故明德亲民以言乎大体矣，止至善以言乎实功夫矣。曷谓粲然？其体用周以弘，其分成己而成物，是故以言乎大体也。曷谓浑然？其理要，其学易简而久大，是故以言乎实功也。曰：「请闻其要焉。」曰：「至善，至善也者，以言乎身心之於家国天下之事物之理，纯粹精焉者也。纯粹精焉者非他也，天理也。天理也者，非他也，吾心中正之本体也，明德亲民之奥也，其体用一原者也。是故止至善而明德亲民之能事毕矣。」曰：「曷止之？」曰：「自知止而能定静安虑，知行并进乎此者也。自平天下而知格物，自物格而之天下平，始终反说，要归乎此者也。格物也者，即止至善也，言屡而意致矣，故止至善则无事矣。」古本大学序

以予观於古本，而知大学之易易能也。明格物於修身，而知行兼至，无博索强闻之支也，而学问思辨笃行之皆切於身矣，涵养寡欲之皆身矣，身修而知本矣，知本而知至矣。故知本者，其知修身之道乎！其闻道乎！故曰知至。今夫谈虎色变，身履其事，真知虎矣。平地说相轮，岂知相轮乎？世以意见为格物，奚啻千里！

或问：「正朔月数之异。」曰：「正也者，正也，其所以为正之月也，以为正，则亦以为始月也。」或曰：「以为始月也，则亦可以为春乎？」曰：「可。人以为正者，寅也，则夏以为春；地以为正者，丑也，则商以为春；天以为正者子也，则周以为春。」曰：「敢问何义？」曰：「三阳之月皆可以为春。夫天地人之初也，开於子，辟於丑，生於寅。开以始之，辟以遂之，生以成之，故皆可以为春也。春也者，岁之初也。正月也者，月之初也。阳也者，养也。王者奉天地以养万物也。或曰：「其如岁时之不定何？」曰：「子月不可以为来岁之始，则子时独可以为来日之始也乎？是故君子观一日之运，可以知一岁之运矣。夫阳始於子而极於巳，故可以为春为夏。春也者，蠢也，阳气蠢然而生也。夏也者，大也，阳气至此始大也。阴始於午而极於亥，故可以为秋为冬。秋也者，抽也，至是阳极而阴抽也。冬也者，终也，万物至是成而告终也。」或曰：「三代正朔异而月数不可改也，如之何？」曰：「如正朔改而月数不改，则名义不正，於何称正？於何称月乎？」或曰：「有征乎？」曰：「有。吾征诸书、诗、春秋、语、孟耳矣。」曰：「其征诸书也何？」曰：「书曰：『协时月。』则春夏秋冬之时容有不同者矣，月数之起容有不同者矣。」诘之者曰：「伊训：『元祀十有二月。』非月数不改乎？」曰：「非也。古之举大事有以正月者，有不以正月者。以正月者，虞书『正月上日受终乎文祖』是也，行大事可用正朔者也。伊训『元祀十有二月』，则仲任初丧，太甲告即位，不得以择月日也。」「其征诸春秋也何？」曰：「其用周之子月始者，则成十年六月丙午，晋侯使甸人献麦也。僖五年十二月丙子朔，晋灭虢也。僖五年春王正月辛亥朔日南至也。其用周之时，则僖十年冬大雨雪，是以酉戌为冬也。哀二十八年春无冰，是以子丑月为春也。桓四年春正月公狩於郎，哀十四年春西狩获麟，狩，冬田名也，是夏之冬为春也。定十三年夏大搜於比蒲，次年又书五月大搜於比蒲，搜春田名也，是以夏之春为夏也。春秋书春王正月，以正月系春之下，则月数之起，其随春乎！以王加於正月之上，明其为王之正月，而非其它之正月矣乎！其必有他之正月矣乎！又因王之正月，其可以见春乃王之春，而非其它之春也乎！其必有他之春也乎！」曰：「其曰他者何？」曰：「盖夏商之余民各因其故俗，而列国或各建正朔以自异，容或有不同者也。」曰：「其征之诗也何？」曰：「周诗有之：『四月维夏，六月徂暑。』维夏，明周时也；徂暑，明周候也。如曰夏之暑，夫人知之，何假言乎？则其改也已明。」曰：「豳诗七月九月之类，何也？」曰：「寅月起也。」「一之日、二之日，何月也？」曰：「子月起也。」「并载一诗而不同，何也？」曰：「诗因民俗者也，民俗三代并行之，故先王欲协而正焉耳。夫人情风俗不同，而天象时气有定，故流火之言可以知其为夏之七月，觱发粟烈之言，可以知其为周之一二月也。其月数未尝不改也已明。」「其征之论语也何？」曰：「孔子曰：『行夏之时。』时，四时，春夏秋冬也。既曰『行夏之时』，其必有非夏之时也乎！」「其征之孟子也何？」曰：「孟子『七八月之间旱』，未月也，苗时也。『岁十一月徒杠成，十二月舆梁成』，明周制也。如曰月数不改，则夏七八月非忧旱之时矣。夏十一二月杜梁，为后时之政矣。夫三代正朔不同，而时月以异也。由是观之，则见月令祸福之说为谬作，而非先王之书也。盖三代之制以为正，则以为春而以起月数也。蔡氏谓三代正朔不同，然皆以寅月起数，是以正朔为虚器，月数为无由，盖未之睹耳矣。」阳明子曰：「后圣有作者，其以子月阳生为春乎！」甘泉子曰：「先王有之矣，而非以为善也，故孔子善夏时。盖阴阳无截然之理，故冬也，阳生其中矣；夏也，阴生其中矣。故曰：『动静无端，阴阳无始。』妙之至也。」

夫学，觉而已矣。伊尹，天民之先觉也。觉也者，知也；知觉也者，心之本体也。天地之常明也，以普万物而不遗；圣人之常知也，以照万事而无外。故知圆如天，行方如地，天包乎地，知通乎行。[通]乎行而知者，圣学之始终也。易曰：「知至至之，知终终之。」记曰：「聪明睿知达天德，知之用大矣哉。」是故知天而天，知地而地，知万物而万物。知天地万物而不遗者，其惟圣人乎！

性者，天地万物一体者也。混然宇宙，其气同也。心也者，体天地万物而不遗者也。性也者，心之生理也。心性非二也，譬之谷焉，具生意而未发，未发故浑然而不可见，及其发也，恻隐羞恶辞让是非萌焉，仁义礼智自此焉始分矣，故谓之四端。端也者，始也，良心发见之始也。是故始之敬者，戒惧慎独以养其中也，中立而和发焉，万事万化自此焉达，而位育不外是矣。故位育非有加也，全而归之者耳。曰：「何谓敬终？」曰：「即始之敬而不息焉者也。」「何以小圈？」曰：「心无所不贯也。」「何以大圈？」曰：「心无所不包也。包与贯实非二也，故心也者，包乎天地万物之外，而贯乎天地万物之中者也，中外非二也。天地无内外，心亦无内外，极言之耳矣。」

自然者，圣人之中路也，圣人所以顺天地万物之化，而执夫天然自有之中也。夫路，一而已矣，学者欲学圣人，不先知圣人之中路焉，其可至乎？先师白沙先生云：「学以自然为[宗]。」当时闻者或疑焉。若水服膺是训，垂四十年矣，乃今信之益笃。盖先生自然之说本於明道明觉自然之说，无丝毫人力之说。明道无丝毫人力之说本於孟子勿忘勿助之说，孟子勿忘勿助之说本於夫子无意必固我之教。说者乃谓老庄明自然，惑亦甚矣。

有堂恢恢，在彼新泉，自然若其名，哲人维言。或曰老庄，无亦其禅？曰彼二氏，私智烦难，焉睹本体？焉知自然？曰自然者，何以云然？夫自然者，自然而然。吾[且]不能知其然，吾又何以知其所以然？问之天地，天地不言而苍然隤然。问之万物，万物熙然怡然，不言而其意已传。或失则少，或失则多，或过不及，如自然何！仰维宣圣，示学之大，毋意毋必，毋固毋我，川上之叹，不舍昼夜。天时在上，水土在下，倬彼先觉，大公有廓。自喜自怒，自哀自乐，天机之动，无适无莫。知天所为，绝无丝毫人力，是谓自然。其观於天地也，天自为高，地自为卑，乾动坤静，巽风震雷，泽流山峙，止坎明离，四时寒暑，自适其期，一阴一阳之谓道，道自无为，是谓自然。其观於万物也，[化]者自化，生者自生，色者自色，形[者]自形，自动[自植]，自飞自潜，鸢自戾天，鱼自跃渊，不犯手段，是谓自然。是何以然？莫知其然，其然莫知，人孰与之？孰其主张？孰其(网)[纲]维？孰商量之？孰安排之？天地人物，神之所为。曰神所为，何以思惟？吾何以握其机？勿忘勿助，无为而为，有事於斯，若或见之。其神知几，其行不疑，穷天地而罔后，超万物而无前。天地万物，与我浑然。一阖一辟，一语一默，各止其极，莫见其迹，莫知其然，是谓自然。百尔诸贤，哲哉勉旃。右自然堂铭

夫息存箴何为者也？明心也。夫序何为者也？明箴也。叙以明箴，箴以明心，而圣学尽之矣矣。圣人之学，心学也。夫盈天下之间之人之息，一也，则盈天下之间之人之存宜一也，而有不一者何？弗觉耳矣。弗觉则无息而或存，觉则一息一存，一呼一吸，一出一入，通天地以为息，浑然与万物同体矣。太公普，仁体明，而圣学备矣。息息存存，道义之门，是故存乎觉。作叙箴，周生学心等请书而刻诸云谷书院息存之堂，以觉来裔云。

人心之神，俨乎天君，胡不守尔宅，而逐逐奔奔，形与神离？他乡莫知，出入无时，伊谁之为？匪出匪入，匪忘则执，窒尔天窍，而不顺天之则。匪鼻端之白，匪周天之息，息与天通，与天无极，而存之乎呼吸。一息之呼，吾气通天，与天同舒，草木蕃敷。一息之吸，天气通吾，与吾同翕，龙蛇藏蛰。靡吾靡天，通为一体，形分气牿，皮肤汝尔。一息一念，一念一天，是谓息存，与天浑然，是谓息至。自息至刻，至时至日，日至月至，三月不违。过此非我，天行无为。右息存堂箴

伦何以言察也？察诸心也。伦者理也，有得诸心，察见天理，随感而发，以行於君臣父子夫妇长幼朋友之间，是谓由仁义行，此尧舜之学也。世之行仁义者，习不察，行不著，不可与入尧舜之道矣。

云谷天章，天峰之阳，书院弘开，察伦有堂。曷察曷伦？先察诸心。匪行匪习，由仁义行。维昔亲族，克明峻德，五典慎徽，浚哲允塞，於变时雍，五典克从。曷从以变？万心攸同。此何以然？人心即天。又何以然？天无二原，痛痒相关，泚颡汗颜。赤子入井，谁不惕焉？亲义序别，信由心生。非由外铄，天灵天真。父子生亲，君臣生义，序别信生，夫妇友弟。道在感应，万一各正，其几其微，哲哉亚圣，知几哲人，知几其神。尽心尽性，尽性尽伦，万古在后，千古在前。谁不同天？谁不同然？敢告髦士，同体斯义，乃登斯堂，德业不匮。右察伦堂箴

夫易，圣人所以顺阴阳之道，明变化之理，而立天地人之极者也。其为文也，盖取诸日月，日月者，阴阳变易之大端也，变易即道也。其为书也，立象以明理，理得而象亡矣。故夫易之象广矣，博矣，奚啻为日月？为天地、为乾坤、为刚柔、为君臣、为男女、为父母。其在物也为牝牡、为动植，其於幽也为[鬼神]，而易之道行乎其间矣。然则易其果可见矣乎？曰：非也。在天为天之易，在地为地之易，在人为人之易，在身为身之易，在心为心之易。谓天地人物身心为易，不可也，易之道未易见也。曰：易其果不可见矣乎？曰：非也。在伏羲为伏羲之易，在文王周公为文王周公之易，在孔子为孔子之易，外伏羲周文孔子之文而求以见易，不可也，易之道因象而见也。夫可见者易之文，不可见者易之道，故易为不可见者而立也，非为可见者而立；非为可见者而立，故易不在乎多言明也。昔者伏羲作易，有卦画焉而已矣。伏羲之易行数千年，而后有文王周公，未闻待文王周公之彖爻而后可行也。羲文之易又行数千百年，而后有孔子，未闻待孔子之传而后可行也。由羲文之上，其说简；由孔子之下，其说长。其说简，所以待上士也；其说长，所以待下士也。世之降也，孔氏之不得已也。自孔子之后又数千年，善治易者，吾独取费直焉，以孔子之十传明羲文周公之经，然而易之道，直未之知也。夫易传，孔子所以体天地之道，尽人物之理，穷变化之奥也，直数焉而已哉？故曰：「假我数年，五十以学易，可以无大过矣。」是故韦编三绝以穷夫易之道，由文王周公之易以穷伏羲之易，由伏羲之易以穷身心之易，由身心之易以穷天地人物之易。是故十传作焉，广大悉备至矣。夫十传所以解经者也，后之儒者乃於经而解之，又以传而分附之，不亦赘而支也乎？予颇窃见此意，以末学而未敢自是，不轻易著作者数年。乃江都葛生涧恳请为学者俛焉是正，乃为出羲文周公之易，复为上下经，而取孔子之翼为后人所分附者，复合而为十传。读孔子之传以明羲文周公之经，晓然矣。其旧本多有错简，如重出亢龙有悔以下十九条，乃文言之文，而错简散逸於系辞者，今亦因与厘正，复归文言之后，则庶乎在上下系不杂为全篇，在文言辞气为相类。又於十传之篇次，或为后人所讹者，稍加更定，著其义。夫然后易为全书也，於三圣之经，则全本文，用旁释，而不为之说。於孔子十传，则稍出愚见，因言求象，而各为之测。俾学者因测以明传，因传以明经，庶乎天下后世复见古易之大全，而四圣之心或可得矣。古易经传序

或有问於水曰：「子之於易，必取经自为经，而不以孔子传分附之者，何也？」曰：「所以全经也。当孔子作传之时，本自为十篇也。当羲文周公作经之时，未有传也。分传附经，汉儒支离附会之陋也。吁！弊也久矣。」「然则子之必主解传而不解经者，何也？」「夫十传已解经矣，而又先窃取以为之解说，则又何取於十传乎？是犹床上之床，屋下之屋也。盖后人因汉儒分传附经之讹，而未知古易一经十传之大体也。」「然则各卦之爻也、德也、才也，可以不释乎？」曰：「此三道者多见於孔子之传矣，其或有未及者，则於本传之下而附测焉，斯已矣。」

夫易之全经何为者也？学易之要於此乎始焉者也。夫学易之要有三，一曰学卦画，二曰学彖辞，三曰学爻辞。夫是三者，三圣之奥也。伏羲之卦画，以象教者也；文王之彖辞、周公之爻辞，以言教者也。夫易之道莫深於象，而言次之；学易之要亦莫切於象，而言次之。易曰：「书不尽言，言不尽意。」言外之意，惟於象焉尽之矣。是故君子之学易也，观其卦画焉，而其生生之象、阴阳刚柔同异善恶之情斯得之矣。观其彖辞焉，思过半矣，以?乎六十四卦，休咎吉凶之故斯得之矣。观其爻辞焉，以究极乎三百八十四爻，休咎吉凶之蕴斯得之矣。当其观伏羲卦画之时，如未尝见文王之彖辞也，必求伏羲之易於卦画之中焉而见之，若不假乎彖也。当其观文王彖辞之时，如未尝见周公之爻辞也，必求文王之易於彖辞之中焉而见之，若不假乎爻也。当其观周公卦爻之时，如未尝见孔子之十传也，必求周公之易於爻辞之中焉而见之，若不假乎传也。夫然后卦画与辞，各致其极，交相明也。夫然后知夫子假我数年，五十以学易，可以无大过，而韦编之三绝所以深究乎此而已矣。夫然后读孔子之十传，而知其弘指奥义不过发挥乎此而已矣，然后知三圣人之蕴如是而已矣。与夫未学伏羲卦画自然之象，而先读文王周公彖爻之言；未究文王周公彖爻之言，而先附对以孔子十传之文，舍本而求其末者，不亦异乎！

尊经第六

「敢问尊经之道。」曰：「夫经也者，径也，所由以入圣人之径也。或曰：警也，以警觉乎我也。(传)[傅]说曰：学於古训。夫学，觉也，警觉之谓也。是故六经皆注我心者也，故能以觉吾心。易以注吾心之时也，书以注吾心之中也，诗以注吾心之情性也，春秋以注吾心之是非也，礼乐以注吾心之和序也。」曰；「然则何以尊之？」曰：「其心乎！故学於易而心之时以觉，是能尊易矣。学於书而心之中以觉，是能尊书矣。学於诗而心之性情以觉，是能尊诗矣。学於春秋礼乐而心之是非和序以觉，是能尊春秋礼乐矣。觉斯存矣，是故能开聪明，扩良知，非六经能外益之聪明良知也，我自有之，彼但能开之扩之而已也。如梦者醉者，呼而觉之，非呼者外与之觉也，知觉彼固有之也，呼者但能觉之而已也。故曰：六经觉我者也。今之谓聪明知觉不必外求诸经者，不必呼而能觉之类也。今之忘其本而徒诵六经者，辗转丧志於醉梦者之类也。不呼而觉之类也者，孔子不能也；丧志於醉梦之类也者，孔子不为也。是故中行者鲜矣，是故天下能尊经者鲜矣。」曰：「何居？」曰：「弗或过焉，则或不及焉。过则助，不及则忘。忘则忽，助则侮，侮与忽，可谓之尊经也乎？」曰：「然则如之何？」曰：「观之於勿忘勿助之间焉，尊之至矣。」尊经阁记

道无终穷，学无止足。程明道先生有言曰：「太山高矣，太山之上已不属太山，尧舜事业也只是太虚中一点浮云过目。」盖言道体无穷，而学不可止足也。

道体乾涉甚大，非一班半点可尽，非大其心胸，何以见之？若如众说，即当时晨门荷蒉之徒已先得之，而宣圣汲汲皇皇，被人讥议，被人削迹，被人伐木，被人欲要杀之，终不为悔。此见得与物同体，痛痒相关，自有不得不然。

以象山为禅，於何以为禅？以为禅也，则陆集所云於人情物理上锻炼，又每教人学问思辨笃行求之，似未失孔门之规矩。惟其客气之未除，气质之未变化，则虽以面质於象山，必无辞矣。

昔年读书西樵山时，曾闻海内士夫多宗象山。象山宇宙性分等语，同此心同此性等语，皆灼见道体之言。以象山为禅，则吾不敢；以学象山而不至於禅，则吾亦不敢。盖象山之学虽非禅，而独立高处。夫道，中而已矣，高则其流之弊不得不至於禅，故一传而有慈湖，慈湖真禅者也，后人乃以为远过於象山。吾以为象山过高矣，慈湖又远过之焉，是何学也？伯夷、柳下惠皆称圣人，岂有隘与不恭？但其稍有所偏，便不得不至於隘与不恭也。学者欲学象山，不若学明道，故於时有遵道录之编，乃中正不易之的也。若於象山则敬之而不非之，亦不敢学之。

夫人皆识面，浅者也，而谓上下千万年识尧舜禹汤文武周孔是何面目，而若相知之深焉，神交也。故孔子梦周公，高宗梦(传)[傅]说，舜梦拜乎丞。语又曰：「见尧羹墙。」皆心也，神也。神也者，心之所为也，心之神交，通也。通天而天，通地而地，通万物而万物，通尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔而尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔，感而通之，一气也。气也者，通宇宙而一者也。是故一体也，一体故氤氲相通，痛痒相关，不交而交矣。

阳升则浮，阴降则沉，浮沉相荡而润下生焉。阳精则明，阴散则晦，晦明相感而炎上生焉。阳刚则伸，阴柔则屈，屈伸相循而曲直生焉。柔以融之，刚以结之，融结相推而从革生焉。刚以辟之，柔以阖之，阖辟相荡而稼穑生焉。天地之生也，先气而后质，故水火多气，木金土多质。

观洪炉之铸金，则知天地之终始矣。在炉而融，生之也；出炉而结，成之也。融也者，水始之象也；结也者，土终之象也。其融也，孰不以为屈，而不知生之始也，伸孰大焉！其结也，孰不以为伸，而不知成之终也，屈孰大焉！始终相乘，屈伸相感，而金未尝变，道之象也。

初年斋戒三日始求教於白沙先生。先生叹曰：「此学不讲三十年矣。」少顷讲罢，进问曰：「今门下见有张廷实、李子长，而先生云不讲学三十年，何也？」先生曰：「子长只作诗，廷实寻常来，只讲些高话，亦不问，是以不讲。此学自林缉熙去后已不讲。」予后访廷实，廷实因问：「白沙有古氏妇静坐，如何？」予应曰：「坐忘耳。」张曰：「坐忘是否？」予应曰：「心斋是矣，若说坐忘，便不是颜子。」张摇掌曰：「不然，不然，三教本同一道。」予知其非白沙之学，因叩之云：「公曾问白沙先生否？」张曰：「未曾问，只是打合同耳。」

无欲而好仁，无畏而恶不仁，皆非有为而为之者也。凡人有甚怒，及横逆之加，则其人如病狂初作，不可与之辩，但当以理自克，久之则其人自悔，如病苏也。持此以行诸夷夏，无不可矣。

钦明文思，心性之本体；安安，本体之自然，不著丝毫人力。蔡氏既谓「钦明文思以德性言，允恭克让以行实言」，是矣。又云「敬体明用」，是又说到用上，何耶？

既见得体用一原，便终日终身体认涵养，直上达天德，以行王道。盛德大业一齐扩充去，不是二事。

古人言学言政必有头脑，如树木之生，其枝叶花实必有根本。后世学不知本，又何望乎先王天德王道之懿？明道先生言：「中庸只无声无臭，该括了多少。」自无声无臭发而为三千三百，自三千三百复归於无声无臭。

制礼作乐，后世亦皆不知本。人而不仁，如礼乐何？礼乐在仁者心地中流出，而谓不为之用，即二之矣。后世心不中和则气不中和，从何处候气制律审声，被於八音乎？故必积德百年然后兴也。

天下古今只是感应而已矣。何以感之即应，疾於影响？宇宙内只是同一气同一理，如人一身，呼吸相通，痛痒相关，刺一处则遍身皆不安。又如一池水，池中之鱼皆同在此水，击一方则各方之水皆动，群鱼皆惊跃。此与孔子梦周公同，以其气一理一也，否则何以能感应？此可以知道。

，则左氏之事也。夫春秋者，鲁史之文而列国之报也，乃谓圣人拘拘焉某字褒某字贬，非圣人之心也。「然则所谓笔则笔，削则削者，非欤？」曰：「笔以言乎其所书也，削以言乎其所去也。昔夫子没而微言湮，其道在子思。孟子亲受业於子思之门人，得天之道而契圣人之心者，莫如孟子；故后之知春秋者，亦莫如孟子。孟子曰；『晋之乘，楚之梼杌，鲁之春秋，一也。其事则齐桓晋文，其文则史。孔子曰：『其义则丘窃取之矣。』夫其文则史，经之谓也。其事则齐桓晋文，传之谓也。合文与事，而义存乎其中矣，窃取之谓也。义取於圣人之心，事详乎鲁史之文。夫春秋，鲁史之文，与晋之乘、楚之梼杌等耳，然而后世之言春秋者，谓字字而笔之，字字而削之，若然，乌在其为鲁史之文哉？若是，圣人之心亦浅矣。」曰：「然则所谓孔子作春秋而乱臣贼子惧，曰：『知我者，其惟春秋乎！罪我者，其惟春秋乎！』夫子於春秋果不作乎？」曰：「非是之谓也。夫所谓作者，笔而书之之谓也。其谓知我罪我者，我谓我众人也，以言乎天下后世之善恶者，读春秋之所善所恶，若美我刺我然也。故曰：『孔子成春秋而乱臣贼子惧。』惧也者，知我罪我之谓也。若如后儒之说，则孟子自与其文则史之言前后相矛盾矣，不亦异乎！」或曰：「经为断案，然欤？」曰：「亦非也。窃取之意存乎经传，以传实经而断案见矣。譬之今之理狱者，其事其断一一存乎案矣。圣人之经特如其案之标题云『某年某月某人某事』云尔。其或间有本文见是非者，如案标云『某是非胜负』云尔，[然亦希矣，而其是非之详自见於案也。故观经以知圣人之取义，观传以知圣人所以取义之指，夫然后圣人之心可得也。紫阳朱子曰：「直书其事而善恶自见。」此其几矣。惜也鲁史之文，世远而久湮，左氏之传，事实而未纯，其余皆多臆说耳。自三氏百家以及胡氏之传，多相沿袭於义例之蔽，而不知义例非圣人立也，公谷穿凿之厉阶也，其於圣人之心、鲁史之旧，其有合乎？是故治春秋者不必泥之於经，而考之於事；不必凿之於文，而求之於心。大其心以观之，事得而后圣人之心、春秋之义可得矣。予生千载之下，痛斯经之无传，诸儒又从而纷纷各以己见臆说而汨之，圣人窃取之心之义遂隐而不可见。故象山陆氏曰：「后世之论春秋者，多如法令，非圣人之指也。」又曰：「诸儒说春秋之谬尤甚於诸经。」盖有以见此矣。后之学者欲治春秋，明王道，正人心，遏谗邪，禁乱贼，以泝大道之源，必於纪事之传焉核实而订正之可也。水也从事於斯有年矣，求春秋之指，圣人之心，若有神明通之，粗有得焉而未敢自信，叹其传之不全，独遗憾於千载之下。取诸家之说而厘正焉，去其穿凿而反]诸浑沦，芟其蘩芜，以不汨其本根，不泥夫经之旧文，而一证诸传之实事。圣人窃取之心，有若洞然复明，如披云霞而睹青天也。幸与天下后世学者共商之，名曰「春秋正传」。夫正传云者，正诸传之谬而归之正也。春秋正传序[据四库全书本春秋正传序补字]?春秋，圣人之刑书也。刑与礼一，出礼则入刑，出刑则入礼。礼也者，理也，天理也。天理也者，天之道也，得天之道，然后知春秋。春秋者，圣人之心，天之道也，而可以易言乎哉？然则圣人之心则固不可见乎？夫子曰：「吾志在春秋。」圣人之心存乎义，圣人之义存乎事，春秋之事存乎传。夫经识其大者也，夫传识其小者也，夫经窃取乎得失之义，则孔子之事也，夫传明载乎得失之