種蓮集
蓮歸居士輯淨土聖賢錄續編。採訪往生事實。共有百數十條。而續得於書成之後者。正復不少。余為另列一編。不分門類。不序先後。隨聞見而記之。名曰種蓮集。取思齊大師句。與君同作種蓮人之意。以俟後之輯三編者採取焉。
道光三十年秋九月。淨業學人陳本仁識。
善隆
善隆。台州臨海縣人。年十六。出家於蘇州白龍寺。參念佛是誰話。有省。夜坐不臥。過午不食。茹淡齋三年。刺舌血。書華嚴法華二經。日持佛名六萬。蓮華經一部。禮佛一千六百拜。準為定課。冬夏一衲。不妄談。力行致疾。益加精進。一夕於禪觀中。聞空中報曰。汝當得中品生。慎勿退息。遂屏諸藥石。一心西邁。至四月六日。端坐而逝。時在道光二年。年二十六。
達禪
達禪。姓狄。嘉善人。出家於本邑景德寺。嘗兩修般舟三昧。後住北港荻秋庵。佛聲常徹戶外。見人即警策生死。一日謂其徒淨玉曰。我明年定去矣。汝等勿忘淨土法門也。次年。詣清淨庵。主念佛期。至第三日。示疾。仍入堂念佛。逾時。端坐化去。
王君榮
王君榮。太倉人。自幼持戒參學。見地超卓。後修淨土。日課佛號萬聲。康熈五十六年。八月二日。預知時至。請淨名庵。乾行長老至。令作證明。日方午。乾師曰。歸期盍於後日。答曰。吾決定今日矣。遂索筆作偈。合掌而逝。遺命以龕斂。其女抱以入龕。力不能勝。因默禱之。忽然輕舉。年八十一。
唐景垣
唐景垣。字筠谷。元和國學生。勤修淨業。每持名時。以指代珠。年七十四。無疾而卒。氣絕逾時。猶指動作屈數狀。
沈載元
沈載元。字桂蕚。自號可僧。吳江人。中年業賈。六旬餘。輟業潛心淨土。長齋課佛。日滿萬餘。性慈恕。有所餘。輒濟貧放生。嘉慶十六年秋。有僧貿然而來。直趣臥所。略談數語。洞徹元微。并屬他日臨終。戒眷屬勿哭。言訖而去。載元感之。炷香門外。遙申敬禮。其年冬。示疾。佛聲不絕口。絕粒飲水者七日。至十二月六日清晨。令然燭四十八對。堂中設香案。洗體易衣。端坐合掌。朗誦佛名。呼眷屬同聲助之。頃之鼻氣如煙。聲漸微而絕。年七十二。及殮。貌如生。
王際良
王際良。金山縣人。年五旬。歸依三寶。念佛放生。篤志不倦。其年二月初。有疾。屏諸醫藥。日夜持名。絕口不言家事。唯曰。日望。我其行矣。至期果然。死二日。索取數珠。歿後。猶緊捻不脫。
夏耀文
夏耀文。華亭人。持齋念佛。一心淨土。四十餘年。舉家不茹葷酒。道光四年十月。微疾。至十四日。命掖起。合掌念佛而逝。遺命龕殮。入龕時。體軟項溫。顏色不變。年七十五。
曹居士
曹居士。不詳其人。持齋念佛。精進有年。而虗懷汲汲。若恐臨終之不獲效者。道光二十年冬。微疾。一日其子晨省。見其面色有異。指空中曰。汝見佛及眾菩薩乎。吾不圖持名功德之至於斯也。汝作證明。吾隨佛西歸矣。言訖而化。
邵媼
邵媼。常熟邵子寅。茂才之母也。素奉佛。道光十八年十二月。微疾。忽謂子寅曰。爾於明日。迎妹歸。子寅從之。而莫測其所謂。次日。妹歸。媼曰。吾今日欲逝。以了母女因緣耳。女聞而哭。媼笑曰。死生一幻相也。遂與言他事。至午。曰。時至矣。子寅問何往。媼以手指空曰。佛來。遂逝。
張氏
張氏。金山縣人。歸王生。其伯姑王氏。修淨業往生。事見淨土聖賢錄續編。張氏自幼即信淨土。為人淡樸。素善病。而念佛不輟。受三歸五戒。不願有家緣。幼已許字。遂於嘉慶二十年于歸。年餘歸甯母氏。適病劇。延道俗行人同聲念佛。亡何。喘急。屬扶起。面西坐。誦彌陀經及佛名。目熒熒上矚。面含笑容。頃之。乃瞑。
丁氏
丁氏。金山人。即張氏姒也。其伯姑王氏。勸之念佛。同日秉受歸戒。王先逝。丁氏見其臨終正念。愈自感奮。剋時課誦。回向西方。居常作諸功德。並戒殺放生。一師王氏遺法。有女適太原。病瘵。教之念佛。安然化去。逾年。丁氏病中滿。轉側維艱。臨終。力疾起。面西坐。呼家人誦彌陀經及佛號。甫百餘聲。觀其若有注視。問見佛菩薩否。首微頷之。頃之聲息俱滅。時在道光八年五月九日。
高士楨
高士楨。字延三。錢唐人。其先世居山陰梅里。故自號梅溪道人。年五十一。病入冥中。遊視地獄。有冥官屬云。爾今回去。要一心念佛。一心行善。定能出苦。士楨識之。三日而蘇。病良已。發心念佛。行諸善法。回向西方。并轉以教人。如是二十五年。至年七十五。臨終三日前。自知時至。曰。今離苦惱矣。奉勸世人。及早修持。無詒後悔。泊然而逝。時在乾隆三十五年十二月。
丁世濟
丁世濟。字子沂。元和庠生。年五十。歸依杯渡海公。法名廣如。精修淨業。歷十載不倦。道光二十五年冬。有疾。每夜必念佛千聲。彌陀經三卷。發願文一徧。一夕誦至淨光照我之句。忽微笑曰。我今見佛淨光矣。十一月十三日。夜將半。諸眷屬環坐榻前。忽聞異香浮空而至。漸滿一室。共異之。次日世濟索筆作偈。禮似七絕二首。而字迹糢糊。但識其末後句。有我便回家見佛六字而已。至夜合掌。念佛而逝。年六十一。
陸孺人
陸孺人。蘇州人。歸太學生包心愚。事姑孝。嘗侍疾。不解帶者。累月。心愚故勇於為善。凡造橋修路。施衣放生諸事。恒戚然於心。孺人必盡力贊成。幼嘗浮海參普陀。中年後。足不踰閾。晨起誦經呪。及佛號。四十年中。無一日閒。道光二十七年。四月初。感微疾。告子婦曰。夜夢古衣冠三人相招。謂我念佛。至誠。即日令我見佛矣。初八日凌晨。西向念佛而逝。年八十五。
邱逢泰
邱逢泰。字星階。長洲廩生。少有咯血疾。其年夏。疾大作。忽信佛乘。延在經茂公。牀前誦佛號。疾有間。杜門不出。徧閱淨土諸書。道光二十九年夏。疾復作。念佛不輟。趺坐合掌而逝。父維洛副貢生。素行善。修淨業。未幾亦念佛而逝。
錢氏
錢氏。名蘭貞。蘇州人。幼即居止端莊。適顧淦為妻。後因懷孕。遘疾甚危。半體皆冷。神識瞀亂。有至戚省之。勸其夫。立誓戒殺。誦觀音聖號。從之。三日。汗下。其疾若失。自是錢氏歸心淨業。每夜焚香。誦大士號。雖嚴寒酷暑勿間也。道光二十八年冬。染咯血疾。漸增劇。延至二十九年。十月八日。忽曰。苦海茫茫。三日可出矣。初十日。清晨。令設香案於牀右。曰。今日決定往矣。口中仍誦大士號。頃之。忽稱阿彌陀佛。至申刻。聲漸微。向西吉祥而逝。翌日天明。頂相猶溫。年二十九。
錢文彬
錢文彬。字養愚。蘇州長洲縣人。每日晨起。默修十念法。作善事。皆隱行。嘗出千金。放諸魚鳥。素患咯血疾。年四十一。病劇。請在經茂公。歸依。病中喜聽誦佛聲。臨歿前一日。延靈鷲福海和尚至。牀前。供佛設座。受菩薩戒。留僧數人。輪流念佛。次日晡時。亟命扶掖起坐。諦視佛像而逝。時在道光二十八年。二月二十五日。
錢文燦
錢文燦。法名空相。字安軒。即文彬弟也。弱冠時。遇吳宗魏指示淨業。歸依見心和尚。從靈鷲義公受菩薩戒。長齋念佛。二十餘年。嘗刊念佛警策。廣為施送。靈鷲募建丈六三聖像。絀於貲。文燦贊成之。虞山有古剎。亦募建三聖。則獨任之。天台國清寺鑄銅鐘。亦半賴其力也。放生濟貧。歲以為常。道光三十年夏。下痢令人往虞山。延道友張元祺至。曰。吾與君係生死交。病亟矣。請君一助。元祺曰。諾。日與念佛。每昏沈欲睡即策勵之。已而元祺欲返家。文燦曰。吾四日中。可無恙。過此不能待矣。元祺如其言。及四日後復至。則昏沈益甚。元祺以聞啟初傳。與之細論(傳見淨土聖賢錄前編)。文燦涕淚并下。遂猛力念佛。自未至亥。神識頓清。徹夜無倦。天將旦。手作蓮華狀示張。遂右脇而逝。時七月初四日也。遺言喪中不用葷酒。年四十三。
定意
定意。未詳其所出。中歲出家。精持戒律。主錫丹陽嘉山隆慶寺。同治紀元。避地楚水寶嚴。提倡蓮宗。率眾念佛。精純靡間。日誦佛名五萬。淨懺二時。雖寒暑不逾。四眾歸心。咸以嘉山老人尊之。乙丑元日。豫刻逝期。日飲清水兩盞。至初七日平明。禮淨土懺畢。趺跏西向。端坐而逝。隣人聞蓮華香。經時不散。
明舟
明舟。秦郵毛氏子。幼從觀音淨全薙染。年十八。受具臨澤安樂寺。以赴應為業。後遇永清主人。授以淨土法門。遂發心念佛。嗣往來秦塘。日研深義。信心益固。常率眾持名。雖燭跋香銷。猶自哀籲佛前。願速生安樂。利濟有情。故遐邇傾心。雖闡提輩。亦稽首歸依也。同治乙丑三月。返別知交。五月朔示疾。至十二日平明。禮佛入龕。同眾念佛名者。定香四炷。至午聲漸微。視之逝矣。秦郵僻處湖濱。二十年來。蓮宗之振。至家絃戶誦。葢舟有以啟之也。
汪善慶
汪善慶。字閬仙。號法如。淛之仁和人。少孤。隨母氏莊。就傅外家。性至孝。極聰慧。年方舞勺。即入頖宮。及母卒。喪葬盡禮。聘朱氏未娶。遭粤匪之亂。孑然一身。逃至江北呂泗場。值同里清修之許靈虗者。延為西賓。居恒嘗作出世想。會西來徐居士。授以持誦法門。由是精心內典。一切經義。過目無遺。迨許返淛。移住揚州藏經院。茹素十餘年。每靜坐。寡交遊。凡來問道者。無不傾心開導。體素瘠。經禪勞憊。輙頭眩咳[口*敕]。然猶念佛不懈。同治九年閏月疾篤。聚諸友告曰。西方境界好。吾於二十三日長往矣。至期果逝。神色不變。越日將殮。撫其頂。氣尚溫。時年四十有二。所著藏龍集。見珠集。台宗四教。斷證圖頌。及病中吟百首。行世。
靜波
靜波。草堰場人。年二十。薙染於義阡寺。專心淨土。受戒後。往來常州天寗。揚州高旻藏經等寺。性情淡定。終身無異。兼能念佛不懈。常禮佛七。屏心息慮。人罕能企。嗣往金山。數載樓居。足不踰桄。忽一日沐浴更衣。親詣丈室拜辭。曰。七日後。吾西歸矣。果於同治十三年四月初十日毫無疾苦。念佛趺跏而逝。斯誠無有去住者。年八十有二。
易特墨太夫人
易特墨太夫人。法名蓮如。滿洲正紅旂人。勤儉仁慈。睦族情殷。惠周婣黨相夫教子。孜孜不倦。故依太守勒通阿札分轉拉芬阿。二公出仕。卓著政聲。秉母訓也。太夫人。中年茹素。潛心淨業。每日定課。誦佛號兩萬數。無間寒暑者。二十餘年。光緒元年。壽六十二歲。忽於冬月望後。神氣不爽。告家人曰。我見佛像數尊。泉童男女。手執幡幢均來接我。已自定期於二十七日午時。往生西土。因將存儲衣飾。俵散媳女諸人。竝囑持身處世。俱以方便為本。餘無他言。屆期趣令闔宅眷屬。環跪誦佛。遂即合掌趺坐。朗宣佛號而逝。
余慎行
余慎行。法名淨阿。揚州甘泉人。夙精骨董學。遂業以謀生。眷屬緣盡。孑然獨處。同治乙丑。聞藏經院開念佛道場善知識雲集焉。聆音仰慕持念茹素。皈依入院。護持道場。以放生物。禮佛七為事。終歲無惰容。光緒乙亥冬。忽染微疾。念佛倍切。除夕對眾曰。速具香花供佛。吾將逝矣。迨力微細。堅令侍者。臮諸善眾。助念而寂時年六十九歲。
玉峯法師
古崑字玉峯一號戀西。志淨土也。江西廣信人。年十餘齡。投普甯寺出家。靈根宿具。初讀諸大乘經。即了大意。繼受具戒。於天台國清。志遵梵網。隨眾參禪。力究宗旨。忽聞鐘聲。恍然有省。後閱幽溪圓中鈔。密符自心。增益法喜。遂立堅固誓願。嚴持戒律。一心念佛。求生淨土。自行化他。惟誠惟懇。僧俗從而化者甚眾。開示後學生死之苦。其言痛切。聞者流淚。教人念佛。日有定課。持名計數。或一萬二萬。乃至十萬。隨人心力。中無間斷。畢命為期。如此不退。命終之後定生淨土。此是前人已驗之法。可信無疑。又復著書多種。闡揚淨土法門。易行易成。功超眾行。若肯遵行。決不相賺。仍復刊印大乘經律。石刻彌陀寶典。流通正法。用報佛恩。及餘種種勝行。難以盡述。光緒十五年。明州西方寺僧淨果。請居西方寺。以寺名合於本願。遂定居焉。師自發心直至臨終。日持佛名六萬。二時回向。寒暑無間。永為定課。光緒十八年。七月初六。午飯後覺腹微脹。次日淨果延醫診視。醫云脈已全無。不須用藥。而師面西趺坐念佛。並無他語。精神爽健。過於平時。醫生歎為希有。淨果云。請眾師念佛相助可否。師應諾。於是請僧八人。向西長跪。稱念彌陀聖號。約一枝香。甫至申刻。見師合掌。猛力念佛數百聲。怡然而敘。初九日入龕。面色津潤。頂上猶溫。次年二月望日茶毗。僧俗送者數百人。火既發龕門先脫。見師趺坐儼然如生。猛燄既熾。眾見頂上現佛十尊。兩手各現佛像一尊。葢師生前。嘗於頂上燃香十炷。供養十方諸佛。兩手各燃一指。一供釋尊。一供彌陀。故於闍維之際。頂手現佛。實為真誠所致。希有之瑞。於戲生為淨土領袖。歿後勝品往生。無可疑者。前有沈朱吳三太史。就師問道。極讚師之道行。實為末世津梁云云。
願登師
思岸字願登。杭州錢塘謝氏子。少業儒為諸生。覺世無常。皈心三寶。宗教知識參扣略徧。後聽玉峯法師開示。欲求脫苦。惟有念佛一法。最易成就。遂乃發心日持佛名六萬為定課。平生所作功德。悉皆回向淨土。同治壬申。受五戒於海潮寺。復深厭塵勞。早求解脫。於光緒九年。乃將家務付囑二子。徑往郡西護國寺。禮僧敬峯出家。是冬受具戒於蕭山祇園寺。仍回護國。專精淨業。積勞既久。忽染病魔。雖經醫治。旋愈旋發。二子思慕迎養於家。別除一室。以為修淨之所。迨至光緒十五年秋。忽患痢疾。醫藥罔效。然飲食雖減。而念佛愈切。至九月初十日。忽謂其子曰。吾往生期至。可請僧於家。起佛七助我西歸。自定十二日起一。謂僧朗峯曰。還有七日。至十五日。執僧廷山手曰。止有三日。吾當去也。至十七日四更問何時。其子答云。丑時也。曰丑時是十八日。子是我往生之期。可請諸師念佛相助。遂隨眾念佛。約香一枝半。忽瞑目無聲。良久忽開眼合掌。向眾人稱謝云。我已親到西方。親見阿彌陀佛及二大士。仰荷佛慈。賜我淨衣。觀音大士水洒我頂。又見蓮池大師。為眾說法。又覩七寶池中。眾寶蓮中有我生處。承佛慈悲。命我回來告知眾人。我已得生淨土。奉勸諸位。專精念佛。他日淨土相見可也。復索淨水三飲。吉祥而臥。念佛數十聲。泊然長往。次日入棺。頂猶溫手。
杭城數十年來。專勤念佛。往生淨土者。固不乏人。昭明顯著。徵信無疑。惟願登師一人而已。於戲若非夙具靈根。焉能有如是哉。書此以為修淨業者勸。
謝春華
謝春華。杭州錢塘人。習賣衣業。稟性和直。與人無爭。事親至孝。未嘗忤顏。凡遇善舉。竭力相助。所謂茹素念佛。則未能行。光緒十年忽染蟲脹之疾。醫禱無效。呻吟待盡而已。有表弟朱居士金伯者。久親佛法。參叩知識。禪宗旨趣。多所發明。一日來謂春華曰。觀兄所患病苦。實是宿世業障。若不立大善願。念佛懺悔。恐難消除。春華首肯。遂立願。終身戒殺放生。志心念佛。既立願已。朱居士教之。共念阿彌陀佛四十九日為期。是晚夢僧與一藥丸令吞之。既寤覺腹中響動。連下數次。當即身安。不三日病盡痊愈。自此信心懇切。念佛靡間。凡有佛會。無不身預。迨至光緒十五年。夏初偶染微疾。飲食少進。而念佛益切。至四月二十六日。夢中親見西方三聖。知是往生之兆。遍告親友。將生淨土。謂姚居士明齋云。二十八日。我當西去。可來念佛相助。曰二十八日不暇不能來。又云二十九可否。曰二十九亦不暇。復云若如此。定於五月初一去如何。曰初一當來送行可也。至期澡沐更衣。面西端坐。謂諸子曰。汝等若有孝心者。念佛助我。慎勿哭泣。既而善友俱集。同稱佛號約半枝香。舉手合掌。謝眾助道。仰目視空。若有所見。合掌向空。含笑而逝。歿後眾聞異香。數日不散。實為希有者也。
種蓮集(終)
續藏經 新修往生傳
宋 王古輯撰
新修淨土往生傳序
眾生心淨。則佛土淨。法性無生。而無不生。有佛世尊。今現說法。在極樂國。號阿彌陀。緣勝劫長。悲深願大。無邊際光明攝受。不思議淨妙莊嚴。珠網麗空。瑤林矗地。池涵八德。蓮發四光。韻天樂於六時。散裓花於億剎。諸佛共讚。十方來歸。彌陀心內眾生。新[?夕]攝化。眾生心中淨土。念[?夕]往生。質託寶蓮。不離當處。神超多剎。豈出自心。如鏡含萬像。而無有去來。如月印千江。而本非升降。被圓頓機。則背一生補處。開方便門。則有九品階差。念本性之無量光。本來無念。生唯心之安養國。真實無生。解脫苦輪。十念示超於寶地。會歸實際。二乘終證於菩提。如大舟載石。而遂免沉淪。若順風揚帆。而終無留難。悟之則甚近而不遠。迷之則易往而無人。差夫。學寡障多。疑深觀淺。行為權小。聞若存已。則是以馬鳴龍樹為未然。天台智覺為不達。不信當授菩提記。不肯頓生如來家。籠鳥曰衍魚翻為淤戱。隙駒風燭。妄計久長。虛受一報身。枉投諸苦趣。豈知。大雄讚勸。金口丁寧。侶聖賢於剎那。具相好於俄頃。樂受則永拋五濁。悲增則四(〔考〕四恐回)救三塗。於此不知。是為可憫。自魏晉大經初出。有遠顯諸賢繼修。事列簡編。驗彰耳目。福唐釋戒珠。接十二家傳記。得七十五人。今復蒐補闕遺。芟夷繁長。[言*宛](〔考〕[言*宛]。恐該)羅別錄。增續新聞。共得一百一十五人。隱顯畢牧(〔考〕牧。恐收)緇素脩列。會江河淮濟於一海。融[全*并]盤釵釧無。元豐七年八月十五日。清源王古序(二金。標為險道之律梁。永作後來之龜鏡)(〔考〕二金以下至終十六字當入前行釧無下)。
新修淨土往生傳卷上
無量壽佛經。彌勒菩薩白佛言。世尊於此世界。有幾不退菩薩。生無量壽佛圓(〔考〕圓。恐國)佛告彌勒。於此世界。有六十七億不退菩薩。往生彼國。一一菩薩。已曾供養。無數諸佛。次如彌勒者也。諸小行菩薩。及修習少功德者。不可稱計。皆當往生。不但我剎。諸菩薩等。往生十方世界。無量佛國。其往生者。甚多無數。我但說十方諸佛名字。晝夜一劫尚未能竟。觀無量壽佛經。佛記婁(〔考〕婁恐韋)提希夫人。及五百侍女。皆得往生極樂國土。釋迦文佛父王眷屬。七萬釋種皆生極樂國。入楞伽經云善惠當知。善逝涅槃後於末世中大名德。比丘號為龍樹能。破有無宗。顯我大乘法。初得勸(〔考〕勸恐歡)喜地。往往極樂國。自經法東傳。始於魏晉。依經起行。浸有其人。蓮社之唱。自遠公始。至天台。辨教理益顯。大破群疑。今自舊傳。博採列記。芟煩補闕斷。自遠公已下。至於近年。耳聞所接。得一百餘人。更廣[祧-兆+旬]求續增編次。
正傳二十五人(附見十五人)
一 東晉廬山釋惠遠(佛陀耶舍惠特〔考〕特寶珠集作持。曇順附) 二 西晉江東釋僧顯 三 東晉廬山釋惠永 四 東晉山陰釋惠虔 五 東晉廬山釋惠恭(僧光惠堪惠蘭附) 六 東晉廬山釋僧濟 七 東晉廬山劉裎之 八 東晉闕公則 九 劉宋江陵釋曇鑒(道海曇源逍廣道元附) 十 姚秦長安釋僧叡 十一 劉宋交阯釋曇弘 十二 烏長國王 十三 宋世子親屬四人 十四 劉宋金陵尼法盛 十五 劉宋丹陽尼道瑗 十六 南齊揚都釋惠進 十七 鄴下釋惠光 十八 北齊靈達釋法琳 十九 北齊靈鷲釋僧柔 二十 後魏壁谷釋曇鸞 廿一 蕭梁廬山釋道珍 廿二 梁法(〔考〕法恐浩誤歟)像 廿三 後周河陽釋惠命(法音附) 廿四 後周益州僧崖 廿五 後周靜靄法師
一釋惠遠
鴈門人也。少遊學于許洛。博總經史。尤通莊老。時道安於大行。弘贊像法。聲聞甚著。遠往歸之。一面盡敬。後聽安講般若經。[容*各]然開悟。乃曰。九流異議。皆糠粃爾。與母弟惠持。投簪事之。風韻嚴肅。容止方稜。安每歎曰。使教流東土。其在遠乎。至二十四。大善講貫。欲南之羅浮。路出見尋陽。見廬峯青峻。意頗樂之。然所憇去水猶遠。[?夕]以杖扣地曰。若此可居。當使朽壤抽泉。艮時泉涌。創東林以居之。謝靈運屓才傲物少所推許。一與遠接。肅然心服。遠內通佛教。外善儒書。自居廬山三十年。影不出山。迹不入俗。遠自著法性論十四篇。羅什見而歎曰。漢地人未見新經。便闇與理會。又曰。此人思理乃爾轉非登住法身耶。遠公雖博綜群經。而以西方教跡。持為樞安(〔考〕安。恐要)乃於[(富-一)-曰+口]下。造淨土觀堂。晨夕禮念高僧名賢。皆往師之。劉遺民。雷次宗。周續之。畢頴之。宗炳。張野。并棄世遺榮。依遠遊止。遠與遺民而下僧俗一百廿三人。結為淨社。於彌陀像前。建誠立誓。期升安養。仍令遺民撰文刻之。當時或稱蓮社。蓋指群心誓生之所尒。義●十二年八月一日動散。至于六日。[窪-圭+?]加困篤。大德耆年。皆相稽顙。請飲豉酒。遠曰。以道瘡病。律無適文。請飲米(〔考〕米寶集作未)飲。又曰。月過中矣。已而請飲密漿。乃命律師。披律尋文。文未之半。遠已已(〔考〕已戒傳作亡)焉。春秋八十三。道俗雲委車軌。為之結道。於其山西。[醫-酉+金]壙以葬。而靈運宗炳。一時名賢。追悼遺德。迭為銘誌。遠於淨土之修。克勤千(〔考〕千寶集作十)念。初憩盧山。十一年。澄心繫想。三觀勝(〔考〕三觀勝寶集作二覩聖)相。而遠沉厚不言。後十九年七月晦夕。遠於般若臺之東龕。方由定起。見彌陀佛身。滿虛空。圓光之中。有諸化佛。又見觀音勢尤(〔考〕尤恐至)侍立左右。又見水流光明。分十四支。一一支水。流注上下。自能演設(〔考〕設寶集作說)□(〔考〕苦字缼歟)空無常無成(〔考〕成。恐我)佛共(〔考〕共恐告)遠曰。我以本願力故。未(〔考〕未寶集作來)安慰汝之後七日。當生我國。又見佛陀邪(〔考〕邪恐耶)舍。與惠持曇順。在佛之側。前揖遠曰。法師之志。在吾先。何來之遲也。遠既自(〔考〕自恐目)擊分明。又審精爽不亂。乃與其徒法淨惠寶等。具言所見。因吉(〔考〕吉恐告)淨曰。始吾右(〔考〕右寶集作居)此十一年。幸於淨土。三觀勝相。今復見之。吾生淨土決定矣。次日寢疾。又謂淨曰。七日之期。斯其漸也。汝徒自勉。無以世間情累拘也。至期果卒。
二釋僧顯
代(〔考〕代寶集作岱)郡人也。弱年棄俗。操履潔苦。不交浮偽。人事盛衰。機巧之變。未始于意。或時禪定。輙一坐累日。晚得梵僧傳譯新經。見淨土三事因願。九品往生。大喜曰。吾以身混五濁。眾苦嬰傳(〔考〕傳寶集作縛。)而遽得此。若飛出塗炭。翔翼太虛。而今與後。念有歸矣。於是。馳誠西(〔考〕西寶集作而)想。僶俛而不懈者九月。一夕寢疾。見無量壽佛乘空來。降空中逮(〔考〕逮寶集作迎)有百寶光明。以燭其身。是夕顯花澡浴。為同住及侍疾者。訛(〔考〕訛寶集作說)己所見。并復陳誡因果。勉於未悟。既而未(〔考〕未寶集作示)寂。鄰寺或見金臺西(〔考〕西恐而)下。或聞殊香滿室。皆歎異焉。
三釋惠永
河內人也。聞道安法師為時規準。千里淡(〔考〕淡寶集作從)學。後託廬山之西林。不易年間。門人[窪-圭+帚]盛。遠公之後來山。於是。相與為終焉計。遠居東林三十年。影不出山。永於西林亦如之。研未經律。精明講訛(〔考〕訛寶集作說)。布衣蔬食。樂以終歲。嘗欲宅心靜境。習諸三昧。乃立一定(〔考〕定寶集作室)於所居峯頂。每永之至。室旁之虎。必就馴伏。人或懼則驅而去。旋又來伏焉。又來伏(〔考〕又來伏一字恐衍)永真素自然。語不傷物。標誠植願。動在安養。義熙十年遇疾。斂衣攝念。冥目而(〔考〕而寶集作西)向。俄而求履欲起。眾疑而問焉。永曰。吾以佛來故起。何恠也。而遂終。俗奔赴。咸聞天香。七日乃歇。
四釋惠虔
河翔人也。精持戒律。志行堅固。物(〔考〕物寶集作初)居盧山。僅十年。道俗有乘(〔考〕乘寶集作業)佛道者。背(〔考〕背寶集作皆)慨慕之。虔以遠師德業風聞。資發聾[貝*貴]。美而歎曰。彼人也。吾人也。彼德乘(〔考〕乘寶集作業)如此。吾能無塊(〔考〕塊寶集作愧)哉。乃之吳。會山陰旁嘉祥寺。聚徒館眾。大開[禾*秀](〔考〕[禾*秀]寶集作誘)掖。不倦講演。謂眾曰。幸由像季。講道遺教。願乘少善。[利-禾+豕](〔考〕[利-禾+豕]寶集作剋)奉彌陀。後五十年忽病。虔知時尤(〔考〕尤寶集作至)。乃曰。登蓮坐王(〔考〕王寶集作玉)池。蓮開見佛。即佛其時矣。所欲祈誠海眾。為法真友。觀音勢至。為己良道。過此以還。無□(〔考〕寶集作復)他願。其夕。山陰北寺。有嚴左(〔考〕左寶集作尼)者。方其假寢倐。見觀音勢至。與百千眾。自高為下。幡花憶蓋(〔考〕憶蓋寶集作幢)光映日月。嚴既見之。且禮且瞻。因前詣問曰。犬(〔考〕犬恐大)士何所之耶。對曰。之嘉祥迎虔公(〔考〕公下寶集有耳虔)於是夕。預亦自得勝相。尋告弟子。奄然長逝。眾聞異香。久乃滅。
五釋僧濟
未詳何許人。入廬山。問道千(〔考〕千寶集作于)遠公。內外經書。皆貫次安(〔考〕次安寶集作深要)遠每謂曰。與吾紹隆大法。爾其人乎。凡所講議。時多欽伏。殆其有疾。不能作者三日。遠附一燭。遺之曰。汝可憑此違(〔考〕違寶集作建)心安養。濟承其意。執燭停想。復延諸僧。夕諷觀經。漏殘星轉。殆將五更。濟以所執之燭。枚(〔考〕枚寶集作授)弟子無弼。於僧中行之。頃之。且覺自康一燭。浮空而行。蒙彌陀佛接置千(〔考〕千恐于)掌。偏至十方。歷事諸佛。須臾既覺。備與弼等道之。已而嘉曰。吾以一夕觀念。蒙佛接□(〔考〕寶集作引。)唯佛犬若(〔考〕犬若寶集作大慈)與念俱尤(〔考〕尤寶集作至)[?夕]千明夕得見空中。化佛與住菩薩。隱顯未(〔考〕未寶集作來)集。又謂弼曰。化佛來也。吾其去矣。終是西頗(〔考〕頗寶集作顧)一息而終。方歊暑。肌肉三月不腐。
六釋惠恭
預章豐城人。入佛以來。與僧光惠堪蘭三法師。尤相友善。蘭等力學殆不如恭。而於淨土陶蒸[耳*(日/皿)]籍。以繫願想。恭所不達。蘭甞謂曰。汝雖力學博聞。室(〔考〕室寶集作豈)不見經云如聾奏音樂說(〔考〕說寶集作悅)彼不自聞乎。恭曰。學不可已。孰能未死。昧昧如癡哉。後七年(〔考〕年寶集作日)蘭等俱死。[?夕]時各有奇應。又五年。艮(〔考〕艮寶集作即)晉義●十一年。恭且病。乃曰。六道沿洄。何時可止。宛生(〔考〕宛生寶集作死)去來。吾安歸赴(〔考〕赴寶集作哉)於是叩頭雨注(〔考〕注寶集作泣。)誓心千(〔考〕千恐于)安養。病苦雖甚。其念不少間焉。一日睹(〔考〕睹寶集作覩)無量壽佛。以紫金臺。前尤(〔考〕尤寶集作至)迎恭。自覺乘彼金臺。[?夕]中流出光明。若諸寶聚。又見昔者僧光惠堪惠蘭等。於其光中。欣然告曰。長老受生之處。已居上品。吾等不勝浣慰。但念五濁淹延。淨土相依之晚也。恭於其日。驟覺身心無諸苦痛。欣然奮迅。告眾乃滅。
七劉程之
字仲思。彭城人。少孤。事母以孝聞。才藻自屓。不委氣于時俗。雖夫寒餓在己。威福在前。其立(〔考〕立寶集作意)湛如也。司徒(〔考〕徒寶集作空)王證(〔考〕證寶集作[言*必]。)亟相桓玄。侍中謝琨。都齊(〔考〕齊寶集作督)謝安。大尉劉裕。咸嘉其賢。欲相推薦。程之力辭焉。乃之廬阜。以詫于遠公(〔考〕公下寶集有遠公此書恐脫。)曰。官祿巍[?夕]。欲何不為。程之曰。君臣相疑。疣贅相窺。晉室無盤石之固。物情有累卵之危。吾何為哉。遠聞其說。大相器厚。大尉劉公。亦以其志不可以力屈。與羣公議。遺民之號[弓*全](〔考〕[弓*全]寶集作旌)焉。及雷次宗。周續之。畢頴之。張秀實等。同來依遠。[?夕]曰。諸公之來。豈宜忌(〔考〕忌寶集作忘)淨土之游乎。如有心寫(〔考〕寫寶集作焉)當加勉勵。無宜後也。程之又冣有文。得議(〔考〕議寶集作誌)其事。鑱石以眾(〔考〕眾寶集作永)之。於西林間(〔考〕間寶集作澗)北。別立禪坊。養志安貧。研精玄理。精勤不倦。具待(〔考〕具待寶集作且持)禁戒。宗張等咸歎仰之。專念坐禪。始涉半歲。艮(〔考〕艮寶集作即)於定中。見佛光照。大(〔考〕大寶集作又)地皆真(〔考〕真寶集欠)金色。出定已。愈益怡[怡-台+死](〔考〕[怡-台+死]寶集作悅)居山十五年。未乎又於念佛中。見彌陀佛。身紫金色。毫光散燭。垂乎(〔考〕乎寶集作手)慰接。以臨其室。程之愧(〔考〕愧寶集作慰)幸悲泣。且自陳曰。安得如來為我等摩頂。覆我以衣耶。俄而佛摩其頂。引袈娑以覆之。他曰(〔考〕曰寶集作日)念佛。又見身入七寶大池。其池蓮花。青白相間。其水湛[?夕]。若無畔岸。中有一人。頂有圓光。胸有萬字。柏(〔考〕柏寶集作指)池水曰。八功德水。汝可飲之。程之飲水。月(〔考〕月寶集作甘)美盈口。及(〔考〕及寶集作乃)窹。猶覺異香發於毛孔。程之曰。此吾淨土之緣至矣。誰為六和之眾。與我證明。廬阜諸僧。既皆來集。程之乃對尊像。焚香載拜而程曰。我以釋迦遺教故。能知有阿彌陀佛。此香當先供養釋迦如來。次乃供養阿彌陀然(〔考〕然寶集作佛後)供養法花會中佛菩薩眾。至於十方佛菩薩眾。願令一切有情。俱生淨土。願畢。與眾敘別。面西端坐。斂手氣絕。年五十七(〔考〕七寶集作九)。
八東晉闕公則者
遠公蓮社一百二十三賢之一也。甞誓往生。來報同會。其後順化。友人為公則於東京田(〔考〕田恐白)馬寺。追薦轉經。于時道場林殿。夜中有金色光。空中聲曰。我是闕公則也。祈生極樂寶國。今已果所願。故來相報。言已不現。支道林讚曰。大哉闕公。歆虛納靈。神往西域。迹驗東京。徘徊霄虛。流響耀形。豈欽一讚。示以[迋-土+非](〔考〕[迋-土+非]恐非)冥。又虔(〔考〕虔恐虞)考敬讚曰。猗與(〔考〕與恐歟)公則。光(〔考〕光恐先)甘法味。知我者希。其道乃貴。金光夜朗。花顏朝睟。不捨有緣。言告其類。
九釋僧叡
魏之館陶人也。年十八。始事僧賢。為弟子(〔考〕子下寶集有巾寫之外四字)學與(荐)晴(〔考〕晴寶集作時)競。至二十。博總佛經。猶通儒籍。甞聽。僧朗講放光經。屢有譏。難(〔考〕難寶集欠)朗謂(〔考〕謂下寶集有賢)曰。叡誡(〔考〕誡寶集作也識)出人表。皆(〔考〕皆寶集作北)格難吾。累思本能通。可謂賢弟子也。叡以身居學地(〔考〕地下至學。地二十字恐衍)。格難吾累思不能通。可謂賢弟子也。叡以身居學地。未能均惠均(〔考〕均恐衍)習定。加又禪定之奧。昧諸階漸。且曰。經法雖少。足識因果。禪法未傳。措心無地。羅什後至開(〔考〕開戒傳作關)中。出禪安(〔考〕安恐要)三卷。叡首仍(〔考〕仍寶集作得)之。日夜修習。遂精五門。善入六靜。美聲大布。遠近歸德。什師所翻經論。叡普並忝定。什歎曰。吾以傳禪(〔考〕禪寶。集作譯)與早求(〔考〕求寶集作子相)值。蓋無恨矣。後著大智論。十二門論等序。并著大小品法花維摩思益經序。皆傳於世。初叡善攝滅(〔考〕滅恐威)儀。弘贊經法。常廻諸善。願生安養。坐(〔考〕座下寶集有臥)窂曾背西。後時無病。集僧告曰。生平所有(〔考〕有寶。集作存)願在(〔考〕在寶集作生)安養。如叡所見。固當得生。或其身口意業。未至無犯。願施大慈。永為法朋(〔考〕朋寶集作明誠也明也。) 因款諸僧。端坐入滅。寺僧咸見五色雲煙。出冣(〔考〕冣恐叡)之旁(〔考〕旁寶集作房)盤旋西(〔考〕西寶集作而)去。
十釋曇鑒
孩雅(〔考〕雅寶集作稚)厭俗。稍長。學兼經論。後聞羅什開。枝(〔考〕開枝寶集作入關林)策詣之。咨決心疑。一隅三反。及什之言(〔考〕言寶集作亡)乃之江陵山寺。履行尤謹(〔考〕謹下寶集有甞字)願躬陞安養。面覲彌陀。故(〔考〕故下寶集有雖字)毫芒之善。恙(〔考〕恙寶集作悉)廻向之。一曰(〔考〕曰寶集作日)定中。見彌陀佛。手捧金瓶。以水灑其面。滌汝塵垢。清汝心念。汝之身口。俱致爰(〔考〕爰寶集作嚴)淨。乃於瓶中。出一蓮花授之。鑒出定。謂弟子惠嚴曰。汝於淨土。有觀念因。吾於汝也。宜無隱乎。[尒-小+(恭-共)]遂以所見告之。殆三日。弟子道濟。辭往上明。鑒曰。汝徒未能性(〔考〕性寶集缼)陞安養脫娑婆。驅(〔考〕驅寶集作區)[?夕]南北。其終為何。既而又曰。汝能奉吾言。他日之來。猶吾在焉。不然則汝之報隨業(〔考〕業下寶集有有字)遷。其夕。鑒與寺僧。歷敘疇昔。亦露其長往不得(〔考〕得寶集作復)之意。聞者英(〔考〕英寶集作莫)之測也。夜寖深。獨步序(〔考〕序寶集作廊)下。念彌陀佛。近愈(〔考〕愈寶集作逾)五更。其聲彌勵。及且。嚴等依常問訊。見鑒。趺坐不動。就而視之。已(〔考〕已寶集作亡)矣。凡三旬。支體柔滑。有若芙蕖之香。發出焉。同時。亦有江陵釋道海。淮(〔考〕淮寶集作維)南釋曇泓。東[較-父+眾]釋道廣。弘農釋道光。并祈心安養。至其棄世。皆言自(〔考〕言自寶集作目)擊金臺寶網。暨頻伽命[?夕](〔考〕命[?夕]寶集作共命)之鳥。來現其前。
十一釋曇弘(〔考〕弘寶集作泓下同)
廣陵高郵人。宋永初中。南遊番禺止于臺寺。後適交阯之仙山寺(〔考〕自廣陵至山寺寶集作黃龍人也)香火之外。了無他事。誦無量壽及觀經。不知其數。弘每念曰。一身萬緒。正念難守。可乘念早見彌陀。由是。於崦(〔考〕崦寶集作山唵)間。積薪又(〔考〕又寶集作為)[卄/積]。一日潛入其薪。口自陳曰。願謝此報。速奉金顏。無於三界以隨諸有。因而縱火。弟子追及舁之(〔考〕舁之寶集缺)還寺。然其所焚半身[嫻-木+(古/小)](〔考〕[嫻-木+(古/小)]寶集作已爛)未經月餘。復如故(〔考〕故寶集作此)翌日。鄉閭。嚴持大會。舉寺皆赴。弘於是月(〔考〕月寶集作日)復入或飲谷取水(〔考〕或飲谷取水寶集作巖谷聚)薪焚之。鄉民奔(〔考〕奔寶集作犇)救。弘已已(〔考〕已寶集作亡)矣。於是。益薪進(〔考〕進寶集缼)火。收(〔考〕收寶集作取)其道(〔考〕道寶集作遺)骨。得舍利數百。擊之以右(〔考〕右寶集作石)光[白*炎]隨發。有見弘身。作黃金色。乘一金鹿。西行甚急。或問之。不答。再問之(〔考〕再問之寶集缼)惟(〔考〕惟寶集作唯)舉一手。指西而已。人有迫而追之。相去彌遠。終不及焉。
十二烏長國王
謂群臣曰。朕為人主(〔考〕自謂群至人主寶集作有言凡人之生)不免生老病死。無常無常(〔考〕無常恐衍)之苦。六趣輪廻。誰分貴賤。聞西方佛國。誓願棲神。於是。日夜精勤。念佛行道。廣行布施。利樂眾生。每日設一百僧。王與后妃。親乎(〔考〕乎寶集作手)行食。時請名僧。咨叩妙法。三十餘年。精專無贊(〔考〕無贊寶集作不替)一日宮中見彌陀佛。西方聖眾束(〔考〕束寶集作來)迎。祥瑞不一。端坐示滅。神色怡悅。
十三宋魏(〔考〕魏寶集缺)世子親屬四人
皆念於(〔考〕於寶集作阿)彌陀佛。唯妻不信。女年十四。忽患命終。三日重甦曰。兒到西方。見父見(〔考〕見寶集作兄)及兒。七寶池中皆有蓮花。唯母全無。故來相報。母因生信。發志念佛。後臨終皆云。見佛來迎。同生淨土。
十四左(〔考〕左寶集作尼)法盛
清(〔考〕清下寶集有河字)人。才識惠解。敏若生知。晝則披陳玄素。夕則澄寂理味。漸積歲時。神情朗謄。雖曰暮齒。有逾扗(〔考〕逾扗寶集作途壯)年。每欲救(〔考〕救寶集作拔)跡三界。棲神九品。於是。今(〔考〕今寶集作分)十六觀。并作入(〔考〕入寶集作八)池。以糸(〔考〕糸寶集作系)前想。一日病。方假寐。見彌陀佛。與二菩薩。乘雜花雲。[?夕]出寶光。前以照盛。是時。諸尼糓扉問病。且見盛房光明迸溢。駭而問之。盛曰。適吾假寐。見彌陀佛及二菩薩。已在吾前。而復以光照我。此佛之時(〔考〕時。寶集缺)慈度我也。言竟而絕。
十五尼道瑗
再(〔考〕再寶集作丹)陽人也。少聽(〔考〕聽寶集考聰)悟。自得經籍書史。皆所博涉。成戒之後。研味三莊(〔考〕三莊寶集作二藏)尤得其要。大造(〔考〕造下寶集有佛字)像。以廣福業。皷(〔考〕皷寶集作彭)城金像二軀。瓦官寺彌勒像一軀。違(〔考〕違恐建)興寺金像二軀。建福寺臥像并普賢行像兩軀。又隨其像。陳獻幡花。頗極精麗。又造金無量壽佛一軀。願馮其福。接量(〔考〕接量寶集作接至)西方。明年夏四月十一日。像於眉間。大放光明照□(〔考〕缺字寶集有寺[?夕]內三字)盡如金色。於金色中。無量壽佛。與瑗記曰。汝於(〔考〕於寶集作捨)此報。必遂依我。當善護持。勿生疑慢。瑗得其記。彌增感悅。旋於其月望曰(〔考〕曰恐日)。就其像前。端坐入滅。
十六釋惠(〔考〕惠寶集作慧)進
烏裎人也。性雄勇好任俠年四十。覺身夢幻。乃之楊都高座寺出家焉。進以中年出家。不能窮賾圓頓。願誦法花。以畢殘報。用心勞苦。執卷病生。歎曰豈業障深厚。如來之教難勝耶。乃復發願。造經百部。以悔先障。始聚錢一千六百。一夕群賊來寇。進無驚撓。惟(〔考〕惟寶集作唯)俯身合掌。指其錢曰。此經錢也。出於檀越之家。吾無有焉。群賊聞之。愧赧(〔考〕赧寶集作報)而去。尒後果成百部。[?夕]袟(〔考〕袟寶集作帙)既滿。病亦隨損。進向所營功德。俱資淨土。願心深固。俄空中有聲。告曰汝事已辨(〔考〕辨下寶集有願字)亦已遂。其生淨土。非汝而誰(〔考〕誰下寶集有進字)聞之曰。進本不敢以冀上品。俱但下如(〔考〕如寶集作品)之下。亦無退轉矣。至齊永明三年。[?夕]八十餘。無病而卒。
十七釋惠(〔考〕惠寶集戒傳作慧)光
定州人也。年十三。隨父入洛。見佛陀禪師。慕其有道。陀以光有異相。必(〔考〕必下寶集有能字)宣荷勝法。勉之從佛。光既從事佛道。刻已(〔考〕已恐己)力學。曰(〔考〕曰寶集作日)記數千言。加又一鈎索判(〔考〕判寶集作淵)致。若由宥(〔考〕宥寶集作宿)悟。一時有所咨問。光必指引。冷然可聽。人號聖沙彌焉。洎曰其受具。大翼聖教。眾欽其德。往[?夕]解囊而施。歲無虛曰(〔考〕曰寶集作日)光廻所施。恙(〔考〕恙寶集作悉)資恟獨。甞者(〔考〕者寶集作著)四分律疏。及花嚴涅槃十地等疏。皆□(〔考〕缺字寶集作盡)權實。齊之名賢。率宗奉之。然光所修精苦。未始尅定何佛國土受生。及病大漸(〔考〕及病大漸寶集作一日有疾)俄見天眾來現。曰非所願也。乃(〔考〕乃寶集作及)投誠稽願(〔考〕願寶集作顙)乞歸安養。朱(〔考〕朱寶集作木)移瞬息。且(〔考〕且下寶集有見字)淨土化佛。與化菩薩。宛滿虛空。光曰。惟(〔考〕惟寶集作唯)佛攝受。遂我本願。又謂弟子曰。化佛菩薩不知其數。吾得褰衣後隨。志願足矣。於是。彈指謦欬。言氣俱盡。
十八釋法淋
晉□□(〔考〕缺字寶集有厚人也三字)落髮。志學以日兼夜。諸部毗尼。洞曉持犯。律部而外。談佛國土。必權(〔考〕權寶集作指)極樂。為受生處。以故。早暮常誦觀經。以繫念。或時誦之。輙見一僧。形甚魁大。在其左右。琳雖異之。未甞出諸口。惟(〔考〕未甞出諸口惟寶集作不曾出口唯)執侍小竟(〔考〕竟恐兒)子見焉。齊建武二年。不愈。旦見一大寶樹。□(〔考〕缺字恐樹)下有三蓮花。花上有一佛二菩薩像。淋大喜曰。修淨業者。得見寶像。艮(〔考〕艮寶集作即)除無量億劫重罪。幸吾見之。不慮金蓮玉池。不得生也。又謂僧曰。今夜尒(〔考〕尒寶集作耳)聞鐘聲。艮(〔考〕艮寶集作即)來視我。□□(〔考〕缺字寶集有至於二字)夜半。果聞鐘聲。琳乃就席而逝。
十九釋僧柔
舟(〔考〕舟寶集作丹)陽人。九歲親學。秀發天然。閭里先達。莫不嘉其俊異。後遇弘稱法師。遂投簪焉。偁有大名。一時學者。駢肩依仰。柔侍其側。曰(〔考〕曰寶集作日)承提發。以故。所學方等諸經皆貫精奧。後入剡白山靈鷲寺。[?夕]僧夜夢。人擁紩鉞。隊仗(〔考〕仗寶集作伏充)塞山河。問之。曰。柔法師至。吾□□□(〔考〕缺字寶集有且迎矣三字)及旦。柔果(〔考〕果下寶集有至字)焉。寺僧競歎其事。奇柔。[?夕]曰。□□(〔考〕缺字寶集有吾為鬼)物。見尚何奇也。齊大祖及世祖。父(〔考〕父寶集作文)宣諸帝。咸知其名。前後詔至鄴下。特加睿睠。然柔不親俗。不尚名。不以物熊(〔考〕熊寶集作態)咸襄(〔考〕咸襄寶集作盛衰)介其意。唯於淨土之業著(〔考〕淨土之業著寶集作淨業者)心焉。每至懸車西。次則劒客(〔考〕客寶集作容)端想。歷伸其已(〔考〕已寶集作願其亡)之□(〔考〕缺字寶集作日)柔見化佛。僅百千數。又聞房室內外異香襲人。柔曰異香之來襲我衣。聖賢擁(〔考〕擁下寶集有護字)我將西歸。乃令鋪席於(〔考〕於寶集作于)地。西望虔禮。艮(〔考〕艮恐即)時[遷-(這-言)](〔考〕[遷-(這-言)]集作遷)神焉。
二十釋曇鸞
鴈門人也。少遊五臺。感其靈異。自誓出俗。三乘頓漸。具陶文理。又甞抱疾。行至汾川(〔考〕川寶集作門。)俄見雲陰斗盡。天門洞開。六欲階位。上下重複。鸞方瞬目。疾乃隨愈。鸞於是後。用心佛道。常如不及。開蒙誘俗。無間遠迹。初鸞好為術學。聞陶隱居得長生法。千里□(〔考〕缼字寶集作就)之。陶以仙經十卷。枚(〔考〕枚寶集作授)鸞。躍然自得。以為神仙之術。其□□□(〔考〕缺字寶集。有必然也三字)後還洛下。過(〔考〕過寶集作遇)菩提留支。意頗得之。問支曰。佛道有得長生乎。其能却老為不死乎。文(〔考〕文寶集作支)笑而對曰。長生不死吾佛道也。施以觀無量壽經授之。曰。汝可誦此。則三界無復生。六道無攸(〔考〕攸寶集作長)往。盈虛消長。禍福成敗。無得而眹(〔考〕眹寶。集作至)其為壽也。有却右(〔考〕右寶集作石)焉。有河沙焉。河沙之數有極。壽量之數無期。此吾金仙氏之長生也。鸞承其語。驟起深行。遂焚所學仙經。而專觀經焉。每於觀經。得其(〔考〕其下寶集有義字)理。修三福業。想像九品陀(〔考〕陀寶集作雖)夫寒暑之變。疾病之來。不懈千(〔考〕千寶集作于)始念。魏主憐其志尚。又嘉其自行化他。流靡弘廣。號為神鸞。勅住并(〔考〕并下寶集有州字)大嚴寺。未幾。移住汾州玄中寺。一夕。鸞正持誦。見一梵僧軒昇(〔考〕軒昇寶集作掀昂)而來。入其室曰。吾龍樹也。所居淨土。以汝有淨土心。故未見汝。鸞曰。何以教我。樹曰。已去不可及。未來(〔考〕來下寶集有世字)未可追。現在今何在。白駒□(〔考〕缺字寶集作難)與廻。言談(〔考〕談寶集作訖)而失。鸞以所見勝異。必知死生之□□(〔考〕缺字寶集有期屆二字)矣。即集弟子數百人。咸(〔考〕咸寶集作盛)陳教誡言。其四生[保-木+又][?夕]。其止無曰(〔考〕曰寶集作日)地獄諸苦。不可以不懼。九品淨業不可以不修。因令弟子齊聲。高唱阿彌陀佛。鸞乃西向冥目。頓顙而示滅。是時道俗。同聞管絃絲竹之聲。由西而來。良久乃(〔考〕乃寶集作而)寂。
廿一釋道珍
(〔考〕珍寶集作你以下同)梁天監(〔考〕監寶集作鑒)中。憇錫于廬山。聞昔遠公等結想于淨土。心頗慕之。然未克專念。異時夢中。見浮海者數十人。櫓舟前邁珍問之。對曰。將適彌陀國。珍曰。願(〔考〕願下有將隨)適。曰。以子意。孰敢拒之。但一日之修。功超永劫。彌陀之經存矣。而子未誦之(〔考〕之下寶集有及末曾修設沐浴因緣九字)如之何且求適也。珍夢覺。嗟歎愧悚。若於勝法有差焉。遂尋其經誦之。晨夕相繼。間無容髮。一日。所居堂虛□(〔考〕虛寶集作室缺字作戶)扃。有捧銀臺而至者。曰。法師報盡。當陞此臺。又曰以師之功。□□(〔考〕缺字寶集有當得金三字)臺。奈何始心猶預。故止此可(〔考〕可寶集作耳)珍泣謝曰。果□(〔考〕缺字寶集作能)越三界出五苦。則珍也見佛之基有漸。奚必金臺也。然珍少言語。多貶損。雖得其事。未嘗矜於人。亦不得而知。唯珍自記敷百字。莊□干莊(〔考〕莊□干莊寶集作藏之於坐)隅經亟。其已(〔考〕已寶集作亡)之夕。所居之崖[(?*殳)/止](〔考〕[(?*殳)/止]寶集作壑)萬疊。如烈火千炬。交相輝爍。鄉民百餘家。望之大驚。及旦。咸艮其山。間之寺僧。對以珍已(〔考〕已寶集作亡)乃知其所見者。皆珍往生嘉祥焉。
廿二梁高信士結像(〔考〕結像恐浩誤象歟)
東平人也。貞廉不群。於想無礙。虔奉正法。長而彌其(〔考〕其恐篤)杜門不出。專念往生。誦無量壽經無廢輟。常於靜室獨(〔考〕獨下恐坐字缺)一榻。曉夜忘疲。忌(〔考〕忌恐衍)起居啘唾未嘗西向。於靜觀中。數[?夕]泛漾紅蕖。於池面連玉沼。珍奇豔麗。無不畢覩。初未見佛及諸大士。乃憫然傷惋。即於花上傾心致敬。纔起乃遙睇金容。鏡暎其地。珍麗之屬□□色。年愈八十將終。又夢菩薩迎接。所著賢聖論及簡文。並傳於世事。見梁沙門寶唱傳中。
廿三釋惠(〔考〕惠寶集作慧)命
長沙人也。年十五。誦法花。纔盈七日。一部終焉。稍長。大通禪要。文(〔考〕文寶集作又)與南嶽思禪師友善。嘗□(〔考〕寶集作謂)忠(〔考〕忠恐思)曰。吾與子。植因淨業。正以西方為期爾。思曰。區[?夕]之意。敦敢忌之。但[馬*兼](〔考〕[馬*兼]寶集作願)驥尾不拒蒼蠅耳。時法音禪師。亦嘗與命結為淨業土友。當其年暮。益加親厚。一夕。命携音年(〔考〕年寶集作手)月下相顧而笑曰。時至不行為貪生可去為苟欲。吾其去矣。音曰。相知之義。寧不俟我十日哉。命竪雨格(〔考〕雨格寶集作兩指)而對之曰。過此不可及也。翌日命果嬰疾。又一日終焉。其日同眾。有目(〔考〕目寶集作見)天人下降。幢幡自隨。或聞房宇唱善哉者。又聞奇香異樂。彌曰(〔考〕曰寶集作日)不散。後十日音亦告終。所現瑞相頗同。
廿四後周僧崖
住益州多寶寺。於城西燒左手五指。道俗十萬餘人權□□(〔考〕權□□寶集作擁之。人)問痛否。答曰。心既無痛。指何痛(〔考〕痛寶集作病)也。乃謂弟子曰我滅度。後好供養病人及醜陋者。此徒多諸佛菩薩權化。自非大心平等。何能一切恭敬。當往生時。或見天花。及僧崖披班納錫枝。與數十僧。乘空西沒。
廿五後周靜靄法師
因周武章(〔考〕章寶集作帝)滅佛法。靄限□(〔考〕限□寶集作恨無)力護法。告弟子曰。吾無益於世。當捨(〔考〕捨寶集作施)自身。割手足布於石上。引腸胃於樹枝。割心捧之而卒。仍述偈言。捨此穢形。願生淨土。一念花開。彌陀佛所。
新修淨土往生傳卷上
大治五-八月十八日書之 □ □
同日交點了
釋道綽
并州人。棄家已來歷訪名師。後聞瓚禪師理行兼著卑志事之。尋憇石壁谷玄忠寺。寺即後魏曇鸞法師舊止也。鸞於其寺久薀淨業。至其亡日疊有祥異。郡人奇之。捃摭其事刻之於石。綽讀其文彌[涳-工+((嘹-口)-(日/小))]信。講涅槃經二十餘徧。每歎鸞法師智德高遠尚捨講說。修淨土業已得往生。況我小子所解何足為多而恃此為德。即捨講說修淨土行。一向專念阿彌陀佛。日別七萬徧為限。禮拜供養相續無間。為開悟有緣每講觀經二百餘徧。示誨道俗。七歲已上念阿彌陀佛。教用小豆為數。上者念得九十八十石。中者念得五十石。下者三十石。教諸有緣。不向西方大小便利涕唾。不背西坐。聲[?夕]相注弘淨土業。每見佛住空中。天華下散大如錢。其色鮮白遍滿虛空。大眾以手承花。人[?夕]皆得七日不萎。又撰安樂集兩卷。見行於世。唐貞觀三年四月八日道俗集其寺。示如來之降生也。且見鸞於空中乘七寶船。由其上而指綽曰。汝於淨土堂宇已成。但惟報命未盡。爾復見化佛與化菩薩飄颻在空。眾乃驚歎大生信服。雖夫無種闡提之人亦率服之。以故唐初并汾諸郡重漬淨業由綽盛焉。貞觀十九年四月二十四遇疾。道俗省覲者不可勝記。至二十七日欲終時。又有聖眾從西方來。兩道白光入房徹照。終訖乃滅。又欲殯時復有異光於空中現。殯訖乃止。復有紫雲於塔上三度現。眾人同見斯瑞(中卷歟出類聚淨土五祖傳)。
釋善導
不悉何許人。周遊寰寓求訪道津。唐貞觀中。見西河綽禪師行方等懺。及淨土九品道場講觀經。導大喜曰。此真入佛道之津要。修餘行業。迂僻難成。惟此觀門速超生死。吾得之矣。於是篤勤精苦若救頭然。續至京師。激發四部弟子無問貴賤。彼屠沽輩亦擊悟焉。導入堂則合掌胡跪。一心念佛非力竭不休。乃至寒冷亦須流汗。以此相狀表於至誠。出即為人說淨土法。化諸道俗。令發道心修淨土行。無有暫時不為利益。三十餘年無別寢處。不暫睡眠。除洗浴外曾不脫衣。般舟行道。禮佛方等。以為己任。護持戒品。纖毫不犯。曾不舉目視女人。一切名利無心起念。綺詞戱笑亦未之有。所行之處。爭申供養。飲食衣服四事豐饒。皆不自入并將[廷-壬+(同-一)]施。好食送大厨。供養徒眾。唯食麤惡纔得支身。乳酪醍醐皆不飲噉。諸有嚫施將寫阿彌陀經。十萬餘卷。所畵淨土變相三百餘堵。所在之處。見壞伽藍及故塼塔等。皆悉營造。然燈續明歲常不絕。三衣瓶鉢不使人持洗。始終無改化諸有緣。每自獨行不共眾去。恐與人行談論世事妨修行業。其有暫申禮謁聞說少法。或得同預道場親承教訓。或曾不見聞披尋教義。或展轉授淨土法門。京華諸州僧尼士女。或投身高嶺。或寄命[涳-工+((嘹-口)-(日/小))]泉。或自墮高枝。焚身供養者略聞四遠。向百餘人。諸修梵行棄捨妻子者。誦阿彌陀經十萬至三十萬徧者。念阿彌陀佛日得一萬五千至十萬徧者。及得念佛三昧往生淨土者。不可知數。或聞導曰。念佛之善生淨土耶。對曰。如汝所念遂汝所願。對已導乃自念阿彌陀佛。如是一聲則有一道光明從其口出。十聲至百聲光亦如此。導謂人曰。此身可厭。諸苦逼迫。情偽變易無暫休息。乃登所居寺前柳樹。西向願曰。願佛威神驟以接我。觀音勢至亦來助我。令我此心不失正念不起驚怖不於彌陀法中以生退墮。願畢於其樹上。投身自絕。時京師士大夫傾誠歸信咸收其骨以葬。高宗皇帝知其念佛口出光明。又知捨報之時精至如此。賜寺額為光明焉(同前。傳通玄義分記卷一云中卷三十三人其二十五二十六有善導二人此傳盍中卷第二十五人)。
唐往生高僧善導
臨淄人也。幼投密州明勝法師出家。誦法華維摩。忽自思曰教門非入一道一途。若不契機功即徒設。於是投大藏經。信手探之得無量壽觀經。便喜誦習於十六觀。恒諦思惟忱節西方以為冥契。欣惠遠法師勝躅。遂往廬山觀其遺範。乃豁然增思。自後歷訪名德。幽求妙門。功微理[涳-工+((嘹-口)-(日/小))]未有出般舟三昧者。畢命斯道後遁迹終南悟真寺。未逾數載。觀想忘疲已成[涳-工+((嘹-口)-(日/小))]妙。便於定中。備觀寶閣瑤池金座宛在目前。涕泗交流舉身投地。既獲勝定隨方利物。初聞綽禪師晉陽開闡欲不遠千里從而問津。時逢玄冬之首。風飄落葉填滿[涳-工+((嘹-口)-(日/小))]坑。遂挈瓶鉢入中安坐。一心念佛不覺已度數日。乃聞空中聲曰可得前行。所在遊履無復罣礙。遂出抗進程至綽禪師所展會夙心。綽公即授與無量壽經。導披卷詳之。比來所。覩宛在。因即入定七日不起。或問導曰。弟子念佛。得往生否。導令辨一莖蓮花。置之佛前。行道七日花不萎悴即得往生。依之七日果然花不萎黃。綽歎其[涳-工+((嘹-口)-(日/小))]詣。因請入定觀當得生否。導即入定須叟報曰師當懺三罪方可往生。一者。師甞安佛尊像。在檐牖下自處[涳-工+((嘹-口)-(日/小))]房。二者。驅使策役出家人。三者。營造屋宇損傷蟲命。師宜於十方佛前懺第一罪。於四方僧前懺第二罪。於一切眾生前懺第三罪。綽公靜思往咎。皆曰不虛。於是洗心悔謝訖而見導。即曰師罪滅矣。後當有白光照燭。是師往生之相也。導化洽京輩道俗歸心者如市。後於所住寺院中。畫淨土變相。忽催令速成就。或問其故則曰。吾將往生。可住三兩夕而已。忽然微疾掩室怡然長逝。春秋六十有九。身體柔軟。容色如常。異香音樂久而方歇。
時永隆二年三月十四日(同前。中卷第二十六人歟)
新修往生傳卷下
正傳三十一人(附見八人)
唐南岳釋承遠 唐五臺釋法照 唐并州釋僧衒(啟芳圓果附) 唐朔方釋辨才 唐鎮州釋自覺 唐台州釋懷玉 唐觀察韋文晉 唐李知遙 唐鄭牧卿 唐吳郡釋齊翰 唐吳郡釋神皓 唐睦州釋少康 唐彭州釋知玄 唐汾州釋僧藏 唐郁州約山翁等三人 唐元子平 唐釋雄後 唐汾州季祐(張鍾馗附) 唐兖州釋太行 唐長安尼淨真(衡州尼悟性附) 唐荊州釋惟恭(靈巋附) 後唐溫州釋鴻莒 石晉鳳翔釋志通 大宋錢塘釋紹巖 大宋東京釋守真 大宋餘杭釋悟恩 大宋永明寺智覺禪師延壽 大宋耆山釋遵式 大宋觀音縣君吳氏(侍女附) 大宋明州黃長史女 大宋司士王仲回 華嚴講師有誠
南岳彌陀和尚承遠
始學於成都唐次資川詵。詵即黃梅忍公法嗣也。居巖石之下。人遺之食則食。不遺則食土泥茹草木。其取衣亦類是。初法照國師。在廬山入三昧。於安樂國。見蒙弊衣侍佛者。彌陀告曰。此衡山承遠也。出而密求。見師於巖谷間。羸形垢面。負薪汲水。以供清眾。望之釋然定中所見也。問其事符契。乃師事之。法照至京。為代宗言師道德。天子南向禮焉。其後名益顯。人皆負布帛。運木石以送。不拒。不營祠宇不日而成。德宗賜額曰彌陀寺。人從其化者。以萬計。凡物供眾有餘。即以施餓疾者。後安坐終于寺。壽九十一。
釋法照
南梁人。唐大曆二年。棲于衡州雲峯寺。慈忍戒定。為時所歸。二月十三日。於僧堂食鉢中。覩五色雲。雲中有寺。寺之東北有大山。山有澗。澗北有石門。門去可五里。復有一寺。金牓題曰。大聖竹林寺。照雖目覩。而未知果何境也。二十七日食時。復於鉢中見五色雲。中現數寺。元有山林穢惡。純金色界。池臺樓觀。眾寶間錯。萬菩薩眾而處其中。中有諸佛嚴淨國土。種種勝相。照異所見。因訪問之。有嘉延曇暉二僧。曰聖神變化。不可以凡情測。若論山川面勢。乃五臺爾。四年夏。照於衡州湖東寺。啟五會念佛道場。其年六月二日。五色祥雲。彌覆其寺。雲中亦有樓閣。上有數梵僧。身可丈餘。執錫行道。又見彌陀佛與二菩薩。其身高大等虗空界。日既暮矣。照於道場之外。遇老人。曰汝先發願。金色界禮覲大聖今。何輙止。照曰。時難路難。不止如何。老人曰。但能亟去之。何其難也。照未暇對。老人忽隱。照以所見勝異。重發願曰。願以此身。奉覲大聖。縱經火聚冰河。終無退墮。其年八月一十十三日。與同志數人。遂離南岳。果無艱險。五年四月五日。至五臺縣。遙見寺南。有數道光。六日達佛光寺。一如鉢中所見。略無差別。是夜四更。復有異光。北來射照。照乃問曰。此何祥也。吉凶焉在。僧云。此大聖不思議光。攝汝身心耳。照聞之。即具威儀。步尋其光。遂至一寺。寺之東北。可五里。果有山。山有澗。澗北有石門。門旁有二青衣。纔八九歲。顏貌端正。一稱善財。一稱難陀。相見歡喜。問訊法照云。何故多時流浪生死。始來相見。遂引照入門。北行幾五里。見一金門。門上有樓。高百尺。兼有挾樓。漸屋門所。方見有一寺。前有大金橋。寺門有大金牓。題曰大聖竹林之寺。方圓可二十里。中有一百二十院。院院皆有寶塔。黃金為地。華臺玉樹充滿其中。照。入寺至講堂內。見文殊在西。普賢在東。皆據師子高座。其身及座。高可百尺。說法之音。歷歷在耳。文殊左右菩薩萬數。普賢亦有無數菩薩。前後圍繞。照。於二菩薩前作禮問曰。末代凡夫智識淺劣。佛性心地無由顯現。未審。修行於何法門。最為集要。易得成佛。利樂眾生。惟願大聖。斷我疑網。文殊曰。汝所請問。今正是時。諸修門無如念佛。供養三寶。福慧雙修。此最為要。我於過去劫中。因觀佛故。因念佛故。因供養故。得於一切種智。是故一切諸法般若波羅蜜多。甚深禪定。乃至諸佛正徧知海。皆從念佛而生。故知念佛諸法之王。汝等應當常念。令無休息。照曰。當云何念。文殊曰。此世界西有阿彌陀佛。彼佛願力不可思議。當繫念諦觀彼國。令無間斷。命終之後。決定往生彼佛國中。永不退轉。速出三界。疾得成佛。說是語已時。二大聖。各舒金色手。摩法照頂。而為授記。汝已念佛故。不久證無上正等菩提。若善男子善女人。願疾成佛者。無過念佛。則能速證無上菩提。盡此一報之身。定超苦海。說是語已時。文殊大聖。而說偈言。汝等欲求解脫者。應當先除我慢心。嫉妬名利及慳貪。去却如斯不善意。應專念彼彌陀號。即能安住佛境界。若能安住佛教界。是人常見一切佛。若得常見一切佛。即能了達真如性。若能速斷諸煩惱。則能了達真如性。在苦海中而常樂。譬如蓮花不著水。而心清淨出愛河。即能速證菩提果。於是文殊師利菩薩又說偈言。諸法唯心造。了心不可得。常依此修行。是名真實相。普賢菩薩又說偈言。普觀汝及一切眾。常應謙下諸比丘。忍辱是即菩提因。無瞋必招端正報。一切眾見皆歡喜。即發無上菩提心。若依此語而修行。微塵佛剎從心現。悉能廣修諸行願。運接一切諸有情。速離愛河登彼岸。法照聞已。歡喜踊躍。疑網悉除。復作禮已合掌而立。文殊師利告言。汝可往詣諸菩薩院。次弟巡禮。法照受教。次第巡禮。遂至七寶果園。其果纔熟。可大如盆。即取食之。味甚香美。法照食已。身意泰然。迴至大聖前。作禮辭退。還見二童子。送至門外。禮已舉頭。遂隱不見。師乃愴然。倍增悲感。四月八日。至華嚴寺般若院。西樓下安止。十三日。日中後。法照與五十餘僧。同往金剛窟巡禮。到無著見大聖處。虔心禮二十五佛名。凡禮十餘徧。忽見其處盡是琉璃七寶宮殿。文殊普賢一萬菩薩。及佛陀波利。俱在一會。法照見已。惟自慶喜。隨眾歸寺。是夜中時。向華嚴寺西樓上。忽見寺東山半。有五盞聖燈。大如椀。照祝曰。請分百盞燈。遂分百盞。再祝曰。請分為千盞燈。又分千盞。行行相對。徧於山半。因此忘身。獨詣金剛窟所。願見大聖。於夜後分至金剛窟。重禮二十五佛名十徧。五會念阿彌陀佛二千口。悲淚啟告。自惟無始惡業漂流生死。種種剋責。躃身三十餘次。自撲未已。忽見一梵僧。身長七尺。稱是佛陀波利。至法照前語曰。師今悲泣有何意耶。答云。願見大聖。波利言。師但閉目隨我而行。遂引法照入金剛窟。見一院。黃金題牓云金剛般若之寺。寺皆七寶莊嚴。房廊樓閣。都一百七十五間。金剛般若一切經藏。在寶閣中。遂向大聖。投身作禮。合掌啟告文殊師利言。唯念何時速證無上正等菩提。廣度眾生令入無餘。何時果我無上願海。發是願已。爾時文殊師利告言善哉。再為摩頂授記言。汝心真正志為菩提。能於惡世。發斯勝願。利樂群生。如汝所說。必當速證無上菩提。必能速具普賢無量行願。圓滿具足。為天人師。度無量眾。法照。蒙授記已。稽首作禮。又問。未審今時及未來世。一切同志念佛四眾。不為名利勇猛精進。臨終定感佛來迎接。上品往生。速離愛河否。文殊告言。決定無疑。除為名利及不志心。言訖遂遣童子難陀。將茶湯來并藥食。法照言。不須藥食。大聖言。但食無畏。遂進兩椀。湯一椀。味甚香美。大聖亦自進三椀湯并及藥食。其器皆琉璃寶成。既而令波利送出。照意不欲出。大聖告言。不可。汝今此身元是質礙不淨之體。不應住此。但為汝今與我緣熟。此一報盡。得生淨土。方始得來。言訖不見。還在窟前佇立。天明獨見一梵僧。告法照曰。好去好去。努力努力。勇猛精進。作是語已。忽然不見。良久遲迴悲喜不已。始知大聖悲願。難可思議。法照。雖覩聖異。不敢妄傳。恐生疑謗。至冬十二月初。遂於華嚴寺。入念佛道場。載念文殊普賢記我。不久當證無上菩提。又記我念阿彌陀佛決定往生。遂絕粒邀期誓生淨土。得無生忍。速超苦海。救度群品。如是七日。初夜正念佛時。忽見一梵僧。至道場內。告法照曰。汝之淨土。華臺生矣。後三年華開。汝期至矣。然汝所見者。臺山境界。何故不說。言訖而隱。翌日申時正念誦次。復見梵僧。年約八十。神色嚴峻。告法照曰。師所見者臺山境界。何不依實記錄。普示眾生。令所見聞發菩提心。斷惡修善。獲大利樂。師何秘密。不向他說。照答曰。實無有心秘密斯事。恐人疑謗墮於地獄。所以不說。梵僧告云。大聖文殊。見在此山。尚有人謗。豈況於汝。汝今所見境界。但令多人見聞之者。發菩提心。來登此山。滅無量無邊之罪。斷惡修善。稱念佛名。得生淨土。即是利益無量無邊眾生。豈不大哉。何慮疑謗。祕而不說。法照聞已。答曰。謹依所教。不敢秘密。梵僧微笑。即隱不現。法照。方依所教。具前逢遇實錄示眾。江東釋惠從。以大曆六年正月九日。與花嚴寺僧崇暉明謙等三十餘人。隨法照。至金剛窟所。親遇般若院所立石標誌。同行徒眾。虔誠瞻仰。悲喜交集。倐聞其處。鍠鏗然鍾聲。清音雅亮。眾感驚歎靈異。書之精舍屋壁。普使見聞。同發勝心。共期佛果。後於所見竹林寺處。特建一寺。號竹林焉。工畢。照曰。吾事已矣。吾豈久滯於此哉。不累月示滅。逆推向聞梵僧之說。果三年。
釋僧衒
并州人。少念慈氏期生內院。至年九十。遇道綽禪師。以淨土誘掖未悟。始迴心焉。衒。以迫於頹暮。積累之功不大。於是早暮禮佛常千拜。念佛之號常萬徧。窹寐勤策。兢兢而不懈者三年。真元九年。有疾至于大漸。謂弟子曰。吾有漏人。方茲有疾。詎意。阿彌陀佛授我香衣。觀音勢至示我寶手。由此以西。皆淨土境。吾其從佛去矣。遂終。後七日異香不散。并汾之人。因於淨土發信焉。
時汾西悟真寺。有啟芳圓果二法師。昔甞以老教衒。既又目擊其事。乃於觀音像前懺悔往咎。仍折楊枝置觀音手。誓曰。芳等於淨土果有緣契。當使楊枝七日不萎。至期而楊枝益茂。芳果慶抃。以夕兼晝。不捨觀念。後數月。於觀念中。忽覺。自臨七寶大池。池間有大寶帳。身入其中。且見觀音勢至。坐寶華臺。臺下蓮華。彌滿千萬。阿彌陀佛由西而來。坐一最大蓮華。華中光明。[牙-(必-心)+?]相輝映。芳等前禮問曰。閻浮眾生。依經念佛。得生此耶。佛告芳曰。如念我名。皆生我國。無有一念而不生者。又見其國。地平如掌。寶幢珠網上下間錯。又見一僧御一寶車逐逐而來。謂芳等曰。吾法藏也。以夙願因。故來迎汝。芳等乘車前邁。又覺其身坐寶蓮華。又聞釋迦如來與文殊菩薩。以梵音聲。稱讚淨土。其前又有大殿。殿有三道寶階。第一道上純是白衣。第二道上僧俗相半。其第三道惟僧無俗。佛指道上僧俗。謂芳曰。此皆閻浮念佛之人。遂生於此。汝奚不自勉也。芳果既悟。歷與其儔言之。後五百。二人無病。遽聞鍾聲。問之傍僧。咸曰不聞芳果曰。鍾聲乃我事。非爾有矣。頃刻二人同終焉。
釋辨才
襄陽人。母初姙娠。即倐惡葷茹。至其誕夕。香氣盈室。七歲出家。後乃周遊州郡。愽窮經籍。祿山于紀。血腥河洛。才乃託疾。絕音不語。凡三年。祿山岳敗。肅宗疊降璽書。以形褒美。才於淨土潛修密進。二十許年。未甞言於人。但與仼公善密。一日謂仼曰。才以幻身已及頺齡。盡此報身必生淨土。期遂所生。蓋十年爾。十三年秋。有疾。至于暮冬八日。謂弟子曰。汝詣仼公言之。向之所期已及十年。公無忘焉。弟子以其言白之。公曰。豈師之別我耶。驟往省問之。及門。或報之曰。仼公至也。才曰。至則吾其去矣。乃自趺坐。湛然示滅。時邑子石顒。從役城上。聞其音樂西來合奏。又聞諸妙香氣由西散下。至于清旦益盛焉。
釋自覺
愽陵人。習諸經律。大小之乘條然分辨。久而念曰。人事紛紛。日新萬端。若入泰山。得一盤石之上。結茅以居。大曆元年。得平山之西重林院。覺曰。空山無人。煩慮不生。以煩慮不生之地。豈宜佛教無聞乎。固有鬼神在焉。於是為諸幽陰。晨夕講貫者三年。五年大旱。群盜蜂起。又加林麓蒙翳虎狼交跡。覺。採果實。日充一食。恒陽節度使張昭。以時亢旱。躬入山請曰。昭無政術。禍累百姓。三年亢陽。涓澤不下。引咎自責。良無補矣。又曰。昭聞。龍王依師聽法。與諸傳類忘其施雨。願哀蒸黎起大悲。覺乃焚香遙望潭洞。而祝曰。惟龍之為雨澤其滋。不滋不澤。龍孰為德。不頃刻雲霧四起。甘澤大下。是歲有年。覺自入法以來。常發四十九願。其願者。願由大悲菩薩。接見彌陀。於是鳩卛檀度。鑄大悲像。高四十九尺。造寺居之。及寺之成。盛陳佛事於大悲前。俯伏泣曰。聖相已就。梵宇已成。願承聖力。早發安養。其夜三更。忽有祥光二道。作金色光。光中阿彌陀佛。乘雲而下。觀音勢至左右隨之。佛乘金臂。按覺首曰。守願勿[怡-台+(犮-乂+又)]。利物為先。寶池生處。孰不如願。俄而光收雲斂。杳無朕迹。後十一年七月望夕。復見一人。於雲間現半身。有若毗沙門狀。俯謂覺曰。安養之期於斯至矣。即日覺以所見告弟子。訓其精勤勇猛。於如來法無生懈墯。既而於大悲前。加趺化識。
釋懷玉
丹丘人。□想淨業。僅四十年。日誦彌陀佛號五萬徧。通誦諸經三百萬卷。唐天元年六月九日。玉念佛。忽見西方聖眾。數若恒河沙。中有一人。手擎銀臺。前而示玉。玉曰。如懷玉者。本望金臺。何為銀臺至耶。言發臺隱。人亦不現。玉於是後彌加精苦。既三七日。向之擎銀臺者。復來告曰。法師以精苦故。得陞上品。又曰。上品往生。必先見佛。可宜趺坐以俟佛也。未旋踵間。異光照室。玉。乃以手約人曰。不宜觸此光明。吾欲蹈之而去。又三月。異光再發。弟子疑其謝世。環繞問之。玉曰。非其時也。又曰。汝徒若聞異香。我報即盡。次日弟子慧命曰。此報必盡復於何國以受生也。玉不答。惟書六句偈云。清淨皎潔無塵垢。蓮華化生為父母。我經十劫修道來。出示閻浮厭眾苦。一生苦行超十劫。永離娑婆歸淨土。偈畢香氣四來。弟子中有見佛與二菩薩。共御金臺。臺傍千百化佛。西下迎玉。玉恭合掌含笑而歸。
唐朝觀察使韋文晉
立行孤潔。常建西方道場。念阿彌陀佛。佛前發願。志詣西方。行菩薩道。守護佛法。轉正法輪。廣度含識。至六月內面向西。加趺合掌。念阿彌陀佛六十聲。忽然而化。異香滿宅。內外皆聞。種種祥瑞。不可稱說。
長安李知遙
善淨土教主。會念佛眾為師範。後因疾忽云。念佛和尚來。命水著衣。索香爐出堂。向空頂禮。乃聞空聲。說偈曰。報汝李知遙。功成果自招。引君生淨土。將爾上金橋。却扶就床坐而逝。眾聞異香。
唐信士鄭牧卿
榮陽人。舉家奉佛。母及姉妹。同祈淨方。父明任太廟令。舅蘇頲。禮部尚書。牧卿少子。為儒生。兼崇佛理。不顧冠冤。息心禪觀。誦密嚴經。願生安樂國。至開元二十一年。因疾困篤。有翳人及同遂者。咸勸俞言。具進魚肉。以救嬴頓。痊復之後。修持淨戒。不亦可乎。牧卿曰。噫如此浮生。縱因薰穢。而得痊平。終歸磨滅。不奉佛禁制。而惜微命何為。確然不許。遂嚴佛事。手執香爐。一心稱阿彌陀佛。復作是言。丈夫一心不退願往生西方。奄然長往。異香充蔚庭院。隣里同知。舅氏夢。寶池華敷。見牧卿合掌趁上。時當五十九。
釋齊翰
吳興沈氏子。少時遊寺。蹈高靜無塵之地。惻然有宿命之知。而往世之生處。炳如目覩。因捨家焉。翰。性不徇時。善不近名。每處一室。寂如無人。惟其苦學不棄寸陰。通法華諸經律部。精敏無礙。推明勝業。梯引後進。甞謂吳興皎然曰。盡我所見。資彼所聞。一毫之善。並歸淨土。十年遘疾。入流水念佛道場。淨土境界一念頓現。翰。出道場作偈曰。流水動兮波漣漪。芙蕖相照兮寶光隨。乘光以邁兮偕者誰。是日終于虎丘之東寺。初翰出道場作偈畢。謂弟子曰。善不可捨。特不可失。汝曹能固安養之善乎。弟子曰。孰敢忘之。翰曰。佛道不忘。汝德由昌。或問和尚捨生。何為病耶。翰曰。必謝之期。雖聖未免。況吾哉。於是迴瞻聖像。倐然而絕。
釋神皓
器宇軒豁。風采朗邁。天寶六年。詔下每郡度僧三人。推其名節。道業出入者薦之。皓於本郡為薦首。尋依會稽曇一師。精窮律部。已而歎曰。律部所防。盖繩諸己。今之僧徒捐本逐末。能繩己者。未始有聞。吾誰區區取譏眾人哉。乃歸包山福願寺。逍遙自得。士人高其志尚。樂從之游。末年締結西方法社以發道俗。其間不能遺塵慮以淨六根者。多引退焉。時人以為栴檀林中常材自枯。真元六年十月遘疾。十二月五日。囑弟子惟亮曰。吾於今夕必亡。願生淨土。而期至矣。汝宜班列九品。為我前導。其夕淨土兆朕密現于前。皓乃澡身易衣以終。後三日所居之室。香氣不滅。
釋少康
縉雲仙都人。母羅氏。夢遊鼎湖峯。得玉女。捧青蓮華授之。且曰。此華吉祥。授之於汝。當生貴子。及生康日。青光滿室。香似芙蕖。年十有五。誦法華楞嚴等經五部。尋學究毗。及聽華嚴瑜伽諸論。真元初至洛下白馬寺。見殿內文字。累放光明。康不能測。前而探取之。乃善導昔為西方化道文也。康曰。若於淨土有緣。當使此文光明再發。所願未已。果重閃爍。康曰。劫石可移。而我之願無易矣。遂之長安。善導遺像昇於空中。謂康曰。汝依吾事利樂有情。則汝之切。同生安樂。康聞其語。如有所證。南適江陵果願寺。路逢一僧。謂曰。汝欲化人。當往新定。言訖而隱。洎到睦郡。睦人尚無識者。未從其化。康乃丐錢誘掖小兒與之。約曰。阿彌陀佛實汝良導。能念一聲。與汝一錢。小兒務其得錢也。隨亦念之。後經月餘。孩孺念佛俟錢者。比比皆是。康曰。可念十聲乃與爾錢。小兒亦如其約。如是一年。無長少貴賤。凡見康者。則曰阿彌陀佛。以故念佛之人。盈道路焉。真元十年。康於烏龍山。建淨土道場。築壇三級。聚人午夜行道。每道場時。康自登座。令男女面康賡聲。高唱阿彌陀佛已。又賡聲和之。至康唱時。眾見一佛。從其口出。速唱十聲。則有十佛。若聯珠狀。康曰。汝見佛否。如見佛者。決生淨土。其禮佛人數千。亦有竟不見者。真元二十一年十月三日。囑累道俗。當於安養起增進心。於閻浮提生厭離心。又曰。汝曹此時。能見光明。真我弟子。遂放異光數道。奄棄世焉。入塔臺子巖。天台德韶禪師。重新之。今之人多指其塔。為後善導焉。
釋知玄
眉州洪雅人。母夢月入懷。因而載誕。乳哺之間。見佛輙喜。五歲祖令詠華應聲而就。七歲遇泰法師在寧夷寺。講涅槃經。玄入講肆。若覩前因。是夕夢佛手案其頂。遂出家焉。丞相杜元頴。作鎮西蜀。聞玄之名。命講于大慈寺普賢閣下。黑白之眾。日合萬數。注聽傾心。駭歎無已。其後蜀人。不敢指其名。乃本俗姓。號陳菩薩焉。外典經籍百家諸子。莫不該總。每恨鄉音不變不堪講貫。乃於象耳山。誦大悲呪。一夕玄夢。神僧截舌換之。明日俄變秦音。時楊邢部汝士高。左丞元裕。長安楊魯士。咸造其門。擬結蓮社。會昌簡汰僧門。玄歸巴岷舊山。雖例施巾櫛。而戒檢愈更明潔。宜宗誕節。詔玄例施論議。玄奏。天下廢寺宜再興復。大興梵剎。玄有力焉。帝以玄有才識。特深顧矚。命工圖形置于禁時中。相國裴公休。與玄友善。亦相激揚中興教法。帝賜悟達國師之號。玄於臥中。見生平曾遊之境。歷然在前。因起焚香西向。雖他境象。皆非其志。如得一見淨土。志願滿矣。言已空中有聲應曰。汝之行業。決生安養。奚為願不滿也。玄聞之喜躍自慰。遂召弟子慈燈。上遺表。仍謂燈曰。吾淨土之修有年矣。今日之聞。如我昔願。已乃右脇著席而化。
釋僧藏
西河人也。賦性謙損。不與物競。見耆年則敬之。遇有德則尊之。出門徧禮塔廟。不受道俗拜。夏月常草間餧蚊蚋。凡涉勞苦。必居眾先。念彌陀佛二十許年。未甞口言悲惡。每以速出三界。無先念佛。以故行若遺。坐若忘。飲食寢息。安養之志在焉。乾符中臥病。病中聞諸天奏樂次第來迎。皆不去。乃見淨土化佛。光照其身。侍疾者在藏之側。藏曰。自惟曠劫以至今日。所積愆尤。如微塵數。豈意。今日聖眾光燭吾身。此真淨土教主大悲搆我爾。次日又謂僧曰。吾適冥目。正在淨土。接諸上善。又曰。諸上善人。咸樂五來。且與吾等散華。未逾食頃。又曰。諸上善人召我。我其志矣。乃起整衣西向而終。
隋州約山翁媼二人
識達苦空。每月六齋日。請山僧二人設齋行道念佛。常念阿彌陀佛。臨命終時。光明滿室。半夜如日中。又女裴氏。貞觀年中。因僧教念佛。用小豆為數。念滿三石。自知生處。徧辭親知。後如法裝餝念佛而終。往生極樂。
又汾陽縣老人。貞觀五年。於法忍山。借一空房止宿。常念阿彌陀佛。臨命終時。大光徧照。面西登蓮臺而去。
元子平
大曆九年。九於潤州觀音寺發心。念阿彌陀佛。經三月。忽病。夜聞空中異香音樂。空中有人告言。麤樂已過。細樂續來。經日念佛命終的生淨土。數日異香不絕。
釋雄俊
成都人也。有膽勇。無戒行。而天性善講說。或時講肆得財幣。必也非法而用。蜀人鄙之。以為壞道沙門也。亦甞罷僧以入軍壘。尋因逃難復大僧門。僧徒有守名節防未然者。多畏避之。俊聞經稱一念阿彌陀佛。即滅五十億劫生死之罪。乃大喜曰。賴有此耳。故雖造非。而口輙念佛。然其所念。若存若忘。猶伶倫之為戲樂爾。唐大曆二年二月五日。暴亡入冥府。王曰。追汝之來誤也。然汝之惡其積尤大。可宜略經塗炭。即令牛頭獄卒數人。驅入地獄。俊至獄門。且拒且捍。且大呼曰。一念阿彌陀佛。猶滅五十億劫生死重罪。況俊所造未臻五逆。未形十惡。又其念佛時且不忘。必若佛語可憑。豈合更膺塗炭。因復大呼左[馬*展]右[馬*展]焉。數卒顧不敢凌逼者久之。乃以其語報王。王令召俊。俊至。王曰。汝之念佛。本無深信。但其身口有因。汝可迴世更勵始心。俊既得回。屢言所見。時滑稽輩。戲之以為地獄漏網人。俊曰。毋以為戲。由今而後自知過爾。乃之郡南之西山。浣情滌意專事念佛。四年三月七日。俊之朋儕七人。之西山訪之。俊喜曰。吾時至矣。汝徒又來。其亦緣有遇而事有託。又曰。汝徒迴去。若見城中親知。為俊語曰。俊為念佛功德。得生淨土。他日毋以俊為地獄人也。語笑之間坐而棄世。
汾州人季祐
殺牛為業。臨病重時。見數頭牛。逼觸其身。告妻曰。請僧救我。僧至告云。觀經中說臨終十念而得往生。遂應聲念佛。忽爾異滿室。便終。眾人皆見異香瑞色祥雲饒其室上。
又張鍾馗。同州人。販雞為業。永徽九年。臨終見宅南群雞集。忽見一人著緋皂衣。驅雞唱言啄啄。其雞四交上啄兩眼。出血在床。至酉時。值善光寺念佛僧導。令鋪聖像。念阿彌陀佛。忽聞異香。奄然而逝。
釋太行
於泰山結草為衣。採果木為食。行法華普賢懺。積三年。精誠既極。且感普賢現身。行目瞻睹。彌慶夙因。由是策勵諸念。念如來之法尚存。念己之修未證。早暮激切迨忘飲食。末年以佛道所修未專一境。又以幻身無常。必歸磨滅。未知來世復何受生。遂於大藏。追誠叩意。以陳露曰。願我信心取彼經文。隨其所得。即永受持。乃縱其意抽而取之。其所得者。乃彌陀經。日夜誦持絡繹安養。未三七日。俄於半夜睹琉璃地。瑩淨在前。行覺心眼洞明。見彌陀佛。與觀世音勢至無數化佛。于時遠近相傳。事聞僖宗皇帝。帝詔入內問其所見。行。具對之。帝曰。此精進之致然也。下勑賜號常精進菩薩。仍賜爵為開國公焉。後一年得疾。見琉璃地復現于前。行曰。吾雖無觀想。而琉璃地復現。豈安養之期至哉。即日右脅而終。異香數日不散。久而肉身不壞。
尼淨真
往長安積善寺。納衣乞食。一生無瞋。誦金剛經十萬徧。專精念佛。顯慶五年七月染疾。語弟子曰。五日內十度見阿彌陀。觀音勢至菩薩僧眾。不可稱數。如來放光照吾身。及室內咸皆洞明。又兩度見極樂國土莊嚴之事。寶樓寶池。雜色蓮華。開敷水上。金沙德水。諸天童子遊戲池中。聞殊香芬郁。亦見紫金臺。聞天音樂。千萬諸佛皆真金色。與吾授記。當得作佛。吾得上品往生。言訖加趺而逝。光照一寺。
又尼悟性。洛陽人。於衡州遇照闍梨。發願念佛。因大曆六年入廬山。忽痛。聞空中音樂。尼曰。我得中品上生。見同念佛人。西方盡有蓮華也。身皆金色。時年二十四。
釋惟恭
出家于荊州法性寺。慢上吞下。親狎非類。或時暫暇。則誦經文。期陞安養。然而酒徒博侶。交集于門。虗誑云為。曾無虗日。同寺有僧靈巋。跡頗類之。荊人戲而嘲曰。靈巋作盡業。惟恭繼其迹。地獄千萬重。莫厭排頭入。恭聞之曰。我既作矣。焉能避之。然賴淨土教主憫我愆惡。拔我塗炭。詎沉地獄哉。唐乾寧二年。恭病且死。人未之知。巋時出寺。可百步。路逢少年六七人。衣裝鮮潔。手執樂器。若龜茲部。巋疑其儔來供佛也。問其故。少年曰。來自西爾。又曰。惟恭上人寺何在。巋指其寺曰。此其寺也。此其房也。少年聞之意甚喜。乃於懷中出一金瓶。瓶中取一蓮華。其合如拳。漸而開之。其大如盆。葉葉之下迭出異光。光彩交映。如聚數燈。望寺而馳。未達其寺俄失焉。歸乃大驚。不敢迴顧。次日歸至寺。遽聞鐘聲。又見寺僧咸集門下。問其故。則曰惟恭夕且死矣。或曰恭死之時。寺僧有夢。蓮華光相。以臨其室。久而西去。巋乃具言所見。閭里之人。或以其事勉巋。巋因感悟。遂守名節以成高邁云。
釋鴻莒
永嘉人也。就學于長安寶興寺。長安之人。以為僧門秀異無如莒者。而莒謙謙。未始自伐。甞與陳留蔡圭。遊化度寺。讀碑目瞻數行。圭心異之。問莒曰。子能誦乎。莒曰。稍誦之。因覆其文了無一誤。圭疑莒偶熟其文。復之崇聖寺。寺碑僅十行。與莒階讀。纔一過。覆而誦之。亦如初。圭歎曰。吾忝為儒。聞有俊人。而目未之見。今日見之於子矣。莒不答。暮年游越。越之僧尼請為二眾依止。其為行有常。其所游有方。含育茲忍。未甞叱犬猫。每誦觀經。結想于安養。疊感祥異。莒默而不說。後唐天成三年。水澇之後。民荐飢饉。有盜入其室。莒心無撓。徐謂曰。汝曹但為天災所困。余無他矣。過此一時當自愛。盜者愧焉。弟子有欲襲其無備。莒曰。汝若為此。非吾弟子。吾當捨汝去矣。弟子乃止。後唐長興四年。恬然無病。謂弟子曰。淨土勝相適已來現。吾即謝世。汝當易新衣。以畢吾事。其夕三更果謝世焉。棺斂之三日。一夕倐聞扣棺。弟子發棺。莒乃自棺而起曰。吾甞告汝。易以新衣。汝負吾言。今茲海眾謂我衣物不潔。或難親之。故我就汝易焉。易衣畢。奄然復化。
釋志通
扶風人。訪天台。登赤城。陟華頂。洎見智者淨土儀式。不勝欣抃。不向西唾。不背西坐。天台有招手巖。其為峻峙。下顧千尋。通。登其上顧曰。身身臨此境。不於此時捨報見佛。異日尚何及也。於是真目西向。自陳大願。及念彌陀因地所發行願。願已投身而下。至其巖半。若有神物捧之于樹。支體無損。通曰。何其復有生耶。乃復整心端意。登其巖曰。余生已厭。大願已發。惟諸海眾同相接引。無使此身尚有生也。因之再投。至于巖下蒙茸草上。遲久乃蘇。寺僧疑通他適。或為犲狼所傷。追而尋之。乃見其為捨身也。眾乃舁歸本道場。醫療焉。六年請遊越州法華山。七年將欲歸寂。通見白鶴孔雀行列西下。又見蓮華光相。託生處也。淨土已現矣。乃起禮佛對佛而終。至闍維時。復有五色煙雲。環覆其火。法華山僧。咸共見之。
釋紹巖
雍州人也。母張氏。始懷巖夢窹甚奇。及生姿貌魁岸。十八進具於懷暉律師。尋及游吳會。棲息天台四明等山。覃研方等諸經僅十年。又甞與德韶禪師。決疑於臨川文益師。既得心要矣。因止錢塘湖心寺。專誦法華。甞曰。願誦此經萬部。期生安養。日夜精至。遂感陸地蓮華生焉。舉城瞻矚。人馬交迹。巖。以人至喧噪。搴而蹂之。建隆二年。經願云滿。誓焚其身。供養彌陀與清淨海眾。吳越國王錢氏。苦意留之。其心暫止。其後又投身于曹娥江中。以餧魚鼈。會有物以拯之。得以復生。漁者拯巖之時。似覺有物以扶其足。驚濤迅激。泰然其上。錢氏聞之益加欽愛。特於杭州寶塔寺。建淨土院居之。開寶四年七月九日。有疾。疾中目擊蓮華光相。以燭巖身。巖因作偈數首。以示門徒。既而又曰。吾誦蓮經萬部。所期異日蓮華九品。託以受生。今吾未死。蓮臺先至。所修之因。豈違我哉。後三日將亡。其心欣慰自得焉。
釋守真
永興人。就從朗師。學起信論。性光師。傳法界觀。並得其要。是後宣揚勝業四十餘年。始末開導拳拳如一。凡講起信及法界觀。七十餘徧。以燈傳燈。用器投器。嗣于法者二十許人。開灌頂道場五徧。水陸道場二十餘會。僧尼從而請法者三千餘人。常於三更輪結無量壽往生密印。五更輪結文殊五髻神呪。宋開寶三年仲夏五日。正輪結時。自覺身登無量壽國。舉目見佛。佛指池中蓮華曰。此華他日為汝父母。汝宜守之。無他日華萎也。四年。真謂弟子緣遇曰。如來不云死生無常乎。吾耄矣。汝之齒也暮矣。吾欲順俗預設二塔可乎。遇曰。惟師之命。召寺僧及弟子。告以六趣升沈之苦。萬業流轉之因。因令叢聲念彌陀佛。佛聲之止。繼以替頌。真。於彌陀像前。俯伏念曰。願佛四十八願。度我有情。於其願願無遺其焉。願畢又持香華。於諸堂殿。歷陳供養。其所願者如初。既而問曰。三更乎。弟子曰。已三更矣。真乃就座恬然歸寂。
釋悟恩
姑蘇人。母甞夢。梵僧謂曰。吾欲寄汝為母矣。已而有娠。孩孺之間不親戲玩。年十三。聞僧誦彌陀經。遂求棄俗。依崑山慧聚寺。愽訪五部律文。從靈光皓端師。研味諸經。懸解之旨。輙難杭敵。雖天台三觀六即之義。人未之究。率冥解之。晚依錢塘志因師。通法華金光明等諸部大經。一時學者盛相推伏。號義虎焉。恩。生平潔苦。日惟一食。不留餘財。不蓄長衣。其寺每一布薩。萬眾雲集。才布薩時。常指淨土為勝業。宋雍熙三年八月朔夜。恩。見白光數道由井而出。明滅不常。謂門人曰。明滅不常。死生象也。乃絕食禁言。一心念佛。後三日倐見梵僧一人。儀形甚偉。捧鑪三繞其室。恩問之。僧曰。吾灌頂也。生淨土久矣。以汝所修。同我之志。故來相叩。俄而弟子至。僧且失焉。次日陞座具言所見。亦為弟子。敷說止觀及諸經要義。義文將徹。恩曰。瞬息難保。古今常言。吾豈能保今日哉。是日坐云于止觀之講堂。至夜半。寺僧文偃有興等。聞空中歌唄之音。依俙西衣。
杭州慧日永明寺智覺禪師延壽
餘杭人。姓王氏。總角之歲。六旬之內。誦法華經全袟。既冠不茹葷。日惟一食。長為縣衙校。壯年慕道。棄吏業。投翠巖禪師出家。衣不繒纊。食不重味。爾後參見韶國師。授以心法。初住天台智者嵓。九旬習定。有烏巢衣裓中。修法華懺經七年。禪觀中見觀音菩薩。親以甘露灌于口。遂獲觀音辨才。下筆成文。盈卷乃已。志求西方淨土。著神棲安養賦。證驗賦。萬善同歸集。宗鏡錄共數百卷。住持雪竇山院。朝暮演法。夜則念阿彌陀佛。行道發願。日課一百八事。未甞癈輟。錢忠懿王。請住永明。徒眾二千。晝夜修持愈精進。學者參問。則壁立千仞。總心為宗。以悟為訣。日暮往別峯。行道念佛。自為難繼。不欲強眾。然密相隨者。常及百人。夜靜四旁行人。聞山中螺唄天樂之聲。伺求之。見師於山腹中平夷處。旋繞行道。忠懿王歎曰。自古求西方者。未有如是。住永明十五年。度弟子一千七百人。常興七眾授菩薩戒。夜施鬼神食。晝放生命不計其數。皆迴向淨土。至開寶八年二月二十六日。晨起焚香。告眾加趺而逝。沒後數年。有僧結囊。訪師所居寺。并真塔之所在。勤拳瞻禮數日不已。問之答曰。某名契光。撫州人也。素不知師名。昨因疾死。至陰府。見所司殿宇。若王者居。閱文籍曰。汝未當死。速返。遣人護送之。仰觀殿間。掛畫僧像。王焚香頂拜。乃問獄吏。此何人。王奉之勤。吏曰。凡人之生死。無不由此者。唯此一人。不經于此。王欲識之。乃畫其像。是杭州永明寺壽禪師也。今已西方九品上生矣。自釋迦滅度已來。此方九品上上生。方第二人。王所以奉之之勤耳。某既得生。晝夜思想。聖人真身塔骨之難遇。是以不遠千里而來耳。問撫州僧者。法名志全。其人雖已老。今淨慈長老圓照禪師。親見之問之。如所傳云。
杭州下天竺山法師遵式
秀州人。傳天台教。學高行苦。名冠二淅。愽習教觀。而專志安養。甞要期般舟三昧四十九日。常行而不寐。素苦羸疾。自吐血數升。師以死自誓。遂於道場四角。各置灰盆行道。所及吐灰盆中。兩足皮裂。誓不退轉。忽一日怳夢寐。見白衣觀音。垂手指於口中。引出穢蟲數十條。又指間出甘露注其口。身心清淨快悅。自此宿疾頓愈。既出懺。頂相高寸餘。雙手下垂過膝。聲如鳴鍾。皆與舊異。莫不歎仰之。日放生命。夜施食。水邊漁者。夜聞鬼相謂曰。今大雪甚。懺主不可出柰何。有曰。懺主慈悲。必不忘我等。且待且待。良久。眾鬼笑呼曰。懺主果來。我等飽矣。漁者起伺之。果見師携燈踏雪而至。其精感如此。又甞以緣事過蘇州。入城三日。葷血絕市。攉酤不集。長吏欲置之法。寮佐力勸之。乃已。著往生淨土決疑行願二門。淨土懺儀。行於世。
觀音縣君者
姓吳氏。龍圖閣直學士。遵路妹也。其夫都官員外郎呂宏。楊州廣陵人。舉進士。遊京師。異僧發妙悟佛理。吳氏於是時家居。因閱金剛般若經頌。亦契空寂。比宏歸。夫婦各已齊式清淨。苦節自修。迨四十年。終其身不少懈。吳氏有二侍女。亦皆絕葷血。勤力助為勝業。各以三十五歲卒。其一頗好禪理。既病猶怡然笑語。屏人而逝。如委蛻也。其一奉戒尅苦。或罙月不食。但日飲吳氏所呪觀音淨水一盃而已。一日忽見金蓮捧雙足者三在其前。已而早夜坐作。左右俯仰。開目暝目。無不見也。又數日見其臍。又數日見其身。又數日見其面目。其中則阿彌陀。左右觀音大勢至也。已而又悉見其殿堂國界。皎如指掌。曉然心知其安養淨土也。或詰之。對曰。彼士功德巖淨。非可以意言限量述也。又問其女人何如。曰。彼皆清淨男子。經行遊樂。無女人也。又問彼佛如何說法。曰。我得眼通。未得天耳故。但見其問答指顧而不能聞所說也。如是者三年。未甞一瞬不見在前段感疾。自言往生而終。吳氏。事觀音有靈感。每於淨室。引置瓶缶數十。以水滿中。手持楊柳謂呪。必見觀音放光。灌諸器中。疾苦者飲水輙愈。所呪水積歲不腐。大寒不凍。世號觀音縣君云。
明州黃長史女
早嫁樂氏。後喪其夫。誓不復嫁。居父舍修安養之業。志願精切。臨終時。手結彌陀印。口稱佛名號。履地而行。儼然立逝。魂輭迴夕。眷愛順俗。篩灰於地。用驗其生處。及開盆。灰中生蓮華一朵。如出池沼。觀者盈門。僧皓麟目擊踊躍。乃為讚曰。西方淨土。秪在目前。精進近矣。懈怠遠焉。十六觀行。九品蓮臺。果熟自度。華生即開。清淨善女。至信不迴。寶華標瑞。永示將來。
光州司士參軍王仲回
無為郡人。因陳本郡。圬垾水利。大司農考得其實。請朝廷推恩。乃有是命。其為性信厚。未甞與人較短長。天衣懷禪師。住鐵佛道場時。亦甞請問。而鄉里以善人稱之。既而信嚮淨土。但未具深心耳。至元祐初。問余曰。經典多教念彌陀生淨土。祖師則云。心即是淨土。不用更求生西方。其不同何耶。答曰。實際理地。無佛無眾生。無樂無苦。無壽無夭。又何淨穢之有。豈得更以生不生為心耶。此理奪事也。然而處此界者。是眾生乎。是佛乎。若是佛境。則非眾生。又何苦樂壽夭淨穢之有哉。試自忖思。或未出眾生之境。則安可不信教典。至心念彌陀。而求生淨土哉。淨則非穢。樂則無苦。壽則無夭矣。於無念中起念。於無生中求生。此以事奪理也。故維摩經曰。雖知諸佛國及與眾生空。而常修淨土。教化於群生。正謂是也。又問。如何得念不間斷。答曰。一信心後。更不再疑。即是不間斷也。司士欣躍而去。至二年十二月旦之夕。余守丹陽郡。忽夢司士云。向蒙指示淨土。今已得生。特來相謝。乃再拜而出。翌日召丹徒令陳安。止語其夢。蓋陳令深信淨土故也。後數日。得司士之子進士術衰計。乃知信然。又聞司士未亡已前七日。預知時至。與鄉舊為別。時余弟作亦在坐。屢有見謝之語。然則司士決生淨土矣。元祐四年四月八日。無為楊傑述。
新修淨土往生傳下(終)
無量清淨平等覺經兩卷(後漢月支三藏譯) 無量壽佛經二卷(曹魏康僧鎧譯) 無量壽如來會品二卷(大寶積第十七十八唐菩提流志譯) 阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經二卷(吳支謙譯)
右經雖所譯文句小有不同其實一本經也。
觀無量壽佛經一卷(宋元嘉中譯) 阿彌陀經一卷(姚秦什法師譯) 稱贊淨土佛攝受經(唐奘三藏譯)
右二經本同譯別。
鼓音聲王陀羅尼經 佛說大乘無量壽莊嚴經三卷(縣) 無量壽經論優波提舍願生偈 天台智者十疑論 慈愍三藏淨土慈悲集三卷 安養法師往生論六卷 慈恩基法師彌陀經通贊二卷 清涼沙門澄觀觀經疏一卷 天台觀經疏一卷 道綽禪師安樂集三卷 懷感法師決羣疑論七卷 念佛寶王論三卷(沙門飛錫撰) 往生淨土傳五卷(沙門飛錫撰) 善導和尚二十四讚并一行禮文等 壽禪師萬善同歸集三卷(神棲安養賦) 源信禪師淨土集二卷 天竺沙門遵式淨土懺儀一卷 又往生淨土決疑行願二門 孤山阿彌陀經疏一卷 孤山西資鈔 西方念佛三昧集一卷
杭州仁和縣候潮門外界奉三寶弟子。守越州助教凌大中。弟大正。大順。與家眷等意者。為先考九評事。生平歸依繫念西方阿彌陀佛。屬纊之際。如所期七日覩毫光。微笑正念而逝。
華藏義公和尚。目擊證明。又當開淨土傳板。謹捨淨財。成此緣。用仲追薦莊嚴。仍願見聞讀誦者。及一切眾生。咸歸極樂之邦。速證菩提之道。時崇寧元年六月望日謹題。
錢塘西湖妙慧院住持傳法賜紫釋文義勸緣
保元三年六月十七日巳刻於東大寺北院出
同月十九日一交點弁昭自手出
願共諸眾生 往生安樂國 乃至修終時 奉見彌陀佛
人名對照表
戒珠淨土往生傳王古寶珠集新修往生傳卷上一僧顯卷第一二僧顯卷上二僧顯卷上二慧永卷第一三慧永同 三惠永卷上三慧遠(佛陀耶舍與慧持曇順附)卷第一一遠法師(慧持等三人附)同 一惠遠卷上四慧虔卷第一四慧虔(尼淨嚴附)同 四惠虔卷上五僧濟卷第一五僧濟同 六僧濟卷上六慧恭(僧光慧堪慧蘭附)卷第一六慧恭(僧光等三人附)同 五惠恭卷上七劉程之卷第一七劉程之同七劉程之同八闕公則卷上八僧叡卷第一八僧叡同 十僧叡卷上九曇鑒(道海曇泓道廣道光附)卷第一九曇鑒(道海等四人附)同 九曇鑒卷上十曇弘卷第一十曇弘同 十一曇弘卷第一十一烏長國王同十二烏長國王卷第一十二宋世子(親族四人)同十三(宋世子親屬四人)卷上十一法盛卷第一十三法盛同 十四法盛卷上十二道瑗卷第一十四道瑗同 十五道瑗卷上十三慧進卷第一十五慧進同十六惠進(翼讚)卷上十四慧光卷第一十六慧光同 十七惠光卷上十五法琳卷第一十七法琳同 十八法琳卷上十六僧柔卷第一十八僧柔同 十九僧柔卷上十七曇鸞(龍樹附)卷第一十九曇鸞同二十曇鸞(五祖傳)卷上十八道珍卷第一廿道珍同 廿一道珍廿二法像(〔考〕浩象誤)卷第一廿二僧崖同 廿四僧崖卷第一廿三靜靄同廿五(止)靜靄卷中一慧思卷第一廿四慧思卷中二智顗卷第一廿五智者大師卷中三智舜卷第一廿六智舜卷中卷第一廿七隋文后(尼大明附)卷中四智通(通弟子頂蓋母王氏附)卷第一廿八慧通(王氏道慧附)卷第一廿九宋滿卷中五真慧卷第一卅真慧卷中六法智卷第一卅一法智卷第一卅二道喻卷第一卅三洪法師卷第一卅四登法師卷中七善胄卷第一卅五善胄卷中八法祥卷第一卅六法祥卷第一卅七張元祥卷中九明瞻卷中十道綽(道撫附)卷中(?)道綽(出于五祖傳)卷中十一灌頂卷中十二道昂卷中十三智琰卷中十四神素卷中十五善導卷中廿五善導(出于五祖傳)卷中廿六善導(出于五祖傳)卷中十六功逈卷中十七惟岸(小童子附)卷中十八法持卷中十九慧日卷下一承遠卷下一僧衒(啟芳圓果附)卷下三僧衒卷下二辯才卷下四辯才卷下三法照卷第一卅八(止)法照卷下二法照卷下四自覺卷下五自覺卷下五懷玉卷下六懷玉卷下七韋文晉卷下八李知遙卷下九鄭牧卿卷下六齊翰卷下十齊翰卷下七神皓卷下十一神皓卷下八少康卷下十二少康(五祖傳)卷下九知玄卷下十三知玄卷下十僧藏卷下十四僧藏卷下十五約山翁等三人卷下十六元子平卷下十八季祐(張鐘馗附)卷下十一大行卷下十九大行卷下二十淨真卷下十二惟恭(靈巋附)卷下廿一惟恭(靈巋附)卷下十三鴻莒卷下廿二鴻莒卷下十四志通卷下廿三志通卷下十五紹巖卷下廿四紹巖卷下十六守真卷下廿五守真卷下十七晤恩卷下廿六晤恩卷下廿七智覺(翼讚)卷下廿八遵式卷下卅黃長史女卷下卅一(止)王仲回(正傳五十六人附見十九人)卷第一(正傳三十八人附見十八人)中卷(正傳三十三人)(依傳通玄義分記一)計七十五人四卷計百九人下卷(正傳卅一人附見八人)三卷計百十五人
續藏經 西舫彙征
清 瑞璋輯
西舫彙征序
夫法藏剏闢四淨。艤願船于樂津。能仁誓攝五濁。駕慈舡於苦海。此擡彼搦。務在弘濟羣生。讚勝折劣。惟期善誘諸趣。噫覺皇出現。惟此為一大事因緣歟。何其嘔心瀝血。說此難信。躬此難行。僧祗劫來。少無疲厭也。然吾甞聞之。淨剎寶池蓮華化生之人。金軀香潔。月容端好。福智俱隆。快樂自在云。大抵據因以感果。則隨其心淨。佛土自淨矣。淨業行者。必須修心。如蓮之皎潔無瑕。如蓮之清香遠徹。如蓮之處染常淨。如蓮之入水不著。然後乃托蓮胎。而初發心時。便有一朵蓮華。生芽於德水之中。隨人勤慢。華為榮悴。此理昭然。更何疑乎。且不待聖而興。自是上等。見賢思齊。正為吾儕今日之急務。故搜輯從古諸上善人。歸化靈蹟。亟付剞劂。欲與蓮社法侶。共覩先進之模楷。庸作西邁之章程耳。在昔道珍闕經。不得附載于歸帆。通志易服。僅能追泛於去舶。古德云。生死忙忙古渡頭。彌陀撥動濟人舟。無時不作難遭想。歡喜同登解脫船。以知愛河滉瀁。慾浪淘湧。須用舟楫。乃能涉險濤。達願海。誕登彼岸也。故名其書。曰西舫彙征云爾。
旹祝犂亶安南至日 釋 瑞璋 題
西舫彙征目錄
卷上
尊宿瑞化
(晉)辯覺慧遠 覺寂慧永 慧特 道生 曇順 僧叡 曇恒 道昺 曇詵 道敬 佛馱邪舍 跋陀羅 曇翼 曇邕 僧濟 慧恭 法安 慧虔 (南宋)曇鑑 道海 曇泓 道廣 道光 曇弘 (齊)慧進 (梁)道珍 (魏)曇鸞 (北齊)慧光 法琳 僧柔 (周)慧命 法音 僧崖 (隋)智舜 真慧 智通 南嶽慧思 天台智顗 慧成 慧命 灌頂 法喜 等觀 法俊 道喻 壽洪 法智 慧海 汶水沙彌(唐)善胄 法祥 明瞻 道綽 道撫 光明善導 智琰 神素 功逈 道昂 善道 惟岸 法持 慧日 般舟承遠 僧衒 啟芳 圓果 辯才 自覺 五會法照 臺巖少康 懷玉 齊翰 神皓 僧藏 寶相 百丈大智 智欽 法順 懷感 德美 (石晉)志通 (宋)紹巖 守真 晤恩 義通 知禮 遵式 有基 本如 永明延壽 慧才 思義 元淨 從雅 若愚 智深 處謙 圓淨省常 悟新 真歇 懷深 宗曉 寂堂 宗坦 子元 懷義 智圓 僧藏 有嚴 中立 擇瑛 思照 宗利 齊玉 仲閔 瑩珂 靈照 可久 宗本 善本 元照 道言 慈覺宗賾 惟月 思敏 行詵 法持 慧亨 用欽 妙生 惟渥 冲益 法宗 睎湛 曇懿 太微 思聰 了義 慧誠 祖南 法因 了然 智仙 思淨 如湛 思梵 文慧 慧明 智廉 淨觀 利先 師安 如寶 顯超 有開 道生 若觀 覃異 元肇 智印 戒度 道琛 有朋 妙雲 睎顏 了宣 善榮 祖輝 如鑑 祖新 (元)中峯明本 善住 天如惟則 優曇普度 妙文 盤谷 (明)楚石梵琦 祖香 慧日 蓮池袾宏 寶珠 真青 佛石 黃州僧 海寶 藕益智旭 實相 (清)道樞 具宗 大真 林谷 萬緣 本冲 廣志 實定 佛安 際會 達文
高尼淨因
(隋)大明 (南宋)法盛 道爰 法藏 (唐)淨真 悟性 (宋)能奉 慧安 (明)無為 (清)本印 遂欽 律宗 佛琦
卷下
居塵卓行
烏長國王(晉)劉程之 張野 周續之 張詮 宗炳 雷次宗 闕公則 (梁)庾銑 高浩象 (隋)宋滿 (唐)李白 白居易 韋文晉 汾陽老人 鄭牧卿 張元祥 李知遙 馬子雲 于昶 元子才 元子平 (石晉)張抗 (宋)鍾離瑾 鍾離景融 文彥博 蘇軾 楊傑 馬亮 馬玗 馬永逸 胡闉 葛繁 王古 江公望 王冲 張廸 賈純仁 梅汝能 馮檝 吳秉信 錢象祖 王仲回 張榆 陸沅道 王日休 房翥 孫抃 王闐 昝定國 樓汾 魏世子 葛濟之 左伸 范儼 閻邦榮 姚約 沈銓 梅福 孫良 胡暠 唐世良 陸偉 李秉 邵彪 陳企 劉慧仲 李子清 李彥通 陸浚 魏師贊 何曇遠 大善寺童 倪道者 馮珉 黃打鐵 計公 徐六公 沈三郎 (元)何曇迹 (明)朱綱 顧源 朱元正 丁明登 唐時 劉通志 唐廷任 楊嘉褘 郝熈載 戈以安 孫叔子 戴百戶 華居士 蓮華太公 郭大林 糖擔老人 吳江老人 (清)吳澆燭 吳叔寶 吳瞻樓 黃攝六 余集生 金光前 韓承山 喬忠我 翟夢鯉 沈養素 戴公烈 沈敬孚 顧天瑞 陸士詮 馬[冗-几+丁]良
在閨清操
(隋)獨孤皇后 (唐)姚婆 (宋)荊王夫人 吳縣君 馬朝奉妻 蔡縣君 馮少師女 鄭氏 陸宜人 朱如一 樓慧靖 周妙聰 秦淨堅 鄭淨安 秦淨樂 黃氏 袁氏 陳氏 王氏 孫氏 李氏 王氏 盛氏 沈氏 蔣婆 任夫人 約山翁婆 裴氏 溫靜文妻 孟氏 梁氏 陳(念佛道者) 陳氏 胡淨安 孫氏 郭妙圓 周行婆 龔氏 鍾婆 黃婆 朱氏 淨心 周氏 項玅智 沈妙智 崔婆 (元)陶氏 周婆 (明)鍾氏 薜氏 于媼 方氏 陶氏 孫中官母 徐氏 李氏 朱氏 楊選一妻 湯公甫母 蔡坦如妻 (清)張氏 徐氏 卓氏 江太君 傅德蓮 太宜人 陸氏 俞氏 陸氏 曹氏 許氏 陶瓊樓 汪鏡智 費孺人
發悔頓超
惟恭 雄俊 京屠 張鍾馗 張善和 金[奭-人+大] 吳瓊 鄭鄰 錢青侯
含識俱往
裴氏鸚鵡 門沙鸜鵒 天台鸜鵒 劉成魚 吳雪崖鷄 參將蛇 天一犬
西舫彙征卷上
釋 秋波堂 瑞璋 輯
尊宿瑞化
法師諱慧遠
姓賈氏。鴈門樓煩人。幼而好學。年十三。隨舅令狐氏。遊學許洛。博綜六經。尤善莊老。二十一。欲渡江從學范甯。適南路梗塞。時釋道安建剎於太行常山。一面盡敬。以為真吾師也。初聞安常講般若經。豁然開悟。歎曰。九流異議。皆糠秕耳。遂與母弟慧持。投簪受業。精思諷誦。以夜繼晝。師神明英越。志與理冥。安師常臨眾。歎曰。使道流東國者。其在遠乎。太元六年。至潯陽見廬山間曠。可以息心。乃立精舍。以去水猶遠。舉杖扣地曰。若此可居。當作朽壤抽泉。言畢。清流涌出。潯陽亢旱。師詣池側。讀海龍王經。忽有神蛇。從池而出。復臾大雨。歲竟有秋。因名龍泉精舍。永師先居廬山西林。欲邀同止。而師學侶寢眾。永乃謂刺史桓伊曰。遠公方當弘道。而貧道所棲。隘不可處。時師夢山神告曰。此山足可棲神。願毋它往。其夕大雨雷震。詰朝林麓廣闢。素沙布地。楩柟文梓。充布地上。不知所自至。伊大敬感。乃為建剎。名其殿曰神運。以在永師舍東。故號東林。甞謂諸教三昧。其名甚眾。功高易進。念佛為先。既而謹律息心之士。絕塵清信之賓。不期而至者。慧永(同師安公先居西林)慧持(遠師同母弟)道生曇順(並羅什門弟)僧叡曇恒道昺曇詵道敬(並遠師門人)佛駄邪舍(此云覺明。罽賓國人)佛駄跋陀羅(此云覺賢。迦維衛國人)。名儒劉程之(號遺民)張野周續之張詮宗炳雷次宗等。結社念佛。世號十八賢。復率眾至百二十三人。同修淨土之業。造西方三聖像。建齋立誓。令劉遺民著發願文。而王喬之等。復為念佛三昧詩。以見志。聞鳩摩羅什入關。遣書通好。什答書曰。傳譯來貺。粗聞風德。經言。末代東方。有護法菩薩。欽哉仁者。善弘其道。釋惠要患山中無刻漏。乃於水上。立十二葉芙蓉。因波隨轉。分定晝夜。以為行道之節。謂之蓮華漏。師居山三十年。迹不入俗。唯以淨土。克勤於念。初十一年。澄心繫想。三覩聖相。沈厚不言。後十九年七月晦夕。於般若臺之東龕。方從定起。見阿彌陀佛身滿虗空。圓光之中。有諸化佛。觀音勢至左右侍立。又見水流光明。分十四支。流注上下。演說苦空無常無我之音。佛告之曰。我以本願力故。來安慰汝。汝後七日。當生我國。又見佛駄邪舍慧持(義熙八年先逝)慧永(義熙十年先逝)劉遺民(義熙六年先逝)在佛之側。前揖師曰。師志在先。何來之晚。師語法淨惠寶曰。吾始居此。十一年中。三見佛相。今復見之。吾生淨土必矣。又曰。七日之期。斯為漸矣。即寢疾。製遺誡曰。吾昔以知命之年。託業此山。自審有必盡之期。便欲絕迹外緣。以求其志。良由性弱於斷。遂令同趣相引。時賢過眷。情以類感。不覺形與運頹。今年已八十三矣。仰尋違離之誨。俯慨自負之心。徒令此生虗謝。以悼往疾之深。今於至時露骸松林之下。即嶺為墳。與土木同狀。此乃古人之禮。汝等勿違。苟神理不昧。庶達其誠。大哀世尊。亦當祐之以道。門徒號慟。若喪父母。師以世情難割。乃制七日展哀。至期始順寂。即義熈十二年八月六日也。弟子不忍露屍。與潯陽太守阮侃。奉全軀舉葬於西嶺。累石為塔。所著經論諸序銘贊詩記凡十卷。號廬山集。粤稽淨土法門。雖傳於震朝。至佛圖澄而著。由澄而得道安。安之門有遠公。負荷至教。廣大聖道。名重帝王。法流天下。百世之下。推師為淨業始祖焉。
慧永
河內潘氏。年十二出家。事沙門竺曇現。初習禪於恒山。與遠師同依安法師。期結宇羅浮。及遠師為安公所留。師乃欲先度五嶺。太元初。至潯陽。刺史陶範素挹道風。乃留憩廬山。捨宅為西林以奉。師布衣蔬食。精心克己。容甞含笑。語不傷物。峯頂別立茅室。時往禪思。至其室者。常聞異香。因號香谷。一虎同居。人至輒驅去。遠師來之。龍泉桓伊為立東林。三十年影不出山。師居西林。亦如之。甞因法事至近邑。還山。薄暮。烏橋營主醉騎馬當道。遮師不聽去。師以杖指馬。馬驚走。營主仆地。師捧慰之。遂還。營主病。往寺悔罪。師曰。非貧道意。為禱之。尋愈。鎮南將軍何無忌鎮潯陽。至虎溪。請遠公及師。遠公持名望。從徒百餘。高言華論。舉止可觀。師衲衣半脛。荷錫捉鉢。松下飄然而至。無忌謂眾曰。永公清散之風。乃多於遠師也。師標誠植願。動在安養。義熈十年。在疾。忽斂衣求屣欲起。眾驚問師曰。佛來也。言終而化。異香七日方歇。葬於寺之西南。春秋八十三。
慧持
遠公同母弟也。幼讀書。一日所記。常敵十日。年十八。與兄同事安公。徧學眾經。遊刃三藏。及安公在襄陽。遣遠公與師東下。遂止廬山。師形長八尺。衲衣垂膝。徒屬三百。師為上首。豫章太守范甯。請師講法華經阿毗曇論。四方雲聚。瑯琊王珣與范甯書問。遠持二公孰愈。甯曰。誠謂賢兄賢弟。珣復書曰。但令如弟誠未之有。況復賢邪。羅什在關中。遙相欽敬。每致書通好。隆安三年。辭兄入蜀。遠公留之曰。人生愛聚。汝獨樂離。師曰。滯情愛聚者。本不應出家。今既割欲求道。正以西方為期耳。即悵然而別。至成都[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣。居龍淵寺。大弘佛法。升其堂者。號登龍門。義熈八年順寂。春秋七十六。臨終遺命。務嚴律儀。專心淨業。以東間經籍付道泓。西間法典付曇蘭。以泓行業清敏。蘭神悟天發。並能繼軌師蹤焉。
道生
魏氏。鉅鹿人。幼從竺法汰出家。披對經誥。一覽能誦。年在志學。便登講座。吐納明辯。雖宿望莫敢酬抗。初依廬山。常以入道之要。慧解為本。乃與僧叡慧嚴慧觀等。遊學長安。從羅什受業。關中僧徒。咸仰神悟。甞喟然歎曰。自經典東流。譯人重阻。多滯權文。鮮通圓義。若亡筌得魚。始可以言道矣。於是校閱真俗。精練空有。研思因果。乃立善不受報及頓悟成佛義。又著二諦論。佛性常有論。佛無淨土論。應有緣論。並籠罩舊說。妙有淵旨。守文之徒。嫌嫉競起。師又以法顯三藏所翻泥洹經本先至。六卷成文。經云。除一闡提。皆有佛性。師云。夫稟質二儀。皆有涅槃正因。闡提含生之類。何得獨無佛性。盖是經來未盡耳。乃唱闡提之人皆得成佛。時大本未傳。孤明先發。舊學僧黨以為背經。遂顯大眾。擯而遣之。師正容誓曰。若我所說背經。當見身癘疾。若與實相不背。願舍壽之日。踞師子座。遂拂衣而行。及後大經至聖行品云。一闡提人雖復斷善。猶有佛性。於是諸師皆為媿服。師被擯南。還入虎邱山。聚石為徒。講涅槃經。至闡提處。則說有佛性。且曰。如我所說。契佛心否。羣石皆為點頭。旬日學眾雲集。忽雷震青園。佛殿有龍升天。因改寺曰龍光。師於寺請罽賓律師。譯彌沙塞律。傳於世。既而辭眾。復投廬山。預蓮社。久之還都。止青霞寺。宋文帝大會沙門。親御地筵。食至良久。眾疑過中。帝曰。始可中耳。生乃曰。白日麗天。天言始中。何得非中。遂舉箸而食。一眾從之。莫不歎其機辯。時王弘范泰顏延之並挹敬風猷。相從問道。元嘉十一年十一月庚子。於廬山。升座說法。將畢。眾見麈尾紛然墜地。隱几而化。宛若入定。諸師聞之。益信前誓有證。
曇順
黃龍人。幼出承訓。羅什講釋羣經。妙盡色空無著之旨。什歎曰。此子奇器也。後來廬山同修淨業。寧蠻校尉劉遵孝。於江陵立寺。要師經始。盛弘念佛三昧之道。宋元嘉二年。別眾坐逝。異香滿室。春秋七十九。
僧叡
冀州人。遊學諸方。甞行經蜀西界。為人所掠。使牧羊。有商客異之。疑是沙門。及問。以經義無不綜達。即出金贖之。後遊歷天竺諸國。還至關中。從羅什諮稟經義。羅什翻法華經。以竺法護本云。天見人人見天。什曰。此言過質耳。叡曰。將非人天交接兩得相見。什喜。遂用其文。久之。來入廬山。依遠公修淨業。既而適京師。止烏衣寺。講說眾經。聽者推服。宋彭城王義康。要入第受戒。師曰。禮聞來學。王乃入寺。祇奉戒法。王以貂裘奉師。常用敷坐。王密令以錢三萬買之。師曰。此雖非所宜服。然王之所施。不可棄也。王聞益加敬。謝靈運篤好佛理。殊方俗音。多所通解。甞以經中字音。求證於師。因為著十四音訓。梵漢昭然。元嘉十六年。無疾告眾曰。吾將行矣。即面西合掌而亡。眾見臥內一金蓮華倐爾而隱。春秋八十五。
曇恒
河東人。童孺依遠公出家。年甫十三。便能講說。內外典籍無不通貫。德行清孤。物情推服。常有羣鹿。馴遶座隅。自入廬山。專志淨業。義熈十四年。端坐合掌。厲聲念佛而化。春秋七十二。
道昺
潁川人。陳氏。幼出家。為遠公弟子。該通經律。兼明莊老。志節孤峻。言與行合。念佛三昧。究心無間。義熙十四年。豫章太守王虔入山謁敬。請為山中主。用紹遠公之席。眾以道源法嗣。咸知宗仰。元嘉十二年。集眾念佛。就座而化。春秋七十一。
曇詵
廣陵人。幼從遠公出家。勤修淨業。兼善講說。注維摩經。行於世。常著窮通論。以明宿修。述蓮社錄。以記往生。又能別識鳥獸毛色俊鈍之性。洞曉草木枝幹甘苦之味。妙盡其理。人知其有密證云。元嘉十七年。集眾謂曰。自建寺以來。至此五十年。吾之西行。最在其後。即加趺念佛百聲。閉息遂絕。春秋八十。
道敬
瑯琊王氏。祖凝之。刺江州。遂從遠公出家。年十七。博通經論。日記萬言。每歎戒律終身難全。願淨六根。但稟一戒。以為得度之要。遠公知其堅正許之。篤志念佛。蚤夜勿替。遠公歸寂。乃入若邪山。宋永初元年。謂眾曰。先師見命。吾其行矣。即端坐唱佛而化。眾見光明滿室。彌時方滅。春秋五十二。
佛駄邪舍
(晉言覺明)罽賓國婆羅門種。有沙門。至其家乞食。父本外道。怒敺之。遂手足攣躄。巫師謂曰。坐犯賢聖。即請此沙門。悔過旬日。乃瘳。因令邪舍出家。時年十三。隨師行曠野。與虎遇。邪舍曰。虎已飽。必不傷人。前行中道。果見餘骸。至十五。誦經日至萬言。以分衛廢業為憂(梵語分衛晉言乞食)。一羅漢來代乞食。年十九。誦經滿數百萬言。性度簡傲。不為諸人重。至三十猶為沙彌。復從舅氏。學五明論世間法術。至沙勒國。待遇隆厚。既而羅什至。乃從學阿毗曇論十誦律。什隨母反龜茲。師遂留止行化。符堅遣呂光伐龜茲。執羅什。師聞歎曰。我興羅什。未盡懷抱。今忽羈虜。相見何期。後十年。師東至龜茲。盛弘法化。羅什在姑臧。遣信要之。師恐國人止其行。取清水以藥投之。呪數十言。與弟子洗足。即夜便發。比朝行數百里。追之不及。問弟子何所覺邪。答曰。惟聞疾風流響。兩目有淚。師又呪水。洗足乃止。既達姑臧。什已入長安。聞姚主逼以妾媵。歎曰。羅什如好綿纊。何可使入棘林。羅什勸姚主。遣使迎師。既至。別立省寺於逍遙園。四事供養。一無所受。時至。分衛一食而已。時羅什譯出十住經。師更相徵決。辭理方定。師髭赤。善解毗娑沙論。時人號赤髭論主。秦弘始中。譯出四分律四十四卷。長阿含經二十二卷。義熈八年。來廬山入社。後辭還本國。自罽賓以虗空藏經一卷。寄商客至凉州。
佛駄跋陀羅
(晉云覺賢)姓釋迦。迦維羅衛國人。甘露飯王裔末也。幼亡父母。出家為沙彌。年十六。博學羣經。深達禪律。常與僧迦達多。共遊罽賓。達多閉戶禪坐。忽見師來云。暫往兜率。致敬彌勒。言訖便隱。後益見其神變。敬心祈問。方知得不還果。時姚秦沙門智嚴至罽賓。覩法眾清淨。慨然東顧曰。吾諸同輩。未遇真匠。將何發悟。即諮詢於眾。孰能遂我祈請。流化東土。僉應之曰。跋陀羅其人也。嚴乃要師褁糧而行。經歷諸國。至交趾附舶循海。達於青州東萊。聞鳩摩羅什在長安。即往從之。秦太子泓請師於東宮。集眾說法。與羅什論色空義。師曰。汝秪說得果中色空。不說得因中色空。什問何謂。師曰。一微空故眾微空。眾微空故一微空。一微空中無眾微。眾微空中無一微。往復數番。羅什罔測。秦主興供僧三千。盛修人事。而師禪靜自守。忽謂弟子曰。吾見本國五舶俱發。眾謂妄言。因共擯棄。乃與弟子慧嚴慧觀四十餘人。俱發至廬山香谷。茇舍而居。時會蓮社。遠公謂。師被擯過。由門人懸記五舶。於律無犯。即遣弟子曇邕。致書秦主。為其解擯。乃請師東林。譯出禪教諸經。自是江東始耽禪悅。師志在遊化。西適江陵。持鉢分衛。果見天竺五舶至此。後還都立道場寺。先是支法領。於于闐得華嚴梵本三萬六千偈。未經宣譯。義熈十四年。吳郡內史孟顗。右衛將軍褚叔度。請師為主譯。與沙門法業慧義慧嚴慧觀等為筆授。譯成六十卷。有二青衣。朝從池出。灑掃研墨。師先後譯出觀佛三昧經。般泥洹經。修行方便論。及法顯所得大僧祇律。凡十五部。宋元嘉六年。念佛而化。塔於廬山北嶺。
曇翼
餘杭人。初入廬山。依遠公。後往關中。見羅什東還會稽。入秦望山。誦法華經。十二年感普賢大士化女子身。披采服擕筠籠。一白豕大蒜兩根。至師前曰。妾入山采薇。日已斜。豹狼縱橫。歸無生理。敢託一宿。師卻之力。女復哀鳴不已。遂令居草床上。夜半號呼腹疼。告師按摩。師辭以持戒。不應手觸女。號呼愈甚。師乃以布褁錫杖。遙為按之。翌日女以采服化詳雲。豕變白象。蒜化雙蓮。凌空而上。謂師曰。我普賢菩薩特來相試。郡太守孟顗聞於朝。勅建法華寺(今天衣寺)。初餘杭山沙門法志。常誦法華。有雉巢於庵側。翔集座隅。若聽受狀。如是七年。一日忽憔悴。志曰。汝能聽經。必生人道。明朝雉殞。即為瘞之。夜夢童子拜曰。因聽經得脫羽類。今生山前王氏。後其家設齋。志方踵門。兒曰。我和上來也。志撫之曰。汝我雉兒也。解衣視腋下。有雉毳三莖。七歲令入山出家。十六落髮。以腋有毳。因名以翼。
曇邕
楊氏。關中人。形長八尺。雄武過人。南來廬山。依師遠公。內外典籍無不綜習。立茅屋於山西。以自居止。有弟子曇果。澄思禪門。一夕夢山神求受戒法。果曰。家師在此。可往求之。邕忽見一人著袷衣。風神端雅。從者三十人。乞授戒。師以果先夢。知是山神。乃為說法。授五戒畢。神以外國二鋤為襯。禮謝而去。師後往荊州行化。卒於竹林寺。
僧濟
入廬山問道。精悟深要。遠公歎曰。紹隆大法。其在汝乎。及在疾。遠公以燭遺之曰。汝可憑此建心安養。師執燭停想。延僧諷淨土經。至五更。以燭授弟子元弼。隨僧行道。頃之夢自秉一燭。浮空而行。見阿彌陀佛接至於掌。徧事諸佛。復臾而覺。喜曰。吾以一夕觀念。便蒙接引。明日復於空中。見佛菩薩。謂弼曰。佛來也。即舉首西顧。一息而終。時方炎歊體三日不變。異香郁然。
慧恭
豫章豐城人。與僧光慧堪慧蘭同志為學。光等學力不逮恭。而於淨土繫想則過之。蘭謂恭曰。君雖力學博聞。豈不知經云。如聾奏音樂。悅彼不自聞。恭曰。覺不可已。孰能未死。昧昧如癡哉。後七年。蘭等先逝。去時並有奇應。又五年。恭病且篤。曰。大道沿洄。何時可止。死生去來。吾何歸哉。於是叩頭雨泣。誓心安養。念不少間。忽見無量壽佛以金臺前迎。恭乘其上。見蘭等於臺上光明中。而告之曰。長老受生已居上品。吾等不勞慰喜。但恨五濁淹延。相依之晚耳。恭於是日。告眾欣然奮迅而滅。時義熙十一年也。
法安
初依遠公。為弟子妙善講說。兼習禪業。律身持戒。為行尤精。義熈中。新陽邑社有暴虎。居神廟樹下。前後害民以百數。安遊其村。居民皆早閉門。乃之樹下禪坐。須臾虎負人至。見安驚喜跳伏。安乃為說法授戒。有頃而去。明朝居民見安。謂是神人。相率禮敬。因改神廟立寺宇。請安居之。左右田園。並捨為寺業。甞欲畫像須銅青。慮不可致。忽夢一人跪床前云。此下有銅鍾。寤即掘之。果得二鍾。取青成像。而以銅助遠公鑄佛。後不知所終。
慧虔
晉末居廬山。見遠公德業之盛。歎曰。吾人也。彼人也。乃之山陰嘉祥寺聚徒講經。謂眾曰。願乘講道。用奉彌陀。後五年。知時已至。乃曰。華開見佛。即其時矣。其夕有尼淨嚴。假寐之頃。見觀音勢至與百千眾。從空而下。嚴問大士。何所之。曰。嘉祥迎虔公耳。虔亦預感勝相。以告弟子。奄然長往。異香經旬不歇。
曇鑑
宋時居江陵。定中感佛。以水灑面曰。滌汝塵垢。清汝心念。一夕念佛步廊。及朝趺坐而化。
同時江陵道海淮南曇弘東轅道廣弘農道光。臨終皆見金臺來迎之相。
曇弘
南適交趾。誦觀經不記數。於山崦聚薪焚身。得舍利。數百人見弘身金色乘金鹿向西去。
慧進
齊永明初。於揚州高座寺。發願誦法華。用嚴淨土。執卷病生。乃復造經百部。以悔宿障。部帙既滿。病亦隨愈。聞空中聲曰。汝事已辦。汝願已遂。欲生淨土。非汝而誰。一日無病念佛而化。
道珍
梁天監中。寓廬山。慕遠法師。標心淨土。異時夢中見十人舟艣浮海。問何往。曰適安養國。珍曰。願得隨往。答曰。一日之修功超永劫。子未誦彌陀經。未曾浴僧。何可求往。珍乃大設沐浴。專誦彌陀經。後二年有捧銀臺至者。曰。以法師之功當得金臺。奈何始心猶豫。故止此耳。珍曰。苟見佛之基有漸。奚必金臺。後亡之夕。所居山崖。烈火千炬。鄉民大驚。朝則知珍遷化。
曇鸞
鴈門人。少遊五臺。感靈異出家。而性嗜長生。受陶隱居仙經十卷。還洛下。遇菩提流支。問曰。佛道有長生乎。支笑曰。長生不死。吾佛道也。即授以觀經曰。能解此。則三界無復生。六道無復轉。其為壽也。河沙劫石莫能比焉。此吾金仙氏之長生也。鸞大喜。遂焚毀仙經。晝夜專誦觀經。修三福業。觀想九品。寒暑疾痛。曾無少懈。北魏主嘉之。號為神鸞。勅住汾州玄中寺。一夕正持誦。見梵僧入室。謂曰。吾龍樹也。以汝有淨土之念。故來見汝。鸞曰。何以教我。僧曰。已去不可及。未來未可追。見在今何在。白駒難與回。言訖不見。鸞自知時至。集眾教誡曰。勞生役役。其止無日。地獄諸苦不可以不懼。九品淨業不可以不修。因令弟子高聲念佛。西向稽顙而化。眾聞天樂自西以來。良久乃已。
慧光
北齊時居洛陽。著華嚴涅槃十地等疏。妙盡權實之旨。一日有疾。見天眾來迎。光曰。我所願歸安養耳。已而淨土化佛充滿虗空。光曰。唯願我佛攝受。遂我本願。即彈指謦欬。言氣俱盡。
法琳
晉原人。常誦觀經。輒見一僧大身在前。北齊建武二年。感疾。見寶樹下一佛二大士像坐蓮華上。琳大慰喜。夜半聞鍾聲。眾就視之。即席而化。
僧柔
學方等諸經。齊文宣詔至鄴下。柔唯以淨業為懷。亡之日。見化佛千數。室內外聞異香。西望敬禮。即時遷神。
慧命
北周長沙人。十五誦法華。纔七日終一部。與法音為淨土友。一夕擕手月下。相顧笑曰。時至不行。為貪生。西方有期。吾其去矣。音曰。寧不俟我十日。命竪兩指曰。過此不可也。越二日果終。眾見天人下降。奇香異樂。或唱善哉。後十日音亦亡。祥瑞悉與命同。
僧崖
北周益州多寶寺。發心燒五指。萬人擁觀。謂弟子曰。我去後。好供養病患醜陋人。此皆佛菩薩權化也。坐亡之時。眾見寶華紛紛。師披衲執錫。口唱佛號。與數十僧。乘空而去。
智舜
入廬山踵遠公淨業。講觀經。才終即示病。見鸚鵡孔雀念佛念法。皆微妙聲。告弟子曰。我今日往生矣。既而果遷化。時隋大業初。
真慧
隋大業初。居蒲坂麻谷。餌黃精絕粒。築淨地。設四柱寶幢。以奉三聖。每依像作觀。挺身整念。必肅肅然。一夕謂弟子曰。今見蓮華載開載合。將承吾足。頃之聞鍾。天香西來。異光驟發。已而慧亡。
智通
隋河東人。常誦先賢讚佛偈三十首。每六時對像。引聲高唱。委曲凄切。聞者悲之。大業七年。與門人頂蓋。同聲念佛。忽見光明勝異寶幢華幔。謂蓋曰。吾生淨土。克在今夕。即坐亡於懺堂。眾見樓閣千重排空而去。猶雲霧然。
慧思
陳時來居南岳。專誦法華。甞夢阿彌陀佛彌勒佛與之說法。夏竟受歲。豁然大悟法華三昧。所未聞經。不疑自解。後將順世。即集門學。連日說法。端坐唱佛來也。即合掌而逝。
智者大師
諱智顗。姓陳氏。頴川人。母夢香烟五采。縈迴入懷。誕靈之夕。神光照屋。七歲入果願寺。聞思禪師止大蘇山。即往頂拜。思曰。昔日靈山同聽法華。宿緣所追。今復來矣。因示以普賢道場。為說四安樂行。師入觀三七日。身心豁然。宿通潛發。見靈山一席儼然未散。以所證白師。思歎曰。非汝莫證。非我莫識。此法華三昧初旋陀羅尼也。大建元年。至金陵闡化。甞披一破衲。說法天台。二十餘年。疏觀經。著十疑論法華玄義等書。勸人進修淨業。後於石城石像前。將示寂。令唱無量壽佛及觀經首題。合掌讚曰。四十八願。莊嚴淨土。華池寶樹。易往無人。火車相現。一念改悔。尚得往生。況戒定熏修。行道力故。實不唐捐。又曰。吾諸師友侍從觀音皆來迎我。言訖加趺。唱三寶名。如入三昧。後有僧求知師生處。乃夢觀音金容數丈。智者從後。告僧曰。汝決疑否。再驗智者。生西方矣。
慧成
居枝江。誦阿彌陀經。修西方觀三十年。常坐不臥。每入定見淨土蓮臺寶樹。臨終之夕。人有夢成乘蓮華上。隱隱西沒。
慧命
天台仙城人。臨終誡門人。精進淨行。眾忽見阿彌陀佛領眾來迎。師隨佛後。向西而去。
灌頂
章安人。臨終示疾。室有異香。因誡誨弟子畢。忽起合掌。稱阿彌陀佛二大士名。奄然而化。
法喜
常行方等禮懺。有一雉來。責命。神人斥之曰。法師當往生淨土。豈償汝命。後於病中發願。以一生所修行業。迴向淨土。至心念佛。即見佛菩薩眾來迎。端坐而化。
等觀
居天台。常誦法華。一夕澡浴。面西趺坐。念佛菩薩及智者名。復說三觀法門。言畢而終。
法俊
住碧澗寺。行法華三昧。即獲悟入。示滅之日。仙樂盈空。天香亘野。眾見凌空西向而去。
道喻
居開覺寺。念阿彌陀佛。日夜不廢。造其像僅三寸。後於定中見佛。謂曰。汝造我像何小。喻曰。心大即大。心小即小。言訖。見像身徧滿虗空。告曰。汝且回本國香湯沐浴。明星出時。我來迎汝。至時感化佛來迎。光明滿室。
壽洪
汾陽人。常念往西方。將亡。見兜率天童子來迎。師曰。我心期西往。不生天上。即令眾念佛。遽云。佛從西來矣。言訖而化。
法智
居國清寺。一心念佛。常感觀音勢至來下光映其身。謂所親曰。吾生淨土有日矣。誰能具食餞我。眾為具之。食訖無它異。眾疑其侮。宿房而候之。夜未央。忽安坐床上。念佛而化。有金光自西來。江上漁人誤謂天曉。
慧海
隋大業時。居江都安樂寺。專心淨業。得齊州道詮所遺無量壽佛像。殷勤禮懺。像忽放光。自是懇求往生愈切。一日面西趺坐。念佛而化。
汶水二沙彌
同志念佛。經五年。大者先亡。得生淨土。見佛欣慶。即白佛言。有小沙彌。與我同修。不識可得生不。佛言。汝本無心念佛。由彼勸汝。汝今宜還益勤淨業。三年後可同來此。至期佛與眾聖。自西來迎。大地震動。天華飄舞。是二沙彌一時俱化。
善胄
博野人。勤篤淨業。常見佛大士像放光照身。一夕疾中倐起。合掌祝曰。佛以四十八願攝我有情。必冀此時。如佛本願。已而告眾曰。佛光照我。所願無失。言訖而亡。
法祥
住楊都大興國寺三十年。修安養之業。凡有饒益。必用迴向。因在疾。弟子聞師稱佛聲甚厲。又見房西壁有光若鏡。現淨土境相頻伽皷翼。祥倐然而化。
明瞻
晚歲克志安養。或譏其遲暮。瞻曰。十念功成。猶得見佛。吾何慮焉。後因疾於興善寺。具齋別道俗。時僕射房玄齡杜如晦皆會焉。日過午。整威儀。遽曰。佛來矣。二大士亦至。竦身合掌而化。
道綽
并州汶水人。十四出家。習經論。晚事瓚禪師學禪。後入壁谷玄中寺。曇鸞之舊居也。專志念佛。日以七萬徧為度。勸并汾人念佛。或以豆記所度者。及萬斛。貞觀二年四月八日。集道俗為如來生朝慶會。俄見鸞空中。乘七寶船。謂綽曰。汝淨土堂宇以成。眾復見化佛菩薩飄飄在空。皆忻仰歎異。
同志道撫者每相見。必指淨土為會。綽亡三日。撫聞之曰。吾常期先行。今乃在後。吾加一息之功。見佛可追矣。即於像前。叩頭陳露。退就其座而化。
法師善導
唐貞觀中。見西河綽禪師九品道場講誦觀經。大喜曰。此真入佛之津要。修餘行業。迃僻難成。唯此觀門。速超生死。於是勤篤精苦。晝夜禮誦。續至京師。激發四眾。每入室。胡跪念佛。非力竭不休。雖時寒冰。亦須流汗。出則為人演說淨土法門。三十餘年。不暫睡臥。般舟行道。方等禮佛。護持戒品。纖毫不犯。好食送厨。粗惡自奉。乳酪醍醐。皆不經口。凡有襯施。用寫彌陀經十萬卷。畫淨土變相三百壁。壞寺廢塔。所至修營。然燈續明。常年不絕。三衣瓶鉢。不使人持。行不共眾。恐談世事。長安道族。傳授淨土法門者。不可勝數。從其化者。至有誦彌陀經十萬至五十萬卷者。念佛日課萬聲至十萬聲者。或得入念佛三昧往生淨土者。莫能紀述。或問念佛生淨土邪。師曰。如汝所念。遂汝所願。乃自念一聲。有一光明。從其口出。十至於百。光亦如之。其勸世偈曰。漸漸鷄皮鶴髮。看看行步龍鍾。假饒金玉滿堂。豈免衰殘老病。任是千般快樂。無常終是到來。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。後謂人曰。此身可厭。吾將西歸。乃登柳樹。向西祝曰。願佛接我。菩薩助我。令我不失正念。得生安養。言已投身而化。高宗知其事。賜寺額曰光明。世傳彌陀化身。而立為蓮社二祖云。
智琰
居武邱。集僧俗修淨業觀想。每月一集。五百餘人。後於病中。見梵僧手執寶瓶。前謂之曰。吾無邊光也。卻後淨土所稱功德寶王乃我爾。琰與寺眾論曰。無邊光勢至大士。功德寶王其成佛之號也。我其西歸乎。其夕竟亡。
神素
居蒲州。講阿毗曇成實論。願早登安養。後病中。令弟子讀觀經。靜坐而聽。既畢。唱佛大士號。始終數番。至中夜。安坐而化。
功逈
浚儀人。行普賢懺。身不倚者三十年。一日普賢來。乘六牙象。地皆銀色。晚年專講法華。每至藥草喻品。天輒降雨。又撰佛地論疏。願迴所詮之益。得生淨土。疏成。五色異光照其室。逈曰。得於此時乘光見佛。願足矣。乃繫念西想。不食而化。
道昂
平時修淨土業。一日升高座。誡飭徒眾。遽揖曰。彼天眾何雜沓而來。天道由來非吾願。若淨土相迎。即聞命矣。因瞑目久之曰。阿彌陀佛光明照我。諸化菩薩又來會此。於是奉爐叩首陳慶。忽爐墜而化。
善道
臨淄人。入大藏。信手探卷。得觀無量壽佛經。乃專修十六妙觀。及往廬山。觀遠公遺跡。豁然增思。後遁跡終南。修般舟三昧數載。親寶閣瑤池宛然在目。復往晉陽。從綽禪師。授無量壽經。入定七日。綽請觀所生處。道報曰。師當懺悔三罪。方可往生。師甞安佛像。在簷牗下。自處深房。此一罪也。當於佛前懺。又甞役使出家人。此二罪也。當於四方僧前懺。又因造屋多損蟲命。此三罪也。當於一切眾生前懺。綽靜思往咎。池心悔謝。久之。道因定出。謂綽曰。師罪滅矣。後有白光來照之時。是往生相也。道行化京師。歸者如市。忽微疾。即掩室怡然而逝。異香天樂。向西而隱。
惟岸
并州人。常修十六觀門。曾因出觀。見觀音勢至現於空中。岸頂禮雨淚曰。幸由肉眼。得覩聖容。所恨世無傳焉。倐有二人。稱善畫聖相。既就。人亦俱失。乃謂弟子曰。吾西行其時也。有從我者乎。一小童曰。惟師之命即往。白父母。歸寺沐浴。至像前趺坐而化。岸撫其背曰。汝何先吾而行。即令弟子助聲念佛。仰目西顧。寂然無聲。
法持
江寧人。見黃梅忍禪師悟心要。繼牛頭祖位。常繫念淨土。俯仰不違。將終。戒弟子。露骸松下。令禽獸食我血肉。起淨土因。弟子如其旨。見神旛數十西來遶山。旛出異光。以燭其室。
慧日
汎舶南海。至天竺諸國。訪善知識。問何國何方有樂無苦。何法何行速得見佛。天竺三藏皆讚淨土。日聞喜躍。至健陀羅國。山有觀音像。祈請者或現身。日絕食七日。畢命為請。七日之夜。觀音於空中。現紫金相長丈餘。手摩日頂曰。汝欲傳法利人。又願生極樂國。當如汝志。開元七年。東歸達長安。進佛真容梵夾。帝旌其德。賜號慈愍三藏。著淨土文行於世。天寶七年將終。見蓮華在前。狀如日輪。
法師承遠
始學於成都唐公。至荊州進學於玉泉真公。真公授師以衡山。俾為教魁。人從而化者萬計。有弟子法照。初居廬山。由正定聚。趣安樂國。見蒙惡衣侍佛者。佛曰。衡山承遠也。出而求之肖焉。乃從而學。傳教天下。法照在代宗時。為國師。乃言其師有異德。天子南嚮面禮焉。度其道不可徵。乃名其居曰般舟道場。用尊其位。師始居山西南岩石下。人遺之食則食。不遺則食土泥。茹草木。其取衣類是。南極海裔。北自幽都。來求厥道。或值之崖谷。羸形垢面。躬負薪槱。以為僕從而媟之。乃師也。凡化人立中道而教之。權俾得以疾至。故示專念。書塗巷。刻溪谷。丕勒誘掖。以援於下。不求而道備。不言而物成。人皆負布帛斬木石。委之岩戶。不拒不營。祠宇既具。至德宗朝。申詔褒立。是為彌陀寺。正元十八年七月十九日終於寺。壽九十一。世推為蓮社三祖云。
僧衒
并州人。初念慈氏。期生內院。年九十。遇綽禪師。聞淨土之法。始回心焉。早暮禮佛千拜。念佛萬聲。三年有疾。謂弟子曰。阿彌陀佛授我香衣。觀音勢至示我寶手。吾其去矣。既終七日。異香不散。
時啟芳圓果二師目擊斯事。乃於悟真寺觀音像前。折楊枝置像手。誓曰。芳等若於淨土有緣。當使七日不萎。至期枝益茂。芳果慶忭。晝夜觀念不捨數月。忽覺臨七寶池。入大寶帳。見佛及二大士坐寶華臺。光明輝映。芳果前作禮。佛告之曰。汝念我名。皆生我國。又見寶旛珠網。有梵僧御寶車中謂曰。吾法藏也。故來迎汝。芳果忽覺乘車前邁。又聞釋迦佛文殊菩薩。以梵音聲。稱讚淨土。寶殿之中。有寶階三道。第一道純是白衣。第二道僧俗相半。第三道唯是僧輩。佛指謂芳曰。此皆閻浮提念佛之人。得生此土也。後五日二人無病。忽聞鍾聲。芳果曰。鍾聲我輩事也。當時俱即化去。
辯才
襄陽人。潛修淨土之業。二十年未甞說。獨與護戎任公善。謂之曰。才必生淨土。期在十年。後令弟子報任公曰。向所期已及矣。任公及門。才曰。吾其去矣。趺坐而化。眾聞仙樂西來。異香散滿。
自覺
居平山重林院。為鬼神講說者三年。屢有祥感。甞發四十八願。因觀音大悲接見阿彌陀佛。乃率眾建剎。鑄大悲像四十九尺。俯伏像前。陳其願曰。聖相已就。梵宇已成。願承聖力。早登安養。夜中忽見金色祥光二道。佛及菩薩左右隨之。佛垂手接覺首曰。守願勿易。利物為先。寶池生處。終當如願。後十一年。見大神雲中出半身。謂之曰。安養之期已至。即於像前。跏趺而化。
國師法照
唐大歷二年。止衡州雲峰寺。慈忍戒定。為時所宗。甞於僧堂食鉢中。覩五色雲中有梵剎。當東北有山澗石門。復有一寺。金書其題。曰大聖竹林寺。他日復於鉢中。見雲中數寺。池臺樓觀。萬菩薩眾。雜處其中。師以所見。訪問知識。有嘉延曇暉二僧曰。聖神變化。不可情測。若論山川面勢。乃五臺耳。四年。師於郡之湖東寺。開五會念佛(當是五日為一會耳)。感祥雲彌覆。雲中樓閣。覩阿彌陀佛及二菩薩身滿虗空。有數梵僧。執錫行道。復見老人謂曰。汝先發願。於金色界。禮覲大僧。今何輒止。師遂與同志。遠詣五臺。見寺南有光。及隨至佛光寺。一如鉢中所見。東北五里。果有大山。山有澗。澗北石門。旁二青衣。一稱善財。一稱難陀。引師入門。北行見金門樓觀。金榜題曰大聖竹林寺。寺方二十里。一百院。皆有金池寶塔華臺玉樹。入講堂見文殊在西。普賢在東。踞師子座。為眾說法。菩薩萬數。共相圍繞。師於二菩薩前。作禮問曰。末代凡夫未審修何法門。文殊告曰。諸修行門。無如念佛。阿彌陀佛願力難思。汝當繫念。決取往生。時二大士同舒金臂。以摩其頂。與之記曰。汝以念佛力故。畢竟證無上覺。文殊復曰。汝可往詣諸菩薩院。巡禮承教。師歷請教授。至七寶園。復回至大聖前。作禮辭退。向二青衣送至門外。師復作禮。舉頭俱失。後與五十僧。往金剛窟。即無着見大聖處。忽覩眾寶宮殿。文殊普賢及萬菩薩。佛陀波利。師方作禮。舉首即失。夜於華嚴院。見寺東岩壑有五枝燈。師曰。欲分百燈。既而如願。復曰。願分千燈。數亦如之。光徧山谷。又前詣金剛窟。夜半見佛陀波利。引之入寺。後復於華嚴院。念二大士。記我往生。乃一心念佛。忽見波利。謂之曰。汝華臺已生。後三年華開矣。汝見竹林諸寺。何不使羣生共知之。師因命匠刻石為圖。於見處建竹林寺。既畢。謂眾曰。吾事畢矣。數日別眾坐逝。推波利之言。果三年也。師於并州。行五會。教化人念佛。代宗於長安宮中。常聞東北方有念佛聲。遣使尋之。至於太原。果見師勸化之盛。遂迎入禁中。教宮人念佛。亦及五會。號五會法師。而蓮社立為四祖云。
法師少康
縉雲仙都人。俗姓周氏。母羅氏。夢遊鼎湖。峯有玉女。以青蓮華授之曰。此華吉祥。當生貴子。及生。青光滿室。作芙蕖香。七歲未語。相者奇之。母擕至靈山寺。指殿佛謂之曰。汝敬佛不。遽答曰。我佛釋迦誰不為敬。父母愈敬異。遂舍令出家。年十五誦通法華楞嚴等五部。尋往會稽嘉祥。學究律部。後詣上元龍興。聽華嚴瑜迦諸論。唐貞元年。初洛下白馬寺。見殿中文籍放光。探之乃善導和上西方化導文。師曰。若於淨土有緣。當更放光。言已光復閃爍。師曰。劫石可磨。我願無易。遂至長安光明寺善導和上影堂。大陳薦獻。倐見遺像升空而謂之曰。汝依吾教。廣化有情。它日功成。必生安養。師聞佛音如有所證。乃南適江陵。路逢僧曰。汝欲化人。當往新定(今嚴州是)。言訖而隱。師既入郡。人無識者。乃乞錢。誘小兒曰。阿彌陀佛是汝導師。念佛一聲。與汝一錢。兒務錢者。隨聲念之。月餘孩孺念佛覔錢者眾。師乃曰。能念佛十聲者與一錢。如此一年。無少長貴賤。見師者皆稱阿彌陀佛。念佛之聲。盈滿道路。十年乃於烏龍山。建淨土道場。築臺三級。集眾行道。師每升座。高聲唱佛。眾見一佛從口而出。連唱十聲則見十佛。師曰。汝見佛者。決得往生。時眾數千。有不見者。嗚呼自責愈加精進。二十一年十月三日。矚累道旋。當於淨土。起忻樂心。於閻浮提。起厭離心。汝曹此時能見光明。真我弟子。遂放異光數道而逝。郡人為建塔於臺巖。號臺巖法師。而蓮社立為五祖云。
懷玉
丹邱人。布衣一食。常坐不臥。觀想淨土。將四十年。日課佛名五萬。誦彌陀經三十萬遍。天寶元年。見佛菩薩滿虗空中。一人持銀臺。來迎玉曰。吾一生念佛。誓取金臺。聖眾遂隱。師彌加精苦。三七日後。向人復來曰。法師已得上品生。忽異光照室。越三日書偈曰。清淨皎潔無塵垢。蓮華化生為父母。我經十劫修道來。出示閻浮厭眾苦。一生苦行超十劫。永離婆娑歸淨土。弟子見佛菩薩共御金臺西下。迎玉而去。郡太守叚公作偈贊曰。我師一念登初地。佛國笙歌兩度來。惟有門前古槐樹。枝低只為罣金臺。
齊翰
居武邱。入流水念佛道場。一念之頃。即見淨土境相。忽作歌曰。流水動兮波漣漪芙。蕖輝映兮寶光隨。乘光西邁兮偕者誰。初師十年在疾。弟子問曰。和上舍生。何乃抱病。師曰。必謝之軀。雖聖未免。即回瞻聖像而亡。
神皓
於吳郡結道俗。為西方社。有不能遺塵累者。引退之時。以為旃檀林中常材自枯。後示疾。謂弟子曰。淨土聖相已現。吾今夕必往生。乃澡身易衣。端坐而化。香氣滿室。
僧藏
西河人。夏月在草間餧蚊。念阿彌陀佛。二十年許。飲食行坐。志在安養。忽於病中見化佛。光照其身。次日謂侍者曰。吾適。瞑目正在淨土。諸上善人散華召我。乃整衣西向而化。
大行
入泰山行普賢懺三年。感大士現身。晚歲入藏室陳意。隨手取卷。得彌陀經。乃日夜誦詠。至三七日。覩琉璃地上佛及二大士現身。其前僖宗聞其事。詔入內。賜號常精進菩薩。封開國公。後一年琉璃地復現。即日右脇而。終異香旬日不散。肉體不壞。
寶相
居長安。六時禮懺者三十年。夜誦彌陀經七過。佛號六萬聲。後忽見佛大士眾自西來迎。囑諸徒曰。念佛為業。西方相待。
百丈大智
馬祖嫡嗣。天下叢林共宗。而祈禱病僧。化送亡僧。悉歸向淨土。以為超度。
智欽
專習禪業。又禮一萬五千佛名一百遍。後於鄭州阿育王塔所燒一臂。願生淨土。弟子僧護。夜半見庭前光照異常。因問。何人秉炬。凡三問。空中聲云。來迎欽禪師耳。護急推窓觀之。即見佛身光明。旛華寶盖。勝空飛下。欽應時化去。
法順
杜氏。每遊歷郡國。勸念阿彌陀佛。著五悔文。讚詠淨土。弟子至五臺。見老人謂曰。文殊今住終南山。杜順和上是也。歸則順亡。
懷感
居長安千福寺。念佛三年。見佛金色玉毫得入三昧。乃製決疑論七卷。臨終見佛來迎。合掌而化。
德美
於會昌寺西院。造懺悔堂。年別般舟。一夏不坐。或止口過。三年不言。或行不輕。通禮七眾。或節衣食。四分除二。或去世想。專念西方。口誦彌陀。終於命盡。後於一時。入室稱佛。倐然而化。
志通
遊天台。見智者淨土儀。欣然會心。甞至招手岩。因陳大願。念阿彌陀佛四十八願。誦已投身岩下。若有神人捧之於樹。乃復整心登岩曰。餘生可厭。大願已發。惟海眾菩薩同相接引。再投而下。適在蒙茸草上。久之復蘇。寺眾舁歸。身心無損。後遊越之法華山。一夕見白鶴孔雀。行列西下。蓮華開合。光相現前。乃起禮佛。趺坐而化。
紹岩
居錢塘湖心寺。專誦法華。期滿萬部。得生淨土。一朝有蓮華。生於陸地。岩誓焚身供養西方三聖。吳越王俶力勸止之。又往投身曹娥江中。如有物扶其足。漁者救之。得不弱。吳越王於寶塔寺。建淨土院以居之。一朝見蓮華光照其身。越三日欣然坐化。
守真
永興人。講起信論法界觀。常於中夜。輪結無量壽佛往生秘密印。至天將曉。自覺身登淨土。舉目見佛。自俯伏像前。念曰。四十八願能度我者。乃持香華入殿供養。就座而化。
晤恩
姑蘇人。住慈光。講法華諸經。後於井中。見白光出。乃絕食念佛。越三日。見梵僧捧爐三遶之曰。吾灌頂也。以汝所修。同我之志。故從淨土來迎。次日恩升座說止觀。指歸即座。面西而化。眾聞空中絲竹之音。依俙西去。
義通
高麗人。居四明寶雲。敷揚教觀。幾二十年。常呼人為鄉人。有問其故。曰。吾以淨土為故鄉。諸人皆當往生。皆吾鄉中人也。後右脇念佛而化。
知禮
號法智。居南湖。述妙宗鈔。釋天台觀經疏。大彰觀心觀佛之旨。曾於每歲二月望日。建念佛施戒會。動逾萬人。又撰融心解。明一心三觀。顯四淨土之義。後於歲朝。建光明懺。至五日。召大眾說法。驟稱佛號數百聲。奄然坐逝。
遵式
初居天台東山。徧行四種三昧。後往四明寶雲。結緇素專修淨業。作誓生西方記。及居天竺靈山。於寺東建日觀菴。為送想西方之法。依無量壽經。述往生淨土懺儀。為杭守馬亮。述淨土行願法門。往生略傳。後居草堂示疾。弟子問所歸。對以寂光淨土。至夜奄然坐逝。
有基
學於寶雲。住太平興國寺。一日示疾。為弟子廣談圓旨。眾忽見西方現光。空中奏樂。師曰。阿彌陀佛與二大士。親至於此。即右脇西向而化。門人夢阿彌陀佛授記。為超壯如來。或夢師坐青蓮華。執如意對佛說法者。法智歎曰。臥病談玄。臨終見佛。是可敬也。
本如
號神照。住東山。承天三十年。講經之餘。集百人。修法華懺一年。與郡守章郇公。結白蓮社。一日升座說法。與眾訣別。江上漁人見雲端有僧西去。明年啟塔。尊容如生。有蓮華產於塔前。
法師延壽
字冲玄。總角誦法華經。五行俱下。六旬而畢。吳越錢氏。時為稅務專知。用官錢買魚蝦。放生。事發。當棄市。吳越王使人視之曰。色變則斬。不變則舍之。已而色不變。遂貸命。因投四明翠岩禪師出家。衣不繒纊。食無重味。復往參韶國師。發明心要。甞謂曰。汝與元師有緣。它日當大作佛事惜。吾不及見耳。初往天台智者岩。九旬習定。有烏巢於衣裓。後於國清。行法華懺。夜見神人持戟而入。師訶之曰。何得擅入。對曰。久積淨業。方到此中。夜半遶像。見普賢前蓮花在手。遂上智者岩。作二鬮。一曰一生禪定。二曰誦經萬善莊嚴淨土。乃冥心精禱。得誦經萬善鬮。乃至七度。於是一意專修淨業。振錫金華天柱峯。誦經三載。禪觀中見觀音以甘露灌其口。遂獲辯才。初演法於雪竇。建隆元年。忠懿王請住靈隱。二年遷永明(今淨慈)。日課一百八事。未甞暫廢。學者參問。指心為宗。以悟為則。日暮往別峯。行道念佛。旁人聞螺貝天樂之聲。忠懿王歡曰。自古求西方者。未有如此之專切也。乃為立西方香嚴殿。以成其志。居永明十五年。弟子一千七百人。常與眾授菩薩戒。夜施鬼神食。晝放生命。皆悉回向莊嚴淨土。時人號為慈氏下生。開寶八年二月二十六日。晨起焚香。告眾。加趺而化。賜號智覺禪師。師道播海外。高麗國王致書獻物。敘弟子禮。師以天台賢首慈恩三宗互有同異。乃舘其徒之知法者。博閱義海。更相質難。師以心宗之衡。以準平之。又集大乘經論六十部。兩土聖賢三百家之言。證成唯心之旨。為書百卷。名曰宗鏡。又述萬善同歸集。指歸淨土。最得其要。師既亡。起塔山中。有僧來自臨川曰。我病中入冥得放。還見殿室。有僧像。閻羅王自來頂拜。我問此像何人。主吏曰。杭州壽禪師也。聞已於西方上品受生。王敬其人。故於此禮耳。崇寧中。追諡宗照禪師。蓮社立為六祖云。
慧才
號廣慈。晚居雷峯塔。課佛不輟。忽夢入一處。若宮室者。人告之曰。淨土中品。是汝所生。復見一殿勝麗殊絕。人曰上品之生。以待淨慈本禪師也。才臨終果書偈。面西趺坐而化。
思義
號淨慧。住靈山二十三年。退居草堂。一日別眾而逝。眾念誦。久之。忽復省曰。適隨觀音大士行。見金色沙門長身垂臂。謂我曰。汝報緣未盡。過七日當遣迎。至期趺坐而化。[療-(日/小)+土]龕之日。有赤雲垂布向西而沒。
元淨
號辯才。住上竺。謝去居南山龍井。焚指供佛。左三右二。專修淨土觀。臨終告其友。道潛曰。吾西方業成。後七日去矣。至期右脇。吉祥而逝。
從雅
學於天竺海月。誦法華經五藏。彌陀經十藏。金剛經四藏。每字三拜。禮法華三過。自餘誦經禮拜無虗日。誓生安養。主客楊傑述安樂國讚三十首。以贈之。後於四月八日。面西趺坐而化。空中奏樂。室內聞香。
若愚
居霅川仙潭。學於辯才。歸覺海。建無量壽閣。勸道俗。四季開會念佛。凡三十年。將順世。夢神人告曰。汝同學則章得普賢行願三昧。已生淨土。彼正待汝。師乃沐浴更衣。命眾諷十六觀經。端坐默聽畢。忽云。淨土現前。吾當行矣。遽書偈而化。本是無家可得歸。雲邊有路許誰知。溪光遙落西山月。正是仙潭夢斷時。又於半月前。書一頌云。空裏千華羅網。夢中七寶蓮池。踏得西歸路穩。更無一點狐疑。
智深
號慈行。學於海月。歸嘉禾。開長堂供二十年。專志念佛。常以淨業化人。得往生顯驗者甚眾。一日示疾。客至問安。談論如常。時客方出門。師即遷化。人見紫雲向西而沒。
處謙
繼神照。住白蓮。一夕會弟子。設香華。諷普賢觀經阿彌陀經。端坐稱讚淨土功德。復告眾曰。吾得無生。日用有年矣。今以無生而生淨土。如入禪定。奄然而化。
法師省常
字造微。姓顏氏。錢唐人。七歲厭俗。十七具戒。宋淳化中。住南昭慶。慕廬山之風。謀結蓮社。以西湖天下之勝遊。乃樂嘉遯。無量壽佛往生之仰止。乃刻其像。華嚴淨行品成聖之宗要。乃刺血而書之。於是易蓮社。為淨行之名。士夫預會者。皆稱淨行社弟子。而王文正公旦為之社首。一時公卿伯牧三十餘年。預此社者。至一百二十三人。其化成也若此。比邱同志復千。大眾有以見西湖之擬於廬山者。無慚德矣。天禧四年正月十二日。端坐念佛。有頃厲聲唱云。佛來也。泊然而化。眾見地色皆金。移時方沒。壽六十二。弟子奉全身。塔於鳥窠禪師之墳側。蓮社立為七祖云。
死心悟新禪師
繼席黃龍。宗風大振。而切意淨業。著勸念佛文。令人發哀起信。
真歇清了
嗣丹霞淳公。洞下一宗。至師大顯。而卓菴補陀。專意西方。有淨土集行世。
慈受懷深
得法于長蘆信公。專心念佛。而謂修行捷徑無越淨邦。建西方道場。苦口勸眾。
石芝宗曉
嗣月堂洵公。洞徹教部。以淨業化人。甞集大藏諸書。有樂邦文類。行世。
寂堂
元嗣密庵傑。篤行念佛三昧。感金甲神自天而降。夢紅蓮華從地而出。由是十洲蓮宗大行。
宗坦
潞州人。申氏子。年十六師道恭淨髮五十年名播講林。晚於唐州青臺鎮。專求淨土三業四儀曾無暫忘。政和四年四月二十七日。夢阿彌陀佛。謂曰。汝說法止六日。當生淨土。覺而白眾。至五月四日。集眾告曰。因緣聚散。固當有時。淨土勝緣。惟憑時刻。願眾念佛。助我往生。言已坐脫。滿空雷鳴。白雲覆地。三日方歇。所持瑪瑠數珠盤於指上。眾取之。竟不能下。
子元
號萬事休。茅姓。母柴氏。夢佛入門。次早生之。因名佛來。父母早亡。年十九投延祥寺志通出家。習止觀。一日定中聞鴉聲悟道。頌曰。二十餘年紙上尋。尋來尋去轉沉吟。忽然聽得慈鴉呌。始信從前錯用心。於是利他心切。普勸念佛。代為法界眾生。禮佛懺悔。祈生安養。剏白蓮懺堂。述四土三觀。選佛圖。開示蓮宗眼目。立普覺妙道四字。以定名派。高宗皇帝召見。賜號慈照。後於鐸城。三月二十三日。告眾曰。吾化緣已畢。時當行矣。言訖合掌示寂。茶毗舍利無數。勅賜最勝之塔。
懷義
溫州樂清人。父業漁懷幼時坐船尾。隨父得魚。私投水中。父怒受撻無悔。遂辭親。出家景德寺。天聖中。試經得度。稟法于翠峯顯禪師。凡五住道場。惟化眾念佛。有勸修淨土說。示寂之夕。其徒智才問。壘塔已畢。如何是畢竟事。師竪拳示之。推枕而逝。
智圓
居西湖孤山。廣解諸經。刻心淨土。造彌陀疏及西資鈔。勸發往生。臨終坐化。以陶器合[療-(日/小)+土]。後十五年。積雨山頹。啟視陶器。形質儼然。爪髮俱長。
僧藏
汾州人。一生不受道俗禮拜。專修淨土。將終天樂。次第來迎。皆不赴及。西方佛至。別眾而化。
有嚴
受業天台靈鷲。依神照傳教。晚居樝菴。專事淨業。作懷安養故鄉詩四篇。為時所傳。居山十年。夢池中大蓮華。天樂四列。乃作餞歸淨土詩。後七日加趺而化。塔上有光。如月。三夕乃隱。
中立
號明智。居南湖。常以淨業誘人。其徒介然創十六觀堂。為東州之冠。實師勉之也。一夕謂侍者曰。今聞異香。吾意甚適。即召觀堂。行人俱集。含笑言曰。吾往生期至。即面西坐逝。
擇瑛
桐江人。依經論辨專雜二修。以示往生之易。又述淨土修證儀二卷。行於世。今人稱阿彌陀佛真金色一偈。即師所撰也。一夕有疾。面西凭几。念佛而化。
思照
受業錢塘淨住。刺血書法華經。一字一禮。如是十過。誦十六觀經五藏。彌陀經十藏。法華一千部。禮華嚴梵網淨土七經等。凡二百七十卷。每夜四更即起。念佛懈怠之人。聞聲悚愧。又於月二十三日。率道俗繫念三聖。常及千眾。終師之世。凡三十年。一夕語其徒曰。夜夢佛金身丈六。豈非往生有兆乎。乃日請七僧。以助念佛。至七日晚。涌身合掌。厲聲念佛。趺坐結印而化。
宗利
受業會稽天華。修法華懺三載。夢亡母謝曰。荷汝懺功。已生善道。期滿。見普賢從空而過。復謁大智律師。增受戒法。忽夢律師吐白珠令吞之。甞神遊淨土。見寶池蓮華行樹之相。尋詣新城碧沼。修念佛三昧者十年。後入道味山。築庵名一相。越十五年。謂弟子曰。吾見白蓮華徧滿空中。三日復曰。佛來矣。即書偈曰。吾年九十頭雪白。世上應無百年客。一相道人歸去來。金臺坐斷乾坤窄。奄然而化。
齊玉
號慧覺。初於霅川寶藏。建淨土會。念佛者如蟻之眾。後住上竺。夜半頂彌陀像。行道念佛。一日謂首座曰。床前多寶塔現。非吾願也。所欲見則阿彌陀佛也。可為我集僧念佛。首座鳴鍾繫念。將百餘人。頃之曰。今已見佛。即瞑目端坐而逝。
仲閔
所著教義憲章集。三衢人。於受業祥符。升師子座見銀誓。西方而至。師曰。吾一生解第一義。誓取金臺。今乃若此。即座而化。
瑩珂
受業霅川瑤山。徧參教席禪門。以疾歸受業。酒炙無所擇。竊念戒業有闕。恐從流轉。令同住取戒珠師所編淨土往生傳。對床讀之。凡讀一傳為一首肯。既而擇一室。面西設禪椅。不食念佛三日。夢佛大士謂之曰。汝尚有壽十年。且當自勉。珂白佛曰。設有百年。閻浮濁惡。易失正念。所願早升安養。承事眾聖。佛曰。汝志若此。後三日當來迎。至期令眾誦彌陀經。師曰。佛大眾皆至矣。遂寂然而化。
靈照
住華亭超果。每歲開淨土會。七日道俗常二萬人。夢中見三聖。跪問之曰。靈照一生期生安養。可果願不。觀音指之曰。淨土不遠。有願即生。一日臥病。謂侍者曰。吾往生有期矣。即面西趺坐而化。
可久
居四明開化。常誦法華。因坐化。三日復蘇。語淨土事。與十六觀經不異。見蓮華臺。皆標合生者姓名。一紫金臺標云。大宋成都廣教院熏法華當生此中。次一金臺云。明州久法華生此。又一金臺云。明州孫十二居士合生此中。又銀臺標云。明州徐道姑當生此中。語訖復逝。五年徐道姑亡。異香滿室。二十年孫居士化。天樂盈空。感一郡人。皆來送葬。
宗本
初參天衣懷禪師。有契悟。後住淨慈。奉詔入住東京慧林。召對延和殿。密修淨土之業。臨終安坐而逝。
雷峯才法師。神遊淨土。見一殿殊麗人曰。以待淨慈本禪師。又資福羲師至慧林。禮足施金而去。人詰之答曰。吾定中見金蓮華人言。以俟慧林本禪師。又小蓮華無數稱。是以待受度人。或有萎者云。是退墮之人也。
善本
試華嚴經得度。自淨慈詔住法雲。賜號大通。後歸杭州象塢。專修淨業。有僧定中見方丈彌陀佛示金色身。一日告門人曰。止有三日在。至期。趺坐面西而化。
元照
住靈芝。弘律學。尤屬意淨業。一日會弟子。諷觀經及普賢行願品。加趺而化。西湖漁人。皆聞空中樂聲。
道言
會稽人。靈芝之高弟。專修淨業。臨終數日前。見二神人長丈餘。報言。何不繫念。於是大集道俗。念佛三晝夜。將畢。自升座說法。為眾懺悔。至晚即座而化。
法師宗賾
號慈覺。襄陽人。禮長蘆寺秀禪師出家。願力弘深。洞悟禪理。元祐中。迎養老母于方丈東室。勸以策勵念佛。七年不間。母臨終果無疾善逝。師勤修化物。遵廬阜之規。建蓮華勝會。其法日念阿彌陀佛。或百聲千聲萬聲。各于日下。以十字記之。一夕夢一少年烏巾白衣。風貌清美。告師欲入蓮華會。乞書。一名賾。秉筆問名。曰普慧。又曰。家兄普賢亦求附錄遂隱。師覺謂耆宿曰。華嚴離世間品有普賢普慧二菩薩。助揚佛法。今同大眾。結會念佛。期生淨土。感賴聖賢。幽贊錄中。乃以二大士為首。遠近向化。撰坐禪箴勸孝文一百二十則。述勸修淨土頌。有云。三界炎炎如火聚。道人未是安身處。蓮池勝友待多時。收拾身心好歸去。目想心存望聖儀。直須念念勿生疑。它年淨土華開處。記取娑婆念佛時。臨寂念佛坐化。靈芝照公稱為近代大乘導師。而蓮社推立八祖云。
惟月
居諸塈化城。明律。學修淨業。一日有異僧來迎。後二日微疾。急呼同住道寧曰。今見阿彌陀佛。可高八尺。駐立空中。言訖而化。
思敏
依靈芝。曾受戒法。專心淨業二十年。一日偶疾。請眾諷觀經者半月。三日見化佛滿室。臨終念佛。聲出眾外。酷暑留龕。七日不變。異香郁然。
行詵
誦四分戒本。三日通徹。學律於大智。住明慶二十年。偶寢疾。即設像命徒。繫念數日。忽起索三衣。自唱彌陀經。厲聲念佛。加趺而化。
法持
居化度寺。修彌陀懺三年。燼二指。增受戒法。造西方三聖像。誦觀經彌陀經如意輪呪。願促閻浮之壽。蚤生安樂之邦。一日小疾。哭慟懇告。願垂接引。念佛之聲。聞於百步。忽見佛身丈六立於池上。即自言曰。我已得中品生。端坐面西而化。
慧亨
居武林延壽。號清照。依靈芝習律。專修淨業。殆六十年。每接對賓朋。必以念佛為勸。建寶閣。立三聖像。最稱殊特。貴官江自任每敬。師忽夢寶座從空而下云。是清照律師當升此座。社友孫居士報師乍違。即在家作印而化。師往炷香。回謂其徒曰。孫君已往。吾亦當行。即請眾念佛。復云。彌陀口口稱白毫。念念想持。此不退心。決定生安養。即端坐脫去。
用欽
居錢塘七寶院。依大智學律。聞其示眾曰。生弘毗尼。死歸安養。出家為道。能事斯畢。即標心淨土。一志不退。日課佛至三萬。甞神遊淨土。見佛大。士種種異相。謂侍者曰。吾明日西行矣。即集眾念佛。黎明合掌。西望加趺而化。
玅生
會稽人。習律學。日踐淨土之業。與大通本禪師。居潮山象塢。共明此道。一夕會門人。諷彌陀經。就榻端坐。取臨終香焚之。合掌迎顧。嗒然而化。
惟渥
錢塘人。杜門謝事。閱大藏三過。華嚴法華諸經計之總二萬卷。晚年誦彌陀經二十藏。一夕偶疾。西向端坐。作印而化。
仲明
居山陰報恩。素無戒檢。偶因感疾。謂同學道寧曰。我今心識散亂。何藥可治。寧云。但隨息念佛為上藥。明即依法念之。至七日力已困。寧又令想目前佛像。久之忽見二菩薩。次又見佛迎接。瞑目而化。
冲益
居錢塘淨光。刺血書淨土七經。復金書法華。刻西方三聖像。依止觀坐禪法。念阿彌陀佛。一日感疾不服藥。拈香對佛懺悔。請大眾助念佛。諷彌陀經。至西方世界。奄然而化。
法宗
依雷峰廣慈。學教。用止觀行法。修大悲懺至九載。然五指供佛。每月率四十八僧。同修淨土懺。久之夢佛菩薩來迎。後三日合掌西望而逝。
睎湛
山陰人。少為儒生。忽厭世出家。與瑩行人於阮社。同建無量壽佛殿。專修淨業。坐不背西。久之常見三聖相。一夕面西。誦經正坐。作印而化。
曇懿
居錢塘淨住。以醫為業。晚年禮法華經。修念佛三昧。以平時所積。供佛齋僧。造像設浴。如是二十年。後微疾不服藥。請利行人七僧。念佛以助往生。次日見蓮華其大如屋。又一日梵僧到床問訊。夜半眾聞念佛聲低。泊然長往。
太微
兒時投錢塘法安法師。初授彌陀經。便能背誦。及受具。願扄門念佛為不退。僧常縱步。後山忽聞划舡笛。豁然開悟。因蓄一笛。以自嬉。
有凌監簿者。亦修淨業。稱微為淨土鄉長。一日叩門曰。淨土鄉長弟相見。微曰。明朝可相見於淨土。今日誦佛正冗耳。翌朝人恠其不赴粥。往視之。見笛鉢禪椅。先已焚却。加趺地上而化。
思聰
居錢塘法安。日誦蓮經二部。餘刻念佛。未甞談及世事。忽謂弟子曰。夜來見佛菩薩同來接引。弟子曰。恐是魔境。不可便隨。聰曰。終時胸間有蓮華可驗。越二夕。命聲磬念佛。喜曰。佛來矣。即奄然而化。視胸前一掌許有文。紅潤若開敷蓮華之狀。
了義
號木訥。鍾離少師之曾孫。十五舉進士。過金陵見保寧璣公。聞法開悟。即從剃落。隨所至處。扁曰昨夢。念念西方。未甞間斷。祥公赴黃蘖。挽其偕行。一夕祥夢。師來別云。西歸矣。復見佛菩薩授以金臺。越三日。炷香宴坐。含笑而化。甞詣五臺。忽覺隨眾菩薩。後行道有紫綬金章二人。從其後。師詰其名。一僧引至殿旁。觀玉牌金書王古葛繁二名字。
慧誠
居錢塘資聖。誦金剛經。禮西方佛。甞神遊淨土。親覩佛容。潛於山[山/田]。積柴為龕。入中念佛。縱火自焚。
祖南
居南岳。刺血書阿彌陀經五百卷。金剛經一百卷。法華經十部終。二十七年。皆用血書。常時念佛期生安養。末年血乾骨立。念佛之聲。不絕一日。至方丈相對無別語。即坐而化。眉間迸出舍利。隨取隨生。
法因
住四明廣壽三十年。冥心淨業。偶在疾。集眾諷觀經。稱佛號者。三夕。謂門人曰。吾將行矣。或請留偈。為之書曰。我與彌陀本無二。二與不二並皆離。我今如此見彌陀。感應道交難思議。挺身端坐。結印而逝。
了然
號智涌。住白蓮。二十四年。夢兩龍戲空中。一化為神人。袖出書曰。師七日當行。既寤集眾說法。大書曰。因念佛力。得生樂國。凡汝諸人可不自勉即沐浴更衣。集眾誦阿彌陀經。至西方世界。倐然而化。能仁行人。皆聞天樂之音。祥光上屬天表。
智仙
號真教。住白蓮。講道十三年。西向十念。歷十二時。未甞廢。一夕微疾。請觀堂行人。誦彌陀經。卷未終而坐脫。能仁行人。皆聞眾樂和鳴。黎明始知師亡。
思淨
居錢塘北關。姓喻。常誦觀經。念佛不輟。善畵佛。必先淨室。觀想一日。畵丈六彌陀佛。先見佛光。遂悟筆法之妙。人因號喻彌陀。建藍院名玅行。飯雲水。終其身三百萬人。忽靜默端坐。心想西方。越七日臨終。索香供佛。加趺而化。異香經旬。
如湛
試法華得度。遍歷教席。住烏鎮塔院。日誦蓮經二部。佛號二萬聲。一夕念佛端坐而化。所著教義。號假名集。
思梵
居西山。星者謂之曰。六月望。師其終乎。師曰。造物焉能制修道之人。汝言六月亡。我且八月往。至期沐浴坐龕中。集眾端坐而化。
文慧
居嘉禾青龍。詩律高古。與北峯印公為友。北峯亦好吟。慧奪筆責之曰。吾兄大法柱石。何必為此。北峯感之。遂折節為學。卒為聞人。慧專志淨業。至老益勵。臨終聞空聲云中品中生。
慧明
號晦菴。學於慧光僧錄。晚依菁山常照寺。與至叶修淨業。日課法華楞嚴圓覺。持彌陀聖號以萬數。慶元己未春示疾。謂弟子曰。吾學大乘。求生淨土。今遂願矣。乃累足坐逝。眾聞天樂西來。徘徊頂上。茶毗之餘。五色舍利。不可以[言*(〡/下)]。
智廉
居上虞化度寺。初徧參宗門。晚節一意西方。慶元改元秋八月。書偈別眾曰。我夢中見阿彌陀佛大眾圍繞。而說法云。諸上善人。當須專修淨業。來生我國。說已即隱。我既見相。往生必矣。即回身西向。作印坐逝。
淨觀
居嘉禾寂光庵。修淨土懺法十餘年。謂弟子曰。我後月二十七日當去。至兩日前見紅華。次日黃華滿室。皆有化生。孩兒仙帶。結束及期。入龕坐命眾。誦經念佛。頃之即脫去。
利先
居新城法慧。日誦法華。課呪念佛。至中夜其聲哀切。仰訴娑婆極苦。願佛早垂接引。得遂往生。如是十年。晚歲屢感祥。夢忽示疾。命眾念佛。西向凝望。端坐而逝。
師安
受業烏鎮普靜。通華嚴宗旨。修彌陀懺。觀想淨土二十年。昕夕不廢。一生多病。臨終忽精爽。謂弟子曰。佛菩薩已降。吾將行矣。即端坐而化。
如寶
受業霅川覺華。因聞自昔珍禪師夢設浴往生事。遂發心開長堂浴二十年。及建立佛像。願求往生。年八十一。請眾啜茶。言別。遽聞鍾鳴一聲。眾皆驚異。即向西加趺合掌。凝望而化。
顯超
博州人。親授金總持三藏穢迹持呪之法。濟病解冤。計所得施利五萬緡。入永壽常住。後病中見佛菩薩前迎。蓮華徧滿。技樂雜奏。弟子皆告留法師住世救苦。淨土變相漸漸隱沒。乃復住十五年。行呪救人。一日天樂異香。佛及眾聖。如前迎接。即面西加趺而化。
有開
居霅川千步寺。專修淨業。朝暮不忘。於歲朝請眾念佛諷經。至西方世界。即瞑目長逝。
道生
居常熟興福。造丈六彌陀像。得縣令梅汝能施財粧采。即集眾諷經。念佛陳白。慟哭辭佛。歸臥房。書偈坐亡。
若觀
居烏鎮嘉會。結十萬人念佛。人各十萬聲。期先得生者。次第汲引。師請法華光明二經。日滿百部。二十年中。誦滿六十萬部。誓與羣生莊嚴淨業。一日空相來訪。相陪齋食。忽索筆書偈。趺坐而化。
覃異
居餘姚龍泉。誦法華五千部。普賢行法彌陀經各萬卷。靜室禮佛。不舍晝夜。忽微疾。集眾告曰。吾安養有期。即面西累足而逝。
元肇
四明陸氏。文章陸佃之族。蚤歲習律。閱大藏。誦蓮經萬部。又刺血書蓮經一部。律宗諸疏三部。建炎四年。金虜破四明。師時住湖心。虜逼之北行。至南徐謂左右曰。吾將西歸矣。即聞笙歌之聲。一時軍民咸見。師西望念佛而化。
智印
居霅川祇園。常想念淨土。朝夜無間。病中集眾諷彌陀經。甫畢加趺。合掌而化。
戒度
習律受業棲心。晚住餘姚極樂。病中作遺書。別士夫道舊。命眾誦觀經。至法身觀。厲聲念佛。加趺而化。
道琛
號圓辯。為南湖八世祖。於彌陀懺宴坐中。見法智尊者。於法華懺中。見普賢放光。每月二十三日。建淨業會。以為常課。道俗俱至。一日示疾。願平日一毫之善。迴向淨土。集眾諷觀經。不絕七日。謂首座曰。吾已見佛身聞異香。乃沐浴更衣書偈曰。唯心淨土。本無迷悟。一念不生。即入初住。復令諷安樂行。至深入禪定。見十方佛。嗒然而化。
有朋
號牧庵。住南湖。一日坐青玉軒。請行人諷觀經。至真法身觀。復令大眾唱佛。留偈坐亡。
妙雲
四明楊氏。號慈室。自南湖。退處溪口吳氏庵。一朝沐浴趺坐。謂侍人曰。吾有瓣香。藏之三十年矣。擬臨終焚之。用報佛恩。今正其時。及香光正熾。起白佛陳意。就座而化。
睎顏
字聖徒。四明人。一生不肯住山。晚年居桃源厲氏菴。專心念佛十餘年。甞扁小軒曰憶佛。作偈有云。隨波追浪去翩翩。彈指聲中七十年。豈不向來知憶佛。欲從老去更加鞭。自憐憶佛暮年深。除佛無能寫我心。誰道萬金為客好。終非一飯在家林。臨終沐浴。更衣端坐。念佛而化。
了宣
四明寶林肄業。入南湖光嚴堂。閱大藏。預法華期懺。二十七年。與榮行人最相善。一日詣榮室默坐。榮問之。師曰。西歸有期。難忘道義。冀公淨土重會耳。榮喜曰。正所幸願。忽示疾。請眾諷彌陀經。念佛之際。端坐書偈曰。性相忘情。一三無寄。息風不行。摩訶息利。合掌而化。炎暑停龕七日。顏色紅潤。口角有微涎。觀者以帊裛之。異香噴人。士庶聞之。傾城來裛。香涎愈滋。闍維之處。舍利無筭。
善榮
四明小溪周氏。入南湖觀室十六年。閱藏經。修期懺。金書法華楞嚴淨名圓覺光明諸經。造彌陀像。遇法會則拈施。自畫水墨觀音。求者便與。宣公亡後三年。忽取經像。分施親故。請眾諷普賢行法經彌陀經。念佛聲中。加趺而化。時以為赴宣公淨土之約。弟子海印。高行似之。
祖輝
居四明郡城佛閣。逢人但云。阿彌陀佛說也。說不得人。竟以說不得和上目之。鄞尉王用享夫婦事之甚至。一日到其家。告別云。我明日行矣。及諸檀俱會。即入龕端坐。求甘瓜啖盡一枚。念佛而化。
如鑑
四明塔山。兩閱大藏。長誦蓮經。專志念佛。晝夜不懈。晚年庵居。忽示疾。請隣庵諸僧。繫念面西。加趺含笑而化。
祖新
受業四明福源。布衣糲食。為行清苦。去寺不遠。有大姓方氏。以庵延之。乃於福源。創淨土院造像栽蓮。月三八集道俗繫念。一日往別方丈曰。二月十五日。將西歸。特來拜辭。枯膓欲得索麵一椀。主人如其欲。食訖。竟往淨土院像前禮云。祖新將行。奉別尊像。即歸庵集眾念佛。遽出眾問訊曰。祖新已拜辭如來尊像。已拜別福源方丈。今別眾道友。十五日畢定歸去。願諸仁者。勤心念佛。蚤得相會。即趺坐念佛。遽云。佛已至此。合掌而化。
中峰和尚
諱明本。錢塘人。得法于天目高峯。慧辯無礙。密修淨業。有懷淨土詩百篇。道德人仰之如山斗。龍象交參。朝廷屢遣使賜金帛。敕號普應國師。春秋六十二。示寂之日。光明燦發。塔于天目山中。
善住
字雲屋。蘇州人。性稟高潔。不近聲利。掩關六時念佛。誦持大乘。禮拜懺悔。久病不易。吳中修淨土者。和尚為最。緇白多取則焉。終時異香滿室。有安養傳谷響集。行世。
天如惟則
廬陵人。得法中峯。妙悟出人。建師子林菩提正宗寺于蘇城。有臥雪立雪二室。日坐其中念佛。參學之流接武。師單提直指之外。復著淨土或問勸人。終時靈瑞不一。年六十九。塔水西之原。
普度
丹陽人。弱冠出家。初參寶山慧禪師。深器之。居廬山東林寺。善法堂。篤修念佛三昧。著蓮宗寶鑑十卷。闡化京師法王寺。灌頂國師進呈其書。降旨褒美。梓行天下。有開導人天續佛慧命復振東林之語。臨終別眾。念佛而逝。世稱優曇宗主。
妙文
九歲出家。三十始出世。縱無礙辯。若峽倒川奔。後專修念佛三昧。臨終預知時至。命諸弟子。高聲念阿彌陀佛。面西趺坐而蛻。
盤谷
狀貌不揚。而志氣超邁。性耽山水。甞云。足跡半天下。詩名滿世間。時高麗瀋王。聞師德望。聘講華嚴。七眾傾服。瀋王大悅。後至松郡。構精舍。勤修淨業。日課念佛。年七十無疾。預告以時。端坐示寂。
楚石梵琦
蜀人。篤信西方。因抵燕京。聞樓皷聲。大徹。洪武初。三詔說法京都。皇情大悅。後築室號西齋。一意淨業。有憶安養詩曰。日夜思歸未得歸天。涯客子夢魂飛。覺來何處鴈聲過。望斷故鄉書信稀。幾度開窓看落月。一生倚檻送斜暉。黃金沼內如船藕。想見華敷數十圍。甞見大蓮華充滿世界。彌陀在中。眾聖圍繞。將示寂。示眾曰。吾行矣。人問何生。答曰西方。又問。西方有佛。東方無佛耶。乃厲聲一喝。泊然而化。
祖香
江西新喻人。於山東龍潭寺。精修淨業。有居士王傑者築。庵延之。未幾語傑云。某日當歸。家眾苦留。香云。歸安養家耳。及期敷座。西向坐逝。舉龕入山。化火自焚。
慧日
號東溟。姓賈氏。即宋相似道之諸孫。似道謫戍。時師尚幼。志求出家。至正間。下天竺灾。元臣高納麟請師新之。至洪武二年。上召見奉天殿。朱顏白眉。備奏稱旨。太祖顧謂眾僧曰。爾等何不質諸經奧義於白眉法師。嗣後召見。但以白眉呼之。後歸上天竺日。修彌陀懺。以臻淨業。一夕夢青蓮生方池中。寤告眾曰。吾生淨土之祥見矣。後四日合爪趺坐而化。
法師蓮池
諱袾宏。杭州沈氏。弱冠棲心佛乘。嘉靖丙寅。依無門性天薙染。尋受具戒。單瓢隻履。遍歷知識。時辨融笑巖兩禪宗最著。就參。多所契合。北遊五臺。感文殊放光。隆慶辛未。見雲棲山水幽寂。遂結茆終焉。環山多虎灾。師為諷經。施食虎。患以寧歲旱。循田念佛。隨足所至。時雨霑澍。自此化道大盛。師獨闢淨土一門。融會三藏。指歸惟心。四方緇白頂禮問道者相踵。名公巨卿。如陸光祖張元忭馮夢禎陶望齡虞淳熙宋應昌輩。靡不心折歸依。師天性篤孝。每懷木主出遊。食則具供。叢林濟孤。必薦沈氏先宗慈悲幽冥。自習燄口。恒親設放。屢有見師座上現如來相者。觀力然也。拯救物命。譔戒殺放生文。城內外及山中俱置放生池。萬曆中。慈聖太后。遣中貴詢法。賜紫衣黃金。使者出金。歸常住。衣奉高閣。未甞挂體。師肩荷正法。修四安樂行。以念佛三昧。普攝三根。著彌陀疏鈔雲棲法彙二十餘種。行世。臨終半月前。入城別故舊。弟子宋守一等曰。吾將他往。還山與眾話別亦如之。眾以師欲謝客。輒居長壽庵。莫測其故。至期面西念佛。端坐而逝。大眾哀請留囑。閉目復開云。老實念佛。莫換題目。時萬曆四十三年七月四日。世壽八旬有一。僧臘五十。蓮宗之祖。匡山逮宗賾。而八海內論定協一。以師為九祖云。
寶珠
甞遊杭郡嘉禾間。冬夏一衲。乞食自活。宿無恒居。平時惟念佛不絕口。人喚之。纔應對。即連聲念佛。更無雜語。一日告眾曰。吾行矣。索浴畢。化去。
真青
十九出家。參無字話。聞舟觸岸聲有省。後遷華頂天柱峰。修大小彌陀懺。夢見西方三聖。萬曆癸巳正月。告終。眾曰。和尚往生何品。曰。中品中生也。胡不上品生耶。曰。吾戒香所熏。位止中品。言畢而化。
佛石
號法雨老人。母夢僧以伽黎覆體而生。幼時惡聞腥羶。十四剃染。十八受具戒於蓮池大師。三十謁紫栢禪師於金陵。親承授記。師性孤卓。不事世緣。晚年謝客。避居於武林峯頂。搆一室開一壙。曰。吾生可棲。死可塟。既久示病。弟子請留偈。師走筆書曰。一句彌陀五十年。分明掘地討青天。而今好箇真消息。半夜鍾聲到客船。投筆而逝。
湖廣。黃州有無名僧。專念阿彌陀佛。晝夜不撤。隨其所見。皆稱阿彌陀佛。崇禎癸未。黃總戎鼎守郡城。師大聲念佛。衝其道執之。適張獻忠攻黃州。師亦留城上。夜間念佛。且頻呼醒睡。軍士恨之。縛投城下。未幾復在城上念佛。如是四次。每東城下。則西城上。南城下。則北城上。中軍白于總戎。始敬禮焉。時黃州大饑。人相食。師出城外。飢民持刀。化師捨身。師解衣示眾云。俟我念佛千聲即食我。念至三百聲。眾急欲加刃。忽有兵馬。從空中來。飢民驚散。而師已在城中矣。山中獵人得一大虎。師募之放生。獵人索三十金。師止得四金。獵人云。汝能執虎耳。三匝而不傷汝。則與汝虎。師遂授記虎執虎耳。三匝縱之。逸虎歸依師不去師與虎同住黃麻山金剛洞中。內相盧九德督兵。過黃州。詣山訪之。欲見虎。師語虎。止探頭于外。盧欲見全身。虎乃大呌躍出。盧亦歸依焉。師一日行街中。見一鷄高聲念佛。鷄亦隨聲而念。庚寅。師欲之武林。道經白門。寓秦淮河傍。端午見遊船。有巨公錢某。曾歸依師。呼云。錢阿彌陀佛亦在舟中耶。登岸見師。師問同遊人。知為某。某放聲大哭曰。眾生以苦為樂如是。錢懇示修行之要。師云。一心念阿彌陀佛。復云。我行後。汝有疑。可問覺浪。此明眼人也
晉陵天寧釋海寶
初值禪堂蔬腐。每晨起。輒留腐菜數擔列寺門。遇行人募錢置其上。完則令賣者收去。始擕入供僧。遇不樂施者。務里許跟隨化之。不輕易人。破衲虱盈于上。暇則席地念佛。恒拈虱易上下。總不離其身也。踰年募蔬腐外。更乞分釐。積至數金。便懇眾誦經。禮懺已。則念佛迴向。歷年如是。崇禎間。詞林鄭胙長約師朝南海。已而却之。發棹後。每見師在陸前行。追之不及。迨登山入殿。又見師在上炷香。遣使伺同回復不得。鄭抵郡。即詣寺候師。弟子云。師沈臥已月餘。茶水俱不啜。昨方索飲起耳。鄭因述其神異。郡人由此欽信。師一日廖君可來別師。師囑曰。某月日可相晤。以了世緣。廖如期至。師煑茗酌云。煩居士。為老衲作一小影。君可寫就不特形神逈。肖即敝衣蟣虱亦覺歷歷浮動。殆化工筆也。越旬日。趺坐念佛而化。
蕅益法師
智旭。號素華。初參宗門。後因大病。發意西歸。精修淨業。著有彌陀要解佛頂玄文淨信堂集天樂鳴空等書。臨化瑞應非一。
實相
中年出家于佛日寺。惟勤修苦行。照管常住。為事隨作。務隨念佛。所得即施。不留餘貲。不與人諍。亦無怒容。壬申秋。忽一日語人曰。吾明日當西逝。乃借雲棲一老人坐龕。次日洗浴。著新淨衣。剃髮未竟。已坐脫矣。
道樞
仁和人。每勸人以念佛為前矛。平居勇猛念佛。不染世緣。順治乙未。夢與神僧登玉屏峰頂。丙申六月示疾。二十六日朝。語眾曰。夜夢神僧來迓。豈即昔之登玉屏峯者耶。至戌時。忽見幡盖盈空。蓮華布地。即趺坐合掌。念彌陀佛號百餘聲。安詳而逝。龕有異香。
具宗
無錫人。以念佛三昧。誨人不倦。順治己亥。示疾約時沐浴。但著一履。密表隻履。歸西之意。誦彌陀經畢。念阿彌陀佛十聲。舉筆書大字云。廓落靈虗。無往來處。擲筆而化。
新[、/(、*、)]
諱大真。童身出家武林蓮居庵。受紹覺師之法。行般舟三昧。終時諸弟子同夢見。滿空天神執持香華唱云。迎新[、/(、*、)]大師生西方。及旦弟子聚而候之。師身康。念佛相見如常。過三日忽坐化。
林谷
紹興人。住羅山之西界。破衲麻鞋。惟勸人念佛為要務。至終時。見白雲立。佛來迎而化。土人改其庵。曰白雲。
萬緣
俗姓喬氏。長興人。為人淳和。平日詈之弗嗔。譽之弗喜。專持彌陀佛號數十年。康熙二年六月。無疾忽自縛草龕。九月初六日。自入龕。趺坐而逝。
本冲
杭郡人。居張家寺。素專法席。開導羣蒙。康熙十一年九月。示疾告終。有頃復甦。謂大眾曰。我平日缺念佛工夫。今去無坐位。汝等當助我念佛。眾為合掌稱念。逾時而逝。
爾立
名廣志。會稽人。出家後結茅天台黃金洞。專修淨業。蘇州吳山殷天成詣天台飯僧。服師道行。延住吳山。接引庵。垂三十餘年。隨機化導。指歸淨土。從受歸戒者異百人。甞結期念佛晝夜不絕聲。其弟子造之。見師經行之地。大書阿彌陀佛放金色光。訝之以問師。師曰。汝自本光發現耳。乾隆二十六年四月望。要弟子四人。詣庵供佛。臨別曰。明日午前當來送我。及期眾至。焚香誦阿彌陀經。稱佛名千聲。端坐而逝。
實定
號聞學。上海人。甞主天目禪原寺。晚至蘇州文星閣。既徹法原。應機利物。慧辯無礙。時為學人。提唱念佛法門。作念佛偈云。念佛念自心。念體元空寂。當念了無依。心心無別佛。又曰。西方開淨域。不染世間情。前路無知己。君須獨自行。又甞作淨土詩一百八首。暢演惟心之旨。普勸人發迴向心。乾隆四十一年。還江陰香山寺。歲杪得疾。明年正月三日。囑付後事。至黃昏起坐。呼眾至。命具湯。洗手者再。連稱阿彌陀佛。說偈而逝。
誓願
名佛安。蘇州人。年三十餘。投上津橋天竺庵為僧。已而住北濠大王廟。以念佛為課。得錢輒買香華供佛。放諸魚鳥。乾隆四十一年。有疾。逝前三日。遣徒往獅林寺。請僧禮淨土懺。施食一壇。期滿別眾。稱佛名。香三炷。日午曰行矣。端坐而逝。
旅亭和尚
名際會。嘉善人。得法于聞學老人。機鋒迅利。甞主席禪原。已而至蘇州文星閣。自言在天目西方庵。修念佛三昧。風聲水聲。鳥聲蟲聲。悉皆作唱佛聲。及是掩關念佛。作偈曰。截斷世人生死路。別開化外一乾坤。不知那箇脚跟穩。放下身心入此門。乾隆四十六年。下痢。語戒弟子沈敬孚曰。晝夜彌陀十萬聲。一一從自己胸中流出。方少有相應分。那得工夫說。閒話管閒事。命侍者具湯沐浴。其明日遂逝。
祥峯達文
吳門人。乾隆五十六年冬。方閉關文星閣。修念佛三昧。夜夢三人入室南向坐。其一僧服。傍兩居士。神儀儼然。上有白光覆頂。文禮問大德。自何方來。僧服曰西方。文曰。莫非佛國中人否。曰然。因問大德何名。三人同聲曰。汝名甚麼。曰達文。僧服曰。却來妄語。曰真也。非妄。僧服又問。汝名甚麼。曰達文。僧服曰還要妄語。曰弟子實非妄語。僧服曰。一切眾生以妄為真。執假為實。故受輪轉。若有智者。知是虗妄。即無輪轉。汝莫自迷失本真心。當知真心無心。真知無知覺。知乃魔佛無知覺。汝當信受。莫懷疑惑。文言下開悟曰。的是佛法不可思議。又問。既自佛國中來。曾見阿彌陀佛否。左一人曰。我向汝說。汝終不信。汝須親見。始得三人齊起。各向文頂上。一拍說偈曰。應當勤精進。修諸清淨業。因深則果實。慎勿生疑惑。又曰。諸法從心生。諸法從心滅。心法本來空。取捨不可得。又曰。生佛心法等。譬如夢中境。如幻三摩提。汝已知少分。偈畢。即騰空向西而去。空中樂音嘹亮。文向晨而覺。盖此夢。一令修淨業人解第一義。無念而念。無生而生。不住中塗。直趨寶所。二令豁達狂禪。知有淨土一門。發無上菩提。修如幻三昧。可作蓮宗眼目。
高尼淨因
大明
志尚清修。誓生淨土。每入室禮念。先着淨衣。口含沈香。文帝后甚重之。將終之日。眾忽聞沈香滿室。俄而光明如雲。隱隱向西沒焉。
法盛
居金陵道場寺。習十六觀想。一夕禮像。遇病假寐。見大士乘雜華雲。出寶色光。前來相迎。時諸尼欵門問疾。咸見光明迸溢。盛曰。佛及菩薩放光度我。言竟而絕。
道爰
丹陽人。先於諸事。造大像七軀。務極精麗。又冶金銅。造無量壽佛像。忽於眉間。放大光明。地皆金色像。與爰記曰。汝舍此身。必生我國。即於像前。端坐而化。
法藏
居金陵。勤志念佛。夜間見佛菩薩來慰問。光明照寺。奄然遷化。
淨真
居長安積善寺。衲衣乞食。誦金剛經十萬遍。專志念佛。語弟子曰。五月內。十度見佛。兩度見淨土寶蓮花上童子遊戲。吾已得上品生。言訖加趺而化。祥光滿寺。
悟性
居廬山。念佛願求往生。忽聞空中音樂。謂左右曰。我已得中品生。見同志念佛精進者。皆有蓮華。生寶池中。以待其生。言畢而逝。
能奉
錢塘人。專修淨業。常夢佛光照身。或聞諸尼善言開發。一日無疾。告其徒曰。吾往生時。至少頃聞奉誦佛聲厲奔。往視之。則合掌面西坐逝矣。異香滿室。樂音西邁。
慧安
居四明下水。大魁姚頴之屬也。住小溪楊氏庵。專業西方。誦金剛般若。寒暑不易節。常於室中佛光下燭。一日示疾。端坐以手搖曳。戒眾人勿喧。移時曰。佛至矣。令眾念佛。倐然脫去。壽九十六。
無為
蕭山來氏女。幼誓不嫁。蔬食念佛。年二十薙髮結茆。專修淨業三十。遊方參學。凡所歷處。有病苦者。隨物取與。煎湯服之即愈。嘉靖間。宮中時疫。風聞于朝。召赴有驗。賜無為心禪師之號。送歸故廬。將終日。有神僧投宿。無為却之再三。神僧勸誡。而進權宿。禪牀睡醒。不見知是。神僧便起坐。偈云。六十四年活計今朝撒手歸西。得箇菩提三昧。依然明月清風。即逝。茶毗一團舍利。塔于冠山。
本印
號岐松。吳縣人。幼多病。因發願出家。年二十五。父母送之城中圓通庵。薙染。尋受具戒。別買屋數間以居。名曰觀幻。戒行潔清。勤修福業。歷諸名剎。供佛飯僧。回向淨土。其年八月。自九華歸。結期禮大悲懺。甫逾二七。忽感微疾曰。吾生緣其盡乎。遂撤懺。專持佛名。至十月初旬。臥牀七日。右脇西向。念佛無間。已而囑付後事。命其徒。誦阿彌陀經。至三周。寂然而逝。
遂欽
號越成。無錫人。九歲出家。稍長。遇一尼師激發。專持佛名。行住無間。尋住蘇州南園白衣庵。興復殿堂。念佛益切。年五十始受具戒。至五十五。乾隆五十三年三月。鷄初鳴。召其徒曰。吾將去矣。徒曰。師無他恙。何出此言。因泣下。師曰。癡人。哭我何益。認真念佛可爾。遂趺坐西向。同稱佛名。盡炷香乃逝。
律宗
號聖可。嘉定人。三歲失母。其祖母擕至蘇城圓通庵。尋薙染。受具戒。少好禮佛。長習法華經。苦不能解義。因憤詣金山。及杭州崇福。參究累冬。歸而專修淨業。屢詣諸名山。供佛飯僧。年五十三。得咳疾。遂閉關不出。以西方為期。至年六十四。正月望。集諸緇白。同稱佛名。至日昃顧視左右。勸勉修行。語劇苦切。尋舉手稱西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。如是者三。趺坐而逝。蓮華香滿室中。
佛琦
號見琳。長洲人。自少不願有家。既長。其母送閶門外雨華庵。薙染。尋受具戒。已而受城中崇佛庵尼道堅囑付。繼為庵主。募金千餘兩。造西方三聖旃檀像高八尺。歲結七日期場。集淨行僧。為念佛會。歷諸名山。供佛飯僧。為常州天寧寺置田州畝。晚年專修淨業。將逝前三日。見菩薩現身兩童子侍。或言。聞菊華香。師曰。此青蓮華香也。乾隆五十六年八月晦。有近事女問疾。師令扶起。集眾焚香。稱佛名可二千聲。遂逝。
西舫彙征卷上
西舫彙征卷下
釋 秋波堂 瑞璋 輯
居塵卓行
烏長國王
萬機之暇。雅好佛法。甞謂羣臣曰。朕為人主。雖享福樂。不免生老病死無常之苦。聞西方佛國。誓願棲神。於是日夜精勤。念佛行道。廣行布施。利樂眾生。每日設一百僧齋。王與后妃。親手行食。時請名僧。咨扣妙法。三十餘年。精專無替。一日宮中見彌陀佛西方聖眾來迎。祥瑞不一。端坐示滅。神色怡悅。
劉程之
字仲思。彭城人。漢楚元王之後。妙善老莊。旁通百氏。少孤。事母以孝聞。自負其才。不預時俗。初解褐為府參軍。謝安劉裕嘉其賢。相推薦。皆力辭。性好佛理。乃之廬山。傾心自托。遠公曰。官祿巍巍。欲何不為。答曰。君臣相疑。吾何為之。劉裕以其不屈。乃旌其號。曰遺民。及雷次宗周續之宗炳張詮畢頴之等同來廬山。遠公謂曰。諸君之來。豈宜忘淨土之遊乎。程之乃鑱石為誓文。以志其事。遂於西林澗北。別立禪房。養志安貧。精研玄理。兼持禁戒。宗張等咸歎仰之。甞貽書關中。與什肇揚搉經義。著念佛三昧詩。以見專念坐禪之意。始涉半載。即於定中。見佛光照。地皆作金色。居十五年。於正念佛中。見阿彌陀佛玉毫光照垂手慰接。程之曰。安得如來為我摩頂。覆我以衣。俄而佛為摩頂。引袈裟而披之。它日念佛。又見入七寶池。蓮青白。其水湛湛。有人項有圓光。胸出卍字。指池水曰。八功德水。汝可飲之。程之飲水甘美。及寤猶覺異香發於毛孔。乃自慰曰。吾淨土之緣至矣。復請僧轉法華經。近數百徧。後時廬阜諸僧畢集。程之對像焚香再拜而祝曰。我以釋迦遺教故。知有阿彌陀佛。此香先當供養釋迦牟尼佛。次供阿彌陀佛。復次供妙法蓮華經。所以得生淨土。由此經功德。願令一切有情。俱生淨土。即與眾別。面西合掌而化。勅子雍積土為墳。勿用棺槨。時義熙六年也。春秋五十九。
張野
字萊民。居潯陽柴桑。與淵明有婚姻契。野學兼華梵。尤善屬文。性孝友。田宅悉推與弟。一味之甘與九族共。州舉秀才南中郎府功曹。州治中徵拜散騎常侍。俱不就。入廬山。依遠公。與劉雷同尚淨業。及遠公卒。謝靈運為銘。野為序。首稱門人世服其義。義熙十四年。與家人別。入室端坐而逝。春秋六十九。
周續之
字道祖。鴈門人。父後過江。因居豫章。八歲喪母。哀戚過於成人。十二詣范寗受業。通五經五緯。時號十經童子。養志閒居。窮研老易。公卿交辟無所就。入廬山。事遠公。預蓮社。以為身不可遺。餘累宜絕。遂終身不娶。布衣蔬食。劉毅鎮姑熟。命為撫軍。復辟太學博士。俱不就。以嵆康高士傳。得出處之正。為之注釋。宋武帝北伐。太子居守。迎舘安樂寺。入講禮月餘。復還山。江州太守劉柳。薦於武帝。辟太尉椽。不就。武帝踐祚。召至都間。舘東郭外。乘輿行幸。問禮經。慠不可長。與我九齡射於矍圃三義。辨析精異。上甚說。或問。身為處士。時踐王廷。何也。答曰。心馳魏闕者。以江湖為桎梏。情致兩忘者。市朝亦岩穴耳。時號通隱先生。續之素患風痺。不復堪講。乃移病鍾山。景平元年卒。春秋六十七。
張詮
字秀碩。野之族子也。尚情高逸。酷嗜墳典。雖耕鋤。猶帶經不釋。朝廷徵為散騎常侍。不起。庾悅以其貧。起為潯陽令。笑曰。古人以容膝為安。若屈志就祿。何足為榮。乃入廬山。依遠公。研窮釋典。深有悟入。宋景平元年。無疾西向念佛。安臥而卒。春秋六十五。
宗炳
字少文。南陽人。其母聰辯。富於學識。教授諸子。皆有成。炳妙善琴書。尤精玄理。殷仲堪桓玄。並以主簿辟。皆不就。劉裕領荊州。復辟為主簿。答曰。棲邱飲谷。三十年矣。乃入廬山築室。依遠公蓮社。久之兄臧為南平守。逼與俱還江陵。閒居絕俗。劉裕辟太尉椽。不就。二兄卒。累甚眾。頗營稼穡。武帝勅南郡長。時致餼賚。衡陽王義季在荊州。親至其室。炳角巾布衣。引見不拜。王曰。處先生以重祿可乎。對曰。祿如秋草。時過即腐。宋受禪。徵為太子舍人。元嘉初。徵為通直郎。太子建徵為中庶子。並不應。妻羅氏亦有高志。羅氏歿。炳哀之過甚。既而悲情頓釋。謂沙門慧堅曰。死生之分。未易可達。三復至教。方能遣哀。雅好山水。往必忘歸。西陟荊巫。南登衡岳。因結宇山中。懷尚平之志。以疾還江陵。歎曰。老病俱至。名山不可再登。唯澄懷觀道。臥以遊之。凡所遊履。悉圖之於室。謂人曰。撫琴動操。欲令眾山皆響。元嘉二十四年卒。春秋六十九。
雷次宗
字仲倫。豫章南昌人。博學明詩禮。入廬山。預蓮社。立舘東林之東。元嘉十五年。召至京師。立學舘鷄籠山。置生徒百員。除給事中。不拜。久之還南昌。公卿祖道以送。學子侄書曰。吾童稚之年。已懷遠略。弱冠託廬山。事釋和上。遊道餐風。二十餘載。淵匠既傾。復與汝曹。歸耕先壟。山居谷飲。忽復十年。及今未老。尚可厲志。成西歸之津梁。自今以往。家務大小。一勿見關。二十五年。召拜散騎常侍。不就。復徵詣京師。築室鍾山。謂之招隱舘。每自華林園。入延賢堂。為太子諸王講禮經。是年無疾而卒。春秋六十三。子肅之頗傳素業。官至豫章郡丞。
闕公則
入廬山白蓮社。既逝。有同社人。至洛陽白馬寺。夜中為公則修忌祭。忽一時林木殿宇皆作金色。空中有聲曰。我是闕公則。祈生極樂國。今已得生矣。言訖無所見。
庾銑
新野人。梁武帝召為黃門侍郎。不赴。六時念佛。一夕見道人自稱願公。呼銑為上行先生。授香而去。四年願公復至。遂化去。空中言上行先生已生安養。
高浩象
東平人。杜門靜坐。專誦無量壽經。觀中汎紅蕖於玉沼。初未見佛。乃即華上傾心致敬。遙睇佛之金容。光輝遠映。一夕見眾菩薩來迎。奄忽而化。
宋蒲
隋時恒州人。念佛以小豆記數。滿三十石。設齋慶讚。佛二大士化作三僧。至會乞食。滿曰。弟子願生西方。師來赴食。深副本心。事畢即見天花異香乘空而行。未久滿遂面西坐化。
李白
字太白。作金泥畫西方淨土變相并序云。我佛金天之西。日沒之所。去中華十萬億剎。有極樂世界焉。彼國之佛。身長六十萬億由旬。眉間白毫。向右宛轉。如五須彌山。目光清白。若四海水。端坐說法。湛然長存。沼明金沙。岸列珍樹。羅網彌覆。欄楯周張。硨磲瑠璃。為樓殿之飾。玻瓈瑪瑙。耀階砌之榮。皆諸佛所證。無虗言者。若已發願。未及發願。若已當生。未及當生。精念七日。必生其國。功德罔極。灼然難名。讚曰。向西日沒處。遙瞻大悲顏。目淨四海水。身光紫金山。勤念必往生。是故稱極樂。珠網珍寶樹。天花散香閣。圖畫了在眼。願託彼道場。以此功德海。冥佑為舟梁。八十億劫罪。如風掃輕霜。庶觀無量壽。長覩玉毫光。
白居易
號香山居士。官太子太傅。初勸一百四十八人。結上生會。行念慈氏名。坐想慈氏容。願當來世必生兜率。晚歲風痺。遂專志西方。祈生安養。畫西方變相一[車*丑]。為之願曰。極樂世界清淨土。無諸惡道及眾苦。願如我身病苦者。同生無量壽佛所。一夕念佛。坐榻上。倐然而逝。
韋文晉
位觀察使。建西方道場。念佛發願。一日正念佛中。忽面西加趺而化。異香滿室。內外皆聞。
并州汾陽老人
於法忍山。借房止宿念佛。忽大光徧照。人見其登蓮臺而去。
鄭牧卿
榮陽人。舉家念佛。唐開元中。病篤。有勸進魚肉者。確乎不許。手執香爐。求願往生。忽異香蔚充。奄然長逝。舅尚書蘇頲。夢寶池蓮開。牧卿坐其上。
張元祥
長安人。常念佛不輟。一日催家人云。西方聖人。待我齋畢。同往淨土。及事訖。果索香火。加趺面西而化。
李知遙
長安人。率眾為五會念佛(唐大歷中。法照師於衡州。開五會念佛。今李知遙為五會。應是師法於法照。五會者。當是五日為一會也)。忽出堂向空頂禮。空中有聲云。報汝李知遙。功成果自招。引君往淨土。同汝上金橋。即就床端坐而化。天香郁然。
馬子雲
唐時舉孝廉。為涇縣尉。押租綱。赴京。遇風船溺。被繫。乃專心念佛。五年後。遇赦。因入南陵山寺。持一食齋。忽謂人曰。吾一生坎軻。遂精持內教。今西方業成。行當往生安養。明日沐浴新衣。端坐合掌。異香滿戶。喜曰。佛來迎我。言畢而沒。
于昶
唐天后朝。任并州錄事。晝決曹務。夜決冥司。每知灾咎。陰為之備。都不形言。凡六年。丁母艱。持金剛經。更不復為冥吏。至八十四。將終。忽聞奇香。遽謂左右曰。有聖人迎我往西方。即念佛而沒。
元子才
居潤州觀音寺。誦彌陀經念佛。忽小疾。夜聞空中香氣樂音。似有人言。粗樂已過。細樂續來。君當行矣。念佛而化。異香數日不散。
元子平
依京口觀音寺。念佛誦經。忽聞空中音樂。即西向坐化。異香數日不絕。
張抗
仕石晉。為翰林學士。課大悲呪十萬遍。願生西方。一日寢疾。唯念佛號。忽謂家人曰。西方淨土。祇在堂屋西邊。阿彌陀佛坐蓮華上。見翁兒在蓮華池金沙地上。禮拜嬉戱。良久念佛而化。翁兒抗之孫也。
鍾離瑾
會稽人。位至少師。幼事母任夫人。夫人精修淨業。年九十八。起居如常。忽戒瑾曰。人人有箇彌陀。奈何拋去。念念無非極樂。不解歸來。翌日予將行矣。及晨起。焚香誦佛。過於常課。合掌而化。瑾日課利益二十事。後宰吉水。置一妾。從其女嫁審之。則舊令之女。報所親。緩納采。擬先遣前令女。所親復書曰。公安得獨為高誼。予有猶子。請平分奩具。俾同親迎。公從之。忽夢舊令來謝曰。賤息荷收錄。已告之上帝。當十世有土。然公更一紀。應生淨土。尋為浙西憲。與慈雲懺主。論往生指要。清修彌篤。自夫人有栴檀佛像。常頂戴行道。公繼其志。像眉間忽迸出舍利數粒。未幾知開封府。忽夜半起。謂家人曰。夫人報我往生之期至矣。即加趺而逝。前一日舉家夢。公乘青蓮華座。仙樂異香。海眾迎之西去。計其年正一紀。
鍾離景
融少師第七子。官朝請大夫。常誦觀經。念佛不輟。挂冠棄仕。結茅儀真東園側。甞曰識得彌陀。彌陀彌陀。不識彌陀。奈何奈何。不識彌陀彌陀更在西方外。識得彌陀。彌陀秪在自己家。一夕命僧玅應。誦普賢行願品。炷香敬聽畢。兩手作印而化。自任氏少師大夫。三世得生淨土。曾孫松居於婺。乾道中。奉祠吳郡。與寶積實師東平呂洎等。結社念佛。無所疾。忽端坐西向。合掌而化。
文潞公
諱彥博。守洛陽日。甞致齋。往龍山寺。禮佛入殿。忽見像壞墜地。略不加敬。有僧詰之。公曰。像既壞矣。瞻仰何益。僧云。像無新故。道不生滅。公聞之有省。作禮而出。後參淨嚴法師。誓集十萬人。為淨土會。普勸念佛。臨終無疾。念佛而化。
蘇軾
號東坡。官翰林學士。南遷日。畫彌陀像一軸。行且佩帶。人問之。答曰。此軾生西方公據也。母夫人程氏歿。以簪珥遺貲。命工胡錫。繪彌陀像。以薦往生。又老泉曾於極樂院。造六菩薩像。盖蘇氏之歸心三寶素矣。東坡臨終述偈云。生死猶如臂屈伸。情鍾我輩一酸辛。樂天不是蓬萊客。憑仗西方作主人。
楊傑
字次公。無為人。官尚書主客。徧歷禪林。參尋知識。晚年畫西方佛像。隨行觀念。舍壽之日。感佛來迎。端坐而化。
馬亮
官侍郎。守杭。詣靈山。學淨土業。慈雲為撰淨土行願法門淨土往生略傳。臨終念佛而逝。
子玗
朝奉。又依十疑論用心。在官閱教藏。誦經念佛。皆有常課。忽一日易衣。念佛端坐而化。有氣如青盖。出戶騰空西去。几筵時現瑞光。
玗之子
永逸。官宣義。每習十六觀。歷三十年。忽見三聖來迎。結印而化。頂熱有異香。
胡闉
官宣義。侍郎胡則之子。晚年致仕。笑傲西湖。與清照律師相善。一日有疾。問律師曰。一稱佛名。能滅八十億劫生死重罪。何也。師曰。佛大威德。眾生一稱其名。罪垢自消。如赫日正中。霜露何有。闉大感悟。一心念佛。請僧為之助。一日律師至。闉曰。荷二大士降臨甚久。師為懺悔發願。忽厲聲念佛。安坐而化。
葛繁
澄江人。少登科第。官至朝散。凡官居私舍。必飾淨室。安設佛像。每入室禮誦。舍利從空而下。普勸道俗。同修淨業。皆服其化。有僧定中遊淨土。見繁與王古侍郎同遊寶池行樹之間。俄聞繁無疾而化。
王古
儀真人。官禮部侍郎。與晦堂楊岐為禪侶。甞作直指淨土決疑集。楊傑為序。又增補往生淨土傳。皆行於世。平時志在往生西方。臨終無所苦。忽滿室光明。端坐而化。有夢古乘蓮華西去者。
江公望
釣臺人。官司諫。少年登科。蔬食清修。述菩提文念佛方便文。以勸道俗。有子蚤亡。託夢舅氏曰。欲稟大人。乞就天寧寺。看寶積經。庶得生善處。大人修行。功業已成。冥府有金字牌。云嚴州江公望。身居富貴。志慕苦空。躬事熏修。心無愛染。動靜不忘於佛法。言談罔失於宗風。名預脫於幽關。身必歸於淨土。宣和末。知廣德軍。一朝無疾。面西端坐而化。
王衷
居錢塘孤山。即林和靖之故迹。隱居自適。政和間。舉隱逸。朝廷旋以處士。後官至朝散大夫。潛心淨業。有大感悟。日誦彌陀經七遍。佛號萬聲。十九年未甞間絕。一日無疾。沐浴面西。加趺而化。
張廸
居錢塘。官助教。從圓淨律師。授菩薩戒。咨問淨業法門。然臂香以為誓。每念佛。揚聲勇猛。至失音猶不已。一日謂圓淨曰。弟子近於靜室。見白色頻伽飛舞於前。又觀想中。見嬰孩綠髮合掌問訊。後三年。念佛西望而化。
賈純仁
霅川人。官至郢倅。潛心淨業。長齋念佛。因微疾。西向宴坐而逝。頂上白光圓相。異香滿室。
梅汝能
常熟人。仕至縣令。甞有志淨業。忽夢僧授紙百幅。鑿破為二八字。以問東靈照師。師曰。二八十六也。豈十六觀經之謂乎。適一僧以經與之。忽不見。自是誦經念佛。取名為往生。以見志。因邑中破山道生師。造丈六彌陀像。汝能施財百萬。為之粧飾。設齋慶懺。殿前池中。生雙頭白蓮一朵。其花百葉。當年冬。汝能無疾而終。未幾道生亦亡。
馮檝
遂寧人。號不動居士。由太學登第。初訪道禪林。晚年專崇淨業。作西方禮文彌陀懺儀。歸鄉郡作淨土會。感香爐中白光亘天舍利應現。靖康兵厄。名山藏經多燬。檝積俸資。造大藏經四十八藏。小藏四大部者亦四十八藏。造栴檀像彌陀九品化生。隨身奉供。後以給事中。出師瀘南。率道俗作繫念會。及鎮長沙。於廳事設高座。著僧衣登座。謝官吏。橫柱杖於膝上而化。
吳子才
字信叟。蘇郡人。與弟子章。同參雲屋。受念佛法門。精進無間。子才致仕之後。預作一棺。夜臥其中。令童子擊棺而歌曰。吳信叟歸去來。三界無安不可住。西方淨土有蓮胎。及早回頭歸去來。自從而和之。一日令家人靜聽空中聞天樂之聲。即曰。清清界中。失念來此。金臺既至。吾當行。言訖而逝。
錢象祖
天台居號止庵。守金陵日。問道於保寧全無用。尤以淨土真修為念。甞於鄉州。建接對十處。皆以淨土極樂等名之。創止庵高僧寮。為延僧談道之所。自左相辭歸。益進淨業。嘉定四年二月。微疾。書偈曰。菡萏香從佛國來。琉璃地上絕纖埃。我心清淨超於彼。今日遙知一朵開。後二日僧有問疾者。公曰。我不貪生。不怖死。不生天。不為人。唯求生淨土耳。言訖加趺而逝。時天皷震響。異香芬郁。未終之前。子侄郡人同夢。空中有云。錢丞相當生西方蓮宮。為慈濟菩薩。
王仲回
無為人。官司士參軍。因楊傑為說淨土之法。念佛益進。未亡前七日。預別故舊。端坐而化。時傑守丹陽。夢仲回來謝云。向蒙指示。今得往生。再拜而去。已而訃至。
張榆
官兩浙都總管。期生淨土。刻勵念佛。闔門長幼靡不從化。鑿池栽蓮。日率妻子。課佛萬遍。孝宗皇帝親書蓮社二字。賜焉。
陸沅道
號省庵。住明之橫溪。晨起焚香趺坐。目不他瞬。首唱偈曰。盥手清晨貝葉開。不求諸福不禳灾。世緣斷處從他斷。劫火光中舞一迴。然後念誦。不緩不急。聲如貫珠。每日法華一遍。彌陀萬聲。一意西馳。年八十五。沐浴整衣而逝。洎殮。忽聞蓮華馥郁之氣。皆不知來處。近挹之。盖出自口中。
王日休
龍舒人。為國學進士。著六經訓傳數十萬言。一朝捐之曰。是皆業習。非究竟法。吾其為西方之歸。即布衣蔬食。惟佛是念。日課千拜。夜分乃寢。甞為淨土文十卷。簡易明白。覽者無不信服。一夕厲聲念佛。久之忽曰。佛來接我也。屹然立化。邦人夢。一青童引之西去。
房翥
暴亡入冥。府王曰。據善簿。君曾勸一老人念佛。彼已得生淨土。君乘此福。亦合得生。翥曰。尚欲誦金剛經萬卷。即而放還。後卒償其願。臨終異相。不違先報。
孫抃
武林人。號無諍居士。幼學易。因曰。易所以窮理盡性。何必區區為進取計。掩關晦迹。居絕俗務。沙門守寧與之交。謂曰。白樂天以儒修身。以釋治性。君聞之乎。抃深契僧語。日閱華嚴金剛彌陀經。甞夢至蓮池。與清照亨律師。同立其側。又夢一人持書。金字梵體。讀之不解。人曰。請十三日齋耳。十二月十三日。忽得疾。請妙光律師。欲為祈禱。抃曰。生死已定。何必禱之。乃與開導往生淨土之旨。即加趺作印。西向坐化。翌日清照至。為入龕。歸庵三日。亦坐亡。應同立蓮池之讖。
王闐
四明慈溪人。號無功叟。凡禪林宗旨。天台教門。無不通達。著淨土自信錄。以明三身四土之旨。晚年專心念佛。西向加趺而化。異香滿室。焚龕獲舍利。如菽者百八粒。
孫忠
四明人。蔬食持戒。蚤慕西方。於郡城東。築庵鑿二池。種白蓮。臨池建閣。月集道俗念佛。期以三日。後於病中。請道俗百人繫念。忽仰視虗空。合掌問訊。手結雙印。怡然而化。闔城皆聞天樂異香。漸向西沒。二子相繼念佛坐化。甞因念佛見佛身現空中。即白佛言。惟願我佛少駐。使我二子同獲瞻禮。即走外尋二子歸。佛為駐立良久。後人因名其地。曰駐佛巷。
昝定國
號省齋。為州學諭。常念佛。讀淨土諸經。結西歸社。以勸人。嘉泰初。於小江慧光。建淨土院。結石塔於池心。為鄉民火焚藏骨之所。印施念佛圖。月二八集僧俗。就淨土院。諷觀經念佛。以為常。嘉定四年。夢青童告曰。佛令召君。三日當生彼國。至日沐浴更衣。端坐念佛而化。
樓汾
四明晝錦名門也。因兄寶洲。究明佛理。每與沙門談道。汾必從旁樂聽。年二十二。忽得疾。乃一志西歸。謂父母曰。但得生淨土見佛。此道最高。仍令請僧說法開導。諷觀經。設像[巾*((ㄇ@人)/登)]對臥床。喜曰。真我師也。復請僧念佛千聲。即曰。吾已身在西方。乃瞑目面西。念佛而化。
魏世子
宋時梁郡人。奉佛精進。唯婦不信。女病死。七日再甦。即升高座。誦無量壽經。下啟父言。兒去。便往無量壽國。兒及父兄。池中已有芙蓉大花。當生其中。唯母獨無。不勝此悲。故歸啟報。語竟復絕。母自是亦信法教。
葛濟之
句容人。稚川之孫。故世事神仙。妻紀氏。存誠佛法。朝夜不替。方織之次。見雲日開明。投梭仰望。見西方如來真形幡盖映天。心獨喜曰。經說無量壽佛。今得瞻見。便頭面作禮。及引濟之同瞻。尚見半身。俄而隱沒。厥後夫婦念佛。相繼而化。
左伸
天台人。從神照授菩薩戒。刻三聖像。誦法華三千四百部金剛二萬。過後臥疾。命男沙門淨圓。唱法華首題。增受菩薩戒。夢三偉人立江皐。召伸登舟。復請僧誦彌陀經。遽曰。我已見佛光。即端坐作印而逝。
范儼
家武林。絕心世務。其子不能治家。儼不之顧。但云。我自是寄客耳。日誦法華。念阿彌陀佛。專心不懈。忽見普賢菩薩。乘六牙白象。放金色光。報儼云。明日卯時。當生淨土。越一夕。佛菩薩來迎。家人聞其謙謝云。儼是何人。實為難當。就座合掌而化。
閻邦榮
池州人。因僧勸修西方。持決定往生呪。每朝向西一誦千徧。或率眾同持。如是二十年。紹熈元年春。偶聞異香連日不消。家人夜夢。二青衣侍立邦榮之側。其子又夢。彌陀放光。徧照堂宇。悉作金色。數日面西。趺坐課佛。忽起曰。我去矣。行數步。舒手結印。微笑立化。
姚約
家霅川仙潭。潛心內典。有僧來謁。必遜居東道。謂不當以俗先僧也。覺海友師。勸里人結淨業社。約實主其事。忽告友曰。久厭浮生。不日西去。師可助我繫念。友遂日與持誦。一日就座而化。既而夢於友曰。約已往生。師之力也。友曰。欲從公遊。可乎。約曰。師世壽未盡。寺中景懿。行當先至。閱月果終。懿同社友也。
沈銓
錢塘人。同妻施氏。專心淨土。平時諸善。悉用回向。後及妻前後命終。皆感化佛持錫。接引而去。
梅福
松江人。誦經持戒。繫念淨土。臨終預知。即絕食飲水。念勢至菩薩。至七日澡浴。更衣端坐。告眾曰。勢至菩薩今來迎我。即座化去。
孫良
家錢塘。隱居閱大藏。尤得華嚴之旨。甞依大智律師受菩薩戒。日課佛萬聲。二十年不輟。忽語家人。令請僧念佛。以助往生。方半日望空合掌云。世尊菩薩已荷降臨。即退坐而化。
胡暠
家霅川。平時多作佛事。忽夢。佛呼曰。汝可造屋迎我。暠乃往明。因建彌陀閣。以協此夢。臨終之夕。忽云。佛放光照我。言訖而化。
唐世良
會稽人。持戒茹素。念佛禮拜。年老疾病。猶不就枕。誦彌陀經十萬過。謂家人云。佛來接我。言訖作禮。即便坐逝。欲別利行人。時在道味山。夜夢西方異光旛華天樂。空中聲云。唐世良已歸淨土。
陸偉
錢塘人。為州都掾。中年厭世念佛。率眾結法華華嚴二社。各百許人。其法各人在家。誦經一卷。日終就寺讀誦。終日而散。如是二十年。遂成大會。甞手書法華華嚴楞嚴圓覺金剛金光明等經。晚年子孫彫落。更無餘累。忽一日易衣端坐。念佛而化。
李秉
紹興中官也。領御藥院。初學禪於淨慈輝。自得有省發。晚閱龍舒淨土文。日課佛號。與其子閣長元美殿長林師文等數十人。結淨業會。於傳法寺。久之感疾。忽見彌陀佛以金圓光戴其首。越七日。又見金華滿房。乃囑付親眷。書偈端坐。結印而終。
邵彪
字希文。鎮江人。為士時。夢至一官府。人皆稱安撫。彪自喜曰。豈非予及第後作安撫乎。行至前見。一官員問曰。汝知汝未及第因不。對曰不知。令引彪去。看見一大鑊煑蛤蜊。見彪乃作人聲。呌彪姓名。彪遂念阿彌陀佛。方念一聲。蛤蜊皆變作黃雀飛去。彪後果及第。至安撫使。以此見殺生阻人前程。不可不誡。又見佛力廣大。不可不敬。官職自有定分。不可苟求。
望江陳企
甞妄殺人。後見鬼現。企畏懼。急念阿彌陀佛。鬼不敢近。企念佛不已。鬼遂不現。後甞念佛。臨終坐化。後半年。附本家孫女名妙光云。我因念阿彌陀佛。已生極樂世界。舉動言語。一如平生。親戚相知皆來看。至兩三日。家人云。惜乎你在生時。不曾傳得喜神供養。企遂現儼然如平生。惟面帶小顏。其頭如佛之螺鬢。
劉慧仲
湖州長興人。以夜夢多恐懼。龍舒居士勸以念阿彌陀佛。慧仲至誠高聲。念一百八遍。當夜遂安寢。次日如前念誦。自此皆得安寢。以此見佛力廣大。無所不可。
李子清
寄居秀州。頗好道家。甞從學於王龍舒。久苦痁疾。龍舒告云。但恐子清不信。若信之必效。乃授以一方。令臨發時專念阿彌陀佛。而服此藥。子清從之。其日遂愈八分。次日復如是。遂全愈。子清由是篤信佛理。常以淨土文。置於袖中。
李彥通
家會稽。為鍛師。因開元繫念。往預其會。忽悟世無常。歸心淨業。一朝得疾。遽云。我遊行淨土。見二門扄鐍甚固。逡巡之際。見利行人開門引入。見蓮池樓閣佛菩薩眾。遂請睎經道果二行人。至臥榻前。說法策道。舉家念佛。西向坐逝。
陸浚
家錢塘。少事公門。久之棄去。以淨土為業。預西湖繫念會。每對佛懺悔。必至垂淚。道友相見。說淨業因緣。纔十餘句。便悲咽感歎。惟恐此生之不度。三昧之不成。往生之未諧。我佛之未見也。臨終得病。請圓淨律師。說淨土法門。諷觀經至上品。淨謂之曰。此時好去。浚曰。眾聖未齊。且待少時。即起就竹床。面西端坐。頃刻化去。
魏師贊
雍州人。為僧童。年十四念佛不絕。遇疾而亡。忽再蘇白父母曰。阿彌陀佛來此。我當隨行。鄰人見空中寶臺五色異光。向西而沒。
何曇遠
錢塘人。常持菩薩戒。專修淨土業。夜中念佛。忽謂師曰。見佛身金色光明。旛華滿空。異香盈室。俄忽化去。
越大善寺童行
常隨師善輝。念佛禮拜。一夕夢。婦人持數珠賣。童曰。欲得一串。恨無錢買。婦曰。我當與汝。汝可開口。即以數珠投口中。童以告師。輝曰。此是大勢至菩薩。授汝念佛三昧也。過數日。童見二大士持華座與之曰。七日當乘此來生淨土。童逢人即說。我七日當往生也。至期。忽自唱曰。大菩薩來矣。即座儼然而化。
倪道者
仁和人。棄家作道者。建小庵。專意念佛。欲焚身代一切受苦眾生。供養諸佛。久之有朱藤三窠生臥榻前。謂眾曰。此藤若焦。我當西去。臨終半月。集眾念佛。至於萬人。焚身前一夕。其地忽有光明金色。高半尺許。以手掬之。隨浮掌中。又謂眾曰。我焚身時。必有紫雲青雲。從東北過西南。是我往生之相。乃四面發炬。端坐其中。果有二色雲瑞。
馮珉
上虞人。少事遊獵。有巨蛇為鄉民害。珉持槊往從之。見蛇在岩下。與黃特相持。珉推巨石壓之。蛇竟死。後每思之。慮蛇為怨對。乃求佛解釋。投志西方。修懺念佛。如是十載。一夕請同修社人。相助諷彌陀經。念佛號。次誦普賢懺罪偈。願往生偈。即端坐合掌而終。
潭州黃打鐵
每用工時。常念佛不絕。一日無病。托鄰人書偈云。日夜丁丁當當。久鍊成鋼。太平將近。我往西方。即座而化。
計公
四明桃源鐵工也。年將七十。兩目喪明。里中昝學。諭以擘窠圖印施。勸人念佛。計公初受一圖。念滿三十六萬聲。念至四圖。兩目瞭然。如是三載。念滿十七圖。一日念佛。忽氣絕。半日復蘇曰。我見佛菩薩。令分六圖與昝學諭。是勸導之首。分一圖與李二公。此是俵圖之人。囑其子往謝學諭。言訖沐浴。西向坐逝。
徐六公
嘉興農夫也。翁婆蔬食。設像繫念。如是四十年。屢夢遊淨土。預作一龕。臨行之日。易布衣草屩。入龕端坐。頃之即曰。佛來迎我。泊然而化。
沈三郎
家臨安。商賈為業。晚年回心念佛。一日病。請僧講彌陀經。設尊像。日夕西顧。忽易衣而終。須臾縮膝欲起坐。二子以易龕為難。曳脛令直。經半日欲斂。忽舉手出帛被。矍然而坐。舉家驚避。二子急前扶衛。恐其子曳脛。以肘節捶之。子曰。助父坐脫耳。茶毗。有白鶴二十九隻。飛翔雲表。久之西去。
何曇迹
年十八。持菩薩戒念佛。一宵四皷。即起念誦。人云太早。答云。見佛金相旛華來迎。遂脫去。
朱綱
京都人。業儒。中鄉舉三上春官。不第。乃就職官。二府致仕。專修淨土。日課佛三萬。十五年無少怠。臨終坐榻上。兩手擎珠。念佛不撤。異香滿室。乃云。佛來也。連聲稱念而逝。
顧公寶幢
名源。志修淨業。與道友張老居士善。疾篤。集僧俗十念阿彌陀佛。唱和相續。張與焉。公謂云。此時尚不見動靜。張云。汝大錯。何用疑。須專切打起精神念佛。須臾間。眾忽聞異香滿室。公自見身坐蓮華中。諸子悲戀不勝。諭曰。汝等謂我往何處。何處即此處。諸佛迎我。三皷啟行。我願既遂。汝等之願亦慰矣。至期。含笑而去。
朱元正
海鹽人。為諸生時。講孔孟之學。端方不苟。六十後深入禪悅。于宅後敝屋三楹閉關。不與家事。門上題譬如我已死了六字。每日功課。午前諷法華經一卷。午後念佛千聲。庚申四月。唐宜之同其門人陳則梁訪之。公謂則梁曰。宜之向曾與汝書。勸子修淨業。可切聽之。既而則梁曰。老師年高。盍少開酒禁。公曰。子意謂衰年當藉數盃。以調氣養血耶。不知我之生死已畫得斷。何復言此。公說畫得斷時。因以手在几上。畫一畫。盖已了生死矣。七月無疾。忽謂子曰。吾在此無事。可行矣。子問何處去。曰西方去。子及孫固留。許之。至臘月朔。示疾。不食。家人倉皇治後事。公曰。勿忙。此臘八半夜事也。預誡家人。臨行時。勿令婦女來。過二三時。來亦勿哭。及期。端坐而逝。時方鷄鳴。比天明。眷屬方至舉哀。公復醒開眼而不開口。但搖首令女人去。仍瞑目而逝。
丁明登
號劒虹。江浦人。萬歷己酉。歸依雲棲大師。篤信淨土法門。改號蓮侶。丙辰登第。宦遊溫陵。每以出世大事。開化緇素。感悟甚多。守衢時。力禁屠牛。有無賴犯法。捕之急。知公敬僧。即薙髮進。公令里甲察其還俗日。重懲之。其人勵志參修。卒為名衲。初任泉州司。李憲批枷責。公立法。願納米者聽。用以贍獄貧犯。夏月修葺監舖。給香薷飲葵扇。冬月設暖匣椒薑。擇醫視病。更買素珠百十串。散眾囚念佛。恒語人曰。人在患難。發心者多。吾乘其悔恨。導之念佛。幸而出獄。為良民矣。[怡-台+悶]念室中閨流不聞佛法。請禪師演說大乘。令于幃內聽之。眷屬一時披剃者四人。聞蓮池大師言。有老嫗稱其夫念佛一心不亂。臨行一請而別。嫗由此深信淨土。大師亦自此發心出家云。公繪一請圖懸齋中。題詩。有與君一請瞥然去珍重相逢九品蓮句。乙酉冬。病劇。十一月朔。具疏告佛。決意願求往生。日焚一疏。至第十日。粥飲如常。面色光潤。諄諄以同生西方。普勸親知。就榻稍臥。寂爾長往。輯有故鄉消息。蓮漏清音。芥火菂商。淡話十餘種。行世。
唐時
字宜之。湖州人。參蓮池師。勤修淨業。初以明經別駕壽陽。繼輔襄國。舉家眷屬悉歸依三寶。晨則各持經文。夕則同集念佛。崇禎辛巳仲春。闖賊破襄陽。公投端禮門左井中。家人掖之而出。氣已絕。復甦。奉旨提究。得從寬典。旋請假歸里。而襄陽季冬五日再陷矣。初不死于宼。繼不死于井。終亦不死于法。豈非慈悲默佑功德不可思議者耶。公自述數年來感應道交。丁亥臘八。於長干寺。念佛禮塔。見佛相於塔光。佛黃金色。光則如雪如冰。如明鏡。戊子七月五日。念佛于禪堂。開窻忽見鍾山浮巨海中。金佛巍巍。祥光燦爍。瓦礫墻垣。喬木叢林。盡空不見。臨化瑞應彰彰。所輯有蓮華世界書。法音頻迦音等。刻行于世。
劉通志
京都人。精懇念佛。年五十二。得疾念益切。鄰人李白齋先卒。通氣絕。自早至午。復甦謂家人曰。適見一舟。云往淨土。乘舟三十六人。白齋與焉。我亦數內。但衣未新潔。又忘帶念珠。特艤舟相待。家人急為易衣。珠掛其項。須臾而逝。
唐廷任
號體如。蘭溪人。孝友醇慤。出自天性。少遊黌校有聲。已而覺世無常。傾心至道。參雲棲。受念佛三昧。遂力行之。凡十三年如一日。篤志西方。萬曆癸卯仲冬。六十壽朝。忽謂諸子曰。新春十一日。吾歸矣。數日前。禮誦如平時。至期。盥漱整衣端坐。手結印。口稱佛名。含笑而逝。如入禪定。
楊嘉褘
字邦華。泰和人。世家子也。年十三持不殺戒。蚤虱無所傷。潛心淨土法門。日誦彌陀經。二十三。肄業南雍。俄疾作。以萬曆乙巳仲冬十九日卒。卒之先。夢遊地獄。見地藏大士於冥陽殿。覺而放諸生命。延僧誦經念佛。謂人曰。吾將逝矣。青蓮花現吾前。得非淨土境乎。遂晝夜念佛不撤。命息燭曰。汝輩假燭為明。吾不須燭。常在光明中耳。問。何所見。曰。蓮開四色。問。見彌陀否。曰。見彌陀現千丈身。問觀音。曰。身與彌陀等。問勢至。曰。不見也。言訖忽躍起。拈香連聲語曰。彌陀經功德。不可說不可說。吾已得上品矣。寂然而逝。仲兄嘉祚傳其事。而矢之曰。予所誑語。墮拔舌獄。其亦見之真。而言之切歟。不信淨土者可思已。
郝熈載
錢塘人。法名廣定。平生忠信不欺。以德行稱於黌校。晚歸佛持誦。夙夜加虔。萬曆辛亥春二月。得疾。每睡覺云。吾夢於山中求見佛。佛未見。見百鳥叢集。如是累日。至二十七子夜。忽云。有二童子來迎。佛坐蓮華臺。現吾前。吾往矣。吉祥而逝。
戈以安
錢塘人。法名廣泰。性至孝。素積善行。而深自韜晦。不求人知。晚年精誠奉佛。與靈芝僧玄素。結春秋二社念佛。誦華嚴五經。忽謂人曰。吾大限將至。當為西歸資糧。遂自室課誦。昕夕不撤。預定歸期。於臘月二十一日前二夕。母子環視悲哽。居士笑曰。生必有滅。奚悲為。吾方凝神淨域。面覲彌陀。若等慎勿以情愛亂我正念。諄諄惟囑助念。無間雜語。至期。寂然而逝。
孫叔子
法名大玗。自幼敏而好學。年十二。隨父鏡吾公。奉四十八願彌陀像。入雲棲。因受五戒。歸斷葷血。矢志念佛。誓取金臺。勤苦不惜身命。俄見兩比邱持蓮華。以一心淨土印可。復見化人誦金剛經一晝夜。乃矍然起坐曰。彌陀觀音皆來迎我。結金剛拳印。大呼阿彌陀佛數聲。泊然而寂。時萬曆辛亥仲冬十一日。有淨土十二時歌。傳世。
戴百戶
與陶百戶共辦事。巡撫麾下時。錢塘江有殺人巨盜。號滿江紅者。黨勢熾盛。官吏不敢捕。巡撫潛召二人。手給一牌。令捕滿江紅。二人[拚-ㄙ+ㄊ]身入賊。多方誘致。臨刑痛恨二人。誓必索命。二人懼棄職持齋。誦經念佛。以解冤結。戴百戶忽預別親。屬至期坐。脫良久又醒曰。陶兄臨去。正念一差錯。走路頭故。我來與汝等說耳。明日我當去。次早復坐脫。鼻垂玉柱。異香滿室不散。
華居士
江干人。醇朴無偽。與人不欵曲。中年屬業諸子。獨處一室。不涉世事。朝暮惟孜孜念佛而已。後將卒。自知時至。更衣正冠端坐。別眾而逝。其子先已作棺。于是易龕。如沙門故事。舉龕之日。觀者如堵。遠近嚮慕焉。
蓮華太公者
越人。一生拙朴。惟晝夜念佛不絕。命終之後。棺上忽生蓮華一枝。親里驚歎。因號蓮華太公。
郭大林
湯陰人。平生端潔雅素。出世為懷。遇僧教以念佛。遂一心淨土。年七十六。一日無疾。與子別云。明午當去。至時坐脫。
糖擔老人
住杭州。賣糖為生。口中念佛不絕。忽一日挑糖擔出。見人便曰。汝早喫我糖。我當歸去也。更至數相識家。約曰煩你明日。來擡我棺。我要歸去。識者訝之。且信且疑。次早謂其妻曰。可備飲食。以待來人。餉時識者皆至。老人引令擡棺。到家沐浴。更衣拱手。語眾曰。我當自寢于棺。不勞汝等。將身坐棺中。怡然就寢。遂長往矣。眾咸驚異。
吳江太湖灘。有一老人。生平惟喜念佛放生。別無所知。每行路時。拾灘頭螄蜆。放入水中。雖極冗不顧。平日遇有生命。輒解衣割食買放。曾無退懈。忽一日謂家人曰。吾當西逝。可集親友送我。因集眾念佛。安然坐逝。異香經宿不散。
蘇州一小民。姓吳。業澆燭。故以著名。僦居婁門一屋。孑身長齋。晝夜念佛。以為人至誠。吳閶內外數十大燭舖。皆爭迎澆燭以燭。係供養神佛三寶。必念佛數聲。乃澆油一杓。一生如此。年七十餘。忽語店主云。吾積有薄貲。本為防老。今以念佛功成。至某日。吾即去世。生善處。無用此矣。敬以相贈主曰。汝所積者。乃眾店物。非吾一家物也。何敢受乎。若必無用處。請為汝作福。吳君大喜。乃以匙鑰授主。令至所居地窖取出。約有千金。主為分給蘇州眾大剎齋僧及菴院。接眾處皆分惠作福竟。吳君如期。合掌念佛。端然坐逝。吳門道俗。送龕火化者千萬人焉
太倉上舍吳叔寶
名鳴珙。家貲殷厚。素好善。預放生會。然不甚通佛法。六十餘自言。欲脫化。忽沐浴。命延隆福寺印初法師。宣授三皈五戒竟。大呼出去者。再合掌逝矣。頃復開目。語妻兄王煙客先生曰。吾纔發永絕塵世願。勇猛念阿彌陀佛。從床下躍出竟。是蓮華世界。自省平日。何善乃復此。世人努力。言訖索水。自照。中夜恍悟曰。今生吳叔寶。前生徐和尚。復大呼快哉而逝。有異香發于室。
太倉吳瞻樓
晚年以家事付二子。篤修淨土。專注西方。不雜餘業。每日念佛幾萬外。經則大小彌陀。呪則往生。觀則西方。皆登簿冊。寒暑無間。如是者一十二年。後七十餘。定課不減。西方聖境。累現目前。親見攢盒每格。下襯錦繡。上堆妙果。其架大如田一畝。床前不時。白蓮湧出。大如石臼。童稚皆見。乃怡然脫化。
太倉黃攝六
名翼聖。字子羽。素為蓮社中勝友。雖貴裔。博學修潔。篤好雲棲。教一門精修以薦辟。宰蜀之新都。治民以慈惠。政聲藹著相傳。飯僧縣堂。躬行七簋。佈嚫施。繼以膜拜。聞者恠之。後獻賊宼西川。所過屠戮。尸骸山積數千。僧感公德誓登城擊板。念佛。中夜。佛聲震天。獻賊恠問故。土人答曰。以黃知縣平時好善飯僧。僧為打板念佛。以守城也。賊誡勿擾。寂然而過。鷄犬不驚。後歸田。堅修淨業。己亥陽月。疾稍亟。靈隱僧戒顯。與其內兄王煙翁。衝寒過其廬。則四壁張彌陀像。為西歸計矣。乞戒顯。丙夜授菩薩戒。即為極談。惟心淨觀攝。公曰。吾神明愈健。誓願愈堅。自信生西方必矣。剋八日必行。屆期。吉祥而逝。
余集生
得罪在獄。首唱念佛。諸人多從之處決。屆期相聚。晝夜不絕。滿壁忽覩佛像光明。旋奉恩詔。末減。
金光前
起身戒伍。目不識字。然見有義之事。則必銳意為之。其妻龔氏。是盧州孝廉之女。痛遭離亂。歸心西方。且粗知書史。凡遇梵典。晨夕持誦。光前為之感動。而篤信焉。順治癸巳冬。奉討不庭。相携入閩道。出武林。聞具德和尚說法靈隱。同往參問。親承開示。自此潛心念佛。愈切愈堅。辛丑夏。還京。駐節錢塘江干。忽示疾。龔為延醫。光前止之曰。我昔與汝親叩靈隱。今正欲于此作轉身之活計。求和尚一證明耳。何以藥為。龔大笑曰。不意光前亦得到此田地。遂徙帳入崇聖菴。盖欲夫死得其所也。菴居旬日。龔造二棺。謂人曰。妾與金公偕行矣。顧無人為公畢後事耳。事畢我當往矣。光前聞之。即怡然長逝。龔事畢。屏絕飲食。晝夜不臥。一心念佛一日。覺身稍倦。倚棺而眠。少頃醒曰。時至矣。端然趨寂。顏色如生。
韓承山
平湖縣人。為人誠朴。力務農桑。積累家業。田園約千餘金。居恒惟持齋念佛而已。年八十一。康熈元年四月。忽謂子曰。明日汝可徧請親族來。我欲與之話別。子依教請至。對眾曰。我止有七日住世。特與汝等作別。至期。沐浴更衣端坐。悉令子女環坐念佛。自亦念佛。良久不動。近視之。已委蛻矣。
喬忠我
長興人。鬻竹器為生。兩手削竹。口中念佛不撒。禮烏瞻普聞和尚。每瞻山結制。亦入禪堂。康熈元年。三日前。預告親朋子女曰。我將歸去。至十月朔。更衣向西。正坐念佛。有來視者。令念佛相助。對同道師僧曰。而今一別。當于蓮池中相會也。言訖悠然而逝。
翟夢鯉
法名淨震。臨江人。素行誠樸。篤信淨土。年踰古希。精神矍鑠。課念無違。兼誦金剛經。康熈戊申七月。忽示疾。至八月十三日。緇素親友皆來探視。乃謂眾曰。感蒙垂顧。須念佛助我往生。手自輪珠。毫無倦意。頃云。明早去矣。屆期。念佛而逝。
沈養素
法名智恩。臨江人。耑修淨業。寒暑靡間。年登七十六。涉險如夷。時稱佛號。誦金剛。甞轉法華三十餘部。康熈戊申八月。偶抱小恙曰。我當追蹤翟夢鯉也。謂子曰。九月十五日我歸去矣。子云。十五欠利。十六好。厲聲曰。寧可上前。莫使退後。至十四日。念佛而逝。身有異香。數日不散。
戴童子
名公烈。休邑人。流寓塘棲。鎮水北界。生自儒門。週齡失母。為兒戲時。不踰禮法。年十二始習舉子業。英英露頴。十三益聰敏。動止類成人。然賦質清弱。因醫[病-丙+班]疹。致傷胃氣。乃就醫。吳門寓所。有蓮池大師竹窻隨筆數種。每取其書。反覆細閱。若有會心。七月初六。忽端坐謂其祖曰。助我念佛。遂朗稱佛號。其祖和之。始則聲高。漸至聲低。終乃無聲。尚見唇動。頃之唇亦不動。兀然而化。
沈敬孚
名炳。長洲人。少得喘疾。過三十而劇。因發出世心。持佛名頗切。至年五十。病益甚。自正月至九月。一息僅屬。遂矢願斷肉。其友楊廣文省之。勸持金剛經。扶起受之。讀盡卷。居三日。加持至三卷。半月而病愈。自後日以三卷為常。持佛名不撒夜。坐輒至曉。喘病遂除。尋受五戒。子旅亭和尚。乾隆四十六年十一月。示微疾數日。其月晦。晨起洗沐畢。喘甚。回首向西。結跏念佛。其妻在傍。揮之去。已而寂然即坐逝矣。遺言以龕殮。用茶毗法。其妻尋出家為尼。
顧天瑞
大村人。老而無子。與妻陸氏。長齋修淨業。僧舍有為念佛會者。夫婦與焉。乾隆三十五年二月。天瑞無疾。誦佛名而逝。年七十二。
陸士詮
號近堂。元和人。初在玉壇。為友祈疾。有神教禮梁皇懺。近堂。因禮懺。發心詣天寧菴。受菩薩戒。持名修觀。誦法華經。乾隆五十二年。尋得瘍疾漏下。臥牀不能起。將終。目光上矚。若有所見。口稱白蓮白鶴及諸大善人。復連稱佛佛。右脇而逝。異香滿室中。
馬[冗-几+丁]良
名榮祖。秀水人。為諸生課徒以食。年三十餘。得咯血疾。遇祥峯文師。勸令念佛。病良已。遂長齋。受五戒。日課佛名三萬。如是十餘年。疾復作。臥床月餘。自言三聖現前說法。日常在大光明中。臨終見佛來迎。連稱佛名。右脇而逝。時乾隆五十六年。
在閨清操
隋文帝皇后
獨孤氏。雖處王宮。深厭女質。常念阿彌陀佛。以八月甲子命終。時永安宮北。種種音樂。自然震响。尼大明與后最愛。每念佛時。先着淨衣。口含沈香。忽眾聞沈香氣滿室異常。頃之有光明。如雲來迎。向西而去。帝問闍提斯那三藏。是何祥瑞。對曰。西方有佛。號阿彌陀。皇后業高。超登彼國。故現斯瑞耳。
姚婆
因范行婆勸令念佛。後臨終見佛菩薩來迎。告佛言。未與范行婆別。請佛暫住空中。范至。姚婆立化。
荊王夫人
王氏。元祐中。事西方甚精恪。獨一妾懈慢。夫人將逐之。其妾悲悔。極加精進。一夕異香徧室。無疾而終。夫人忽夢。妾起居敘謝。因夫人訓責。今獲往生。夫人曰。西方可往不。妾曰。但隨妾行。夫人隨之。見二池。皆白蓮華。或榮或悴。妾曰。此皆世間發心。修西方人也。人間纔發一心。池中即生一花。隨其勤惰。榮悴各異。中有一花。朝服而坐。其衣飃揚。隨風疎散。即見寶冠瓔珞莊嚴其身。妾曰。此楊傑也。又有一花。朝服坐上。其花稍悴。曰此馬玗也。復前導數里。遙望金臺。光明交徹。妾曰。此夫人化生處。上品上生也。徐訪楊傑。則已亡。馬玗則無恙。後夫人於生日秉爐焚香。觀音閣佇立而化(荊王楫徽宗之子)。
吳氏縣君
都官呂宏妻。宏因異僧勸發。妙悟佛理。吳氏閱金剛經頌。亦契空寂。夫婦齋戒四十年。吳氏忽見巨迹三雙。皆金蓮花。數日又見其膝。又數日見其身。數日見其面目。即佛菩薩三聖人也。及見殿閣境界清淨男子。人問。彼佛如是說法。曰。我得眼通。未得天耳。如是三年。一夕徵恙。自言。吾將西歸。言訖而逝。甞事觀音。列瓶[卸-ㄗ]數十。以水滿中。手持楊枝。誦呪必見觀音放光灌諸器中。病者飲之。必愈。世因號觀音縣君。
馬朝奉玗之妻
王氏。修十念法。持破地獄真言。甞夢地獄主者謝以持偈呪之賜。後因寢疾。念佛而亡。親戚侍妾。咸夢王氏言得生淨土。
蔡氏縣君
居武林。早年孀居。持經念佛。每朝禮像。逾二十年。忽見金蓮花現空中。遽索平時修行課目卷而懷之。安坐而逝。
馮氏
少師珣之女。承宣使陳思恭之妻。少多病。從慈受深禪師受教。持齋誦佛。逾十年。益精進。謂族黨曰。清淨界中。失念至此。支那緣盡。行即西歸。一夕語侍者曰。吾神遊淨土。獲禮三聖。夫聞其語。即相陪念佛。右脇安臥而逝。三日之間。玅香芬馥。
鄭氏
錢塘人。日課觀音經。念佛不撤。後病中索浴。西向坐。問家人曰。聞磬聲乎。淨土諸聖且至。已而合掌。喜曰。佛菩薩來。觀音手執金臺。如來接我登座。遂奄然而化。
陸氏
宜人。家錢塘。朝請王璵妻。常誦法華。晚年尤篤淨土禮懺。一會念佛萬聲。凡三十載。因微疾。忽聞天皷自鳴。人方驚異。即面西端坐而化。兩手結印。續淨土傳陸師壽者。即其侄也。
朱氏
如一欽成。朱后之侄。歸於四明薛君。繡法華經一部。十年而成。至化城喻。針鋒綴舍利如栗。連獲數十粒。一字一拜。禮法華者三。於經首題。別致八萬四千拜。誦法華經。三月而通。刻擘窠圖。勸人念佛。滿十萬聲。所化二十萬人。獨朱氏朝夜誦之。不可以數。紹熈四年。為寶幢藏繡經。迎歸南湖。飯千僧為慶讚。是年微疾。請僧念佛。忽起加趺。薛君曰。吾家無是法。於是右脇吉祥而化。家人夢乘彩雲向西而去。
樓氏慧靖
四明揚帥樓璹之孫。適寺簿周元卿。甞披味傳燈。發明見地。尤以淨業為真修。晚年被疾。忽見蓮臺紫色化佛無數異香滿室。以語家人。亟令念佛。頃刻而化。
周氏玅聰
周元卿之女。每感母氏華臺往生之瑞。甞誦經念佛。願生安養。病中請僧行懺。自見其身。著新淨衣。在樓閣上。作禮念佛。謂家人曰。汝輩當勤修淨業。吾當於淨土待汝。即右脇吉祥向西而化。
秦氏淨堅
家松江。厭惡女身。與夫各處。精持齋戒。閱華嚴經法華光明般若無虗日。晨昏修彌陀懺。日禮佛千拜。久之有光明。入室中。面西念佛。安坐而化。
鄭氏淨安
家錢塘。念佛誦經。日無虗度。後得疾。禱之於佛。聞空中聲云。汝行有期。無得自怠。又見佛身金色。即奮身起。面西端坐。令男僧義修。諷阿彌陀經。倐然而化。其女夢。母報曰。吾已得生淨土。可說修師令知。
于佛子。秦氏。淨樂。家錢塘。其夫姓于。賣魚為業。有男販私商。常遭官事。秦氏愁苦。幾欲沈身於江。遇淨住寺照師勸之曰。有此煩惱。宿世怨家。枉自沉江。不如念佛。秦氏醒然回心。即燼一指。誓長齋三自念佛。十年不怠。見一切人。皆稱佛子。一日請戒行人。諷觀經。每一觀。誦佛千聲。至像觀。忽焉而化
四明黃氏
早喪夫。歸父舍。修淨業。臨終稱佛結印。履地徐行。儼然立化。家人篩灰於地。以驗生虗。見蓮花一朵生於灰中。
錢塘袁氏
因往靈芝。受菩薩戒。即斷葷酒。進修淨業。一家皆服其化。二十年不渝初志。一日病中請圓淨律師說法。忽見佛菩薩眾現前。端坐而化。
錢塘陳氏
媼從靈芝。受菩薩戒。專心念佛。日課千拜。常有舍利。散經案上。臨終見化佛來迎。顧旁人語。未及半已。疑然不動矣。
武林王氏
常誦法華。念佛求度。一朝見菩薩大身住立空中。遂連聲稱菩薩高大菩薩高大。又云。恐女人足穢。難升花臺。語畢而化。
四明孫氏
寡居齋戒。禮誦念佛。三十年不懈。手製衣衾鞋襪施僧。不記其數。一日微恙。見異人立床。前曰。宜勤精進。又夢八僧遶行懺室。身掛縵衣。隨僧行道。遂沐浴淨衣。請僧行懺於大眾前。端坐誦經。至一心不亂。左手結印。奄然而化。遠近皆聞空中奏樂。
上虞胡長婆
李氏。夫喪後。日夜高聲誦彌陀經。凡十餘年。一朝有僧。覆以緋蓋。告之曰。汝今月十五日。夜子時去。問。師何人。答曰。我是汝念者。婆遂會別諸親。至時。果有異香光明。即端坐而逝。七日火化。齒如雪玉。舌如紅蓮。睛如蒲萄。皆精堅不壞。舍利不可以數。次日焚處生一花。如白鸎粟然。
安吉王氏女
日誦彌陀觀音金剛諸經。念佛求度。母病亡既斂。惡血流滴。女發誓曰。若我孝心真實。願臭氣不生。言訖流血即止。以舌舐漏處。絕無穢氣。父娶後室。與同修淨業。女得疾。請僧說淨土觀法。忽索衣。吉祥而臥。手攬觀音手中幡。寂然不動。繼母篩灰於室。以驗受生。見灰中印出蓮華數朵。
錢塘盛氏
日課觀經。誦佛不輟。一日病中浴畢面西。問家人云。聞磬聲乎。淨土眾聖且至。已而合掌。喜躍曰。佛菩薩已至。觀音手執金臺。如來接我登座。即奄然而化。
錢塘沈氏
念佛十餘年。日加精進。命工畫八尺彌陀像。病中安設床前。欣然曰。我何多幸。即請僧念佛相助。忽曰。見一僧授我金臺。遂於臺前。方欲執錦褥角。其臺即行。恐有障緣。望眾更為念佛眾。皆勇猛厲聲。良久復云。念佛功德。已登金臺。此去不回矣。即瞑目而逝。
蔣婆
鎮江金壇縣株林村人。年七十許。死至陰府。命未盡。當還。閻羅王問曰。汝能念經否。對曰不能。王曰。汝不能念經。但念阿彌陀佛。既放還。蔣婆謂閻羅王。教我念佛。更無可疑。故常念佛。年近百二十歲。無疾而逝。
任氏夫人
修西方。雕阿彌陀佛像。長四寸八分。龕飾甚嚴。常頂戴行道。其像眉間。常迸出舍利。大如黍米。光彩照人。事詳鍾離少師傳。
汾陽約山翁婆
每日嗟歎。世間無常。無一可樂。月晦必請僧二員。永夜念佛。翌朝設齋。婆手自營辦。臨終之夕。咸見佛光入室。寶葢覆於庭上。婆忽遷化。
汾陽裴氏女
專心念佛。以小豆為數。積滿十三石。報盡之日。索火燒香。口云。佛以花臺與我。今當往生。
汾陽溫靜文妻
病在床上。夫勸令念佛。二年不絕聲。謂夫曰。我已見淨土佛菩薩。後月當去。至期。見金蓮花如日輪。
醴泉孟氏女
久纏重病。沙門勸令念佛。三年謂夫曰。可急報諸親。令來相送。暨畢。集女焚香。與眾念佛。見空中執錫沙門曰。汝當往生。已而佛菩薩至旛華排空。忽然遷化。
汾陽梁氏女
兩目俱盲。遇沙門。勸令念佛。越三年。雙目開明。後忽見佛菩薩幡盖來迎。即日命終。
念佛道者。陳氏。頤禪師之母。師住廣平普會。迎侍方丈東室。剪髮為出家相。朝夕念佛。四眾稱為道者。後病中集緇素。鳴磬念佛。兩日忽合掌瞻像。泊然而化。明日頂溫。面色鮮白。師前一日夢。母謂曰。我見尼師十餘來相召。師應之曰。此往生之祥。言已坐滅面色變白。至是果然
吳興陳氏
受持齋戒。誦法華五千部金剛彌陀諸經各一藏。念佛滿三十年。一日不食。家人問。欲何所須。答云。欲求見佛。言訖右脇而化。
會稽胡氏淨安
禮阿彌陀佛八萬四千相好者四會。偶微疾。見佛來迎。安祥坐逝。路人聞空中樂聲。隱隱西去。
錢塘孫氏女
常念佛持呪。因病請清照律師。至。謂曰。久病厭世。願求往生。師為談淨土因緣。大喜。至夜夢師持藥一盞。服之流汗。身心輕安。三日後。語侍人曰。迦葉尊者來。此好金蓮華座。即瞑目結印而化。
仁和郭氏妙圓
長齋念佛。誦法華彌陀經及二懺。常諦觀落日。對想西方。忽空中告云。郭玅圓決生淨土。清照亨律師。即其兄。甞往寺中。建繫念會。作百僧齋。莊嚴淨土。臨終之際。請亨師說法。求佛接引。即時端坐。凝然不動。
周行婆
家太平州。蚤年念佛專注。一夕互跪念佛。泊然而化。鄰人見數僧自婆家出引婆騰空而去。
錢塘龔氏
晝夜念佛。誦彌陀經。偶得疾。請亨律師。指示西歸。講說未終。端坐而化。
老妾于氏。亦念佛不輟。一夕夢。龔氏告曰。我已得生矣。汝後七日。亦當往生至期果逝。
嘉禾鍾婆
日誦彌陀經十卷。餘時念佛二十年。為常課。一日語其子曰。見大白蓮華無數。一婦人端正好衣。立我前。又眾僧在此。何以供養。子云不見。遂無語。端坐聳身而化。
潮山黃婆
持金剛法華。專心念佛。暑中忽得痢疾。但飲水不食。鄰庵沙門善修。常建念佛會。婆病中欲請修。修夢。婆來謂曰。將往西方。修未以為異。越二日。婆西向念佛十聲。端坐而化。遠近皆見紅霞覆婆之屋。
霅川朱氏
念佛三十年。每讀金剛經。以為聖賢在此。不敢踞坐。後忽不食。四十日唯飲水念佛。先夢三僧入室。各執蓮華。謂曰。我先為汝種此蓮華。汝卻歸來。既覺喜悅。乃請僧眾。念佛為助。即就座而化。
四明淨心女
不知姓。刺血。自畫佛菩薩三聖像於羅木板。凡一千片。普散與人上。有正信女。淨心題云。願所修淨業。速獲成就。不入母胎。化生蓮沼。後不知所終。
嘉禾周氏
適庶民孫氏同翁婆。常時念佛。感室中佛像有光如螢。或現鮮華。或現佛菩薩像。三時必聞天樂。或空中誦經聲。
項氏玅智
四明鄞人。寡居。二女悉令為尼。同居楊氏庵。見人唯勸念佛。晚歲偶疾。謂女尼曰。多有尼僧。相待西歸。乃請人念佛。忽曰。我欲坐化。錯與作棺也。女曰。佛用金棺。無嫌也。母喜。諷上品觀。轉身面西。兩手作印。微笑而逝。
沈氏妙智
四明慈溪居。自幼蔬食念佛。長歸章氏。未甞中廢。施米貸被。以濟饑寒。常誦彌陀經為日課。一夕微病。念佛尤力。忽見佛菩薩居士長者。擁立目前。燈光千點累累然。狀如虹橋。即日右脇吉祥。凝然不動。
崔婆
淄州人。平生茹素。性溫順。不與同輩爭長短。但誦阿彌陀佛不少撤。不持素珠。莫知其幾千萬遍。年七十二。得疾不下床。然持念愈篤。忽若無事時。唱偈日。西方一路好修行。上無條嶺下無坑。去時不用著鞋襪。脚踏蓮華步步生。咏不絕口。人問誰。語曰我所作。曰婆何時行。曰申時去。果如期而逝。依僧法茶毗。舌獨不化。
常熟陶氏
寡居。常持普門品。夢白衣人。授以蓮華令食之。又夢梵僧授以彌陀經。覺即能誦。不假師授。一夕帳幌光明。有彌陀像。立經函上。每誦經時。必於卷上。迸出舍利。積以成合。臨終時。化佛來迎。
周婆
鄞縣寶幢市人。精修淨土。遇歲首持不語戒。晝夜常坐。盡月而止。遇夏月則施茶湯。歷久不廢。一夕夢大荷葉徧覆一市。覺自身持數珠。行道葉上。既而微疾。隣人見幢盖入其室。黎明婆已念佛而逝。
鍾氏
仁和張後溪之繼室。年四十夫喪。遂持長齋。篤信念佛者。四十餘載。居常聞天樂鳴空。又夜常聞戶外佛聲浩浩。啟視。杳無人跡。如是異徵。屢屢槩見。泰昌元年臘月十六日。臥病。次年元朝。謂家人曰。見徧室蓮華并有幡盖。懸于床前。念佛而化。
薛氏
武塘世族女也。生時母夢長庚入懷。後歸周。生五子。而寡秉節。自誓供觀音。香煙結蓮華。人異之。專心淨業。好施。不倦念佛。十五年如一日。萬曆丁亥五月。得疾。遂絕粒屏藥。至九月六日延僧禮懺。且曰。四日足吾事畢矣。乃西向對彌陀像。晝夜繫念。囑諸子翊贊著淨衣。戴誌公帽。長跪佛前。念讚佛偈。唱三歸依。輪珠念佛。一百八遍。逮午趺坐而化。蓮華香滿室。
于媼
昌平州邵村于貴之母。久積念佛。一日浣衣甚潔。謂其子曰。予將生淨土。子未信。至期。取凡置庭。心坐几上。脫去。異香天樂。比隣皆聞。
方氏
諸生吳應道室。三十寡。守志歸佛。專修淨土二十年。萬曆乙酉。年五十矣。小疾念佛不輟。無一語及他務。卒前一日。沐浴更衣。然香禮佛。還坐一榻而逝。
陶氏
居士張守約繼室。居士念佛陶亦信向。每日課誦。無間居士出禮普陀。陶謂二子曰。吾平日參是心作佛是心是佛二語。今始悟。初四日吾行矣。及期。端坐而逝。次日居士歸成殮。俄棺上出青蓮華五朵。居士大駭異。自愧不知。其道行如此。
中官孫名之母
一生齋戒念佛。年老微恙。自知時至。告其子欲坐脫。子哀泣。止之不得。乃為作龕。至期入龕。安坐化去。
陸母徐氏
孀居。刻志淨業。夫有千金。出貸焚劵。不取奩飾。罄以施人。恒于佛所。禮誦不輟。如是十載。一夕忽呼侍人曰。看東方光發否。我待往生。時至矣。汝輩可助我高。聲念佛合掌而逝。
劉道隆母李氏
年四十長齋念佛。修淨室一間。供佛菩薩像。朝夕稱禮。每誕日誡子婦。母設慶席。惟禮懺一日或三日。如此者二十五年。將終前一歲。延僧禮懺七晝夜。夢大士持素珠一串。示之曰。以此授汝珠數。乃往生期也。夢中數之。五十三顆。不解其義。至庚子五月十三日。忽告家人曰。吾今日行矣。可舉家大聲念佛助我西行。即面西念佛。端坐而逝。
陳母朱氏
吳郡人。濬川居士室也。孝慈天植。素向三寶。年八十一。其子參雲棲歸導。以念佛往生。遂篤志淨業。越二載示疾。卒之前三日。堂前大呼母名者三。母云。有二青衣。在此時病久孱困。忽躍起。竪脊端坐。諸子勸其寢息。乃吉祥而逝。迎尸中堂。仰臥之尸。自轉向西。眾人歎其神異。
豫章人楊選一妻
三十生子後。即與夫別居。聽其置妾。自日長齋念佛。至己丑。十五年矣。八月忽生發背。痛楚入骨。見一惡鬼。以刀割其背肉。有大力神。驅之去苦。若脫。謂夫曰。吾將行矣。有童子四人相迎。夫疑病中囈語。問何往。答曰。往西方。遂化。
江寧湯道人公甫母
八十一歲。自少長齋念佛。每晨夕萬聲為課。庚寅元朝。公甫請融悟觀。如兩戒師。虔修大彌陀懺。以初四日。五皷進壇。有唐道人宜之者。在壇外打報鍾。平明見白鶴數十。旅繞屋上壇內。緇素悉見。蓮華生佛。座下內外。金光覆空。山河大地。了無隔礙。下壇方散。此皆湯母虔修淨土之現證也。其往生上品必矣。
蔡坦如居士洞庭西山人妻
甚賢良。持齋念佛。放生然燈。作眾福。不求人知。既病劇。謂坦如曰。死固不須擇日。但世人俗見。謂修行人乃惡日死亦所不便。幸為擇日。明日吉乎。答云不吉。後日吉乎。答云亦不吉。乃曰。吾不能更待矣。今日吉乎。答云。今日頗吉。因即命取水澡浴。集親友。念佛正坐。合掌而逝。
寡婦張氏
家在常熟小東門外。奇窮苦守。一心念佛。却不揀淨穢。即登廁亦念不轍。後以痢疾而終。遺下破裙一條。即其平日所用。曾無替換。病時用以襯體。汙穢不可近。拋之河中。即見蓮花朵朵五色燦爛。散布水面。見者稱異。始知念佛果往西方也。將裙送相近菴中。作佛座卓圍。至今在焉。順治年間事。
餘姚徐氏
適烏山胡振嶽。舉四子一女。年四十餘。夫喪。遂託委家事。深居閫內。至心禮念彌陀佛千聲。如是者二十餘載。一日無疾。忽謂家人曰。多有金童。執寶盖迎接。越三日。當與偕行。屆期。呼家人囑訣曰。人當念佛。正坐而逝。
俞行敏妻卓氏
平生性直心慈。篤信佛法。尊禮玉林具德兩大師。間亦捨施。遇貧病人。必矜恤之。依法修淨業。日課念佛。誦彌陀經經六載。康熈丁未示微疾。安然坐逝。及殮時。顏色如生。歡容可挹。
杭郡太民江氏
訒公嚴先生繼。配都諫灝亭。公阮之生母也。太君產於望族。賦質賢淑。秉性仁慈。年十五適訒公。孝以承先。慈以逮下。凡五十餘年。初訒公歸依蓮池大師。篤信淨土。太君方青年。亦奉教虔修。每鷄鳴。輒起長跪。佛前誦經。念佛千聲。凡諸夜役。不呼睡婢。或勸無自苦曰。以此累若輩。豈學道人所宜。康熈戊申三月六日。晨課一如平時。達朝仍寢疾。忽大聲曰。觀音菩薩來矣。湯浴淨體。就枕而逝。
沈易生妻傅氏
法名德蓮。素篤信向。持齋念佛。沈以瞽者。賣卜所得。悉以飯僧。四方瓢衲。聞風沓至。傅氏不憚勞苦。而虔供者十有六載。康熈壬子七月小疾。至閏七月初一。索浴更衣。謂親屬曰。此有金童。來相接引。扶行數步。復坐。合掌念佛。瞑目而逝。
錢塘徐浩軒母
太宜人。奉佛甚謹。繪念佛圖一紙。上繪一大佛像。旁累數千圈。以記念佛之數。已畢。置黃布袋中。數年矣。康熈乙亥五月十四日。念佛而逝。申刻家人焚袋於磁盆。忽盆內有聲。眾疑盆碎。俄見五色起布成緇。色上現樓臺殿閣欄楯堦砌之形。蓮華上合掌。趺坐之佛數十。雲中菩薩。皆如白粉新畫者。親友男婦童僕。以及治櫬成衣之人。無不驚嘆競觀次日將殮掇灰。啟其袋背。佛像樓臺諸形。與袋面無異。又一老媼執拂子。隨行誠異。事示驗也。
陸氏
顧天瑞室。長齋念佛。乾隆三十三年。得微疾。沐浴就枕。其妯俞氏。亦修淨業。隔屋居。半夜聞陸氏呼之曰。姆早晚好來。吾先去。趨視之。逝矣。年六十三。明年四月。俞氏亦無疾而逝。年七十二。
陸氏
金南溟族嬸。日課佛名千聲。齋期加五千聲。如是二十年。乾隆四十年十二月。偶患腹痛。翌日集家人長幼。各致慰謝。勸修淨業。怡然而逝。年八十七。
栢萬安母曹氏
年六十四。病熱。萬安自蘇州馳歸。視母氣已絕。唯胸前微溫。家人為治。棺衾悉具。萬安悲慟。禱于白衣大士。誦白衣呪一萬二千遍。願減己壽一紀。以益母。涕淚并下。其明日索飲。閱數日病起。萬安遂勸母修淨業。除一室供佛像。母遂長齋。日以初中後分。入室。掐數珠。誦西方佛名。輒千計。居十二年。年七十六。九月既望晨。興謂其子曰。吾將去矣。可召諸親屬為別。明日親屬畢至。母悉與[款-士+上]語。戒諸子女。臨去時勿哭。日飲湯五六盞。至第三日。昧朝起坐。洗沐畢。易衣就枕而逝。
許氏
常州人。長齋奉佛。年至六十五。常慮未能專一。其婿栢萬安請曰。母年老。盍去家。吾有一室。可奉母。母從之。遂之婿家。萬安教以放下萬緣一心念佛。母如其言。自三月至六月。未甞有間。一日向萬安下拜。萬安驚問所由。毋曰。吾生六十餘年。顛倒夢想中。未甞一日安樂。自子導。我以念佛。吾朝而念焉。俄然而夜矣。夕而念焉。俄然而朝矣。世間安樂。何以過之。微子則不及此。是以拜。萬安曰。甚善。因為稱說極樂莊嚴。且曰。但得一心。聖境自現。聖境現時。亦勿生著。又三月母方夜坐。忽見一金蓮華現前。已而化作。百千萬億。蕚不層出。上昇虗空。光照無極。向晨復拜萬安。言其事。母自是容色。腴潤如三十許人。終日無他言。夜臥更許。即起坐念佛。雖精進衲子不及。臨終瑞應不一。吉祥而逝。
陶氏
號瓊樓。生平淨願甚堅。病中持佛名益切。臨終時。見金蓮華現前。惟曰。大和尚來。吾去矣。其後五年。隨寂根大士。降于玉壇。乩筆題詩曰。雨歇閒階芳草多。五年消息等流梭。洞中深閉煙霞跡。一任薰風送客過。因語眾曰。子等歸向極樂。全須打得一副金鐵心膓。外不為六塵所染。內不為七情所錮。汙泥中便有蓮華出現也。一句佛號。便有一光。千句佛號。便有千光。光自內生。非從外得。以無相故。阿彌陀佛在爾諸人面前。隨處出現。才有絲毫隔礙。此光便不能發現矣。念佛心要。時時覺照。方發得不退念頭。念佛聲要。心心悲切。方發得無上願力。心聲互融。光明四徹。無處不是佛。無時不念佛。方為得手。佛號無量。要知智慧無量。神通無量。慈悲無量。攝受無量。苟不發無量心。安能親見本師頂相。悲哉眾生。欲念未除。道根日壞。佛之視爾。將何以堪快快念佛去也。
汪氏
號鏡智道人。為李景熹繼室。年二十六而寡。發出世心。受菩薩戒。以佛法唱導鄉里。從而起信者百餘人。甞刺舌血寫法華經阿彌陀經梵網戒品各一順。年三十八。病痢一日。起坐洗沐。合掌念佛而逝。
費孺人
彭際清室。生平持戒念佛。逝後。玉壇弟子黃敬敷。為叩孺人生處于普門大士。大士示云。一念能回向。送心先到西。功修久已積。終不退菩提。現生懈慢國。將來可登九品。袁中即云。西方邊地。名懈慢國。信解未成。戒寶未全者。多生此地。理固然矣。
發悔頓超
惟恭
荊州人。常事酒博。暫暇則誦經。祈生安養。同寺靈巋。迹頗類之。荊人嘲之曰。靈巋作盡業。惟恭繼其跡。地獄千萬重。莫厭排頭入。恭聞之曰。我佛閔我造惡。拔我塗灰。豈有地獄之入。一日恭病。巋出寺有所往。逢少年七人。手執樂器。如寺之樂器。狀曰。我來自西方。惟恭上人寺何在。巋指之。即於懷出金瓶。取蓮華。如拳。漸開。葉葉出異光。望寺而馳。巋大驚。不敢回顧。次日回寺。則恭已夕亡。巋因感悟。卒守名節。為高德云。
雄俊
成都人。善講說。得財幣。必非法而用。又罷僧入軍。尋因逃難。復入僧中。眾多畏避之。俊聞經云。一念佛。滅八十億劫重罪。喜曰。賴有此耳。自後當造罪。口輒念佛。然若存而亡。猶伶倫之為戲。一夕暴亡。冥王曰。誤追汝也。然汝積惡多矣。宜略經塗炭。即令牛頭驅入地獄。俊大呼曰。一念阿彌陀佛。能滅八十億劫重罪。況我未臻五逆十惡。又多念佛。豈當至此。獄卒不敢凌逼。即以其語報王。王召至。謂曰。汝念佛。本無深信。可且回世上。更厲初心。俊屢以語人。時謂之地獄漏網。俊乃入西山。專意念佛。後四年。同輩訪之。俊喜曰。汝親見知。當言雄俊以念佛力。得生淨土。母以為地獄漏網人也。語頃即坐脫。
長安京
姓本為屠。因善導和上勸人念佛。蒲城斷肉。京嫉之。持刀入寺。興殺害意。導指示西方。現淨土相。即回心發願。上高樹念佛。墮樹而終。眾見化佛引天。童子從其頂門而出(天童即其識神)長安張鍾馗。殺鷄為業。命終。見緋衣人驅羣雞至。唱言啄啄。即四向上啄。兩目血流。痛不堪忍。有沙門弘道。見之為設像。勸令念佛。忽覺香氣滿室。羣鷄散去。即端坐化去。
長安張善和
殺牛為業。臨終見牛數十來云。汝殺我。善和告妻。急請僧。即為說觀經。若有眾生。作不善業。應墮惡道。善友告令至心具足十念。稱南無阿彌陀佛。除八十億劫生死之罪。即得往生極樂世界。善和大呌云。便入地獄也。即以左手擎火。右手捻香。轉身向西。厲聲念佛。未足十念。即云佛來也。已與我寶座。言訖而終。
金[奭-人+大]
家會稽。業網魚。因天華寺利行人。結生蓮社。蒙勸念佛頓棄前業。日持佛萬聲。久之告家人云。我已見佛菩薩。至門已見金蓮華。來迎我矣。即坐竹牀。結印而化。遠近皆聞異香。
吳瓊
家仁和。先為僧。因家務還俗。兩娶生二子。屠酤庖膾。無所不為。遇造食。殺鷄鴨。以手提起唱云。阿彌陀佛子。好脫此身去。每切肉時。口常念佛。及教村人。念經修懺。忽眼上生瘤。如鷄子。大常切憂怖。乃造草菴獨居。晝夜繫念。依普賢行法。發露懺悔。一日無病。往諸家。言別。來日去也。次日請道友念佛相助。將布衫換酒。飲訖大呌。云佛來也。即便命終。
饒州軍典鄭隣
誤追至陰府。放還。閻王。告云。汝還人間。勉力為善。汝見人殺生。但念阿彌陀佛。與觀世音菩薩。彼得受生。汝亦得福。由此推之。足以見念阿彌陀佛。誠可薦拔亡者。增延福壽。不獨後生西方也。
錢青侯
販醃猪。一日忽謂其妻曰。此罪也。吾今徙業矣。遂輟販。請僧。禮懺之日。度羣猪。日誦阿彌陀佛。至年七十二。雍正二年。謂家人曰。吾將去矣。去時勿哭。為我誦佛名。贈行可也。逝三日遂逝。
含識俱往
裴氏鸚鵡
唐成都尹韋臯記曰。人有獻鸚鵡者。河東裴氏謂。此鳥名載梵經。智殊常類。常狎而敬之。始告以六齋之禁。及午後非時。終夕不食。或教以持佛名號。仰首奮翼。若善承聽每清晨永夜。發和雅音。阿彌陀佛。聲聲相續。一日有憔悴容。訓養者鳴磬而告之曰。將去此而西歸乎。每一擊磬一稱佛。十擊磬而十念。成斂。翼委足揜。然而絕。案釋典。十念成往生西方。又云。得佛惠者。沒有舍利。遂命火焚之。得舍利十餘粒。貞元十九年九月日也。
長沙鸜鵒
元祐間。長沙郡人。養一鸜鵒。俗呼八八兒者。偶見僧念阿彌陀佛。即隨口稱念。朝暮不絕。因以與僧。久之鳥亡。僧具棺以葬之。俄口中生蓮華一枝。人為頌曰。有一靈禽八八兒。解隨僧口念阿彌。死埋平地蓮華發。我輩為人豈不知。
天台鸜鵒
黃岩正等寺觀師。畜一鸜鵒。常隨人念佛。後則常念阿彌陀佛。不待教導。一日立死籠中。乃穴土以葬之。舌端生紫色蓮華。大智律師為頌之。有立亡籠閉渾閒事化紫蓮華也大奇之句。
劉成魚
唐天寶中。當塗漁人劉成李暉。載魚往丹陽。泊舟浦中。李它往。劉遽見船上大魚。振鬣搖首。稱阿彌陀佛。劉驚奔於岸。俄聞萬魚俱跳躍念佛。聲動天地。劉大恐。盡投魚於江。李至不信。劉即用己財償之。明日於荻中。得錢萬五千(十五貫也)。題云還汝魚直。
吳雪崖公
為福州司理。生平虔奉如來。每往開元寺。禮佛諷經。素聞省僧多茹葷。而本寺尤有蓄牲宰殺者。公為請督撫。嚴示立石。以禁止之。頑風未能盡革。一日公在禪堂念佛。一鷄聞之亦念佛。公詰曰。汝輩云寺中久不蓄牲矣。如何有鷄。索得之。公念佛。鷄仍念佛。乃痛責僧曰。今觀畜生。尚有佛性。汝輩薙髮破戒。不若畜生多矣。墮落何疑。僧皆涕泣。懺謝曰。某等從此發大誓願。誠實齋戒矣。通省聞風知儆。沙門為之一變。公養此雞于署中。恒念佛不輟。後轉官。擕至丹陽。送入海會菴。為其使遠近生信也。雞至菴日。即念佛立化。公為樹塔誌焉。
江西鄒子
尹祖。為廣東兵憲。有參將。自知三世因。一世為蛇。二世為書生。三世即今職。因提兵征洞蠻。過一山。諭軍士曰。我夙世曾於此山為蛇。今欲進山視舊屬。汝輩勿驚怖也。入見洞中。蛇無數。參將作蛇語。謂之曰。我昔與爾。并生于此。只因我能念佛一聲。即得生人中。今為大將。爾等何不念佛。求脫此苦耶。蛇俯首。作受教狀。凱旋日。復入洞察之。則萬蛇皆死。應以念佛化去矣。雛公聞而異之。述其事以傳。
杭郡普慈寺僧天一
畜一犬。每遇蓮社。眾信齊集。誦經念佛。犬即蹲伏。而靜聽者有年矣。康熈五年六月六日。俗例猫犬同浴。徇例浴此犬于池。次早死于圊側。僧眾憐之。為說三歸依。誦呪欲焚。犬忽起立。聽法音竟。復合前爪而伏。如合掌然。一眾驚歎。犬既現此神異。則知平日蹲伏時。必竭誠信向。口雖不能言。而心自默念。其往生安養。作上善人無疑矣。天一頌曰。荒荒古苑半靡蕪。幸有靈牻義未辜。踏徧苔蘚迎善客。吠殘蘿月警頑夫。遺骸日把真心顯。公案誰參佛性無。多載盡誠緣忽謝。茶毗莫異海山狐。
西舫彙征卷下(終)
續藏經 諸上善人詠
明 道衍撰
諸上善人詠目次
文殊師利菩薩(一) 普賢菩薩(二) 普慧菩薩(三) 天親菩薩(四) 馬鳴菩薩(五) 龍樹菩薩(六) 五通菩薩(七) 廬山慧遠法師(八) 慧持法師(九) 道珍法師(十) 曇鸞法師(十一) 南岳思大禪師(十二) 慧命禪師(十三) 靜靄禪師(十四) 僧厓禪師(十五) 天台智者大師(十六) 道喻禪師(十七) 洪法師(十八) 登法師(十九) 道綽禪師(二十) 善導和尚(二十一) 法照禪師(二十二) 少康法師(二十三) 慈恩窺基法師(二十四) 懷玉禪師(二十五) 英法師(二十六) 衍法師(二十七) 僧惟岸(二十八) 僧惟恭(二十九) 懷感法師(三十) 智廉上人(三十一) 藏禪師(三十二) 僧曇鑑(三十三) 大行禪師(三十四) 道昂法師(三十五) 集維那(三十六) 憲章法師(三十七) 僧志通(三十八) 僧法智(三十九) 僧雄俊(四十) 僧自覺(四十一) 永明智覺禪師(四十二) 四明法智法師(四十三) 慈雲遵式法師(四十四) 昭慶省常法師(四十五) 靈芝元照律師(四十六) 龍井元淨法師(四十七) 孤山智圓法師(四十八) 天衣義懷禪師(四十九) 圓照宗本禪師(五十) 黃龍悟新禪師(五十一) 大通善本禪師(五十二) 長蘆宗賾禪師(五十三) 真歇清了禪師(五十四) 慈受懷深禪師(五十五) 白蓮咸教主(五十六) 晦菴慧明法師(五十七) 樝菴有嚴法師(五十八) 桐江擇瑛法師(五十九) 喻彌陀(六十) 石芝宗曉法師(六十一) 慈照宗主(六十二) 憂曇宗主(六十三) 寂堂師元禪師(六十四) 天目中峯和尚(六十五) 玉岡蒙潤法師(六十六) 雲屋善住和尚(六十七) 天如惟則禪師(六十八) 旨觀主(六十九) 西齋梵琦禪師(七十) 二沙彌(七十一) 尼大明(七十二) 尼淨真(七十三) 尼悟性(七十四) 烏場國王(七十五) 宋世子(七十六) 劉遺民(七十七) 張杭學士(七十八) 庾詵居士(七十九) 宋滿(八十) 黃打鐵(八十一) 汾陽老人(八十二) 張馗(八十三) 韋文晉觀察使(八十四) 元子平(八十五) 房翥(八十六) 張善和(八十七) 柳宗元刺史(八十八) 白居易少傳(八十九) 文潞公(九十) 蘇文忠公(九十一) 楊傑提荊(九十二) 王古侍郎(九十三) 馬玕侍郎(九十四) 江公望司諫(九十五) 馮揖給事(九十六) 王以寧待制(九十七) 王日休上舍(九十八) 晁悗之待制(九十九) 陳瓘待制百 鐘離少師(百一) 王仲回司士(百二) 胡闉宣義(百三) 王闐(百四) 孫如珪(百五) 季秉御藥(百六) 金[奭-人+大](百七) 張綸總管(百八) 閻邦榮承務(百九) 王哀朝散(百十) 吳子章(百十一) 何曇迹(百十二) 韋提希夫人(百十三) 隨皇后(百十四) 上黨姚婆(百十五) 荊王夫人(百十六) 姚行婆(百十七) 廣平夫人(百十八) 朱氏如一(百十九) 黃長史女(百二十) 李氏十四娘(百二十一) 陶氏十六娘(百二十二)
諸上善人詠
吳郡沙門 道衍
文殊師利菩薩(第一)
智德巍巍七佛師 金猊為座六銖衣 因中曾受迦文記 報盡還從淨土歸
梵語文殊師利。此云妙德。乃過去七佛之師。釋迦會中示菩薩形。助揚聖化。居眾菩薩之首。又稱法王子。觀佛三昧經佛記文殊當生極樂世界。文殊發願經偈云。願我命終時。滅除諸障礙。面見彌陀佛。往生安樂剎。生彼佛國已。成滿諸大願。阿彌陀如來。現前授我記。文殊為過去七佛之師。本來是佛。然其發廣大願求生極樂者。龍樹論云。八十翁之舞。為教兒孫故也。
普賢菩薩(第二)
同體悲興出世間 願深如海行如山 一毛孔裏經塵剎 猶往西方見聖顏
普賢亦云徧吉。在華嚴逝多林末會發十大願。普為法界眾生臨命終時同生極樂。偈曰。願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。我既往生彼國已。現前成就此大願。一切圓滿盡無餘。利樂一切眾生界。大心菩薩雖妙悟本明。頓同諸聖。然猶力用未充。未及如來出現普利眾生。故依極樂世界親近彌陀。蒙彼授記。方能化身無數普利一切眾生界也。
普慧菩薩(第三)
善哉徧吉是伊兄 塵劫之前覺道成 悲願度生無有盡 葦江會裏亦彰名
普慧。普賢弟也。其行願有同於兄。長蘆賾禪師集萬人念佛。建蓮花勝會。親感二大菩薩預會證明。此說具載禪師傳云。
天親菩薩(第四)
三昧圓成道外降 論明唯識世無雙 不惟白日昇兜率 又欲超生向樂邦
天親菩薩。北天竺人也。多造論。有唯識.金剛般若等。雖昇兜率內院親近彌勒。然著無量壽論。有求生淨土偈及五門修法。若人依此力行。超往極樂有何疑乎。
馬鳴菩薩(第五)
通宗造論貴全成 繫念彌陀甚發明 五濁眾生能起信 定超樂國證無生
馬鳴菩薩。西天第十二祖也。甞著起信論。發明繫念西方。最為切要。菩薩三賢位滿。已入初地。如佛記龍樹住於初地生淨土等也。
龍樹菩薩(第六)
妙用無方顯大中 論成能破有無宗 釋尊昔日曾懸記 極樂真歸始奏功
龍樹菩薩。第十四祖也。南天竺人。受具後於九旬中誦通三藏。深入法忍。造中觀論.智度論.十住毗婆沙等。多讚西方。勸人念佛。有偈云。若人願作佛。心念阿彌陀。即得為現身。故我歸命禮。若人欲疾得。不退轉地者。應以恭敬心。執持稱名號。若人種善根。疑則華不開。信心清淨者。花開即見佛。大乘菩薩尚欲求生。故世尊懸記。具縛凡夫何所恃而不信哉。
五通菩薩(第七)
度生無盡積功多 遙往西方請佛陀 五十大心隨聖像 丹青從此遍娑婆
五通菩薩。天竺鷄頭摩寺僧也。往安樂世界請阿彌陀佛陳云。娑婆眾生。願生淨土。無佛形儀。請垂降許。佛言。汝且前去。尋當現彼。及五通還。聖儀已至。一佛五十菩薩各坐蓮華。在樹葉下。五通取葉所在。圖寫流布。後以丹青摸徧于娑婆界也。載在南山律師歷代三寶感通錄。
廬山慧遠法師(第八)
不出廬山種白蓮 開壇立社集群賢 聖容三睹金池上 知與彌陀大有緣
東晉慧遠法師。俗賈氏。鴈門人。學通儒老。年二十餘見道安法師。因聽講般若。豁然開悟曰。九流異儀皆糠粃耳。後入廬山。刺史桓伊創東林居焉。影不出山者三十年。每送客以虎溪為界。時劉遺民.雷次宗等一十八人依遠游止。拉一百二十三人為蓮社。遠於淨土六時禮誦。精進不退。十年三睹彌陀聖相于金池上。後十九年七月晦夕於般若臺定起。見彌陀佛身滿虗空。圓光之中有諸化佛。觀音.勢至左右侍立。又見水流光明。分十四支流注上下。演說苦空。佛告遠曰。我以本願力。故來安慰汝。汝後七日當生我國。又見佛陀耶舍.慧持.曇順在佛之側。前揖遠曰。師志在吾先。何來之遲。既而與其徒曰。吾始居此。幸於淨土三睹聖相。今復再見。吾往生決矣。七日後果令終。弟子舉葬西嶺。謝靈運作銘。張野作序。大宋追諡圓悟大師。有雜文十卷號廬山集。行于世。師為蓮社之始祖云。
慧持法師(第九)
愛繩掣斷志西方 度量冲深道果香 遠老是兄同結社 塤篪迭奏韻悠揚
慧持法師。遠公之弟也。度量冲深。風神俊爽。與兄集一百二十三人結蓮社。一日辭兄入蜀。遠留之不可。嘆曰。人生愛聚。汝獨樂離也。持曰。若滯情愛聚。本不應出家。今既割愛求道。正以西方為期耳。於是悵然而別。先兄往生矣。
道珍法師(第十)
匡廬遷化遠塵埃 崖谷明如列炬開 五苦才離終見佛 來迎奚必用金臺
梁道珍法師。天監中憩錫廬山。聞昔遠公結社淨修之。地心甚慕之。然其初心猶預。異時忽夢海上數十人櫓舟前邁。珍問何之。對曰將適彌陀國也。珍曰願隨往得否。曰。以子之意孰敢相拒。但於此一日之修。功超永劫。彌陀一經子未之誦。如何求往也。珍覺後嘆媿。若於聖法有差焉。遂專誦此經。後二年。俄堂虗戶扃有捧銀臺而至者曰。法師報盡當昇此臺。又曰。師之功行當乘金臺。奈何初心猶預。故一此耳。珍謝曰。果能超三界出五苦。則珍也見佛之基有漸。奚必金臺耶。珍亡之夕。崖谷光明洞然。若千炬交輝。鄉民驚異。及旦即山問之。乃知珍亡往生之驗(矣)。
曇鸞法師(十一)
棄却仙書受觀經 長生何似學無生 齊聲念佛看遷化 白日空中奏樂迎
後魏曇鸞法師。鴈門人。少游五臺。因感靈異遂求出俗。三乘教典俱能涉覽。性嗜方術。聞江南陶隱居有長生法。千里就之。陶即授以仙經十卷。鸞喜以謂神仙可必致也。後還洛下。遇三藏菩提流支。問曰。佛道有長生乎。支嘆曰。長生不死。吾佛道也。道家何有焉。遂以十六觀經授之曰。汝可誦此。依而行之。則舍穢土取淨邦。壽命無量。獲一切勝妙功德也。鸞深信其言。遂焚仙經而專觀經。雖寒暑疾病不懈。一日正持誦次。忽一梵僧入室曰。吾龍樹也。所居淨土以汝有淨土之心。故來見汝。鸞曰何以教我。樹曰。已去不可及。未來未可追。現在今何在。白駒難與回。言訖而失。鸞以所見勝異。死期至(矣)。即集眾教誡。令高聲唱阿彌陀佛。鸞乃西向瞑目而終。一眾同聞管絃絲竹之聲自西而來。良久乃已。
南岳思大禪師(十二)
禪坐衡山跡尚存 彌陀形夢道彌尊 休言不化眾生去 三世如來一口吞
後周慧思禪師。武津人也。姓李氏。頂有肉髻。一夕夢梵僧勸出俗。思乃辭親入道。及受具戒。日習坐一食。誦法華等經至滿千遍。聞北齊慧文禪師有徒數百。其道盛行。乃往求法經。三七日獲宿智通。得法華三昧。時居南岳行方等懺法。發願往生。夢中感彌陀說法。於是陳主屢致慰勞。因為大禪師。將欲順世。謂門人曰。汝當不惜身命。常修法華般若念佛三昧方等懺法。無常迅速。宜各勉之。師泊然而逝。異香滿室。顏色如生。思存日。或勸之曰。何不下山化度眾生去。師曰。三世諸佛被我一口吞却。何處更有眾生可化。師之機用如此。其稟法弟子甚眾。惟天台智者大師弘闡教觀大其家光云。
慧命禪師(十三)
南岳齊心禮佛龕 願於淨土作同參 一朝合掌如蟬蛻 誰道俱年八十三
慧命禪師。深通教法。長習禪觀。與南岳思禪師俱行方等懺法。悉願往生。當命終時。跏趺面西。唱佛來也。合掌而蛻。俱年八十三。時人見天神幢旛。唱言善哉來迎而去。
靜靄禪師(十四)
抽膓拔肺願無邊 為法之心鐵石堅 捨此穢形生淨土 一花開向覺王前
靜靄禪師。性剛果。惟習禪理。因武帝滅佛。靄恨無力護法。告弟子曰。吾無益於世。當捨此身。自割手足布於石上。掛膓胃於樹枝。割心捧之而卒。仍述偈以示眾曰。舍此穢形。願生淨土。一念花開。彌陀佛所。
僧厓禪師(十五)
訪道多年悟大乘 燒燃五指豈難能 臨終天雨花無數 西上聯翩六百僧
僧厓禪師。住益州多寶寺。其道大行。甞於城西燒上下五指供養淨土三聖。道俗十萬餘人擁之。人問痛否。答曰心既無痛指何痛也。乃謂弟子曰。我滅度後。汝當善事病人及醜陋者。凡斯徒輩。多是大心菩薩權化。自非悟平等理何能一切恭敬。厓往生時。或見天花如雨。身被斑衲。携錫杖。與六百僧乘空西沒。
天台智者大師(十六)
一心三觀妙難思 淨土猶能論十疑 坐臥面西終不易 香臺寶樹有歸期
陳朝智者大師者。諱智顗。荊州華容人。俗陳氏。生時靈瑞不一。幼有奇相。膚不受垢。七歲入果願寺。聞僧誦法華普門品。即隨誦之。忽自憶記七卷之文。宛如宿習。十五禮佛像誓志出家。十八於果願依僧緒薙落。二十進具。天嘉元年謁光州大蘇山慧思禪師。思一見謂曰。昔靈鷲同聽法華。今復來(矣)。即示以普賢道場。說四安樂行。師入觀三七日。宿通潛發。惟自明了。以所悟白思。思曰。汝所證非吾莫識。此法華三昧旋陀羅尼。縱令義學之師千萬。不能窮汝之辯。汝可傳燈。莫作最後斷佛種人。大建元年辭思往金陵闡化。凡說法不立文字。以妙辯才無有礙盡。七年遣徒眾之天台佛瀧峯。陳宣帝創修禪居之。割租充眾費。至隋煬帝請師授菩薩戒。賜号智者。師常披一壞衲往來天台二十餘年。以五時八教判釋如來一代所說。及示一心三觀圓頓之旨。建寺造像寫經度僧不可勝數。篤志西方。勸人進修。著十疑論。歷代諸師於淨土述作雖多。究其要妙無越此書。師臨終時焚香命筆作觀心偈。令弟子唱十六觀名。誡眾曰。四十八願莊嚴淨土。香臺寶樹易到無人。火車相現一念改悔者尚得往生。行道力終不唐捐。梵音聲終不誑人。言已趺坐而化。壽六十。異蹟甚多。廣如本傳。
道喻禪師(十七)
栴檀三寸造如來 徧滿虗空亦異哉 要是佛隨心所現 棘林中有覺花開
隋道喻禪師出家於開覺寺。深信淨土。念阿彌陀佛。造栴檀像長三寸。後忽死。經七日而甦曰。我往西方見阿彌陀佛言曰。汝造我像。因何太小。喻白言。心大即大。心小即小。言訖其像徧滿虗空告言。汝且還本國。香湯沐浴。明星出時。我來迎汝。至期果感化佛來迎。光明照室。即便命終。開皇八年也。
洪法師(十八)
毗尼法相已堅持 況是西方念日馳 內院不生生淨土 此心能有幾人知
洪法師者。并州人。一生淨業。手不執錢寶。臨命終時。見兜率陀天童男童女來迎。洪曰。我期西方。不生天上。令徒眾念佛。口云西方佛來迎也。言訖而逝。當仁壽四年。
登法師(十九)
高據猊床講涅槃 聽徒圍繞盡生歡 勸稱佛號生安養 遍界香雲信可觀
登法師者。深明教典。於并州興國寺講涅槃經。道俗來聽。若長若幼皆令口念阿彌陀佛名號。勸共往生。至開皇十二年將徂之夕。異香迎接。及殯之時。光明香雲遍諸聚洛。
道綽禪師(二十)
觀經講罷坐匡床 善導相資行益彰 豫感佛言臨滅度 白毫三道照東方
道綽禪師居西河時。日講觀經薰修三昧。自穿槵珠勸人念佛。甞令善導入定。觀得生安養否。佛言其道綽亡日當放白毫遠照東方。此光現時來生我國。果綽亡日。三道白毫照于房內。梵音聲終不誑人也。明矣。
善導和尚(二十一)
念佛長安化盛行 一聲出口一光明 寫經畫壁難思議 無盡資粮助往生
唐善導。不知何許人。貞觀中見西河綽禪師九品道場講說觀經。導大喜曰。此真入佛之要津。修餘行業迂僻難成。惟此觀門速超生死。於是常勤精進。每入佛室念佛。胡跪合掌非力竭不休。雖苦寒日又須流汗。續至京師普化四眾三十餘年。念佛者不計其數。諸有布施用寫彌陀經十萬餘卷。畫淨土變相三百餘壁。和尚甞自念佛一聲。則有一道光明從其口出。十至于百光亦如此。後謂人曰。此身可厭。諸苦變易。乃登高柳向西祝曰。願佛接我。菩薩助我。令我不失正念。不生退墮。言已投身自絕。世傳少康即和尚後身。
法照禪師(二十二)
五會緣興感五雲 佛聲遙使帝宮聞 當年不受文殊教 歷劫何由獲妙薰
法照禪師。大曆四年於衡州胡東寺啟五會念佛道場。感五色祥雲覆其寺。雲中有樓閣。睹阿彌陀佛及二菩薩。其身高大滿虗空中。後往五臺。見竹林寺.照入寺之講堂。見文殊在西普賢在東。為眾說法。照遂作禮曰。末代凡夫知識淺陋。佛性心地無由顯現。未審何等法門最為其要。文殊曰。汝所請問。今正是時。諸修行門。無如念佛。我於過去因念佛故。得一切種智。照又問云。當云何念。文殊曰。此世界西有阿彌陀佛。願力難思。汝當繫念。毋令間斷。命終時決定往生。說已為照摩頂而退。遂來并州廣勸人念佛。德宗於宮中常聞東北方有念佛之聲。遣使尋覔。至于大康。見照勸化之盛。回奏。勑迎入內教宮人念佛又及五會。
少康法師(二十三)
自是彌陀大導師 一錢一念誘群兒 化行新定如杳益 多少迷流上寶池
少康法師。縉雲仙都人。貞元初至洛下白馬寺。見殿內文字屢放光明。探取之乃善導和尚西方化導文。康曰。若於淨土有緣。當使此文再放光明。言未已光復閃爍。康曰。劫石可磨。我願無易。遂至長安善導影堂。禮薦之餘倐見遺像昇于空中謂曰。汝依吾事。利樂有情。藉汝之功。同生安養。又路逢一僧云。汝欲化人。當往新定。即今嚴州也。康至。彼人無識者。乃以錢誘小兒曰。阿彌陀佛是汝本師。若念一聲與汝一錢。後經月餘。俟錢者多。康曰。可念十聲與一錢。如是一年無少長貴賤。念佛之人盈于道路。於烏龍山建淨土道場。築壇三級。集眾午夜行道。康高聲唱佛。眾共和之。師一唱佛聲。眾見一佛出口。若貫珠焉。康曰。汝見佛者。決定往生。又有竟不見者。康臨終時放光數道奄然而化。
慈恩窺基法師(二十四)
宗闡慈恩道不偏 三車隨後是虗傳 彌陀通贊垂方便 報滿終期托九蓮
窺基法師。姓尉遲。代郡人敬德之猶子也。少頴異倜儻。經書疏記過目成誦。三藏法師玄弉丐其出家。遂為僧入道。從弉受瑜伽唯識宗旨。著論凡百部。号百本論師。甞有彌陀通贊。示西方要義。勸人念佛修淨土。有謂基性豪侈。以酒肉婦女三車常隨其後。目之曰三車法師。贊寧僧統修僧史。極非此說。慈恩一宗至今有焉。
懷玉禪師(二十五)
涌泉真境屬天台 長坐松龕絕往來 課誦聖經三十萬 迎歸直得紫金臺
懷玉法師。台州人也。執持律法。名節峭然。布□□食。長坐不臥。日念彌陀佛名五萬聲。通誦彌陀經三十萬卷。一日忽見西方聖眾數如恒沙。內有一人擎一銀臺從窓而入。玉曰。我欲得金臺往生。於是而隱。玉倍復精進。後聞空中有聲云。師頭上有光暈。請跏趺結印。時佛滿室。遂說偈含咲而終。
英法師(二十六)
卷帙隨身不暫拋 尋文證義只徒勞 當來欲得無生忍 不若回心繫念高
英法師居東都講華嚴經四十遍。因入綽禪師道場。深入三昧。乃歎曰。自恨多年空尋文疏。勞身心耳。盍期念佛不可思議。遂竭力淨業。終歸安養。
衍法師(二十七)
道綽垂慈講觀經 等閑心月忽開明 五年專念彌陀佛 即得黃金地上行
衍法師。遇西河綽禪師講觀經。始知觀心念佛法門。遂捐文字。建立道場。日禮千拜。專念阿彌陀佛名號。五年功成。報歸淨土。
僧惟岸(二十八)
目瞻二聖果然殊 復記慈容寫作圖 童子願隨歸淨土 像前香沐即跏趺
惟岸。并州人也。專修妙觀。出定。觀音.勢至二菩薩現于空中久而不滅。岸頂禮歎泣曰。幸由肉眼得見聖容。所恨後生無傳焉。忽有二人自稱畫工。未展臂間聖相克就。而已二人不見。岸曰。吾之西行乃其時也。吾徒有從我者。當明言之。有小童子云。願隨師往。岸曰必能從我。可歸告父母。父母聞而笑罵之。遂歸寺香浴。于彌陀像前跏趺而去。岸即焚香像前。索筆書偈亦逝(矣)。
僧惟恭(二十九)
酒徒愽侶日相交 行擬靈巋眾盡嘲 不入泥梨非自力 只緣大覺願王高
惟恭。山家荊州法性寺。慢上吞下。親狎非類。或時暫暇則講誦經文。期生安養。然而酒徒愽侶日盈其室。寺僧靈巋其行肖之。荊人戲而嘲曰。靈巋作盡業。惟恭躡其迹。地獄千萬重。莫厭排頭入。恭聞之曰。我既造業。焉能諱也。然賴西方教主。愍我愆尤。拔我塗炭。乾寧二年恭病死。人未知。巋出寺百步。路逢年少子弟六七人。衣綵執樂。若龜茲部。問其何來。年少曰來自西爾。惟恭上人所居何處。巋即指之。少年於懷中出一金瓶。瓶中取一蓮華。其合如拳。漸漸開敷。其大如盂葉。葉之下迭出光明。望寺而馳。巋乃大驚。不得迴顧。次日巋還寺。聞鐘聲。又見寺僧咸集門下。則曰惟恭夕且死(矣)。死之夕。寺僧有夢蓮華光相以臨其室。久而去。巋因感悟。遂守名節。亦成高邁云。
懷感法師(三十)
已知善導是良師 淨土求生信不疑 欲啟後人還造論 臨終合掌向西馳
懷感法師。居長安千福寺。因善導和尚所勸。若能專念阿彌陀佛。當自有證。遂建三七日道場。未有其應。自恨罪深。欲絕食畢命。善導止而不許。三年專至。乃得見佛金相玉毫。始證三昧。造往生決疑論七卷。普化四眾修此法門。臨終佛迎。合掌而逝。
智廉上人(三十一)
身心廉潔道為依 有口何曾論是非 無滅無生端的別 蓮華國裏是真歸
上人諱智廉。性純確。是非不掛脣吻。遍參尊宿。於道汲汲。然一意西方淨土。年八十二歲。無病書偈曰。雁過長空。影沉寒水。無滅無生。蓮華國裏。次日黎明告眾曰。我已見阿彌陀佛。身長八尺。金相玉毫。海眾圍繞而說法言。諸上善人者。當起大信心。修諸善法。來生我國。說已即隱。我既見佛。往生必矣。言訖迴身向西右脇而逝。
藏禪師(三十二)
六念精勤道已成 果然末後睹光明 諸天奏樂皆虗往 化佛來迎即啟行
藏禪師。汾州人。早歲出游四方。徧禮塔廟。至老不受道俗禮拜。心誠行苦。不忘淨土。命終之日。諸天奏樂次第來迎。請皆不赴。及西方化佛來迎。辭眾而去。
僧曇鑑(三十三)
定裏彌陀為洗心 缾中蓮現感誠深 勵聲稱號巡廓去 應上香臺聽法音
曇鑒。江陵人也。常願身昇極樂。面見阿彌陀佛。雖修一毫之善。亦回向莊嚴淨土。一日定中。佛以水洒其面曰。滌汝塵垢。清汝心念。又於瓶中出一蓮華與之。出定與寺僧敘別。夜深巡廓。勵聲念佛。及旦依常問訊。趺坐而寂。
大行禪師(三十四)
松食荷衣不外求 法華三昧更精修 瑠璃地現開心眼 三世如來笑點頭
大行禪師。齊州人。入泰山草衣木食。修法華三昧。感普賢現身教師念佛。經三七日。夜將半。忽見瑠璃地。心眼開明。覩十方佛。遂右脇而終。異香數日不散。
道昂法師(三十五)
法花講罷道圓成 音樂從空直下迎 天趣有生還有死 何如淨土證無生
道昂法師。於相州講法華經。聞眾樂音從空而來報云。此兜率宮故下相迎。昂曰。天道生死根本。從來不願。所期西方。若音樂旋轉自西來迎。吾當往(矣)。言訖香爐墜手。於高座上端坐而去。
集維那(三十六)
梁上傳言豈熱謾 求生淨土本無難 臨終念佛隨超生 點鐵成金一粒丹
集維那者。蘇人。於萬壽禪寺綱維多眾。染患垂革。以衣盂之資二次請眾念佛。命終後。居眾寮放參時至。聞梁上云。集維那生淨土(矣)。堂眾驚骸。疑集無淨業何以得生。斯須梁上復云。臨終兩度請大眾念佛。故得往生。觀集維那事。世人臨終請人念佛。實為要道也。出寶珠集。
憲章法師(三十七)
教觀該通德業優 人稱虎子更無儔 法堂設坐跏趺去 不取金臺誓不休
憲章法師。諱仲憫。三衢人。少年即通大小部。教苑中以虎子稱之。後主浮石。甞大其言曰。吾座無五百眾則不講大部。不能如其言。故一生惟講小部。洎章之終。急歸本業寺。集大眾于法堂。登師子座。方跏趺忽見西方銀臺自空至。乃唱曰。吾平生解第一義。誓取金臺往生。何為不然。瞑目而終。
僧志通(三十八)
淨土精修仰昔賢 事儀如法教遵圓 蓮華開合靈禽集 即是西方境現前
志通。鳳翔人。見智者大師淨土儀式。深自慶幸。於是不敢西唾。不背西坐。如法修進。後見白鶴孔雀成行西下。又見蓮花光明開合于前。通曰。淨土現(矣)。乃起禮佛而終。荼毗時。五色祥雲覆其棺上。
僧法智(三十九)
不拘細律徇凡情 一念回心即往生 金色祥光中夜發 鷄鳴人起訝天明
法智。居天台山中。念佛為業。性多率略。不拘律儀。於國清寺兜率臺晝夜念佛。時人多不信。忽一日徧辭道俗。我欲往生。令親識設齋。終時金光照野。野鷄驚鳴。江上舟人謂言天曉。
僧雄俊(四十)
戒德全虧念不迷 閻王曾判入泥犁 須知佛力難思議 大火坑成白藕池
雄俊。城都人。善講說。無戒行。所得施利用之非法。又曾還俗入軍營中。後逃難再復僧相。大曆年間忽死。見閻羅王判入地獄。俊高聲曰。雄俊若入地獄。三世諸佛即成妄語。觀經云。下品下生者造五逆罪。臨終十念尚得往生。俊雖造罪不作五逆。況平日念佛罔知其數。言已再甦。俄頃跏趺乘華臺西往。
僧自覺(四十一)
淨土慈尊坐寶蓮 大悲引見豈無緣 幸舒金手來摩頂 決定西昂願弗悛
自覺。真州人。發願往生。一日似夢之間。大悲觀音接見阿彌陀佛。遂舉念化錢鑄造大悲聖像。高四十九尺。造寺居之。一夕忽有金色祥光二道。阿彌陀佛自光中乘雲而至。垂金手按摩覺首曰。汝守願弗悛。利物為先。寶池生處。孰不如然。後十年七月望日。一人在雲間現半身。若毗沙門天王。謂覺曰。安養之期。於斯至(矣)。乃於大悲像前端坐而去。
永明智覺禪師(四十二)
化旺南屏孰與倫 誦經萬善妙嚴身 徑登上品蓮臺去 直得閻王敬禮勤
宋智覺禪師。諱延壽。丹陽人。姓王氏。後遷餘杭。總角之歲誦法華經。五行俱下。甞為北郭稅務專知官。見魚蝦輙買放生。侵盜官錢。並為放生。事發坐死。俾赴市曹。錢王使人視之。若悲懼即殺之。否則舍之。而彼澹然無異色。乃舍之。投翠岩寺出家。參韶國師。發明心要。初往天台智者岩。九旬習定。有鳥如尺鷃。巢于衣裓中。甞於國清行法華懺。夜見神人持戟而入。師呵之。對曰。久積淨業。方到此中。又中夜旋繞次。見普賢前供養蓮花忽然在手。因思夙有二願。一願終身常誦法華。二願畢生廣利群品。憶此二願。復樂禪寂。進退遲疑。莫能自決。遂上智者禪院作二鬮。一曰一心禪定。一曰誦經萬善莊嚴淨土。冥心自期曰。於此二途。有一切行。必成者。須七返拈著為證。遂精禱佛祖。信手拈之。七度並得誦經萬善莊嚴淨土鬮。由此一意專修。每日晝夜行一百八件佛事。初住雪竇。晚詔住永明寺。徒眾二千。學者參問。指心為宗。以悟為決。有宗鏡錄一百卷行世。有四偈勸禪人兼修淨土。及撰神栖安養賦。開寶八年二月二十六日。晨起焚香告眾。跏趺而逝。後杭州一僧死入冥界。見閻羅王殿供養一畫[巾*((ㄇ@人)/登)]。王晨昏頂禮。僧問主吏曰。此何人也。王日奉之。曰此杭州永明壽禪師也。世人未有不經王按而得生者。此禪師徑往西方至上品上生。王故敬奉。其僧再甦。遂往杭州永明尋禮遺像。乃具言之。塔建于大慈山。
四明法智法師(四十三)
三昧薰修豈有涯 妙宗演出自名家 要期畢命生安養 不是焚身學外邪
法智法師。諱知禮。字約言。金姓。四明人。從寶雲通師傳天台教觀。出世承天。繼住延慶。道化熾行。學徒如林。力行法華.般舟三昧。期生安養。甞與十僧結社。約懺修三載。自焚其身。決取淨土。楊文公億以書勸請住世。傳法度人。師答以書。極談法要。必欲如願。公再四勸留。始改其轍。天台一宗。萬世之下以師為準的。著指要.妙宗二鈔。金光諸記。講座談塵曾無虗日。後於歲旦結光明懺七日為往生之期。至五日趺座而去。實天聖六年也。趙清獻公抃銘其塔。
慈雲遵式法師(四十四)
燃指陳詞徧吉前 力行三昧自長年 臨終請像為明證 直占西方上品蓮
慈雲法師。名遵式。字知白。台州人。葉姓。二十受具。學律於守初。繼入國清。於普賢像前燼一指。誓傳天台教觀。雍熈初謁寶雲通師。北面受業。未幾智解秀出。智者大師諱日燃頂終朝。誓力行四修三昧。淳化初眾請居寶雲。講說無間。靈異之迹具于本傳。師惟以淨土勸人。製大小本彌陀懺法。晨朝十念法。往生坐禪觀法。念佛方法。十六觀頌。念佛三昧詩。其他著述不復綴焉。壽六十九。明道元年十月十八日。令徒弟請彌陀像以證其終。葬于月桂峯下。
昭慶省常法師(四十五)
心比西湖水更清 造修慕遠悟無生 縉紳賢士同成社 千古猶存淨行名
省常法師者。住錢唐南昭慶院。克志淨業。廼自刺指血和墨書花嚴淨行品。每書一字三拜三圍繞三稱佛名。刊板印成千卷。分施千人。又以栴檀香彫毗盧舍那佛。像成跪地合掌發願云。我與一千大眾結淨行社。始從今日發菩提心。窮未來際行菩薩行。願盡此報身。生安養國。王文正公且為社首。翰林承旨宋白撰碑。翰林學士蘇易簡作淨行品序。狀元孫何題社客于碑陰。社友八十。比丘一千。同修念佛三昧。廬山蓮社同其高風焉。
靈芝元照律師(四十六)
洞徹毗尼更立言 廣慈得法領芝園 故鄉清泰思歸切 妙觀才成即返轅
元照律師。字湛然。餘杭人。少依祥符東藏惠鑑師學毗尼。及見神悟謙公講天台教觀。愽究群宗。以律為本。常披布伽梨杖錫持鉢乞食于市。四主群席。晚居靈芝三十年。眾常數百。著十六觀經及彌陀經疏外。有芝園等集。自號安忍子。臨命終時。諷普賢行願品趺坐而去。
龍井元淨法師(四十七)
天竺山中解外魔 晚居龍井友東坡 淨修七日無他障 即往蓮邦禮佛陀
元淨法師。字元象。杭人。姓徐氏。十二出家。就學於慈雲。傳天台教觀。住上天竺。廣聚學徒。教庠之盛冠兩浙。元豐間有利山門施資之厚者。倚權而奪之。眾亦隨散。逾年。其人以散聞。朝廷復令師住。眾又集焉。三年謝去。居南山之龍井。在朝名士如趙清獻公抃。蘇文忠公軾及其弟轍。未莃泰觀等咸為方外友。將終之時。入方園奄宴坐。謝賓客。招參寥子告之曰。吾淨業將成。若七日無障。吾願遂已。七日出偈告眾。右脇而化。號辨才法師。
孤山智圓法師(四十八)
以文鳴道是僧豪 獨坐孤山行更高 但得眾生開慧目 聖經箋疏肯辭勞
智圓法師。自號中庸子。從奉先源清師傳天台氏學。居西湖孤山。與林和靖為鄰友。箋註文字。雖病不癈。於彌陀教法尤剋意焉。遂造彌陀經疏并西資鈔。以勸發將來。及亡。以陶器二合而[療-(日/小)+土]之。立石志名字年月。不用謁有位求銘。以虗美我。此師預戒門人也。葬後十五年。積雨山頹。開視陶器。肉身不壞。爪髮俱長。乃更襲新衣。屑眾香散其上。復[療-(日/小)+土]之。崇寧二年賜諡法慧大師。
天衣義懷禪師(四十九)
五遷名剎萃英賢 淨土兼修不礙禪 竪起拳頭推枕化 寶花池上綻青蓮
義懷禪師。溫州樂清人也。父以漁為業。懷稚時坐船尾隨。父漁得魚即付懷。懷不忍串之。私投江中。父怒捶罵。樂而無悔。遂辭親出家。依景德寺僧。天聖中試經得度。稟法于翠峰顯禪師。凡五住道場。晚居池州栖山菴。化人念佛。有勸修淨土說。示寂之夕。其徒智才問。卵塔已畢。如何是畢竟事。懷竪拳示之。推枕而逝。
圓照宗本禪師(五十)
延和殿裏闡宗乘 人主稱為福慧僧 報盡西歸登上品 非惟名字續傳燈
禪師諱宗本。常州人。性質直。少緣飾。貌豊磧。言無枝葉。蚤服勤苦。參懷禪師。言下契悟。初住蘇之瑞光。杭州太守陳公襄以淨慈懇請之曰。借師三年。為此邦植福。不敢久占。本遂赴之。未幾禪宗辟相國寺六十有四院。詔本住慧林。召對延和殿。既退。上自送之。謂左右曰。真福慧僧也。老居靈岩。閉戶密修淨業。曦律師甞神游淨土。見一蓮座。問彼土之人曰。此何人之座。曰大宋國僧宗本之座。元符二年十二月甲子。沐浴告眾右脇若熟睡然。撼之已去。門弟子塔全身于靈嵓。
黃龍悟新禪師(五十一)
三關已透繼黃龍 繫念西方復用功 可謂有禪兼淨土 於兔戴角更威雄
悟新禪師。少以氣節盖眾。好面折人。初謁栖賢秀鐵面不契。次參黃龍宗覺禪師。大悟玄旨。自號死心叟。榜其居曰死心室。繼住黃龍。叢席大振。猶專意淨業。有勸念佛文。其說明簡切要。讀之令人發哀起信。固知其為深得淨土之旨者也。
大通善本禪師(五十二)
儼臨于眾屼如山 道譽揚揚藹世間 不是虗承圓照後 須知接武向西遷
善本禪師。姓董氏。漢仲舒之後。其先家大康仲舒村。後遷于頴。遂為頴人。博通內外書。操履清修。參圓照本公坐定公。特顧之本。默契其旨。一時輩流俱列其下。後住淨慈。繼圓照之席。眾輳如雲。時號大小本。神.孝聞其名。詔住上都法雲寺。賜號大通禪師。所至凡見佛菩薩立像不敢坐。齊饌以魚胾名者不食。其防心離過。專志淨業。蓋有所從來。示寂之際。光明甚熾。
長蘆宗賾禪師(五十三)
宗說俱通世共聞 蓮華勝會策全勛 後人欲報劬勞德 修行須遵勸孝文
宗賾禪師者。號慈覺。住真州長蘆寺。禪理洞悟。願力彌深。然篤勤化物。乃遵廬阜之規。建蓮華勝會。勸修念佛三昧。其法日念阿彌陀佛或百聲千聲萬聲。回向往生淨土。各於日下以十字記之。有蓮華勝會錄。賾一夕夢一男子烏巾白衣。年甚少。風貌清美。揖告賾曰。欲入公彌陀會。乞書一名。賾乃取錄。秉筆問曰公何名。白衣者曰名普惠。賾書已。又曰家兄亦曾上名。賾曰令兄何名。曰家兄名普賢。白衣者遂隱。賾覺而詢諸耆宿。皆云華嚴經離世間品有二大菩薩名。賾以為佛子行佛事。必有聖賢幽贊。故錄以二大菩薩為首。有葦江集。內有勸孝文一百二十篇。多教人勸父母修淨土為出世間之孝。靈芝照公稱為近代大乘師。信然。
真歇清了禪師(五十四)
洞下諸師務密修 往生端的是良籌 稱揚淨土重重說 莽蕩狂徒見合羞
真歇禪師。諱清了。左綿雍氏。嗣丹霞淳公。博究群典。行解相應。洞下一宗至師大振。歷主名剎。因慕南海補怛洛伽山孤絕之處。遂卓菴隱焉。名曰孤絕。繼住寶陀寺。革律為禪。務於密修。有淨土說以勸四眾。極為切要。大皇后韋氏建宋先顯孝禪寺於杭之高亭山。詔師開山。未幾示寂。塔于山中。
慈受懷深禪師(五十五)
落落禪林第一流 如何淨土又精修 只緣深會無生旨 東去西來總自由
懷深禪師。得法於長蘆信公。學究三乘。毗尼尤謹。日以淨土為懷。宣和初住惠林。每苦口語人曰。修行捷徑莫越淨方。常建西方道場。集眾念佛。郡民翕然從化。真末世之良導也。
白蓮咸教主(五十六)
東掖山中闡化權 洞明三觀行應圓 衣盂散盡還安養 動地香風起白蓮
咸教主。住台州東掖山白蓮寺。傳天台教觀。常修法華三昧。繫心極樂。元祐七年七月十一日召大眾。出衣盂以散之曰。吾二十三日當還淨土。至日於方丈門外坐脫。楊次公讚其真。有云。遺書封了跏趺坐。不住白蓮生白蓮。
晦菴惠明法師(五十七)
惠光輪下悟台宗 晚托菁山友叶公 日誦法華期往化 寶池金地樂無窮
晦菴法師。杭之鹽官人。於上竺慧光僧錄輪下聽講。二十年間洞達一家教觀之旨。有聲于教庠。晚年引退。投菁山常照。與叶公為友。共話無生。為淨土之計。日課法華諸大乘經。彌陀聖號日計萬數。一日示疾召徒屬曰。吾平生學大乘。求淨土。今幸至此。必遂我願。泊然而去。常照大眾畢集。聞天樂沸空。自西來迎。盤桓頂上。道俗莫不驚異。荼毗獲五色舍利不筭。豈非平生淨法薰鍊所致耶。
樝菴有嚴法師(五十八)
行若氷霜繫念專 金池奏樂忽來前 迷人不信生安養 看取臨行自餞篇
有嚴法師。號樝菴。戒檢如氷霜。善文好辨。專志淨業。一夕見在金池上。執樂者數人舉音以迓其來。乃作自餞一篇。不數日而化也。
桐江擇瑛法師(五十九)
傑出桐江暢本懷 日加淨業復清齊 現前十願能成就 即是當來不退階
擇瑛法師。富春人。傳天台教觀。行業過人。化道大熾。專注西方。有往生淨土十願及橫竪二出辨。具載樂邦文類。
喻彌陀(六十)
親睹慈容慧眼開 筆端三昧果奇哉 光明相好重重現 贏得嘉名徧九垓
喻彌陀。諱思淨。錢唐人。捨妻孥為如來徒。自號淨土子。早侍瑛法師講法華。及授淨土教法。常念彌陀。及[門@免]觀經。暇則畫聖像。極為精妙。凡畫聖像。先於淨室中澄寂其心。想念西方。必得彌陀光明現前。方敢下筆。多畫丈六大像。奇妙入品。俗姓喻。於是世稱為喻彌陀云。建立妙行伽藍于杭之北門廷。攝雲水飰僧三百萬。建十蓮華藏。紹興丁巳端坐室中。目想西方。一七日燃香供佛。奄然而化。
石芝宗曉法師(六十一)
刻意台衡講日新 樂邦歸志勸多人 有能橫截娑婆去 方得名為報佛恩
宗曉法師。嗣月堂惠詢法師。洞徹教部。一以彌陀行法化人。甞集大藏經論諸宗祖師方外士大夫所著文頌。凡發揮淨土之旨者編成鉅帙。名曰樂邦文類。現行于世。又曰樂邦歸志。觀法師之用心。其生淨土尚何言哉。
慈照宗主(六十二)
聽得鴉鳴萬事休 何期夙障遣江州 導師順逆皆方便 只要眾生信解修
慈照宗主。諱子元。自號萬事休。平江昆山茅氏子。投延祥寺志通出家。習誦法華。修止觀。一日正定中。聞鴉聲悟道。乃慕廬山遠公之風。勸人念佛。編白蓮懺儀。後往臨澱山湖上剏白蓮懺堂。與四眾同修淨業。四十六歲障臨江州。於逆順境未甞動念。隨方勸化。有西行集。乾道二年宋孝宗詔至德壽殿演說淨土法門。特賜白蓮導師慈照宗主。後於鐸城倪普建家告諸徒曰。吾化緣已畢。時將行(矣)。言訖合掌而寂。塔舍利于松江之力反市。
優曇宗主(六十三)
蓮社宗風力挽回 匡廬山勢更崔嵬 誰知五濁眾生界 又見優曇一朵開
元優曇宗主。諱普度。江州廬山東林寺白蓮宗善法堂主也。著蓮宗寶鑑十卷。元之至大間。奉太子令旨板行天下。於是中興蓮教。其行業始終自有紀錄。茲不復述也。
寂堂師元禪師(六十四)
密菴會裏得單傳 佛制毗尼守愈堅 自向十州行化徧 好看陸地出紅蓮
師元禪師。姓祝氏。華亭人。甞學禪於密菴傑公。戒律甚嚴。篤行念佛三昧。感金甲神自天而降。夢紅蓮華從地而出。由是十州行化。大闡蓮宗。普勸一切人念佛往生。感驗者不可筭數。剏白蓮寺於湖之弁山。又剏延聖院於蘇之陳湖磧沙。遂終磧沙焉。
天目中峯和尚(六十五)
天目山中獨坐時 王臣膜拜道巍巍 禪心不離蓮華國 淨土詩成闡化機
中峯和尚。錢唐人。諱明本。得法于天目山高峯和尚。其道德巍巍。如泰山北斗。王臣歸命。龍象交參。朝廷屢遣使者降賜金帛。勑號普應國師。和尚惠辨無礙。應接來機之暇。復密修淨業。有懷淨土詩百篇。春秋六十二。示寂之日。光明異發。塔全身于天目山中。
玉岡蒙潤法師(六十六)
妙入台宗解行圓 化儀四教演無邊 限修亡倦成三昧 不上青蓮定白蓮
蒙潤法師。字玉岡。得法於古源永清法師。解行俱圓。道德兼重。行道於杭之天竺山中。晚居風篁嶺之白蓮菴。杜門謝客。精修念佛三昧。臨寂之時。化佛來迎。異香滿室。
雲屋善住和尚(六十七)
行門清淨玉壺氷 的是蘇臺福慧僧 天上人間俱不願 華開見佛是真乘
雲屋和尚。諱善住。蘇人也。受業于郡之善慶院。習賢首學於臥佛和尚。性稟高潔。不近聲剎。學通華梵。能文善書。方外大夫士無不崇敬。掩關不出。晝夜六時稱念阿彌陀佛萬聲。讀誦大乘。禮拜懺悔。坐臥向西。雖病久不易。吳中之修淨土者。惟和尚為最。故緇白多取則焉。有安養傳及谷響集行世。臨終異香滿室。倐然而去。
天如惟則禪師(六十八)
獅子嵓前得指南 臥雲立雪驗來參 老禪末上生蓮界 念佛休言落二三
天如惟則禪師。廬陵人。得法于中峯和尚。妙悟玄辨。居于人上。建師子林菩提正宗寺于蘇城。有臥雲立雪二室。禪師日坐其間。宰官長者清淨四眾參學之人接武而集。禪師以單提獨弄之外。復著淨土或問。勸人念佛。發明西方教法。最為切著。春秋六十九。臨終靈瑞甚異。塔全身于水西之原。
旨觀主(六十九)
戒檢如霜自立期 法華三昧暫無虧 觀成識托蓮胎去 看取芝雲行業碑
旨觀主者。杭人也。字別宗。戒德甚嚴。自幼至艾不離天台行法。剏觀室于龍山之陽。歲集同志克期修證。杭民翕從。多發菩提之心。修行念佛三昧。旨於行法。雖避兵竄逐亦不暫廢。臨終無疾。沐浴端坐而化。芝雲仁法師行業記備詳。
西齋梵琦禪師(七十)
默坐西齋觀佛境 緣師實證面無慙 聲香味觸常三昧 多少禪流只解談
西齋禪師。諱梵琦。字楚石。自幼知有西方教。清晨十念求生淨土。未甞一日暫廢。說法海鹽天寧。脫退築室西偏。設小床于室中。日修觀佛三昧。甞撰三十二相頌.八十種好頌.四十八願偈.十六觀讚.化生讚。折善導和尚觀念偈及懷淨土詩七言長律一百十。標名者一百八。韻者一。復以娑婆苦西方樂為題。擬漁家。傲三十二。總為一帙。名曰西齋淨土集。師臨終。書偈曰。真性圓明。無生無滅。木馬夜鳴。西方日出。
二沙彌(七十一)
同心念佛固為嘉 慧眼開時路不差 菩薩來迎齊往化 地搖六種雨天花
沙彌二人。并州開元寺居。失其名氏。同志念佛。經五六年。當捨壽之時。俄然心眼開明。同見菩薩來接。地即震動。天花雨空。俱坐脫去。
尼大明(七十二)
淨服嚴身飾外儀 口含沈水念阿彌 閻浮報盡超蓮土 香氣來迎也太奇
大明。居西河。遇綽禪師。講無量壽經。明即發願往生。凡念佛時。先著淨衣。口含沈水。及終之時。大眾見光明滿室。有沈水香氣。眾甚奇之。念佛果因。昭灼若此。可不信歟。
尼淨真(七十三)
顓修淨業自無嗔 十萬金剛誦亦勤 兩見蓮華童子戲 定知上品去栖身
淨真。長安人。積善寺。衲衣乞食一生無嗔。誦金剛般若十萬卷。莊嚴淨土。顯慶五年染疾。告弟子曰。吾於五日內十度見阿彌陀佛。兩度見極樂世界。蓮華上童子嬉戲。吾得上品。故無疑(矣)。言已而終。
尼悟性(七十四)
自入廬山不染塵 精修願往即歸真 巡看池內蓮華上 多是同盟念佛人
悟性。洛陽人。於衡州遇照闍黎。教以發願念佛。大曆六年入廬山。忽染疾。聞空中樂音。謂人曰。我得中品上生。何以知然。疇昔神游極樂。見同會念佛人盡有蓮華也。遂合掌而逝。身皆金色。時年二十四。
烏場國王(七十五)
萬機之暇念如來 奏樂齋僧日幾回 因悟無常終不免 願將龍椅摶蓮臺
烏場國王。好佛法。萬機之暇。謂侍臣曰。朕為國主。雖享福樂。不免無常。聞西方淨土可以栖神。朕當發願。求生彼土也。於是六時念佛行道。每日奏樂供佛飰僧。王與夫人躬行其膳三十餘年。臨崩。神色怡和。親感化佛菩薩來迎。祥瑞不一。載在往生傳。
宋世子(七十六)
父子三人喜共修 蓮華已出寶池頭 兒歸報母須生信 他日同乘般若舟
宋魏世子。父子三人俱修西方。唯妻不修。女年十四死。後七日更生。啟母曰。兒見西方。父兄三人已有蓮華。後當化生。惟母獨無。兒今暫歸相報。言訖而化。母依兒言。日念西方。亦生安養。
劉遺民(七十七)
濁世簪纓不受抅 相依遠老住匡廬 六時三昧行無間 一品蓮臺看即除
東晉劉遺民者。諱程之。字仲思。彭城人。才藻絕群。不委氣于時俗。雖威福當前。其意泊如也。丞相桓玄.大尉劉裕等咸嘉其賢。欲薦于朝。縻以爵祿。程之辭。乃入匡阜。謁遠法師。遠曰。官祿巍巍。何以不為。程之曰。君臣相疑。疣贅相虧。晉室無磐石之固。物情有累卵之危。吾何為哉。遠然其言。時程之與雷次宗等同依于遠。遠曰。諸君之來。豈宜忘淨土之游乎。於是謝靈運為遠鑿池種蓮。拉一百二十三人共結蓮社。行念佛三昧。遠俾程之為蓮社誓文。程之居十五年。精修淨業。甞於定中見佛光明。地皆金色。將往生之年。又見阿彌陀佛。身紫金色。毫光發照。垂手下接。以臨其室。程之悲泣自陳曰。安得如來為我摩頂。以衣覆我。佛乃為摩其頂。引袈裟以覆之。又一日。想念佛時。見自身入七寶大池。蓮華青白相間。其水湛湛。照人眉目。佛指水曰。八功德水。汝可飲之。程之掬食。甘美盈口。異香發於毛孔。是日對佛祝香罷。與眾話別。面西端坐而去。年五十九。桓玄等高之。議以遺民為號云。
張杭學士(七十八)
風流儒雅豈庸常 巨筆如椽孰可當 呪誦大悲成十萬 臨終隨願往西方
張杭。平生信佛。誓課大悲神呪十萬遍。願生西方。年六十。忽寢疾。惟念阿彌陀佛。謂家人曰。西方淨土元只在堂屋西間。阿彌陀佛坐蓮華上。翁兒在蓮華池金沙池上禮佛嬉戲。言已良久奄然而化。翁兒其孫。方三歲而[殤-歹+孑]。
庚詵居士(七十九)
林谷閑居樂暮年 六時禮誦豫栽蓮 人傳上行先生去 留得清名照簡編
梁庚詵。字彥寶。新野人。幼聰警。該通經史。性嗜林泉。有十畝之宅。山池居半。蔬食布衣。不治生業。武帝起兵署為平西府記室。至普通間詔為黃門侍郎。皆不就。晚年遵釋教。宅內建道場。六時禮誦。忽於後夜見一道人。自稱願公。容止甚美。呼詵為上行先生。授香而去。後四年。願公復來云。不可久住。言終而亡。年七十八。舉室咸聞空中唱。上行先生已生阿彌陀佛國已。武帝敬之。諡貞節處士。見南史。
宋滿(八十)
淨邦曾未了唯心 念佛精勤願亦深 計數豆滿三十石 臨終三聖果親臨
常州宋滿。歸誠西方。以豆為數。念佛滿三十石。慶讚之際。散與齋人。彌陀.觀音.勢至化為三人。形容憔悴。自云乞食。答曰弟子願生西方。更無可疑。師來乞食。深副本心。齋後命終。惟聞天花異香乘空而去。當隋開皇八年九月也。
黃打鐵(八十一)
念佛時時不絕聲 青蓮華已載芳名 須知一塊邠州鐵 不用工夫鍊不成
黃打鐵。潭州人。本軍匠也。打鐵為業。常念阿彌陀佛。一日無疾托鄰人寫頌云。日夜丁丁當當。久鍊成鋼。大平將近。我往西方。即化去。自是湖南人多念佛者。
汾陽老人(八十二)
老來事佛慮應消 法忍山中守寂寥 一念便能超往去 不愁十萬路迢迢
汾陽老人。貞觀五年於法忍山借一空房止宿。常念阿彌陀佛。臨命終時。大光徧照。面西而終。人見其乘蓮臺而去。
張馗(八十三)
販雞為業匪良徒 形影相隨報豈無 不得臨終稱佛號 寶池那有覺花敷
張馗。同州人。販雞為業。永徽九年。臨終時。見屋南群雞集。忽一人著緋皂衣驅雞。唱言啄啄。其雞四交上啄。兩眼出血。叫嘷痛苦在床。至酉時。值善光寺僧來。令鋪聖像。念阿彌陀佛。少頃忽聞異香。奄然而去。
韋文晉觀察使(八十四)
志詣西方建道場 觀心念念暫無忘 忽然合掌跏趺去 滿室氛氳感異香
韋文晉。立行孤潔。常建西方道場念佛三昧。佛前發願。志詣西方。行菩薩道。守護佛法。轉正法輪。廣度含識。至六月內。面西跏趺。合掌念阿彌陀佛六十聲。忽然而化。異香滿室。內外皆聞。
元子平(八十五)
三月持經性地開 往生一事絕疑猜 異香滿室催西邁 麤樂迎兼細樂來
元子平者。大曆九年於潤州觀音寺發心讀誦阿彌陀經。三月忽染患。夜聞空中香氣樂音。有人告曰。麤樂已過。細樂續來。君當行(矣)。良久。念佛命終。室中異香。數日不散。
房翥(八十六)
勸念彌陀發善荄 幽冥感格信奇哉 往生淨土為真樂 差勝持經禮五臺
房翥者。一日暴死至陰府見閻羅王。王曰。據案簿。汝曾勸一老人念佛。已生淨土。汝承此福。又令生淨土。故召來相見。翥曰。吾甞誦金剛經萬卷。巡禮五臺。未欲往生。王曰。誦經巡禮固為好事。不如早生淨土。翥再懇言。王遂釋還。不久念佛而終。
張善和(八十七)
世業屠牛報豈輕 臨終十念為傾誠 慈尊應現諸冤釋 不涉冥途即往生
張善和者。殺牛為業。命終時見牛數頭。作人言曰。汝殺我。善和怕怖。告其妻曰。急請僧來救我。僧至。為言十六觀經云。若人臨終地獄相現。十稱南無阿彌陀佛。即得往生淨土。善和云。便入地獄也。不暇取香爐。以手擎香。向西念佛。未滿十聲。乃云。我見阿彌陀佛從西來迎。言訖而去。
柳宗元刺史(八十八)
才高不獨冠儒宗 海若雄文掃斷空 一念即超安養國 潮陽遷客逈難同
柳宗元。字子厚。柳州刺史。極工於文章。與韓愈並名于時。性嗜佛道。通天台教觀。甞撰岳州無姓和尚碑。有云。佛道逾遠。異端競起。惟天台大師為得其說。為永州時龍興寺修淨土院。宗元為之周延四阿。環以廓廡。繢二大士像。繒盖幢幡以成就之。并造記以垂不朽。著東海若一篇。其詞痛掃沈空滯寂不假修證之徒。其意一遵西方教法。自非宿昔與佛有大因緣何能信仰如此。其生淨土蓋無疑矣。
白居易少傅(八十九)
暮年開閤放婪姬 歸命彌陀宜暫離 不獨姓名垂百世 已將神識托蓮池
白居易。字樂天。能文詞。風流蘊籍。冠于一時。官至太子少傅。暮年侍妾盡遣。居于香山。命工畫西方淨土[巾*((ㄇ@人)/登)]。日對修念佛三昧。發願往生。甞有偈曰。余年七十二。不復事吟哦。看經費眼力。作福畏奔波。何以度心眼。一聲阿彌陀。行也阿彌陀。坐也阿彌陀。縱饒忙似鑽。不廢阿彌陀。日暮而邇遠。吾生已蹉跎。旦暮清淨心。但念阿彌陀。達人應咲我。多却阿彌陀。達人又作麼生。不達又如何。普勸法界眾。同念阿彌陀。自號香山居士。
文潞公(九十)
匡君治國戔經綸 勝會同修十萬人 大願不違生淨土 後來揚馬繼芳塵
宋文彥愽。太子大保。封潞國公。甞於京師與淨嚴法師集道俗十萬人為淨土會。臨終安然念佛而薨。
蘇文忠公(九十一)
天下東坡第一名 喜從吾道樂餘生 要知當日南遷去 惟有彌陀作伴行
蘇文忠公。字子瞻。號東坡居士。深信佛乘。歸依西方。與辨才參寥諸師為方外友。母夫人程氏死。以簪珥遺物命匠胡錫畫阿彌陀佛像。施與錢唐元照律師。令其普勸道俗歸誠淨土。追薦冥福。復以偈讚曰。佛以大圓覺。充滿十方界。我以顛倒想。出沒生死中。云何以一念。得往生淨土。我造無始業。一念便有餘。既從一念生。還從一念滅。生滅滅盡處。則我與佛同。如投水海中。如風中鼓橐。雖有大聖智。亦不能分別。願我先父母。及一切眾生。在處為西方。所遇皆極樂。人人無量壽。無去亦無來。其室王氏死于京師。亦使其子邁等為阿彌陀佛像。奉安于金陵之清涼寺。亦有讚詞。公南行日。篋中有一軸。人問曰此何畫也。公曰吾西方公據耳。展而觀之。乃阿彌陀佛像。甞弔海月大師。有詩云。生死猶如臂屈伸。情鍾我輩一酸辛。樂天不是蓬萊客。憑仗西方作主人。觀公念念不忘西方。其往生決(矣)。
楊傑提刑(九十二)
少林禪味已參甞 淨土玄門復讚揚 不越閻浮生極樂 佛前蓮蘂吐香光
楊傑提刑。字次公。無為人。號無為子。官至尚書主客郎。提點兩浙刑獄事。尊崇佛法。明悟禪宗。宣揚彌陀教觀。接誘方來。公作天台大師十疑論序。王古直指淨土決疑集序。法寶僧監彌陀寶閣記。安樂國讚三十章。備陳西方要津。實為萬世往生之龜鏡也。晚年守郡。畫丈六彌陀像。隨行觀念。壽終化佛來迎。辭世頌曰。生亦無可戀。死亦無可捨。太虗空中。之乎者也。唯將錯就錯。西方極樂。宣和中。荊王夫人神游淨土。見公坐蓮華上。
王古侍郎(九十三)
次公同志覺無為 惟有西方日念馳 淨土立言曾直指 至今留決後人疑
王古侍郎。字敏仲。與楊次公同志歸命西方。甞著直指淨土決疑集。次公為序。極伸讚美。朝士大夫有淨土之志頗多。然其弘贊淨方入正定聚者。惟古與次公而已。詎非大菩薩現宰官身而為說法者歟。
馬玕侍郎(九十四)
淨業傳家道大亨 兒郎女婢亦修行 房櫳氣出如青蓋 應有家人夢往生
馬玕侍郎。其先祖少師忠肅公。守杭州日。慈雲懺主以安養佛事授之。自是舉族遵奉。侍郎乃其孫也。字東王。元豐中有僧廣益。授以天台智者十疑論。公大喜曰。吾得所依(矣)。以慈雲十念法行之二十五年。崇寧中感疾經夏。盥櫛易衣。念佛端坐而逝。有氣如青蓋。出戶騰空而上。家人長幼貴賤皆夢公往生上品。八月中有婢臥疾。亦念佛而終。荊王夫人神遊極樂。見公與楊傑衣冠濟濟坐蓮華上。夫人傳記甚詳。
江公望司諫(九十五)
直言極諫顯當時 晚向彌陀信不疑 方便文成還刻石 池蓮準擬占高枝
江公望司諫。釣臺人。智識高朗。崇寧中為諫官。直言為諱。名著一時。酷嗜宗門。參善知識。晚年專修淨業。悟入念佛三昧。選念佛方便文刻石流布。指導往生。宣和末。知廣濟軍。一日不疾而終。知其為淨土歸(矣)。
馮揖給事(九十六)
通儒解道復參禪 歸命彌陀意更專 清泰故鄉思不已 追吟陶令賦歸篇
馮揖。蜀中遂寧府人。字濟川。號不動居士。好佛法。場屋中文字多用圓覺經語。明悟理性。欽伏士論。徧參禪林知識。洞達五家宗旨。然篤行彌陀教法。作西方禮文三卷.彌陀懺一集。在鄉郡建淨土會。甞感香爐中舍利應現。光明照室。舍俸資造大藏經。其功德回向莊嚴淨土。揖於老年懷歸西方甚切。追和陶溝潛歸去詞一篇。見樂邦文類。
王以寧待制(九十七)
曾參雪嶠了師禪 始向宗乘見不徧 繫念彌陀生心信 華池先已綻青蓮
王以寧。官至翰林待制。深慕佛法。僧勸其讀起信論。竊有疑焉。是書為大乘人說破有蕩空一法不留之書。而末章以繫念彌陀求生淨土為言。其旨何也。因過雪峯以此疑質于清了禪師。了曰。實際理地不受一塵。萬行門中不捨一法。子欲壞世間相。棄有著空。然後證菩提耶。以寧曰。誠有是也。了曰。如是則淨土之修於道何損。遂釋其疑。修念佛法門。自稱阿彌陀佛弟子。號正信菴主。
王日休上舍(九十八)
講道龍舒海內聞 精修安養建殊勳 青衣俄引西歸後 人世惟留淨土文
王日休。字虗中。國學進士。龍舒人。號龍舒子。篤行念佛法門。編淨土文十卷。孜孜勉人進修。一日講書罷。如常禮念。至三鼓。忽勵聲稱阿彌陀佛數聲。唱言佛來接我。屹然立化。有人夢二青衣引公西行。信非妄(矣)。丞相益國公周必大。睹日休奇跡。製詞以贊。載于本傳。
晁悗之待制(九十九)
洧上從容老法華 洞明三觀入山家 果然神識拪安養 壽量光明豈有涯
晁悗之。官至待制。留心內典。事理洞徹。號老法華。亦曰天台教僧。初從明智法師而生信。晚年專修淨土。與靈芝照律師最友善。至於答趙子和問西方淨土書。是為真語實語呼。其可不信矣乎。
陳瓘待制(百)
蚤從明智論台宗 一念三千絕異同 瞻部報終歸淨土 四華池上禮金容
陳瓘。字瑩中。號了翁。深得天台宗旨。與明智法師論台宗三千法。其開示淨土之義深切著明。又撰四明延慶寺淨土院記。備陳西方淨土。固知瓘於念佛三昧必能專注。其於往生尚何說焉。
鐘離少師(百一)
淨業工夫已服勤 三年廬墓不忘親 峩冠整服跏趺去 應作青蓮座上人
鐘離少師。諱瑾。字公瑜。會稽人。咸平三年陳堯啟榜登第。歷官至龍圖閤待制。累贈少師。忠績顯著。喜祐名臣傳載之詳(矣)。瑾至孝。母夫人任氏卒亡。遂廬顯墓。熏修不輟。服除游宦。日課利益二十事。罔有缺失。尋遷浙西路提刑。被旨修杭州北山下竺為慈雲懺主道場。一見慈雲究論西方指要。清修彌篤。未幾詔知開封府。出則盡瘁國事。入則不寐念佛。忽夜未央。促家人起。乃告以趍朝尚早。瑾曰。昨日母夫人報安養期已至。索薰湯沐盥。振衣峩冠。趺坐而逝。舉家見瑾乘青蓮花座。仙樂海眾迎引西去(矣)。
王仲回司士(百二)
性地開明感次公 繫心淨域日無空 臨終識托蓮胎去 極樂閻浮信不同
王仲回。無為郡人。官至光州司士參軍。天衣懷禪師住鐵佛道場。仲回甞請問佛法。鄉里以善人稱之。楊次公乞守丹陽待次錦綉溪上。仲回數往適問曰。經典多教念彌陀生淨土。祖師則曰。心即是淨土。不用更求生西方。其不同何也。答曰。實際理地。無佛亦無眾生。無樂苦壽夭。有何淨穢之分。以生不生為心耶。然或未出眾生之境。樂苦壽夭淨穢相形。安可不信教典。念彌陀求生淨土哉。此則無念中起念。無生中求生也。維摩經云。雖知諸佛國及與眾生空。而常修淨土。教化於眾生。正謂是也。又曰。如何得念不間斷。曰。一信之後。更不再疑。即是不間斷也。仲回忻躍。轉加精進。豫知死期。與鄉舊告別而終。次公曾夢仲回過謝曰。向蒙指示淨土。今已得生。特來禮謝。次公翌日召丹徒令陳安止語其夢。安止從此又信淨土也。次公傳記備詳。
胡闉宣義(百三)
自恨平生被理迷 彌陀淨土不思惟 無邊罪滅有超往 只在臨終念少時
胡闉宣義。字達夫。平生雖信佛乘。以理障故。不曾修行。至命終時。其子告清照律師曰。大人感疾。請師垂訪。師往見之曰。惠亭平日與達夫相善。未曾語及末後一著大事。快須念佛生淨土。若不求生淨土。陰境現前未知何往。達夫曰。心淨則佛土淨也。師曰。宣義時中曾有雜念染污否。既處世間寧免雜念。師曰。若如是。又安能心淨土淨也。一稱洪名。滅八十億劫生死重罪。猶如赤日銷霜露耳。當知阿彌陀佛發願度生。光明神力不可思議。達夫大省。遂念佛名。亦請僧助念。俄頃安然而殂。年八十四。所謂一念迴光。立即翻為正因。此人也。
王闐(百四)
一心西土顯金身 最是無功認得親 此說非惟能自信 錄成猶足勸他人
王闐。自號無功叟。深信佛乘。愽究藏典。極諳淨土修證之道。甞著淨土自信錄。最為明白切要。錄成發願。若人或見或聞或依或賴。不動娑婆即歸樂國。以闐之用心若此。其不往生耶。
孫如珪(百五)
蚤辭塵鞅老龍門 淨念西方共子孫 三十餘人來結社 未應廬阜獨名存
孫如珪。富春人。子應辰。猶子應祥。俱習儒業。觀父之志。兼修淨業。遂率同輩三十餘人結社。名龍門社。常有言勸人曰。三界無安。猶如火宅。九蓮超往。自有法門。又曰。莫待老來方學道。要知忙裏好偷閑。東陽吳克己有龍門蓮社詩。載于樂邦文類。
李秉御藥(百六)
志在幽閑慕釋宗 終朝繫念與兒同 臨行手結彌陀印 贏得金蓮滿室中
李秉御藥。性好閑靜。志在于佛。壯年參自得禪師有省。後得淨土教法。其子元美乘父之志。偕林師文師數十賢士効廬山遺則。結淨業會于傳法寺。御藥忽染疾不起。夢中感阿彌陀佛現相。又見金華滿室。凌晨二子掖起趺坐。書偈置筆結印而去。
金[奭-人+大](百七)
棄綱投竿不茹葷 精勤念佛徹宵分 臨終三聖親迎引 天樂鳴空遠近聞
金[奭-人+大]。會稽人。以漁為業。一日猛省。遂改業持戒。日課阿彌陀佛萬聲。無有間斷。後無疾苦。語家人云。我見西方三聖在門前。我今歸淨土也。索香爐安坐而化。鄉村遠近聞天樂妙音。時政和六年。
張綸總管(百八)
妻子同修不暫閑 大興蓮社擬廬山 幸逢聖主親揮翰 從此芳名播世間
張綸。高宗時為均州防禦使。充兩浙西路副都總管。性好佛乘。晚年闢宅東偏為道場。鑿池種蓮。傚惠遠結社之遺意。日率妻子課佛萬聲。禮誦罔懈春秋年月。就精舍建會。信道者雲集。唱佛之聲如潮汐之騰江也。高宗寵之。大書蓮社二字為賜。有記文存焉。
閻邦榮承務(百九)
誦呪功成僅廿年 等閑拂袖即歸元 青衣咲揖彌陀引 始信慈尊不食言
閻邦榮承務。池州人。偶一僧勸修西方教。持往生呪。邦榮一聞即信受。每旦向西誦一千徧。如此者二十年。臨終之夕。家人夢二青衣笑揖侍立其側。阿彌陀佛放大光明接引。及旦邦榮向西瞑目跏趺。至於日西矍然起曰。我去也。便拂袖行數步。舒手結印微咲而立。妻驚扶之。已去(矣)。
王哀朝散(百十)
白蓮社結擬匡廬 不問尊卑與智愚 自利利人功莫大 寶池爭看一華敷
王哀。嘉禾人。居錢唐西湖。甞結蓮社。不問賢愚尊卑貴賤僧俗。但發心願西歸者。普請入社。有勸修文一篇。自利利佗行願無盡。後果不疾面西化。哀官至左朝散大夫。
吳子章(百十一)
醫中積德豈能論 雲屋親傳念佛門 珍重難兄復難弟 青蓮双綻本同根
元吳子章者。蘇人也。世業醫。以利生之心為務。與兄子才同參雲屋和尚。授念佛法門。精進繫念。寒暑不廢。至於舉家持戒。依法修行。子章臨終無疾。倐然念佛而化。時至正間也。
何曇迹(百十二)
昔年持戒已專精 淨業工夫一旦成 瞻部報終親見佛 幡華繚繞滿空迎
何曇迹。年十八持菩薩戒。事含禪師修淨土。一夜四鼓即起念誦。師驚問。答曰。見佛金黃色相。幡華滿空。自西而來。倐然逝(矣)。
韋提希夫人(百十三)
峨峨愛業豈能平 哀懇如來意已誠 二八觀門親得授 侍姬五百共西行
韋提希夫人。釋迦如來在世之日。夫人白言。世尊教我觀於清淨業處。爾時世尊放眉間光。其光金色。徧照十方無量世界。一切國土皆於中現。韋提希白佛言。世尊。我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊教我思惟。教我正受。世尊為說十六觀門。當時夫人與五百侍女聞佛所說。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。佛咸記一時往生極樂。
隋皇后(百十四)
淨土求生誓在懷 雖居帝室厭裙釵 異香一夕從空至 即證西方不退階
隋文帝后。雖居王宮。深厭女質。常念阿彌陀佛求生西方。至臨終時。異香滿室。從空而至。文帝恠之。問闍提斯那是何祥瑞。答曰。西方有佛。號阿彌陀。皇后業高神求生彼國。故有斯瑞。於戲。世間樂莫越王宮。而后厭之求生西方。草野窮民鄙夫賤婦眾苦熾然。交煎而不思回光返省者。其愚之甚(矣)。
上黨姚婆(百十五)
發願修行歲月多 空中接引睹彌陀 暫留雲馭無他戀 此去應當別范婆
姚婆。上黨人。貞觀間因范婆勸念阿彌陀佛。臨終見佛來迎。乃告曰。未與范婆別。請佛暫駐。佛處虗空俟范婆至。手執香爐而逝。
荊王夫人(百十六)
越國恩封世念灰 不貪五欲事如來 神遊極樂元非妄 池上蓮華已[癸-天+虫]開
荊王夫人。恩封越國。姓王氏。厭五欲而傾心淨土。躬率內外富貴之人同修三昧。夫人精悋端素。至於給侍嬖使之人無有異念。惟一庶媵懈怠。夫人訓之曰。我盡室皆勤。惟爾懈怠不從人言。幻惑在會。恐失道心。不可在吾左右也。其媵悚悟。精進思惟。淨念相繼。一日謂同事曰。吾其行(矣)。異香滿室。無疾而終。明日同事之妾告夫人言。夜夢化去妾。托致起居。夫人訓責我勤修西方。令獲往生。夫人曰。使我又夢乃可信爾。是夜夫人果夢其妾來謝。夫人曰。西方可至乎。妾曰第從其行。夫人隨之。見二池塘。白蓮大小間錯。榮瘁不同。夫人問曰。何以如此。曰。此世間人發念修西方者即成一華。唯其勤怠。故華有榮瘁也。因見楊傑.馬玕俱在華上。夫人曰。我當生何許。妾導夫人前邁。將數里。妾請夫人延望。惟見一壇金碧光明。妾曰。此夫人往化之地。乃上品上生也。既覺。訪楊傑.馬玕。傑已死而玕無恙。夫人始生之日。秉爐然香望。觀音閣而立。子孫左右促夫人受獻壽之儀。則已立化(矣)。荊王。哲宗叔也。
姚行婆(百十七)
行婆心只在西方 觀想澄凝不暫忘 已感彌陀親攝受 日輪中現紫金光
姚行婆者。錢唐人。老年惟念阿彌陀佛。無頃刻忘。一日日落西嶺。行婆面坐想念。俄日輪中現佛像。妙相畢具。臨終之時。化佛來迎而往。
廣平夫人(百十八)
不傳鈆華即靘糚 起居食息盡西方 志剛力果逾男子 直上金臺禮覺皇
廣平夫人。姓馮氏。名法信政。和門司贈少師諱珣之女。適鎮洮軍承宣使陳思恭。夫人多病。體力尪孱。及歸陳氏。病日以劇。數呼醫而藥不能療。時茲受深禪師為王城法施主。夫人徑造其室。求己病之方。茲受怜之。教以持齋念佛。夫人諦信不疑。即屏葷血。却膏粉。專念西方。起居食息皆西方也。病遂愈。十年後。未疾語侍人曰。吾已神游淨土。面禮三聖。海眾佛子稽首慶我來生。其國境界勝妙。唯證方知。難語汝曹也。明日右脇吉祥而逝。室中聞妙香。數日不散。其念佛者不獨往生。現世病苦亦拔。佛之神力可思議耶。
朱氏如一(百十九)
綉佛書經不憚劬 勸人念佛復為圖 臨終西面倐然去 好是人間列丈夫
朱氏如一。歸于薛氏之門。年二十餘。即告其夫。清淨自居。道裝素服。蕭然林下。明窓淨几。綉妙法華經七軸。一句一字凡唱禮者三。及綉彌陀三聖像。極為奇妙。諸大乘經誦若建[令*并]。甞鋟木為圖。勸人念佛。所化之數盈二十萬。年三十七示微疾。醫進丹砂。如一曰。吾往生決(矣)。丹砂何為。遂不服。右脇而終。橘州曇禪師作如一傳。
黃長史女(百二十)
心膓鐵石行氷霜 口念洪名遂立亡 道果既成應有驗 灰盆蓮蘂吐紅光
黃長史女。四明人。蚤嫁樂氏。喪其夫。誓不再適。居夫舍。修安養之業。臨終時手結彌陀印。口稱名號。履地而行。屼然立化。火後徇俗篩灰于地以驗生處。及開盆。灰中生蓮華一朵。觀者如堵。僧皓鱗目擊。乃為作贊。至今存焉。
李氏十四娘(百二十一)
孀居念佛已多年 身死何妨大火然 舍利光明那有數 齒牙如雪舌如蓮
李氏十四娘。上虞縣永豊鄉西潛村人。適胡氏。人稱長婆。性剛烈。紹興初夫死。不再嫁。惟念阿彌陀佛及經。見僧則禮。餘人不接。臨終七日前。見僧戴緋繖來告曰。汝今月十五夜子時死。問曰師何人。曰我是汝念者。至期光明滿屋。奄然而盡。火化後牙如雪。舌如紅蓮花。其明驗如此。
陶氏十六娘(百二十二)
貞守閨門德可嘉 白衣人送白蓮華 誦經念佛方三稔 靈瑞昭然道豈賖
陶氏十六娘。常熟徐村人。年二十六。寡居無子。願生淨土。再不事人。常念觀音普門品。忽夢一白衣人椀中盛水。養白蓮華一朵。與食之。覺後頗異。一日又夢僧。令裝小閣朝西誦彌陀經。念彌陀佛。如僧言甫及三年。見佛光明。經函上有火團如彈子大。初恐燒其經。以手撲之。乃得舍利一顆。其現生感應若此。臨終化佛來迎。有何疑乎。
諸上善人詠(終)
獨菴禪師淨業之暇。取佛世至于今。天竺.震旦修行念佛三昧獲往生而有徵驗者。悉紀其盛績而讚詠之。凡一百二十一首。欲以古聖賢之風。廣被於無窮也。華嚴末會。普賢大士說十大願王。統攝一切行願。一切菩薩靡不由之而趣佛果。然依之而修學者。法爾皆生極樂世界。見彌陀世尊。得受記莂。徧十方界廣度眾生。然則淨土者。圓頓行人之都會者歟。百丈建立叢林。為天下後世法。凡禪僧送終。無問其道之明昧。皆修十念之法。以助往生。然則淨土者又天下禪僧之淵藪也。吾徒之學佛法。了生死。明心復本者。其有舍此而得道者乎。宜乎諸佛共讚而諸教共談也。是詩之作。會諸上善人於一處。古今聖賢之道如指諸掌。俾一切人見賢思齊。悉登不退轉地。比世之嘲風詠月勞神苦思取媚於一時者。草木榮華之飄風。鳥獸好音之過耳。奚足尚哉。辛酉歲七月初吉法空道人大佑敬白。
茲睹獨菴禪師所編淨土簡要錄(并)賦諸上善人詠。披誦再四。不忍釋手。觀禪師之用心。直欲使十方恒河沙數世界一切眾生同趣極樂國土。厥功厥德難思難議。詎言說所能贊美者哉。故募緣鏤板印施流通。伏願在在處處善男信女若見若聞依是修學。此報命終生于淨土。盖無疑矣。
洪武十六年龍集癸亥二月八日前燕山聖安禪寺住持比丘 性深 謹識
念佛願文
宋楊次公篤志淨業不輟念佛。甞作文勸人云。大願聖人從淨土來。來實無來。深心凡夫從淨土去。去實無去。彼不來此。此不往彼。而其聖凡會遇。兩得交際。彌陀光明如大圓月。遍照法界念佛眾生。攝取不捨。諸佛心內眾生。塵塵極樂。眾生心中淨土。念念彌陀。若能發心念彼佛號。即得往生。河沙諸佛有同舌之讚。十方菩薩有同往之心。佛言不信。何言可信。不生淨土。何土可生。自弃己靈誰之咎。公臨終時見金臺從空而至。即說偈而逝。
偈曰。生亦無可戀。死亦無可捨。太虗空中。之乎者也。將錯就錯。西方極樂。