大德僧听。此\(某甲\)比丘。犯\(某\)僧残罪不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此\(某甲\)比丘六夜摩那埵。此\(某甲\)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧与\(某甲\)比丘出罪。白如是。
大德僧听。此\(某甲\)比丘。犯\(某\)僧残罪。不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此\(某甲\)比丘六夜摩那埵。此\(某甲\)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。僧与\(某甲\)比丘出罪。谁诸长老忍。僧与\(某甲\)比丘出罪者默然。谁不忍者说。是初羯磨。\(第二。第三。亦如是说\)僧已忍。与\(某甲\)比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
五开导守持法
\(羯磨已竟。知事人教彼比丘出众。仍展大具。脱鞋。向上顶礼三拜。问讯。长跪。合掌。和尚复开示彼比丘谨慎修持已。知事人呼云\)。
起立 礼谢三拜 起具 问讯\(复云\)。
大众顶礼和尚。\(尚云\)免礼。
\(大众各散。知事人引彼比丘徃方丈礼谢和尚。及各处大众师已。彼应至知事人所。礼谢过方回\)。
二与不坏覆藏不坏摩那埵出罪羯磨
先白行满法已。然后作如是乞\(礼仪如上\)。
大德僧听。我\(某甲\)比丘。犯\(某\)僧残罪。覆藏\(若干\)日。我\(某甲\)比丘犯。\(某\)僧残罪。随覆藏\(若干\)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我\(某甲\)比丘。随覆藏\(若干\)日羯磨。我\(某甲\)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我\(某甲\)比丘六夜摩那埵\(白行满法。文同於上。〔能〕加云。我今行摩那埵竟。愿僧忆持\)。我\(某甲\)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我\(某甲\)比丘出罪羯磨。慈愍故\(三乞。一叩\)。
作前方便。\(答\)与出罪羯磨。
羯磨与法
大德僧听。此\(某甲\)比丘。犯\(某\)僧残罪。覆藏\(若干\)日。此\(某甲\)比丘犯\(某\)僧残罪。随覆藏\(若干\)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此\(某甲\)比丘随覆藏\(若干\)日羯磨。此\(某甲\)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此\(某甲\)比丘六夜摩那埵。此\(某甲\)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到。僧忍听。僧与\(某甲\)比丘出罪白如是。
大德僧听。此\(某甲\)比丘。犯\(某\)僧残罪覆藏\(若干\)日。此\(某甲\)比丘犯\(某\)僧残罪。随覆藏\(若干\)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此\(某甲\)比丘随覆藏\(若干\)日羯磨。此\(某甲\)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此\(某甲\)比丘六夜摩那埵。此\(某甲\)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。僧与\(某甲\)比丘出罪。谁诸长老忍。僧与\(某甲\)比丘出罪者默然。谁不忍者说。是初羯磨\(第二。第三。亦如是说\)。僧已忍。与\(某甲\)比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
三与坏覆藏及坏摩那埵出罪羯磨
佛言。彼比丘行摩那埵本日治羯磨竟。应至僧中。具修威仪。白行满已。然后作如是乞。
大德僧听。我\(某甲\)比丘。犯\(某\)僧残罪。覆藏\(若干\)日。我\(某甲\)比丘犯\(某\)僧残罪。随覆藏\(若干\)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我\(某甲\)比丘。随覆藏\(若干\)日羯磨。我\(某甲\)比丘行覆藏时。中间更重犯\(某\)僧残罪。覆藏\(若干\)日。亦从僧乞前犯中间重犯\(某\)僧残罪。覆藏\(若干\)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与我\(某甲\)比丘。前犯中间重犯覆藏\(若干\)日。及覆藏本日治羯磨。我\(某甲\)比丘。行前犯中间重犯覆藏\(若干\)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我\(某甲\)比丘六夜摩那埵。我\(某甲\)比丘行摩那埵时。中间更重犯\(某\)僧残罪。不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯\(某\)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦与我\(某甲\)比丘。前犯中间重犯\(某\)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。我\(某甲\)比丘。行前犯中间重犯\(某\)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟\(其白行满法。文同於上。惟后加愿僧忆持一句。即是。故不重例\)。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我\(某甲\)比丘出罪羯磨。慈愍故\(三乞。作法礼仪皆同於上\)。
作前方便。\(答\)与坏覆藏。及坏摩那埵出罪羯磨。
大德僧听。此\(某甲\)比丘。犯\(某\)僧残罪。覆藏\(若干\)日。此\(某甲\)比丘犯\(某\)僧残罪。随覆藏\(若干\)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此\(某甲\)比丘。随覆藏\(若干\)日羯磨。此\(某甲\)比丘行覆藏时。中间更重犯\(某\)僧残罪。覆藏\(若干\)日。亦从僧乞前犯中间重犯\(某\)僧残罪。覆藏\(若干\)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与此\(某甲\)比丘。前犯中间重犯。覆藏\(若干\)日。及覆藏本日治羯磨。此\(某甲\)比丘。行前犯中间重犯覆藏\(若干\)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此\(某甲\)比丘六夜摩那埵。此\(某甲\)比丘行摩那埵时。中间更重犯\(某\)僧残罪。不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯\(某\)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦与此\(某甲\)比丘。前犯中间重犯\(某\)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。此\(某甲\)比丘。行前犯中间重犯\(某\)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到。僧忍听。僧与\(某甲\)比丘出罪。白如是。
大德僧听。此\(某甲\)比丘。犯\(某\)僧残罪。覆藏\(若干\)日。此\(某甲\)比丘犯\(某\)僧残罪。随覆藏\(若干\)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此\(某甲\)比丘。随覆藏\(若干\)日羯磨。此\(某甲\)比丘行覆藏时。中间更重犯\(某\)僧残罪。覆藏\(若干\)日。亦从僧乞前犯中间重犯\(某\)僧残罪。覆藏\(若干\)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与此\(某甲\)比丘。前犯中间重犯覆藏\(若干\)日。及覆藏本日治羯磨。此\(某甲\)比丘。行前犯中间重犯覆藏\(若干\)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此\(某甲\)比丘六夜摩那埵。此\(某甲\)比丘行摩那埵时。中间更重犯\(某\)僧残罪。不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯\(某\)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦与此\(某甲\)比丘。前犯中间重犯\(某\)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。此\(某甲\)比丘。行前犯中间重犯\(某\)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。僧与\(某甲\)比丘出罪。谁诸长老忍。僧与\(某甲\)比丘出罪者默然。谁不忍者说。是初羯磨。\(第二。第三。亦如是说\)僧已忍。与\(某甲\)比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
四与坏覆藏不坏摩那埵出罪羯磨
\(其行满白法。及与乞词。并同於上。文中惟除行摩那埵时中间重犯一节不用。但云。我今行摩那埵竟。羯磨亦尔。余法如前\)。
五与不坏覆藏坏摩那埵出罪羯磨
\(答法如题。余词同上。文中惟除行覆藏时。重犯一段不用。但云。行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。云云。此二法若有者。随事更文。临时牒人。其事在清楚。理无容恕。有则当加。忏悔凭律。序散如常\)。
○第七忏偷兰遮篇\(三品\)
初上品僧中忏\(九法\)
一露罪集僧法
佛言。若犯初篇生。重。并上品独头者。应在一切僧中忏。
\(犯〔伦〕兰遮比丘。发露方法。并礼诸大众。鸣椎集僧等仪。及和尚到作法处。一一皆如与覆藏法无异。其知事人。呼犯者出众云\)。
向上展大具 脱鞋 至诚顶礼三拜 问讯 长跪 合掌。
和尚云。说汝犯戒的因缘\(犯首高声。作如是言\)。
我\(某甲\)。业心深重。不能制伏。故犯此罪。今求和尚。大众师传。慈悲忏悔。
\(和尚。为彼分别罪名两种。轻重三品。从何篇生。同忏不可忏。说已。然后呼彼僧中乞忏悔\)。
二从僧乞忏法\(大众合掌。犯者乞言\)
大德僧听。我\(某甲\)比丘。犯\(某\)偷兰遮罪。今从僧乞忏悔。愿僧听我\(某甲\)比丘忏悔。慈愍故\(三乞。一叩\)。
和尚应语彼言。汝今僧中三乞。众既默然允许。此罪当除。随汝意於众中请一人为忏悔主。为汝忏悔。
三请师忏悔法
\(彼即随意至一比丘前。作礼一拜。问讯。长跪。合掌。如是请言\)。
大德一心念。我\(某甲\)比丘。犯\(某\)偷兰遮罪。今请大德为忏悔主。愿大德。为我作忏悔主。慈愍故\(三说。受忏者。语彼言\)待我白僧忍可。为汝忏悔。\(答\)尔\(一叩复位\)。
四答问所成法
作前方便。\(答\)受\(某\)偷兰遮忏悔羯磨。
五白僧忍可法\(礼仪如上\)
大德僧听。\(某甲\)比丘。犯\(某\)偷兰遮罪。今从僧乞忏悔。若僧时到。僧忍听。我比丘\(某甲\)。受\(某甲\)比丘忏悔。白如是。\(大众合掌齐答\)可尔。
\(作白已。僧既许可。其忏悔主。即当出众。令犯者对面一拜。长跪。合掌。逐一详问\)。
六检校八品法
汝犯此罪到今。过多少时了。可曾向清净比丘发露否。\(若答即发露者。则无覆藏罪。若言未发露者。则有覆藏罪。答已。再问云\)汝犯此罪之后。半月。半月。布萨之时。可曾在如法如律。诵者高座。听者下座。听过戒否。\(若言听者。应语彼言\)汝初犯此罪。即应向清净比丘。发露忏悔。因不发露。经过一夜。从此偷兰遮罪中。生出一品覆藏突吉罗罪。次日就该发露。又不发露。复生出一品随夜展转覆藏突吉罗罪。汝犯罪既然覆藏。不肯发露。则身非清净。不应听戒。汝复听戒。又犯一品听僧说戒根本突吉罗罪。此罪又不发露。复得经夜覆。随夜覆。两品从生突吉罗罪。又座上说至此戒。三问清净时。即应起座发露。若恐闹乱众僧。即当向比座者说。或心中念言。待说戒毕。我即发露。说戒既竟。即应发露。因不发露。又得一品默妄语根本突吉罗罪。从此罪中。复生出一品经夜覆。随夜覆。两品突吉罗罪。
\(〔某〕余一切问法。俱如僧残忏法中说。一一问已。酌量有无。随答多少。应语彼言。有若干从生罪。有若干根本小罪。如若再无犯者。即据所说。应语彼言\)。
据汝所说。共有八品小罪。一品是听戒突吉罗。一品是默妄语突吉罗。此二品罪。各有经夜。随夜覆藏罪。及覆藏根本偷兰遮两品。故云。共有八品小罪。汝先请的。是偷兰遮忏悔主。此时随我到屏处去。另请突吉罗忏悔主。先忏小罪已。再到僧中忏根本罪。
\(犯者一拜而起。即徃屏处。如前请忏悔主已。次方说罪忏悔\)。
七屏除小罪法\(二则\)
先忏从生
大德一心念。我\(某甲\)比丘。犯\(某\)偷兰遮罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并听僧说戒。及默妄语犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并犯突吉罗罪不忆数。今向大德发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我\(一说。受忏者语彼言\)自责汝心生厌离。\(答\)尔。
\(此文唯出听僧说戒。及默妄语。二种从生。余有所犯。例此填入\)。
次忏根本
大德一心念。我\(某甲\)比丘。犯听僧说戒。及默妄语突吉罗罪\(若更有〔除〕小罪。亦入此忏\)。不忆数\(若但一次。不〔德〕数一句。不必用。但云\)今向大德发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我\(一说。忏主当语彼言\)。
自责汝心生厌离。\(答\)尔\(一叩而起。忏主至僧中。合掌报言\)。
八忏主回复法
我\(某甲\)。为\(某甲\)比丘。忏悔八品小罪已竟\(答礼如常\)。
九正忏偷兰法
\(回复竟。犯者至僧中。对受忏者作礼一拜。问讯。长跪。合掌。如是说言\)。
大德一心念。我\(某甲\)比丘。犯\(某\)偷兰遮罪。今向大德发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆藏。愿大德忆我清净。戒身具足。清净布萨。\(三说。受忏者言\)自责汝心生厌离。\(答\)尔。
\(一叩而起。忏主归位。犯者居中向上。顶礼一拜。问讯。长跪。合掌。谛听教勅\)。
和尚复语彼言。今日为汝集清净大众。遵如来圣制。作法忏竟。但恐汝发心不诫。不能净尽无余。仍须自备香烛。竭诚顶礼千佛洪名\(若干\)持咒\(若干。\)仗礼诵功德。前罪氷消。后罪不生。必须立愿。宁舍身命。不复更作。当礼谢大众。依教奉行\(余仪如常\)。
二中品向四比丘忏\(二法\)
佛言。若犯初篇生轻。二篇生重。并中品独头者。界内差四清净知法比丘。应将犯者出界外忏悔。
\(所言界外四比丘中忏者。一则界内僧多。不得别众於一界内另作法故。二者四人中。除一忏悔主。则不足四人僧数。不白羯磨。得於不结界处作法故。三者此中品罪。不应於僧中忏。应向四人。或三。二人忏故。若界内止有四人者。则不必出界。即於界内忏亦可。人多则不得。其求忏者。亦应先礼请过。待四比丘到已。当作礼三拜。一一备说所犯因缘。其主法者。分别罪名。示诲舍〔遇〕。及乞忏等法。皆如僧中所说。乞已。即於众中请一人为忏悔主。白云\)。
初礼请忏主法
大德一心念。我\(某甲\)比丘。今请大德。为偷兰遮忏悔主。愿大德。为我作偷兰遮忏悔主。慈愍故\(二请一叩\)。
\(其受忏者。不得即许。亦不得问僧集。和合。及用单白羯磨。应更单白羯磨中语句。问三比丘言\)。
次忏主白众法
若三长老。听我受\(某甲\)比丘忏悔者。我当受。\(彼三人合掌齐答\)可尔。
\(其审覆藏。及听戒。默妄语等。一切忏法。或有或无。临时随事增减。俱如僧法中说。若同居众满四人者。不得别众作。若不满者。或三人。二人。皆可受忏。不必已定四人。若三人作法者。唯白词中改三字为二字。若二人作法者。应除去二字。文中单称大德。乞白二词。皆不应用\)。
三下品对一比丘忏
佛言。若犯二篇生轻。并下品独头者。应至一清净知法比丘前悔。
\(其请忏悔主。并说犯缘。及忏罪等仪。俱如上作。唯除白词。然托处不局。有人听别\)。
○第八忏波逸提篇\(二种\)
先忏畜长离衣二舍堕\(十六法\)
初乞求露罪法
\(大凡畜长。及离衣比丘。好心发露者。应先到知事人所。其仪作礼。呈白犯戒因缘。知事人然后引至羯磨寮。作礼三拜。长跪。合掌。羯磨师从初篇问起乃至第五。一一问过。犯者如实答已。再同羯磨师往方丈公座前立。知事人通会侍司。请出和尚到公位坐已。羯磨师。合掌。作如是言\)。
有\(某\)大德犯离\(或云畜长\)衣罪。发露。顶礼和尚。
\(说已。顶礼一拜。问讯。左侧立。次知事人亦顶礼一拜。问讯。右侧立然后呼犯者云\)。
向上展大具 脱鞋 至诚顶礼和尚三拜 问讯 长跪 合掌。
和尚问云。你是那里人。那里戒。是那一年的。以何因缘。就犯此戒了。直说。\(犯者当如实答\)我\(某甲\)。是\(某\)处人。是\(某\)处戒\(或云是本山戒\)。是\(某\)年。\(某\)一期的。因有\(某\)事故离了衣。\(或云。未曾说净\)求和尚慈悲忏悔。\(尚复问云\)初篇四根本戒有犯否。二篇十三僧残戒有犯否。\(犯者如实答已。知事人呼云\)起立礼谢和尚三拜 起具 问讯\(傍立\)。
\(其羯磨师。与知事人。亦如前次第礼辞而退。若免即止。犯者随处礼谢羯磨师已。复同知事人回〔掌〕。礼拜请文熟读。其知事人。再细问他人品小罪。或具。不具。斟酌定已。然后写〔女〕与彼\)。
二知时集众法
\(犯者熟背文已。到堂中白知事人。其知事人。引彼徃各堂。及众寮礼请大众师毕。然后到方丈请问和尚在何时作法。若时定已。先差人索欲。若有戒场作法。则不必说欲。时至教打揵椎。如忏摩法打鼓。大众闻之。各整威仪。至作法处。众齐集已。知事人应先瞻察众中。有未受具戒者遣出。次徃方丈知会侍司。入室请和尚到作法处。知事人云\)。
大众顶礼和尚。\(尚云\)免礼\(知事人呼犯者居中向上\)。
先顶礼和尚三拜。\(尚云\)普礼僧足。大众齐合掌。\(拜已。复呼云\) 问讯 长跪 合掌。
三呈白犯缘法
和尚应语彼言。说你离\(或云畜长\)衣的因缘。\(犯者自高声说云\)我\(某甲\)。从\(某\)年得戒以来。至\(某\)年\(某\)月。因有\(某\)事出门。故离了衣钵\(或云畜了长衣\)。今求和尚大众师傅。慈悲忏悔。和尚云。知道了。舍你所\(长离\)之衣\(若所离之衣不在者。则不必舍\)。
四舍本犯财法\(二\)
初定舍法
\(定舍者。谓所畜长衣故。三衣总离故。犯者即双手捧衣。高声如是舍言\)。
大德僧听。我\(某甲\)比丘。故离三衣宿\(或云。故畜众多长衣\)。犯舍堕。我今舍与僧\(一说。僧中应差一人。接彼所舍之衣。如但离二衣。或一衣者。牒衣名面舍\)。
次不定舍法
\(不定舍者。若所离之衣。或一顶不在。或两顶不在者则不必舍。故云不定。由衣不定。则文亦不定。由文不定。故复类之可晓。若僧伽黎已无者。应如是舍\)。
大德僧听。我\(某甲\)比丘。故离三衣宿。犯舍堕。僧伽黎已无。此二衣我今舍与僧\(一说\)。
\(其郁多罗僧。及安陀会已无。亦如是舍。若二衣已无者。则云。此僧伽黎。我今舍与僧。或云。此郁多罗僧。或云。此安陀会。我今舍与僧。若但离二衣。又有一顶不在者。则云故离二衣宿。犯舍堕。某衣已无。此某衣我今舍与僧。若故畜长衣。及长衣财。亦如是牒。其众多二字。有无不定\)。
五从僧乞忏法
和尚云。舍衣已。乞忏\(大众齐合掌。犯者高声。如是乞言\)。
大德僧听。我\(某甲\)比丘。故离三衣宿。犯舍堕。是衣已舍与僧\(若所离之衣不全者。则云某衣已无。二衣已舍与僧。或云二衣已无。某衣已舍与僧。若但离二衣宿。有一衣者。则云某衣已无。某衣已舍与僧。或云故畜长衣。及众多长衣财。犯舍堕。是衣已舍与僧\)。有\(三。二。一。或云众多\)波逸提罪。今从僧乞忏悔。愿僧听我\(某甲\)比丘忏悔。慈愍故\(三说\)。
和尚云。随汝僧中请。\(知事人云\)一拜而起 问讯。
\(求忏者。即随意至一人前。作礼一拜。长跪。合掌。如是请云\)。
大德一心念。我比丘\(某甲\)。今请大德为波逸提忏悔主。愿大德。为我作波逸提忏悔主。慈愍故\(二说。受请者言\)。
待我白僧忍可。为汝忏悔。\(答\)尔\(一叩而起。转下侧立\)。
六集僧作辨法
和尚开示。已作前方便。\(答\)忏离\(或云畜长\)衣舍堕羯磨。
七受请白僧法
\(受请者。应出众。居中〔问〕上。顶礼和尚一拜。或免即止归位白云\)。
大德僧听。\(某甲\)比丘。故离三衣宿\(或云故畜众多长衣\)。犯舍堕。是衣已舍与僧。有\(三。二。一。或云众多\)波逸提罪。今从僧乞忏悔。若僧时到。僧忍听。我\(某甲\)比丘。受\(某甲\)比丘忏悔。白如是。\(大众合掌齐答\)可尔。\(其所离之衣。或一。或二。在与不在。皆如前乞词中声\)。
八考察从生法
\(受请者出班。令犯者向上顶礼一拜。问讯。长跪。合掌。忏主语言\)。
律云。单白羯磨。众僧忍可已。其受忏者。应当凭众考察犯缘。分别八品小罪。然后忏悔。\(问云\)汝此罪犯来。经多少时了。\(答已。复问\)犯后。可曾向人发露否 犯后。可曾着用此三衣否 半月。半月。布萨之时。可曾於如法如律。诵者高座。听者下座。听遇戒否。\(犯者一一〔知〕上答已。则知八品小罪或具不具。听戒。着用。覆与不覆。有无。不定。临文易之。若八品全具者。如后分别。再语彼言\)汝犯此\(长离\)衣罪之后。即应向清净比丘。发露忏悔。因不发露经过一夜。从此波逸提罪中。生出一品经夜覆藏突吉罗罪。次日就该发露。又不发露。又有一品随夜展转覆藏突吉罗罪。如是一夜。两夜。至百千夜覆藏。虽名一品。实有若干突吉罗罪。故名随夜展转覆藏。此是覆藏根本波逸提两品小罪。
此所离之衣。体是不净的。应当作法舍已。忏悔过。方得着用。善见律云。犯舍堕衣。不舍而着。随着得突吉罗罪。汝既就着用。又得一品着用不净衣根本突吉罗罪。此罪即应向人发露。因不发露。从此突吉罗罪中。又生出一品经夜覆藏突吉罗罪。次日就该发露。又不发露。复得一品随夜展转覆藏突吉罗罪。此是着用不净衣不发露的三品小罪。
律本云。僧说戒时。乃至三问。忆念有罪而不发露者。突吉罗。半月。半月。听僧说戒。诵到此一条离衣戒。乃至三问清净时。即应发露。以不发露故。又得一品经僧说戒默妄语根本突吉罗罪。此罪就该发露。又不发露。复得经夜覆藏。随夜展转覆藏。两品从生罪。此是经僧说戒默妄语不发露的三品小罪。
共有八品。二品覆藏根本波逸提。二品覆藏着用不净衣突吉罗。二品覆藏经僧说戒默妄语突吉罗。二品根本。六品从生。此总是离衣罪。
更有离钵犯突吉罗罪。亦有经夜覆。随夜覆。二品从生罪。犯罪如人穿衣一般。先穿内衣。次穿外衣。此时忏悔。如人脱衣相似。先解外衣。次脱内衣。又云忏罪如人伐树相似。先刳其枝叶。次方伐其根本。先请的是波逸提忏悔主。要在僧中忏。此突吉罗。要在屏处忏。一拜而起随我去。
九屏除小罪法\(三\)
先请突吉罗忏悔主\(仪式如前\)
大德一心念。我\(某甲\)比丘。今请大德。为突吉罗忏悔主。愿大德。为我作突吉罗忏悔主。慈愍故。\(三说。受请者言\)善。\(答\)尔\(一叩\)。
次忏从生罪
大德一心念。我\(某甲\)比丘。故\(离三衣宿。犯三畜长衣。犯众多\)波逸提罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并着用犯舍衣突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。及经僧说戒默妄语犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。故离钵多罗宿犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并犯突吉罗罪不忆数。今向大德。发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我。\(一说。受忏者言\)自责汝心生厌离。\(答\)尔\(一叩\)。
后忏三根本小罪
大德一心念。我\(某甲\)比丘。犯着用不净衣。及经僧说戒默妄语。故离钵多罗宿。并犯突吉罗罪。各不忆数。今向大德。发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我\(一说。受忏者言\)自责汝心生厌离。\(答\)尔\(一叩而起\)。
\(南山律祖云。其长途谨诵。多有繁滥。检过则无。不可妄指。藏罪。着用。随犯方言。希故削除。有。则如前作法。若无。即忏根本\)。
十僧中舍堕法
\(到僧中。犯者侧立下傍。受忏者居中向上。合掌。如是复言\)。
我\(某甲\)。为\(某甲\)比丘。忏悔\(二五八\)品小罪已竟。\(尚云\)善。\(答\)尔。
\(一拜而起。问讯。犯者然后往中间。向忏主作。礼一拜问讯。长跪。彼此合掌。至诚舍罪\)。
大德一心念。我比丘\(某甲\)。故离三衣宿\(或云故畜众多长衣\)。犯舍堕\(若离二衣。或一衣者。随事更文\)。是衣已舍与僧。有\(三。二。一。或云众。多\)波逸提罪。今向大德。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆藏。愿大德忆我清净。戒身具足。清净布萨。\(三说。受忏者言\)自责汝心生厌离。\(答\)尔\(一叩。余舍堕法。皆准此例\)。
十一开导责心法
忏悔主云。文中说忏悔则安乐者。此有三义。一者。是因安乐。调持戒知非。律名智人。以身居有漏。心等凡流。宿习既深。现熏易发。而能具惭说露。诚意洗愆。犹浣故衣。垢尽仍洁。毗尼作法。亦复如是。不为众远。不杂於众。故得安乐。二者。华报安乐。谓五篇已净。三增未强。不历恶途。权受天福。故得安乐。三者。果报安乐。谓无漏三学为因。有余涅盘是果。得证涅盘。永离诸患。不受后有。故云忏悔则安乐也。
不忏悔不安乐者。若犯罪覆藏。则二报无由。三途必往。故云不忏悔不安乐也。
忆念犯发露。知而不敢覆藏者。正显自言治法。非他所举之义也。愿大德忆我清净。戒身具足者。是乞恳前人。为己作证之语。戒身。即戒体。谓无染。无缺名曰具足。即是清净义。由清净具足。故得同僧羯磨。同僧布萨也。此自责汝心生厌离一句。是呵责之言。汝答云尔之一字。是立誓之语。虽然是我指示汝呵责立誓。全要自己心境相应。自责汝心者。责何等心。律摄云。凡犯戒者。有五种心。发起因缘。一者。无差耻心。二者。无敬教心。三者。情怀放逸心。四者。禀性痴钝心。五者。忘失正念心。今正令汝自责如是等心。
当生厌离者。慎勿复起如是心。违犯如来禁戒也。汝自答云尔之一字。如泰山之重。此乃是深惭立誓。痛责之言。今既蒙和尚慈悲。清净大众。如法。如律。忏悔已。纵遇丧身失命因缘。宁死。誓不要更犯如来禁戒。故云立誓也\(说已。一叩而起。问讯。复位\)。
十二即座还衣法
和尚再开示还衣法竟。乃至云作法还衣与他。
\(若有二人同忏者。所离之衣相同。并持手中。一番作白。如或不然各秉羯磨。忏悔主双手持衣。白云\)。
大德僧听。\(某甲\)比丘。故离三衣宿。犯舍堕。此衣已舍与僧\(所离之衣。或有不在者。如前牒名而还\)。若僧时到。僧忍听。僧今持此衣还\(某甲\)比丘。白如是。
大德僧听。\(某甲\)比丘。故离三衣宿。犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣还\(某甲\)比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还\(某甲\)比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。还\(某甲\)比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
\(白已。求忏者居中向上一拜。问讯。长跪。合掌。忏悔主以衣还彼手中。而作是言\)。
此衣。凭众僧前作法还你。似同新得。再莫要离了。
\(彼接衣已。仍如前令一人。为彼持之于傍立。和尚复当警策守持。勿令轻易。知事人呼云\)。
起立。至诚礼谢和尚三拜。\(尚云\)普礼僧足。两边齐合掌。
\(拜已。问讯。傍立。知事人复云\)。
大众顶礼和尚。\(尚云\)免礼。
\(大众各次序散。其忏悔者。持三衣随忏悔主徃屏处。如上卷第九篇中仪文。受已。以衣送回。知事人引彼到方丈再礼谢和尚已。然后徃各处礼谢大众毕。复拜过知事人。方回\)。
十三有缘转付法
佛言。若众僧多难集。此比丘有因缘事欲远行者。应问言。汝此衣物与谁。随彼说便与。是中有一月衣。急施衣。过后畜。长钵。残药长衣。此五长戒。依此法还之。作法者。当如是白。
大德僧听。\(某甲\)比丘。故畜\(众多若干\)长衣。犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到。僧忍听。僧今持是衣与\(某甲\)比丘。\(某甲\)比丘当还此比丘。白如是。
大德僧听。此\(某甲\)比丘。故畜\(众多若干\)长衣。犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣。与\(某甲\)比丘。\(某甲\)比丘当还此比丘。谁诸长老忍。僧持此衣与\(某甲\)比丘。\(某甲\)比丘当还此比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。持此衣与\(某甲\)比丘。\(某甲\)比丘当还\(某甲\)比丘竟。僧忍默然故。是事如是持\(如未成衣。应言。长衣财\)。
十四经宿还衣法
作前方便\(答\)还长衣羯磨。
大德僧听。\(某甲\)比丘。故畜\(众多\)长衣。犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到。僧忍听。僧今持是衣还\(某甲\)比丘。白如是。
大德僧听。\(某甲\)比丘。故畜\(众多\)长衣。犯舍堕。此衣。已舍与僧。僧今持此衣还\(某甲\)比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还\(某甲\)比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。还\(某甲\)比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
十五四三人忏法
\(佛言。若向四人忏者。舍财文同於上。忏罪须口和。三人不得用单白。还财得作直付羯磨。如上白法。若欲在三比丘前忏悔者。应至三清净比丘所。如前忏法。〔其〕修威仪。如是舍言\)。
诸大德听。我\(某甲\)比丘。故离三衣宿\(或云。故畜众多长衣\)。犯舍堕。我今舍与诸大德\(一说\)。
\(作是舍已。乞忏毕。主法者随意指示罪。初名种。先请忏悔主。其请词。及检过。从生八品有无。并发露礼僧等仪式。皆如前僧中无异。其忏悔主应问余二比丘言\)。
二长老。若长老听我受\(某甲\)比丘忏悔者。我当受。
\(二比丘答云\)可尔\(答已。忏悔竟。还衣当如是白\)。
二长老听。\(某甲\)比丘。故离三衣宿\(或云。故畜众多长衣\)。犯舍堕。此衣已舍与我等。若二长老忍者。今持此衣还\(某甲\)比丘。\(二比丘答言\)可尔\(对二人忏法亦尔。惟除二字为异\)。
十六对首忏衣法
\(佛言。若在一比丘前忏悔者。至一清净比丘所。应如法忏。今时行事。对首忏多。故须明立定式。使披寻者易为照练\)。
舍衣法
\(应将一比丘。至自然界中。或戒场上。将所犯财。并束一处。〔其〕修威仪。如是舍言\)。
大德一心念。我\(某甲\)比丘。故离三衣宿\(或云故畜众多长衣\)。犯舍堕。今舍与大德\(一说\)。
\(余词如上。忏悔主应为分别罪名种相。名。谓六聚差别。种。为畜长。离衣。三十事异。相。谓一多不同。故律云。一名多种。住别异也\)。
后忏故妄语非时食二单堕\(三法\)
先忏从生法
\(仪式文词。尽如前作。此唯是对首悔过。不同僧法为别。如求忏者。具修威仪。当作是说\)。
大德一心念。我\(某甲\)比丘。故非时食。犯众多波逸提罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。经僧说戒默妄语。犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并犯突吉罗罪不忆数。今向大德发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我\(一说\)\(受忏者云\)自责汝心生厌离。\(答\)尔\(一叩\)。
次悔默妄语
大德一心念。我\(某甲\)比丘。经僧说戒默妄语。犯突吉罗罪。今向大德。发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我\(一说\)\(受忏者言\)自责汝心生厌离。\(答\)尔\(一叩。若未听戒。则无此罪。及二品从生\)。
后舍本堕法
大德一心念。我\(某甲\)比丘。故非时食。犯众多波逸提罪。今向大德。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆藏。愿大德忆我清净。戒身具足。清净布萨。\(三说。受忏者言\)自责汝心生厌离。\(答\)尔\(一叩而起。其故妄语罪。如覆藏篇中忏。余单堕法。例此可晓\)。
○第九忏可呵法篇\(二法\)
初分别罪体法
可呵法者。谓比丘在村巷中。从非亲里尼。自手受食食。或食尼指授食。或受学家食。或阿兰若比丘在僧伽蓝内自手受食食。而成罪也。此四法之中。如受尼指示食者。若无约勅止语。食则成罪。凡同受食诸比丘。一一皆须向彼说悔。罪方得除。若余三法中有犯者。但问无病。食即成罪。只向一比丘前说悔。罪便得灭。诸律令请一人为忏悔主。说罪名种。一说便止。
次请师悔过法
\(其请法与波逸提同。唯更罪名为异。於中小罪。检察有无。事非一定。有则先忏。若无。即悔本罪\)。
大德一心念。我\(某甲\)比丘。食比丘尼指授食。犯波罗提提舍尼罪不忆数。大德。我犯可呵法。所不应为。今向大德悔过。\(僧祗律云。前人应问言\)汝见罪否。\(答言\)见。\(应呵责言\)慎莫更作。\(答\)顶戴受持\(一叩而起\)。
○第十忏突吉罗篇\(二法\)
初除故作法
佛言若故作者。犯应忏突吉罗。又犯非威仪突吉罗。律本具明故悞二心。唱言尔罪条别。
\(其请忏主等仪同上。从生。根本。名须尔识。种相多少并委审详。有覆则如前先忏。若无。但悔根本\)。
大德一心念。我\(某甲\)比丘。故不齐整着僧伽黎\(余有准加\)。犯突吉罗罪。今向大德。发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我。\(一说。受忏者言\)自责汝心生厌离。\(答\)尔\(一叩而起\)。
\(此但准一百法中初戒而言。余有所犯。忏法同上。唯更罪名为异。若诵戒错落。或羯磨差脱者。则云错落毗尼。犯突吉罗罪 若羯磨文中多字而作。或少白字者。则云增减毗尼。犯突吉罗罪 若自作羯磨。羯磨作白。或牒事不清。说欲错者。则云颠倒毗尼。犯突吉罗罪 若破安居者。则云故破安居。犯突吉罗罪。今向大德。云云\)。
次除悞作法
应具修威仪。心生惭愧。口作是言。
我\(某甲\)比丘。悞不齐整着僧伽黎。犯突吉罗罪。我今自责心悔过\(一说\)。
十诵毗尼序云。若贼捕得。若病人。虽相应罪。听心念口言。忏后从清净比丘忏悔。后听受彼。
\(所言相应罪者。同犯此一罪也。谓平居之时。不得向同犯者忏悔。同犯者。亦不得受他忏悔。今在难中。故令不病之人。不被贼捕之人。先作意曰。我今此罪。后更当从清净比丘忏悔。作此意已。即得受彼病人。贼捕得人忏悔。使彼死后。不堕落也\)。
根本杂事云。具五种法。应作忏摩。一者有信心。二者发精进。三者生恭敬。四者口出美言。五者近善知识。
毗尼母论云。上座於下座前忏悔者。应具四法。一者褊袒右肩。二者脱革屣。三者合掌。四者说所犯罪。下座向上座忏悔者。应立五法。四法如前。加胡跪一法。本律云。上座向下座忏悔者。但除礼足。亦须胡跪。
\(此上座不约九夏。二十夏。外论也。但先受持具足戒而言。乃至须臾顷者。即名上座。梵语悉替那。此云上座。亦名上士。具自利利他行者。为上士。单自利者。为中士。无一利行者。名下士。故须跪也。然忏者受者。善须珍重\)。
羯磨仪式卷下\(终\)
跋
本师先老和尚之中兴止作也。乃苦心阅律。深究开遮。竭力躬行。方还佛制。所以律风扇於宇内。称为古佛再来。非谓逞性而行。妄齐先哲者也。故世尊灭后。迦叶尊者。语阿难言。供养舍利。乃人天所为。非我等事。宜当结集如来法藏。\(玉\)行解踈缺。辜负师门。不能高竖法幢。仅将羯磨仪式。记录於此。以益时机。倘有同志竞行。庶可报佛祖深恩於万一也。
戊寅佛成道日书玉阁笔题
音释
戒场
场者。地也。众僧作法。结地为场。於中受戒。故曰戒场。律云。有须四人。十人。二十人。羯磨事起。众僧集会疲极。佛言。听结戒场。
檀越
檀。是梵音。此云施。越是此方之言。谓人能行施。即得超越贫穷苦海故。
常住
古今不变为常。依处不移为住。
盛衣贮器
文具。箱。笼。之类。
四方僧物
或云十方。四方唯凡。十方通圣。如供僧常食。体徧十方。唯局本处故。
现前僧物
此有二种。一。如檀越所施之物。唯施此处现前僧故。二。如亡五众轻物。未秉羯磨。通於十方。白羯磨已。唯局本处。
波利婆沙
四分律云。覆藏行。律摄云。覆有两种。一覆夜。二覆心。若作覆藏心。至过明相出。是名一夜覆藏。根本律云。徧住行。律摄云。别住行。
摩那埵
汉言折伏贡高。亦言下意。谓承事众僧故。秦言意喜。目意欢喜。亦使众僧欢喜也。
出罪
梵语阿浮诃那。汉言唤入。亦云拔罪。即出罪也。谓布萨。羯磨。自恣。说戒。一切法事。皆得共同故。母论中。名清净戒生。谓於此戒中清净无犯善持起去故。
偷兰遮
善见律云。偷兰名大。遮言障。谓障善道。后堕恶道。体是鄙秽。从不善以立名也。
独头
亦名自性偷兰。乃别自犯故。谓本发心破羯磨转法轮僧。或发心盗四钱以下等。若遂所欲。是名独头。
长衣
长者余也。若有多余衣财。长一尺六寸。阔八寸。即名长衣。应当说净。
有漏
谓不修出世善法。漏落三界生死故。
无漏
谓修出世善法。证得无余涅盘故。
三学
戒。定。慧也。
三增
增戒。增心。增慧。
有余涅盘
涅言不生。盘言不灭。不生不灭。故言涅盘。秦言无为。或翻圆寂。或言泥洹。有翻安乐。谓已离烦恼结贼。故有余苦。谓子缚已断。果缚犹存故。
氍氀
音渠吕。毛席也。又曰毛布。即毡\[毯\-炎\+辱\]之类。
二报
华报。果报。
三途
地狱。饿鬼。畜生。
自然界
未曾作法故。
阿兰若
或名阿练若。多论翻为闲静处。天台云。不作众事名闲。无愦闹故名静。或翻无诤。谓所居不与世诤。即离聚落五里处也。
须臾顷
梵名摩睺罗。毗昙论翻为须臾。一日一夜有三十须臾。言极少时也