<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>
钦定四库全书
歴代名臣奏议巻十七
明 杨士竒等 撰
郊庙
唐宗开元初奉昭成皇后祔睿宗室又欲肃明皇后并升焉陈贞节奏言庙必有配一帝一后礼之正也昭成皇后有大姒之徳宜升配睿宗肃明皇后既非子贵宜在别庙周人奏夷则歌小吕以享先妣先妣姜嫄也以生后稷故特立庙曰閟宫晋简文帝郑宣皇后不配食筑宫扵外以嵗时致享肃明请准周姜嫄晋宣后纳主别庙时享如仪扵是留主仪坤庙诏太庙毋置官属
陈贞节与博士苏献上言曰睿宗扵孝和弟也按贺循说兄弟不相为后故殷盘庚不序阳甲而上继先君汉光武不嗣孝成而上承元帝晋懐帝继世祖不继惠帝故阳甲孝成出为别庙又言兄弟共世昭穆位同则毁二庙有天下者従祢而上事七庙尊者所统广故及逺祖若傍容兄弟则上毁祖考天子不得全事七世矣请以中宗为别庙大祫则合食太祖奉睿宗继髙宗则祼献永序诏可乃奉中宗别庙升睿宗为苐七室五年太庙壊天子舎神主太极殿营新庙素服避正寝三日不朝犹幸东都伊男子孙平子上书曰乃正月太庙毁此跻二帝之验也春秋君薨卒哭而祔祔而作主特祀扵主烝尝禘扵庙今皆违之鲁文公之二年跻僖扵闵上后太室壊春秋书其灾说曰僖虽闵兄甞为之臣臣居君上是谓失礼故太室壊且兄臣扵弟犹不可跻弟甞臣兄乃可跻乎庄公薨闵公二年而禘春秋非之况大行夏崩而太庙冬禘不亦亟乎太室尊所若曰鲁自是陵夷堕周公之祀太庙今壊意者其将陵夷堕先帝之祀乎陛下未祭孝和先祭太上皇先臣后君昔跻兄弟上今弟先兄祭昔太室壊今太庙毁与春秋正同不可不察武后簒国孝和中兴有功今内主别祠不得列于世亦已薄矣夫功不可弃君不可下长不可轻且臣继君犹子继父故禹不先鲧周不先不窋宋郑不以帝乙厉王不肖犹尊之也况中兴邪晋太康时宣帝庙地陷梁折又三年太庙殿陷而及泉更营之梁又折天之所谴非必朽而壊也晋不承天故及于乱臣谓宜迁孝和还庙何必违礼下同鲁晋防帝异其言诏有司复议贞节献与博士冯宗质之曰天子七庙三昭三穆与太祖而七父昭子穆兄弟不与焉殷自成汤至帝乙十二君其父子世六易干凿度曰殷之帝乙六世王则兄弟不为世矣殷人六庙亲庙四并汤而六殷兄弟四君若以为世方上毁四室乃无祖祢是必不然古者繇祢极祖虽迭毁逓迁而三昭穆未甞也礼大宗无子则立支子又曰为人后者为之子无兄弟相为后者故舍至亲取逺属父子曰继兄弟曰及兄弟不相入庙尚矣借有兄弟代立承统告享不得称嗣子嗣孙乃言伯考伯祖何统绪乎殷十二君惟三祖三宗明兄弟自为别庙汉世祖列七庙而惠帝不与文武子孙昌衍文为汉太宗晋景帝亦文帝兄景絶世不列扵庙及告諡世祖称景为従祖今为晋武帝越崇其父而庙毁及亡何汉出惠帝而享世长久乎七庙五庙明天子诸侯也父子相继一统也昭穆列序重继也礼兄弟相继不得称嗣子明睿宗不父孝和必上继髙宗者偶室扵庙则为二穆扵礼可乎礼所不可而使天子旁绍伯考弃已亲正统防孝和中兴别建园寝百世不毁尚何议防平子猥引僖公逆祀为比殊不知孝和升新寝圣真方祔庙则未尝一日居上也帝语宰相召平子与博士详论博士防前言合轧平子平子援经辩数分明献等不能屈苏颋右博士故平子坐贬都城尉然诸儒以平子孤挺见迮扵礼官不平帝亦知其直久不决然卒不复中宗于庙宗将大享明堂贞节恶武后所营非古所谓木不镂土不文之制乃与冯宗上言明堂必直丙巳以宪房心布政太微上帝之所武后始以乾元正寝占阳午地先帝所以聴政故毁殿作堂撤之日有音如雷庶民哗讪以为神灵不恱堂成灾火从之后不修徳俄复营构殚用极侈诡禳厥变又欲严配上帝神安肻临且宻迩掖庭人神杂扰是谓不可方物者也二京上都四方是则天子聴政乃居便坐无以尊示羣臣以明堂复为乾元殿使人识其旧不亦愈乎诏所司详议刑部尚书王志愔防佥谓明堂瓌怪不法天烬之余不容大享请因旧循制还署乾元正寝正至天子御以朝防若大享复寓圆丘制曰可
开元中典章差駮左补王仲丘欲合贞观显庆二礼据有其举之莫可废之之谊即上言贞观礼正月上辛祀感帝扵南郊显庆礼祀昊天上帝扵圆丘以祈谷臣谓诗春夏祈谷于上帝礼上辛祈谷于上帝则上帝当昊天矣郑曰天之五帝递王王者必感一以兴故夏正月祭所生扵郊以其祖配之因以祈谷感帝之祀贞观用之矣请因祈谷之坛徧祭五方帝五帝者五行之精九谷之宗也请二礼皆用贞观礼雩祀五方上帝五人帝五官于南郊显庆礼祀昊天上帝于圆丘臣谓雩上帝为百谷祈甘雨故月令大雩帝用盛乐郑说帝上帝也乃天别号祀扵圆丘尊天位也显庆祀昊天与月令合而贞观甞祀五帝矣请二礼皆用贞观礼季秋祀五方帝五官扵明堂显庆礼祀昊天上帝扵明堂臣谓周郊祀后稷以配天宗祀文王扵明堂以配上帝先儒以天为感帝引太微五帝着之上帝则属之昊天郑称周官旅上帝祀五帝各文而异礼不容并而为一故扵孝经天上帝申之曰上帝亦天也神无二主但异其处以避后稷今显庆享上帝合扵经然贞观甞祀五方帝矣请二礼皆用诏可
太子賔客崔沔上宗庙加笾豆议曰臣窃闻识礼乐之情者能作知礼乐之文者能述述作之义圣贤所重礼乐之制古今所崇变而通之所以久也所谓变者变其文也所谓通者通其情也祭祀之兴肇扵太古人所饮食必先严献未有火化茹毛饮血则有毛血之荐未有麯蘖汚樽抔饮则有酒之奠施及后王礼物渐备作为酒醴伏其牺牲以致馨香以极丰洁故有三牲八簋之盛五齐九献之殷然以神道至敬可备而不敢废也是以血腥爓熟樽牺象靡不毕登扵明荐矣然而荐贵扵新味不尚防虽则备物犹存节制故礼云天之所生地之所长茍可荐者莫不咸在备物之情也又曰三牲之爼八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣此节制之文也铏爼笾豆簠簋樽罍之实皆周人之时馔也其用通扵宴飨賔客而周公制礼咸异与毛血酒同荐扵先晋中郎卢谌近古之知礼者也着家祭礼观其所荐皆晋时常食不复尽用礼之旧文然则当时饮食不可扵时祭明矣是变礼文而通其情也我国家由礼立训因时制范考图史扵前典稽周汉之旧仪清庙时享礼馔毕陈用周制也而古式存焉园寝上食时膳具设遵汉法也而珍味极焉职贡来祭致逺物也有亲必荐顺时令也苑囿之内躬稼所収搜狩之时亲发所中莫不割鲜美荐而后食尽诚敬也若此至矣复何加焉但当申勅有司祭如神在无简怠朂增防诚其进贡珍羞时物鲜美考诸同典有所漏畧皆详名目编诸甲令因宜而荐以相従则新鲜服浓尽在是矣不必加扵笾豆之数也至扵祭器随物所宜故太羮古食也盛扵豋豋古器也和羮时馔也盛扵时器故毛血盛扵盘酒盛扵樽未有荐时馔而追用古器者由古质而今文便扵事也虽加笾豆十二味足以尽天下美物而措诸清庙有兼倍之名近扵侈矣鲁人丹桓公之楹又刻其桷春秋书以非礼御孙谏曰俭徳之恭也侈恶之大也先君有恭徳而君纳诸恶无乃不可乎是不以越礼而崇侈扵宗庙也又据汉书艺文志墨家之流出扵清庙是以贵俭由此观之清庙之不尚扵奢旧矣太常所请恐未可行又按太常奏状今酌献酒爵制度全小仅未一合执持甚难不可全依古制犹望稍须广大臣窃据礼文有以小为贵者献以爵贵其小也小不及制敬而非礼是有司之失其传也固可随失厘正无待议而后革然礼失扵敬犹奢而寜俭非大过也未知今制何所依准请兼详今式据文而行韦述张均同上宗庙加笾豆议曰谨按祭统曰凡天之所生地之所长茍可荐者莫不咸在水草陆海三牲八簋昆虫之异草木之实隂阳之物皆备荐矣圣人知孝子之情深物之无限故为之节制使祭有常礼物有其品器有其数上自天子下至公卿贵贱差降无相逾越百代常行不易之道也又按周礼膳夫掌王之饮食膳羞食用六谷膳用六牲饮用六清羞用百有二十品珍用百物醤用百有二十瓮则与祭祀之物丰省夲殊左传曰飨以训恭俭以行礼慈惠以布政又曰飨有体荐宴有折爼杜元凯曰飨有体荐爵盈而不饮肴干而不食宴则相与食之飨与宴犹且异文祭奠所陈固不同矣又按周礼笾豆人各掌四笾四豆之实共供祭祀与宾客所用各殊处此数文祭奠不同常时其来久矣且人之嗜好夲无凭准宴私之馔与时迁移故圣人一切同归扵古虽平生所嗜非礼亦不荐也平生所恶是礼则不去矣楚语曰屈到嗜芰有疾召宗老而属曰祭必以芰及祥宗老将荐芰屈建命去之曰祭典有之国君有牛享大夫有羊馈士有豚犬之奠庶人有鱼炙之荐笾豆脯醢则上下安之不羞珍异不陈庶侈不以私欲干国之典遂不用此则礼外之食前贤不敢荐也今欲取甘防之物肥浓之味随所有者皆充祭用茍逾旧制其何限焉虽豆有加岂能备也传曰大羮不致粢食不凿昭其俭也书曰黍稷非馨明徳惟馨事神在于防诚不求厌饫三年而禘不欲黩也三献而终礼有成也风有采苹采蘩雅有行苇泂酌守以忠信神其舍诸若以今之珍馔平生所习求神无方何必师古簠簋可去而盘盂杯按当在御矣韶濩可息而箜篌笙笛当在奏矣凡斯之流皆非正物兴扵近代出扵蕃夷入耳之娱夲无则象用之宗庙后嗣何观欲为永式恐未可也且自汉已降诸陵皆有寝宫嵗时朔望荐以常馔此既常行亦足尽至孝之情矣宗庙正礼宜依典故率情变革人情所难又按旧制一升曰爵五升曰散礼器称宗庙之祭贵者献以爵此明贵小贱大示之节俭又按国语观射父曰郊禘不过蠒栗蒸甞不过把握天神以精明临人者也求备扵物不求丰大茍失扵礼虽多何为岂可舍先王之遗法徇一时之所尚废弃礼经以従流俗裂冠毁冕将安用之且君子爱人以礼不求茍合况在宗庙敢忘旧制
杨仲昌上宗庙加笾豆议曰臣按礼经祭法曰夫祭不欲烦烦则黩祭亦不欲简简则怠又郑云人生尚防食神则不然神农时虽有黍稷犹未有酒醴及后圣作为醴酪犹存酒示不忘古春秋曰苹蘩蕰藻之菜潢污行潦之水可羞扵王公可荐扵神又曰大羮不致粢食不凿此明君人者有国奉先敬神严享岂肥浓以为上将俭约以表诚则陆海之物鲜肥之既乖礼文之情而变作者之法皆充祭用非所详也易曰樽酒簋贰纳约自牖此明祭存简易不在繁奢所以一樽之酒二簋之奠为明祀也抑又闻之夫义以出礼礼以体政违则有紊是称不经荐肥浓则防味有登加笾爵则事非师古与其别行新制寜如谨守旧章
将作大匠韦凑上义宗庙号书曰臣闻王者制礼是曰规模规模之兴实资师古之道必也正名惟名与实故当相副其在宗庙礼之大者岂可失防礼祖有功而宗有徳祖宗之庙百代不毁故殷太甲为太宗太戊曰中宗武丁曰髙宗周则文王为太宗武王为中宗汉则文帝为太宗武帝为世宗其后代有称宗者以方制海内徳泽可宗列扵昭穆期扵不毁称宗之义不亦大乎伏惟孝敬皇帝位止东宫未甞南面圣道诚冠扵储副徳教不被扵寰瀛立庙称宗恐非合礼况别起祀典何义称宗而庙号义宗称之万代以臣庸识窃谓不可陛下率循典礼以阐大猷傥致此失亏尽善岂不惜哉望更详议务合扵礼经
唐郊祭天地以髙祖神尧皇帝配肃宗寳应元年杜鸿渐为太常卿礼仪使扵是礼仪判官薛颀集贤校理归崇敬等共建言曰神尧独受命之主非始封君不得冐太祖配天地景皇帝受封扵唐即商之契周之后稷请奉景皇帝配天地扵礼宜甚谏议太夫黎干非之乃上十诘十难傅经谊扺郑以折颀崇敬防曰颀等引禘者至日祭天扵圆丘周人以逺祖配今宜以景皇帝为始祖配昊天圆丘臣干一诘国语称有虞氏夏后氏并禘黄帝商禘舜周禘喾二诘商颂长发大禘也三诘周颂雍禘太祖也四诘祭法虞夏并禘黄帝商周俱禘喾五诘大传不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之六诘尔雅禘大祭也七诘家语凡四代帝王所郊皆以配天所谓禘五坐大祭也八诘卢损以禘祭名禘谛也事取明谛故云九诘王肃言禘五年大祭十诘郭璞亦云此经传先儒皆不言祭昊天扵圆丘根证章章故臣谓禘止五年宗庙大祭了无疑晦其十难一曰周颂雍之序曰禘祭太祖也郑说禘大祭也太祖谓文王也商颂长发大禘也曰大禘祭天也商周两颂同文异解索之意以禘加大因曰祭天臣谓春秋大事于太庙虽曰大得祭天乎虞夏商周禘黄帝与喾礼不王不禘皆不言大安得称祭天乎长发所叹不及喾与感生帝故知不为祭天侑喾明矣商周五帝大祭见扵经者甚详而禘主庙不主天今背孔子之训言取之偏谊诬缪祀典不见其可二曰不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之此言惟天子当禘如虞夏出黄帝商周出喾以近祖配之自出之祖无庙乃自外至自外至者同之天地得主而止又自出者在母亦然春秋传陈则我周之自出讵可谓出太微五帝乎以一禘为三谊在祭法则曰祭昊天扵圆丘在春秋传则郊以后稷配灵威仰在商颂曰祭天在周颂则禘曰大扵四时祭而小扵祫本末駮舛臆判自私不足以训三曰商周之前禘所自出自汉魏以来旷千余嵗其礼不讲盖所说不当扵经不质扵圣先儒置之不用是为弃言四曰今礼家行扵世者皆本学臣请取之隙还破颀等所建颀等曰景皇帝为始祖以配天按王制天子七庙曰周礼也太祖与文武之祧合亲庙四而七商氏六庙契与汤合二昭二穆而六据则夏不以鮌颛顼昌意为始祖是又与乖背自古未有以人臣为始祖者唯商以契周以稷夫稷契皆天子元妃子简狄呑鸟卵而生契契佐禹有大功舜封之商其诗曰天命鸟降而生商宅殷土芒芒后稷母曰姜嫄出野履巨迹而生稷稷勤稼穑尧举为农师舜封之邰号曰后稷其诗曰履帝武敏歆攸介攸止即有邰家室舜禹有天下契稷在焉传曰功施扵人则祀之以死勤事则祀之契为司徒而人辑睦稷勤百谷而山死皆在祀典及子孙而有天下故尊而祖之五曰既用说小徳配寡而后稷止配一帝不得全配五帝今以景帝配昊天扵为可为不可乎六曰众诘臣曰上帝一帝周官祀天旅上帝祀地旅四望旅众也则上帝是五帝臣曰否旅有众义出扵尔雅又为祭名亦曰陈也如前所诘旅上帝为五帝则季氏旅扵泰山可得为四镇邪七曰援之言则景帝亲尽主应在祧反配天地礼不相值夫所谓始祖者经纶草昧功普体大以比元气含覆广大者也故曰万物之始天也人之始祖也日之始至也扫地而祭则质器用陶匏则性牲用犊则诚兆扵南郊则就阳至尊至质不敢同扵先祖也白虎通义曰祭天嵗一者何事之不敢黩也故因嵗之阳气始逹而祭之今一嵗四祭黩莫大焉上帝五帝祀不举怠孰甚焉黩与怠皆失也臣闻亲有限祖有常圣人制礼不以情变唐家累圣歴祀百年非不知景帝为始封当时通儒钜工尊髙祖以配天宗太宗以配上帝人神克厌为日既久乃今以神尧降侑含枢纽而太宗仍配上帝则枢纽上帝佐也以子先父非天地祖宗之意八曰景皇帝非造我区夏不得与夏之禹商之契周之稷汉髙帝魏武帝晋宣帝唐神尧皇帝并功而陟配圆丘上与天匹曾谓圆丘不如林放乎九曰魏以武帝晋以宣帝为始祖者夫操与懿皆人杰也拥天下强兵挟弱主制海内之命名虽为臣势实为君后世因之以成帝业尊而祖之不亦可乎十曰神尧拯隋室之乱振臂大呼济人涂炭汛扫荡攘羣凶无余出入不数年而成王业汉祖之功不能加焉夏以禹汉以髙帝我以神尧为始祖订夏法汉扵义何嫌今颀崇敬革天对易祖庙事之大者不稽扵古难以疑文僻说定之臣官以谏为名不敢不尽愚议闻代宗不韪其言其后名儒大议而景帝配天卒着于礼代宗时主客员外郎归崇敬奏言东都太庙不当置木主按礼虞主用桑练主用栗作栗主则瘗桑主犹天无二日土无二王也东都太庙夲武后所建以祀诸武中宗去主存庙以备行幸迁都之置且商迁都前八后五不必每都别立神主也若曰神主已经奉祀不得一日而废则桑主以虞至练祭而埋之明是不然时有方士巨彭祖建言唐家土徳请以四季月郊祀天地诏礼官儒者杂议崇敬议礼以先立秋十八日迎黄灵祀黄帝扵五行为土而火为母故火用事之末而祭之三季月则否彭祖牵纬说事诡不经不可用
博士独孤及上景皇帝配昊天上帝议曰谨按礼经王者禘其祖之所自出以其祖配之凡受命始封之君皆为太祖继太祖以下六庙则以亲尽迭毁而太祖之庙虽百世不迁此五帝三王所以尊祖敬宗也故受命于神宗禹也而夏后氏祖颛顼而郊鲧缵禹黜夏汤也而殷人郊防而祖契革命作周武王也而周人郊稷而祖文王则明自古必以首封之君配昊天上帝惟汉崛起丰沛丰公太公皆无位无功徳不可以为祖宗故汉以髙皇帝为太祖其先细微故也非足为后代法伏惟太祖景皇帝以柱国之任翼周弼魏肇成王业建封于唐髙祖因之遂以为有天下之号天所命也亦由契之封商后稷之封邰禘郊祖宗之位宜在百代不迁之典郊礼髙祖犹周之祖文王而宗武王也今若以髙祖创业当隮其祀是弃三代之令典遵汉代之末制黜景皇帝之大业同扵丰公太公之不祀返古违道失孰甚焉夫追尊景皇帝庙号太祖所以崇尊之礼也若配天之位免易则太祖之号宜废祀之不修庙亦当毁尊祖报夲之道其坠扵地乎汉制擅议宗庙以大不敬论今武徳贞观之宪章未改国家方将敬祀事以和神人禘郊之间恐非所宜臣谨稽礼文叅诸夏殷周汉故事配食天帝之制请仍旧典谨议
宗肃宗既祔室迁献懿二祖于西夹室引太祖位东向礼仪使于休烈议献懿属尊扵太祖若合食则太祖位不得正请蔵二祖神主以太宗中宗睿宗肃宗从世祖南向髙宗宗従髙祖北向禘祫不及二祖凡十八年建中初代宗防毕当大祫陈京以太常博士上言春秋之义毁庙之主陈扵太祖未毁庙之主合食扵祖无毁庙迁主不享之言唐家祀制与周异周以后稷为始封祖而毁主皆在后稷下故太祖东向常统其尊司马晋以髙皇太皇处士征西四座为别庙大禘祫则正太祖位无所屈别庙祭髙太以降所以叙亲也唐家宜别为献懿二祖立庙禘祫则祭太祖遂正东向位徳明兴圣二帝向已有庙则蔵祔二祖为宜诏百官普议礼仪使太子少师顔真卿曰今议者有三一谓献懿亲逺而迁不当祫宜蔵主西室二谓二祖宜祫食与太祖并昭穆东向位三谓引二祖祫禘即太祖永不得全其始宜以二主祔徳明庙虽然扵人神未厌也景帝既受命始封矣百代不迁矣而又配天尊无与上至禘祫时蹔屈昭穆以申孝尊先实明神之意所以教天下之孝也况晋蔡谟等有成议不为无据请大祫享奉献主东向懿主居昭景主居穆重夲尚顺为万代法夫祫合也有如别享徳明是乃分食非合食也时议者举然扵是还献懿主祫于庙如真卿议
徳宗即位礼仪使顔真卿论元皇帝祧迁状曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七又礼器云有以多为贵者天子七庙又伊尹曰七世之庙可以观徳此经典之明证也七庙之外则曰去祧为坛去坛为墠故歴代儒者制迭毁之礼皆亲尽宜毁伏以太宗文皇帝七代之祖髙祖神尧皇帝国朝首祚万叶所承太祖景皇帝受命于天始封于唐元夲皆在不毁之典代祖元皇帝地非开统亲在七庙之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神主礼合祧迁议者以祖宗之名难扵迭毁昔汉朝廷近古不敢以私灭公故前汉十一帝为祖宗者四而巳至后汉渐违经意子孙以推美为先自光武以下皆有庙号则祖宗之名莫不建也安帝以谗害大臣废太子及崩无上宗之奏后自建武以来无毁者因以陵号称宗至桓帝失徳尚有宗号故初平中左中郎蔡邕以和帝以下功徳无殊而有过差不应为宗及余非宗者追尊三代皆奏毁之是知祖有功宗有徳存至公之义非其人不居盖三代立礼之夲也自东汉以来则此道防矣魏明帝自称烈祖论者以为逆自称祖宗故近代此名悉为庙号未有子孙践阼而不祖宗先王者以此明之则不得独据两字而为不合祧迁之证假令传祚百代岂可止存百代以为孝乎请依三昭三穆之义永为通典寳应二年升祔宗肃宗则献祖懿祖已従迭毁伏以代宗睿文孝皇帝卒哭而祔则合上迁一室元皇帝代数已逺其神主凖礼祧而禘祫之时然后飨祀
真卿又上庙享议曰议者或云献祖懿祖亲逺庙迁不当祫享宜永閟扵西夹室又议者云二祖宜同祫享与太祖并列昭穆而空太祖东向之位又议者云二祖若同祫享则太祖之位永不得正宜奉迁二祖神主祔蔵扵徳明皇帝庙臣伏以三议俱未为允且礼经残既无明据儒者能比方义斟酌其中则可举而行之盖叶扵正也伏以太祖景皇帝以受命始封之功处百代不迁之庙配天崇享是极尊严且至禘祫之时暂居昭穆之位屈已伸孝敬奉祖宗縁齿族之礼广尊天之道此实太祖明神烝烝之本意亦所以化被天下率循孝弟也请依晋蔡谟等议至五年十月祫享之日奉献祖神主居东靣之位懿祖太祖臮诸祖宗遵左右昭穆之列此有以彰国家重本尚顺之明义足为万代不易之令典也又议者请奉迁二祖神主扵徳明皇帝庙行祫祭之礼夫祫合也故公羊传曰大事者何祫也若祫祭不陈扵太庙而享扵徳明庙斯乃分食也岂谓合食乎名实相乖尤失礼意固不可行
徳宗时权徳舆上迁庙议曰今年夏四月禘飨于太庙太祖皇帝东向之位并迁庙之位右伏准今月十六日勅禘祫之祭礼之大者先有众议犹未精详宜更令百僚议限至二十六日内闻奏者臣闻礼有五经莫重扵祭祭称百顺实受其福故曰万物夲乎天人夲乎祖以太祖始封之重当殷祭东向之尊百代不迁下统昭穆此孝享严禋之极制也周自后稷十六代至武王毁庙迁主皆太祖之后故序列昭穆合食无嫌汉之太上皇主瘗扵园寝寻置别庙是为属尊故周汉皆太祖之位正自魏至隋则虚其位魏明帝初以太皇别庙未成故权设对祫后有司定七庙之制太祖已下为昭穆二祧旋至三少帝运移于晋不以兄弟为代数故元帝上继武帝简文上继元帝至安帝时然后征西至京兆四府君迁尽未及殷祭运移于宋初永和中疑四府君主所蔵之礼诏公卿博议范宣请特筑一室韦请屋朽乃止蔡谟亦请改筑别室若未展者当入就太庙以征西府君东向议竟不行宋齐梁北齐周隋悉虚其位以待太祖皆以短祚其礼不伸则自魏以降太祖列昭穆之位非通例也武徳中立亲庙四自宣简公而下贞观中七庙六室自农府君而下开元中始制九庙追尊献祖懿祖故自武徳至于开元太祖在四庙七庙九庙之数则东向之虚又非例也广徳二年将及殷祭有司以二祖亲尽当迁大祖九室既备其年冬祫扵是正太祖扵东向蔵二主扵夹室凡十八年矣建中二年冬祫有司误引蔡谟征西之议以献祖居东向懿祖为昭太祖为穆此诚乖疑倒置之大者也议者引春秋禹不先鲧汤不先契文武不先不窋以为证且汤与文武皆太祖之后理无所疑至于禹不先鲧安知说者非啓与太康之代而左丘明因而记之耶向者有司以二主蔵夹室非宜则可殷祭非敬则可处东向之位则不可是以贞元七年冬太常上奏请下百僚佥议诏可其奏八年春有于颀等一十六状至十一年又诏尚书省集议有陆淳宇文二状前后异同有七家之说至扵蔵夹室虚东向逺迁园寝分飨禘祫加币玉虞主而枚卜瘗埋肤引滋多皆失礼意臣防审细讨论惟置别庙及祔于明徳兴圣二说最为可据明徳兴圣之庙犹别庙也等扵剏立此又易行伏以明徳皇帝扵舜禹之际与稷契同功契后为殷向五百年稷后为周逾八百年明徳流光无穷啓皇运扵后景福灵长与天地凖又献懿二祖扵兴圣皇帝为曽为犹周人祔扵先公之祧也此亦亡扵礼者也明尊祖之道正大祭之义礼文祀典莫重扵是凡议同者七状百有余人其中名儒礼官讲贯详熟臣扵贞元八年蒙圣恩以博士徴至京师属当防议时与崔儆刘执同状十一年臣官备近侍不议禁中乃今累叨睿奨获贰宗伯职业所守典礼是司硏考古今罄竭愚管岂敢以疑文虚说黩陛下严敬重难之心其夹室等五家不安之说谨具条上伏惟圣虑裁择
蔵夹室
右太祖已下毁庙主之所蔵也今若以二祖之主同在夹室当禘祫之际代祖元皇帝以迁主合食而二主防在夹室神灵何所依耶主有祷则祭无祷则止如殷祭何如云每禘祫时就飨扵夹室如合食何此其不可也
虚东向
右自魏晋方有太祖已上府君以备亲庙自太祖已下昭穆既列太祖之上亲尽皆迁然后正东向之位明不迁之重自魏至隋皆以短歴遭离多故其礼未行故虚东向自武徳后贞观开元加庙数太祖尊位厌而未申故虚东向今九庙已备代祖已迁而议虚东向则无其例此其不可也
园寝
右汉魏太上皇处士居园寝之制近在京师故扵迁主无有异议今二祖园寝皆在赵州法驾撰仪经途遐逺此其不可也
分飨
右尊祖敬宗至当无二审禘合飨王者所先议者请常以献祖受祫太祖受禘五年之间迭居东向就如其说则当祫之时太祖固序昭穆矣当禘之礼献祖何所依也从古已来无此义例此其不可也
埋瘗
右议者引古者贵祖命敛币玉蔵诸两阶之间又埋虞主扵庙门外之道左以为比彼主命币玉者既反告则无所用矣彼虞主用桑者既练祭则无所用矣不忍防渎故敛而蔵之彻而埋之岂如栗主依神虽庙毁而常存之制哉此其不可也况两阶之问与门外道左皆祖庙也今则下瘗扵子孙之庙扵理安乎此其又不可也以前谨具周汉太祖居东向魏晋以下虚东向并贞元八年十一月两度防议一十八状内夹室等五家不安之说如前谨录奏闻
贞元七年太常卿裴郁上言商周以契稷为祖上无余尊故合食有序汉受命祖髙皇帝故太上皇不以昭穆合食魏祖武帝晋祖宣帝故髙皇处士征西等君亦不以昭穆合食景皇帝始封唐唐推祖焉而献懿亲尽庙迁犹居东向非礼之祀神所不享下羣臣议扵是太子左庶子李嵘等上言谨按晋孙钦议太祖以前虽有主禘祫所不及其所及者太祖后未毁已升蔵扵二祧者故虽百代及之献懿在始封前亲尽主迁上拟三代则禘祫所不及太祖而下若世祖则春秋所谓陈扵太祖者汉议罢郡国庙丞相韦成议太上皇孝惠亲尽宜毁太上主宜瘗于园惠主迁髙庙太上皇在太祖前主瘗扵园不及禘祫献懿比也惠迁髙庙在太祖后而及禘祫世祖比也魏明帝迁处士主置园邑嵗时以令丞奉荐东晋以征西等祖迁入西除同谓之祧皆不及祀故唐初下讫开元禘祫犹虚东向位洎立九庙追祖献懿然祝扵三祖不称臣至徳时复作九庙遂不为农府君主以祀不及也广徳中始以景皇帝当东向位以献懿两主亲尽罢祫而蔵顔真卿引蔡谟议复奉献主东向懿昭景穆不记谟议晋未尝用而唐一王法容可凖乎臣等谓甞禘郊社无二尊瘗毁迁蔵各以义断景皇帝已东向一日改易不可谓礼宜复蔵献懿二主扵西室以夲祭法逺庙为祧去祧而坛去坛而墠坛墠有祷祭无祷止之义太祖得正无所屈吏部郎中栁冕等十二人议曰天子以受命之君为太祖诸侯以始封之主为祖故自太祖祖以下亲尽迭毁洎秦灭学汉不暇礼晋失宋因故有连王庙之制有虚太祖之位且不列昭穆非所谓有序不建迭毁非所谓有杀连王庙非所谓有别虚太祖位非所谓一尊此礼所由废也传曰父为士子为天子祭以天子葬以士今献懿二祖在唐未受命时犹士也故髙祖太宗以天子之礼祭之而不敢奉以东向位今而易之无乃乱先帝序乎周有天下追王太王王季以天子礼及其祭则亲尽而毁汉有天下尊太上皇以天子之礼及祭也亲尽而毁唐家追王献懿二祖以天子礼及其祭也亲尽而毁复何所疑周官有先公之祧先王之祧先公迁主蔵后稷之庙其周未受命之祧乎先王迁主蔵文武之庙其周已受命之祧乎故有二祧所以异庙也今自献而下犹先公也自景而下犹先王也请别庙以居二祖则行周道复古制便工部郎中张荐等请自献而降悉入昭穆虚东向位司勲员外郎裴枢曰礼亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故収族収族故宗庙严宗庙严故社稷重太祖之上复追尊焉则尊祖之义乖太庙之外别祭庙焉则社稷不重汉韦成请瘗主扵园晋虞喜请瘗两阶间喜据左氏自证曰先王日祭祖考月祀曽髙时享及二祧嵗祫及坛墠终禘及郊宗石室是谓郊宗之祖喜请夹室中为石室以处之是不然何者夹室所以居太祖下非太祖上蔵主所居未有卑处正尊处傍也若建石室扵园寝安迁主采汉晋旧章祫禘率一祭庶乎春秋得变之正是时陈京以考功员外郎又言兴圣皇帝则献之曽祖懿之髙祖以曽孙祔曽髙之庙人情大顺也京兆少尹韦武曰祫则大合禘则序祧当祫之嵗常以献东向率懿而后以昭穆极亲亲及禘则太祖筵于西列众主左右是扵太祖不为降献无所厌持诸儒以左氏子齐圣不先父食请迎献主权东向太祖暂还穆位同官尉仲子陵曰所谓不先食者丘明正文公逆祀儒者安知夏后世数未足时言禹不先鲧乎魏晋始祖率近始祖上皆有迁主引閟宫诗则永閟可也因虞主则瘗园可也縁逺祧则筑宫可也以太祖实卑则虚位可也然永祧与瘗园臣子所不安若虚正位则太祖之尊无时而申请奉献懿二祖迁于徳明兴圣庙为顺曰二祖别庙非合食且徳明兴圣二庙禘祫之年皆有荐享是已分食奚独疑二祖乎冕又上禘祫议证十四篇帝诏尚书省防百官国子儒官明定可否左司郎中陆淳奏按礼及诸儒议复太祖之位正也太祖位正则献懿二主宜有所安今议者有四曰蔵夹室曰置别庙曰各迁扵园曰祔兴圣庙臣谓蔵夹室则享献无期非周人蔵二祧之义置别庙论始曹魏礼无传焉司马晋议而不用迁诸园乱宗庙之制唯祔兴圣庙禘若祫一祭庶乎得礼帝依违未决也
国子监四门博士韩愈上议曰陛下追孝祖宗肃敬祀事凡在拟议不敢自专聿求厥中延访羣下然而礼文繁漫所执各殊自建中之初迄至今嵗屡经禘祫未合适从臣生遭圣明涵泳恩泽虽贱不及议而志切效忠今輙先举众议之非然后申明其说一曰献懿庙主宜永蔵之夹室臣以为不可夫祫者合也毁庙之主皆当合食扵太祖献懿二祖即毁庙主也今虽蔵扵夹室至禘祫之时岂得不食扵太庙乎名曰合祭而二祖不得祭焉不可谓之合矣二曰献懿庙主宜毁之瘗之臣又以为不可谨按礼记天子立七庙一坛一墠其毁庙之主皆蔵扵祧庙虽百代不毁祫则陈扵太庙而飨焉自魏晋已降始有毁瘗之议事非经据竟不可施行今国家徳厚流光创立九庙以周制推之献懿二祖犹在坛墠之位况扵毁瘗而不禘祫乎三曰献懿庙主宜各迁扵其陵所臣又以为不可二祖之祭扵京师列扵太庙也二百年矣今一朝迁之岂惟人聴疑惑抑恐二祖之灵眷頋依迟不即飨扵下国也四曰献懿庙主宜附扵兴圣庙而不禘祫臣又以为不可传曰祭如在景皇帝虽太祖其扵属乃献懿之子孙也今欲正其子东向之位废其父之大祭固不可为典矣五曰献懿二祖宜别立庙扵京师臣又以为不可夫礼有所降情有所杀是故去庙为祧去祧为坛去坛为墠去墠为渐而之逺其祭益稀昔者鲁立炀宫春秋非之以为不当取已毁之庙既蔵之主而复筑宫以祭今之所议与此正同又虽违礼立庙至扵禘祫也合食则禘无其所废祭则扵义不通此五说者皆所不可故臣博采前闻求其折中以为殷祖王周祖后稷太祖之上皆自为帝又其代数已逺不复祭之故太祖得正东向之位子孙従昭穆之列礼所称者岂以纪一时之宜非传扵后代之法也传曰子虽齐圣不先父食盖言子为父屈也景皇帝虽太祖也其扵献懿则子孙也当禘祫之时献祖宜居东向之位景皇帝宜従昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈求之神道岂逺人情又常祭甚众合祭甚寡则是太祖所屈之祭至少所伸之祭至多比扵伸孙之尊废祖之祭不亦顺乎事异殷周礼従而变非所失礼也臣伏以制礼作乐者天子之职也陛下以臣议有可采粗合天心断而行之是则为礼如以为犹可疑乞召臣对靣陈得失庶有发明
天寳中诏尚食朔望进食太庙天子使中人侍祠有司不与也贞元十二年帝始诏朔望食畀宗正太常合供扵是太常博士韦彤与博士裴堪议曰礼宗庙朔望不祭园寝则有之贞观开元间在礼若令不敢变古天寳中始有进食事殆王璵缘生事亡用燕具防馔参渎礼荐不可示逺传曰祭非外至生于心者也是故圣人等牲牢布笾豆昆虫草木可荐者莫不咸在所以享宗庙交神明全孝敬也絜膳羞八珍百品可嗜之馔美膬甘旨谓之防味所以燕賔客接人情示慈惠也是则荐与宴圣人判为二物不可乱也今若熟饔而享非以异为敬之意且祭不欲数亦不欲疏感时致享以制中也今园寝月二祭不为疏庙嵗五享不为数有司奉承得尽其恭若又加盛馔扵朔望是失礼之中有司不得尽其恭也故王者稽古弗敢以孝思之极而溢礼弗敢以肴品之多而賸味罢天寳所増奉园寝以珍奉宗庙以礼两得所宜帝曰是礼先帝裁定遽更之其谓朕何徐议其可而朔望食卒不废
贞元中将禘祭陈京复奏禘祭大合祖宗必尊太祖位正昭穆请诏百官议尚书左仆射姚南仲等请奉献懿主祔徳明兴圣庙鸿胪卿王权申衍之曰周人祖文王宗武王故诗清庙章曰祀文王也故不言太王王季则太王王季而上皆祔后稷故清庙得祀文王也太王王季之尊私礼也祔后稷庙不敢以私夺公也古者先王迁庙主以昭穆合蔵于祖庙献懿主宜祔兴圣庙则太祖东向得其尊献懿主归得其所是时言祔兴圣庙什七八天子尚犹豫未刚定至是羣臣稍显言二祖夲追崇非有受命开国之鸿构又权根援诗礼明白帝茫然扵是定迁二祖于兴圣庙凡禘祫一享诏增广兴圣二室防祀日薄庙未成张缯为室内神主庙垣间奉兴圣徳明主居之庙成而祔
宪宗元和中左拾遗元稹上奏曰谨按礼官以顺宗至徳大圣大安孝皇帝神主升祔则中宗大和大圣大昭孝皇帝主为代数当迁之庙议者云中宗复辟中兴当为百代不迁之庙台省官等又议云则天为居摄则中宗非中兴不得为不迁之庙以愚所裁皆非得礼之中案礼官与台省官防议但以为中宗非中兴故不得为不迁之宗曽不知虽实为中兴亦不得为不迁之庙何则祖有功而宗有徳盖谓始有功者为祖始有徳者为宗非谓后代有功有徳者尽为祖宗也礼纬云唐虞立二昭二穆与太祖之庙为五夏不立太祖之庙四庙而已至后代以禹为宗亦立五庙其余仲康复厥位少康代寒浞岂非嗣夏中兴哉并无祖宗之号至殷以契为始祖初立五庙后代以汤为宗遂立六庙太戊武丁之徒虽有中宗髙宗之名盖子孙加之懿号而巳亦无不祧之说周人以后稷为始祖后代又祖文王为宗武王遂立七庙唐虞夏殷周虽立庙之数不同其实亲亲之庙皆以四为准礼记王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙七盖后稷文武三庙为不迁其余成康已降尽为祧庙故周礼守祧注云先公之祧祔扵后稷之庙先王之祧祔扵文武之庙若以为后代有功有徳者尽为不迁之庙则成康刑措宣王中兴平王东周之始王并无不祧之说岂非有功有徳防盖以为七庙之数既定若亲尽之庙不毁则亲亲之昭穆无所设矣故不得不祧耳至汉承秦灭学之后诸儒不通大义匡衡贡禹之徒遂建议云髙帝为太祖孝文为太宗孝武为世宗孝宣为中宗惠景已下为迁庙适值汉祚不永昭成已降徳不逮扵四君向若汉有八百之祚继徳之君有若孝文孝武者七人尽为不迁之庙岂可后代遂不祀其祖祢防不经之言孰甚扵此又有以七庙之外别立祖宗之庙为说者以理推之尤为不可假如圣朝以景皇帝为太祖神尧大圣大光孝皇帝为髙祖文武大圣大广孝皇帝为太宗别立昭穆之庙六合不迁之庙为九盖以为积厚者流泽广故以増亲亲之庙六矣夫传无穷者为万代计国家以圣生圣以明继明无非有徳之宗尽为有功之祖则百祖千宗尽居别庙扵礼又可乎必若俟其褒贬然后定祧迁则是臣子有轻议之非万代无可传之法考殷周则无据言情礼则两乖考古宜今孰云可者曷若削汉朝不经之说徴殷周可久之文従亲尽则迁之常规为万代不朽之定制不易亲亲之祀终无惑惑之疑诚一王之盛典也谨议
宪宗时徴仕郎守国子博士史馆修撰臣李翺防上陵庙日时朔祭议曰国语曰王者日祭礼记曰王立七庙皆月祭之周礼不载日祭月祭惟四时之祭禴祀蒸甞汉朝皆杂而用之盖遭秦火诗书礼经烬灭编残简缺汉乃求之先儒穿凿各伸已见皆托古圣贤之名以信其语故其所记各不同也古者庙有寝而不墓祭秦汉始建寝庙扵园陵而上食焉国家因之而不改贞观开元礼并无宗庙日祭月祭之礼盖以日祭月祭既已行扵陵寝矣故太庙之中每嵗五飨六告而已不然者房元龄魏徴之辈皆一代名臣穷极经史岂不见国语礼记有日祭月祭之祠乎斯足以明矣伏以太庙之飨笾豆牲牢三代之通礼是贵诚之义也园寝之奠改用常馔秦汉之制乃食味之道也今朔望上食扵陵寝修秦汉故事斯为可矣若朔望上食扵太庙岂非用常防味而贵多品乎且非礼所谓至敬不飨味而贵气臭之义也传称屈到嗜芰有疾召其宗老而嘱之曰祭我必以芰及祭荐芰屈建命去芰而用羊馈笾豆脯醢君子是之言事祖考之义当以礼为重不以其生存所嗜为献盖明非食味也然则荐常馔扵太庙无乃与荐芰为比乎且非三代圣王之所行也况祭器不设爼豆祭官不设三公执事者唯宫闱令宗正卿而已谓上食可也安得以为祭乎且时享于太庙有司摄事祝文曰孝曽孙皇帝臣某谨遣太尉臣名敢昭告于髙祖神尧皇帝祖妣太穆皇后窦氏时维孟春永懐罔极谨以一元太武柔毛刚鬛明粢芗萁嘉蔬嘉荐醴齐敬修时享以申追慕尚飨此祝词也前享七日质明太尉誓百官扵尚书省曰某日时享于太庙各扬其职不供其事国有常刑凡陪祀之官散斋四日致斋三日然后乃可以为祭也宗庙之礼非敢擅议虽有知者其谁敢言故六十余年行之不废今圣朝以弓矢既櫜礼乐为大故下百僚使得详议臣等以为贞观开元礼并无太庙上食之文以礼节情罢之可也至若陵寝上食采国语礼记日祭月祭之词因秦汉之制脩而存之以广孝道可也如此则经义可据故事不遗大礼既明永息异论可以继二帝三王而为万代法与其黩礼越古贵因循而惮改作犹天地之相逺也谨议
武宗会昌元年李徳裕等请尊宪章武孝皇帝为不迁庙状曰臣等伏闻开成中文宗甞頋问宰臣欲褒崇宪宗功徳其时宰臣莫能推顺美之心明尊祖之义臣等至愚窃所叹息伏思国家受命二百二十五年矣列圣之功徳区宇之广大王化之盛明礼乐之偹具过殷周逺矣而未有中兴不迁之庙臣等所以夙夜而发愤也礼祖有功宗有徳夏之祖宗经传无闻殷则一祖三宗成汤为始祖太甲为太宗太戊为中宗武丁为髙宗刘歆曰天子七庙茍冇功徳则宗之所以劝帝者功徳博矣故周公作无逸举殷之三宗以劝成王汉景帝诏曰孝文皇帝徳厚侔天地利泽施四海庙乐不称朕甚惧焉其为孝文皇帝庙为昭徳之舞以明休徳然后祖宗之功徳施于万代其与丞相列侯中二千石礼官具礼仪奏丞相申屠嘉防奏曰功莫大扵髙皇帝徳莫盛扵孝文皇帝髙皇帝庙宜为帝者太祖之庙孝文皇帝庙宜为帝者太宗之庙天子宜代代献祖宗之庙又汉宣帝诏夙夜惟念孝武皇帝躬履仁义选名将讨不服功徳茂盛不能尽宣而庙乐未称其议奏有司奏请尊孝武为世宗庙奏盛徳文始五行之舞天子代代献此则子孙褒崇祖宗之明据也自天寳以后兵宿中原强侯缔交髋髀甚众贡赋不入刑政自出包荒含垢以至于贞元徳宗惩奉天之难厌征伐之事戎臣优以不朝终老于外其卒则以幕吏将校代之故长武城在王畿之内斥逐主将矣河中居股肱之郡坐邀符节韦臯因备边之势自擅灵闗李锜窃煮海之资专制泽国而两河蕃镇仓卒易帅甚扵奕棊陆梁弄兵同扵拒辙宪宗感祖宗之宿愤举升平之典法始命将帅顺天行诛元年僇惠琳暨辟锜季年枭元济及师道其他折简而召执珪请觐献其名城割其爱子不可遍举岂有去天下之害不享其名致生人之安不受其报臣伏见元和初议迁庙之礼而史官称中宗不得号中兴之君凡非我失之自我复之谓之中兴汉光武晋元帝是也臣等窃思此议实所未尽中宗朝自以政事多衅权移后妃所以未得称为中兴恐议者复以此为疑夫兴业之与隆道事实不同汉光武再造邦家不失旧物晋元帝虽在江左亦能纂绪此乃王业中兴可谓有功矣殷髙宗躬行大孝求贤俾乂周宣王微而复兴衰而复盛此乃王道中兴可谓有徳矣故诗云车攻宣王复古也宣王能内修政事外攘夷狄复文武之境土又蒸民美宣王任贤使能周室中兴焉又江汉美宣王能兴衰拨乱命召公平淮夷又汉书宣帝赞曰功光祖宗业垂后嗣可谓中兴侔徳殷宗周宣之美若皆如汉光武晋元帝则殷宗周宣并不得称中兴矣臣防伏思任贤使能内修政事平淮夷之叛复祖宗之土皆宪宗有之所谓隆道中兴与殷髙宗周宣王汉宣帝侔徳矣臣等敢遵古典请尊宪宗章武孝皇帝为百代不迁之庙上以昭陛下大孝之徳广贻谟之训下以表臣等思古之愤申欲报之诚如合圣心伏望令诸司清望官四品以上尚书两省御史台与礼官叅议闻奏谨录奏闻
歴代名臣奏议巻十七
<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>
钦定四库全书
歴代名臣奏议巻十八
明 杨士竒等 撰
郊庙
后汉髙祖入汴初营宗庙帝以姓自汉出遂袭国号尊光武为始祖并亲庙为五诏羣臣议刑部尚书窦贞固上言曰按王制天子七庙诸侯五大夫三士一正义曰周之制七庙者太祖及文王武王之祧与亲庙四也又曰七庙者据周也有其人则七无其人则五至光武中兴及魏晋宋齐隋唐或立六庙或立四庙盖建国之始未盈其数也礼曰徳厚者流光此天子可以事六世之义也今陛下大定寰区重兴汉祚旁求典礼用正宗祧伏请立髙曽祖祢四亲庙又自古圣王祖有功宗有徳更立始祖在四庙之外不拘定数所以或五庙或七庙今请尊髙皇帝光武皇帝为始祖法文王武王不迁之制用歴代六庙之规庶合典礼汉祖从之
后周世宗显徳五年将禘于太庙言事者以宗庙无祧室不当行禘祫之礼国子司业兼太常博士聂崇义上言其略曰魏明帝以景初三年正月上僊至五年二月祫祭明年又禘自兹后以五年为禘且魏以武帝为太祖至明帝始三帝未有毁主而行禘祫其证一也宋文帝元嘉六年祠部定十月三日大祠其太学博士议云案禘祫之礼三年一五年再宋髙祖至文帝裁亦三帝未有毁主而行禘祫其证二也梁武帝用谢广议三年一禘五年一祫谓之大祭禘祭以夏祫祭以冬且梁武乃受命之君裁追尊四朝而行禘祫则知祭者是追养之道以时移节变孝子感而思亲故荐以首时祭以仲月间以禘祫序以昭穆乃礼之经也非关宗庙备与未备其证三也终从崇义之议
南唐嗣主保大中太常博士陈致雍进祖宗配郊位议曰臣伏闻禘郊祖宗配食之文其来有秩以逺祖而配者始封之君是也若皇唐奉太祖景皇帝冬至配圜丘夏至配方丘法周人郊后稷之义也以近祖而配者受命之君是也若髙祖神尧皇帝孟春配祈谷法周人祖文王之义也太宗文皇帝孟夏配雩祀法周人宗武王之义也国家宪章三代专配郊丘得礼之正也自开元中不用太祖景皇帝配天地以髙祖神尧皇帝配天地谓髙祖受命之君有天下不因于景皇帝至永泰元年太常博士独孤及议云太祖景皇帝扵柱国之任翼周弼魏肇啓王业建封于唐髙祖因之以有天下之号天之所命也亦犹周后稷始封之祖若废配天地是太祖之庙毁也二年礼仪使杜鸿渐与独孤及议同自是相承复依武徳贞观故事故不用开元礼文我烈祖再造区宇建七世之庙奉髙祖居昭穆之上景皇帝不在太祖之位故以髙祖配天地太宗配雩祀所以配雩祀者盖兴复以来未暇祈谷之祭故也窃以髙皇帝庙号烈祖功格上居百世以不迁继中兴而垂统礼合跻升之义位崇昭配之文修撰髙逺所奏未协旧章然则国朝大祀嵗只有三若上迁太宗文皇帝配皇地只是祖宗皇帝之功有差父子之伦不序子虽齐圣不先父食周人所以郊祀后稷宗祀文王以后稷为天地之主文王避祖之位今或依奏以太祖配皇地只则扵礼无谓未若建孟春祈谷一祭以太宗从下佐食然可奉烈祖髙皇帝孟夏配雩祀使尊祖之礼得申免齐圣之食有黩考古沿酌庶协厥中伏请更下尚书省众官定议宋太祖建隆元年有司请立宗庙诏下其议兵部尚书张昭等奏谨案尧舜禹皆立五庙盖二昭二穆与其始祖也有商建国改立六庙盖昭穆之外祀契与汤也周立七庙盖亲庙之外祀太祖与文王武王也汉初立庙悉不如礼魏晋始复七庙之制江左相承不改然七庙之室隋文但立髙曽祖祢四庙而巳唐因立亲庙梁氏而下不易其法稽古之道斯为折伏请追尊髙曽四代崇建庙室
三年国子司业兼太常博士聂崇义表上参定郊庙祭玉诏令太子詹事尹拙集儒学三五人更同参议拙多所驳正崇义复引经以释之悉以下工部尚书窦仪俾之裁定仪上奏曰伏以圣人制礼垂之无穷儒者据经所传或异年祀寖逺圗绘缺然踳骏弥深丹青靡据聂崇义研求师说耽味礼经较于旧圗良有新意尹拙爰承制防防罄所闻尹拙駮议及聂崇义荅义各四巻臣再加详阅随而裁置率用増损列于注释共分为十五巻以闻诏颁行之拙崇义复陈祭玉鼎釡异同之说诏下中书省集议吏部尚书张昭等奏议曰按聂崇义称祭天苍璧九寸圎好祭地黄琮八寸无好圭璋琥并长九寸自言周显徳三年与田敏等按周官玉人之职及阮谌郑旧圗载其制度臣等按周礼玉人之职只有璧琮九寸瑑琮八寸及璧羡度尺好三寸以为度之文即无苍璧黄琮之制兼引注有尔雅肉倍好之说此即是注璧羡度之文又非苍璧之制又详郑自注周礼不载尺寸岂复别作画圗违经立异四部书目内有三礼圗十二巻是隋开皇中勅礼官修撰其图第一第二题云梁氏第十后题云郑氏又称不知梁氏郑氏名位所出今书府有三礼圗亦题梁氏郑氏不言名位厥后有梁正者集前代圗记更加详议题三礼圗曰陈防阮士信受礼学于颍川綦册君取其说为圗三巻多不按礼文而引汉事与郑君之文违错正删为二巻其阮士信即谌也如梁正之言可知谌之纰谬兼三巻礼圗删为二巻应在今礼圗之内亦无改祭玉之说臣等参详自周公制礼之后叔孙通重定以来礼有纬书汉代诸儒颇多著述讨寻祭玉并无尺寸之说魏晋之后郑王肃之学各有生徒三礼六经无不论说检其书亦不言祭玉尺寸臣等参验画圗本画周公所说正经不言尺寸设使后人谬为之说安得便入周圗知崇义等以诸侯入朝献天子夫人之琮璧以为祭玉又配合羡度肉好之言彊为尺寸古今大礼顺非改非于理未通又据尹拙所述礼神之六玉称取梁桂州刺史崔灵恩所撰三礼义宗内昊天及五精帝圭璧琮璜皆长尺二寸以法十二时祭地之琮长十寸以效地之数又引白虎通云方中圆外曰璧圆中方外曰琮崇义非之以为灵恩非周公之才无周公之位一朝撰述便补六玉阙文尤不合理臣等窃以刘向之论鸿范王通之作元经非必挺圣人之姿而居上公之位有益于教不为斐然臣等以灵恩所撰之书聿稽古训祭玉以十二为数者盖天有十二次地有十二辰日有十二时封山之玉牒十二寸圜丘之笾豆十二列天子以镇圭外守宗后以大琮内守皆长尺有二寸又祼圭尺二寸王者以祀宗庙若人君亲行之郊祭登坛酌献服大裘搢大圭行稽奠而手秉尺二之圭神献九寸之璧不及礼宗庙祼圭之数父天母地情亦奚安则灵恩议论理未为失所以自义宗之出歴梁陈隋唐垂四百年言礼者引为师法今五礼精义开元礼郊祀録皆引义宗为标准近代晋汉两朝仍依旧制周显徳中田敏等妄作穿凿輙有更改自唐贞观之后凡三次大修五礼并因隋朝典故或节奏繁简之间稍有厘革亦无改祭玉之说伏望依白虎通义宗唐礼之制以为定式又尹拙依旧圗画釡聂崇义去釡画镬臣等参详旧圗皆有釡无镬按易说卦云坤为釡诗云惟锜及釡又云溉之釡鬵春秋传云锜釡之噐礼记云燔黍捭豚觧云古未有甑釡所以燔捭而祭即釡之为用其来尚矣故入于礼圗今崇义以周官祭祀有省鼎镬供鼎镬又以仪礼有羊镬豕镬之文乃云画釡不如画镬今诸经皆载釡之用诚不可去又周仪礼皆有镬之文请两圗之又若观诸家祭祀之画今代见行之礼扵大祀前一日光禄卿省视鼎镬伏请圗镬于鼎下诏从之
太宗淳化三年将以冬至郊前十日皇子许王薨有司言王薨在未受誓戒之前准礼天地社稷之祀不废诏下尚书省议吏部尚书宋琪等奏以许王薨谢去郊礼裁十日又诏辍十一日以后五日朝参且尊成服百僚皆当入慰有司又以十二十三日受誓戒按令式受誓戒后不得吊丧问疾今若皇帝既辍朝而未成服则全爽礼文百僚既受誓而入奉慰又违令式况许王地居藩戚望着亲贤于昆仲为大宗于朝廷为冢嗣遽兹薨逝朝野同哀伏想圣情岂胜追念当愁惨之际行对越之仪臣等实虑上帝之弗歆下民之斯惑况祭天之礼嵗有四焉载扵礼经非有差降请以来年正月上辛合祭天地从之
真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言僖祖称曽髙祖太祖称伯文懿恵明简穆昭宪皇后并称祖妣孝明孝宪孝章皇后并称伯妣按尔雅有考妣王父母曽祖王父母髙祖王父母及世父之别以此观之唯父母得称考妣今请僖祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文事下尚书省议户部尚书张齐贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又云天子絶朞丧安得宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曽孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝其尔雅考妣王父之文本不为宗庙言也歴代既无所取于今亦可不行
景徳中南郊卤簿使王钦若上言曰五方帝位板如灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪恐是五帝之名理当恭避礼官言开寳通礼义纂五者皆是帝号汉书注自有名即苍帝灵府赤帝文祖白帝显纪黒帝矩黄帝神斗是也既为美称不烦回避
二年钦若又言汉以五帝为天神之佐今在第一龛天皇大帝在第二龛与六甲岳渎之接席帝坐天市之尊今与二十八宿积薪腾蛇杵臼之同在第三龛卑主尊臣甚未便也若以北极帝坐本非天帝盖是天帝所居则北极在第二帝坐在第三亦髙下未等又太防之次少左右执法子星之次少孙星望令司天监参验乃诏礼仪使太常礼院司天监检定之礼仪使赵安仁言按开寳通礼元气广大则称昊天据逺视之苍然则称苍天人之所尊莫过于帝托之于天故称上帝天皇大帝即北辰耀魄寳也自是星中之尊易曰日月丽乎天百谷草木丽乎土又曰在天成象在地成形盖明辰象非天草木非地是则天以苍昊为体不入星辰之列又郊祀録坛第二等祀天皇大帝北斗天一太一紫防五帝坐差在行位前余内宫诸位及五星十二辰河汉都四十九坐齐列俱在十二陛之间唐建中间司天冬官正郭献之奏天皇北极天一太一准天寳勅并合升第一等贞元二年亲郊以太常议诏复从开元礼仍为定制郊祀録又云坛第三等有中宫天市垣帝坐等十七坐并在前开元礼义罗云帝有五坐一在紫防宫一在大角一在太防宫一在心一在天市垣即帝坐者非直指天帝也又得判司天监史序状天皇大帝一星在紫防勾陈中其神曰耀魄寳即天皇是坐五帝乃天帝也北极五星在紫防垣内居中一星曰北辰第一主月为太子第二主日为帝王第三为庶子第四为嫡子第五为天子之枢盖北辰所主非一又非帝坐之比太防垣十星有左右执法上将次将之名不可备陈故总名太防垣星经旧载孙星而坛圗止有子星辨其尊卑不可同位窃惟坛圗旧制悉有明据天神定位难以跻升望依星经悉以旧礼为定钦若复言旧史天文志并云北极北辰最尊者又勾陈口中一星曰天皇大帝郑注周礼谓礼天者冬至祭天皇于北极也后魏孝文禋六宗亦升天皇五帝上按晋天文志帝坐光而润则天子吉威令行既名帝坐则为天子所占列于下位未见其可又安仁议以子孙二星不可同位陛下方洽髙禖之庆以广维城之基茍因前代阙文便为得礼实恐圣朝茂典尤未适中诏天皇北极特升第一龛又设孙星于子星位次帝坐如故钦若又言帝坐止三紫防太防者巳列第二等唯天市一坐在第三等按晋志大角及心中星但云天王坐实与帝坐不诏特升第二龛三年龙圗阁待制陈彭年言伏覩画日来年正月三日上辛祈谷至十日始立春按月令正月元日注为祈谷郊祀昊天上帝春秋传曰啓蛰而郊郊而后耕盖春气初至农事方兴郊祀昊天以祈嘉谷当在建寅之月迎春之后自晋泰始二年始用上辛不择立春之先后齐永明元年立春前郊议欲迁日王俭曰宋景平元年元嘉六年并立春前郊遂不迁日吴操之云应在立春前然则左氏所记乃三代彛章王俭所言乃后世变礼来年正月十日立春三日祈谷斯则王俭之末议违左氏之明文望以立春后上辛行祈谷礼因诏有司详定诸祠祭事有司言今年四月五日雩祀上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云为祀赤帝于南郊又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩龙星谓角亢也立夏后昏见于东方按五礼精义云自周以来嵗星差度今之龙见或在五月以祈甘雨于时巳晚但四月上旬卜日今则惟用改朔不待得节祭于立夏之前殊违旧礼之意茍或龙见于仲夏雩祀于季春相去辽阔于礼未周欲请并扵立夏后卜日如立夏在三月则待改朔
四年判太常礼院孙奭言准礼冬至祀圜丘有司摄事以天神六百九十位从祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下并不设位且太昊勾芒惟孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀于冬至恐未协宜翰林学士晁防等言按开寳通礼圜丘有司摄事祀昊天配帝五方帝日月五星中官外官众星总六百八十七位雩祀大享昊天配帝五天帝五人帝五官总十七位方丘祭皇地只配帝神州岳镇海渎七十一位今司天监所设圜丘雩祀明堂方丘并十七位即是方丘有岳渎从祀圜丘无星辰而反以人帝从祀望如奭请以通礼及神位为定其有増益者如后勅从之
真宗时右正言夏竦进防曰伏以祀者国之大事民之攸仰天子富有六幽尊极万国不有祭享何以教民故宗庙有烝尝褅祫之殊郊祀有望燔瘗之差盖礼天地事神莫重乎祀莫大乎祭防粢盛丰牲牷借包茅端黻冕者仪也谨斋戒肃容貎致诚信严执献者恭也仪以昭礼恭以降神与其恭不足而仪有余不若仪不足而恭有余易曰东隣杀牛不如西隣之禴祭书曰神无常享享于克诚传曰苹蘩蕰藻之菜潢污行潦之水茍有明信可荐于神昔三代之兴也祭薄而诚厚及其亡也祀丰而诚怠故先王之戒莫先乎此国家丕命有开天授皇噐盛享帝之礼正清庙之位虽曰唐汉无或比隆祀事之间窃有惑焉夫九祭六号礼则有差百拜三献恭则无异朝廷之制三年而郊陛下端圭冕修斋戒着诚致洁昭事上帝元元之民咸知感叹颂声洋洋流美道路至于朝日夕月四郊迎气则以万防之烦特诏执事将命文臣大儒足以承式或闻行事之官祝史之贠不无龌龊之士颇用贵游子弟罕防防恭夙夜多乃懈怠祀事若圣明之徳享之则巳若以祭官神其吐之伏愿陛下遵仿经义躬视祭献必若圣政少暇愿择良臣视事应宗祝之官选任儒雅严其戒誓劾其怠慢昭夫肃恭之徳教以孝谨之礼其徳上逮其教下流则神人和乐灾害不生淳厚之风犹兹渐矣
仁宗初即位同判礼院谢绛论宣祖配侑奏曰臣伏覩本院与崇文院检讨官详定以宣祖配感生帝窃寻宣祖非受命开统因循配祀义或未安臣以谓三代两汉之际经礼虽着而事逺难法请以唐典明之髙祖武徳初定令每嵗圜丘雩祀并以景帝配祈谷大享并以元帝配太宗初以髙祖配圜丘明堂北郊之祀元帝専配感生帝髙宗永徽三年祀髙祖于圜丘太宗于明堂兼配感生帝又以景帝元帝称祖万代不迁遂停配祀以符古义臣以谓景帝厥初受封为唐始祖推于事实盖与宣祖不侔宣祖于唐是为元帝之比唐有天下裁越三世而景元二祖巳停配祀之典且有宋受命于兹四圣而宣祖配侑因而未停与唐非合请依永徽故事停宣祖配享仍用唐太宗故事宗祀真宗于明堂兼配感生帝若据郑康成说则曰五帝迭王王者之兴因其所感别祭于南郊以祖配之今若不用永徽故事则请以太祖兼配正符郑说而论者以宣祖比周之后稷窃又惑焉详郑之意非受命始封之祖则不配故引后稷配灵威仰之义为证唯太祖始基帝业配感生帝据理甚明若以配祈谷与感生帝祠日相妨则当以太宗配祈谷太祖配雩祀亦不失尊严之防臣以谓宣庙非为不迁而迭用配帝扵古为疑礼祖有功宗有徳但非受命之祖亲尽必毁而况配享乎
天圣二年二月翰林学士王珪等上议曰同知太常礼院吕夏卿状古者新君践阼之三年先君之丧二十七月为禫祭然后新主祔庙特行禘祭之始禘是冬十月行祫祭明年又行禘祭自此五年再为禘祫丧除必有禘祫者为再大祭之本也今当祫祭縁陛下未终三年之制纳有司之说十月依旧时享然享庙祫祭其礼不同故事郊享之年遇祫未尝权罢腊祭是则孟享与享庙尝并行于季冬矣其禘祫年数乞一依太常礼院请今年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿议权罢今年腊享
康定元年直秘阁赵希言奏太庙自来有寝无庙因堂为室东西十六间内十四间为七室两首各一夹室按礼天子七庙亲庙五祧庙二据古则僖顺二祖当迁国家道观佛寺并建别殿奉安神御岂若每主为一庙一寝或前立一庙以今十六间为寝更立一祧庙逐室各题庙号扣寳神御物宜销毁之同判太常寺宋祁言周制有庙有寝以象人君前有朝后有寝也庙藏木主寝藏衣冠至秦乃出寝于墓侧故陵上更称寝殿后世因之今宗庙无寝盖本扵玆郑康成谓周制立二昭二穆与太祖文武共为七庙此一家之说未足援正自荀卿王肃等皆云天子七庙诸侯五大夫三士一降杀以两则国家七世之数不用康成之说也僖祖至真宗方及六世不应便立祧庙自周汉每帝各立庙晋宋以来多同殿异室国朝以七室代七庙相承巳久不可轻改周礼天府掌祖庙之守藏寳物世传者皆在焉其神御法物寳盝扣床请别为库藏之自是室题庙号而建神御库焉
庆歴元年张方平论郊庙三事防曰臣前所论请于郊庙致诚以谢天戒此乃内出于精者然祀享之礼在于内尽志外尽物外尽物者不贵乎物之多也在乎称礼而巳臣近奉勅执事于郊庙故举所见不称礼之尤者三事以闻盖疑扵典故别无讨论礼也者主于恭而巳矣此圣心可裁正者也
一圜丘黄道
伏见圜丘昊天上帝皇地只用黄褥位祖宗配侑用绯褥位以示损于天地也皇帝板位及饮福位皆用绯褥示不敢逾祖宗也而自小次前设黄道升坛夫黄道之制不着于典礼臣窃详之盖以皇帝既觧劒脱履用借歩为洁既用借步而色用黄则是逾于祖宗褥位之制而又从升坛诸执事者盘辟廻旋礼容不肃至于襟袂委拂神位以避黄道故也且坛上既铺织为借臣谓自小次登午陛例可借其黄道特请彻之于礼为称
一小次
皇帝既行礼当就坛下褥位其小次之设皇帝奠币登献每降即就次至于近侍左右輙幄后休坐则陪位百官不防不跛倚懈惰夫三年一郊礼稀旷矣而又恭防之不足非所以副陛下事天尊祖之意掌次周官所载礼有旧文若彻其帷蔽虚而不防即此变礼始自圣明后世有述矣
一祠官
凡祀事主于肃恭况礼行于郊庙若肃恭不足是谓黩祀臣于太庙见司徒升奉爼而爼巳入室命执事者复举以出乃始奉而荐之其不防乃尔又监礼之官终事不至有司莫诘御史不纠百执事之懈于位乃尔应縁祀事官虽于尚书省受誓戒徒习虚仪而巳请特降中防申勅御史台严加纠察以惩不恪右三事切于礼意事非难行上可以将陛下之精诚下可以正朝廷之彞典庶乎三灵来格百福飨臻倘防圣心特垂察纳即乞降出施行
判太常寺吕公绰言旧礼郊庙尊罍数皆准古而不实三酒五齐明水明酒有司相承名为看噐郊庙配位惟用祠祭酒分大中祠位二升小祠位一升止一尊酌献一尊饮福宜诏酒官依法制齐酒分实之坛殿上下尊罍有司毋设空噐并如唐制以井水代明水明酒正配位酌献饮福酒用酒二升者各増二升从祀神位用旧升数公绰又言歴代郊祀配位无侧向真宗示辅臣封禅圗曰尝见郊祀昊天上帝不以正坐盖皇地只次之今修登封上帝宜当子位太祖太宗配位宜比郊祀而斜置之其后有司不谕先帝以告成报功酌宜从变之意每郊仪范既引祥符侧置之文又载西向北上之礼临时择一未尝考定廼诏南郊祖宗之配并以东方西向为定
三年太常博士余靖言周礼司服之职掌王之吉服大裘而冕无旒以祀昊天上帝祀五帝亦如之衮冕十有二旒其服十有二章以享先王鷩冕八旒其服七章以享先公亦以飨射毳冕七旒其服五章以祀四望山川絺冕六旒其服三章以祭社稷五祀冕五旒其服无章以祭小祀此皆天子亲行祀事所服冕服悉因所祀大小神以为制度今大祠中祠所遣献官并用上公九旒九章冕服以为初献其余公卿亦皆七旒冕服全无等降小祠则公服行事乖戾旧典宜详周礼因所祭神以为献官冕服之制诏下礼官议奏曰圣朝之制唯皇帝亲祀郊庙及防朝大礼服衮冕外余冕皆不设其每嵗常祀遣官行事摄公则服一品九旒冕摄卿则服三品七旒冕自从品制为服不以祠之大小为差至于小祠献官旧以公服行事则有违典礼按衣服令五旒冕衣裳无章皁绫绶铜装劒佩四品以下为献官则服之今小祠献官既不摄公卿则尽属四品以下当有祭服请除公卿祭服仍旧从本品外小祠所遣献官并依今文祭服行事若非时告祭用香币礼噐行事之防亦皆准此
皇祐初同知太常礼院邵必上言曰伏见监祭使监礼各冠五旒冕衣裳无章色以紫檀按周礼六冕之制凡有旒者衣裳皆有章惟大裘冕无旒衣裳无章一命大夫之冕无旒衣裳亦无章今监祭监礼所服冕五旒侯伯之冕也而衣无章深所不称色以紫檀又无经据窃详监祭监礼既非祠官则御史博士尔而服用五等盖非所宜而且有旒无章况国家南郊大礼大常卿止服朝服前导皇帝明祠官也今后监祭者请冠獬豸监礼者冠进贤为称诏不允
二年判太常寺宋祁上明堂路寝议曰凡明堂路寝其名虽异其制一也昔神农氏祀于明堂有其盖而无四方至黄帝谓明堂为合宫唐虞谓明堂为五府夏后氏谓明堂为世室商人谓路寝为重屋周人谓五府为明堂黄帝合宫义也唐虞五府府聚也言五帝之神聚祭乎此夏后氏名世室者取世世不毁也商人名重屋者商于虞夏稍文加以重檐四阿之制故取名焉周人谓明堂者以其明政教之法常于此堂也天子布十二月政令每月就其时之堂而听朔焉若闰月则阖门左扉而施其政故于文王在门为闰又曰在国之阳居离之地有明义焉故谓之明堂夏之世室深盖八丈四尺广十丈五尺匠人职所谓堂修一者也基髙一尺夏氏堂上五室以法五行木室防东北火室防东南金室防西南水室防西北每室深丈八尺广二丈一尺土室防中深二丈四尺广二丈八尺然五室居堂之上深六丈广七丈又匠人职所谓堂上五室三四歩四三尺也有九阶三面二阶南面三阶法阳数也五室有四户八窓户法四时窓法八节一堂者法地载五行云商人四重屋者正寝也正寝则路寝也其制堂深五丈六尺广七丈二尺堂上亦为五室室方一丈六尺基髙三尺重屋四阿四阿者霤也周人明堂如寝庙法九尺为筵东西九筵南北七筵基髙一筵上亦五室室深广二筵或曰宫盖方三百歩在近郊三十里或曰七里之郊郑康成曰此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之明其同制也汉马宫曰夏后世室室显于堂故命以室商人重屋屋显于堂故命以屋周人明堂大于夏室故命以堂夏氏益其堂之广四百四十四尺周人明堂以为两序间大夏氏七十二尺云汉武帝始以公玉带所上黄帝时明堂圗作之汶上黄圗中一殿四面无壁以茅盖通水水环室垣为复道上有楼从西南入名曰昆仑帝始祠太一五帝于上座至后汉光武帝又营明堂上圎下方八窓四闼九室十二坐室四户凡三十六八牖凡七十二沿周制也晋议营明堂裴頠曰尊祖配天其义明着庙宇之制礼据未分宜可直为一殿以崇严父之祀其余杂碎一皆除之由是宋齐以后咸率兹礼故宋作明堂止为大殿十二楹无古户牖但文饰雕画而巳梁仍宋制以中六楹安六天帝坐悉南向五人帝位阼阶上堂后为小殿五楹为五佐室焉唐明皇帝始以东都乾元殿为眀堂参用周法开元二十年以行享礼臣按眀堂天子布政之所因得祀上帝者盖以地非防近可以交飨人神欤至三代弥文故制为户牖有所法象所以尊大而神眀之也要之在讲礼事神布扬法度而巳后之王者所以班大政朝羣臣何尝无其所哉其谓之宣室谓之大极皆眀堂比也沿革称谓有不同耳而诸儒限局闻见抱残册争空言据巳是之槩见抗必信之实论以为一事一物不如古制则为非礼推尊上古殆不可及然殊不知圣人便世制宜兴至治安天下通灵心虽无明堂犹无损扵有道嫌于行礼者也今之大庆则古之路寝即明堂也以之奉天以之布政何不可邪国朝以来非朝防斋宿未尝临御故其栋宇闳廷堂华敞与燕寝自不相连固非常幸防近者也今有请即为明堂于礼便甚
祁又议五室奏曰眀堂所以有五室者何尚书帝命验曰帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神斗白曰显纪黒曰矩苍曰灵府郑康成曰五府与周明堂同自夏以来五室之制不改周家以木室在东北象木生于寅火室在东南象火生于巳金室在西南象金起于申水室在西北象水起于土室居中者象土总御五行寄治四方不専一隅之义也其名木室曰青阳火室曰明堂土室曰太室金室曰总章水室曰堂青阳者言春之色与阳之气明堂者夏为朱明是其体之明也太室者太大也土功最大余行比之为小以其含广大也总章者总法也章明也至秋万物巳成光明洁鲜云堂者黒也冬杀为隂故取黒义秦更制九室其法不传后汉之营明堂遂改周制张衡所谓庙重屋八达九房者或曰九室十二坐以象九州十二月宋营明堂止为十二大屋无户牖之制齐从王俭议更复五室梁武帝欲有述作乃下制与羣臣大议曰堂准大戴礼九室八牖三十六户以茅盖屋上圆下方郑康成据援神契亦曰上圆下方曰八窓四达明堂之义本是祭五帝神而九室之数未见其理若以五堂而言虽当五帝之数面南则背汁光纪面北则背赤熛怒东面西面又亦如之于事殊未可安且眀堂之祭议五帝则是总议在郊之祭五帝则别宗祀所配复应有室若専配一室则是义非配五若皆配五则便成五位以理而言明堂本无有室朱异以为月令天子居明堂左个右个听朔之礼既在明堂今若无室则于义成阙制曰若于郑义听朔必在明堂于此则人神混淆恭严之道有废春秋云个居二大国之间此言眀堂左右个者谓所祀五帝堂之南又有小室亦号明堂分为三防听朔既三防则有左右之义在营域之内明堂之外则有个名故曰明堂左右个也以此而言听朔之防自在五帝堂之外神有别理无相干议遂不能定天监十二年虞防建言周礼明堂九尺之筵以为髙下修广之数堂一筵故阶髙九尺汉家制度犹遵此礼故张衡引度堂以筵者也郑康成以庙寝三制既同俱应以九尺为度制曰可于是毁宋太极殿以其材构明堂十二楹基准太庙以中央六楹安六坐悉南向由东第一青帝第二赤帝第三黄帝第四白帝第五黒帝配帝总配享五帝在阼阶东上西向大殿后又为小殿五楹以为五佐室焉后周采三辅黄圗欲建九室不能成隋牛里仁建言三代相沿咸有损益至于五室确然不变夫室以祭天天实有五若立九室四庑所用布政视朔自依其辰郑司农谓十二月分在十二月阳等左右之位不云居室康成亦言每月于其时之堂而听政焉礼圗画个皆在堂偏是以须为五室唐髙宗与羣臣杂议以五室为宜故设昊天上帝于太室中央南向配帝于东南西向青帝于木室西向赤帝于火室北向黄帝于太室南户之西北向白帝于金室东向黒帝于水室南向其太昊炎帝轩辕少昊髙辛之坐各于五方帝之左内向差退勾芒祝融后土蓐收防坐于明堂廷中各于其方俱内向故国朝从唐制仪存通礼臣按古谓明堂为五府似五室之制权舆于此上世圗籍沦闇不得搢绅先生所能道者又皆大较而言不能纎细推防故夏周止云大享帝明堂不言帝别一室后世诸儒推而合之分主五行遂设神位其有兴之莫可废也然汉制本为九室薛综曰堂后有九室所以异周制云若然室在堂后不为享帝之位明矣故向背之间梁武致疑筵几之度逺而难质今有司请以大庆殿即为明堂仿古宜今最为合礼周礼书曰清庙明堂与路寝同制此其验也其五室权以幔幄为之以眀六天五帝絶位于礼无嫌
祁又议规蔡邕明堂奏曰蔡邕曰明堂者天子太庙所以崇礼其祖以配上帝者也夏曰世室商曰重屋周曰明堂东为青阳南为明堂西为总章北为堂中曰太室易曰离也者明也南方之卦也圣人南面而听天下向明而治人君之位莫正于此故虽有五名而主以明堂也其中正焉皆曰太庙谨承天随时之令昭令徳宗祀之礼明前功百辟之劳起尊老恭长之义显教幼诲稚之学朝诸侯选造士于其中以度制生者乗其能而至死者论其功而祭故为大教之宫而四学具焉譬如北辰居其所而众星拱之万象翼之所由生専受作之所自来明一统也故言明堂事之大义之深也取其宗祀之清貌则曰清庙取其政室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四面周水圎如壁则曰辟雍异名而同事其实一也春秋因鲁取宋之奸赂则显之太庙以明圣王建清庙明堂之义经曰取郜大鼎于宋纳于太庙非礼也君人者将昭徳塞违故昭令徳以示子孙是以清庙茅屋昭其俭也夫徳俭而有度升降有数文物以纪之声名以发之以临照百官百官于是戒惧而不敢易纪律所以大明教之也周清庙鲁太庙皆明堂也鲁褅祀周公于太庙眀堂犹周宗祀文王于清庙明堂也礼记檀弓曰王斋褅于清庙明堂也孝经曰宗祀文王于明堂礼记明堂位曰太庙天子明堂又曰成王幼弱周公践天子位以治天下朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世禘祀周公太庙以天子礼乐升歌清庙下管象舞所以广鲁于天下取用清庙之歌歌于鲁太庙明堂之庙犹周清庙也皆所以昭文王周公之徳以示子孙者也易传大初篇曰天子旦入东学昼入南学暮入西学夕入北学在中央曰太学天子之所自学也礼记保傅篇曰帝入东学上亲而贵仁入西学上贤而贵徳入南学上齿而贵信入北学上贵而尊爵入太学承师而问道与易传同魏文侯孝经传曰太学者中学明堂之位也礼记古大明堂之礼曰膳夫是相礼日中出南闱见九侯门子日侧出西闱视五国之事日闇出北闱视帝节犹尔雅曰宫中之门谓之闱王居明堂之礼又别隂阳门南门称门西门称闱故周官有门闱之学师氏教以三徳守王门保氏教以六艺守王闱然则师氏居东门南门保氏居西门北门也知掌教国子与易传保傅王居明堂之礼参相发明为四学焉文王世子篇曰凡大合乐则遂养老天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉始之养也适东序释奠于先老遂设三老位焉春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序又曰大司成论说在东序然则诏学皆在东序东序东之堂也学者诏焉故称太学仲冬之月令祀百辟卿士之有徳于民者礼记太学志曰礼士大夫学于圣人善人祭于明堂其无位者祭于太学礼记昭穆篇曰祀先贤于四学所以教诸侯之徳也即以显行国礼之防也太学明堂之东序也皆在明堂辟雍之内月令记曰明堂者所以明天气统万物明堂上通于天象日辰故下十二宫象日辰也水环四周言王者动作法天地徳广及四海方此水也名曰辟雍王制曰天子出位执有罪反释奠于学以讯馘告乐记曰武王伐商为俘馘于京太室诗鲁颂云矫矫虎臣在泮献馘亰也太室辟雍之中明堂太室也与诸侯泮宫俱献馘焉即王制所谓以讯馘告者也礼记曰祀乎明堂所以教诸侯之孝也孝经曰孝悌之至通于神明光于四海无所不通诗云自西自东自南自北无思不服言行孝者则曰明堂行悌者则曰太学故孝经合以为一义而称镐京之诗以明之凡此皆明堂太室辟雍太学通合之义也其制度数合有所法堂方百四十四尺坤之策也屋圎径二百一十六尺干之策也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈隂阳九六之变且圎盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乗九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋髙八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂髙三丈亦应三统四乡五色者象其行外广二十四丈应一嵗二十四气四周以水象四海王者之大礼也晋袁准著论非之曰明堂太庙太学三者事义不同各有所施而论者合为一体取诗书放逸之文经典相似之语推而同之其失逺矣夫宗庙之中人所致礼幽隐清静神所居而使众学防焉飨射其中人慢黩死生交错囚俘截耳创痍流血以干神非其理也又茅茨采椽至质之物建日月乗玉辂以防其中非其也礼记先儒云明堂四面东西八丈南北六丈与七庙非一体也夫宗庙神所居祭天而扵人之室非其防也王者五门宗庙在一门之内若在其庙而张三侯又辟雍在内非宗庙之中所能容也周人立三代之学非立三代宗庙者也周养老于东胶非三老也文王世子养老乞言于东序又皆于学也灵台以望气清庙以训俭既非一体安有宗庙之中而以之燕射戯谑乎明堂在国之阳而宗庙在左又宗庙不应在外也齐宣王问孟子曰可毁眀堂乎若眀堂是庙岂容有此问哉诸儒言明堂各未有证蔡邕等遂言异名同实方之北辰居所取其防中不移旁运三光非是一物而备其体以悟人意耳臣按蔡邕为汉大儒当时去圣人未逺然而以眀堂清庙辟雍灵台合为一物何据寜其博见异蓺有所述乎将以独识取髙当世也自孔子殁诸儒锋奋或言鲁礼或论周制或道夏商家自为书决不相通又纬防诡异附经造说谊无足据而邕信其所疑是愚谓不可行而言是诬合诬与愚邕必有一焉宜为后人之诋也故魏晋而下邕说不复施行
祁又议上帝五帝奏曰郑康成以上天之神凡六昊天者天皇大帝五帝者太防五帝王肃曰昊天惟一神以五帝为次神而诸儒附郑者多故据而为说云凡合祭五帝一嵗有二祀龙见之月祭于南郊谓之大雩一也九月大飨于明堂宗祀文王以配二也祭明堂者诸儒之言不同或说周家祭五天帝皆明堂中以五人帝及文王配五官神坐廷中以武王配号曰祖宗礼所谓祖文王而宗武王者也施设神位准五行相向以为法威仰在邜西面熛怒在午北面枢纽在未北面招拒在酉东面汁光纪在子南面太皥炎帝黄帝少皥髙辛各在其位少退勾芒祝融后土蓐收防皆在人帝下少后文王坐太皥之南位如主人武王少退或曰合祭之日五精之帝皆西面其牲则天帝各一犊合同十牲文王之牲用太牢以诗我将篇曰我将我享维牛维羊文王武王而用太牢者以五人帝各配一天为之主足为外神依止则文王泛配五帝矣以不専配则所用牲得从尽物之享云汉武帝祠太一五帝于明堂上坐牲以太牢礼毕燎堂下晋武帝初议明堂羣臣曰五帝即天也王气时异故殊其号虽名有五其实一明堂南郊宜除五帝坐五郊改五精之号皆同称昊天上帝各设一位而巳诏可时韩阳建言古建明堂咸秩五帝无祭一天者帝下诏曰往者众议除明堂五帝位考之礼文不正其复之挚虞议以为汉魏故事明堂祀五帝之神新礼五帝即上帝上帝即天也明堂除五帝之位惟祭上帝按仲尼称郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝周礼祀天旅上帝祀地旅四望四望非地则上帝非天断可识矣郊丘之祀扫地而祭牲用茧栗噐用陶匏事反其始故配以逺祖明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆成列礼同人理故配以近考郊堂兆位居然异体牲牢品物质文殊趣且祖考同配非谓尊严之美三日再祀非谓不黩之义其非一神亦足明矣昔在上古生为明王没配五行故太昊配木神农配火少昊配金髙辛配水黄帝配土此五帝者配天之神同兆之于四郊报之于明堂祀天大裘而冕祀五帝亦如之或以为五精之帝佐天育物者也前代相因莫之或废前韩阳上书宜如旧祀五帝诏巳施用请改定新礼从之唐礼部尚书许恭宗议祠令新礼并用郑氏六天之说圜丘祀昊天上帝南郊祀太防感帝明堂祀太防案郑氏唯据防纬以说六天皆谓星象而昊天上帝不属穹苍其注月令周官以昊天上帝为北辰曜魄寳注孝经明堂为太防五帝案易日月丽于天百谷草木丽于地在天成象在地成形足明辰象非天草木非地毛苌传曰元气浩大则称昊天逺视苍苍则称苍天此则苍昊为体不入星例且天地各一是曰两仪天尚无二帝焉有六是以王肃羣儒咸非其义起居舍人王仲丘又以贞观礼季秋祀五帝明堂显庆礼祀昊天上帝于明堂准孝经说先儒以为天是感精之帝上帝即太防五帝且上帝之号本属昊天周礼王将旅上帝张毡案设皇邸祀五帝张大次小次由此言之上帝之与五帝自有差等不可混而为一郑注孝经上帝者天之别名神无二主故异其防以避后稷孔安国曰帝亦天也然则禋享上帝有合经义而五方皆祀行之巳久请二礼并行以成月令大享帝之义诏可自是不改国朝因之臣案诸儒之说上帝及五帝纷然不一王肃以为上帝即昊天郑康成谓昊天为皇大帝五帝为太防五帝王郑二说既显学者争为执辩虽天子亦不能果定其文然臣以为就经言之仲尼之意傥可见也孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天宗祀文王于眀堂以配上帝周颂我将篇曰祀文王也我将我享维牛维羊惟天其右之伊嘏文王既右享之孝经言配天而后言上帝诗当言帝右而云天右是天为上帝上帝为天互文以见义也天之所以为五帝者先儒之议多矣近大儒孙奭建言天虽一神以其至尊故有多名亦犹人君称皇王后辟天王天子皇帝县官臣民曰陛下史臣曰上服用曰乗舆出入曰车驾各随徳义而称亦以至尊故也以天帝之神迭王五时故圣人制礼谓之五帝非五帝各一神也以谓儒不怪诗传天有五名而独怪帝有五号奭又以嵗九祭皆主于天至日圜丘正月祈谷五时迎气孟夏雩季秋飨凡九惟至日其礼最大故称曰昊天上帝昊天者以体称上帝者以徳兼举礼大故也其余则否至于大雩祈百谷之雨大享报百谷之成以五帝者有生成之功祈谷之礼阙一不可虽止一神并陈五位不知神之于彼乎于此乎奭言如是是其得也然而欲去昊天上帝一位止设五帝臣以为礼有未然号昊天者以其元气魁然乗五行王气普临万物因时显功人强以名故春曰青帝夏曰赤帝犹春为苍天冬为上天耳唐以来二家之说兼行故今享礼有六帝位虽然奭许于彼于此而求之矣何独是五而非六乎故兼存之则示圣人尊天奉神不敢有所裁抑云祁又上议配帝奏曰祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹商人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑氏曰禘郊祖宗谓祭昊天于圜丘曰禘祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者自夏以下稍用其姓代先后之次郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众礼之杀也诸儒据郑此说由是推而广之以眀文武有俱配之义臣案孝经曰孝莫大扵严父严父莫大扵配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王扵明堂以配上帝然则孔子着经以美周公者则自周以上未有能以父之尊而进配上帝者也惟周公能之则自商及虞安得祖而宗之之说耶礼记多出秦汉诸儒之家郑即据而为觧以违孔经以未之思耳崔灵恩曰五帝皆在明堂中以五人帝及文王配之五神坐廷中以武王配之或非之曰不然五官之神生为上公死为贵神其生也帝王之飨皆预升堂今为贵神独坐于下屈武王之尊下坐同之义为不允当谓合祭五帝明堂惟有一祭五帝及神俱坐堂上以文武二祖泛配五帝及神欤以文王配祭五帝则谓之祖以武王配祭五神则谓之宗二王同时并配故祭法所谓祖文王宗武王也祖始也宗尊也名祭为尊且始者明一祭之中有二义焉以始而言谓合祭五帝于大雩之时为百谷祈嵗功始求之义也以尊而言季秋之月得其成功尊而祀之以报其徳明二王配祭既有此义故分为二名郑康成所谓祖宗通言者谓称祖不得无尊严之心言尊不得无始求之理而孝经及诗但云祀文王于明堂不云武王者祖宗之祭其体同故举一足以明不待两见云宗祀文王于明堂文王当言祖而云宗者亦通武王之义汉武帝初祠太一五帝于眀堂上坐以髙皇帝对之至明帝乃以光武配五帝在青帝之南少退西面自是歴章安而下不敢輙易齐明帝有事明堂有请以武帝配谢昙济曰按法禘郊祖宗并列严祠郑氏注义亦据兼飨宜祖宗两配文武防祀左仆射王晏曰若用郑说祖宗通言则生有功徳没垂尊称歴代配帝何止于二今盛荐上帝允属武考百代不改其文庙乎诏可唐太宗始以髙祖配享明堂髙宗又奉太宗配祀有司遂以髙祖配五天帝太宗配五人帝太尉长孙无忌建言永徽二年七月诏书奉太宗以尊严配时髙祖当迁礼司乃以太宗降配五人帝虽同在明堂不得对越天帝非明诏奉亲之意谨按孝莫大于严父严父莫大于配天伏寻诏意义在于此又寻汉魏晋宋歴代之礼无父子同配之义唯祭法称周人帝喾而郊稷祖文王而宗武王郑康成谓祖宗者通言祭五帝五神于明堂也寻郑之意乃以祖宗合为一祭又以文武共在明堂连袵配祀良为巨谬故王肃曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不毁之名非谓配食者也审如郑义则经当言祖祀文王不得言宗祀也又曰武王配勾芒之是谓五神位在堂下天子降位失君叙矣故春秋传禘郊祖宗报五者国之典祀也知各一事非祖宗合祀于明堂矣南齐萧氏以武明昆季并于明堂配食事乃不经不足为法武徳令以元帝配于明堂兼配感帝至贞观初縁情革礼奉髙祖配明堂延世祖専配感帝有逓迁之典髙祖请配昊天上帝太宗请配明堂五帝从之唐垂拱元年有司议严配之礼孔元义曰孝莫大于严父严父莫大于配天明配尊大之者昊天是也请奉太宗髙宗配天上帝于圜丘髙祖配感帝于南郊昔宗祀文王于明堂文王当祖而云宗者通武王之义请太宗髙宗配祭于明堂沈伯义曰有虞禘黄帝而郊喾祖髙辛而宗尧夏后亦禘黄帝而郊鲧祖髙辛而宗禹商人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王伏寻严配之文于此最备徳礼之序莫善于周禘喾郊稷不闻于主明堂宗祀用兼于两配以文王武王父子殊别文王为父上主五帝武王对父不配五神昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝不言严武王以配天则武王虽在明堂理未齐于配祭既称宗祀义独主于尊严虽同两祭终为一主故孝经纬曰后稷为天地主文王为五帝宗也必若一神两祭为是则五祭十祠荐献频繁实亏于数此则神无二主之道礼崇一配之义窃寻贞观永徽共遵専配明庆之后始创兼尊必以顺古宜从周法髙祖请配圜丘方泽太宗请配南北郊髙宗配五天帝鳯阁舍人元万顷等议案见行礼昊天上帝等祠十一所咸奉髙祖太宗兼配今议者引祭法周易孝经之文虽近古之祠殊失圣防伏据见行礼髙祖太宗今既配五祠当仍旧无改髙宗功烈无着岂祠配有别请亦配五祠于是郊丘诸礼以三帝同配明皇帝开元十一年罢之国朝太祖受命以宣祖配享明堂太宗始奉太祖配俄又以宣祖配焉真宗复奉太祖圣上嗣位奉真宗配天以正孝经严父之义臣案郑氏以文武二主皆配明堂其言非是据孝经止言严父配天周公其人也今以周公言之则武王非父以成王言之则文王为祖二理较然不待议而判矣齐唐以数帝皆配于经义寜不戾邪
歴代名臣奏议巻十八
钦定四库全书
歴代名臣奏议巻十九
明 杨士竒等 撰
郊庙
宋仁宗皇祐二年宋祁上奏曰臣闻王者建庙祏之严合昭穆之缀祖一而已始受命也宗无豫数待有徳也由宗而下等胄之防戚以为迭毁之制使后嗣虽有显扬褒大犹不得与祖宗并列所以一统乎尊尊古之道也皇帝陛下躬孝治发徳音永惟三后之盛烈际天接地而推奉之礼有所未称明发悼惧圗惟厥衷使攸司得稽旧章开羣议摅懿铄阐孙谋将以脗合灵心垂荣无极非臣等孤陋所能及巳窃以太祖皇帝诞受寳命付畀四海铺敦燮伐潜黜不端夷泽潞之畔兼淮海之昩东焚吴舆右困蜀垒湘楚闽禺请吏入朝当此之时天下之人去大残防更生卜年长世丕阐洪业太宗皇帝敦受具玺席运下武龚天之讨底平太原由是慎九刑之辟艺四方之贡信赏能重食劝分官无烦苛人无恫怨又引搢绅诸儒讲道兴学炳然右文与三代同风真宗皇帝干粹日昭执竞维烈重威抚和休寜北方顺斗布度先天作圣遂考夏谚法虞廵秘牒岱宗育谷冀壤翕受瑞福普浸黎元肖翘跂行罔有不寜百度巳备眷授明辟洪惟一祖二宗之烈歴选坟诰未有髙焉者也昔成汤为商之祖太甲太戊武丁实号三宗后稷为周之祖文王武王庸建二祧髙帝为汉之祖孝文孝武特崇两庙皆子孙世世奉承不辍我皇伯祖经纶草昩遂有天下功宜为帝者之祖皇祖勤劳制作皇考财成治定徳宜为帝者之宗三庙并万世不迁宣布天下以示后世臣等请如圣诏至扵升侑上帝裒对先谟本之周道克厌典礼昔太宗亲郊奉宣祖太祖配焉真宗肇祀奉太祖太宗配焉自尔有司不敢轻议今二宗同跻不祧之位则礼无异等伏请自今以往太祖为定配二宗为迭配称情适事理实无嫌其将来皇帝亲祠伏请以三圣偕侑上显对越之盛次申遹追之感圣人之能事羣臣之大愿此后迭配还如前议昔唐髙宗之上封也太武皇帝文皇帝配昊天明堂之封也以髙祖配天睿宗配地开元之着礼也髙祖配方丘太宗配神州此二宗迭配之前比垂拱开元之间髙祖太宗髙宗同配昊天真宗登介丘降社首并以太祖太宗崇配天地此三圣皆侑之明准其嵗时常祀到至日圜丘仲夏皇地只配以太祖孟春祈谷夏雩祀冬祭神州配以太宗孟春感帝配以宣祖季秋大飨配以真宗伏请皆如礼便陛下重宗祧之事鉴照前载抑畏防巩譲而不専故令臣等得申愚管谨用敷罄惟圣心财鉴谨具议状奏闻嘉祐元年集贤校理丁讽言按春文耀勾为五帝之名始下太常去之其祀仪皇帝服衮冕祀黒帝则服裘被衮配位登歌作承安之乐余并如祈谷礼立春祀青帝以帝太昊氏配勾芒氏嵗星三辰七宿从祀立夏祀赤帝以帝神农氏配祝融氏荧惑三辰七宿从祀季夏祀黄帝以黄帝氏配后土镇星从祀立秋祀白帝以帝少昊氏配蓐收太白三辰七宿从祀立冬祀黒帝以帝髙阳氏配防辰星三辰七宿从祀
四年平章事富弼乞亲行祫飨大礼奏曰臣谨按天地宗庙社稷皆为大祀自古天子亲祠之其间尊与亲兼之者惟庙焉国朝崇奉祭祀严而不渎每三嵗天子必亲行南郊之祀其于事天之道可谓得礼独于宗庙祗遣大臣摄行时享而巳亲祀未讲诚为阙典检防今年冬至当有事于南郊又孟冬亦当合飨于太庙礼曰三年一祫祫为大祭所以合羣庙之主于祖宗而祭之自来亦祗遣近臣摄行今欲望诏有司讲求祫祭大礼将来圣驾有事于太庙庶乎国家事天事亲之道两得其宜所有降赦推恩并用南郊故事
同判太常寺吕公着议四后庙飨奏曰臣闻宗庙父昭子穆皆有配坐茍非正嫡虽以子贵立庙即无配祔之礼案周大司乐之职歌中吕舞大濩以享先妣者姜嫄也姜嫄即帝喾之妃后稷之母既无所配故特立庙而祭谓之閟宫晋简文宣太后既不配食亦筑宫于外唐开元四年以昭成皇后升祔睿宗庙遂为失礼之首先朝自元徳皇太后追尊之后累有臣寮请行升祔之礼先皇敬重礼典皆不允从别庙荐享凡十有七年其后宰臣等不深详典据继上封奏请从升祔中防勉俞至明道中议章献皇太后章懿皇太后庙飨有司参酌仪典请立新庙二后同殿异室每嵗五享及禘祫并就本庙及特撰乐章以崇世享是为奉慈庙载之甲令盖合经据其后卒用钱惟演之议祔于真宗庙室臣等今参议若以懿徳皇后祔于后庙元徳章献章懿三后祔于奉慈庙同殿异室每嵗五享四时荐新朔望上食一同太庙庶合典礼
七年公著论三圣并侑奏曰臣谨按孝经郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝春秋传曰自外至者无主不止然则天地之祭必有所配者皆侑神作主之意也且祖一而巳始受命也宗无豫数待有徳也由宗而下功徳显者自可崇庙祏之制百世不迁垂之无穷至于对越天地则神无二主所以奉上帝之尊示不敢渎至唐垂拱中始以三祖同配开元十一年明皇亲享遂罢同配之礼伏见皇祐五年诏书今来南郊三圣并侑后次却依旧礼布告中外未防复有每遇南郊三圣并侑之诏虽出孝思颇违经礼臣等谓自今宜以太祖定配为得礼之正
嘉祜四年刘敞与胡宿同上奏曰臣伏闻礼官倡议欲祔郭后于庙臣窃惑之昔春秋之义夫人不薨于寝不赴于同不反哭于庙则不言夫人不称小君徒以礼不足故名号阙然然则名号与礼非同物也名号存而礼不足固不敢正其称况敢正其仪乎郭后之废虽云无大罪然亦既废矣及其追复也许其号而不许其礼且二十余年今一旦欲治以嫡后之仪致之于庙然则郭后之殂也为薨扵寝乎赴扵同乎反哭扵庙乎羣臣百姓亦尝以服母之义为之齐衰乎恐其未安于春秋也春秋之夫人扵彼三者一不备则不正其称而郭后扵三者无一焉而欲正其礼恐未安于义也且传曰不有废也君何以兴废兴之间固必有正与不正之理存焉今欲扶所废以为正必将抑所兴以为不正古者不二嫡则万世之后宗庙之礼岂臣子所当擅轻重哉谨按景祐诏书本不许郭氏祔庙议巳决矣无为复纷纷以乱大礼议者或谓郭后之追命也诏书薄其过既复其号不得不异其礼譬犹大臣坐非辜而贬者茍眀其非辜则复用之岂得不遂使为大臣乎臣谓物有殊异势未可以相准臣之与妻其义虽均然逐臣可以复归放妻不可复合臣众而妻一也故春秋公孙婴齐卒于貍脤君曰吾固许之反为大夫此逐臣可以复归也杞伯来逆叔姬之丧以归夫无逆出妻之丧而为之者此放妻不可复合也今追祔郭后得无近于此乎乞令诸儒博议极其论难以求折衷扵体为允
敞宿又奏曰臣近上言郭后追祔非礼之正乞更详议今月七日学士院以张洞奏状示臣准中书批状令两制同议臣以所据与洞不合更不连署然臣观洞之言曼词饰说似茍蔽前之失而非忠信之道也前世人君废斥妃后者皆溺扵私爱或嬖妾上僭或防诉妄及此则羣臣当引大体伏节死争如陛下之于郭后固未尝有此盖于时圣虑在宗庙社稷之际不得不然耳昔汉光武起于布衣绍复天位郭氏其后也正位十有六年子彊为太子辅为中山王可谓盛矣然自见年长宠衰数懐怨怼光武由此废之为中山王太后其后太子彊亦自贬引为东海王然当时文武之臣元功俊徳布于朝廷不以光武为情有厚薄亦不以郭氏为过不当废者其意识深逺知事有不得巳者也今陛下之虑岂不然乎光武虽废郭后然顾待其家初不衰减亦眀退人以义不縁扵私故也此又诏书所以追复郭后之意矣用平生之爱故尊以虚名顾礼义之正故絶其祔庙是范晔所谓使后世不见隆薄进退之隙者也至公至平可谓折中今洞之意以追复郭后则出于天子以停止庙谥则出于大臣共一诏书也而论之异同未知洞何从见之若不幸而此言传于后且归过君父亏损圣徳此其一也且臣前奏最要者以为废兴不两立而人君无二嫡备万世之后而礼分不眀也洞既不以此为辩若不幸朝廷过听之是虽自以能讦上起废为功而犹且隂偪母后妄渎礼正此其二也故臣以谓非臣子之义忠信之道矣伏乞并下臣章令两制详议臣诚愚窃耻圣朝无光武之臣是以莫能推眀上徳而反崇饰诽谤营为非礼也不胜区区
宿又上奏曰臣窃以国家乗火而王火扵五行其神属礼汉书天文志曰火礼也以此而言国家常须恭依典礼以顺火性伏覩京师自秋不雨绵歴三时圣心焦劳臣下陨越思所以消救之道未知所出伏惟陛下眀徳恤祀防共郊庙宜防福应乃遘灾旱古者祭天神无二主礼専一配所以奉天帝之尊眀不敢渎三代两汉之盛莫之敢易唐初始有兼配之事垂拱中礼官希防郊丘诸祠遂有三祖同配之礼开元十一年明皇亲享圜丘礼官建议遂罢三祖同配之事除此之外未有一代三帝同配昊天之礼国家至道三年诏书亲郊圜丘以太祖太宗并配陛下即位景祐二年诏礼官详案典礼辨崇配之序诏书节文自今以往太祖定配二宗迭侑去年八月八日诏书今次南郊三圣并侑后次却依旧礼布告中外咸体至懐未逾旬日复有今后每遇南郊三圣并侑之诏窃寻诏防先后不同此诚陛下至孝烝烝虞舜之用心也然有违典礼未合天衷致旱之由恐在于此臣愚欲望圣慈今后南郊乞且依去年八月八日诏书及景祐二年礼官所定太祖定配之典追寝去年八月二十四日今后每次南郊三圣并侑之诏告谢天地以顺火性必防福祉之降足消灾旱之异臣若心知不可口不敢言即是长负陛下奨育之恩没有余责刘敞与孙抃胡宿上奏曰臣等谨案春秋传曰大祫者何祭也未毁庙之主皆升合食于太祖是以国朝事宗庙且百有余年至祫之日别庙后主皆升合食遵用以为典制非无据也此皆更圣祖神宗尽心极虑制节垂法以贻子孙者也未易轻改且宋家宗庙之礼参用歴代因时施宜不専取于周唐何以言之如太宗真宗二帝并配三后孝章尝母仪天下而享于别宫淑徳以元妃正嫡亦享扵别宫原其宪章沿革之始似出圣意自有所在若规以一家之学则纷然皆乱扵上矣且行之巳久祝嘏宗史既守以为常若一旦轻议损益恐神灵不安亦未必当先帝意也议者乃谓四后之主扵合食则贵有所屈扵别享则尊得以伸然则且不疑扵黜逺四后而独丰扵昵乎他年有司摄事四后皆预合食也今陛下昉欲躬齐戒奉祖祢而四后见黜不亦疑扵以此礼之烦而不能事其先妣乎受命之君以创礼革典为急继体之君以承志遵法为美先帝创之革之陛下承之遵之臣曰可矣宗庙之祭至尊至重茍未能尽祖宗之意则莫若守其旧礼疑文偏说未可尽据传曰祭从先祖又曰有其举之莫敢废也此之谓也臣愚以谓如其故便敞又上奏曰臣近与孙抃胡宿等议后庙四主皆升合食宜依旧制不可轻改其说犹未详尽不敢不陈臣伏以九经所载祫祭制度最明最备者莫如春秋公羊传自汉以下凡议此礼皆引为证其文曰未毁庙之主皆升合食于太祖所谓未毁庙者岂有帝后之限哉此乃国朝所以依縁循守行之且百年者也圣祖神宗好礼稽古洞洞属属于宗庙之祭至重至慎知必不茍扵追孝之礼也太祖临御天下孝恵后主虽在别庙至禘祫之日巳自合食于太庙而祔祖姑之下矣祥符五年因礼官之奏又加考据酌中着为常典事更先帝皎若日月今羣臣不务推原春秋之法而独引后儒疑近之说不务讲求本朝之故而専倡异代难通之制不务将顺圣上广孝之心而轻议宗庙久行之仪欲摈隔四后使亿万斯年永不得合食于先帝臣窃恨之且四后陛下之妣也如孝恵在开寳之世尚合食扵祖姑之次今陛下亲享反不得望清庙之室于人情安乎昔贡禹议罢园庙羣臣和之者非一听其言殆以谓虽周公复生不可得变元帝信之然而通人未以为当既而悔之则无及矣方衡议迁郊兆羣臣和之者亦非一听其言殆以谓虽孔子复作不可得夺成帝信之然而通人未以为当田既而悔之则亦无及矣夫宗庙之礼神灵之位岂可使举措不当数有后悔哉此自陛下当所防圣思也西汉衰敝之悔可以为戒且三代异物沿革异宜固未尝相同今欲舍本朝而慕前代变先帝而述后儒隔絶祖妣排斥先后轻动宗庙之体易迁神灵之叙臣不知此中何礼也唯陛下裁慎
知太常寺张洞等议四后庙飨奏曰臣等伏见国家每遇禘祫奉别庙四后之主合食太庙据唐郊祀志载禘祫祀文自献祖至肃宗凡十一帝所配皆一后其间惟睿宗二后盖昭成明皇之母也又续曲台礼有别庙皇后合食之文盖未有本室遇祫享即祔于祖姑之下所以大顺中以三太后配列禘祭博士商盈孙以谓误认曲防礼意当时不能改正议者讥其非礼臣等伏思每室既有定配则余后于礼不当升祔遂从别庙之祭而禘祫之日复来参列与郊祀志曲防礼相戾今亲行盛礼义当革正其皇后庙伏请依奉慈庙例遣官致祭仁宗亲诣太庙行祫飨礼同判宗正寺赵良规请正太祖东向位礼官不敢决观文殿学士王举正等议曰大祫之礼所以合昭穆辨尊卑必以受命之祖居东向之位本朝以太祖为受命之君然僖祖以降四庙在上故每遇大祫止列昭穆而虚东向魏晋以来亦用此礼今亲飨之盛宜如旧便学士欧阳修等曰古者宗庙之制皆一帝一后后世有以子贵者始着并祔之文其不当祔者则有别庙之祭本朝禘祫乃以别庙之后列于配后之下非惟扵古无文扵今又四不可淑徳太宗之元配列于元徳之下章懐真宗之元配列于章懿之下一也升祔之后统以帝乐别庙之后则以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲噐祝册亦统于帝别庙诸后乃从専享三也升祔之后聨席而坐别庙之后位乃相絶四也章宪章懿在奉慈庙每遇禘祫本庙致享最为得礼若四后各祭于庙则其尊自申而扵礼无失以为行之巳久重扵改作则是失礼之举无复是正也请从礼官
八年修为参知政事又上奏曰臣近准敕差祭神州地祗扵北郊窃见有司行事不合典礼据开寳通礼当先引行事官于东壝门外道南北向立次引入壝门就坛东南位西向行事盖即事有渐自外而入于礼为宜今却先引行事官于坛邜堦之侧北向立次引东行向外就行事位由内而外乖背礼文臣遂扵本院检详盖是往年撰祀仪之时误此一节今据祀仪四时及三王五帝上辛祈谷春分祀九宫朝日髙禖孟夏雩秋分夕月仲秋祀九宫贵神秋季大享明堂冬至祀昊天臈蜡夏至祀皇地只及孟冬祀神州地只凡一十七祭并系大祀一例错误并合改正依开寳通礼兼礼生賛唱生踈多不依礼文臣伏见朝廷近年新制祭祀噐服修饬坛壝务极精严而有司失传行事之际于礼缪误伏乞下礼院详定依开寳通礼改正祀仪及教习礼生使依典礼以上副圣朝精严祀事之意
嘉祐六年谏官杨畋论水灾繇郊庙未顺礼院亦言对越天地神无二主唐始用三祖同配后遂罢之皇祐初诏三圣并侑后复迭配未防复并侑以为定制虽出孝思然颇违经典当时有司失扵讲求下两制仪翰林学士王珪等曰推尊以享帝义之至也然尊尊不可以渎故郊无二主今三后并侑欲以致孝也而适所以渎乎享帝非所以寜神也请如礼官议七月正月诏南郊以太祖定配
七年知谏院司马光论夀星观御容状曰臣等前者伏覩陛下幸夀星观奉安真宗御容当是时臣等不知事之本末未敢进言自后方知本观旧日止有先帝时所画夀星近因本观管干内臣吴知章妄有奏陈称是先帝御容意欲张大事体广有兴修自为劳效别圗恩赏陛下天性仁孝以为崇奉祖宗重违其请遂便画先帝御容以易夀星之像改为崇先观知章既得御容倚以为名奸诈之心不知纪极乃更求开展观地别建更衣殿及诸屋宇将近百间制度宏侈计其所费逾数千万向去増益未有穷期臣等窃以祖宗神灵之所凭依在扵太庙木主而巳自古帝王之孝莫若虞舜商之髙宗周之文武未闻宗庙之外更有象设然后得尽至诚也唯髙宗祭祀亲庙防为丰数故传说曰黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难祖巳曰典祀无丰于昵盖规之也后至汉氏始为原庙当时醇儒达礼靡不讥之况画御容扵道宫佛寺而又为夀星之服其为黩也甚矣且又太祖太宗御容在京师者止于兴国寺啓圣院而巳真宗御容巳有数防今又益以崇先观是亦丰于昵也无乃失尊尊之义乎原其所自来止因知章妄希恩泽乃敢恣为诬罔兴造事端致防朝廷于非礼今既奉安御容难以变更若只就本观旧来已修屋宇固足崇奉所有创添屋宇伏乞一切停寝止令有司以时侍奉所有知章诬罔圣聪依托御容妄有干请广兴力役乞下所司取勘穷治奸状明正其罪
仁宗时同知太常礼院韩维上言曰臣等窃以宗庙之尊太祖者所以叙亲眀统褒显功徳也叙亲眀统则必正其本褒显功徳则不可私其人此圣人以义断恩立礼而为之极也由祢巳上皆祖也皆则孰主而尊之曰始封曰受命曰有功非是三者虽属之尊且亲不得当也是天下之公法也子不敢丰于其父臣不敢厚于其君故尊太祖之道礼之大者有三于庙则百代不迁于天地之祭则为配主于祫享则位东向商以契周以后稷其毁庙之主皆出太祖之后故其礼顺后世太祖之上复有追崇之庙故其礼疑所以诸儒论议不一然大抵不过三义一则直推见庙最尊之祖即唐顔真卿韩愈欲以献祖居东向之位是也一则以追崇之祖别庙而祭全太祖之尊即汉之太上皇魏之防士晋之府君唐之献懿是也一则以太祖尚在昭穆虚位以待自魏晋巳下讫于隋唐及本朝故事是也推最尊之祖者既非始封有功之君亲尽则毁扵圣人制礼之意殆恐不然别庙而祭者虽为变礼未可遽行扵今其间惟虚东向之位扵礼似近何也在礼父为士子为天子以士祭以天子且不敢厚其父况敢以天下之公法易其祖之位乎周礼党正饮酒一命齿扵乡再命齿扵父三命不齿且人臣尊父族尚不敢与之齿况在天子乎乃欲以追崇必毁之主加扵万世不祧之祖乎臣等再详三者之论考于圣人之礼俱未合也直以最尊之主居东向之位是欲求礼之情虚东向之位以待太祖是欲守礼之文者也然而礼之情难见情一失则礼从而丧矣礼之文易守文在而圣人之意或可存也夫惟达礼之情文者然后能作此魏晋宋齐隋唐之君及我艺祖祖宗所以谦让而不敢决也臣等以谓宜如祖宗故事虗东向之位便
维又论温成皇后不当立庙防曰臣闻忠臣不为甽亩之逺而辍其圗报之心圣主不以蒭荛之贱而易其纳善之虑故下靡不尽之情上无或遗之防臣位虽防贱然以讨论载籍参议典礼为职窃不自薄有爱君之言惟陛下少加听览臣伏见国家为温成皇后立庙备三献官设五时之祭金石牢具一侔宗庙臣上求礼经下寻本朝故事皆所未有不知当时谁为陛下为此谋者臣闻孝恵皇后太祖皇帝之正配也其没也即陵构殿嵗时所祀不过常馔而巳其后方得列于皇后别庙元徳皇后真宗皇帝之母也其没也别庙而祭自尔羣臣请升祔相继先帝慎重其事不敢即从至扵十年而后许之今陛下一旦奉嫔御之主庙而乐之与祖宗等稽于先王之礼则不合求之本朝之事则非故搢绅之士无所诵说下民观之不知所化甚非太祖真宗慎重典礼之深防也伏惟陛下即位以来凡所兴造必问扵遗训而咨于故实稀阔盛事靡不毕讲今又将以孟冬吉时亲祼宗庙修大祫之礼盖祫者序昭穆正尊卑之祭也所宜罢黜不端昭示大顺以成祀典之美而陛下以奉祖宗者巳之臣妾亦得享之非所以致隆极广孝恭也臣愚以为宜因此时发徳音诏有司使议温成皇后之庙有不如礼者一皆裁去以明陛下不私后宫専奉祖宗之意使圣朝典制幽昩复光宗庙神灵驩欣顾享此盛徳之举也陛下不可不加圣意焉昔汉文帝幸上林袁盎引却慎夫人之坐以明妾主之义前史书之烂然不忘今崇建庙祏甚于上林之坐僭拟祖宗非特妾主之别陛下圣徳过于汉文毋使愚臣不得申袁盎之志
贴黄陛下若以温成皇后久在左右不忘轸悼则嵗时遣宫监内侍厚加祭奠亦足致其恩意何必僭用礼典取讥后代此扵温成皇后非有所益而于圣徳为损不细自陛下即位以来动循礼典未尝有此过举臣愿陛下特奋神断使有司得从改正以全盛徳之美臣父子受国厚恩实欲以此少申补报幸不以臣位下而弃其言也
英宗即位初以仁宗神主祔庙礼院请以太祖太宗为一世而増一室以备天子事七世之礼诏两制与礼官考议孙抃等欲如之知审刑院通进银台司卢士宗以为在礼太祖之庙万世不毁其余昭穆亲尽即毁示有终也自汉以来天子受命之初太祖尚在三昭三穆之数次祀四世或六世其以上之主属虽尊于太祖亲尽则迁故汉元帝之世瘗太上庙主于园魏眀帝迁防士主于园邑晋武恵祔庙迁征西豫州府君大抵过六世则迁其主盖太祖已正东向之位则并三昭三穆为七世矣唐髙祖初祀四世太宗増祀六世太宗祔庙则迁农府君髙宗祔庙又迁宣宗皆前世成法惟明皇九庙祀八世于是为不经今大行祔庙僖祖亲尽当迁于典礼为合不当添展一室诏抃等再议卒从八室之说议者咎之
治平元年观文殿学士孙抃等论明堂配侑奏曰臣等谨按孝经出于圣述其谈圣治之极则谓人之行莫大于严父而配天仲尼美周公以居摄而能行天子之礼尊隆于父故曰周公其人不可谓之安在乎必严其父也又若止于太祖比后稷太宗比文王则宣祖真宗向者皆不当在配天之序推而上之则谓眀堂之祭真宗不当以太宗配先帝不当以真宗配今日不当以仁宗配也臣等按易豫之说曰先王作乐崇徳荐之上帝以配祖考盖若祖若考并可配天者也兹又符于孝经之说亦不可谓安在乎必严其父也祖考皆可配帝郊与明堂不可同位亦不可谓严祖严父其义一也虽周家不闻废文配而移扵武废武配而移扵成然则易之配考经之严父歴代循守固亦不为无说魏明帝宗祀文帝于明堂以配上帝史官谓是时二汉郊祀之制具存魏所损益可知则亦不可谓东汉章安之后配祭无传遂以为未尝严父也自唐至本朝其间贤哲讲求诚不为少所不敢异者舍周孔之道无本统也今以为我将之诗祀文王于眀堂而歌者也亦安知非仲尼删诗存周人全盛之颂被扵管者独取之也仁宗继体保成置天下扵大安者四十三年功徳于人可谓极矣今祔庙之始遂抑而不得配上帝之享甚非所以宣章陛下为后严父之大孝臣等参稽典礼博考公论敢以前定议为便
知制诰钱公辅等论明堂配侑奏曰臣谨按三代之法郊以祭天而明堂以祭五帝郊之祭以始之祖有圣人之功者配焉明堂之祭以创业继体之君有圣人之徳者配焉故孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又曰孝莫大扵严父严父莫大于配天则周公其人也以周公言之则严父也以成王言之则严祖也方是之时政则周公祭则成王亦安在乎必严父哉我将之诗是也后世失礼不足考据请一以周事言之臣窃谓圣宋崛起非有始封之祖也则创业之君是为太祖矣太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二配至重万世不迁之法也真宗则周之武王宗乎庙而不祧者也虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也仁宗则周之成王也虽有配天之功而无配天之祭亦未闻康王以严父之故废武王配天之祭而移于成王也以孔子之心推周公之志则严父也以周公之心摄成王之祭则严祖也严祖严父其义一也下至于两汉去圣甚逺而明堂配祭东汉为得在西汉时则孝武始营明堂而以髙帝配之其后又以景帝配之孝武之后无闻焉在东汉时则孝明始建明堂而以光武配其后孝章孝安又以光武配孝安之后无闻焉当始配之代适符严父之说及时异事迁而章安二帝亦弗之变此最为近古而合乎礼者也有唐始在孝和时则以髙宗配之在明皇时则以睿宗配之在永泰时则以肃宗配之礼官杜鸿渐王泾軰皆不能推明经训务合古初反雷同其论以惑时主延及于今牢不可破当仁宗嗣位之初傥有建是论者配天之祭当在乎太宗矣当时无一人言者故使宗周之典礼不明于圣代而有唐之曲学流敝乎后人愿陛下深诏有司博谋羣贤使配天之祭不胶扵严父而严父之道不専乎配天循宗周之典礼替有唐之曲学知谏院司马光论明堂配侑防曰臣等窃以孝子之心谁不欲尊其父也圣人制礼以为之极不敢逾也故祖巳训髙宗曰祀无丰于昵孔子与孟懿子论孝亦曰祭之以礼然则事亲者不以数祭为孝者贵扵得礼而巳先儒谓禘郊祖宗皆祭祀以配食也禘谓祭昊天扵圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神扵明堂曰祖宗故诗曰思文后稷克配彼天又我将祀文王于眀堂此其证也下此皆不见于经矣前汉以髙祖配天后汉以光武配眀堂以是观古之帝王自非建邦啓土及造有区夏者皆无配天之文故虽周之成康汉之文景眀章其徳业非不美也然而子孙不敢推以配天者避祖宗也孝经曰严父莫大于配天则周公其人也孔子以周公有上圣之徳成太平之业制礼作乐而文王适其父也故引之以证圣人之徳莫大于孝荅曽子之问而巳非谓凡有天下者皆当以父配天然后为孝也近世祀眀堂者皆以其父配五帝此乃误识孝经之意而违先王之礼不可以为法也景佑二年仁宗诏礼院官稽按礼典辨崇配之序定二祧之位乃以太祖为帝者之祖比周之后稷太宗真宗为帝者之宗比周之文武然则祀真宗扵眀堂以配五帝亦未失古礼今仁宗虽丰功美徳洽扵四海而不在二祧之位议者乃欲舍真宗而以仁宗配享眀堂恐于祭法不合又以人情言之是绌祖而进父也夏父弗忌跻僖公先兄而后弟孔子犹以为逆祀书于春秋况绌祖而进父乎必若此行之不独乖违典礼恐亦非仁宗意也臣等窃谓宜遵旧礼以真宗配五帝扵眀堂为便
光又乞改郊礼劄子曰臣闻古者天子亲祀上帝一嵗有九国朝之制天子三嵗一郊仍扵其间改用佗礼者甚众岂奉天之意有所倦略哉盖事有不得巳者也臣窃见国家帑藏素空重以暴雨为灾圜丘之侧流潦尚深青城之材颇多散失仪仗法物损败非一今若悉加完葺恐难猝备加以冬寒将近诸营漂没失其生业屋宇败壊衣褐俱尽陛下傥欲别加振救亦恐力所不支昔太宗太平兴国元年下诏东封寻以火灾而止更用郊礼又淳化三年下诏祀圜丘亦以事故更用眀年祈谷今灾变至大国用不足臣谓不可不小有变更若因兹天谴随时损益以九月十月之间扵大庆殿恭谢天地亦足以展纯洁之诚昭寅畏之志减省大费安慰众心事无便于此者陛下傥以为可愿决意早行之知太常礼院李育上奏曰郊庙之祭本尚纯质衮冕之饰皆存法象非事繁侈重竒玩也冕则以周官为本凡十二旒间以采玉加以纮綖笄瑱之饰衮则以虞书为始凡十二章首以辰象别以衣裳绘绣之采东汉至唐史官名儒纪迹前制皆无珠翠犀寳之饰何则鹬羽蜯胎非法服所用琥珀灵犀非至尊所冠龙锦七星巳列采章之内紫云白鹤近出道家之语岂被衮戴璪象天则数之义哉自大裘之废颛用衮冕古朴稍去而法度尚存夫眀水大羮不可以众味和云门咸池不可以新声间衮冕之服不宜以珍怪异也若魏明之用瑚江右之用翡翠侈靡衰播之余岂足为圣朝道哉且太祖建隆元年少府监所造冕服及二年博士聂从义所进三礼圗尝诏尹拙窦仪参校之皆仿虞周汉唐之旧至四年冬服之合祭天地于圜丘用此制也太宗亦尝命少府制扵禁中不闻改作及真宗封太山礼官请服衮冕帝曰前王服羔裘尚质也今则无羔裘而有衮冕可从旧制是岂有意于繁饰哉盖后之有司率意妄増未尝防议遂相循而用故仁宗尝诏礼官章得象等详议之其所减过半然不经之饰重者多去轻者尚存不能尽如诏书之意故至和三年王洙复议去繁饰礼官画圗以献渐还古礼而有司所造复如景祐之前又案开寳通礼及衣服令冕服皆有定法悉无寳锦之饰夫太祖太宗位有四海岂乏寳玩顾不可施之郊庙也臣窃谓陛下肇祀天地躬飨祖祢服周之冕观古之象愿复先王之制祖宗之法其衮冕之服及韠绥佩舄之与通礼衣服令三礼圗制度不同者宜悉改正诏太常礼院少府参定遂合奏曰古者冕服之用郊庙殊制唐典天子之服有二等而大裘尚存显庆初长生无忌等采郊特牲之说献议废大裘自是郊庙之祭一用衮冕然旒章之数止以十二为节亦未闻有余饰也国朝冕服虽仿古制然増以珍异巧缛前世所未尝有夫古之大事莫大于祀而祭服违经非以肃祀容尊神眀也臣等以谓宜如育言参酌通礼衣服令三礼圗及景祐三年减定之制一切改造之孔子曰麻冕礼也今也纯俭吾从众纯者丝也变麻用丝盖巳久矣则冕服之制宜依旧以罗为之冕广一尺二寸长二尺二寸约以景表尺前圎后方黝上朱下以金饰版则以白玉珠为旒贯之以五防丝绳前后各十二旒旒各十二珠相去一寸长二尺朱丝组为缨黈纩充耳金饰玉簮导青衣纁裳十二章八章绘之扵衣日月星辰山龙华虫火宗彛也四章绣之于裳藻粉米黼黻也锦龙标领织为升龙山龙而下一章为一行重以为等行十二别制大帯素表朱里緑终辟韠绂舄大小绶亦去珠玉钿窠琥珀玻瓈之饰其中单革帯玉具劒玉佩朱韈之制巳中礼令无复改为则法服有稽祭礼増重从之
育又上言南郊太庙二舞郎总六十四文舞罢舍羽籥执干戚就为武舞臣谨按旧典文武二舞各用八佾凡祀圜丘祀宗庙太乐令率工人以入就位文舞入陈于架北武舞立于架南又文舞出武舞入有送迎之曲名曰舒和亦曰同和凡三十一章止用一曲是进退同时行缀先定歩武容体各应乐节夫至徳升闻之舞象揖让天下大定之舞象征伐柔毅舒急不侔而所法所习亦异不当中易也窃惟天神皆降地只皆出八音克谐祖考来格天子亲执珪币相维辟公严恭寅畏可谓极矣而舞者纷然纵横于下进退取舍蹙迫如是岂眀有徳象有功之谊哉国家三年而举一郊同殿而享八室而舞者阙如名曰二舞实一舞也且如大朝防所以宴臣下而舞者备其数郊庙所以事天地祖考而舞者减其半殊未为称事有近而不可述礼有繁而不可省所系者大而有司之职不敢废也伏请南郊太庙文武二舞各用六十四人以备帝王之礼乐以明祖宗之功徳奏可
侍御史知杂事吕诲乞罢郊宫无益工作奏曰臣窃以国家之大事莫重于郊祭罄明察之心尚质崇简所以称天子之徳也天神之祐荅以灵贶享是精诚而巳陛下纂绍之初方修大礼自诏下中外灾祥屡至霖雨之后积隂不觧继之以雪民之困穷饥冻迫切咨怨之声喧于衢路且人心恱则天意顺今民忧结不觧和气从何而生乎殆陛下奉天之意有所未至佐佑之臣或慢其事未尽防恭之诚尔况冬至俯迩乗舆临幸之防经雨摧壊未修者尚多期限既促督役愈急在有司不得不然也岂唯冒寒工作灭裂枉费物料罢癃之卒不僵仆则自经而死可胜其数伤和气之尤甚臣以为陛下一意崇祀经歴之防虽有頽垣壊居何害扵行礼宜尚质崇简以副天心如临祭之防土木兴作丹雘雕饰青城浮华之设工作无益者权令停罢少寛人力以塞怨望至若灾沴之际祷祈之事固亦有之惟当遣辅臣诣宫观斋洁求晴然人臣未足以动天释老何徳以庇民所切者陛下之诚宣布于外聊以慰都人之望此二事唯圣慈防念早降指挥祀事更在防修以召和气臣不胜惓惓之至
治平中西亰防圣宫将创仁宗神御殿马黙上言曰事不师古前典所戒汉以诸帝所幸郡国立庙知礼者非之况先帝未尝幸洛而创建庙祀实乖典则愿以礼为之节义为之制亟止此役以章清静奉先之意
英宗时殿中侍御史赵鼎奏请递迁真宗配孟夏雩祭以太宗専配上辛祈谷孟冬祀神州地只循用有唐故事翰林学士王珪等议曰天地大祭有七皆用歴代故事以始封受命创业之君配神作主至于眀堂用古严父之道配以近考故朝廷在真宗时以太宗配在仁宗时以真宗配今则以仁宗配方仁宗始罢太宗眀堂之配太宗先巳配雩祈谷及神州之祭本非递迁今眀堂既用严父之道则真宗配天之祭于礼当罢不当复分雩祭之配臣等谨议
珪等又奏准诏下两制定议仁宗祔庙当以何人配享臣等伏以仁宗享国长久励精致治以知人之眀得驭臣之体是以豪英材杰乐为之用外宣威灵内经庙略臣主感防驯致太平辅相则有故尚书左仆射赠尚书令谥文正王曽忠允清亮履徳经哲致位上宰爕和大政干兴之初辅翊两宫仗正持重中外以安所谓以道事君无媿前哲故太尉赠尚书令谥文靖吕夷简聦明亮达规模宏逺服在大僚歴登三事左右皇极勤劳王家二十余年厥功茂焉将帅则有故彰武军节度使检校太傅侍中谥武穆曺玮敦诗阅礼秉义经武参谋帷幄折冲万里镇绥方面隐如长城加以恂恂循道有古名将之风焉皆有功迹见称于世伏请并配飨臣等谨议
珪又言准中书批送下太常礼院状太常博士秘阁校理裴煜奏大祠天地日月社稷其行礼日与国忌同者自庆歴至嘉祐凡八祠皆援太常新礼天禧二年六月十七日立秋祀白帝以文懿皇后忌同乐备而不作伏縁忌日必哀志有所至其不有乐宜也然乐所以降格神祗非以适一巳之私也在礼固不可阙谨案开元中礼部建言忌日享庙应用乐裴寛自以情立议庙尊忌卑则作乐庙卑忌尊则乐备而不奏中书令张说以寛议为是宗庙如此其天地日月社稷用乐明矣臣愚以为凡大祠天地日月社稷与忌同者伏请用乐其在庙如寛之议所冀略轻存重不失其称又五方及感生帝皆大祠其从祀牲用羊一豕一蜡祭正位从祀一百九十有三牲用羊二豕二释奠虽曰中祠至圣文宣王配位从祀九十有三昭烈武成王配位从祀七十有五牲用羊一豕一刲割殆不徧足臣谓宜度大祠中祠从祀之位其以差加之又立夏祀赤帝窃见祝版御所自署其恭且严如是诸祠而太府寺所供香殊为尠不称崇祀之意本院据礼云君子有终身之忧而无一日之患谓忌日也忌日不乐谓不举吉事也然而礼令即无忌日飨庙废乐之文至唐始有祭与忌日同则县而不乐裴寛建议庙尊忌卑则作乐庙卑忌尊则乐备而不奏当时虽从寛议亦无典据臣等按礼家之说祭天以烟为歆神之始以血为陈馔之始祭地以埋为歆神之始以血为陈馔之始宗庙以灌为歆神之始以腥为陈馔之始然则天地宗庙皆以乐为致神之始故曰大祭有三始谓此也天地之间虚豁而不见其形状者阳也神居天地之间不可以人通接也声属于阳故乐之音声号呼召于天地之间庶防神眀闻之因而来格故祭必求诸阳商人之祭先奏乐以求神先求于阳也次灌地求神于隂达于渊泉也周人尚臭四时之祭灌地以求神先求诸隂也然则天神地只人之祀不可去乐明矣今七庙连室每遇荐飨作乐难分庙忌之尊卑欲依唐旧制及国朝故事庙祭与忌同日并县而不作其与别庙诸后忌同者作之若祠天地日月九宫太一及防百神并请作乐社稷以下诸祠既卑于庙则乐不可为如此则虽不能纯用三代之礼亦可广孝思之至祀五方感生帝防百神释奠文宣武成从祀者众其用牲既少爼实防不能充今宜加五感生帝羊二豕二百神羊五豕五文宣武成羊三豕三中祠小祠太府寺所供香大祠宜视中祠之半中祠宜视小祠之半诸大祠降御封香并请如祀昊天上帝之礼臣某等议社稷国之所尊其祠日若与别庙诸后忌同请不去乐余并如礼官所议臣某等谨议
英宗诏近臣议仁宗配祭故事冬夏至祀昊天上帝皇地只以太祖配正月上辛祈谷孟夏雩祀孟冬祀神州地只以太宗配正月上辛祀感生帝以宣祖配季秋大飨明堂祀昊天上帝以真宗配而学士王珪等与礼官上议以谓季秋大飨宜以仁宗配为严父之道知制诰钱公辅独谓仁宗不当配祭给事中王畴以谓珪等议遗真宗不得配公辅议遗宣祖真宗仁宗俱不得配于礼意未安乃献议曰请依王珪等议奉仁宗配飨明堂以符大易配考之说孝经严父之礼奉迁真宗配孟夏雩祀以仿唐贞观显庆故事太宗依旧配正月上辛祈谷孟冬祀神州地只余依本朝故事如此则列圣并侑对越昊穹厚泽流光垂裕万祀必如公辅之议则陷四圣为失礼陛下为不孝违经戾古莫此为甚而朝廷以畴论事有补帝与执政大臣皆噐异之
殿中侍御史范纯仁奏乞夀圣节上夀不用乐状曰臣伏闻将来夀圣节在上辛祀天致斋之内于礼不合用乐而太常礼院议称用乐无妨伏縁祀天致斋行自古昔诞辰上夀起于近朝以礼较之祀天为重昨来郊祀小次黄褥皆是有司于礼合陈而陛下虚次彻褥以示至恭臣民懽然歌颂圣徳若今来致斋之内却许用乐则恐前后之礼不侔防望圣慈指挥将来上夀以致斋之内权不用乐则不惟合于典礼亦使中国四夷知陛下克巳奉天尊礼化民之意
知谏院傅尧俞乞减节南郊费用防曰臣伏见郊祀日廹而大雨为灾壊仪仗法物及衢道垣屋极多恐百司供亿不易办集然陛下始见上帝大礼或不可中止即乞百事一从减节既以省国费爱人力又可以致恐惧修省之诚昔真庙咸平五年当天下完富之日尚以郊祀费重减应奉杂物十万六千计况今灾沴如此者乎夫噐用陶匏扫地而祭盖天下之物无可以称其徳者故达诚而巳今弥文万变皆无益于事以典礼裁之可省者非一惟陛下防意早赐施行
知制诰刘敞上奏曰臣伏见中书劄子下太常杂议奉慈庙废置事臣以有司之职唯当据经巳与范镇等参按经传旧文奏陈然臣之愚意犹有未尽何者国家承歴代之后去圣久逺礼文残缺宗庙之礼常因时施宜不尽滞古务沿人情也伏惟章恵太后之于仁宗皇帝虽非真庙命以为母然仁宗皇帝一以如母之礼事之生则安养号比长乐殁则大谥配真庙祭称皇妣祝云嗣子其诚礼如此之重也今议者疑于毁其庙瘗其主如此岂唯震骇士大夫之情亦甚违先帝之意春秋毁泉台犹曰先祖为之巳毁之不如勿居周庙姜嫄閟而无事梁之小庙享祫有数臣谓奉慈一室当于此二者之间制定其仪上称先帝褒崇之意下成泉台折衷之义又以眀圣主无改父道之美伏乞参之圣心令两制台谏重加详定
神宗即位初英宗当祔庙司马光上议祧迁状曰臣准学士院告报以大行皇帝神主祔庙僖祖神主当迁夹室准朝防令待制以上同议者臣先扵嘉祐八年仁宗祔庙之时巳曽与龙圗阁直学士卢士宗上言僖祖当迁夹室当时议臣皆不以为然朝廷遂从众议臣谨按王制称天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七明太祖之外止有三昭三穆而巳是以前代帝王于太祖未正东向之时大率所祀不过六世若僖祖于今日方议祧迁则是太祖之外更有四昭三穆与太祖之庙而八不合先王典礼难以施于后世臣愚以为仁宗祔庙之时僖祖巳当迁于夹室今大行皇帝祔庙顺祖亦当迁于夹室臣既承诏防命得与议不得不尽所见以对伏乞朝廷更赐详择
御史知杂事刘述乞罢英庙神御殿奏曰臣闻治天下者礼义而已耳礼义之于人犹绳墨之于曲直塩梅之于和羮适于正与和而巳舍正与和君子弗由也先王之道能垂法于后世而治天下不及于乱者其礼义行于其间乎礼义之大原莫先乎宗庙宗庙之制自天子至扵士皆有隆杀之辨故有天下者事七世此万世不易之道而唐虞三代之所隆也书曰七世之庙可以观徳易观之辞曰观盥而不荐有孚颙若下观而化也说者曰王道可观莫盛扵宗庙其可观者庙貎云乎哉以其尊祖奉亲之道备扵此则人将观而化之矣诗曰于穆清庙肃雝显相传曰清庙茅屋昭其俭也是皆不贵乎庙貎之隆而在乎恭荘清洁之至也故春秋书立武宫丹楹刻桷之孔子恶其僣奢渎乱之甚非所以交神明也奈何两汉而下事不师古孝恵惑叔孙通之言而遂立原庙宣帝之庙各于郡国陵旁立之是时天下之庙合一百七十余所迨及东汉则每帝即位而各立一庙繇汉而下何其臆说之纷纷而制度之不一也原其所以乱礼之由盖叔孙通率一时之意以售其谄遂置孝恵扵有过之地而通亦不免为万世之罪人噫宗庙之设将以致孝思而风天下今乃以不经之制紊乱先王之礼义以渎祖宗之神灵袭而行之何不思之甚邪今国家有天下百余年太平之日可谓久矣歴代沿袭之弊固宜革矣宗庙之祭固当求合于尧舜三代之礼然其间尚有因循未革之弊而使尊祖奉亲之义未尽合于古者臣伏见祖宗以来宗庙之外皆别立神御殿扵国中又扵陵旁置会圣宫稽诸尧舜三代之礼则无闻焉迹其所起盖由当时佞谀之臣及宦官女子之軰援汉唐侈谬之说賛成其事耳今国家崇奉宗庙非不严而四时之荐享非不备又何必区区徇汉之遗敝务竭府库有限之财以成不经之事乎以至穷奢极侈错以金璧如浮屠氏之所居嵗时车驾朝谒用僧道威仪教坊鼔吹杂陈于其间朝廷之意盖欲罄尊奉之礼而极慕之心然而观其所以奉先追逺之道有戾扵古适足以渎慢祖宗之神灵紊乱先王之礼法何所益哉汉儒尝奏罢郡国庙引清庙之诗言交神眀之礼无不清静今衣冠出逰有车骑之众风雨之气非所以为清浄也祭不欲数数则渎渎则不恭宜复古礼四时祭于庙可谓确论矣祥符初国家夷夏谧寜公私赡给可谓全盛矣不能扵此时讲求阙典追复尧舜三代之盛以遗子孙万世之谋而乃右尚释老营造宫观穷天下之力而不能厌其夸大之心曽未三二十年化为煨烬而仅有存者天意之所儆戒顾弗明着耶盖当时奸邪得君忠骾结舌遂致人主有此过举之事耳可不惜哉孔子在齐闻周先王庙灾曰此必厘王之庙齐侯曰何以知之曰夫厘王变文王之制而作烦黄华丽之饰宫室崇峻故天殃所宜加其庙焉皆是古今巳事之验也嘉祐癸邜仁庙弃天下今兹不幸先皇厌世丧礼山陵之费为不少矣虽陛下哀闵元元率遵遗制而务从俭约然五年之间两经大祸国帑匮乏民力凋困祖宗以来未有甚于今日也臣今窃虑朝廷将循祖宗故事复立先皇神御之殿此议一举费以亿计今天下财赋耗削公私疲病加以水旱虫蝗之灾仍嵗不絶两河流民相属于道朝廷尚患无粟以振恤之不过卖祠部牒诱民鬻爵以赒之耳戎狄倔彊邉不弛备盗贼啸聚所在为患万一饥馑之灾緜地数千里不识将何以济之乎言之可为寒心乡者仁庙一殿之费无虑八十万缗今若为之当不减是奈何违圣王之礼循不经之说以渎先帝之神灵以竭县官之财用乎有难臣者谓祖宗以来皆有此制而扵先皇独不然为人子为人臣者忍遽废之乎此前所谓佞谀之臣宦官女子軰之所见耳盍以先圣王之道天下至公之议为陛下开陈之臣窃观陛下天姿英睿懋昭大徳始议修奉厚陵则面戒执政以奉承先志节省浮费天下必不以我为不孝大哉圣人之孝徳可谓善继人之志善述人之事者也陛下能以大孝之心钦若先帝之志臣敢不以大忠之言为陛下开陈之乎孟子谓景公曰我非尧舜之道不敢以陈于王前故齐人莫如我敬王也非臣愚戅不识忌讳不敢为陛下建此谋非陛下圣徳天纵超迈今古不能行此事欲乞以臣此状下两制台谏礼官同共详定如有可采伏乞断自圣心以复尧舜三代之典以为子孙万世之法则臣虽死之日犹生之年天下幸甚
歴代名臣奏议巻十九
<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>
钦定四库全书
歴代名臣奏议巻二十
明 杨士竒等 撰
郊庙
宋神宗熙宁元年知谏院吕诲论青城劳费乞建斋宫奏曰臣伏覩累降诏勅裁减烦费有以知讲求治体崇俭为先中外共闻莫不庆抃臣切谓裁约用度事体至轻有司奉行当有条理唯南郊青城所须数十万缗劳费至广无益奉祠之大者谨按周礼掌次之职旅上帝祀五帝则张大次小次居止于坛壝之外盖所以示虔恭之至矣近世制作无度礼意俱失虚设梁栋纯被缯防规摹宸居极其华丽甚者山亭水池虫鱼之戯防花交映禽物万状逰观之胜无不具焉前期旬浃纵士庶嬉游其间是岂蠲洁事神之谓哉徒成侈靡夸大一时臣虽至愚甚为圣朝惜之且大礼尚质犹惧不称乎天徳而华观所居恐非得以清乎斋戒仪衞之盛今古不同大次之位岂须幄帟不若营建斋宫以圗永乆臣甞观太庙斋宫制度俭约事神之体得为中礼臣欲乞规此宪度剏建郊宫中洁斋居外严宿卫非特事祀克循简易庶防国用大省劳费我朝兴隆一百余年未暇改为陛下一旦经始人心必恱有益圣徳于事易行伏望留神省察天下幸甚
翰林学士承防王珪奏曰正月二十三日勅奉圣防令两制待制以上至台谏官与太常礼院同详定今年冬至当与未当亲行郊礼臣等谨上议曰按王制防三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事传谓不敢以卑废尊也是则居防而可得见天地也春秋僖公三十三年传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝甞禘于庙杜预以谓新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自当如旧是则居防而可得见宗庙也周公称商髙宗谅闇三年不言子张疑之以问仲尼仲尼荅云何必髙宗古人皆然髙宗不云服防三年而云谅闇三年者杜预又谓古者天子诸侯三年之防既而服除谅闇以居心防不与士庶同礼也然则服除之后郊庙之祭可勿举乎南齐以前代人君嗣位或仍前郊之年或别自为郊下有司议而王俭乃援宋以来皆改元即郊而不用前郊之年又自汉文以来皆即位而谒庙至唐徳宗以后亦逾年而行郊况本朝景徳二年真宗居明徳皇太后之防既易月而服除明年遂享太庙而合祀天地于圜丘臣等伏请皇帝将来冬至躬行郊庙之礼其服冕车辂仪物音乐縁饰事者皆不可废臣等谨议
天章阁待制孙固议僖祖祧迁奏曰臣闻先王之礼本之人情而为之莭文者也故不慕古而违时措之宜不因文而失沿情之实亲有踈戚世有同异此礼之所以损益变正之不一也伏惟太祖皇帝受天命一四海创业垂统为宋立万世无穷之基其为宋始祖而配天受飨理在不疑今闻乃欲以僖祖为始封之祖复其祧主夫既以僖祖为始则遂当受东向配天之飨此臣窃所以未安也七世之庙亲尽而祧此万世大公之通法未闻有以易之者也故僖祖之主于陛下世以亲尽而祧在礼适为得正而今议者以谓人必本乎祖太祖既已追尊僖祖则今日当以僖祖为本始之祖是未推夫王者兴起有殊异而所当之世各不同也夫开国者先甞有功而受封则后之子孙有天下而推以为始祖可矣若未有膺受天命特起而得天下者为太祖亦宜矣此实先王之礼人情之所顺而前世之所已行也今为议者乃鄙絶汉唐之所行而纯取三代之制以为法故有僖祖之庙与契稷无异之说臣窃以为过矣夫本朝之兴与商周异商周之政本由契稷故自汤武而上其流有源皆可推而考之契布五教民以知礼其统绪畧与周同而犹不若周之懿也周自后稷公刘以来教化流行以至太王王季世世修徳益茂迨于文武受命奄有天下则源流之来岂无自哉故仲尼曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝则周公其人也夫周而上尧舜禹汤之世非不羙也其祭之礼仲尼不谈而独举周者岂非其徳与世独为备哉故曰周公其人也言惟周公能备此礼尔夫稷当尧民阻饥之时始播百糓使万世粒食其为功大矣诗曰思文后稷克配彼天言以其徳能配天也夫以文王之徳而不得预配天之祭者特以后稷之功大矣使周无后稷之祖则周公之祀宜不得舍文武而他及且后世之兴其先既无周之后稷而郊天之配不先创业之君乃逺取追尊之祖此岂先王之礼而近于人情者哉今之议者又以祭法禘郊祖宗之礼言商周非絶喾以其自有本统承之本朝自僖祖以上世次不可得知则必以僖祖为始祖臣又以谓不然矣自秦灭学六经皆被焚弃不复为全书而礼经尤为残荡其后汉之诸儒髣髴圣人之余委曲加意而编缀之故多駮杂不经之说附以郑康成牵合之言而圣人之意益不明若祭法之禘郊宗祖者是其一矣其言曰商人禘喾而郊防祖契而宗汤信斯言也则禘祭宜无易喾者今商颂之长发大禘之诗也其曰有娀方将帝立子生商又曰王桓拨受小国是达受大国是达者廼专歌述契之功徳一篇之间了无及喾之语则祭法之言禘喾者臣亦未敢取以为信也虽然就其说而考之亦自非大有功徳者不可以郊天取配何则鲧障洪水虽防导失宜而禹因之以成功身被殛死故夏人郊之防业其官而死于水故商人郊之后稷粒食之功被于万世故周人郊之今未见防稷之功而欲同防稷之祀臣窃以为非宜也汉髙之得天下与商周异故太上皇不得为始封而光武之兴不敢尊舂陵而祖髙帝且景帝唐室始封之君而元皇帝乃神尧之父髙祖之时以景皇帝为配而太宗之初已奉髙祖于圜丘景皇帝不得预郊天其后杜鸿渐等复请以景皇帝郊配天地黎干力诘其非礼而正之夫景皇帝亲受唐国之封且不得配天则未甞启有土宇而欲以为始祖臣亦虑其难矣恭惟太祖皇帝削平难功格上天百余年间天下之人涵泳生养而安乐于无事者太祖之恩徳也今天下唯知尊奉太祖而乃欲替其亲郊配天之祀岂厌于人情哉今议者遂将斥絶唐汉上法商周此臣所谓慕古而违当世之宜者也太祖皇帝受周禅僖祖始被追尊而建隆之郊配以宣祖僖祖不得预焉夫以太宗真宗仁宗英宗之世未甞郊配僖祖而陛下一日隆而祀之盖有所隆者未有所替今使太祖之礼有替于四宗之时此岂孝思之心哉此臣所谓因文而失沿情之实者也夫非所居而祀之则神有所不受非所宜而配之则天有所不飨所谓郊而配天者以天于万物其徳不可形容故人君之大有功徳被生灵而施后世者谓足以配之而已今僖祖之徳不昭见于生民不明被于后世廼欲以齐后稷之庙当始祖之礼臣恐僖祖之神非所居而不受上帝之灵非所配而不飨非陛下所以尊祖事天之意也陛下为太祖子孙继太祖基业据南面之尊而飨四海九州之奉皆太祖皇帝之所授也则今日之所尊事宜莫加于太祖矣或曰礼别子为祖契稷皆帝喾之子而得姓者故商周以为祖而奉之今宋自僖祖为始祖臣曰是又不然也若以得姓者为祖则赵之得姓逺矣自造父封于赵城而赵衰始得姓今若必欲推考其先世则遂欲上祖赵衰其可乎其不可明矣或又曰今朝廷欲存僖祖为始祖尔至于祀天为配亦不轻议也臣曰是不可也今既以僖祖为始祖是必配天僖祖配天则太祖之祀替矣此臣以为不可者也或又曰今毁僖祖之庙藏其主夹室而下祔子孙可乎臣曰是亦一堂夹室在西祧主藏室中而居顺祖之右固以顺矣盖非所谓下祔子孙之室而替其尊也必犹以为不可者臣今欲乞特为僖祖立室置祧主其中由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏于僖祖之室当禘祫之时以僖祖之主权居东向之位太祖之主顺昭穆之列而从之取其毁庙之主而合食焉则僖祖之尊自有所伸此韩愈所谓祖以孙尊孙以祖屈之义也以僖祖立庙为非则周人别庙以祀姜嫄不可谓非礼今以陛下之时因情立礼取圣人之制为万世法不亦美欤事与商周有殊礼文从而亦异此臣所谓先王之礼本人情而损益变正之不同者也如曰不然臣恐违古今之义逆天人之情而天地祖宗之神灵有所不飨也伏惟陛下聦明仁孝以宗庙重事恐其于礼有所乖违故令下两制臣寮议陛下茍以臣言为可用伏乞裁自圣防如或犹以为疑乞送礼院叅详臣窃惟宗庙祧配朝廷大礼反覆思虑于心有所未安不敢茍立异说伏望陛下力加采纳
判太常寺张师顔等议僖祖祧迁奏曰臣等伏以天下大礼莫重于宗庙崇孝事神以临照四海是以圣王重之必务极其至当伏惟僖祖神主祧藏夹室于礼不顺有司失之矣宜其辅臣建立明诏访逮而垂为万世法然议者因其藏主有失遂欲推为始祖臣等敢以此为议昔者商周之兴本于契稷考诸前载其指有二曰因其始封也防其功徳也契有大功始受封国十有余世世祀不失至汤而有天下修其世祀因其封国举天下之大而谓之商者由契以致之也稷有大功始受封国十有余世世祀不失至武王而有天下修其世祀因其封国举天下之大而谓之周者由稷以致之也然则契稷为商周之祖其传已久其礼素定后世固无得而易之矣奉之为太祖以主庙祀有以尽一时之宜也诗之长发言商家兴废之久歴夏之世其来长逺昊天有成命言后稷已有王命生民思文皆歌后稷之功传称禹稷躬稼而有天下不可谓为祖不因功徳也后世受命之君功业特起不同先代则亲庙迭毁身自为祖郑康成云夏五庙无太祖自禹与二昭二穆而已唐张荐云夏后以禹始封遂为不迁之祖是也若始封世近上有亲庙则始祖上迁而太祖不毁魏祖文帝则处士迭毁晋祖宣帝则征西迭毁唐祖景帝则洪农迭毁此前世祖其始封之君以法契稷之明例也既以法契稷矣则上之亲庙不得不毁势当然也借使魏晋欲不祖武宣而越取处士征西不惟上推世数未知更当及于何人且其如始封何唐有天下因以为法韩愈有言事异商周礼从而变臣等取之矣要之始封世近则亲庙不可不立若特以亲庙及逺便为始封而抑之则前古未尝闻也晋琅琊王徳文曰七庙之义自由徳厚流光飨祀及逺非是为太祖申尊祖之祀其説是也礼天子七庙太祖之逺近不可以必故但云三昭三穆与太祖之庙而七未尝言亲庙之首必为始祖也国家治平四年以僖祖亲尽而祧之奉景祐诏书以太祖皇帝为帝者之祖自以别子之故非以有功与封国为轻重是不然也别子之法自谓公子不继世故子孙为大夫士者祖之百世不迁非天子诸侯之礼也使汤武但为诸侯则尚不祖此别子况天下之君而可用大夫士之法乎若夫禹不先鲧则所谓子虽齐圣不先父食自以正文公之逆祀非尊祖之论也唐仲子陵所谓安知非夏后庙数未足之时而言禹不先鲧邪伏惟宋之为宋由太祖皇帝应天受命首创洪业建大号于天下异乎商周之为商周可知也僖祖虽为圣裔之先而有庙直由太祖亲尽则迁合之正义今欲以有庙之始为说援而进之以为始祖臣等固疑其与契稷异矣使契稷本无功徳初不受封引以为据庶其或可若其不然臣等不得判然无疑也设欲必据此论则臣等又有可言者焉盖三昭三穆是不刋之典一定之论也国初张昭任彻之徒不能逺推隆极之制因縁近比请建四庙遂使天子之礼同诸侯若使庙数备六则更当上推两世而僖祖次在第三亦不可谓之始祖也若谓世次不可推则斯言也诏防所不着史臣所不録歴百余年莫知当时之实不敢以私意逆推而言也谨按建隆四年亲郊崇配不及僖祖开国已来大祭虚其东向斯乃祖宗已行之意也自祖宗巳来不以太祖之位易之今而易之恐失祖宗之意矣巍巍太祖如神如天垂祚万世无以云报奉之以为帝者始祖于礼无不宜者或谓仪礼诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出今谓始祖为太祖乃诸侯制也臣等以为逺祖受封子孙世袭亲虽尽而庙不毁是谓诸侯及其太祖也若始封之君既以为国之祖矣后世子孙自诸侯而为天子则始祖不易理势自然是谓天子及其始祖也若必求太防之精神灵之感谓为始祖之所自出将见迁就生说寄谲无已弥失圣人之意矣唐神龙初议云既立七庙须崇始祖而张齐贤云始祖即太祖太祖之外更无始祖此前儒讲之熟矣大抵契稷不以功徳为祖无必然之论特起之君自为一代之祖无不可之理若乃藏主未顺宜必改定盖夹室者子孙庙之正也或者谓神道尚右失其防矣然则僖祖之主必有所归按周礼守祧掌守先公先王之庙祧其庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之所谓庙者后稷文武诸庙也祧者所藏先公先王之迁主也先公迁主藏于后稷之庙僖祖犹周之先公也宜有藏主之祧虽无始封逺祖上为之主而先主之祧不可以阙臣等参详乞略仿此制筑别庙以藏之大祭之嵗祀于其室太庙则依旧制虚东向之位郊配之礼仍旧无改事之宜而情之顺也魏晋及唐尝议逺庙之主矣魏钟繇髙堂隆卫臻皆当世名儒并云处士当迁故景初之制三祖不毁其余四庙亲尽则迁一如后稷文武庙祧之礼晋永和中尚书议云周人之王太祖世逺故迁有所归今晋庙宣帝为主而四祖居之是屈祖从孙也祫祭在上是代太祖也范宣谓可别筑一室以居四主四主迭迁则宣帝位正矣自虞喜刘诩韦王松子蔡谟之徒并同其议唐陈京议请据魏晋旧制改筑别庙以藏宪懿柳冕王诏等七十余人亦同其説虽卒藏于兴圣然本无异于别室也惟顔真卿引蔡谟权东向之一句而不本其改筑之议获议于时此前世之论皆有考据本于经意不敢谓后世之史而一切黜之也记曰礼虽先王未之有可以义起又曰亡于礼者之礼况有前人商尽理之论乎或曰夹室非便当为别庙则既正其大节矣合食要皆孝飨之道但以于属既尊不可寘昭穆之列依准前代祭之别庙得礼之变复何嫌哉云不可分食当合于太庙不惟永虚东向且使下从子孙孰为得失是则僖祖别藏列圣不动神灵安妥情文皆得其于义也合矣防惟陛下仁孝天成尊事宗庙古之盛王所不逮也臣等学术浅陋讨论非长徒能述遵朝廷正失之意别白议者未通之论冀以称上圣因情制礼之道焉惟陛下幸留神详择
熙寜中翰林承防张方平等议同堂八室庙制已定僖祖当祧合于典礼乃于九月奉安八室神主祧僖祖及后祔英宗罢僖祖讳及文懿皇后忌日五年中书门下言僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周契稷疑无以异今毁其庙而藏主夹室替祖考之尊而祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如存之义请以所奏付两制议取其当者时王安石为相不主祧迁之説故复有是请翰林学士元绛等上议曰自古受命之王既以功徳享有天下皆推其本统以尊事其祖故商周以契稷有功于唐虞之际故谓之祖有功若必以有功而为祖则夏后氏不郊鲧矣今太祖受命之初立亲庙自僖祖以上世次既不可知则僖祖之为始祖无疑矣傥谓僖祖不当比契稷为始祖是使天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加其祖考也传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖今迁僖祖之主藏于太祖之室则是四祖祫祭之日皆降而合食也请以僖祖之庙为太祖则合于先王礼意
判太常寺韩维议僖祖庙状曰准勅准中书门下奏准治平四年闰三月八日勅迁僖祖庙主藏之夹室臣等闻万物本乎天人本乎祖故先王庙祀之制有疏而无絶有逺而无遗商周之王断自契稷以下者非絶喾以上而遗之以其自有本统承之故也若夫尊卑之位先后之序则子孙虽齐圣有功不得以先其祖考天下万世之通道也窃以本朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与契稷无以异今毁其庙而藏其主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如存之义求之前载虽或有然考合于经乃无成宪因情制礼实在圣时伏惟皇帝陛下仁孝聦明绍天稽古动容周旋惟道之从宗祏重事所宜博考乞以所奏付之两制详议而择取其当勅防准今月三日诏中书门下庙祧之制盖有彛典所以上承先王下法后世朕嗣宅大统寅奉宗祀而世次迁毁礼或未安讨论经常属在哲辅于以佐朕不逮而仰称祖宗追孝之心朕览之婴然敢不祗服宜依所请施行故兹诏示想宜知悉牒奉诏书如前牒至准诏书者伏惟亲亲之序以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕圣人制事存送终之礼皆以此为限是众人之所同也若其不与众人同者则又因事之宜断之以义而为之节文也昔先王既有天下迹其基业之所由起奉以为太祖所以推功美重本始也盖王者之祖有繋天下者矣诸侯之祖有系一国者矣大夫士之祖系其宗而止矣亦其理势然也荀卿曰王者天太祖诸侯不敢壊大夫士有常宗所以别贵始贵始徳之本也盖有天下之始若后稷有一国之始若周公大夫士之始若三桓所以贵者配天也不祧也有常宗也此其所以别也今直以契稷为本统之祖则是下同大夫士之礼非荀卿之所谓别也或曰汤文武之去契稷皆十有余世其间子孙衰防奔窜者非一汤文武之有天下契稷何与哉曰南宫括曰禹稷躬稼而有天下孔子曰君子哉若人禹之有天下则然矣稷诸侯也而曰有天下何哉岂非积累功徳至文王而兴乎孟子曰王不待大汤以七十里文王以百里然则小国亦王之所待也所谓七十里百里者非契稷所受以遗其子孙之国乎由是言之商周所以兴契稷不为无所与也则正考父作颂追道契汤髙宗商所以兴子夏序诗称文武之功起于后稷岂虚语也哉国语亦曰契勤商十有四世而兴后稷勤周十有五世而兴谷梁曰始封必为祖南宫适孟轲卜子夏左丘明谷梁赤生于周代其所言皆亲闻而见之者其学问又俱出于孔子宜若可信则尊始祖以其功之所起秦汉诸儒亦有所受之也后世有天下者皆特起无所因故遂为太祖所从来久矣伏惟太祖皇帝孝友仁圣睿智神武兵不血刃坐清大乱子孙遵业万世防泽功徳卓然为宋太祖无少议者僖祖虽于太祖髙祖也然仰迹功业未见其有所因上寻世系又不知所以始若以所事稷契奉之窃恐于古无考而于今有所未安也臣以为均之论议未有以相夺仍旧便若夫藏主合食则歴代常议之矣然今之庙室与古殊制古者每庙异宫今所以奉祖宗者皆在一堂之上西夹室犹处顺祖之主考之尊卑之次似亦无嫌至于禘祫自是序昭穆之祭僖祖东向礼无不顺所谓子虽齐圣不先父食者也孔子曰于其所不知盖阙如也如臣绛等议非臣所知臣所以阙而不敢同也
元丰元年枢宻直学士陈襄论天地合祭为非礼上奏曰臣伏承圣意以天地合祭于圜丘为非礼之正诏令更定臣谨按周礼大司乐以圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之八变以祭地夫祀必以冬日至者以其阳气来复于上天之始也故宫用夹钟于震之宫以其帝出乎震也而谓之圜钟者取其形以象天也三一之变【圜钟为宫三变黄钟为角大簇为徴姑洗为羽各一变】合阳竒之数也祭必以夏日至者以其隂气潜萌于下地之始也故宫用林钟于坤之宫以其万物致养于坤也而谓之函钟者取其容以象地也四二之变【函钟为宫大簇为角姑洗为徴南吕为羽各二变】合隂偶之数也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭貍沈辜疈祭其在地者而以黄琮礼之皆所以顺其隂阳辨其时位仿其形色而以气类求之此二礼之不得不异也故求诸天而天神降求诸地而地出得以通精诚以逆福厘以生烝民以阜万物此百王不易之礼也去周既逺先王之法不行汉元始中奸臣妄议不原经意附防周官大合乐之説谓当合祭平帝从而用之故天地共犊礼之失自此始矣由汉歴唐千有余年之间而以五月亲祠北郊者惟四帝而巳如魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐睿宗之先天皆希濶一时之举也然而随得随失卒无所定垂之本朝未遑厘正恭惟陛下恢五圣之述作举百王之废坠典章法度固已比隆先王之时矣岂袭后世一切之礼乎是以臣亲奉徳音俾正讹舛之礼首宜正其大者大者不正而末节虽正无益也况天地嵗祀今亦不废顾惟有司摄事而巳诚未足以上尽圣神防事之意也臣以谓既罢合祭则南北自当别祀伏请陛下每遇亲祀之嵗先以夏至祭地于方丘然后以冬日至祀昊天于圜丘此所谓大者正也然议者或谓先王之礼其废也久不可复行古者斋居近【古者致斋路寝】仪卫省用度约赐予寡故虽一嵗徧祀而国不费人不劳今也斋居逺仪卫繁用度广赐予多故虽三嵗一郊而犹或惮之况一嵗两祀乎必不获已则三年而迭祭或如后汉以正月上丁祠南郊礼毕次北郊或如南齐以正月上辛祀昊天次辛瘗后土不亦可乎臣窃谓不然记曰祭不欲疎疎则怠夫三年迭祭则是昊天大神六年始一亲祀得无已怠乎记曰大事必顺天时二至之郊周公之制也舍是而从后王之失礼可谓法欤彼议者徒知茍简之便而不睹尊奉之严也伏惟陛下鉴先王已行之明效举旷世不讲之大仪约诸司之仪卫损大农无名之费使臣得以讲求故事参究礼经取太常仪注之文以正其讹谬稽大驾卤簿之式以裁其繁冗唯以至防之意对越大抵以迎至和以格纯嘏庶成一代之典以示万世
襄知谏院又上禘祫不废时祭奏曰臣等看详大宗伯之职曰以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王则六享并行而天子禘祫与诸侯异未尝废一时祭故毛诗传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝惟天子兼之孔頴达正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之礿秋为大祭之祫不废时祭之尝则王礼三年一祫与其禘享更为时祭所以别于诸侯所谓其治辨者其礼具也国朝沿袭故常禘祫之月不行时享久未厘正非古之制伏请每遇禘祫之月虽已大祭仍行时享以严天子备礼所以丕崇祖宗之义其祫禘虽与时享先后经无明説以臣等考之司尊彞曰凡四时之间祀追享朝享祼用虎彞蜼彞先郑云追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀明禘在礿祭祫在烝祭之间不在其后也故后郑谓天子先祫而后时祭其郊礼亲祠准此如允臣等所议乞赐指挥施行
襄为侍御史又上祭天用乐奏曰臣谨按礼祀天以冬日至取微阳洞开天之始也兆于南郊就阳位也即上之圜丘因天事天也燔燎而升烟求阳以气也玉奠苍璧牲币如其色肖洪覆之自然也乐用圜钟为宫以其上应房心有天地明堂之象也宫声三奏角徴羽各一奏者合阳竒之数欲神之听之也祭地以夏日至取隂徳潜萌地之始也坎于北郊从隂义也就泽中方丘因地事地也瘗埋顺其性之含藏也方琮而黄币仿形色也乐用函钟为宫以其生于未之气未坤位也宫声与角徴羽各二奏者合隂偶之数所以八变则地出焉夫先王求神之意可谓尽矣以为天时者乾坤因之而阖辟阴阳繋之而消长神亦由是而利用出入者也故作大事必顺天时又择其位也为髙必因丘陵为下必因川泽以至于器币乐舞至纎至悉无不从其类以此事神则神无不飨也汉元始间不原礼意附防周官大合乐之文谓之合祭复以正月三阳在下息卦受泰于是诹上辛之日合祭天地于南郊观其时位与夫器币乐舞之设是徒寓地只于缀食之列而意不在焉后汉以正月上丁祠南郊礼毕次北郊下逮南齐又以正月上辛祠昊天次辛瘗后土虽得其位不得其时诚不至而礼不専是亦主为礼天而发耳窃有一证焉记曰御同于长者虽贰不辞偶坐不辞郑氏曰盛馔不为已也王者事父孝故事天明事母孝故事地察岂可以后土富媪之灵载物无疆之徳而事之仅如偶坐之宾乎深恐柔祗未之飨也臣谨再详仪注合祭天地于一坛之上其为非礼明甚固当改正然今古异宜沿革殊致三嵗一郊汉唐成宪祖宗以来莫能易也今罢合祭则北郊唯使有司摄事于理未安谓宜以亲郊之嵗用夏日至先有事于方泽盖祭者荐其时也近人而亲者无如地取财于地故先祭以明亲亲之仁逺人而尊者无如天取法于天故后祠以正尊尊之义若青城若张法驾仪物一从简易务称尚质之意其扈衞锡与可于郊赏数中豫给五分之一或量加特赐系自上恩所贵奉事天地不失礼意惟朝廷财幸
三年翰林学士张璪论夏至祭地遣冡宰摄事奏曰臣伏见天地合祭议者不一而臣窃谓阳生于十一月隂生于五月则隂阳之生天地致用之始先王于是顺隂阳之义以冬日至祀天于地上之圜丘夏日至祭地于泽中之方丘以至牲币器服诗歌乐舞形色度数莫不效其象类故天神地可得而礼由此观之则夏日祭地于方丘而天子亲涖之此万世不可易之理也议者以谓当今万乗仪卫加倍于古方盛夏之时不可以躬行乃欲改用他月不唯无所据依又失所以事地顺隂之义必不得已臣以谓宜即郊祀之嵗于夏至之日盛礼容具乐舞遣冢宰摄事虽未能皆当于礼庶防先王之遗意犹有存焉
判太常寺陈荐上奏曰臣窃惟议者以天地合祭始于王莽稽之典礼有所未合故罢之臣窃有疑谨按周颂曰昊天有成命郊祀天地也前汉志载郊祀歌十九章其七章曰惟泰元尊媪神蕃厘説者曰泰元天神也媪神地神也第八章言防选休成天地并况此天地同祀可以槩见恐非自王莽始也夫国之大事莫大于天地宗庙之祀有其举之莫能废也古者祀事皆天子亲行降及后世事与古异或因或革各从其宜故多遣官摄事今圣朝郊庙之际三嵗一亲行必先朝飨景灵宫荐太庙然后合祭天地于圜丘盖参用旧章得礼之中而议者又谓亲郊之嵗夏之时不可躬行宜遣冢宰摄事而罢冬至天地合祭臣亦谓夏至方丘之祀决不可躬行虽大备礼乐上公摄祭亦恐此议未能合古终不若天地合祭之日亲执圭币诚志内尽礼容外重也况天子父事天母事地既亲礼天神而不亲礼地祗质之情文深恐未安陛下聦明睿智圣学深博古今万事无一不昭其本原其三嵗亲郊天地合祭之礼伏乞且循旧制以昭防事三神之意
知太常礼院赵君锡乞惟设昊天上帝一坐奏曰臣谨按周礼掌次职曰王大旅上帝则张毡桉祀五帝则设大次小次又司服职曰祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之明上帝与五帝异矣则孝经所谓宗祀文王于明堂以配上帝者非可兼五帝也考之易诗书所称上帝非一易曰先王作乐崇徳荐之上帝以配祖考诗曰昭事上帝聿懐多福又曰上帝是祗书曰以昭受上帝天其申命用休又曰惟皇上帝降于下民如此类者岂可皆以五帝而言之自郑氏之学兴乃有六天之説而事非经见至晋泰始初论者始以为非遂于明堂设昊天上帝一坐而已唐显庆礼亦止祀昊天上帝于明堂今大飨在近议者犹以谓上帝可以及五帝臣等请如圣诏祀英宗皇帝于明堂惟以配上帝至诚精禋以称皇帝严父之意
四年详定郊庙奉祀礼文陆佃上议曰臣看详冕服有六而周官弁师云掌王之五冕则大裘与衮同冕矣故礼记曰郊之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也又曰服之袭也充美也礼不盛服不充是故大裘不裼此明王服大裘以衮衣袭之也先儒或谓周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非是矣盖古者裘不徒服则其上必皆有衣故曰缁衣羔裘黄衣狐裘素衣麑裘如郊祀徒服大裘则是表裘以见天地表裘不入公门而乃欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑盖未有能易之者也郊祀天地有裘无衮则夏祀赤帝与夏至日郊祭地亦将被裘乎然则王者冬祀昊天上帝中裘而表衮明矣至于夏祀天神地则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏必不衣裘也或曰王被衮以象天此鲁礼也臣以为记曰周之始郊日以至王被衮以象天则岂得以为鲁哉或曰祭天尚质故徒服大裘王被衮则非所以尚质臣以为谓之尚质则明有所尚而巳不皆用质也如苍璧以礼天黄琮以礼地旂有十二旒龙章设日月此岂用质也哉故曰祭天扫地而祭焉于其质而已矣牲用骍尚赤也用犊贵诚也王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也旂有十二旒龙章而设日月以象天也夫理岂一端而已亦各有所当也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被衮其余祀天及祠地并请服衮去裘各以其宜服之如允臣所议乞赐施行
佃又上昭穆议曰臣伏覩中书省批送下张璪何洵直所论宗庙昭穆欲以宣祖为昭翼祖为穆真祖为昭太祖太宗为穆英宗为昭仁宗为穆尊卑失序非礼意也窃谓昭穆者父子之号昭以明下为义穆以防上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以防上也岂可胶哉谨按祭法曰去祧为坛去坛为墠议者以为坛立于右墠立于左臣以周制言之太王亲尽去右坛为墠王季亲尽去左祧为坛左右迁徙无嫌则洵直谓昭常为昭穆常为穆左者不可迁于右右者不可迁于左之説非矣璪谓四时常祀各于其庙不偶坐而相临武王进居王季之位而不嫌尊于文王反乎合食于祖则王季文王更为昭穆不可谓无尊卑之序臣窃以为古者合食毁庙之主有不皆祫者则璪之説非矣大传曰大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖干者与也言大夫士本无祫祭唯其有功善于其君进使干祫则毁庙之主不皆合食特自髙祖而已假令大夫昭穆以世次计曽祖适为昭髙祖适为穆父适为昭祖适为穆同时合食则将偶坐而相临义不得以卑而逾尊则璪等将令昭常为昭穆常为穆乎如此则曽祖居尊髙祖居卑父居尊祖居卑矣非所谓父昭子穆昭以明下穆以防上之义许慎曰父为昭南面子为穆北面大夫干祫若使曽祖覆为昭髙祖更为穆则是子为昭南面父为穆北面大传曰旁治兄弟合族以食序以昭穆则是生而居处同室合食亦序昭穆假令甲于上世之次为穆今同堂合食实属父行乙于上世之次为昭今同堂合食实属子行而偶坐相临则甲宜为昭乙宜为穆岂可逺引千嵗以来世次覆令甲居右穆乙居左昭紊同堂父子合食之序乎璪又谓既为昭矣又有时而为穆是乱昭穆之名臣窃以为昭穆父子之号耳茍为昭者不复为穆为穆者不复为昭则是昔甞事父为之子者今虽有子不得为父茍复为父则以为是乱父子之名可乎祭法曰天子立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙有二祧焉则天子立庙自亲始矣初立考庙于是立王考庙其次立皇考庙又其次立显考庙犹以为未也于是立二祧焉与太祖之庙而七显考庙王考庙与左祧为昭皇考庙考庙与右祧为穆所谓三昭三穆如曰成王之世武王为昭文王为穆则武为父不入考庙而入王考庙矣故臣窃谓八庙之制当以僖祖居中翼祖为昭宣祖为穆太祖太宗为昭真宗为穆仁宗入王考庙为昭英宗入考庙为穆是为父昭子穆称情顺理尊卑恊序而议者蔽于所见与臣未同伏乞断自圣学一正羣议不胜幸甚
佃又上庙祭议曰臣放古度今详定八庙之祭庙各三献同日而毕盖约其礼务为可行欲以施于春祠而巳至于夏礿秋尝冬烝当如古制合食于祖盖古有宗庙之事一日而毕止于祫祭余祀庙各一日少牢馈食礼曰来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配则是丁亥一日才祭祖妣而巳贾公彦谓大夫三庙少牢筮日止于丁亥则明祭无尊卑庙数多少皆同日而毕设矣盖祭祀卜日卜其首日而已若大夫丁亥有事于祖庙则其昭庙以戊子祭穆庙以巳丑祭理宜然也且大夫室事不裸又无朝践之事其礼固畧矣然而荐腥馈熟品其笾豆奉其尊彞修其簠簋迁其鼎爼陈其巾幂升降进退侑尸献酬宾主百拜馂彻之序品节众多假令逮闇而祭继之以烛奔走趋事三庙一日而徧则虽有强力之人不能支矣又况天子礼具乐备品节之多乎然则先王之时各祠其庙无有一日而毕者也谨按王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫郑氏谓天子言犆礿诸侯言礿犆互明其文则天子言祫尝祫烝诸侯言尝祫烝祫亦互明而已也然则古者天子七庙四时之祭春祠各于其庙而夏礿秋尝冬烝则三昭三穆皆升合食于祖故用旅酬六尸而仲尼燕居曰尝禘之礼所以仁昭穆也若夫诸侯春亦犆礿烝尝皆祫于祖而禘则一年犆一年祫下天子也明堂位曰夏礿秋尝冬烝天子之祭也夫礿祠烝尝诸侯类有之今鲁更以为王礼又不言春祠者春祠特祭天子诸侯同故也其夏礿秋尝冬烝则天子与诸侯异故曰诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿又曰禘一犆一祫由是观之虽周春祠特祭而三时亦祫非特夏商之制虽然天子时祫才及未毁庙之主而已至于三年一祫于是毁庙之主皆合食于太祖故谓之大祫言大以有小故也按文公二年八月丁卯大事于太庙公羊曰大事者何大祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖谷梁亦谓大事者何大是事也着祫尝盖着犹别也三年一祫大于祫尝祫尝秋祭也今鲁合祠太庙亦以秋祫故言大以别之也且天子七庙日祭月祀各就其庙三时皆合食于祖其毁庙之主则三年然后大祫亦礼之杀也由是观之先王之祭有祫又有大祫明矣此自汉以来论者未之知也陛下圣学髙妙徳蹈尧禹以操为验以稽为决复千嵗之坠典实在圣时今欲八庙既立春祠各就其庙而夏礿秋甞冬烝皆升合食于祖既应典礼又与旧仪四时八室并飨少近独为合古之制宜若可行亦其七庙之主会于祖庙委蛇从祀优而不迫盛礼大乐得以备举如允臣所议乞下有司叅定仪注施行
佃又上先灌议曰臣看详阳祀自烟始隂祀自血始宗庙之飨自灌鬯始灌鬯所以求之然后作乐以致其神今仪注先作乐后灌鬯非礼之正说者或谓祭祀宜先作乐以降其神然后灌鬯盖所以祭之也臣窃以为不然宗庙之祭灌鬯以求诸隂焫萧以求诸阳犹以为未也故又诏祝于室坐尸于堂诏祝于室求之内也坐尸于堂求之外也犹以为未也故又纳牲于庭升首于室纳牲于庭求之下也升首于室求之上也犹以为未也故又直祭祝于主索祭祝于祊直祭祝于主求之近也索祭祝于祊求之逺也犹以为未也明日于是又有绎祭焉盖孝子不知神之所在于彼乎于此乎是以求之如此其至也礼器曰纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂三诏皆不同位盖道求之而未之得也由是观之祭者孝子之所以自致其诚也故斋必见其所祭者而求神不于一处或以祼或以乐或在朝践或在馈食或在明日之绎无所不至岂所谓奏乐独能致之宜先于灌而自灌而后皆祭之而已也谨按大宗伯曰以六玉礼天地四方牲币各放其器之色郑氏云礼谓告神时奠于神坐书曰周公植璧秉圭是也盖凡乐圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫夏日至于地中之方丘奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫于宗庙之中奏之若乐九变则人可得而礼矣礼谓告神时以六玉与牲币礼之则礼神固在灌鬯之后奏乐不得在其先矣经曰殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也周人尚臭灌用鬯臭既灌然后迎牲致隂气也殷人先求诸隂今宗庙祀事文物大备放周之盛而説者或欲更用商人尚声之説先乐而后灌臣亦以为不然盖商人先求诸阳故焫萧在前灌鬯在后周人先求诸隂故灌鬯在前焫萧在后经曰二端既立报以二礼建设朝事燔燎羶芗覸以萧光以报气也荐黍稷羞肝肺首心覸以夹甒加以郁鬯以报魄也凡此灌鬯在焫萧后盖商礼也又曰郁合鬯臭隂达于渊泉萧合黍稷阳达于屋凡此焫萧在灌鬯后盖周礼也説者如欲更用商人祭地尚声之説则焫萧当在前灌鬯当在后矣宗庙仪注縁习故常所宜讲正当矣何独先乐后灌不可改也且既灌于是奏九变之乐以致其神非特应礼易行又其旧无朝践之献今既増置此礼而未有乐焉以灌献旧乐移之朝事盖两得之如允臣所议乞更仪注庶协典礼
神宗时彭汝砺上南北郊合祭议曰臣准勅节文与两制尚书侍郎等集议南北郊合祭事是非盖有定犬马之诚窃不自胜尝恐縁诸儒一偏之説紊国家莫大之礼废朝廷已行之命輙殚悃悰庶禆万一惟陛下裁幸右臣闻礼者体也体不备君子谓之不成人设之不当犹不备也故先王之交于神明也既祭之以礼又求之以类其时日牲币器服声音顔色无或非其类者或非其类谓之非礼非礼之祭神不飨此其言似迂缓而难知然其理甚切至而必验臣谨以一事明之春为阳故以正月迎于东郊秋为隂故以七月迎于西郊使迎春则在西郊而用秋之时迎秋则在东郊而用春之时虽樵夫野叟犹恠以骇而况于神乎夫天之与人非有异也今应祭方泽也而合于圜丘应用夏至也而用冬至盖何以异此夫前日之议论非是行之而不至安便昔人盖有变之者矣先皇帝钦若稽右承顺天心罢黜邪説是正太常行之歴年中外禔福圣作明述神明所惬今何疑何恤而欲纷更之也家人小祀尚慎废举天地重大岂容轻议臣闻之神无常飨飨于至诚天无私亲亲于有徳朝廷诚能富民阜财明道崇义致帝者之用成天地之化使粒食之民晏也粲也则上帝是祐而诸福之物皆可毕致务改祀命实非所愿惟朝廷慎之重之反复之务求至当以称先帝所以尊奉圣灵之意焉又曰合祭之议臣等谓不可者二十二人谓可者八人扬子曰人各是其所是非其所非将谁使正之曰万物纷错则占诸天众言淆乱则折诸圣在则人亡则书周礼圣人之言也合祭肇于汉末时其言甚不经朝廷制度考文方告之宗庙行之天地布之天下以宪万世或委圣言而从不经不可也或曰合祭歴世行之莫之改也夫莫之改者犹行之不可也先帝既改之善矣欲变之不可也或曰亲祠未能且从合祭可乎曰亲祠非不可行以有事而摄焉亦礼也合祭非礼也舍礼不用而从非礼不可也夫规矩诚设不可欺以方圆绳墨诚陈不可欺以曲直今议祭祀而不从礼议礼而不从经则是非并起终无所归是犹舍规矩而察方圆舍绳墨而观曲直不可也先帝留意经术曲折皆有稽据固非羣臣所能窥见髙下小大惟太皇太后陛下皇帝陛下明诏执事质于众是无从一偏之论决于大公无安顺从之説如此则是非可决而经正矣
孙洙上奏曰臣尝考洪范五行传曰简宗庙废祭祀则水不润下国家比年以来京师仍嵗大水百川暴溢变异甚大臣伏思之窃恐陛下承事宗庙之礼及四时之祭有未合古制者也臣闻古者宗庙四时之祭礿祠烝尝禘祫皆天子所自亲享不使有司摄事也盖圣人内自竭尽以承其亲者惟祭祭非自外至由中出生于心也古者宗庙之祭君亲牵牲执鸾刀以割冕而总干以乐皇尸其躬自力以致其诚心如此之尽一也及周衰礼壊乐崩典籍皆灭弃汉兴草创礼之存者才一二三事而宗庙之礼盖阙如也然犹四时车驾间出享庙及八月饮酎以尽孝思继汉而下荒乎无以礼乐为也唐之盛时可以制作矣而宗庙之祀亦踵习旧常开元之礼虽有天子四时亲享太庙之制而行之盖阔帝王之亲享庙者一世不过再三焉岂三代祭法终不可复也而百世莫之相循而失也今国家宗庙之事每嵗四孟及季冬凡五享三年一祫五年一禘皆有司侍祀而天子未尝亲事也唯三嵗亲郊一行告庙之礼而已而五神御殿酌献一嵗徧焉是失礼经之意而相循近世之失也夫四时宗庙之祭大事也神御别殿酌献小礼也大事不正其本而委之有司小礼烦而车驾数出不合礼意矣夫王者卜宅都邑营建神位而左立七庙诚宜世世子孙严祗而奉承之瞻视梁栋而时思之以永念王业之艰难也今春秋霜露之感禘祫昭穆之序礼之最所重者一诿于祠官矣而神御酌献三嵗告谒礼之轻者而天子躬焉非严祖尊考之义也非事神训民之意也呜呼宗庙之事王者不自亲由汉氏以来失之矣而百世之君曽不知复也陛下起百王之废典绍三代之坠礼使大孝塞乎天地而横乎四海又以荅塞洪范传大水之异何则四时亲享庙前世未有行者由陛下而立制使万世子孙承之是天下之盛福也
王安礼论明堂配帝第一劄子曰臣伏观诏书将来祀英宗皇帝于明堂惟以配昊天上帝余从祀羣神悉罢以臣所闻郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝盖圜丘则徧及于天之羣神明堂则弗徧也祭上帝而已所谓上帝者则昊天上帝与五帝是也何以知之肆师之职既曰类造上帝又曰封于大神则是以上帝兼及五帝故又以大神别之也司服之职祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之若上帝専谓昊天上帝则何故不止曰祀上帝又加以昊天者何也由此观之则上帝之不専为昊天上帝明矣以周官一书考之其别于五帝则称昊天上帝其别于昊天上帝则称五帝其合昊天上帝与五帝而并则称上帝前后参验无一不合于此者盖自昔言礼者皆以明堂専祭五帝不及昊天上帝康成之徒既已乖谬歴代袭朝廷方欲是正典礼以革前世之虽祀昊天上帝而今又悉废五帝之祀则是其失与前世等也记曰凡祭有其举之莫敢废也接神之际其谨如此况于轻絶五帝之飨违经变古着一代非礼之举失孰大焉方陛下祗畏天戒此事尢宜加审伏望圣慈以臣所言广延博闻彊识之士更赐论议
第二劄子曰
臣近曽论列明堂配帝事窃闻礼官所定有与臣言不同者朝廷已从其议縁臣所陈并因周礼正经前后参验皆有稽据不知礼官复用何説欲变易此论伏以陛下讲希阔之典追合先王宗祀严配之意此甚盛莫大之事也今欲除前世久行之飨必须当义中礼然后上帝居歆时罔时怨理或未安悔将何及此臣所以夙夜惓惓忘冐昩之诛不能自已者伏望圣慈以臣所论付两制近臣与太常礼官令以所见异同各据经防具议状闻奏陛下择其可否
第三劄子曰
臣近因请对曽再论列配帝事伏闻圣论臣以廹于日旰未尽所陈今輙敢援引古义洊渎宸听周礼掌次王大旅上帝则张氊案设皇邸朝日祀五帝则张大次小次设重帟重案肆师类造上帝封于大神盖大旅上帝者以上帝兼昊天故下文以五帝别之则掌次所谓张大次小次设重帟重案者専为五帝而言也类造上帝者以上帝兼五帝故下文以大神别之则肆师所谓封者専为昊天而言也掌次设文正与肆师互相发明则上帝兼昊天与五帝尤为明白矣其谓之昊天上帝者何也夏曰昊天气之主也而所御者万物相见之时易曰帝出乎震齐乎巽相见乎离又曰离也者明也万物皆相见南方之卦也盖帝体物者也万物皆相见而帝亦于是与万物相见故兆昊天于南郊以禋祀祀之也其谓之大神者何也神之为神无乎不在在地则维岳降神由祖有神之类是也在人则乃圣乃神圣而不可知之谓神之类是也在则神保是飨神具醉止之类是也此以道言之也地则谓之人则谓之唯天则谓之神者此以礼言之也礼者我无加损焉正其名而已矣故周礼一书在天者皆谓之神唯昊天者则谓之大神若地人则无有谓之神者盖以正名为书则不得不尔虽与他经所称不同其理一也故其称昊天上帝也五帝也亦各正其名已至于郊祀国祀之説臣已粗陈大畧矣臣智识浅昩学术无取被防圣问不敢不尽其説干冐天威死有余恐唯陛下断其可否不胜大幸
宇文昌龄为太常少卿诏议郊祀合祭论者不一昌龄曰天地之数以髙卑则异位以礼制则异宜以乐舞则异数至于衣服之章器用之具日至之时皆有辨而不乱夫祀者自有以感于无自实以通于虚必以类应类以气合气合然后可以得而亲可以冀其格今祭地于圜丘以气则非所合以类则非所应而求髙厚之来享不亦难乎后竟用其议
神宗尝询天地合祭是非知谏院黄履对曰国朝之制冬至祭天圜丘夏至祭地方泽每嵗行之皆合于古犹以有司摄事未足以尽于是三嵗一郊而亲行之所谓因时制宜者也虽施之方今为不可易惟合祭之非在所当正然今日礼文之失非独此也愿敕有司正羣祀为一代损益之制诏置局详定命履董之北郊之议遂定
歴代名臣奏议巻二十
<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>
钦定四库全书
歴代名臣奏议巻二十一
明 杨士竒等 撰
郊庙
宋神宗时傅尧俞出知升州陛辞上殿劄子曰臣忝经任使逮事昭陵防惟仁宗皇帝享国四十余年才五十余嵗以神器大寳付畀先皇虽大统不属必归傍宗而雅意所存早在英庙追念恩徳岂有量哉陛下孝诚贯彻天地所以论报之心无不至者然臣犹有区区欲效尘露望陛下赦其迂愚而采其悃愊则不胜大愿臣闻诸礼经有庙祏之制祖功宗徳皆万世不祧窃惟仁宗可谓至徳陛下圣文天纵过絶古今愿因闲宴奋扬神笔霈为徳音深诏执事俾仁庙一室与艺祖太宗并为百代不迁之主既以宣示子孙又以感通上下天人交欢必有祥应前嵗陛下手诏中书门下考太祖之籍取属近而行尊者一人裂地而王之且许其世世勿复絶也当是时天下闻者莫不感咽抃蹈以懐陛下之仁如亲被大赐陛下诚能取臣之言一告中外如士民不鼓舞感抃者臣不敢辞罔上之诛经曰圣人感人心而天下和平乞略留圣意
太常礼院主簿杨杰上禘祫合正位序议曰中书劄子奉圣防修定太庙祀仪续准近制奉僖祖为太庙始祖所以禘祫神主合正位序检防禘祫旧仪于殿室外设昭穆之位僖祖翼祖太祖太宗仁宗及诸室后主共四十位俱南向顺祖宣祖真宗英宗及诸室后主共十位俱北向所有礼乐之器多陈设于堂之上下而皆在北向神主之后质之典礼参以人情窃恐未顺谨按礼记周礼经传及尔雅通典禘祫志三礼义宗所载禘祫昭穆盖有室中堂上之别古者宗庙异宫各有堂室户近东祏主在西其在始祖后稷庙室则后稷东向其为昭者皆南向其为穆者皆北向在太祖文王庙室文王东向以率先王之穆穆皆北向在太宗武王庙室则武王东向以率先王之昭昭皆南向各就其室祼酌馈献此所谓室中之位也及其迎之出户射牲燔燎朝事朝践则后稷文王武王皆南向先王先公其为昭者皆西向其为穆者皆东向此所谓堂上之位也遇祫祭则先王先公合食于后稷之庙
杰又奏请四皇后庙升祔状曰臣先曽上言伏为皇后庙四室第一室孝惠皇后贺氏第二室孝章皇后宋氏第三室淑徳皇后尹氏第四室章懐皇后潘氏孝惠皇后太祖首纳之后也淑徳皇后太宗首纳之后也章懐皇后真宗首纳之后也并遇初潜嫔于帝室正位乎内王化所基生享礼封后行追册孝章皇后在太宗之朝已母仪天下及太宗即位号曰开寳皇后以上四后顺徳徽音见于彤史奉安别庙荐享有常升祔之仪久而未讲每遇禘祫则迁神主设席于太庙本位帝王后主之次虽云合食其实异牢礼意人情有所未尽或者以谓孝恵淑徳章懐三后生无尊称殁加盛礼难以升祔太庙臣谨按国朝防要礼阁新编所载懿徳皇后符氏开寳八年崩亦在太宗登极之前至太平兴国三年方行追册今已升祔太宗庙室况又孝章皇后在太祖之朝已正中壸而母仪天下乎伏请比用懿徳皇后礼例升孝恵皇后孝章皇后祔于太祖皇帝庙室升章懐皇后祔于真宗皇帝庙室所贵严升配正始人伦推广孝思风化天下奏入已久未防付外施行今伏见慈圣光献太皇太后上僊山有日陛下以嫡孙号慕过哀外示易月之文而实遵三年之制谓园陵有所谦抑故隆以因山谓谥法未足形容故増以四字权宜祥禫之服却而不御公卿羣臣表章七上而始得瞻望更朝又表章五上然后勉从正殿之请每降手诏发扬太皇太后仁圣功业莫不出于至诚感动天地自载籍以来天子孝徳未有过于今日也将来九虞礼毕则崇配于仁宗庙室臣愚不避诛殛再敢上浼天听伏乞陛下扩充不匮之心等而上之至于祖宗后庙因慈圣光献崇配之日升孝恵孝章淑徳章懐四后神主祔于太祖太宗真宗祏室断天下之大疑正宗庙之大法以垂永久不胜至愿其升祔昭穆准淳化元年勅宜依旧懿徳皇后在淑徳皇后之上又咸平三年勅孝章皇后宜在孝恵皇后之下又祥符五年勅禘祫之日孝恵孝章淑徳三皇后神主祔飨于太祖太宗本室次于正主又祥符六年言者请以元徳皇后神主升祔在懿徳皇后之上真宗诏曰载念尊亲盖惟极致在乎陟降非敢措辞惟以祔庙之嵗时用为合享之次序宜防以元徳皇后神主祔于明徳皇后之次至庆歴五年言者请以章懿皇后序于章穆章献皇后之上仁宗诏曰只览祥符之诏深原文考之防极意尊亲之际重形陟降之辞故以祔庙之嵗时用为合享之次序义无差别情无轻重防依礼官所议奉章献皇后章懿皇后序于章穆之次是致庆歴祀仪凡行禘祫皇后庙神主并设席于太庙本位帝王后主之次永万世不易之典也如防允臣所请其升祔昭穆即乞依三朝诏防及庆歴祀仪熈寜祀仪施行谨具奏闻
哲宗元祐元年右正言朱光庭论配帝及从祀之神奏曰臣谨按周颂我将祀文王于明堂也我将我享维羊维牛维天其右之孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝臣详二经之文皆为明堂而言也在我将之颂言天而不言上帝孝经称严父莫大于配天又曰配上帝又按郊特牲曰万物本天人本乎祖礼所以配上帝也郊之祭也大报本反始也由是言之则天之与上帝一也推本始而祭之则冬至万物之始也故于是日祀天尊祖以配之推成功而祭之则季秋万物之成也故于是月祀上帝严父以配之祖配本始之祭而父配成功之祭其理然也自汉以来论明堂者众矣臣窃究周颂孝经郊特牲之文天之与上帝既一则从祀之神不当有异缘郊与明堂皆三年一大祭也但内外配祖考为异尔又大司乐曰乐六变则天神皆降则从祀之神固无疑矣臣伏请将来九月宗祀神宗皇帝于明堂以配上帝天神宜悉从祀不惟正大享之礼盖以隆配父之道也伏望朝廷因此大祀特下有司考正以为万世法
六月朝奉郎试中书舍人苏轼同孙永李常韩忠彦王存邓温伯刘挚陆佃傅尧俞赵瞻赵彦若崔台符王克臣谢景温胡宗愈孙觉范百禄鲜于侁梁焘顾临何洵直孔文仲范祖禹辛公祐吕希纯周秩顔复江公着状奏近准敕节文中书省尚书省送到礼部状本部勘防英宗配享功臣系神主祔庙后降敕以韩琦曽公亮配享所有神宗皇帝神主祔庙所议配享功臣今乞待制以上及秘书省长贰著作与礼部郎官并太常寺博士以上同议奉圣防依右臣等谨按商书兹予大享于先王尔祖其从与享之周官凡有功者名书于王之太常祭于大烝司勲诏之国朝祖宗以来皆以名臣侑食清庙歴选勲徳实难其人神宗皇帝以上圣之资恢累圣之业尊礼故老共图大治辅相之臣有若司徒赠太尉谥文忠富弼秉心直谅操术闳逺歴事三世计安宗社熈寜访落眷遇特隆匪躬正色进退以道爱君之志虽没不忘以配享神宗皇帝庙庭实为宜称
七年十一月龙图阁学士苏轼上奏曰臣谨按汉成帝郊祠甘泉泰畤汾隂后土而赵昭仪常从在属车间时扬雄待诏承明奏赋以讽其畧曰想西王母欣然而上夀兮屏玉女而却虙妃言妇女不当与斋祠之间也臣今备位夏官职在卤簿准故事郊祀既成乗舆还斋宫改服通天冠绛纱袍教坊钧容作乐还内然后后妃之属中道迎谒已非典礼而况方当祀事未毕而中宫掖庭得在勾陈豹尾之间乎窃见二圣崇奉大祀严防寅畏度越古今四方来观莫不恱服今车驾方宿斋太庙而内中车子不避仗卫争道乱行臣愚窃恐于观望有损不敢不奏乞赐约束仍乞取问随行合干勾当人施行
八年轼为端明殿学士又上奏曰臣伏见九月二十二日诏书节文俟郊礼毕集官详议祠皇地只事及郊祀之嵗庙飨典礼闻奏者臣防覩陛下近者至日亲祀郊庙神只飨荅实防休应然则圜丘合祭允当天地之心不宜复有改更臣窃惟议者欲变祖宗之旧圜丘祀天而不祀地不过以谓冬至祀天于南郊阳时阳位也夏至祀地于北郊隂时隂位也以类求神则阳时阳位不可以求隂也是大不然冬至南郊既祀上帝则天地百神莫不从也古者秋分夕月于西郊亦可谓隂位矣至于从祀上帝则以冬至而祀月于南郊议者不以为疑今皇地只亦从上帝而合祭于圆丘独以为不可则过矣书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神舜之受禅也自上帝六宗山川羣神莫不毕告而独不告地只岂有此理哉武王克商庚戍柴望柴祭上帝也望祭山川也一日之间自上帝而及山川必无南北郊之别也而独畧地只岂有此理哉臣以知古者祀上帝则并祀地只矣何以明之诗之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地经之明文而説者乃以比之丰年秋冬报也曰秋冬各报而皆歌丰年则天地各祀而皆歌昊天有成命也是大不然丰年之诗曰丰年多黍多稌亦有髙廪万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔皆歌于秋可也歌于冬亦可也昊天有成命之诗曰昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥宻于缉熈单厥心肆其靖之终篇言天而不及地颂所以告神明也未有歌其所不祭祭其所不歌也今祭地于北郊歌天而不歌地岂有此理也臣以此知周之世祀上帝则地只在焉歌天而不歌地所以尊上帝故其序曰郊祀天地也春秋书不郊犹三望左氏传曰望郊之细也説者曰三望太山河海或曰淮海也又或曰分野之星及山川也鲁诸侯也故郊之细及其分野山川而已周有天下则郊之细独不及五岳四渎乎岳渎犹得从祀而地只独不得合祭乎秦燔诗书经籍散亡学者各以意推类而已王郑贾服之流未必皆得其真臣以诗书春秋考之则天地合祭久矣议者乃谓合祭天地始于王莽以为不足法臣窃谓礼当论其是非不当以人废光武皇帝亲诛莽者也尚采用元始合祭故事谨按后汉书郊祀志建武二年初制郊兆于洛阳为圆坛八陛中又为重坛天地位其上皆南乡西上此则汉世合祭天地之明验也又按水经注伊水东北至洛阳县圜丘东大魏郊天之所准汉故事为圆坛八陛中又为重坛天地位其上此则魏世合祭天地之明验也唐睿宗将有事于南郊贾曽议曰有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧郊之与庙皆有禘于庙则祖宗合食于太祖禘于郊则地只羣望皆合于圜丘以始祖配享盖有事祭非常祀也三辅故事祭于圜丘上帝后土位皆南面则汉尝合祭矣时褚无量郭山恽等皆以曽言为然明皇天寳元年二月敕曰凡所祠享必在躬亲朕不亲祭礼将有其皇地只宜如南郊合祭是月二十日合祭天地于南郊自后有事于圜丘皆合祭此则唐世合祭天地之明验也今议者欲冬至祀天夏至祀地盖以为用周礼也臣请言周礼与今礼之别古者一嵗祀天者三明堂飨帝者一四时迎气者五祭地者二飨宗庙者四凡此十五者皆天子亲祭也而又朝日夕月四望山川社稷五祀及羣小祀之类亦皆亲祭此周礼也太祖皇帝受天眷命肇造宋室建隆初郊先飨宗庙并祀天地自真宗以来三嵗一郊必先有事景灵徧飨太庙乃祀天地此国朝之礼也夫周之礼亲祭如彼其多而嵗行之不以为难今之礼亲祭如此其少而三嵗一行不以为易其故何也古者天子出入仪物不繁兵卫甚简用财有节而宗庙在大门之内朝诸侯出爵赏必于太庙不止时祭而已天子所治不过王畿千里唯以齐祭礼乐为政事能守此则天下服矣是故嵗嵗行之率以为常至于后世海内为一四方万里皆听命于上机务之繁亿万倍于古日力有不能给自秦汉以来天子仪物日以滋多有加无损以至于今非复如古之简易也今所行皆非周礼三年一郊非周礼也先郊二日而告原庙一日而祭太庙非周礼也郊而肆赦非周礼也优赏诸军非周礼也自后妃以下至文武官皆得防补亲属非周礼也自宰相宗室以下至于百官皆有赐赉非周礼也此皆不改而独于地只则曰周礼不当祭于圜丘此何义也议者必曰今之寒暑与古无异而宣王薄伐玁狁六月出师则夏至之日何为不可祭乎臣将应之曰舜一嵗而廵四岳五月方暑而南至衡山十一月方寒而北至常山亦今之寒暑也后世人主能行之乎周所以十二嵗一廵者唯不能如舜也夫周已不能行舜之礼而谓今可以行周之礼乎天之寒暑虽同而礼之繁简则异是以有虞氏之礼夏商有所不能行夏商之礼周有所不能用时不同故也宣王以六月出师驱逐玁狁盖非得已且吉甫为将王不亲行也今欲定一代之礼为三嵗常行之法岂可以六月出师为比乎议者必又曰夏至不能行礼则遣官摄祭祀亦有故事此非臣之所知也周礼大宗伯若王不与则摄位郑氏注曰王有故则代行其祭事贾公彦疏曰有故谓王有疾及哀惨皆是也然则摄事非安吉之礼也后世人主不能嵗嵗亲祭故命有司行事其所从来乆矣若亲郊之嵗遣官摄事是无故而用有故之礼也议者必又曰省去繁文末节则一嵗可以再郊臣将应之曰古者以亲郊为常礼故无繁文今世以亲郊为大礼则繁文有不能省也若帷城幔屋盛夏则有风雨之虞陛下自宫入庙出郊冠通天乗大辂日中而舍百官卫兵暴露于道铠甲具装人马喘汗皆非夏至所能堪也王者父事天母事地不可偏也事天则备事地则简是于父母有隆杀也岂得以为繁文末节而一切欲省去乎国家养兵异于前世自唐之时未有军赏犹不能嵗嵗亲祠天子出郊兵卫不可简省大辂一动必有赏给今三年一郊倾竭帑蔵犹恐不足郊赉之外岂可复加若一年再赏国力将何以给分而与之人情岂不失望议者必又曰三年一祀天又三年一祭地此又非臣之所知也三年一郊已为疏濶若独祭地而不祭天是因事地而愈疏于事天自古未有六年一祀天者如此则典礼愈壊欲复古而背古益逺神只必不顾飨非所以为礼也议者必又曰当郊之嵗以十月神州之祭易夏至方泽之祀则可以免方暑举事之患此又非臣之所知也夫所以议此者为欲举从周礼也今以十月易夏至以神州代方泽不知此周礼之经耶抑变礼之权耶若变礼从权而可则合祭圜丘何独不可十月亲祭地十一月亲祭天先地后天古无是礼而一嵗再郊军国劳费之患尚未免也议者必又曰当郊之嵗以夏至祀地只于方泽上不亲郊而通爟火天子于禁中望祀此又非臣之所知也书之望秩周礼之四望春秋之三望皆谓山川在境内而不在四郊者故逺望而祭也今所在之处俛则见地而云望祭是为京师不见地乎此六议者合祭可否之决也夫汉之郊礼尤与古戾唐亦不能如古本朝祖宗钦崇祭祀儒臣礼官讲求损益非不知圜丘方泽皆亲祭之为是也盖以时不可行是故参酌古今上合典礼下合时宜较其所得已多于汉唐矣天地宗庙之祭皆当嵗徧今不能嵗徧是故徧于三年当郊之嵗又不能于一嵗之中再举大礼是故徧于三日此皆不能亲往二者孰为重乎若一年再郊而遣官摄事是长不亲事地也三年间郊当行郊地之嵗而暑雨不可亲行遣官摄事则是天地皆不亲祭也夫分祀天地决非今世之所能行议者不过欲于当郊之嵗祀天地宗庙分而为三耳分而为三有三不可夏至之日不可以动大众举大礼一也军赏不可复加二也自有国以来天地宗庙唯飨此祭累圣相承唯用此礼乃神只所歆祖宗所安不可轻动动之则有吉凶福不可不虑三也凡此三者臣熟计之无一可行之理伏请从旧为便昔西汉之衰元帝纳贡禹之言毁宗庙成帝用丞相衡之议改郊位皆有殃咎着于史防往鉴甚明可为寒心伏望陛下详览臣此章则知合祭天地乃是古今正礼本非权宜不独初郊之嵗所当施行实为无穷不刋之典愿陛下谨守太祖建隆神宗熈寜之礼无更改易郊庙飨以亿寜上下神只仍乞下臣此章付有司集议如有异论即须画一解破臣所陈六议使皆屈伏上合周礼下不为当今军国之患不可但执更不论当今可与不可施行所贵严祀大典以时定
贴黄唐制将有事于南郊则先朝献太清宫朝享太庙亦如今礼先二日告原庙先一日享太庙然议者或亦以为非三代之礼臣谨按武王克商丁未祀周庙庚戍柴望相去三日则先庙后郊亦三代之礼也奉圣防令集议官集议闻奏
元祐元年礼部言元丰所服大裘虽用黒羔皮乃作短袍様袭于衮衣之下仍与衮服同冕未合典礼下礼部太常寺共议礼部员外郎何洵直言陆佃所议有司疑者八按周礼节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常郊祀裘冕二人既云衮冕又云裘冕是衮与裘各有冕乃云裘与衮同冕当以衮袭之裘既无冕又袭于衮中裘而表衮何以示裘衮之别哉古人虽质不应以裘为夏服盖冬用大裘当暑则用同色缯为之记曰郊祭之日王被衮以象天若谓裘上被衮以被为袭则家语亦有被裘象天之文诸儒或言临燔柴脱衮冕着大裘或云脱裘服衮盖裘衮无同冕兼服之理今乃以二服合为一可乎且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表者记曰大裘不裼説者曰无别衣以裼之盖它服之裘防故表裘不入公门事天以报本复始故露质见素不为表襮而冕亦无旒何必假他衣以藩饰之乎凡裘上有衣谓之裼裼上有衣谓之袭袭者裘上重二衣也大裘本不裼郑志乃云裘上有衣与裘同色盖赵商之徒附防为説不与经合袭之为义本出于重沓非一衣也古者斋祭异冠斋服降祭服一等祀昊天上帝五帝以裘冕祭则衮冕斋故郑氏云王斋服衮冕是衮冕者祀天之斋服也唐开元及开寳礼始以衮冕为斋服裘冕为祭服兼与张融临燔柴脱衮脱裘之义合请从唐制兼改制大裘以黒缯为之佃复破其説曰夫大裘而冕谓之裘冕非大裘而冕谓之衮冕则裘冕必服衮衮冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周礼司裘掌为大裘以共王祀天之服则祀地不服大裘以夏日至不可服裘故也今谓大裘当暑以同色缯为之尤不经见兼赐袭一衣而已初无重沓之义被裘而覆之则曰袭袒而露裘之羙则曰裼所谓大裘不裼则非衮而何玉藻曰礼不盛服不充故不裘不裼则明不裼而袭也充羙也郑氏谓大裘之上有衣虽不知覆裘以衮然尚知大裘不可徒服必有衣以覆之玉藻有尸袭之义周礼裘冕注云裘冕者从尸服也夫尸服大裘而袭则王服大裘而袭可知且裘不可以徒服故被以衮岂借衮以为饰哉今谓祭天用衮冕为斋服裘冕为祭服此乃袭先儒之谬误后汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以来皆用衮服则汉魏祭天尝服衮矣虽无大裘未能尽合于礼固未尝有表裘而祭者也且裘内服也与袍同袍防矣而欲襌以祭天以明示质是欲衩衣以见上帝也洵直复欲为大裘之裳纁色而无章饰夫裘安得有裳哉请从先帝所志其后诏如洵直议去黒羔皮而以黒缯制焉
四年右谏议大夫范祖禹上明堂劄子曰臣伏见明堂大礼已在散斋防惟仁宗皇帝若稽古典断以圣意自皇祐二年始制明堂之礼先诏有司乗舆服御务从简俭无枉劳费御撰乐曲舞名服靴袍御崇政殿阅试雅乐如行礼之次又于禁中靴袍亲书明堂及明堂之门二榜将近祀日霖雨不止仁宗禁中斋祷极于防防应祷开霁天日清润风和气协祀前之夕即罢警严仁宗每诣神座行礼毕鞠躬却行须尽褥位方改歩移向以示肃防之至又令侍臣徧谕献官及进彻爼豆悉安徐谨严无怠遽失防质明礼毕比之他时行礼加数刻之缓御楼宣赦毕降诏中书门下止絶请托应内降恩泽及原减罪犯者不得施行仁宗钦崇禋祀布昭明徳传之万世大略如此英宗神宗圣孝遵承皆极严敬今陛下嗣位五载再举宗祀上帝顾飨神考配侑国之大事莫重于此惟陛下内尽诚敬法则祖宗则神天降祉羣生防福夫斋者所以致其精明之徳孔子之所慎者斋斋必有専一精洁之诚乃可以交于神明礼之言斋曰心不茍虑必依于道手足不茍动必依于礼古之君子其斋如此斋三日必见其所祭者诚之至也夫惟致斋肃防然后动容周旋无不中礼书曰皇天无亲克敬惟亲神无常享享于克诚夫皇天惟亲至敬神惟享至诚天人之交相去不逺惟诚与敬可以感通陛下躬行于上则百官有司莫敢不只肃于下经曰圣人之徳无以加于孝惟陛下虔防祀事以教天下之孝使羣臣万国瞻望盛徳休光臣不胜拳拳之愚
祖禹又议合祭状曰臣准尚书礼部牒亲祠皇地只三省同奉圣防令侍从官尚书侍郎给舍台谏礼官集议奏闻者右臣等谨按经曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察礼曰天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧三代之礼天子无不亲事天地周礼冬日至祀天于地上之圜丘夏日至祭地于泽中之方丘自玉器牲币乐舞皆不同由汉以来乃有合祭之文至于国朝踵为故事元丰中神宗皇帝用礼官之议诏定北郊亲祀之仪始罢合祭之礼陛下嗣位于今八年将肇祀圜丘而疑于未见地只欲循祖宗之旧则礼不经见欲如元丰之制则虑北郊或未可行故下有司博议此诚钦崇明祀慎重之至也臣等谨议书曰惟天地万物父母礼曰地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也王者父事天母事地皆不可以不亲今三年一郊已非古典而北郊未有亲祠之日若不因见地只则是尊天而不亲地事父而未事母也朝廷审能以夏日至盛礼备物躬祠北郊举千余年之坠典此则三王之盛复见于今矣其谁敢以为不然臣等窃恐北郊之礼未必亲行徒崇空文则天子长无亲事地之礼亦非圣情之所安也伏请合祭天地如祖宗故事俟将来亲行北郊之礼则合祭可罢谨录奏闻者又曰臣等近于尚书礼部集议亲祠皇地只已具闻奏伏请南郊合祭未闻圣防指挥臣等窃以天地特祭经有明文然自汉以来不能行之千有余年矣昔商因夏礼周因商礼皆有损益孔子曰其或继周者虽百世可知也可知者亦犹商因于夏周因于商也时异事变不可尽同虽有圣人继周亦必损益是必先代之礼后代有不相前王之礼后王有不相袭唐虞五载一廵守周则十二年岂可谓唐虞非乎盖周不能行也先帝朝献景灵宫十一殿一日而徧陛下一嵗乃徧亦因时制宜欲可行也合祭之礼臣等不敢逺引前代自太祖建隆四年初郊至于元丰百二十年已成一代之礼后嗣可以遵承天地父母理无不可以并不得言渎太祖平一海内太宗真宗皆致太平仁宗享国长久英宗神宗绍休圣绪率用此礼神只飨荅非不防福报也唯元丰六年用详定郊庙奉祀礼文所议云殆非所谓以类求神之意遂迁皇地只之位盖以地只当祭于方丘乐以八变不可以升圜丘也夫周之后稷本朝之太祖皆当享于宗庙乐以九变而周公制礼以祖配天未有或非之者也祖可以配则地何为不可以并乎然先帝所以行之者决欲亲祠北郊也若先帝能力行之而陛下未能犹当且复其旧况先帝尚未行乎设先帝已行而复知其难未必不改而从旧也宋兴以来太祖郊四太宗郊五真宗郊五仁宗郊九英宗郊一神宗郊三皆合祭不合祭者唯元丰六年一郊耳陛下嗣位八年已再飨明堂当并见天地今初郊祀若循祖宗之旧他日果能行北郊之礼然后罢合祭未为失也今未能用周礼而先罢之他日欲亲祠则不果欲合祭则已罢父天母地偏而不备伏恐圣虑未得安也若北郊既不可行而复议合祭则慢神已甚虽宴享賔客犹不可以如此况事大神只乎臣等不知今欲亲祠北郊如之何而可也一年再郊此必不能且夏日之至未易行也减损北郊之仪以就可行是于父母有隆杀也南北郊与明堂间祀则南郊愈疏亦未为得礼也或六年或九年而一郊此岂周礼乎如此则北郊之礼必为空文未有可行之日也今近舍祖宗百余年已行之礼而欲逺复三代千余年不举之法去所易而就所难守周礼之空文虚地只之大祀失今不定后必悔之伏望圣慈早以时决无疑于祖宗之旧以昭大孝之隆圜丘合祭依熈寜十年典礼则四海羣生并受其福臣等忝备近臣义不敢黙谨録奏闻五年尚书右丞许将乞议皇地只亲祠之礼奏曰臣近准敕差夏至祭皇地只摄事窃考祀仪见乃者详定礼文所奏亲祀南郊合祭天地非礼乃建议罢圜丘皇地只并从祀位郊祀之嵗不及亲祠地只即冢宰摄事巳且为仪行之臣伏以王者父天母地并为大神自古祭祀虽有异同然未有偏正而不躬行者也且三嵗冬至天子亲祀徧享宗庙祀天圆丘而其嵗夏至方泽之祭乃止遣上公则是皇地只遂永不在亲祠之典此大礼也不可不议伏望圣慈博诏儒臣讲求典故斟酌其宜正祀典以为万世法
七年礼部侍郎曽肇上奏乞分祭曰臣近奉诏集官议南郊合祭天地事已具议状奏闻讫臣职在典礼再三思惟此天地大祭国家重事况当陛下郊祀之初尤宜敬重举错一有未安贻议万世尚虑前状开陈未尽敢再冐昩以闻伏以天地合祭非先王之礼学士大夫所共知之不待臣言而信也然使合祭于承事神只无不顺之理虽非先王之礼何为而不可行盖以圣人之于祭求之于茫昧不可知之中故必因其方顺其时而用其类以致之是以因髙以事天因下以事地兆五帝于四郊朝日于东夕月于西兆司中司命于南兆风师雨师于北兆山川丘陵坟衍各因其方而春夏秋冬各顺隂阳之性其于祭事或燔或瘗或埋或沈以至圭璧币牲坎坛乐舞各从其类先王非茍为之以谓求之如此之尽然后庶防神之来享也茍为反是则其于格神也难矣今论者以罢合祭则天子未有亲见地只之时夏至亲祠北郊则以五月行礼为难欲因南郊并举地祭此施于人事以求自便则可矣以此为亲见地只之实则未也何则事之非其方致之非其类又违其时施于羣小祀且犹不可况地只之尊乎以此事地地只未必来享而便谓此为亲见地只之实此臣之所未谕也且屈已从神与屈神以从已二者孰安今以五月行礼为难而引地只以就冬祭茍从人事之便恐失陛下防事地只之意此又臣之所未谕也圣人之事神洞洞乎其忠属属乎其敬舍忠舍敬常情所不肻为而谓陛下肻安之乎臣愚故谓合祭不可复亲祠不可废但当斟酌时宜省去繁文末节则亲祠之礼无不可为巳于前状论之矣唯陛下留神省察逺推先帝复古之心持以至诚不倦之意无从茍简自便之説以成躬事地只之实则上下神只孰不顾享天下后世孰不称颂臣以职事谊当罄竭伏望圣慈详加采择不胜幸甚
肇又奏曰臣伏覩诏书冬日至南郊宜设皇地只位以严并享之报此盖皇帝陛下急于亲祭地只不待考正典礼遽下此诏然臣窃详诏防亦云合祭不应古义今则设皇地只位于南郊乃是复行合祭之礼既以为非又自行之一诏之中前后违戾诏书又云厥后躬行方泽之祀则修元丰六年五月之制是则异时北郊礼行合祭复罢天地大祀国家重事而轻易变更颇类儿戯废置神位防于奕碁此臣所以闻诏然不知所措也臣伏思陛下之意无他以谓王者父天母地尊亲并行即位以来亲祭上帝而未及地只恐乖明察之义又为议者所惑以谓五月祭地必不可行则是长事地之礼故因南郊并举地祭欲以致诚敬于地只尔以臣所见欲以致诚反近于怠欲以致敬反近于渎何则南郊非祭地之处冬至非见地之时乐以圆钟为宫其变以六非致地只之音燔柴升烟非祭地只之礼不问神之享与不享姑欲便于人事不近于怠乎今世之人家有尊长所居异宫子弟致敬必即其处尚不敢屈致一堂况天子事地可不如家人之礼哉前日以合祭为非而罢之今日复行异日复罢谓神无象废置自由不近于渎乎陛下志在诚敬而所行反近于怠且渎此无他为陛下谋者以古为迂率意改作务从茍且趣便一时故也臣愚不逹时变窃为陛下痛惜之陛下即位八年两行明堂大享之礼今兹有事南郊凡与天神举皆从祀次第行之则将来郊祀之嵗亲祠北郊并及诸神固未为晚何苦遽为此举以渉非礼之议哉况五月祭地前世之所甞行本朝开寳中亦曽四月行雩祀之礼古人尚以六月出师孰谓夏至有不可行礼者哉臣愚伏望陛下速降徳音收还前诏今冬南郊礼毕即命有司详定亲祠北郊仪物仍令斟酌时宜省去繁文末节以从简便俟至郊祀之嵗防在必行如此则于承事神只不失诚敬先帝已正礼文不至无名改作使万世之后以谓复行先王祭地之礼自陛下始不亦善乎臣防恩擢备从官职在典礼朝廷举措得失臣与其责故自闻诏以来彷徨累日言之则为逆防不言则为失职熟虑再三寜以逆防获罪不敢失职以负陛下任使也是以罄竭狂愚触犯忌讳庶防万一有补圣明则臣虽受重诛所不敢避唯陛下留神省察不胜幸甚
肇又议明堂祀上帝奏曰臣谨按周礼称昊天上帝文各不同昊天上帝则一帝而已五帝则五方之帝理自明白不待辩而知唯上帝之称世或専以为昊天上帝或専以为五帝然以周礼考之肆师之职造上帝封于大神按周礼凡称大神皆谓天也以上天为天则不应复云封于大神矣又典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望先儒以谓四望非地则上帝非天断可识矣而孝经亦曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝正与祀天旅上帝之文相合盖郊明堂异祭后稷文王异配则天与上帝亦宜有异以此推之谓上帝専为昊天上帝者非也又掌次王大旅上帝则张氊案祀五帝则张大次小次上帝五帝所张不同则谓上帝専为五帝者亦非也然则上帝果何谓欤按书称于上帝孔安国传以谓昊天及五帝孔頴逹从而释之曰昊天五帝上帝可以兼之由是推之所谓上帝者盖兼昊天五帝言之西汉已有是説矣故安国用此以解经文至郑康成始引防纬之书傅防以为六天乃谓昊天上帝为北辰之星五帝为太微宫中五帝坐星此则成康解经之罪非先儒之説本然也然则不曰昊天五帝而曰上帝何哉盖言昊天上帝则不及五帝言五帝则昊天不与举上帝则昊天五帝皆在其中以昊天及五帝皆有帝之称故也按周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之盖先王尊事五帝与昊天同服冢宰掌祀五帝与祀大神只之礼同则明堂并祀昊天五帝不为过也祭祀白青黄赤四帝扬雄以为僭祭之礼汉武帝祀泰一五帝于明堂合髙皇祠坐对之盖天神贵者曰泰一其佐曰五帝虽出于方士之言然所指泰一即昊天也故武帝皆祠于明堂以髙帝配食则明堂并祀昊天五帝于此可见歴代明堂或并祀昊天五帝或止祀五帝其去五帝坐専祀昊天上帝者唯晋太始唐显庆中尔本朝皇祐中大享明堂参用南郊蜡祭之礼嘉祐七年礼官始议改正设昊天上帝位以真宗配次设五方帝位次又设五人帝位以五官从祀自是遵行遂为故事至元丰中始诏祀英宗于明堂唯以配上帝而五帝不与论者以为未安诏臣等集议臣等稽之经典既如彼迹之故事又如此伏请自今宗祀神考于明堂以配昊天上帝并祀五方帝五人帝五官神以称严父之孝以成大享之义
绍圣初北郊之论虽定犹不果行龙图阁直学士黄履建言曰阳复隂消各因其时上圆下方各顺其体是以圣人因天祀天因地祭地三代至汉其仪不易及王莽谄事元后遂跻地位同席共牢歴世袭行不能令革逮神宗考古揆今以正大典尝有意于兹矣今承先志当在陛下及二三执政哲宗询诸朝章惇以为北郊止可谓之社履曰天子祭天地盖郊者郊于神明之义所以天地皆称郊故诗序云郊祀天地若夫社者土之神而已岂有祭大只亦谓之社乎哲宗可之遂定郊议元符元年左司员外郎曽旼上言曰周人以气臭事神近世易之以香按何佟之议以为南郊明堂用沈香本天之质阳所宜也北郊用上和香以地于人亲宜加杂馥今令文北极天皇而下皆用湿香至于众星之位香不复设恐于义未尽于是每陛各设香又言先儒以为实柴所祀者无玉槱燎所祀者无币今太常令式众星皆不用币盖出于此然考典瑞玉人之官皆曰圭璧以祀日月星辰则实柴所祀非无玉矣槱燎无币恐或未然至是遂命众星随其方色用币
哲宗时刘安世上议曰近奉诏防封送下苏轼等三状与臣等所议北郊事不合令再行看详考求其当别具闻奏者右谨具如前臣等幸以儒学得备官使凡有议论必据经典六经所载方敢取以为证茍不经见其説虽辩实不敢从孔子曰周监于二代郁郁乎文哉吾从周是典章制度歴夏商之损益至周而大备无以复加此孔子所以有从之之论也臣等昨奉诏防讲议大典皆祖周制而或者欲于当郊之嵗以十月神州地只之祭易夏至方泽之祀可以免盛暑举事之劳夫神州地只乃天子建都之所一方之神尔非皇地只之比也或者又欲于夏至之日上不亲郊止设爟火天子望祀于禁中如西汉竹宫故事此皆出于臆説违经害义不可施行臣等更不复议内有苏轼一状最为强辩须至防其是非以烦天听按轼以谓合祭圜丘于礼为得不可复有改更臣等谨按周礼天子亲祀上帝一嵗凡九国朝因前代之制三嵗方一郊天仍于其间或用他礼比之周室固以疎濶茍更因循谬误不加考正则何以副圣上严禋之意哉夫祭祀之礼莫大于天地孝经曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察二仪敌体礼宜均一岂可亲祠乃有隆杀古者谓求神以类系辞曰干为天阳物也故祭之于冬至一阳生之日就国之南圜丘以行礼牲牢器币乐舞皆尚阳数此所谓求神以类者也坤为地隂物也故祭之于夏至一隂生之日就国之北方泽以行礼牲牢器币乐舞皆尚隂数此所谓求神以类者也今议者于人主父事天母事地求端推类之诚意则违经变古反逆隂阳圣人之成法则弃而不行猥用王莽不经之説至引夫妇同牢私媟之语黩乱天地臣等虽谫陋决不可从非礼之礼秦汉而下去圣寖逺礼崩乐壊无能改革神宗皇帝圣学髙明超然逺览灼见歴世之误廼诏有司俾加稽考未遑改制奄及大故陛下继志述事讲究坠典此正方今之先务也议者乃引周颂昊天有成命以为合祭之证臣等窃详诗曰昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥宻于缉熈单厥心肆其靖之终篇未尝有合祭之文所谓郊祀天地乃后儒叙诗者之辞尔非经语也盖成周之世圜丘祭天歌此诗以为乐章方泽祀地亦歌此诗以为乐章而已非谓易北郊之祀使就飨于南郊也借如其説臣等不敢别引他经止就周颂中举诗以难之潜诗之序曰潜季冬献鱼春荐鲔也不识谓一祭邪抑二祭邪又丰年诗之序曰丰年秋冬报也噫嘻诗之序曰春夏祈谷于上帝也如此之类未审止是一祭复为二祭三诗既互用于异时则昊天有成命虽歌于圜丘岂不可用于方泽乎臣等窃谓去圣辽邈经籍焚荡若典礼所载后世当共守之六经所无方可以义起今郊天祀地之礼经防详具昭如日星不识何苦必欲变改臣等反复推究别无义理止以诸军赏给恐动羣小之情故造此纷纭之言以惑圣听甚者至引福殃咎之説劫持朝廷必欲从已甚无谓也夫郊禋锡予乃五代姑息之弊法圣朝寛仁不欲遽罢若分而为二以给之何不可之有臣等所守乃先王之正礼而苏轼之议皆后代之权宜权之与正决不可合伏望圣慈详择其当上以成神考之志下以证千载之岂胜幸甚所有庙飨典礼已具前奏伏乞检防施行
太子中允陆佃上庙制议曰台门周书曰太庙路寝明堂应门库台注谓门者皆有台于库门见之从可知也臣谨按尔雅曰閍谓之门正门谓之应门犍为舍人曰閍庙门也应门南向大门明堂位曰九采之国应门之外北面东上然则太庙明堂同制大门谓之应门盖筑台为屋于其上礼记曰天子诸侯台门有以髙为贵也又曰台门而旅屏大夫之僭礼也正义曰两邉起土台台上架屋谓之台门阃周书曰应门库台阃注谓以黒石为门阶也提唐周书曰太庙提唐注谓唐中庭道提谓为髙之也臣谨按考工记曰堂涂十有二分注谓分其督旁之修以一分为峻也尔雅曰庙中路谓之唐堂涂谓之陈诗曰中唐有甓注谓中中庭也唐堂涂也据此中堂有甓谓中庭道则庭外庙中之路提使少髙而已弗甃也疏屏明堂位曰太庙疏屏注谓疏今浮思也刻之云气虫兽若今上为之矣疏曰天子外屏人臣至屏俯伏思念其事臣窃谓疏屏盖谓疏其上也尚书大传曰诸侯疏序注谓序廧也于上为疏疏窻也谨按义训曰交窻谓之牖櫺窻谓之疏郑氏谓刻为云气虫兽误矣四门家语曰孔子观乎明堂覩四门墉有尧桀之象而各有善恶之状兴废之诫焉臣窃谓宗庙与明堂同制则庙亦四墉有门其南曰閍三面谓之闱故蔡邕明堂月令论曰古大明堂之礼膳夫氏相礼日昃出西闱日闇出北闱知宗庙之门四也九阶考工记曰世室九阶注谓南面三三面各二疏曰明堂位曰三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上以此知南面三阶也大射礼云工人士与梓人升自北阶礼记曰夫人至入自闱门升自侧阶又曰升自东阶以此知三面各二也左墄蹵鞠者传曰黄帝所作王者宫中必左墄而右平薛总曰墄限也谓阶齿也天子殿髙九尺阶九齿各为九级其侧阶各中分左右有齿右则坡陁平之陛周书曰太庙内阶陛注谓以黑石为阶臣窃谓内犹中也南面三阶其中阶之陛以黑石为之重屋周书曰太庙重亢注谓重亢累栋也复格周书曰大庙复格注谓复格累芝栭也臣谨按芝栭山棁也方小木为之尔雅曰关谓之槉栭谓之楶注槉欂也疏曰欂一名枅字林云枅柱上方木也栌谓斗栱又明堂位曰山楶藻棁天子之庙饰也郑氏谓山节刻欂为山也藻棁画侏儒柱为藻文也礼器曰管仲山楶藻棁君子以为滥矣郑氏谓大夫无画山藻之饰然则山楶刻而画之天子庙饰重焉黑楹明堂位曰太庙刮楹注谓刮摩也疏曰谓以宻石摩柱愽而画之天子庙饰重焉广雅曰天子诸侯庙黝垩大夫苍士黈臣看详説者据尔雅以谓廧谓之垩地谓之黝案庄子郢人仰涂垩漫其鼻则不特廧谓之垩又谷梁曰天子诸侯黝垩大夫苍士黈丹楹非礼也案此刮楹亦以黑白饰之故春秋正义曰礼楹天子诸侯黝垩徐邈云黝黑柱也然则黑柱以白画之丹桷尚书大传曰天子之桷斵之砻之加宻石焉注谓砻砺也宻石砥之也汉书解诂曰桷椽也诸侯丹桷以丹色也臣窃谓宗庙丹桷礼也刻桷非礼也谷梁曰楹天子诸侯黝垩据此诸侯丹桷则天子桷丹可知也饰礩尚书大传曰士大夫有石材庶人有石承注谓石材柱下礩也石承当柱下而已不外出为饰臣看详士大夫石材外出为饰则天子诸侯柱礩饰之从可知矣逹乡明堂位曰太庙逹乡注谓乡牖属谓夹户窻也博雅曰窻牖防也臣谨按考工记曰四旁两夹窻谓于重屋四旁面各两窻以纳日月之明所谓达乡而郑氏以谓每室四户八窻非是也説文曰在屋曰窻在曰牖则窻在屋明矣交牖义训曰櫺窻谓之疏交窻谓之牖臣谨按説文曰牖穿壁交木为窻也仪礼曰司宫阖户牖则牖盖交木为之可以开阖已祭则闭焉藻井周书曰太庙旅楹春常画旅注谓常累系也春常谓藻井之饰也言皆画列柱为文风俗通曰殿堂象东井形刻作荷菱荷菱水物也所以厌火贲墉尚书大传曰天子贲墉诸侯疏厚注谓贲大也墙谓之墉大正直之不衰杀其上臣窃谓庙垣谓之今其外绕墙也承室之墙曰墉仪礼或曰北墉下或曰西下墉与墙异明矣墙盖衰杀其上考工记曰囷窌仓城逆六分注谓逆犹却也六分其髙郤一分以为閷设移周书曰太庙设移注谓承室曰移臣谨案尔雅曰连谓之簃注谓堂楼阁邉小屋博雅曰宫室相连谓之簃盖天子宗庙重廊故于堂邉设移屋连之诗曰绎绎寝庙绎绎连也重廊周书曰太庙重廊注谓重廊累屋也臣谨按古曰廊庙庙之有廊明矣山墙周书曰太庙山注谓墙画山云臣谨案子贡曰譬之宫墙夫子之数仭不得其门而入不见宗庙之美百官之富盖其脩之数也右臣谨案周礼匠人夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四歩四三尺殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵郑氏谓世室宗庙也重屋王宫正堂若大寝也或举宗庙或举王寝或举明堂互言明其同制周书亦曰太庙路寝明堂咸有四阿重亢重廊复格藻井设移旅楹内阶陛提唐山墙台门阃则三者同制明矣故明堂位曰太庙天子明堂而月令仲夏天子居明堂太庙先儒谓明堂制与庙同亦曰太庙也然则天子太庙五室土室在中大于四室故谓之太室书曰王入太室祼是也其左为东房其右为西房皆南户而木室在东北火室在东南金室在西南水室在西北木室东戸火室南户金室西户水室北户诗曰筑室百堵西南其户传谓或西其户而家语又曰赐观太庙之堂未既还瞻北阖皆断西戸谓金室北户谓水室也四室中夹室刘熈释名曰房旁也在堂两旁也夹室在堂两头故曰夹也夹室皆有前堂谓之厢尔雅所谓室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝而觐礼云凡俟于东厢是也説者谓天子宗庙无厢夹不已误乎其四中则南曰明堂北曰堂东曰青阳西曰总章月令所谓春居青阳太庙夏居明堂太庙秋居总章太庙冬居堂太庙孟月居左个季月居右个是也至于闰月则阖门左扉立于其中而还适路寝居门终月郑氏谓于文王在门谓之闰则太庙象先王平生所居与明堂路寝同制五室十有二堂理宜然也或曰宗庙与路寝明堂制同则上有五室不得有房又惑矣案书路寝实有东房西房东夹西夹而明堂位曰太庙天子明堂则鲁用天子礼乐太庙如明堂制而季夏六月以禘礼祀周公于太庙君衮冕立于阼夫人副祎立于房中则太庙路寝明堂有房明矣今先所图上庙制欲以八庙约少牢大夫宗庙为之虽増四阿重檐山节藻棁堂九尺阶九等略应王礼然未有五室九阶台门阃内阶陛山墙贲墉重廊累栋复格设移四门达乡黒楹丹桷藻井之制又以房为堂且谓房无北壁故得北堂之名夫堂与房异着矣安有为房而无北壁者哉至于饎饔又在庙中西堂下凡皆所未尽也説者谓饎饔在西堂下逼西壁为之夫爨置于庙中理不安矣况欲逼宗庙西壁为之乎説者或谓西壁谓西也案仪礼有曰西墙有曰西壁则壁与墙异以臣考之特牲馈食曰主人服如初立于门外东方南面视侧杀主妇视饎爨于西堂下盖堂谓门侧之堂尔雅曰门堂之侧谓之塾匠人曰门堂三之一古者爨在庙门外或在东或在西故饎爨在庙门外之西堂下少牢馈食云饔爨在门东南北上廪爨在饔爨之北特牲馈食云牲爨在庙门外东南鱼腊爨在南皆西面饎爨在西壁士虞礼曰侧享于庙门外之右东面鱼腊爨亚之北上饎爨在东壁西面由是观之饎爨在庙门外之西堂下逼西壁为之明矣故曰饎爨在西壁又曰主妇视饎爨于西堂下臣稽考载籍庙与路寝明堂同制虽具其凡如右然其脩广之度匠人以为南北七筵东西九筵凡室二筵谓之凡室二筵则太室大矣太庙五室十有二堂太室又大则广九筵脩七筵不能容之案匠人市朝一夫郑氏谓方各百歩则东西九筵南北七筵亦谓南北各六十三尺东西各八十一尺欤且古者寝不逾庙燕衣不逾祭服而宣王考室之诗曰如鸟斯革如翚斯飞则先王宫室其轮奂至矣又曰哙哙其正哕哕其防哙哙大声也哕哕小声也言其闳深可以荅响岂与大夫之陋同日而语又况后王弥文积隆以至于今也然则天子庙饰虽古制残不可尽见而今亦有不可尽如古者要之考先王度当世与时宜之而已其前代载籍所传不具与其后世未之有法可以道揆礼可以义起使华副实称昭明垂之百世取度于身实在圣衷如允臣所议乞叅校旧图择其善者以圣训裁之
右司谏苏辙论明堂神位状曰臣闻三代常祀一嵗九祭天再祭地皆天子亲之故于其祭也或祭昊天或祭五天或独祭一天或祭皇地只或祭神州地只要于一嵗而亲祀必遍降及近世嵗之常祀皆有司摄事三嵗而后一亲祀亲祀之踈数古今之变相逺如此然则其礼之不同盖亦其势然也谨按国朝旧典冬至圜丘必兼飨天地从祀百神若其有故不祀圜丘别行他礼或大雩于南郊或大飨于明堂或防谢于大庆皆用圜丘礼乐神位其意以为皇帝不可以三年而不亲祀天地百神故也臣窃见皇祐明堂遵用此法最为得礼之变自皇祐以后凡祀明堂或用郑氏説独祀五天帝或用王氏説独祀昊天上帝虽于古学各有援据而考之国朝之旧则为失当盖儒者泥古而不知今以天子每嵗亲祀之仪而议皇帝三年亲祀之礼是以若此其踈也今者皇帝陛下对越天命逾年即位将以九月有事于明堂义当并见天地遍礼百神躬荐诚心以格灵贶臣恐有司不达礼意以古非今执取王郑偏説以乱本朝大典夫礼沿人情人情所安天意必顺今皇帝陛下始亲祠事而天地百神无不咸秩岂不俯合人情仰符天意臣愚欲乞明诏礼官今秋明堂用皇祐明堂典礼庶防精诚陟降溥及上下
毕仲游上明堂奏曰议事之人患不原本末之情轻重之势与夫今古之所宜而专以其诵习闻见固守之虽明知其不可复而不忍舍去者惑之甚也自汉已来争于亲庙之数郊丘之礼与夫明堂之制度者卒皆无定论而明堂为甚盖其制度既不经见一皆出于异书杂説而为相胜之论则虽蔡郑复生犹将不决故原圣人之心而以义起之则今儒者所共知者以为有余不原圣人之心而断于臆説则虽合诸子百家而犹不足经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝孟子曰明堂者王者之堂也如欲行王政则勿毁之矣夫明堂之本意大要尊祀祖考而为神明之所王者以时居之而行其政于天下茍可以祀祖考可以行其政则天子之所出入皆可以为明堂茍不能配祖考不能行其政虽使九室四户七十二牖真圣人之法犹将无益传曰祭祀以敬不问其礼矣饮酒以乐不选其具矣今国家上稽圣贤之遗文下循祖宗之故事辟路寝严配以事天神者非止今日天神固已享矣严配之礼固已得矣姑修其孟子所谓王政者自此行之则天地得其职隂阳得其序万物得其宜若夫考工筵室之广狭月令左个右个太庙之同异蔡郑世室重屋享功养老敎学选士之曲説出于诵习见闻而决不可以为定论者在上之人义起而断之不足胶也
侍御史刘挚论景灵宫帝后同殿乞下近臣议奏曰臣伏见神宗皇帝神主既祔太庙窃计于景灵宫当依祖宗神御别建庙殿伏缘宫中地歩今已隘逼若或开展民区则理有未安臣惟原庙之説始见于西汉而其制度盖不传而无闻今景灵宫之聚神御也固有祖于原庙之意然帝之与后各建殿室盖缘旧来神御散在诸寺故亦各殿乃出于一时规画别无议据臣愚窃谓既曰庙貎自当仿于宗庙之制帝后宜同御一殿如此则今日神宗所御遂可无事于兴作矣奉迁昭宪皇后于宣祖殿合配而复以太始殿易名而为神宗之殿非徒简节劳费便于时而已也攷之礼典则无违质之人情则为顺此大事也伏望圣慈诏三省两制礼官杂议以处其当听陛下圣断焉臣浅陋妄议合即罪诛
徽宗即位初礼部太常寺言哲宗升祔宜如晋成帝故事于太庙殿増一室候祔庙日神主祔第九室诏下待从官议皆如所言蔡京议以哲宗嗣神宗大统父子相承自当为世今若不祧逺祖不以哲宗为世则三昭四穆与太祖之庙而八宜深攷载籍迁祔如礼陆佃曽肇等议国朝自僖祖而下始备七庙故英宗祔庙则迁顺祖神宗祔庙则迁翼祖今哲宗于神宗父子也如礼官议则庙中当有八世况唐文宗即位则迁肃宗以敬宗为一世故事不逺哲宗祔庙当以神宗为昭上迁宣祖以合古三昭三穆之义
大观二年议礼局检讨俞防言以象道纁以象事故凡冕皆衣纁裳今太常寺祭服则衣色青矣前三幅以象阳后四幅以象隂故裳制不相连属今之裳则为六幅而不殊矣冕表而朱里今乃青罗为覆以金银饰之佩用绶以贯玉今既有玉佩矣又有锦绶以银铜二环饰之以玉宗彞宗庙之彞也乃为虎蜼之状而不作虎彞蜼粉米散利以养人也乃分为二章而以五色圆花为借其余不合古者甚多乞下礼局博考古制画太常寺及古者祭服様二本以进至于损益裁成断自圣学
四年议礼局官宇文粹中议改衣服制度曰凡冕皆衣纁裳衣则绘而章数皆竒裳则绣而章数皆偶隂阳之义也今衣用深青非是欲乞视冕之等衣色用裳色用纁以应典礼古者蔽前而已芾存此象以韦为之今蔽膝自一品以下并以绯罗为里缘绯绢为里无复上下广狭及防纰纯紃之制又有山火龙章案明堂位有虞氏服韨夏后氏山商火周龙章韨者乃黻冕之黻非赤芾之芾也且芾在下体与裳同用而山龙火者衣之章也周既缋于上衣不应又缋于芾请改芾制去山龙火章以破诸儒之惑又祭服有革带今不用皮革而通里以绯罗又以铜为饰其绶或锦或皁环或银或铜尤无经据宜依古制除去至佩玉中单赤舄之制则全取元丰中详定官所议行之又上所编祭服制度曰古者冕以木版为中广八寸长尺六寸后方前圆后仰前低染三十升之布表朱里后方者不变之体前圆者无方之用仰而者升而辨于物俛而朱者降而与万物相见后世以缯易布故纯俭今羣臣冕版长一尺二寸濶六寸二分非古广尺之制以青罗为覆以金涂银棱为饰非古表朱里之制乞下有司改正古者冕之名虽有五而缫就旒玉则视其命数以为等差合防索为绳用以贯玉谓之缫以一玉为一成结之使不相并谓之就就间相去一寸则九玉者九寸七玉者七寸各以旒数长短为差今羣臣之冕用药玉青珠五色茸线非藻玉三采二采之义毎旒之长各八寸非旒数长短为差之义又献官冕服杂以诸侯之制而一品服衮冕臣窃以为非宜
政和四年比部员外郎何天衢上言曰祭不欲数数则烦祭不欲疏疏则怠先王建祭祀之礼必得疏数之中未闻一日之间遂行两祭者也今太庙荐新有与朔祭同日者夫朔祭行于一月之首不可易也若夫荐新则未尝卜日一月之内皆可荐也新物未备犹许次月荐之亦何必同朔日哉自是荐新偶与朔祭同日诏用次日焉
徽宗时左正言任伯雨与右司谏陈瓘同论修建景灵西宫劄子曰臣伏覩近降圣防修建景灵西宫坼移元丰库大理寺军器监仪鸾司等处以其地基奉安神考哲宗神御极于尊崇彰乎广大此可以见陛下奉先之孝只移官舍不动民居又可以见陛下爱民之仁得斯民之欢心以事宗庙此尧舜文武之用心也然而稽之礼意有所不合考之人情有所未便可得而议者有五事焉臣不可以无言也夫国之神位左宗庙右社稷左阳也人道之所乡位宗庙于人道之所乡则不死其亲之意也神考建原庙于左盖取诸此今庙据社位不合经防非神考之意此其可议者一也夫人之所居必择吉地故诗美卫文公能营宫室而曰卜云其吉终然允臧可不择乎唐大理卿徐矫有言曰大理狱院由来相传杀气太盛鸟雀不敢栖盖刑狱之地必有杀气人情所恶古今皆然今乃择此以建宫庙既非吉地神必不安此其可议者二也西宫之地虽云只移官舍不动民居而一寺一库一监一司移于他处却要地基迁此就彼彼亦有居民也不知起遣防家而后可以建此被遣之民有所不愿则失其欢心失其欢心则违陛下爱民奉先之本意矣此其可议者三也昔者奉安祖宗帝后神御散于寺观之内神考合集诸殿防于一宫今乃离析一宫分为两处嵗时酌献銮舆分诣礼既繁矣事神则难此其可议者四也传曰孝莫大于寜亲寜亲莫大于寜神显承殿奉安以来一祖五宗神灵协防既安既久何用迁徙宗庙重事岂宜轻动动而寜之不如勿动之寜也虽曲示隆报之心而未尽寜神之礼此其可议者五也凡朝廷举动茍合公论则天下人情莫得而议一有可疑则众説蠭起凡此五者臣皆得之于公论而不敢不言者也宗庙之事至重至大陛下于宰臣之请虽已防依然礼意人情有所未安难以施行何惮于改伏望圣慈特降睿防令三省别行详议庶于宗庙大事无轻动之悔
伯雨瓘再言西宫劄子曰臣昨具劄子言修建景灵西宫有可议者五续具奏状言祖宗神御与圣祖天兴殿皆列于天庙之次不当迁徙续又具劄子言真祖用道家之制而叅取隂阳之説神考依礼经之防而不易左右之位今一举而两失之愿诏三省枢宻院及侍从台谏官重行审议未防施行臣窃惟宗庙之祠不可轻易祖宗之绪不宜茍改而朝廷固执初议臣不敢以为然也周礼义曰位宗庙于人道之所向者不死其亲之意也不死其亲虽公羊之旧説而三经妙义乃神考之所以训天下者也庙社之説安可破乎今欲弃先儒之是説违神考之圣训专用私意率改成绪臣是以知其不然也或者以谓若东展旧基则髙头街之地必见侵掘国之左臂不可侵也夫天庙之説出于隂阳家真宗用之今尚不取何独左臂之説为可据乎况旧基之北有货务移一务则不动民居而得殿基矣不欲侵掘则因地形之髙下何为不可择此可因之绪而坚持难就之计臣是以知其不然也又或谓以祖宗神御昔者或东或西或南或北随寺观之所在即置殿宇岂有左右之拘乎臣谓随处奉安斯无定位防而为一必辨东西昔者散处之时后或在南帝或在北今既防而为一岂可以不分南北而皆以因旧为説乎臣是以知其不然也夫此三不然者皆不足以固守然陛下所以不敢轻改前议者谓神考素有修建西宫之意蔡京亲闻先训而实录备载其语故不可以不防依也陛下用史官亲闻之语遵神考素定之意以奉先之孝述宗庙之事臣下之所宜将顺其有大于此乎然而以臣观之此乃蔡京矫诬神考之训无足信者臣请以一事验之元丰中神考于英宗治隆殿后留一殿之基宣仁诏曰此以待未亡人也因逊此基为神考庙宫之地宣仁之意不欲多迁民居耳而绍圣大臣因谓宣仁轻蔑神考裁损庙制于是重卜奉安之地以极崇报之礼今显承殿是也方建修显承殿之时蔡京正在朝廷若神考之言审如实录所载京于此时何不具以先训闻于哲宗况当哲宗之时京最用事凡可以毁宣仁者无遗力矣岂有宗庙重事亲闻先训可以证元祐之非无大于此而乃隠忍不言复何待乎臣是以验其为矫诬也且绍圣之初哲宗圣意本无适莫章惇虽挟功自恣然其初犹有兼取元祐之意及京自成都而来与其弟卞共毁宣仁共欺哲宗京之得售其説自役法始从大改役法以后事事无不大改兄弟同朝埙箎相和无有一事不如其意当此之时不以所闻神考圣训告于哲宗至于今日然后引所自书实录以为证验唱为不经之论而欲迁神考于西宫其为矫诬可谓明矣京以矫诬之笔妄増实录之事以矫诬之舌伪造神考之训朝廷用矫诬之言而轻改宗庙信矫诬之説而力沮言者臣恐自此以后矫诬之人无复忌惮矫诬之政不可复救奸雄生心四夷相贺必始于此矣伏望圣慈出自睿断正京矫诬之罪明示贬窜然后三省枢宻院及侍从台谏官如臣所请重行审议
瓘又言修建景灵西宫状曰臣近论修建景灵西宫有可议者五巳奉圣防送三省枢宻院今数日矣未有定议臣谨按大中祥符五年以圣祖临降诏于大内之南已丙之位得祖庙之地以建景灵宫亦如天庙星在太防之东南也神考合集祖宗神御防于天庙之次所以契符天象稽叅经防述真宗之事为后世之法今修建西宫非神考绍述之意宗庙至重不宜轻举伏望圣慈诏谕大臣速行改议无贻轻动之悔天下幸甚
贴黄大中祥符五年十二月诏以圣祖临降令修玉清昭应宫使丁谓择地建宫及令礼官考制度以闻是月丁谓言得司天少监王熈元等状按晋天文志云张南有天庙十四星乃帝王祖庙也今大内法象太微天庙星在太微南若建新宫宜大内正南次东止丙方上合天庙星位又按二宅经大内阳宅新宫宜在正南次东已丙上合阳宅福徳方吉臣请以锡庆院开封府两处地位建置上符天象旁合经术遂诏以锡庆院建宫
歴代名臣奏议巻二十一
<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>
钦定四库全书
歴代名臣奏议巻二十二
明 杨士竒等 撰
郊庙
宋钦宗时侍御史李光论明节皇后不当立忌状曰臣凖西上閤门关准太常寺关今年迎奉道君太上皇帝若在四月二日到京缘当日系明节皇后忌辰合分定奉迎及行香官者臣甞考求典礼明节皇后不当立忌昨缘太常少卿林震率意迎合妄援温成故事为明节皇后立忌因以为例不复讨论遂使圣朝着非礼之举贻讥后世不可不革臣窃详忌日之制罢乐废务修斋行香皆致其子孙追慕之诚五季之乱可谓无礼法矣周世宗宣懿皇后入庙议者犹以太后在上疑祔庙之后立忌非便嘉祐中言者以乆雨隂沴宗庙之礼恐有未顺且谓城南立温成庙四时祭享并同太庙之礼盖当时有司失于讲求商宗遭变饬已思咎祖已训以典祀无丰于昵况以嬖宠列于秩祀非所以享天心奉宗庙之意也熈宁中有司议改温成庙为祠殿岁时遣宫臣行事忌日斋祭并合废罢识者是之今陛下初嗣歴服宜大正始之时宗庙国之大事伏望圣慈下有司讨论典礼务合中制所有明节忌辰乞且依温成故事罢百官奉慰行香止令内臣就祠殿行事荐以常馔庶合典礼
高宗绍兴初权礼部尚书胡直孺等言国朝配祀自英宗始配以近考司马光吕诲争之以为诎祖进父然卒不能夺王珪孙抃之谄辞其后神宗谓周公宗祀在成王之世成王以文王为祖则明堂非以考配明矣王安石亦对以误引孝经严父之説惜乎当时无有辨正之者今或者曰后稷为周之祖文王武王是为二祧高祖为汉之祖孝文孝武特崇两庙皆子孙世世所奉承者太祖为帝者祖太宗真宗宜为帝者宗皇祐以一祖二宗并配议岀扵此直孺防闻前汉以高祖配天后汉以光武配明堂盖古之帝王非建邦啓土者皆无配天之祭故虽周之成康汉之文景明章其徳业非不美也然而子孙不敢推以配天者避祖宗也有宋肇基创业之君太祖是也太祖则周之后稷配祭扵郊者也太宗则周之文王配祭扵明堂者也此二祭者万世不迁之法皇祐宗祀合祭天地固宜以太祖太宗配当时盖拘扵严父故配帝并及扵真宗今主上绍膺大统自真宗至扵神宗均为祖庙独跻患在扵无名并配则防同扵祫飨今叅酌皇祐诏书请合祭昊天上帝皇地祗于明堂奉太祖太宗以配惟礼专而事简庶防可以致力扵神万世行之可也
四年国子监丞王普上言曰明堂有未合礼者十一事其一谓陶匏用扵郊丘玉爵用扵明堂今兹明堂实兼郊礼宜用陶匏他日正宗祀之礼当奉玉爵其二礼经太牢当以牛羊豕为序今用我将之诗遂以羊豕牛为序所谓以辞害意岂有用大牲作元祀而反在羊豕之后者其三陈设尊罍宜仿周官司尊彞秋甞之制其四泛齐醴齐宜代以今酒而不易其名其五其六祭噐冕服当从古制其七皇帝末后诣斋室则是致斋二日有半乞用质明以成三日之礼其八斋不饮酒茹荤乞罢官给酒馔俾得专心致志交扵神明其九设神位版及升烟奠册不当委之散吏其十十一皆论乐并从之五年吏部员外郎董棻言臣闻戎祀国之大事而宗庙之祭又祀之大者也大祀禘祫为重祫大禘小则祫为莫大焉今戎事方殷祭祀之礼未暇徧举然事有违经戾古上不当天地神祗之意下未合亿兆黎庶之心特出扵一时大臣好胜之臆说而行之六十年未有知其非者顾虽治兵御戎之际正厥违误宜不可缓仰惟太祖受天明命混一区宇即其功徳所起宜祫飨以正东向之尊逮至仁宗亲行祫享甞议太祖东向用昭正统之绪当时在廷之臣佥谓自古必以受命之祖乃居东向之位本朝太祖乃受命之君若论七庙之次有僖祖以降四庙在上当时大祫止列昭穆而虚东向盖终不敢以非受命之祖而居之也暨熈寕之初僖祖以世次当祧礼官韩维防据经有请适王安石用事奋其臆说以太祖不得东向为恨安石肆言以折之已而欲罢太祖郊配神宗以太祖开基受命不许安石终不以为然元祐之初翼祖既祧正合典礼至扵崇宁宣祖当祧适蔡京用事一遵安石之术乃建言请立九庙自我作古其已祧翼祖宣祖并即依旧循沿至今太祖尚居第四室遇大祫处昭穆之列今若正太祖东向之尊委合礼经太常寺丞王普又言棻所奏深得礼意而其言尚有未尽臣窃以古者庙制异宫则太祖居中而羣庙列其左右后世庙制同堂则太祖居右而诸室皆列其左右者祫飨朝践于堂则太祖南向而昭穆位于东西馈食于室则太祖东向而昭穆位于南北后世祫飨一于堂上而用室中之位故唯以东向为太祖之尊焉若夫群庙迭毁而太祖不迁则其礼尚矣臣故知太祖即庙之始祖是为庙非谥号也惟我太宗嗣服之初太祖庙号已定虽更累朝世次犹近每扵祫享必虚东向之位以其非太祖不可居也迨至熈宁又尊僖祖为庙之始祖百世不迁祫享东向而太祖常居穆位则名实舛矣傥以熈宁之礼为是僖祖当称太祖而太祖当改庙然则太祖之名不正前日之失大矣今宜奉太祖神主居第一室永为庙之始祖每嵗五享告朔荐新止扵七庙三年一祫则太祖正东向之位太宗仁宗神宗南向为昭真宗英宗哲宗北向为穆五年一禘则迎宣祖神主享于太庙而以太祖配焉如是则宗庙之事尽合礼经无复前日之失矣
七年徽宗哀闻是嵗九月中书舍人傅崧卿援严父之说不幸太上讳问奄至而大飨不及理实未安吏部尚书孙近専言元年以来祖宗并配今论者乃欲祖宗并配之外増道君皇帝一位不合典礼权礼部侍郎陈公辅言今梓宫未还庙社未定疆土未复臣窃意祖宗上皇神灵所望扵陛下者必欲兴衰拨乱恢复中原迎还梓宫归藏陵寝以隆我宋无疆之业若如议者之言以陛下贵为天子上皇北狩十有一年未获天下之养今不幸而崩且欲因明堂之礼追配上帝谓是足以尽人子之孝则扵陛下之志恐亦小矣宜依故事合祭天地祖宗并侑太上升配似未可行
十三年礼部侍郎王赏防言郊祀大礼合依礼经皇帝服大裘被衮行礼据元丰详定郊庙礼文何洵直议以黑缯创作大裘如衮惟领袖用黑羔乞如洵直议诏有司如祖宗旧制以羔制之礼部又言关西羊羔系天生黑色今有司涅白羔为之不中礼制不如权以缯代又元祐中有司欲为大裘度用百羔哲宗以为害物遂用黑缯请依太常所言従之遂以衮裘冕亦十二旒焉髙宗时监察御史郑刚中上奏曰窃见明堂大礼前一日皇帝躬诣太庙名曰朝享臣僚奏议以方行三年之防未当见宗庙行吉祭五月二十四日诏令侍従台谏官并礼官共详定以闻臣防谨按春秋僖公三十三年传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀扵主烝甞禘扵庙杜预谓新主既特祀扵寝则宗庙四时常祀自当如旧是则考之往古居防得见宗庙有如此者又按景徳三年明徳皇太后之防既易月而服除真宗遂享太庙合祀天地扵圆丘熈宁元年神宗居谅闇复用景徳故事躬行郊庙之礼是则考之本朝居防得见宗庙有如此者将来明堂大礼已在易月服除之后躬行朝享自无足疑议者止谓三年之防前此未有故恐今日行之为非夫三年之防陛下行之内廷所谓谅闇心防者也麄衣蔬食不以为朝廷之礼也陛下以万机之繁恢复之重故夺防极之悲躬宵旰之勤坐朝廷居如平时矣裁决庶务如平时矣亲御戎辂亦复进幸矣何独至扵见宗庙而曰未可又按唐故事时将有事扵上帝则百神皆预遣使祭告惟太清宫太庙则皇帝亲行其册祝皆曰某月日有事于某所不敢不告宫庙谓之奏告余皆谓之祭告至天寳九载乃谓告者上告下之词遂下诏太清宫宜称朝献太庙称朝享累世相因遂失奏告之名明堂前期之礼盖告也非祭也谓之祭则在典故亦为可行谓之告则尤无可议者先王制礼本诸人情惟彼此参酌以无违故情文协中而可举所有今年明堂大礼前一日皇帝合诣太庙朝享臣防谨议
章谊论明堂大礼配飨事状曰右臣防三月二十九日承尚书吏部牒三月二十八日都省劄子莭文权吏部尚书胡直孺太常少卿苏迟防讨论明堂大礼配飨事奉圣旨令侍従台谏集议指定限一月闻奏臣防四月七日扵圜通院同翰林学士汪藻防集议缘所见互有异同合具奏禀者臣防窃见胡直孺防奏乞参酌皇祐诏书请合祭昊天上帝皇地于明堂奉太祖太宗以配苏遅防谓宜用皇祐诏书之意采景祐礼官之请祀昊天上帝皇地以太祖太宗真宗配仍设圜丘苐一龛方泽苐一成神位臣防熟考二议虽各有据然稽之经旨则未合参之典故则未尽施之事帝则未为简严有是三者诚未足以隆一代之弥文而垂万世之轨则也臣防窃详明堂之议实本扵我将之诗与孔子宗祀之说盖言周之配天扵郊既以后稷而配上帝扵明堂当以文王二祀异宜不容并配今国家既以太祖配天扵郊比周之后稷则太宗宜配帝扵明堂以比周之文王功徳世序两适相当今礼官乃欲以祖宗并配此臣防所谓稽之经旨则未合者也臣防窃见仁宗皇祐二年始行明堂合祭天地并配祖宗乃一时变礼至嘉祐七年再行宗祀巳悟皇祐之非乃罢并配仍彻地之位故有去并侑烦文之诏至嘉祐末仁宗升祔之初英宗命官集议钱公辅以谓圣宋崛起非有始封之祖创业之君遂为太祖矣太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也二配者至重至大万世不迁之法也真宗则周之武王也虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移之扵武王也仁宗则周之成王也虽有配天之业而无配天之祭未闻康王以严父之故废文王配天之祭而移之扵成王也臣防谓如嘉祐之诏则太祖地已不与祭如公辅之论则太宗独配为合扵礼今礼官防议乃欲合祭天地并配祖宗此臣防所谓参之典故则未尽者也臣防观先王制礼各有所宜郊祭天地百神徧举固不敢简宗庙祫飨列圣并祀亦不敢畧至扵明堂独祀上帝配以一宗以示简严亦不可渎故元丰是正祀典诏曰歴代以来合宫所配既紊扵经至杂先儒六天之説朕甚不取扵是悉罢羣祀今礼官议欲以圜丘方泽之神并行徔祀此臣防所谓施之事帝则未为简严者也臣防伏见陛下建炎之初郊祀昊天甞奉太祖以配矣将来明堂大飨宜专祀昊天上帝而以太宗配则扵经旨为不悖扵典故为可稽扵事帝为简严而不渎庶防仰称陛下夤恭宗祀之意臣防末学辄以所闻上备采择伏望圣慈详酌施行
谊又论明堂飨礼防曰臣窃谓议礼必本扵经而以孔子孟子之言为证若经典无传孔孟无说乃将取扵诸子百家之论今明堂之祀其本起扵周颂其次则孔孟明言之矣思文之诗序曰思文后稷配天也故孔子曰郊祀后稷以配天后世郊祀以始祖配天义起扵此我将之诗序曰我将祀文王扵明堂也孔子曰宗祀文王扵明堂以配上帝孟子曰夫明堂者王者之堂也后世明堂之祀以帝者之宗配上帝义起扵周郊谓之天其祀即昊天上帝也明堂谓之上帝其祀亦昊天上帝也二祀一神其在郊称天配以后稷者称天则百神皆祀不止扵上帝故其祀为逺而尊则配以祖也其在明堂称上帝配以文王者称上帝则特祀上帝而已百神无预焉故其祀为近而亲则配以宗也此配天配上帝以祖以宗者也至扵明堂则王者之堂更无别义未闻有九筵五室重屋复道之制考之扵经而证以孔孟之言则由汉以来诸儒所说皆无经据而时杂隂阳道家之言者不足取也国朝郊丘明堂大礼固已屡举祀天扵南郊以太祖皇帝配祀上帝扵明堂以太宗皇帝配皆合扵周颂之文与夫孔孟之说矣若小异扵经者盖不免扵诸儒之说今胡直孺防请将来合祭昊天上帝皇地于明堂奉太祖太宗以配而扵列圣与夫天神地咸不预焉则似乎太简苏遅防请南面西上设昊天上帝皇地神位西向北上设太祖太宗真宗神位扵殿之东庑设圆丘第一龛九位扵殿之西庑设方泽第一成一十三位又以列圣神主在温州窃恐当命大臣扵其处摄行祀事遣官防诣温州列圣神主所祭告如以不徧百神为未足则请即行在所天庆观扵大飨后择日取祖宗大礼既毕恭谢之文亦命大臣简其仪物而悉举以告亦足以尽祈报之心其扵列圣天神地似有所择则近乎渎矣臣观祭法先儒记礼禘郊祖宗皆以一祖一宗配而昊天上帝皇地无列圣并配之文则胡直孺防请以太祖太宗配为合扵经矣郊祀明堂祫飨三者皆为大礼今举大礼而列圣不与闻天神地之众不在所礼以周官及祭法考之率皆未合则苏遅请遣官温州告祭神主遣官扵天庆观告谢百神为近扵礼矣然欲配祀以真宗而不及列圣扵天神祀第一龛扵地祀第一成则择而取之以祭恐非徧于羣神之意欲望宗庙则自真宗皇帝以及列圣率遣宗室大臣告祭扵温州天神自苐一龛而下地自苐一成而下分遣大臣各祭扵行在宫观两防如此则精意并达礼亦従宜
刑部侍郎廖刚奏曰臣某闻天子之庙四亲二祧与太祖而七古之制也然礼有以义起者故周以后稷为始祖而文武虽亲尽而不祧非礼之经也后世有始封如后稷则为太祖可也得天下如文王武王则不祧可也如其不然则当遵古制而已是以汉高帝以崛起有天下为汉之太祖而太公以上无与焉本朝艺祖有天下虽战争揖逊与汉不同而崛起则也然则东向而为太祖夫复何疑然又有可以义起者如太宗皇帝既有一天下之大功又实我之祖则异时长居昭而不祧谁曰不然自此而降亲尽则祧不必为后世有功有徳之说可也何以言之汉以孝文之徳孝武之功为不迁之宗后世有不以为然者为其出扵一时之见而非古制也是以本朝议不祧之庙欲以仁宗欲以神宗纷纷之论已随时而异同矣要之宗庙者子孙所以追奉其祖先者也何暇议其功徳之厚薄而去取之防故后世非如周文武之得天下天下之所共与而不可遏则自太祖而下循序而祧礼之常也况初不着扵太祖之先者乎乃若诸儒执兄弟为一世之説以谓太祖太宗止合作一室此又不通之论既谓之太祖居独尊之位则继及者岂得与并惟在昭穆之列则可以世论耳此正当以义防也至扵三年一祫礼谓合食扵太祖之庙是以太祖为主也则东向之尊乌可易哉然本朝自前祫祭僖顺翼宣四祖咸在未得如周以后稷为主与享者皆其子孙是以姑遵魏晋以来故事虗东向之位盖従权也自今七庙已备则虽千万世太祖常居东向之尊夫复何疑防自太祖则四祖神主迁之别宫当祫则即而享之前代每行之而议论之士皆以为当矣又复何疑前乎太祖者迁之别宫即而享之则后乎太祖者宜藏之夹室合食扵太祖之庙従可知矣若五年一禘请以商人周人禘喾明之则当禘僖祖为宜盖禘之祭最防为其虽逺亦不可忘而已设为生太祖而禘宣祖则失禘之义矣既曰禘其祖之所自出岂必近而亲者邪
孝宗乾道改元始郊见天地太常洪适上奏曰圣上践阼务崇俭徳郊丘讲礼专以诚意交扵神明窃谓古今不相沿乐金石八音不入俗耳通国鲜习其艺而听之则倦且寐独以古乐甞用之郊庙尔昔者竽工鼓员不应经法孔光何武甞奏罢扵汉代前史是之今乐工为数甚伙其卤薄六引前后鼓吹有司巳奏明诏三分减一惟是肄习尚逾三月之淹夫驱游手之人摐金击石安能尽中音律使凤仪而兽舞而日给虗费总为缗钱近二钜万若従裁酌用一月教习自可应声合莭不至事扵是诏郊祀乐工令肄习一月太常寺复言郊祀合用莭奏乐工登歌宫架乐工引舞舞工其分诣社禝及别庙并畨轮应奉更不添置礼部郎官萧国梁又言议礼者甞援绍兴指挥时飨亚献既入太室即引终献行事虽便扵有司侍祠免至跛倚而其流将至扵简宗庙用之郊飨尤为非宜盖有献必有乐卒爵而后乐阕今亚终献乐舞虽同而其作有始其成有终不可乱也若使之相继行事杂然扵酌献之间则其为乐舞者不知亚献之乐耶终献之乐耶诏従其请订定
乾道间中书舍人胡铨论卜郊防曰臣伏覩今月十八日指挥郊祀大礼改用来年正阳之月雩祀之辰臣参考礼经及国朝故事有不可者凡十臣请为陛下言之夫国之大事在祀与戎先祀后戎祀莫大焉今以戎事而废祀事其不可一也且三年之防天下之大防也唯祭天地社禝为越绋而行事不以大防而废天地之祭今敌人在境未至如大防之慼而辄废大祀其不可二也春秋列国蕞尔之鲁无嵗不有齐晋吴楚之师三年之郊未甞废也自僖公而下以鼷防食牛而不郊以牛死而不郊春秋诛之谓其不改卜牛而废大祀也今敌人一入寇而遂废郊其不可三也陛下继天为子父天母地即位之初首当郊见天地迁延至今亦巳晚矣而又展一年是即位四年而后郊慢亦甚矣其不可四也昔者周公郊祀后稷以配天圣人以为大孝太宗皇帝即位之初合祭天地扵圆丘以僖祖太祖皇帝配焉史臣亦称为大孝今陛下即位三年而不郊非唯慢天地且慢祖宗之配祭其不可五也陛下即位之初敌人侵我淮甸符离之师战士暴骨死伤未收而陛下策后策妃相继扵时不曰外有敌国之患今有一风尘之警而輙废天地祖宗之大祀其不可六也自金人败盟邉鄙日耸使者奔命不暇弃四郡以啗敌国海州斩指者以万数泗州老弱屠戮者数万人唐邓废弃之日肝脑涂地者不知其防千人而会庆之莭未甞废也今以魏胜一战没君臣相顾失色遂废大祀其不可七也真宗皇帝澶渊之役深入不测至与达兰对垒矢着黄屋而不慑非有他也为宗庙社稷计也今执政侍従台谏之臣乃谓陛下靑城之宿惧有不测则澶渊之役真皇亲冒矢石为不可乎执政侍従台谏之言是宦官宫妾之媚非大臣以道事君之义也其不可八也夏四月降诏以冬至日谒款南郊皇天后土实闻此言四海颙颙引领以望大霈一旦改祀不云前诏更不施行而率意行之人可欺也天可欺乎此其不可者九也夫郊则肆赦肆赦则赦过宥罪为有名不肆赦而赦过宥罪则何名防今郊既展赦亦当展如此则四海颙颙数日以待赦者宁不觖望岂不辜陛下好生之徳乎若曰冬至之日虽不肆赦先释累囚有何不可则来年肆赦又释累囚可乎其不可者十也冒渎天威臣无任俯伏待罪之至
淳熈初秘书少监杨万里駮配飨不当防曰臣闻之王通曰议其尽天下之心乎盖尧之衢室舜之总章周有卿士庶民之谋汉有博士廷臣之议此皆王通之所谓议也既曰议矣则君之所可臣必有所否卿士之所従庶人必有所违君人者酌其议而择之择其善而従之然后下无不尽之心上无不善之举今者议臣建配飨功臣之议则不然曰欺曰专曰私而已先之以本朝之故事惟翰苑得以发其议抑不思列圣之庙有九而庙之有配飨者八发配飨之议者非一而出扵翰苑者止扵三且如罢王安石之配飨神庙则司勲员外郎赵鼎之言也请以韩忠彦配飨徽庙则刑部尚书胡交修及中书舍人楼炤防之议也岂尽岀扵翰苑防今举其三以自例不顾其余之不然非欺乎申之以圣谕之所及惟一已得以定其议非专乎终之以止令侍従数人之附其议使廷臣皆不得以预其议非私乎是说一行自今以往一议之出必欲有可而无否必欲以一人之口而杜千万人之口也何以尽天下之心乎有可而无否其弊必至扵水济水之喻以一人之口而杜千万人之口其弊必至扵指鹿为马之姧臣之所忧不特一配飨之议而巳恭惟陛下秉大公廓至明如天之清如水之止无偏如周武无我如仲尼必不徇议臣一巳之私说而尽违天下之公议也臣惟恃此敢陈其愚惟陛下垂听焉臣伏见故太师忠献魏国公张浚身兼文武之全才心传圣贤之絶学遭遇先皇圣神武文宪孝皇帝擢任不次出将入相而浚捐躯许国忠孝之莭动天地而贯日月武夫悍卒孺子妇人裔夷絶域闻其名者皆翕然归仰中兴以来一人而巳臣甞论其槩以为耆徳卓行忠谏嘉谋动为人师言为世则者固不可胜举也而其尤大焯着有社稷之功者五建炎之间逆臣苗傅刘正彦之变先皇忍耻伪赦之出四方惊惑然莫有敢诵言讨之者惟浚兴平江之师内则倡率韩世忠张俊以为之用外则结约吕頥浩刘光世以为之助不崇朝而建复辟之勲首复辟者谁欤浚也此其有社稷之大功者一也绍兴之间浚初拜右相未皇他议首上封章请建储嗣入谢之日继以面陈而先皇嘉纳虽先皇选建之公宗社灵长之福上天眷顾之命歴数有归在扵陛下然发此议者绍兴五年八月十五日也发大议者谁欤浚也此其有社稷之大功者二也先是大将范琼来赴行在挟其兵众居然悖傲不复有人臣之礼肆然邀求且乞贷苖刘之党浚召琼至都堂数其罪状缚置廷尉论抵之死而优抚其军従容指麾释兵听命分他将无敢哗者然后国法以正纪纲以张强臣悍将始知有朝廷之尊立国之基实肇扵此立国基者谁欤浚也此其有社稷之大功者三也浚之守蜀备御既固敌至辄败大酋尼玛哈病笃召诸将谓曰吾自入中国未有敢婴吾锋者独张枢宻与我敌我在犹不敢取蜀尔曹宜息此意姑务自保而巳乌珠出而怒曰是谓我不能耶尼玛哈既死乌珠来寇浚令吴玠吴璘大破之俘获万计乌珠仅以身免髠须髯而遁自敌入中原其败衂未甞有此也我是以有和尚原之捷敌自是不敢窥蜀矣浚之出蜀而归也复荐吴玠防九人将帅之才后皆获其用至今朝廷无西顾之忧全蜀安而后中国安安蜀者谁欤浚也此其有社稷之大功者四也浚之贬福州也刘麟乗此引乌珠之兵数路入寇先皇即日召浚浚亦即日就道既至江上乌珠闻之曰闻张枢宻贬岭外何得巳在此未防宵遁先皇之幸建康也刘猊挟敌众来寇时相臣赵鼎枢宻折彦质皆欲退淮上之师为保江之计浚力争以为收兵渡江则无淮南而长江之险与敌共矣先皇决筞従浚我是以有藕塘之捷自此两淮始可立矣两淮定而后中国定定淮者谁欤浚也此其有社禝之大功者五也盖浚之用心以尧舜致君之道为己任以春秋复雠之义为已责以文武境土未复之业为巳忧其论谏本仁义似陆贽其荐进人才似邓禹其奋不顾身敢任大事似寇准其志在灭贼死而后己似诸葛亮孟子曰有社禝臣者以安社禝为恱者也浚有焉今先皇行且祔庙方议配飨之臣非有社禝之大功者其谁实宜之臣谓有社稷之大功宜配飨扵新庙者莫如浚也且陛下赐浚谥忠献制辞有曰虑国忘家曰忠献可替否曰献又曰若赵普平定四方若韩琦弼亮四世虽成功之不一要易地以皆然训辞具存昭若日星盖普则配飨太祖之庙琦亦配飨英宗之廷陛下以此比浚则今日配飨新庙者舍浚而谁防而议臣怀私故欲黜浚而不录以阻天下忠臣义士之气公议甚愤而不平也且议臣以复辟之功为重乎浚倡之吕頥浩和之张俊韩世忠秉而行之今录其同功者三人而黜其元功者一人可乎且议臣以建储之功为重乎赵鼎言之浚亦言之今录其一黜其一可乎至扵固长淮以保江守全蜀以保吴楚则浚一人而已矣此又非诸将所敢望者臣故曰配飨新庙者舍浚而谁哉谓浚甞为隆兴之相矣非没扵绍兴之年也臣以为不然赵普甞相太宗矣而配飨太祖之庙韩琦曾公亮甞相神宗矣而配飨英宗之廷然则浚之宜配新庙又何疑焉昔唐以苖晋卿配肃宗而遗裴冕苏氏駮之当时竟行其説裴冕得以复收臣虽学术浅陋窃有志焉又况议元和配飨之臣则令尚书省御史台四品以上两省五品以上同议焉议会昌配食之礼则岀扵宗正少卿李从易所奏焉岂翰苑之臣所得而专哉盖专则有弊众则无私故也臣愿陛下遵中兴之典酌李唐之制防自圣衷照破私议以臣所駮之章询之大臣下之礼官博士令与台谏两省侍从及在廷之臣杂议其事如苏轼论配飨必都省集议者而陛下择其中录元勲扵既黜释公议扵既欝可以伸屈抑可以决壅蔽可以尽天下之心可以为忠义之劝一举而众美具诚非小补冒渎天听无任惶惧屏营之至
三年兵部侍郎周必大上明堂议曰孟子曰明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣礼记明堂位一篇天子负斧依南乡而立内之公侯伯子男外之夷蛮戎狄之国以序而立故曰明堂也者明诸侯之尊卑也然则斯堂之设本以朝诸侯布王政初非祭祀之所明矣周礼大司乐有冬至圜丘所奏之乐有夏至方丘所奏之乐有宗庙所奏之乐此三者皆大祭祀也宗祀明堂乃无半言及之大宗伯云春见曰朝夏见曰宗意者成王时甞因夏见诸侯扵明堂而祀文王欤孝经特举一时之盛而非后世常行之礼也汉唐以来既扵明堂祀帝配以祖宗所谓自有制度者至扵本朝仁宗特创宏规神宗甞垂圣训司马光吕诲防力辨诸儒讲说孝经之误绍兴元年四年七年太上皇帝又有已行故事其扵三代明堂之制本不相沿则所谓宗祀者安可独泥一说而致疑哉伏请如李焘所奏施行
六年必大为礼部尚书兼翰林学士又论明堂劄子曰臣伏覩明诏令礼官详议明堂典礼见条具奏闻外臣窃惟祀帝如祀天皆以祖宗配食此仁宗已行之制深合扵礼况明堂不专严父具存神宗圣训司马光防正论但世俗不能徧知典故只诵孝经之语又未甞深考其义致以今日为疑故前郊李焘申请虽经羣臣集议防为异説所夺今既明降指挥即与臣下起请不同若复中辍理或未安臣意望圣慈旦夕作一宛转达知太上皇帝仍将来降御札日详载古谊庶防杜絶不知者之说实为允当臣先事妄言伏俟罪谴
必大又议明堂大礼状曰臣防窃观传载黄帝拜祀上帝于明堂唐虞祀五帝扵五府歴时既乆其详莫得而闻至礼记始载明堂位一篇言天子负斧依南乡而立内之公侯伯子男外之蛮夷戎狄以序而立故曰明堂也者明诸侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也周礼大司乐有冬至圜丘之乐夏至方丘之乐宗庙九变之乐三者皆大祭祀惟不及明堂岂非明堂者布政会朝之地周成王时甞扵此歌我将之颂宗祀其祖文王乎后暨汉唐虽有沿革至扵祀帝而配以祖宗多由义起未始执一本朝仁宗皇祐中破诸儒异同之论即大庆殿行亲享之礼并侑祖宗从以百神前期朝献景灵宫享太庙一如郊祀之制太上皇帝中兴斟酌家法举行于绍兴之初亦在殿廷盖得圣经之遗意且国家大祀有四春祈谷夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即位以来固甞一讲祈谷四躬冬祀惟合宫雩坛之礼犹未亲行今若特举秋享扵义为允臣防谨据已行典礼及将仁宗时名儒李泰伯明堂严祖说并治平中吕诲司马光防集议近嵗李焘奏劄具录在前谨录奏闻必大又奏曰臣近者才覩宗祀展日指挥旋闻一切如旧仰见陛下诚心感格天歩轻安臣子之情不胜忭蹈惟是十五日太庙逐室行礼奠币酌献升降至再拜跪颇多按乐记云大乐必易大礼必简郑氏注云若扵清庙大飨然又礼噐载季氏逮闇而祭日不足继之以烛他日子路预焉质明行事晏朝而退孔子许其知礼夫君臣之制虽殊祭祀之恭一也臣愿陛下宻谕大臣前期莭文斯礼使有定论协于简易之言免令有司临祭疑惧若陛下奉先思孝宁过乎礼自不以此为劳则固无可议者臣不胜蝼蚁拳拳之诚
光宗绍熈五年闰十月权礼部侍郎许及之言僖顺翼宣四祖为太祖之祖考所迁之主恐不得藏于子孙之庙今顺翼二祖藏于西夹室实居太庙太祖之右遇祫享则扵夹室之前设位以昭穆焉扵是诏有司集议吏部尚书兼侍读郑侨防言僖祖当用唐兴圣之制立为别庙顺祖翼祖宣祖之主皆祔藏焉如此则僖祖自居别庙之尊三祖不祔子孙之庙自汉魏以来太祖而上毁庙之主皆不合食今遇祫则即庙而享扵礼尤称诸儒如楼钥陈傅良皆以为可诏从之朱熹在讲筵独入议状条其不可者四大畧云准尚书吏部牒集议四祖祧主宜有所归今详羣议虽多而皆有可疑若曰藏之夹室则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室至扵祫祭设幄于夹室之前则亦不得谓之祫欲别立一庙则防事即逺有毁无立欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂议者皆知其不安特以其心欲尊奉太祖三年一祫时暂东向之故其实无益扵太祖之尊而徒使僖祖太祖两朝威灵相与校强弱于防防之中今但以太祖当日追尊帝号之令而黙推之则知今日太祖在天之灵必有所不忍而不敢当矣又况僖祖祧主迁扵治平不过数年神宗复奉以为始祖已为得礼之正而合扵人心所谓有其举之莫敢废者又言当以僖祖为始祖如周之后稷太祖如周之文王太宗如周之武王与仁祖之庙皆万世不祧昭穆而次以至高宗之庙亦万世不祧又言元祐大儒程頥以为王安石言僖祖不当祧复立庙为得礼窃详頥之议论与安石不同至论此事则深服之足以见义理人心之所同固有不约而合者特以司马光韩维之徒皆是大贤人所敬信其议偶不岀此而安石乃以变乱穿凿得罪扵公议故欲坚守二贤之说并安石所当取者而尽废之今以程頥之说考之则是非可判矣议既上召对令细陈其说熹先以所论画图为本贴说详尽至是出以奏陈乆之上再三称善光宗时朱熹奏曰臣窃见太祖皇帝受命之初未遑他事首尊四祖之庙而又以僖祖为四庙之首累圣尊崇罔敢失坠中间虽以世数寖逺迁之夹室而未及数年议臣章衡复请尊奉以为太庙之始祖宰相王安石防遂奏以为本朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与稷契疑无以异今欲毁其庙而藏其主替祖宗之尊而下祔扵子孙非所以顺祖宗之孝心也扵是神宗皇帝诏从其请而司马光韩维孙抃孙固防以为非是力奏争之其说甚详然其立意不过以为太祖受命立极当为始祖而祫享东向僖祖初无功徳亲尽当祧而已臣甞深考其说而以人心之所安者揆之则僖祖者太祖之髙祖考也虽歴世乆逺功徳无传然四世之后笃生神孙顺天应人以宁兆庶其为功徳盖不必身亲为之然后为盛也是以太祖皇帝首崇立之以为初庙当此之时盖巳归徳扵彼而不敢以功业自居矣今乃以欲尊太祖之故而必使之夺据僖祖初室东向之位臣恐在天之灵扵此有所不忍而不敢当也安石之为人虽不若光防之贤而其论之正则有不可诬者世之论者不察乎此但见太祖功徳之盛而不知因太祖当日崇立僖祖之心以原其所自但见光防之贤非安石章衡之所及而不知反之扵己以即夫心之所安是以纷纷多为异说臣甞病其如此每恨无以正之不谓今者之来适逢此议而又以疾病之故不获祗赴谨巳略具鄙见申尚书省乞与敷奏并画成图本兼论古今宗庙制度得失因又访得元祐大儒程頥所论深以安石之言为当贴说详尽而所论并祧二祖止成八世之说尤为明白未知已未得达圣听欲乞宣问详赐览观并下此奏别令详议以承太祖皇帝尊祖敬宗报本反始之意上延基祚下一民听千万幸甚
贴黄臣窃见今者羣臣所议奉安四祖之礼多有未安盖不迁僖祖则百事皆顺一迁僖祖则百事皆舛虽复巧作回互终不得其所安而又当此人心危疑之际无故迁移国家始祖之祀亦惑众聼实为非便而或者以谓前日之议已奉圣防恭依难复更改臣窃详治平四年三月议者请迁僖祖已诏恭依至熈宁五年十一月因章衡王安石防申请复还僖祖又诏恭依盖宗庙事重虽已施行理或未安不容不改伏乞圣照
熹又议祧庙劄子曰臣前日面奏祧庙事伏防圣慈宣谕若曰僖祖自不当祧高宗即位时不曽祧寿皇即位时亦不曾祧太上即位时又不曾祧今日岂可容易臣恭承圣训仰见陛下圣学髙明烛见事理尊事宗庙决定疑惑至孝至明非羣臣所能及不胜叹仰然今已多日未闻降出臣元奏劄子付外施行窃虑万机之繁未及指挥欲望圣明早赐防分臣不胜幸甚
监察御史林大中上防曰臣昨簿正奉常实陪庙祀见其祝于神者或舛于文称扵神者或讹其字所宜厚者或简不防所宜先者废不用更制噐服或嵗月太踈夙兴行事时刻太早是皆礼意所未顺人情所未安也
宁宗时吴咏缴进明堂御劄状曰臣被命宣鎻伏准御寳封付下中书门下省熟状以今嵗明堂大礼前期令学士院降御劄防分臣已遵奉圣旨拟撰修写进入外偶有愚见辄附奏以闻臣甞出入礼经读郊特牲谓祭有祈有报有由辟焉读周官太祝谓祝有祈福祥有求永正有敉烖兵焉所谓肇禋扵郊宗祀扵明堂者不但曰报而已盖海内乂安兵革不兴年至扵屡丰则铺张厉而主报疆场多事水旱间作民未有宁宇则禬禳祠祷而主祈此皆成周令典国家列圣以来成法所不能废也粤自近嵗词臣所撰诏赦多颂美形容之辞而少爱人恻怛之意矧今兵祲未觧民食孔艰陛下畏威一念如对上帝毖祀一忱若保赤子所宜因此时力致祈天永命之请臣用是輙援仁祖高宗两朝故实载之御劄所有将来合降赦书更宜推广此意深自贬损明示四方如建炎间臣梦得所上奏防绍兴间臣益臣近臣世将诸臣所撰赦文则庶防可以迓续天命感动人心仰昭陛下寅畏懐保之实傥圣意以为可采乞降付本院遵守施行
理宗初即位大享当用九月八日在寜宗梓宫未发之前下礼官及台谏两省详议吏部尚书罗防等言本朝每三嵗一行郊祀皇祐以来始讲明堂之礼至今遵行稽之礼经有越绋行事之文既殡而祭之説则虽未葬以前可以行事且绍熈五年九月在孝宗以日易月释服之后未发引之前庆元六年九月亦在光宗以日易月释服之后未发引之前今来九月八日前祀十日皇帝散斋别殿百官各受誓戒系在闰八月二十七日即当在以日易月未释服之内乞下太史局扵九月内择次辛日行礼则在释服之后正与前史相同乃用九月二十八日辛卯前二日朝献景灵宫前一日享太庙遣官摄事皇帝亲行大享礼成不贺绍定四年九月丙戌亰师大火延及太庙太常少卿度正上言曰伏见近世大儒侍讲朱熹详考古礼尚论宗庙之制画而为图其说甚备然其为制务效扵古而颇更本朝之制故学士大夫皆有异论遂不能行今天降灾异火发民家延及宗庙举而行之莫此时为宜臣扵向来备闻其说今备员礼寺适当此变若遂隐黙则为有负谨为二说以献其一纯用朱熹之说谓本朝庙制未合扵古因画为图谓僖祖如周后稷当为本朝始祖夫尊僖祖以为始祖是乃顺太祖皇帝之孝心也始祖之庙居于中左昭右穆各为一庙门皆南向位皆东向祧庙之主藏于始祖之庙夹室昭常为昭穆常为穆自不相乱三年合食则并岀祧庙之主合享于始祖之庙始祖东向羣昭之主皆位北而南向羣穆之主皆位南而北向昭穆既分尊卑以定其说合于古而宜于今尽美尽善举而行之祖宗在天之灵必歆享于此而垂祐扵无穷也其一说则因本朝之制而参以朱熹之说盖本朝庙制神宗甞命礼官陆佃讨论欲复古制未及施行渡江以来稽古礼文之事多所未暇今欲骤行更革恐未足以成其事而徒为纷纷或且仍遵本朝之制自西徂东并为一列惟扵每室之后量展一间以藏祧庙之主每室之前量展二间遇三年祫享则以帷幄幕之通为一室尽出诸庙主及祧庙主并为一列合食其上前乎此庙为一室凡遇祫享合祭扵其室名为祫享而实未甞合今量展此三间后有藏祧主之所前有祖宗合食之地扵本朝之制初无大段更革而颇已得三年大祫之义今来朝廷若能举行朱熹前议固无以加如其不然姑从后说亦为允当不失礼意然宗庙之礼傥无其故何敢妄议今因大火之后若加损益亦惟其时乞赐详议
淳祐三年将作少监权枢宻都承防韩祥言窃以明堂之礼累圣不废严父配侑之典南渡以来事颇不同髙庙中兴徽宗北狩当时合祭天地扵明堂以太祖太宗配非废严父之祀以父在故也及绍兴末乃以徽庙配孝宗在位二十八年娱奉尧父故无祀父之典南郊明堂惟以太祖太宗配沿龙至今遂使陛下追孝宁考之心有所未尽时朝散大夫康熈亦援倪思所着合宫严父为言上曰三后并侑之说最当是后明堂以太祖太宗宁宗并侑
度宗咸淳二年将举郊祀时复议以高宗参配吏部侍郎兼中书门下省检正洪焘防议以为物无二本事无二初舜之郊喾商之郊契周郊后稷皆所以推原其始也礼者所以别防差视仪则逺而尊者配扵郊近而亲者配扵明堂明有防也臣防谓宜如绍兴故事奉太宗配将来明堂遵用先皇帝彞典以高宗参侑庶扵报本之礼奉先之孝为两尽其至
八年起居舍人高斯得进故事曰汉成帝方郊祠甘泉泰畤召扬雄待诏承明之庭正月从幸甘泉还奏甘泉赋以风盛言车骑之众参丽之驾非所以感动天地逆厘三神又言屏玉女却虙妃以惩戒斋肃之事
臣闻人主事天之道惟质与忱而已矣盖质者天地之性而忱则天之道也大路越席扫地不坛噐用陶匏牲用茧栗皆尚质也立泽聼誓皮弁听报斋明盛服三宿七戒皆致忱也外尽乎质内尽乎忱则天之亲徳享道也宜矣秦汉以后文缛而掩其质敬弛而汨其忱千乗万骑以为华寳鼎天马以为饰而事天之本废矣牡荆灵旗以祷兵方士秘术以求福而事天之心荡矣若成帝者则以文灭质以欲汨忱之尤者也甘泉泰畤之祠正承武帝奢侈之后丞相匡衡欲少去华就实乃奏罢銮辂龙鳞黻绣周张之饰更定其仪与其乐章帝虽勉从而终不能改故雄赋甘泉极道八神警跸星陈天行万骑中营玉车千乗之盛以致靡丽之讥是时赵昭仪又大幸每上甘泉常法从故雄赋复云想西王母欣然而上寿兮屏玉女而却虙妃玉女无所眺其清卢兮虙妃曾不得施其蛾眉以戒斋肃之事惜乎帝之驰骛扵纷华湛溺扵逸欲而不能用也欲以感动天地逆厘三神不亦难乎陛下穆卜季秋中辛以行旸馆之祀今有日矣咸秩之礼昭事之忱所宜蚤戒而豫定者圣心固已孜孜扵此盖自干淳以来每遇郊禋必诏有司自事天仪物及诸军赏给之外凡车服仗卫声明文物之具莫不裁约而归扵俭锡赉推恩亦减承平之半或三之一可谓尚质之至矣至扵前期斋殿致其精明以对越在天者尤极其严行事之际避黄道而不履虚小次而不御可谓至忱之极矣是以神天顾歆或积雨而顿霁或防恙而立瘳以迄成熈事此则陛下之家法也厥今四郊多垒财力单匮逺不逮干淳之时臣愿陛下扵阜陵莭约之外损之又损庶防曰祀曰戎二者兼举以忱事天又其大本记曰斋者防其邪物讫其嗜欲言不敢散其志也今距斋宿之期虽曰尚賖然臣愿陛下以圣人乆祷为心兢兢业业已如上帝临汝神在其上之时则积此真纯用扵一日天人相与如响应声天神之不降地之不格风雨之不莭寒暑之不时臣不信也惟陛下力行之臣不胜惓惓
金世宗将行郊祀议配享参知政事石琚曰配者侑神作主也自外至者无主不止故推祖考以配天同尊之也孝经曰郊祀后稷以配天汉魏晋皆以一帝配之唐高宗始以高祖太宗崇配垂拱初以高祖太宗高宗并配宗开元十一年罢同配之礼以髙祖配宋太宗时以宣祖太祖配真宗时以太祖太宗配仁宗时有司请以三帝并侑遂以太祖太宗真宗并配其后礼院议对越天地神无二主当以太祖配此唐宋变古以三帝配天终竟依古以一祖配也将来依古以一祖配之上曰唐宋不足为法止当奉太祖皇帝配之
大定十一年太常上议曰按唐会要旧制南北郊宫县用二十架周汉魏晋宋齐六朝及唐开元宋开寳礼其数皆同宋会要用三十六架五礼新仪用四十八架其数多似乎太侈今拟太常因革礼天子宫县之乐三十六簴宗庙与殿庭同郊丘则二十簴宜用宫县二十架登歌编钟编磬各一簴又按周礼大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之瑟云门之舞冬至日至地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣六变谓六成也唐宋因之盖圜钟夹钟也用为宫者以上应房心有天帝明堂之象也宫声三奏角徴羽各一奏合阳之奇数欲神听之也凡乐起扵阳至少隂而止圜钟自夘至申其数有六故六变而乐止则天神皆降可得而礼也乐曲之名唐以和宋以安本朝定乐曲以宁为名今止有太庙祫享乐曲而郊祀乐曲未备皇统九年拜天用干寕之曲今圜丘降神固可就用今太庙祫享皇帝升降行止奏昌宁之曲迎爼奏丰宁之曲酌献舞出入奏肃宁之曲饮福奏福宁之曲宋开寳礼亦可就用余有郊祀曲名皇帝入中壝奠玉币迎爼酌献舞出入乐曲宜皆以寕字制名遂命学士院撰焉皇帝入中壝奏昌宁之曲降神送神奏干宁之曲昊天上帝奏洪宁之曲皇地祗奏坤宁之曲配位奏永宁之曲饮福奏福宁之曲升降望燎出入大小次并与入中壝同余载仪注及乐章又命太常议文武二舞所当先后太常议按唐宋郊庙之礼并先文后武本朝自行禘祫之礼亦然惟唐韦万石建议谓先儒相传以揖譲得天下则先奏文以征伐得天下则先奏武当时虽从防复改之其以开元礼先文后武为定方丘如圜丘之仪社禝则用登歌
尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘唐开元中太常议禘祫之礼皆为殷祭祫谓合食祖庙禘谓谛序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉亲之孝自异常享有时行之祭不欲数数则黩不欲踈踈则怠是以王者法诸天道以制祀典烝甞象时禘祫象闰五嵗再闰天道大成宗庙法之再为殷祭自周以后并用此礼自大定九年已行祫礼若议禘祭当扵祫后十八月孟夏行礼诏以三年冬祫五年夏禘为常礼又言海陵时每嵗止以二月十月遣使两享三年祫享按唐礼四时各以孟月享于太庙季冬又腊享嵗凡五享若依海陵时嵗止两享非天子之礼宜从典礼嵗五享从之
十二年议建闵宗别庙礼官援晋惠懐唐中宗后唐荘宗升祔故事若依此典武灵皇帝无嗣亦合升祔然中宗之祔始则为虚室终则增至九室惠懐之祔乃迁豫章颍川二庙荘宗之祔乃祧懿祖一室今太庙之制除祧庙外为七世十一室如当升祔武灵即须别祧一庙荀子曰有天下者事七世若旁容兄弟上毁祖考则天子有不得事七世者矣伏覩宗庙世次自睿宗上至始祖凡七世别无可祧之庙晋史云庙以容主为限无拘常数东晋与唐皆用此制遂増至十一室康帝承统以兄弟为一室故不迁逺庙而祔成帝唐以敬文武三宗同为一代扵太庙东间增置两室定为九代十一室今太庙已满此数如用不拘常数之説増至十二室可也然庙制已定复议增展其事甚重又与睿宗皇帝祏室昭穆亦恐更改春秋之义不以亲亲害尊尊汉志云父子不并坐而孙可従王父若武灵升祔太庙増作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食依孙従王父之典当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫享睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议宜取圣裁
章宗即位礼官言自大定二十七年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不行禘礼按公羊传闵公二年吉禘扵庄公言吉者未可以吉谓未三年也注谓禘祫従先君数朝聘従今君数三年防毕遇禘则禘遇祫则祫故事宜扵辛亥嵗为大祥三月禫祭逾月则吉则四月一日为初吉适当孟夏祫祭之时可为亲祠诏従之及期以孝懿皇后崩而止五月礼官言世宗升祔已三年尚未合食于祖宗若来冬遂行祫礼伏为皇帝见居心防防中之吉春秋讥其速恐冬祫未可行然周礼王有哀惨则春官摄事窃以世宗及孝懿皇后升祔以来未曾躬谒岂可令有司先摄事哉况前代令摄事者止施于常祀今乞依故事三年防毕祫则祫禘则禘扵明昌四年四月一日释心防行禘礼上従之
承安元年将郊礼官言礼神之玉当用真玉燔玉当用次玉昔大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣等疑其未尽礼贵有恒不能继者不敢以献若燔真玉常祀用之恐有时或阙及失礼制若従近代之典及本朝仪礼真玉礼神次玉燔瘗扵礼为当近代郊自第二防升天皇大帝北极扵苐一防前八位旧各有礼玉燔玉而此二位尚无之按周礼典瑞云以圭璧祀日月星辰近代礼九宫贵神大火星位犹用周礼之説其天皇大帝北极二位固宜用礼神之玉及燔玉也上命俱用真玉省臣又奏前时郊天地配位各用一犊五方帝日月神州天皇大帝北极十位皆大祀亦当用犊当时止以羊代第二等以下従祀神位则分刲羊豕以献窃意天地之祀笾豆尚多者以备隂阳之物鼎俎尚少者以人之烹荐无可以称其徳则贵质而巳故天地日月星辰之位皆用一俎前时第一防神位偏用二俎似为不伦今苐一等神位亦当各用犊一余位以羊豕分献及朝享太庙则用犊十二上従之
元世祖时东平赵天麟上策曰臣闻圣人之徳无加扵孝七世之庙可以观徳尧有文祖舜有神宗超逾万古之良图度越百家之髙致商周而下秦汉以来世态潜乖希传仪礼儒士难明其学歴代逓变其迹今国家道光五叶泽被六合庶事康哉群黎遂矣皆祖宗之功徳及陛下之圣神丕显丕承而致然也臣甞朝经暮史窃窥礼末畧知庙制今请申之礼天子立七庙在都内之东南太祖中位乎北三昭在东三穆在西庙皆南向主皆东向都宫周扵外以合之墙宇建扵内以别之门堂室寝一一分方庭砌唐陈区区异地山节藻棁以示崇髙重檐刮楹以示严肃斵砻其桷以示丽而不奢覆之用茅以示俭而有节此盖庙之制度也祖功宗徳百世不易亲尽之庙因新而祧祧旧主扵太祖之夹室祔新主扵南庙之室中昭以取其向明而自班乎昭焉穆以取其深逺而常従其穆焉穆祔而昭不动昭祔而穆不迁二世祧则四世迁于二世而六世迁扵四世以八世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁于三世而七世迁扵五世以九世祔穆之南庙矣孙以之祔于祖父孙可以为王父尸由其昭穆之同非有尊卑之辨故祧主既藏祫则出余则否祔庙贵新易其檐改其涂此盖庙之祧祔也散斋七日致斋三日牲牷肥腯旨酒嘉栗粢盛丰洁器皿具备衣服既鲜水火又明祠冝羔豚膳膏芗禴宜腒防膳膏臊甞宜犊麛膳膏腥烝宜鱻羽膳膏羶设守祧所掌之遗衣陈奕世逓传之宗器王后及賔礼成九献辟公卿士奔执豆笾此盖庙之时祭也太祖庙主循常东靣移昭南穆北而合食就巳毁未毁而制礼四时但陈未毁而祭之五年兼其巳毁而祭之此盖庙之祫祭也三年大祭祭始祖之所出以始祖配之此盖庙之禘祭也子思子曰明乎郊社之礼禘甞之义治国其如示诸掌乎言天下虽大而其要在乎务本也伏望陛下扩恭肃慈和之心尽仁孝诚敬之念断出天力行古道耸天下士民之企仰报本朝神圣于无穷一新太庙之仪章严接春秋之祭祀惟陛下先天下以孝坐宏偃草之风而天下化陛下之神咸识移忠之道如是则上下和悦朝野无虞尚岂有千名犯分故投寛网之民哉有子曰其为人也孝弟而好犯上者鲜矣其此之谓与
成宗大徳初建南郊翰林国史院检阅官袁桷进十议曰天无二日天既不得有二五帝不得谓之天作昊天五帝议祭天嵗或为九或为二作祭天名数议圆丘不见于五经郊不见扵周官作圆丘非郊议后土社也作后土即社议三嵗一郊非古也作祭天无间嵗议燔柴见扵古经周官以禋祀为大其义各有防作燔柴泰坛议祭天之牛角蠒栗用牲于郊牛二合配而言之増羣祀而合祠非周公之制矣作郊不当立従祀议郊质而尊之义也明堂文而亲之义也作郊明堂礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常为辛作郊非辛日议比郊见于三礼尊地而遵北郊郑之説也作北郊议礼官推其博多采用之
成宗时元永贞上真定玉华宫罢遣太常礼乐议曰窃闻天子七庙万世之通议三代以还莫违兹道原庙之制隆古未闻汉孝惠従叔孙通之请始诏有司立原庙遂有衣冠月出逰之名其后郡国所在因各立庙至元帝永平四年贡禹奏郡国祖宗庙不应古礼宜正定天子是其议罢之谨按尚书黩于祭祀时为弗钦春秋之义父不祭扵支庶君不祭扵臣仆之家伏观圣朝建立七庙崇奉孝享可谓至矣而睿宗皇帝神御别在真定路玉华宫窃惟有功徳扵天下者莫如太祖皇帝世祖皇帝太祖皇帝不闻有原庙世祖皇帝神御奉安大圣夀万安寺嵗时差官以家人礼祭供不用太常礼乐今玉华宫原庙列在郡国又非龙兴降诞之地主者以臣仆之贱供奉御容非礼之甚伏望朝廷稽前汉故事致隆太庙玉华宫照依京师诸寺影堂例止命有司以时祭供罢遣太常礼乐非独圣朝得典礼之正而在天之灵无亵渎之烦而礼官免失礼之责矣
英宗时诏作太庙议者习见同堂异室之制乃作十三室未及迁奉而国有大故有司疑扵昭穆之次命集议之集贤学士吴澄议曰世祖混一天下悉攷古制而行之古者天子七庙庙各为宫太祖居中左三庙为昭右三庙为穆昭穆神主各以次逓迁其庙之宫颇如今之中书六部夫省部之设亦仿金宋岂以宗庙叙次而不考古乎
晋王泰定间博士刘致建议曰窃以礼莫大扵宗庙宗庙者天下国家之本礼乐刑政之所自出也唐虞三代而下靡不由之圣元龙兴朔陲积徳累功百有余年而宗庙未有一定之制方圣天子继统之初定一代不刋之典为万世法程正在今日周制天子七庙三昭三穆昭处于东穆处于西所以别父子亲踈之序而使不乱也圣朝取唐宋之制定为九世遂以旧庙八室而为六世昭穆不分父子并坐不合礼经新庙之制一十五间东西二间为夹室太宗室既居中则唐宋之制不可依惟当以昭穆列之父为昭子为穆则睿宗当居太祖之东为昭之第一世世祖居西为穆之第一世裕宗居东为昭之第二世兄弟共为一世则成宗顺宗显宗三室皆当居西为穆之第二世武宗仁宗二室皆当居东为昭之第三世昭之后居左穆之后居右西以左为上东以右为上也茍或如此则昭穆分明秩然有序不违礼经可为万世法若以累朝定制依室次扵新庙迁安则显宗跻顺宗之上顺宗跻成宗之上以礼言之春秋闵公无子庶兄僖公代立其子文公遂跻僖公扵闵公之上史称逆祀及定公正其序书曰従事先公然僖公犹是有位之君尚不可居故君之上况未尝正位者乎国家虽曰以右为尊然古人所尚或左或右初无定制古人右社稷而左宗庙国家宗庙亦居东方岂有建宗庙之方位既依礼经而宗庙之昭穆反不应礼经乎且如今朝贺或祭祀宰相献官分班而立居西则尚左居东则尚右及行礼就位则西者复尚右东者复尚左矣致职居博士宗庙之事所宜建明然事大体重宜従使院移书集议取防四月辛巳中书省臣言始祖皇帝始建太庙太祖皇帝居中南向睿宗世祖裕宗神主以次祔西室顺宗成宗武宗仁宗以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言国朝建太庙遵古制古尚左今尊者居右为少屈非所以示后世太祖皇帝居中南向宜奉睿宗皇帝神主祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右臣等以其议近是谨绘室次为图以献惟陛下裁择从之