戒律之学。自大智之后。鲜得其人。率皆迷谬相承莫知其非。盖数百年如斯矣。今为略出数条以订其悞。普告同学。愿依佛制。
沙弥付三衣悞。律中沙弥止服缦安陀会。萨婆多云。应持上下二衣。上衣当郁多罗僧。下衣当安陀会。南山随机羯磨中。亦有沙弥受缦安陀会法。根本百一羯磨云。求寂之徒。缦条是服。輙披五条。诚为非法。今此土师家。多付五衣。不知起于何时。若据根本所云。五条亦所不许。多三衣乎。近日受戒者。乃直以三衣顿付沙弥。大违佛制。非所应也。
比丘四人以上同羯磨悞。律中受比丘戒。初止一人受。后为八难事起．及余因缘。乃许三人同受。十诵律云。不得一时唱说。令四人得受大戒。根本杂事云。不得四人同受近圆。何以故。非众为众。而作羯磨。理相违故。五分律云。一切不得羯磨四人。后代诸师。不问多寡人数。并一坛羯磨。其弊起于南北二戒坛。以人多故遂一坛受之。然戒坛科仪止称三人。亦可知四人以上之非仪也。
尼同比丘受戒悞。律中比丘尼戒与比丘不同。其受戒所问遮难。亦全不同。盖以男．女事异也。近年师家说戒。乃以尼混入比丘中同受。是以女而受男戒也。坛既混乱。非独尼不得戒。并诸比丘俱不得戒矣。思之。
造衣非量悞。律制安陁会。长四肘广二肘。郁多罗僧。长五肘广三肘。僧伽黎。亦然。近代师家。作小五衣。不知何人作俑．杜撰甚矣。又有作五衣量与七衣同者。亦非佛制。至于七衣．大衣。多作长六肘。既多一肘不可搭。乃折在左臂上。予尝问其故。则曰。释子圆顶方袍。长五肘则不方也。不知方袍二字本非佛说。何苦执定。况即作五肘。又何不可名为方乎。俗习相传。曾不自考。可胜叹哉。 轻弃亡僧衣悞。律制亡僧衣．钵。不许亡僧自授。亡后。佛许与看病人。若看病人已有。可众中白二羯磨分散。但衣须从人受过。方可披搭也。近日师家。多谓亡僧衣不可搭。乃教悬之树上。任其烂坏。大与律违。况佛谓衣。虽极破不可搭．亦不可轻弃。乃至为灯炷。亦能为施者增福。今任其烂坏可乎。 居士付衣悞。居士受五戒。不必搭衣。若受梵网戒．及入道场时。许搭衣。但不割截。单缝所成。非却夹所成。如大僧衣也。故佛曰。此衣一名三衣。亦名俗服。岂可付以大僧衣乎。纵造单缝衣受持。亦难如法。妻子同宿。则此衣置之何地。越法之罪。与日俱积。则不若不持之为愈也。故慈云辩之于前。云栖禁之于后。岂无识哉。 不受学戒悞。佛制沙弥尼。欲进具戒必先受二年式叉摩那戒。使其学大尼律仪。然后进具。故受大尼戒时。问遮难毕。更问云。汝二年学戒否。答。已学。又问。学戒清净否。答。清净。复向诸尼亦如是问。诸尼亦如是答。是不受式叉戒。则不得大尼戒也。今全不受此戒。且有言式叉摩那。是戴发女者。迷谬相承。其陋至此。真可痛也。 妄改科文误。受戒之法。诸部中俱有明文。昭庆戒坛本已属后人增饰。非大智照师之旧。如问遮难有两错。三羯磨中有三错。识者难以依用。近日有师自恃聪明。全不知律。又妄以己意。更改将三衣。先付与白衣习学。不知出自何律。至于临坛多增唱诵。悦人观听宛类应赴之俦。岂是弘律之则。若肯阅律一徧。亦当自知其丑也。 混乱登坛悞。凡受戒者。先请十师。请毕。十师登坛。乃作白差教授师。教授师下坛。在眼见．耳不闻处。问遮难。问毕。乃上坛白诸师。白已。始召戒子上坛。此古规也。昭庆戒科亦如是。近年诸师将戒子俱集一坛。请十师问遮难．及羯磨受戒。止在一处。但将科文从头念过一徧。既非佛制。亦非昭庆旧式。不知成何轨则。混乱坛法。莫此为甚。智者当自考之。
律家法数
戒有二种
一性戒。谓其事性本是恶。昔来皆禁。如杀．盗．淫．妄四戒是也。二遮戒。谓其事非恶。昔来未禁。佛出世始禁。如饮酒一戒是也。
羯磨二意
一成善如结界．受戒等是也。二治罪如忏悔．及调伏永摈皆是也。
军迟二用
一净用瓷瓦。二触用铜铁。
头陀二时
正月十五至三月十五。八月十五至十月十五。此二时中常行头陀。
羯磨三种
一单白羯磨。谓单白一遍者。二白二羯磨。谓白一遍又羯磨一遍者。三白四羯磨。谓白一遍又羯磨三遍者。此三种具一切羯磨。
羯磨三法
一人独居。但心念口言。三人以下同居。对首同白。四人以上同居。集众羯磨。
律有三名
一毗尼。此云善制。亦云灭。二波罗提木叉。此云保解脱。亦云别解脱。三尸罗此云戒。
持戒三心
一厌诸有为。二求趣菩提。三悲愍有情。
夏腊三座
一无夏至九夏名下座。二十夏至十九夏名中座。三二十夏至四十夏名上座。五十夏已去名耆宿。一切沙门之所恭敬。
食离三过
一上味起贪。二中味起嗔。三下味起痴故。必防心离过。
明相出有三
一日初照阎浮提树。身天作黑色。二日照树叶。天作青色。三日照过树。天作白色。律中言。明相出者。取白色为正。
安居离三过
一无事游行。妨修道业。二损伤物命。违慈实深。三所为既非。故招世谤。
浴佛钱分三分
一分佛中用。一分法中用。一分僧中用。余处不许用。
四种和尚
一有法．有衣食。二有法．无衣食。三无法。有衣食。四无法．无衣食。前二种可依后二种不可依。
四不可附寄
一老人。二远处恶人。四大力。
四利须食
一资身为道。二养身中虫。三生施者福。四破饿外道。
四种常住
一常住常住。谓众僧厨库．寺舍．众具．花果．树林．田园．仆畜。但得受用不许分卖。二十方常住。谓僧家供僧常食。体通十方。唯局本处。三现前现前。谓僧得施物。唯施此处现前僧故。四十方现前。谓五众既亡。所有轻物应分散。未羯磨时。十方僧到者。皆得分。已羯磨后。十方僧到者。不得分。
四种邪命食
一方口食。谓曲媚豪势。通使四方。二维口食。谓种种咒术卜算吉凶。三仰口食。谓仰观星宿。以自活命。四下口食。谓种植田园．和合汤药。
毗尼四义
一是佛法中平地。万善由之以生。二一切佛弟子皆依戒住。一切众生依戒而有。三是趣涅盘之初门。四是佛法璎珞。能庄严法身故。
尸罗四义
一清凉义。离心热恼故。二安隐义。能为他世乐因故。三安静义。能建立止观故。四寂灭义。得涅盘乐因故。
头陀四食
一乞食。二不作余食法。三一坐食。四搏食一器盛。
头陀四位
一衣。谓衲衣．三衣。二食。谓乞食．一坐食等。三处。谓兰若．冢间．树下。四常。谓常坐此无次第。
乞食四意
一福利群生。二折伏憍慢。三知身有苦。四除去滞着。
乞食四分
一奉同梵行者。二与穷乞人。三与诸神鬼。四自食。
五邪命
一为利养故。现奇特相。二为利养故。自说功德。三卜相吉凶。为人说法。四高声现威。令人畏敬。五说得供养。以动人心。
忏悔五法
一偏袒右肩。二右膝着地。三至心合掌。四头面礼足。五口说罪名。
五处供养
一父。二母。三亲教师。四轨范师。五病人。佛言。比丘尽心尽寿供养父母。又云。我听五处。纵极破戒。亦应供养。
五不应游
一官家。二酒肆。三屠儿家。四淫女家。五旃荼罗家。
五种阇黎
一出家阇黎。二羯磨阇黎。三教授阇黎。四受经阇黎。五依止阇黎。
五种水罗
一方罗用绢。二尺或三尺。随时大小作。二法瓶即阴阳瓶也。三军迟以绢系口。绳悬水中。待满引出。四酌水罗。但取密绢方一搭手．或系瓶口。五衣角罗或钵中滤水。
五种净地
一起心。谓初造寺时定基已。一比丘应起心於此寺。可一房为僧作净厨。二共印持。谓定基时。一比丘告众比丘言。今诸具寿用心印定於此寺。可一房为僧作净厨。三如牛卧。谓寺中房舍犹如牛卧房门。无有定所。纵元不作法。此处亦可作净厨。四故废处。谓经久僧舍废处如重来者。至旧触处即净也。五秉法。作谓众定\(某\)处秉白二羯磨结净厨界也。
比丘五德
一怖魔。二乞士。三净戒。四净命。五破恶。
持斋五福
佛言。一日持斋有六十万岁粮。复有五福。一少病。二身安。三少淫。四少睡。五生天知宿命。经中凡言斋者。非止不食肉．不饮酒．不食五辛。更当过午不食．及息诸恶业也。
入众五法
一须慈敬尊重于人。二应自卑下。如拭尘巾。三知坐起俯仰得时。四在彼僧中不为杂语。五不可忍事。亦应默然。
食果五种净
一火净。二刀净。三疮净。四鸟喙净。五不中种净。此五种净应食。是中刀净．疮净．鸟喙净。应去子食。火净．不中种净。都食。复有五种净。若皮剥落．若\[利\-禾\+皮\]皮．若腐．若破．若瘀燥。
睡眠五过
一恶梦。二诸天不护。三心不入法。四不思明相。五喜出精。
嚼杨枝五利
一口滋味。二除热。三除风。四消食。五明目。
不嚼杨枝五过
一口气臭。二不别味。三癊不消。四不引食。五眼不明。
食辛五失
一生过。二天远。三鬼近。四福消。五魔集。
入俗舍五法
一入门小语。二摄身口意。三卑躬。四善护诸根。五威仪详序。令人生喜。
受菩萨戒获五种利
一者。十方佛愍念常守护。二者。命终时正见心欢喜。三者。生生处。为诸菩萨友。四者。功德聚戒度悉成就。五者。今后世性戒福慧满。
午后不食得五种福
一少淫。二少睡。三得一心。四无下风。五身安少病。
大比丘五事故经营
一报佛恩。二长养佛法。三灭凡劣众。自贡高。四将来弟子折伏憍豪。五发启将来福业。
优婆塞五不应作
一贩卖畜生。二贩卖弓箭刀仗等。三沽酒。四压油。五大色染业。外国压油．染色俱大伤物命。故不应作。
僧伽六和
戒和同修．见和同解．身和同住．利和同均．口和无诤．意和同悦。
比丘六物
一僧伽胝。此云复衣。二嗢呾啰僧伽。此云上衣。三安呾婆娑。此云内衣。四波嗢啰。此云钵。五尼师但那。此云坐具。六钵里罗啰伐拏。此云滤水罗。比丘以此六物随身不可暂离。
持律七功德
一能持佛内藏。二能善断诤。三持戒。四外道顶住以律故。五不咨他於众说法无畏故。六能断有疑故。七能令正法久住故。
八事法灭相
一好乐衣服。二纵逸嬉戏。三奴为比丘。四婢为比丘尼。五不乐不净观。六毁谤毗尼。七袈裟变白不受染色。八贪用三宝物。此八事近日僧尼已犯其七。惟袈裟未变白也。不亦危乎。
九净肉
一不为己杀。二不见杀。三不闻杀。四不疑\(为己\)杀。五自死。六鸟残。七生乾。八不期遇。九前已杀。
乞食十利
一自用活命。自偶不属他。二施我者命住三宝。然后当食。三长生悲心。四随顺佛教。五易满易养。六破憍慢法。七无见顶善根。八见我乞食。余者效我。九不与男女大小。有诸事故。十次第乞生平等心。
乞食十法
一为摄受诸有情。二次第。三不疲厌。四知足。五为分布。六不耽嗜。七知量。八为善品现前。九为善根圆满。十为离我执。
粥有十利
一色。二力。三寿。四乐。五词清。六辨。七宿食消。八风除。九止饥。十消渴。
饮酒十过
一颜色恶。二下劣。三目视不明。四现嗔恚相。五坏田业资生。六致疾病。七益斗讼。八恶名流布。九智慧减少。十死堕恶道。
不杀得十种功德
一於一切众生得无所畏。二於众生得大慈心。三断恶习业。四少病。五长命。六非人所护。七无恶梦。八无怨。九不畏恶道。十命终生善道。
十三资具
一僧伽胝即大衣。二嗢呾啰僧伽即七衣。三安呾婆娑即五衣。四尼师但那即坐具。五裙。六副裙。七僧却崎即掩腋衣。八副却崎即瞿修罗。九拭身巾。十拭面巾。十一剃发衣。十二覆疮衣。十三药资具衣。
食肉有十三种过
一无始众生皆我父母。二众生与己躯命无别。三伤损慈心。四增长杀业。五增长债业。六增长罗剎习气。七长积秽浊。八诵经礼佛俱无功德。九学持咒印。俱不成就。十天神日远。十一恶鬼日亲。十二畜生见之惊怖。十三死堕恶道。
夺比丘三十五事
比丘犯粗恶罪作诃责羯磨竟夺三十五事不应作。一不应授大戒。二不应受人依止。三不应畜沙弥。四不应受僧差教授比丘尼。五僧差教授不应作。六不应说戒。七僧中问毗尼义不应答。八僧差作羯磨不应作。九僧中简集智慧者。共评论事。不得在列。十僧差作信命。不应作。十一不得早入聚落。十二不得逼暮还。十三应亲近比丘。不应亲近外道。十四应好顺从比丘教。十五不应作异语。十六众僧随所犯。为作诃责羯磨已。不应复犯。十七亦不应犯相似罪。十八亦不应犯从生罪。十九亦不应犯更重於此者。二十不应嫌羯磨及羯磨人。二十一善比丘为敷座供养不应受。二十二不应受他洗足。二十三不应受他安洗足物。二十四不应受他拂革屣。二十五不应受他揩磨身。二十六不应受他礼拜。二十七不应受他合掌。二十八不应受他问讯。二十九不应受他迎送三十不应受他持衣钵三十一不应举比丘作忆念三十二不应举比丘作自言三十三不应证他比丘事。三十四不应遮布萨．自恣。三十五不应共比丘诤。
二十五护戒神不杀生
茶刍毗愈陀泥 输陀利输陀尼 毗楼遮那波 阿陀龙摩坻 娑罗桓尼和婆
不偷盗
坻摩阿毗婆驮 阿须输婆罗尼 婆罗摩亶雄崔 婆罗门地\[鞥\-合\+\(白\-日\+田\)\]多 那摩呼多耶舍
不邪淫
佛陀山陀楼多 \[鞥\-合\+\(白\-日\+田\)\]阇耶薮多婆 沮坻醢陀多耶 阿罗多赖都耶 波罗那佛昙
不妄语
阿提梵者珊即 因台罗因台罗 阿伽风陀罗多 佛昙弥摩多哆 多赖叉三蜜陀
不饮酒
阿摩罗斯兜嘻 那罗门阇兜帝 萨\[鞥\-合\+\(白\-日\+田\)\]尼乾那波 阇\[鞥\-合\+\(白\-日\+田\)\]斗毗舍罗 迦摩比那阇尼佉
四种僧
一四人僧。除授大戒．自恣．出罪。余羯磨得作。二五人僧。除授大戒．出罪．余羯磨得作。三十人僧。除出罪．余羯磨得作。四二十人僧。一切羯磨得作。
八难
凡说戒．自恣等遇八难起。得略说。八难者。一王。二贼三水四火五病六人七非人。八恶兽。
八事失夜
比丘犯僧残。行别住法。每夜须白众。若八事不白。谓之失夜。八事者。一往余寺不白。二有客比丘来不白。三有缘事自出界不白。四寺内徐行比丘不白。五病不遣信白。六二．三人共一房宿。七在无比丘处住。八不半月说戒时白。随违一事失一夜。得突吉罗罪。
律学发轫卷下\(终\)