参象

参象者，乃八卦阴阳交变，未能以一卦之本象或变象尽之，因参合两卦之象而会通之，其例已见于《广象》。顺德郑氏《易谱》，触类引伸，并证以前史占验之词，列为参象，亦足为初学之隅反也。

震之坤，震为足，坤静而不动，有足居之之象。震车也，坤马也，又为车从马之象。震为长兄，坤为母，又有兄长之，母覆之之象。又为众，众又归之之象。

震之坎，在春木旺龙德之时，为废水之气。来见乘加，升阳未布，隆阴仍积，坎为刑狱，为刑狱壅滥之象。

坎月也，变震为雷生明，变兑为上弦之月，变乾为十五夜月，变巽为十八晚初亏月，变艮为下弦月，变坤为晦。

离之坎，坎来乘物，为月来掩日之象。郭景纯曰：“变坎加离，厥象不烛，必有欺蔽之象。”

五行象

阴阳化合，播为五行。《礼运》曰：“布五行于四时，和而后月生也。”五行非质也，实天地阴阳之气。气有盛衰，而时位乘之，而生克变化之迹著也。气不可见，仍见之于八卦之象。圣人作《易》，既极数定象，复发其凡于蛊巽之《彖》、《爻》。先后甲庚，各举其端，而全《易》卦爻之阴阳五行无不可以此类推。而卦气占候、九宫三式之术数虽繁，亦无能越此范围。列象如右。卦数另详下篇。

水火木金土，分阴分阳，有柔刚，各有配偶，共为十象，旧称八卦。土金木皆有二，惟水火各一，实未知震兑各具水火之用也。震兑为阴阳出入之门，日月往来之路，不啻五行生化之原，故后天与坎离皆居中位。坎离居先天乾坤之位，震兑即居先天坎离之位。参观《内经》，则阴阳升降，五行生化之作用，更显著矣。

意象影象

意象影象者，日本易学之名词也。经学诸书，自唐开元时传入日本者为多。故日人讲《易》，多宗李鼎祚《集解》，其占筮亦用唐人之揲法。卦象取用，有所谓意象者，如以震为船，翼为剪，离为镜，艮为亭，类取形似，无甚深意义。但象本无方，意动成象，故得意既可忘象，亦能成象。《易》冒天下之道，以八卦相错，阴阳反覆，能曲成万物而不遗者，正以象之变化无尽，而肆应不穷。盈天地间唯万物，生生不已，《易》亦生生不已。万物之孳乳，日积月累，其数量为巧历所不能计，而《易》之八卦，足以尽之。非神而明之，其孰能与于斯？

海通而后，西学东渐，名物之繁，百倍于昔。而鼎新革故，索之于《易》，无不各有其数，各有其象。如广象以乾为金为玉，金玉或非伏羲画卦时所有物。而三代以后，既有其物，而即以伏羲所画乾卦之象当之。以三代之时，物质之最精最坚莫金玉若也。而今则金刚石之精粹坚刚，更出金玉之上，自可由金玉而更广之以乾为金刚石。乾之因物付物，仍莫不确合而确肖也。广象以坎为舆，坤为大舆，震为大涂，合坎通坤载震行而定其象，以当时载物之具，莫利于舆，莫过于大舆。而通行之路，莫便捷于大涂故也。今则交通之广，运输之捷，器用日新，几非一名一物所能限。然则占事知来，制器尚象，非由广象更推而广之，安能尽其用哉！以卦言之，小过飞鸟遗之音，固未知今日之有飞机也，而象已确肖之。既未济之曳其轮，未必知今日之有汽机也，而象已不啻曲绘之。古未尝有化学之分剂也，而今日化学各原质之分化轻重，其量剂数无不与八卦之数合。是故但以象言，或犹疑为附会之适相巧合。若更证之以数度，参之以阴阳刚柔之气运，而形质状态，性情功用，无不一一彰明显著。此意象之为用，非经生家钻研故纸，取经传之一名一物，自称补象之足并论也。我国虽无意象之名，而京焦管郭之占象，见于本传及《易林》、《洞林》诸书者，其以意广古人之象者，固不胜指数。故特著之，为初学扩其心胸之一助焉。

影象之说，当本于吾国相传之卦影。卦影之术，始于晋唐，而盛于南宋。严君平亦即其俦，今已失传。而日本之所谓影象，类似吾国之伏象。惟不限以震伏巽，艮伏兑，大概与意象略同。说详东京易学讨论会丁巳年发行之易学杂志，亦足供学者之参考也。

卦数第七

“天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。”又曰“天数二十有五，地数三十。天地之数，五十有五。”河图洛书之数，即此五十有五之数所分布而进退者也。圣人则图画卦，是故卦之数即图书之数，亦即天地之数也。“大衍之数五十，其用四十有九”者，所以衍《易》，即以衍此五十有五之数者也。自宋儒窜易经文，以“天一地二”一节，移置“大衍之数五十”以前，两数遂相混合，并为一谈。异论纷若，左支右吾，卒无是处。汉学家虽力纠其缪，而于两节之数理，亦未能分析清楚，与卦象《彖传》相证明。乃沿缪袭误，以迄于今。程朱而后，言《易》者皆崇理论，言象者已不多，言数者尤少。偶有一鳞半爪，又皆似是而非。同人讲习，几于无可取资。爰就所知，略贡刍荛。所憾数学既浅，又荒废日久，自知肤浅已甚。姑引其端，以待专家之续竟其绪也。

先天数

乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八之数，邵子《皇极经世》之数，所谓先天数也。相传康节从李挺之氏学《易》三年，未能窥其奥，请益于李，叩其要旨。李乃授以一二三四五六七八之八字，康节言下大悟，恍然于乾兑离震巽坎艮坤之天然位次，与数适合。而阴阳交错，顺逆往来，无不妙合。极深研几，遂得贯澈天人，成《皇极经世》一书。程子叹为内圣外王之学，朱子《木义》，又取其大小方圆各图，弁诸经首。其后言《易》者，即以先天数为易数。于卦爻《彖》、《象》之言数者，如“七日”“八月”“十年”“九陵”之类，悉以先天数当之，歧误乃不可究诘。夫邵子先天数，非不合也。特邵子别有妙悟，以一二三四五六七八为主，如算学之数根。乾兑离震巽坎艮坤，只为其数之符号耳，故用乾兑离震巽坎艮坤可也，用日月星辰水火土石亦无不可也。因邵子未尝以此注《易》，但借卦爻以演其数，而所得之数理，变化分合，仍能与《易》相符。所谓殊途同归，法异而实不异也。若以言《易》，则自当以乾兑离震巽坎艮坤为主。先后体用，各有其数。与邵子之数同出天一地二之十数，并图如左：

乾一对坤八，合九。兑二对艮七，合九。离三对坎六，合九。震四对巽五，合九。四九合三十六。乾阳三画，坤阴六画，合九。兑四画，艮五画，合九。离四画，坎五画，合九。震五画，巽四画，合九。四九亦合三十六。八卦相荡成六十四，除乾坤坎离颐中孚大小过八卦反覆不变，余五十六皆一卦反覆成二卦，实只二十八卦。合乾坤等不变之八卦，亦共合三十六卦。三十六者，六之自乘也。故邵子曰“三十六宫都是春”，乃用六藏九，为邵子之独有心得，别具用法。故依此数方位，与五行干支纳甲皆不相合。纳甲之象与乾一兑二之数无关，汉学家力辟先天卦位，而于乾一兑二之数，无能辩驳。偶有言者，亦隔靴搔痒，无当于理。兹另图先天八卦之合洛书河图数如下：

圣人则图画卦，卦数即图书之数。图书之一六，皆从下起，阳从一始，阴以六终，皆归藏于北方，未有从上起者。邵子先天数，独悟“易逆数也”一语，故反用图书而逆由乾位起一，藏九不用，为两数之对待。如洛书之藏十，其妙用在卦顺则数逆，卦逆则数顺，故仍不悖于阳顺阴逆之天则。错综变化，而无不相通。若论先天八卦之本数，则自当取则河图，阴逆阳顺，以合于一六二七三八四九之匹偶。而阴阳相对，皆得五数。如雷风一四合五也，水火二三合五也，山泽七八合十五，天地九六合十五，皆五也。仍以五为中枢。而一六为地雷复，九四为天风姤，二七为水泽节，三八为火山旅。所谓布五行于四时，无不合也。和而后月生，此纳甲所以用先天之象，而取后天之数也。此理千余年来，未有发明。由于不知阳顺阴逆之数，以邵氏之数，强解京、焦之《易》，纷纭纠结，遂莫可究诘矣。阳数顺由一始，为一三七九。阴数逆由四起，为四二八六。宋以后，皆以二四六八为阴数之用，此其根本之错误也。阳顺阴逆图数，余于庚申之秋，始由“乾乘六龙”一语悟得“乘六”之法，绘图以明之。始知极数定象，通变成文，参伍错综，皆在阳顺阴逆。而千余年来，似是而非之注释，均可一扫而空矣。图说另详《易数偶得》。

坎一坤二震三巽四离九艮八兑七乾六。乾坎相连，一与六合。坤兑相连，二与七合。震艮相连，三与八合。巽离相连，四与九合。水火金木之数，各有配合，独阙五十两数。非阙也，坎一离九合十，中央戊己，而坤艮二八，亦合十为丑未，皆五与十土数所分寄，方位与洛书合，而数亦兼符纳甲。其说已详《卦位》章先天纳甲图，兹不赘述。更以数之顺序，并列与洛书参照，则第一章二八易位，二五构精，两图之妙更可见矣。

坎离乾巽震兑坤艮皆相对，与卦位合。惟坤二与艮八之位互易，五运中枢，而十暗寓于八方。所谓通变化而行鬼神者，即在此坤艮易位之妙用。故曰“神枢鬼藏”，向来道家珍为神秘。非入其门奥者，不肯轻泄。实则邵子天根月窟，子正在丑，午正在未数言，已不啻明明揭示，特后人不自悟耳。

先后天八卦合数

先后天八卦，既各有其本位本数，而体用相生，升降变化，由合而分，亦由分而合。是以《易》之《彖》、《象》凡涉言数者，亦各有体用之不同。先天八卦本数者，以河图为体者也。后天八卦本数者，以洛书为体者也。先后天八卦合数者，兼先后天之象而纳十干之数者也。此数相传最古，虞氏《易》即用此数也。

古纳甲图：东方甲乙配乾坤，南方兑艮配丙丁，西方庚辛属震巽，而坎戊离己中央，因壬癸为乾坤兼纳也。此图壬癸居北属坎离，以坎离代乾坤。有作离一坎六.者，阴阳互根，亦自可通。并前两图合观之，当知邵子数与《易》之分别矣。

天地范围数

天地范围数，相传即《连山》卦数。因其以艮为始终，所谓“范围天地而不过，曲成万物而不遗”者也。略举例如左：

右图始艮一，终艮十，而又以艮七为用，象数体用皆艮，故有《连山》易数之名。虽未必即为《连山》，而其象则兼先后天，数则合河图洛书。与纳甲纳音，融会而贯通之者也。天地万物之数，莫能外于是矣。阳数极于九，阴数极于六。阳，天也。天之用皆见于地，故数至六而体全，得七而六数之用行也。太阳无七，太阴无十，而艮兼用一、七、十者，一始十终，七则具成终成始之用者也。

八卦成列数

夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者，非他，即天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十之数也。八卦成列，天地之数，分阴分阳，与八卦并列，而五位配合，五行生布也，干支属也。一始十终，顺往逆来，六十四卦先后天往复循环，周而复始，而数有不周，独阙西北。先天则艮阙，后天则乾无，而盈虚消长，于以无阀，皆出“乾知大始”。冒天下之道，以极天之数，定天下之象，通天下之志，定天下之业，断天下之疑，兴神物以前民用，尽在于斯矣。

坎子一，艮丑二寅三，震卯四，巽辰五巳六，离午七，坤未八申九，兑酉十，乾戌亥无数。子午南北至卯酉春秋分，寒暑往来，日月出入，先天咸无，后天乾无，皆以无出有。此《易》数之精义入神，《易》道之广大悉备，皆在此八卦成列之时位象数。宋后言《易》，先别门户，争道统，宗宋者以老庄之说为异端，宗汉者以先天卦位为不经，而《易》遂无从言矣。程传号为易学正宗，而程子《自序》，谓予所传者辞也，冀学者由辞以得其意。然《彖》、《象》十翼之辞，无一辞一字，不由象数而来。舍象数而言辞，辞乌从得哉！此图之数，前人所未言。清季青田端木鹤田氏始创为之图，简要精当，足与经传相参证。与旧有诸图会而通之，不但于数理之要领可得，而古今来占筮推步之本源，悉在于是矣。

卦气第八

既明方位象数，而气可得言矣。气不可见，显之以象，定之以数，而验之以候。五日为一候，故亦曰卦候。天地阴阳之消息，日月寒暑之往来，万物生成，变化动静，莫不先见乎气。《彖》、《象》、《系辞》，皆隐合气候而未明言。言气者莫著于京房，遂相传京房卦气，实非京氏所创也。周公之时训与《月令?夏小正》，皆以象数为气候之准，无不与图书卦象契合。京氏特整齐而排比之，以六十卦直日用事，以风雨寒温，定占候灾变，或为京房之法耳。黄粤洲曰：“上系七爻，起中孚‘鸣鹤在阴’，十一爻起于咸‘憧憧往来’。”卦气从中孚至井，八十九阳，九十一阴。咸至颐，八十九阴，九十一阳，与《系传》恰合。而孔子复于咸言“日月寒暑往来，阴阳屈伸”，是必三代已有此卦象气候，孔子故于《系传》及之，否则安有如此之巧合乎？特著录其图。非仅为占卜之用也。

京氏以六十卦当周天三百六十五度四分度之一，每卦值六日七分，故又名为六日七分术。坎离震兑为后天四正，别立为监司，分管二十四气，不入六十卦之内。六十卦之中，更有复临泰大壮夬乾姤观否遁剥坤十二卦为辟卦，分领十二月，每月约五卦。始六日曰公卦，次辟卦，次侯卦，则值月中节气交界。次大夫，次卿，以毕一月。周而复始。

卦气起冬至，为中孚之二爻，至七日复卦，十二日复卦毕，第十三十四十五日则屯之内卦当之，约两卦半当一气，约十五爻当十五日也。小寒自屯四起，至谦与睽，亦两卦半也。兹分举其例如下：

或谓京房卦气出《易纬》，不足以望先天。然按之《系辞》，既有中孚与咸之前征，而验之气候，又与《时训》、《夏小正》合，而邵子河洛先天诸数亦不能不采用其说。图虽别用乾坤坎离，而河洛化工，仍取坎离震兑。盖实始于《连山》历法，四监周度。惟首起艮卦，然则京学之自来远矣。

辟卦主一年十二月，自冬至七日后起，阴阳往复，周而复始。朱子曰：“是当以一爻分三十分，阴阳进退日一分。如阴剥每日剥三十分之一，一月方剥得尽。阳长每日长三十分之一，亦一月方长得成。故复之一阳，不是顿然便生，乃是自坤卦中积来。从小雪后一日生一分，竟大雪共三十日，生三十分，然后成冬至之一阳。姤之阴亦生于小满，一日一分，积三十日，然后成夏至之一阴。观此知阴阳绝续之际，果无一息之间断也。”列子曰：“一气不顿进。”又曰：“天道密移，畴觉之哉！”圣人作《易》，仰观俯察，知天地阴阳之运行消息甚微，人无从觉，故以悬象著明之日月，分画八卦，象阴象阳，以《易》道示人，天道斯昭昭矣。更以六十四卦，合周天之度，自疏而密，由略而详。由一年十二月，分日分时分刻，以逮秒忽之微，均可显之以象，推之以数，岂但为吉凶占卜之用哉！圣功王道基于是，百姓日用宥于是。彼自绝于天而言人者固背道，舍人以言天者，岂知道哉！孔子之《易》，明天地人三极之通，而齐之于木道(见于风雷益《彖传》“木道乃行”。古今言《易》者均未注意，而道家亦由之而不知致。《易》道大用始终不明，可慨也夫！)。坎离秉天地之中，震兑剂阴阳之和，以成位育之功。释道二教，阐咸恒之义，裁成辅相，协乎泰否，所以皆范围于《易》数之内，而莫能外乎！进象数而言气精微之蕴，更非潜心玩索，不能会其通也。

按：一卦值六日，共三百六十日，而岁度周，尚余五日四分日之一。每日以八十分计，五日四分日之一，共得四百二十分，每卦应得七分，故合计六日七分，一卦始毕。五日为一候，三候成一气，约一气尽十六爻，为两卦又四爻。是每月五卦，又盈两爻也。故卦气起中孚之二爻。节气有长短，卦爻亦有盈缩。此扬子云《太玄》所以分七百二十九赞，以两赞当一日，以当一岁三百六十四日半，而更以立踦赢二赞，以为坤缩也。

卦气起《中孚?九二》“鸣鹤在阴”。鹤阳鸟也，居汉阴地，阳生于阴之义也。终于颐，“颐者养也”，归养中宫，至中孚复出。斯造化之机轴。孔子赞《易》，以人事言天道，故赞《中孚?九二》曰“天下应之”，曰“天下之枢机”，可谓天人合一。冬烘先生以附会两字抹煞之，吾无言矣。

日行与天度每不相及，因有岁差。东晋虞喜云：“五十年退一度。”何承天云：“百年退一度。”隋刘约云：“七十五年退一度。”唐僧一行又以八十三年退一度，许衡郭敬皆谓六十六年有余退一度，较前说为近。郑氏《易谱》引环中子说曰：“周天三百六十五度四分度之一，是正数也。”邵子《皇极》曰：“三百六十五度二十五分七十五秒(邵子以一度作百分，京氏以一日作八十分，故其数异。)。”其二十五分即四分度之一矣，又另多七十五秒，是天过正数外七十五秒也。而岁周止得二百六十五日二十四分二十五秒，是日不及正数二十五秒也。假以天所多七十五秒，补日所少二十五秒，作百秒为一分，则天恰合正数，日亦恰足正数矣。今乃日止二十四分，比天二十五分为欠一分又二十五秒，比天七十五秒为欠五十秒，故天行余一分五十秒也。然则日之于大，每年退一分五十秒，十年退十五分也。六十年则退九十分，再加六年，又退九分，是六十六年，其退九十九分，是一度尚欠一分。以每年一分五十秒计之，则一分当八个月，便是六十六年零八个月，即退天一度也。历法今密于古，当详求之，以定卦值星度之位。庶数自密合，无毫厘厘之差。于万事万物之动静吉凶，胥可以是准之矣。

万氏弹峰曰：“乾附于坤，坤归于乾。坤之游魂乾仍归乾，坤仍归坤，坤仍归坤，谓之归魂。”六子互变，震巽二长，乃四孟月之主。五爻变后退归四位，震附于巽，巽附于震为游魂。震仍归震，巽仍归巽为归魂。坎离二中，乃四仲月之主。五爻变后，退归四位。离附于坎，坎附于离，为游魂。离仍归离，坎仍归坎，为归魂。坎离之游魂在乾坤，乾坤之游魂在坎离。此四正互换之卦。艮兑二少，乃四季月之主。五爻变后，退归四位。艮附于兑，兑附于艮，为游魂。艮仍归艮，兑仍归兑，为归魂。艮兑之游魂在震巽，震巽之游魂在艮兑。此四隅互换之卦也，此正《说卦》“神也者”一章，去乾坤而言六子之义，乾坤主一岁之运，一卦管一月。六子为四时之主，一卦管十日。月有值月之卦，日月值日之卦，亦理数自然也。

京氏卦气，出于纳甲。八宫世应，皆与卦气一贯。用八宫纳甲之法，而莫名其义，得万氏著明之。始知其天然之序，不假人为。特录其图如下，与下《卦用》章八宫参看。

卦用第九

八卦名位象数气候既明，而用可得言矣。大用大效，小用小效，大小虽殊，其理则一。《彖》、《象》十翼，皆以明用。而无一辞一字，不根于象数。自象数失传，专尚夫辞。乃望文生义，以今概古，论爱恶不出六爻之外，言变化限于两象之中。而《彖》、《象》十翼之大义，不明于世也久矣。朱子《本义》，遂以《易》为圣人教人卜筮之书，以占卜为《大易》之本义。后之学者，既宗程朱，又蔑视数学小道而不屑言，是欲渡而去其楫，卒致占卜之用亦无可征验，反不若壬、遁、火珠之术为足凭。《易》道之大，乃尽失其用。举世徒震其名，视为神秘杳渺而莫敢问津。呜呼！是谁之过哉！

行远自迩，登高自卑，乾简坤易，古圣已诏我矣。近取诸身，简之至也。远取诸物，易之至也。故又曰：《易》简而天下之理得矣。天下之理得，而用无不彰。其为用焉，孰大于是？京氏八宫世应飞伏之说，经学家素鄙为术数，而不入于经传。而其为用简易，深合于乾坤之变化。朱子知其用，以囿于世故，不敢昌言，仅取八宫世应歌诀，列《本义》之前，亦与隐名注《参同契》。同一苦心也。程子《易传》，虽自称尚辞，亦不能废阴阳世应之例。术家专取八宫身世游归飞伏之用，而又不明乾坤简易之理，逐末忘本，与经生之有体无用，同一蔽也。

频年讲习，博考周谘，始知三《易》之卦爻象数，同源共贯。京氏之学，实远符《连山》之历数，近合《周易》之变通。稽诸经传，证例正多，爰取为立用之准。有精于术数者，更深求之。以推衍《彖》、《象》十翼之辞，其相得有合者，必不止如吾之所知。知无尽而无穷，占卜云乎哉！

乾伸二用

《易》之大用，孔子《系传》，言之详矣。特后儒类以文字释之，致孔子之征言精义，皆忽略读过，而莫名其蕴蓄宏深之妙。果能以孔子之言，一一以八卦之象数证之，则一字一义，无不各有体用之所在，亦无不各与象数相发明，而“为用不穷”一语决非以空言了之者也。八卦之用，皆本于乾坤，后天坎离代乾坤之用，而六十四卦之用，莫不由乾坤而生。孔子曰：“刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。”天地万物之用，备于是矣(雷霆震与艮风雨巽与兑皆相反之卦也，日月坎离与乾坤皆相对之卦也。详玩其象，八卦之用可悟矣。)。而又承之以“乾知大始，坤作成物”。《易》之大用，孰逾于是？故乾用九，坤用六。六十四卦，皆乾坤之用，皆九六之用。乾无方体用不可见，故乾九之用，用于坤六。《传》曰：“显诸仁，藏诸用。”乾显而坤藏，惟藏而用乃显焉。乾坤象也，九六数也。象数不明，用何由显？为图如左，余卦类推。

端木鹤田曰：“乾坤天地一二，始子复一，丑临二。而临二坎爻，其初复一震爻。天地一二子丑数造始(坎震屯)，一主日，二主月。子复一交午七数，为复‘七日吉’。丑临二交未八数，为临‘八月凶’。故七八正当子丑一二正位。《易》，七八数之正也，九六数之变也。七吉以七而九进为用，午进而七数之正。进而用九数之变，乾用九是也。八凶以八而六退为用，未退而八数之正，退而用六数之变，坤用六是也。六坎数，九震数，皆天地一二造始数。乾坤卦用七八正爻用九六变，此其数是也。”

晁氏公武曰：“余有志学《易》，本好王氏，妄谓弼之外，自有名象者。果得京氏传，而文字颠倒舛讹，不可训知。迨其服习甚久，渐有所窥，今二十有四年矣。乃能以其象数辨正文字，而私识之曰：是书兆乾坤之二象以成八卦，凡八变而六十有四，于其往来升降之际，以观消息盈虚于天地之元，而酬酢乎万物之来者，炳然在日也。大抵辨三《易》，运五行，正四时，谨二十四气，志七十二候，而位五星，降二十八宿，其进退以几，为一卦之主者谓之世。奇耦相与，据一以起二而为主之相者谓之应。世之所位而阴阳之肆者，谓之飞。阴阳肇乎所配，而终不脱乎本，以应显佐神明者谓之伏。起乎世而周乎内外，参乎本数以纪月者谓之建。终之始之，极乎数而不可穷以纪日者，谓之积。会于中而以四为用，一卦备四卦者，谓之互。乾建于甲子于下，坤建于甲午于上。八卦之上，乃生一世之初，分五世之位。其五世之上，乃为游魂之世。五世之初，乃为归魂之世。而归魂之初，乃生后卦之初。其建刚日刚节气，柔日则中气，其数虚则二十有八，盈则三十有六。其可言者如此。”晁氏之说，可谓挈《京易》之纲领矣。兹分列八宫暨飞伏诸例如下，若应与配位五行六神诸说，详下《爻位》、《爻数》各章。

八纯卦各以五行所属为主，乾金坎水艮土震木巽木离火坤土兑金，所谓进退以几而为一卦之主者谓之世也。本宫不变，初爻变为一世，至五爻变为五世，上爻六世，即本宫，谓之宗庙不变。初至七世仍以三爻变为游魂，八世下三爻，全复本宫，为归魂。故二世为地《易》，三四世为人《易》，五六世为天《易》，游魂归魂为鬼《易》。

乾坎艮震巽离坤兑之序，决非京氏所创。《系传》曰：“乾知大始，坤作成物。”虽乾坤对举，而详玩后天八卦方位，及六十四卦之次序，所谓“仰以观于天文，俯以察于地理。天道下济，地道上行”者，皆足以见八宫之用，即分阴分阳之大义也。八卦东震西兑，东西平衡，若地平线。故巽离坤三阴卦，实处于地之上，所谓地道卑而上行也。而乾坎艮三阳卦，皆处于地之下，所谓天道下济也。上下以震兑为始终，故雷泽归妹曰“天地大义人终始”者此也。震之始，始于乾，“乾知大始”也。兑之终，终于坤，坤“代终”也。三《易》之卦，爻象皆同，不同者其序耳。八宫之序，或谓出于《连山》，非无所见也。

世卦月卦

世应

《周易》虽无八宫之别，而世应仍所不废。惟《周易》之世应，但以爻论，而京《易》则特重在卦。京氏曰“卦有八世爻分六位，配乎人事，以定吉凶”者，固不仅为占筮言也。《易乾凿度》曰：“三画以下为地，四画以上为天。易气从下生，动于地之下，则应于天之上。动于地之中，则应于天之中。动于地之上，则应于天之上(此以上下二象分天地，故不曾人。人秉天地之气以生，一身之阴阳之气亦有感必应。言其精则水火升降，言其粗则脉络之交布，穴气之分行。与夫一身外相所表见者，无不各按其位，而上下相应。如人身上部口面耳目间有痣者，下部相应之位亦必有之，毫厘不爽。此上下相应之最显而易见者也。一卦六爻亦如一身上下相通，如有否隔，即为疵病。天地人物，因无二理也。)。”

初与四，二与五，三与上，阴应阳，阳应阴，二气感应以相与，此其正也。盖天地之气有终始，六世之位有上下，故《易》始于一(《易》本无体，气变而为一，故气从下生也。)，分于二(清浊分于二仪。公武曰：奇偶相与，据一以起二，而为主之相者，谓之应是也。)，通于三(阴阳气交，人生于中。天地气通，故三阳成泰，而泰为通。)，交于四，盛于五(二壮于地，五壮于天，故如盛也)，终于上(上则数极，极则反也)。故六爻皆有应，而世取其一。与世对者，则为应也。

水火既济，初阳而四阴，二阴而五阳，三阳而上阴，所谓六爻当位、上下皆相应者者也。既济属坎宫三世卦，三之应在上。

月卦非月建，由世卦生，亦由十二月辟卦生者也。世分阴阳，阳世起子月，阴世起午月，以数不以气。虽以辟卦为纲，而不去坎离震兑，仍以六十四卦配八宫之属也。

八宫飞伏

世之所位，而阴阳之肆者谓之飞，阴阳肇乎所配(乾与坤，震与巽，坎与离，艮与兑)，而终不脱乎本(以飞某宫之卦，乃伏某宫之位)。

以显应佐神明者谓之伏。故有卦之飞伏，有爻之飞伏。《文言》曰：“同声相应，同气相求。”飞之与伏，声气相通，或显或隐，各以类求。《中庸》曰：“莫现乎隐，莫显乎微。”此精义入神之论也。后儒以经学自夸，谓孔子未尝言此，指为术数小道，不知《十翼》之言飞伏者多矣。奈学者瞠目视之，皆未见耳。《杂卦传》“兑见而巽伏也”，是明言飞伏之一例。《说卦》“坎为隐伏”，而《离?象》“飞鸟”，亦飞伏之见端。而六十四卦《彖》、《象》言之者，更不胜枚举也。

月建 积算

《京氏易传》以爻直月，从世起建，布于六位(惟乾坎二卦从初爻起)。乾起甲子，坤起甲午。一卦凡六月，计一百八十日。积算以爻直日，即从月建所止之日起，如姤卦月建起庚午至乙亥(姤初爻庚午，上爻乙亥)，积算即从乙亥起。上九为一日，周而复始，一卦凡百有八十日。今占家用《火珠林》术，大半出于京氏。惟月建积算，罕有传其法者。后人或以月为直符，日为传符，指六爻所见之支当之，非其义也。此为京氏占法，详晁氏《别录》，说繁不赘录。

八卦五行之用

《说卦》“帝出乎震”，及“神也者”两节，皆言后天八卦之用者也。术家言后天八卦皆居旺地，语虽俚而所见甚精。盖帝出乎震之帝，非专属震卦。帝者主也，主权所在，即王也。术家曰旺，即土之用。《大平御览?五行休旺论》曰：“立春艮旺(艮居丑寅之交，立春之候也)，震相，巽胎，离没，坤死，兑囚，乾废，坎休。立夏巽旺(巽居辰巳之交，立夏之候也)，离相，坤胎，兑没，乾死，坎囚，艮废，震休。立秋坤旺(坤居未申之交，立秋之候也)，兑相，乾胎，坎没，艮死，震囚，坎废，离休。立冬乾旺(乾居戌亥之交，立冬之候也)，坎相，艮胎，震没，离囚，坤废，兑休(《唐典》：王、相、胎、没、休、废为八卦之气)。”王充《论衡》亦同。盖立冬之候也，得地为旺，旺之冲死，旺所生相，相之冲囚，胎之对废，没之对休。《淮南?坠形训》曰：“五行：木壮，水老，火生，金囚，土死。火壮，木老，土生，水囚，金死。土壮，火老，金生，木囚，水死。金壮，土老，水生，火囚，木死。水壮，金老，木生，土囚，火死。”

春令 木王 火相 土休 金囚

夏令 火王 土相 金休 水囚

秋令 金王 水相 木休 火囚

冬令 水王 木相 火休 土囚

土王四季 金相

十二卦地支藏用

地支藏用，分晰阴阳，最为精密。周天三百六十有五度四分度之一，历三百六十五日四分日之一而气周，即六十卦三百六十爻之爻周。坎离震兑，分主二至二分，共三百八十四爻。阴阳错综，消息盈虚，无不合矣。藏天干于地支者，即乾体坤用。乾之用九，用于坤六，学者以术家言而忽之。是犹悦琢玉之精美，而贱斧凿为匠器。《十翼》造化之笔，因无斧凿之痕。然不知斧凿之用者，又安识良工之心苦哉！

明爻第十

积爻而成卦，故爻为卦之体。爻动而卦变，故爻又为卦之用。卦之体用，具在于爻。《说卦传》曰：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”《系传》曰：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动故曰爻，爻有等故曰物，物相杂故曰文。文不当故吉凶生焉。”又曰：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚。上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。”又曰：“爻也者效此者也，象也者像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。”孔子之所以言爻者，详且备矣。后世言《易》者，既昧于象数，而六虚六位之义，亦泛焉而莫知所指。每卦仅就所见之上下六爻，为承应当否，卦之情其何由见哉！

卦气由下生，故以下为初。重三画之卦为六画，仍分三才。阳奇阴偶，阳刚阴柔。以配天地，中爻为人，曰仁曰义。上下进退，为内外两象之中枢。孔子赞《易》，《彖传》以内外两象之阴阳刚柔，释一卦之义。《象传》则专取中爻，联合上下象数，以人合天。六十四卦《象传》，皆曰“君子以”或“先王以”者，即以人事明天地之道者也。天地之道往复不穷，而人事之千变万化，皆在三四两爻之反复。孔子曰“其初难知，其上易知，本末也”，《大过?彖》曰“本末弱也”。明六爻之本末，而后一卦之体用可知。而元亨利贞，亦可以阴阳之升降上下而明其序也。

端木氏曰：《易》太极含三为一，乾坤上下中，上天极，立在下地极，而中人极。离坎天地中，日月二人象，天地中人道，离坎交中，天地间生人。

天地颠，乾下首，生人出。乾是坎，北极艮背。坤是离，南极巽高。而中极人道，震兑出入，天地大义人之终始。此六爻三极之道也。

爻位第十一

六位六虚

六位

分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。六位者，初爻二爻为地位，三爻四爻为人位，五爻上爻为天位。以乾卦例之，初九在地之下，故曰“潜”。九二地之上，故曰“田”。三爻为人之正位，故曰“君子”。四爻不当位，故曰“或”。五爻天位，故曰“在天”。上九在天之上，故曰“亢也”。

位有一定，而爻则变动无常。学者必先知有定之位，定其为阴为阳，为上为下，而后爻之奇偶当否，可得而言也(偶居阴，奇居阳，为当，反之为不当)。

分阴分阳，迭用柔刚。惟既济一卦，为阴阳柔刚各当其位，故曰“既济定也”。定则不动，不动则不生，而《易》道或几乎息矣。故荀虞均以乾坤成两既济为凶。《序卦》曰：“《易》不可穷也，故受之以未济终也。”此以阴阳之位言之也。若以用言，则一卦六爻，惟中四爻得用。初未用事，而上则失位。故《乾?上》曰：“高而无位”，《需?上》日“位不当也”。王弼曰“上下无位”者，指此也。

六虚

《系传》曰：“上下无常，周流六虚。”六虚者，即初二三四五上之位也。爻实位虚，爻有上下，而位无变动。爻有柔刚，位有阴阳(一三五为阳，二四六为阴)，刚柔杂居(刚居阳，柔居阴，为当。或以刚居阴，柔居阳，则相杂而文生焉)，吉凶以著。《参同契》曰：“二用无爻位，周流行六虚。”二用者即九与六也。乾九坤六，上下升降，周流六虚，以成六十四卦。故观象者不可仅观所见之六爻。六爻之下，尚有六虚，皆与此所见之六爻相关。爻为飞，位为伏，实易辨而虚难知。必由实而究其虚，庶遇爻而知其用，于《易》之道思过半矣。

八卦正位

爻位六而卦有八，八卦于六爻，各有其当位之爻，曰正位。家人曰“男正位乎外，女正位乎内”，言九五与六二，则但以阴阳言也。阴阳以二五爻为得中得正，乾坤为卦之宗主，亦阴阳之纯体。故乾以九五为正位，坤以六二为正位，坎离为乾坤之交(坎中之阳即乾爻，离中之阴即坤爻)。故坎离之正位，与乾坤同。震以初九为正位，艮以九三为正位，巽以六四为正位，兑以上六为正位。卦各有其正位，故六爻具六子之位。为图如下：

端木氏曰：天地六爻，坎离既济定位，五多功二多誉，位当也。离坎未济居方，三多凶四多惧，不当位也。有当位而不正者，而正位未有不当者也。而《彖》、《象》之言正则以二五，故八卦惟乾坤坎离之为得中得正也。

六爻三极定位，天地定位。六爻上山泽，下雷风，中水火。六爻三极，下二初地爻地极，雷风恒，天地下极立心恒，坤地极立不易方，二初震巽爻是也，五上天爻天极，山泽损天上极员(损从员)，乾天恒无方，中日月斗，三人行，乾极与时偕行，五上艮兑爻是也。四三人爻人极，水火既济，天地中间人，于天地上下初终，首尾续终，中为人极。兼三才而两之，定上下中极，四三坎离爻是也。六爻三极，天地南北居方，六爻辨物辨等。乾坤六十四卦终下坎北极，故曰“初难知”，曰“亦不知极也”。此《易》居方上下六爻三极之道也。

六爻定位图

右图与前图合观，则知爻位之隐见变化，不但卦有飞伏交互，而爻之飞伏交互，亦与卦等也。向之说《易》家，能究心于爻位之义者甚鲜，而于爻位之分，更未有言之者。来知德氏，虽有八卦之正位一图，而注中仍不能用，则以未明爻位之体用有别也。今合二图而一之，并附以说，庶阅者可了然矣。

六十四卦三百八十四爻，皆乾坤二用，周流六虚，至既济而全卦之爻位相当。故曰“既济定也”。

爻位既明，二用斯章。然乾元用九，纲领全《易》。地道无成，坤之用皆乾之用也。乾无方无体，乾之用皆见于坤之用也。孔子《文言传》曾发乾九用坤，坤六承乾之旨，已极详备。大明终始，六位时成，乃非既济而为未济，其故可深长思矣。

六位时成图

乾六位，火本天亲上。离五位，水本地亲下。坎二位，而上下刚柔应位。山泽，艮上位兑三位。雷风，震四位巽初位。而上下六位，巽伏，震起，兑见，艮止，皆中离坎日月象。故曰“大明终始六位时成(下巽伏，上兑见，即坎象。下震起，上艮止，即离象。)。”《上经》始乾坤终坎离，其往来卦十八。《下经》始咸恒终既未济，其往来卦十八。十八为二九数，乃离坎二卦日月终始。离一九，寅数止戌。坎一九，申数正辰。此离坎二九，皆乾用九圆，日月为大明象。乾二九十八卦，《上经》始乾坤，终坎离，大明终始六位是也。离坎二卦，南北终始，皆出入于震兑二卦，东西往来。震一九亥数止未，兑一九巳数止丑。此震一九离出震，兑一九坎出兑，皆乾用九圆。而上、下《经》各往来卦十八，始乾终既未济，乾六位成而坤天下平。此离坎上下六位，南北居方卦大明日月也。上下卦十八终始三十六，是为乾四九出入，南北上下为之极。其卦三十六，皆离坎首尾终之始之。而乾坤上下六十四卦六位，皆此离坎六位终始之。是乾用九乾圆象，而六十四卦以成终成始，乾大明终始，六位时成是也。

六爻二极，尤重在人。天地之气，以人而通。阴阳之道，以人而和。孔子赞《易》“立人之道”，以合乎天地之正。《京氏易传》：孔子曰“阳三阴四，位之正也”，三者东方之数，日之所出也。四者西方之数，日之所入也。言日月终天之道。故《易》卦六十四，分上下象阴阳也。故奇偶之数取之于乾坤。乾坤者，阴阳之根本也。阴阳之道备著于坎离。坎离者，阴阳之性命也，而其枢要皆在于三四两爻。于此求之，六十四卦之辞义可迎刃而解矣。图附后。