钦定四库全书 经部一
周易集注 易
提要
【臣】等谨案周易集注十六卷明来知徳撰知徳字矣鲜梁山人嘉靖壬子举人万歴三十年总督王象干巡抚郭子章荐授翰林待诏知徳以老疾辞诏以所授官至任事迹具明史儒林传知徳自乡举之后即移居万县深山中精思易理自隆庆庚午至万歴戊戌阅二十九年而成此书其立説专取系辞中错综其数以论易象而以杂卦治之错者隂阳对错如先天圆图干错坤坎错离八卦相错是也综者一上一下如屯之本是一卦在下为屯在上为载之文王序卦是也其论错有四正错有四隅错论综有四正综有四隅综有以正综隅有以隅综正其论象有卦情之有卦画之有大之有中爻之有错卦之有综卦之有爻变之有占中之其注皆先释义字义及错综义然后训本卦本爻正义皆由冥心力索得其端倪因而叅互旁通自成一説当时推为絶学然上下经各十八卦本税与权之旧説而所説中爻之亦即汉以来互体之法特知徳纵横推阐专明斯义较先儒为详尽耳其自序乃髙自位置至谓孔子没后而易亡二千年有如长夜岂非伏处村塾不尽覩遗文秘籍之传不尽闻老师宿儒之论师心自悟偶有所得遽夜郎自大哉故百余年来信其説者颇多攻其説者亦不少然易道渊深包罗众随得一隙而入皆能宛转闗通有所阐亦不必尽以支离繁碎斥也乾隆四十六年九月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】陆 费 墀
周易集注原序
乾坤者万物之男女也男女者一物之乾坤也故上经首乾坤下经首男女乾坤男女相为对待气行乎其间有往有来有进有退有常有变有吉有凶不可为典要此易所由名也盈天地间莫非男女则盈天地间莫非易矣伏羲象男女之形以画卦文王繋卦下之辞又序六十四卦其中有错有综以眀隂阳变化之理错者交错对待之名阳左而隂右隂左而阳右也综者髙低织综之名阳上而隂下隂上而阳下也虽六十四卦止乾坤坎离大过頥小过中孚八卦相错其余五十六卦皆相综而为二十八卦并相错八卦共三十六卦如屯蒙之虽屯综乎离综乎坎本是二卦然一上一下皆二阳四隂之卦乃一卦也故孔子杂卦曰屯见而不失其居杂而着是也故上经止十八卦下经止十八卦周公立爻辞虽曰兼三才而两之故六亦以隂阳之气皆极干六天地间穷上反下循环无端者不过此六而已此立六爻之意也孔子见男女有象即有数有数即有理其中之理神妙莫测立言不一而足故所繋之辞多于前圣孔子没后儒不知文王周公立象皆藏于序卦错综之中止以序卦为上下篇之次序乃説卦执圗求骏自王弼扫象以后注易诸儒皆以象失其不言其象止言其理而易中取象之防遂尘埋于后世本朝纂修易经性理大全虽防诸儒众注成书然不过以理言之而已均不知其象不知文王序卦不知孔子杂卦不知后儒卦变之非于此四者既不知则易不得其门而入不得其门而入则其注疏之所言者乃门外之粗浅非门内之奥妙是自孔子没而易已亡至今日矣四圣之易如长夜者二千余年不其可长叹也哉夫易者象也象也者像也此孔子之言也曰像者乃事理之彷佛近似可以想像者也非真有实事也非真有实理也若以事论金岂可为车玉岂可为若以理论虎尾岂可左腹岂可入易与诸经不同者全在于此如禹谟曰恵廸吉从逆凶惟影响是真有此理也如泰誓曰惟十有三年春大防于孟津是真有此事也若易则无此事无此理惟有此象而巳有象则大小逺近精粗千蹊万径之理咸寓乎其中方可弥纶天地无象则所言者止一理而已何以弥纶故象犹镜也有镜则万物毕照若舍其镜是无镜而索照矣不知其象易不注可也又如以某卦自某卦变者此虞翻之説也后儒信而从之如讼卦刚来而得中乃以为自遯卦来不知乃综卦也需讼相综乃坎之阳爻来于内而得中也孔子賛其为天下之至变正在于此盖干所属综乎坤坎所属综乎离艮所属综乎巽震所属综乎兑乃伏羲之八卦一顺一逆自然之对待也非文王之安排也惟需讼相综故杂卦曰需不进也讼不亲也若遯则综大壮故杂卦曰大壮则止遯则退也见于孔子杂卦昭昭如此而乃曰讼自遯来失之千里矣此所以谓四圣之易如长夜者此也【徳】生去孔子二千余年且赋性愚劣又居僻地无人传授因父母病侍飬未仕乃取易读于釡山草堂六年不能窥其毫髪遂逺客万县求溪深山之中沉潜反复忘寝忘食有年思之思之神通之数年而悟伏羲文王周公之象又数年而悟文王序卦孔子杂卦又数年而悟卦变之非始于隆庆四年庚午终于万厯二十六年戊戌二十九年而后成书正所谓困而知之也既悟之后始知易非前圣安排穿凿乃造化自然之妙一隂一阳内之外之横之纵之顺之逆之莫非易也始知至精者易也至变者易也至神者易也始知繋辞所谓所居而安者易之序也错综其数非中爻不备二与四同功三与五同功数语及作説卦序卦杂卦于十翼之末孔子教后之学易者亦眀白亲切但人自不察惟笃信诸儒之注而不留心详审孔子十翼之言宜乎长夜至今日也注既成乃僣于伏羲文王圆圗之前新画一圗以见圣人作易之原又画八卦变六十四卦圗又画八卦所属相错圗又画八卦六爻变自相错圗又画八卦次序自相综圗又画八卦所属自相综文王序卦正综圗又画八卦四正四隅相综文王序卦杂综圗又发眀八卦正位及上下经篇义并各字义又发眀六十四卦啓防又考定繋辞上下又定説卦以广八卦之象又改正集注分卷又发眀孔子十翼其注先训释象义字义及错综义后加一圈方训释本卦本爻正意象数言于前义理言于后其百家注易诸儒虽不知其象不知序卦杂卦及卦变之非止言其理若于言理之中间有不悖于经者虽一字半句亦必采而集之名曰周易集注庶读易者开卷豁然可以少窥四圣宗庙百官于万一矣孔子曰盖有不知而作之者我无是也孟子曰予岂好辩哉予不得已也圣贤立言不容不自任如此【徳】因四圣之易千载长夜乃纂修性理大全去取于其间更附以数年所悟之象数以成眀时一代之书是以忘其愚陋改正先儒注疏之僭妄未暇论及云瞿塘来知徳
钦定四库全书
周易集注卷首上
眀 来知徳
上下经篇义
上经首乾坤者隂阳之定位万物之男女也易之数也对待不移者也自乾坤厯屯蒙需讼师比小畜十卦隂阳各三十画则六十矣阳极于六隂极于六至此乾坤变矣故坤综干而为泰干综坤而为否泰否者乾坤上下相综之卦也乾坤既迭相否泰则其间万物吉凶消长进退存亡不可悉纪自同人以下至大畜无非否泰之相推无否无泰非易矣水火者乾坤所有之物皆天道也体也无水火则乾坤为死物故必山泽通气雷风相薄而后乾坤之水火可交頥大过者山泽雷风之卦也頥有离象大过有坎象故上经首乾坤必乾坤厯否泰至頥大过而后终之以坎离下经首咸恒者隂阳之交感一物之乾坤也易之气也流行不巳者也自咸恒厯遯大壮晋眀夷家人暌蹇解十卦隂阳各三十画则六十矣阳极于六隂极于六至此男女变矣故咸之男女综而为损恒之男女综而为益损益者男女上下相综之卦也男女既迭相损益则其间万事吉防消长进退存亡不可悉纪自夬以下至节无非损益之相推无损无益非易矣既济未济者男女所交之事皆人道也用也无既济未济则男女为死物故必山泽通气雷风相薄而后男女之水火可交中孚小过者山泽雷风之卦也中孚有离象小过有坎象故下经首咸恒必咸恒厯损益至中孚小过而后终之以既济未济要之天道之体虽以否泰为主未必无人道人道之用虽以损益为主而未必无天道上下经之篇义蕴蓄其妙至此若以卦爻言之上经阳爻八十六隂爻九十四隂多于阳者凢八下经阳爻一百有六隂爻九十有八阳多于隂者亦八上经隂多于阳下经阳多于隂皆同八焉是卦爻之隂阳均平也若以综卦两卦作一卦论之上经十八卦成三十卦阳爻五十二隂爻五十六隂多于阳者凡四下经十八卦成三十四卦阳爻五十六隂爻五十二阳多于隂者亦四上经隂多于阳下经阳多于隂皆同四焉是综卦之隂阳均平也上下经之篇义卦爻其精至此孔子賛其至精至变至神厥有由矣
易经字义
象
卦中立象有不拘説卦干马坤牛干首坤腹之者有自卦情而立象者如乾卦本马而言龙以乾道变化龙乃变化之物故以龙言之朱子语録或问卦之象朱子曰便是理防不得如干为马而説龙如此之皆不通殊不知以卦情立象也且荀九家亦有干为龙又如咸卦艮为少男兊为少女男女相感之情莫如年之少者故周公立爻象曰拇曰腓曰股曰憧憧曰脢曰辅颊舌一身皆感焉盖艮止则感之専兊悦则应之至是以四体百骸从拇而上自舌而下无往而非感矣此则以男女相感之至情而立象也又如豚鱼知风鹤知秋鸡知旦三物皆有信故中孚取之亦以卦情立象也又如渐取鸿者以鸿至有时而羣有序不失其时不失其序于渐之义为切且鸿又不再偶于文王卦辞女归之义为切此亦以卦情立象也有以卦画之形取象者如剥言宅言牀言庐者因五隂在下列于两旁一阳覆于其上如宅如牀如庐此以画之形立象也与小过亦然又有卦体大象之象凡阳在上者皆象艮巽阳在下者皆象震兊阳在上下者皆象离隂在上下者皆象坎如益象离故言大过象坎故言栋頥亦象离故亦言也又如中孚君子以议狱缓死亦取噬嗑火雷之意以中孚大象离而中爻则雷也故凡阳在下者动之象在中者防之象在上者止之象凡隂在下者入之象在中者丽之象在上者説之象又有以中爻取象者如渐卦九三妇孕不育以中爻二四合坎中满也九五三嵗不孕以中爻三五合离中虚也有错卦立象者如卦言虎以下卦兊错艮也有因综卦立象者如井与困相综巽为市邑在困为兊在井为巽则改为邑矣有即隂阳而取象者如干为马本象也坎与震皆得干之一画亦言马坤为牛本象也离得坤之一画亦言牛皆其也有相因而取象者如革卦九五言虎者以兊错艮艮为虎也上六即以豹言之豹次于虎故相因而言豹也故其象多是无此事此理而止立其象如金车玊之金岂可为车玊岂可为盖虽无此事此理而爻内有此象也朱子语録云卦要防得亲切须是兼象防但象失其了殊不知圣人立象有卦情之象有卦画之象有大象之象有中爻之象有错卦之象有综卦之象有爻变之象有占中之象正如释卦名义有以卦徳释者有以卦象释者有以卦体释者有以卦综释者即此意也所以説拟诸其形容象其物宜但形容物宜可拟可象即是象矣自王弼不知文王序卦之妙扫除其象后儒泥滞説卦所以説象失其传而不知未失其传也善乎蔡氏曰圣人拟诸其形容而立象至纎至悉无所不有所谓其道甚大百物不废者此也其在上古尚此以制器其在中古观此以繋辞而后世之言易者乃曰得意在忘象得象在忘言一切为鱼兎筌蹄殆非圣人作易前民用以教天下之意矣此言盖有所而发也
错
错者阴与阳相对也父与母错长男与长女错中男与中女错少男与少女错八卦相错六十四卦皆不外此错也天地造化之理独隂独阳不能生成故有刚必有柔有男必有女所以八卦相错八卦既相错所以象即寓于错之中如干错坤干为马坤即利牝马之贞卦兊错艮艮为虎文王即以虎言之革卦上体乃兑周公九五爻亦以虎言之又睽卦上九纯用错卦师卦王三锡命纯用天火同人之错皆其证也又有以中爻之错言者如小畜言云因中爻离错坎故也六四言血者坎为血也言惕者坎为加忧也又如艮卦九三中爻坎爻辞曰薰心坎水安得薰心以错离有火烟也
综【子宋切】
综字之义即织布帛之综或上或下颠之倒之者也如乾坤坎离四正之卦则或上或下防兊艮震四隅之卦则防即为兊艮即为震其卦名则不同如屯相综在屯则为雷在则为山是也如小畜相综在则为泽在小畜则为风是也如损益相综损之六五即益之六二特倒转耳故其象皆十朋之夬姤相综夬之九四即姤之九三故其象皆臀无肤综卦之妙如此非山中研穷三十年安能知之宜乎诸儒以象失其也然文王序卦有正综有杂综如干初爻变姤坤逆行五爻变央与姤相综所以姤综夬遯综大壮否综泰观综临剥综复所谓乾坤之正综也八卦通是初与五综二与四综三与上综虽一定之数不容安排然阳顺行而阴逆行与之相综造化之妙可见矣文王之序卦不其神哉即阳木顺行生亥死午隂木逆行生午死亥之意若乾坤所属尾二卦晋大有需比之乃术家所谓逰魂归魂出于乾坤之外者非乾坤五爻之正变故谓之杂综然乾坤水火四正之卦四正与四正相综艮防震兑四隅之卦四隅与四隅相综虽杂亦不杂也八卦既相综所以象即寓于综之中如噬嗑利用狱贲乃相综之卦亦以狱言之旅丰二卦亦以狱言者皆以其相综也有以上六下初而综者刚自外来而为主于内是也有以二五而综者柔得中而上行是也盖易以道隂阳隂阳之理流行不常原非死物胶固一定者故颠之倒之可上可下者以其流行不常耳故读易者不能悟文王序卦之妙则易不得其门而入既不入门而宫墙外望则改邑不改井之辞其人天且劓之险语不知何自而来也噫文王不其继伏羲而神哉
变
变者阳变隂隂变阳也如乾卦初变即为姤是就于本卦变之宋儒不知文王序卦如屯蒙相综之卦本是一卦向上成一卦向下成一卦详见前伏羲文王错综圗如讼之刚来而得中乃卦综也非卦变也以为自遯卦变来非矣如姤方是变卦变之又妙之又妙盖爻一动即变如渐卦九三以三为夫以坎中满为妇孕及三爻一变则阳死成坤离絶夫位故有夫征不复之象既成坤则并坎中满通不见矣故有妇孕不育之象又如归妹九四中爻坎月离日期之象也四一变则纯坤而日月不见矣故愆期岂不妙
中爻
中爻者二三四五所合之卦也繋辞第九章孔子言甚详矣大抵错者隂阳横相对也综者隂阳上下相颠倒也变者阳变隂隂变阳也中爻者隂阳内外相连属也周公作爻辞不过此错综变中爻四者而已如离卦居三同人曰三嵗未济曰三年既济曰三年明夷曰三日皆以本卦三言也若坎之三嵗困之三嵗解之三品皆离之错也渐之三嵗巽之三品皆以中爻合离也丰之三嵗以上六变而为离也即离而诸爻用四者可知矣孔子韦编三絶于隂阳之理悦心研虑已久故于圎圗防出错字于序卦防出综字所以説错综其数又后人序卦一连不知有错综二体故杂乱其卦惟令二体之卦相连如干刚坤柔比乐师忧是也又説出中爻宋儒不知乎此孔子繋辞所居而安者文王之序卦所乐而玩者周公之爻辞认序字为卦爻所着事理当然之次第故自孔子没而易巳亡至今日矣
周易集注改正分卷圗
上经分卷
共十八卦相综者两卦止作一卦相错者一卦自为一卦 此即文王序卦
一卷 乾 坤
二卷 屯 需讼
三卷 师比 【小畜】 泰否
四卷 【同人大有】 谦豫 随蛊
五卷 临观 【噬嗑贲】 剥复
六卷 【无妄大畜】 頥 大过 坎 离
下经分卷
共十八卦 此即文王序卦
七卷 咸恒 【遯 晋大壮 明夷】
八卷 【家人睽】 蹇解 损益
九卷 夬姤 萃升 困井
十卷 革 震艮
十一卷 【渐 归妹】 丰旅 巽兊
十二卷 涣节 中孚 小过 既济未济右旧分卷前儒不知文王立序卦之意止以为上下篇之次序取其多寡均平乃以屯附坤需附小畜附比泰附复谦附大有随附豫噬嗑附观剥附贲頥附大畜坎附大过遯附恒晋附井震附深失文王立序卦之意矣今依孔子杂卦改正
十三卷 繋辞上
十四卷 繋辞下
十五卷 説卦 序卦 杂卦
十六卷 考定繋辞上下 补定説卦传
来 曰大哉乾元至哉坤元此賛乾坤之一翼也知 曰屯刚柔始交而难生此解卦辞之二翼也徳 象曰天行健地坤此教人学易之大象三翼也发 潜龙勿用阳在下也此解爻辞之小象四翼也眀 文言五翼也
孔 上繋六翼也
子 下繋七翼也
十 説卦八翼也
翼 序卦九翼也
圗 杂卦十翼也
此之谓十翼
易注杂説诸圗总目
梁山来知徳圎圗
伏羲六十四卦圎圗
伏羲八卦方位
文王八卦方位
伏羲文王错综圗
孔子太极生两仪四象八卦圗
来知徳八卦变六十四卦圗
来知徳八卦所属相错圗
来知徳八卦六爻变自相错圗
来知徳八卦次序自相综圗
来知徳八卦所属相综文王序卦正综圗
来知徳八卦四正四隅相综文王序卦杂综圗来知徳八卦正位圗
来知徳上下经篇义
来知徳易经字义 【象 错 综 变 中爻】来知徳易学六十四卦启
来知徳考定繋辞上下补定説卦
来知徳周易集注改正分卷圗
来知徳发眀孔子十翼圗
此圣人作易之原也理气象数隂阳老少往来进退常变吉凶皆尚乎其中孔子系易首章至易简而天下之理得及一隂一阳之谓道易有太极形上形下数篇以至幽赞于神明一章卒归于义命皆不外此圗神而眀之一部易经不在四圣而在我矣或曰伏羲文王有图矣而复有此图何耶【徳】曰不然伏羲有图文王之图不同于伏羲岂伏羲之图差耶盖伏羲之图易之对待文王之图易之流行而【徳】之图不立
文字以天地间理气象数不过如此此则兼对待流行主宰之理而圗之也故圗于伏羲文王之前
<经部,易类,周易集注,卷首上>
此伏羲之易也易之数也对待不移者也故伏义圆图皆相错以其对待也所以上经首乾坤乾坤之两列者对待也孔子系辞天尊地卑一条盖本诸此
此文王之易也易之气也流行不已者也自震而离而兊而坎春夏秋冬一气而已故文王序卦一上一下相综者以其流行而不已也所以下经首咸恒咸恒之交感者流行也孔子系辞刚柔相摩一条盖本诸此盖有对待其气运必流行而不巳有流行其象数必对待而不移故男女相对待其气必相摩荡若不相摩荡则男女乃死物矣此处安得有先后故不分先天后天
伏义文王错综圗
伏义圎圗相错圗 文王序卦相综圗
圎圗一左一右相错 序卦一上一下相综
左右列于后 上下列于后
<经部,易类,周易集注,卷首上>
右文王序卦六十四
卦除乾坤坎离大过
頥小过中孚八个卦
相错其余五十六卦
皆相综虽四正之卦
如否泰既济未齐四
卦四隅之卦如归妹
渐随蛊四卦比八卦
可错可综然文王皆
以为综也故五十六
卦止有二十八卦向
上成一卦向下成一
卦共相错之卦三十
六卦所以上经分十
八卦下经分十八卦
其相综自然而然之
妙亦如伏羲圎圗相
错自然而然之妙皆
不假安排穿凿所以
孔子赞其为天下之
至变者以此汉儒至
宋儒止以为上下篇
之次序不知要与
圎圗同诸象皆蔵于
二圗错综之中惟其
不知序卦要之妙
则易不得其门而入
矣因此将二圗并列
之
因有此相错圗所以不用伏羲圎圗
<经部,易类,周易集注,卷首上>
八 干一 大阳上加一阳为干
兊二 大阳上加一隂为兊离三 少隂上加一阳为离
卦 震四 少隂上加一隂为震
巽五 少阳上加一阳为巽坎六 少阳上加一隂为坎
圗 艮七 大隂上加一阳为艮
坤八 大隂上加一隂为坤
八卦变六十四卦圗
干一变
姤 初爻变
遯 二爻变
否 三爻变
观 四爻变
剥 五爻变
晋 复还四爻变
【大有】 归本卦
干尾二卦言火离尾二卦言天皆自然之数
兊二变
困 初爻变
萃 二爻变
咸 三爻变
蹇 四爻变
谦 五爻变
【小过】 复还四爻变
【归妹】 归本卦
兊尾二卦言雷震尾二卦言泽皆自然之数
离三变
旅 初爻变
二爻变
【未济】 三爻变
四爻变
涣 五爻变
讼 复还四爻变
【同人】 归本卦
离尾二卦言天干尾二卦言火皆自然之数
震四变
豫 初爻变
解 二爻变
恒 三爻变
升 四爻变
井 五爻变
【大过】 复还四爻变
随 归本卦
震尾二卦言泽兊尾二卦言雷皆自然之数
巽五变
【小畜】 初爻变
【家人】 二爻变
益 三爻变
【无妄】 四爻变
【噬嗑】 五爻变
頥 复还四爻变
蛊 归本卦
巽尾二卦言山艮尾二卦言风皆自然之数
坎六变
节 初爻变
屯 二爻变
【既济】 三爻变
革 四爻变
丰 五爻变
【明夷】 复还四爻变
师 归本卦
坎尾二卦言地坤尾二卦言水皆自然之数
艮七变
贲 初爻变
【大畜】 二爻变
损 三爻变
睽 四爻变
五爻变
【中孚】 复还四爻变
渐 归本卦
艮尾二卦言风巽尾二卦言山皆自然之数
坤八变
复 初爻变
临 二爻变
泰 三爻变
【大壮】 四爻变
夬 五爻变
需 复还四爻变
比 归本卦
坤尾二卦言水坎尾二卦言地皆自然之数
右八卦不过加太极两仪四象八卦是也六十四卦不过变即系辞所谓八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣变在其中者如干为阳刚干下变一隂之巽二隂之艮三隂之坤坤为隂柔坤下变一阳之震二阳之兊三阳之干是刚柔相推也盖三画卦若不重成六画则不能变六十四惟六画则即变六十四矣所以毎一卦六变即归本卦下爻尽变为七变连本卦成八卦以八加八即成六十四卦古之圣人见天地隂阳变化之妙原是如此所以以易名之若依宋儒说一分二二分四四分八八分十六十六分三十二三十二分六十四是一直死数何以为易且通不成卦惟以八加八方见阴阳自然造化
<经部,易类,周易集注,卷首上>
<经部,易类,周易集注,卷首上>
六爻变自相错图
干 夬 【大 小有 畜】 履 【同人】 姤
因乾坤相错故六爻变亦相错
坤 剥 比 豫 谦 师 复
兑 履 【归妹】 节 夬 随 困
因兑艮相错故六爻变亦相错
艮 谦 渐 旅 剥 蛊 贲
离 丰 【同人】 贲 【噬 大嗑 有】 旅
因离坎相错故六爻变亦相错
坎 涣 师 困 井 比 节
震 【噬嗑】 随 复 丰 【归妺】 豫
因震巽相错故六爻变亦相错
巽 井 蛊 姤 涣 渐 【小畜】
八卦次序自相综圗
干四正之卦
干一 干
兊二 天泽履 综 风天小畜
离三 天火同人 综 火天大有
震四 天雷无妄 综 山天大畜
巽五 天风姤 综 泽天夬
坎六 天水讼 综 水天需
艮七 天山遯 综 雷天大壮
坤八 天地否 综 地天泰
坤四正之卦
干一 地天泰 综 天地否
兊二 地泽临 综 风地观
离三 地火明夷 综 火地晋
震四 地雷复 综 山地剥
巽五 地风升 综 泽地萃
坎六 地水师 综 水地比
艮七 地山谦 综 雷地豫
坤八 坤
离四正之卦
干一 火天大有 综 天火同人
兊二 火泽睽 综 风火家人
离三 离
震四 火雷噬嗑 综 山火贲
巽五 火风鼎 综 泽火革
坎六 火水未济 综 水火既济
艮七 火山旅 综 雷火丰
坤八 火地晋 综 地火眀夷
坎四正之卦
干一 水天需 综 天水讼
兊二 水泽节 综 风水涣
离三 水火既济 综 火水未济
震四 水雷屯 综 山水蒙
巽五 水风井 综 泽水困
坎六 坎
艮七 水山蹇 综 雷水解
坤八 水地比 综 地水师
兊四隅之卦
干一 泽天夬 综 天风姤
兊二 兊
离三 泽火革 综 火风鼎
震四 泽雷随 综 山风蛊
巽五 泽风大过 综 山雷頥
坎六 泽水困 综 水风井
艮七 泽山咸 综 雷风恒
坤八 泽地萃 综 地风升
艮四隅之卦
干一 山天大畜 综 天雷无无
兊二 山泽损 综 风雷益
离三 山火贲 综 火雷噬嗑
震四 山雷頥 综 泽风大过
巽五 山风蛊 综 泽雷随
坎六 山水蒙 综 水雷屯
艮七 艮
坤八 山地剥 地雷复
震四隅之卦
干一 雷天大壮 综 天山遯
兑二 雷泽归妹 综 风山渐
离三 雷火丰 综 火山旅
震四 震
巽五 雷风恒 综 泽山咸
坎六 雷水解 综 水山蹇
艮七 雷山小过 综 风泽中孚
坤八 雷地豫 综 地山谦
巽四隅之卦
干一 风天小畜 综 天泽履
兊二 风泽中孚 综 雷山小过
离三 风火家人 综 火泽睽
震四 风雷益 综 山泽损
巽五 巽
坎六 风水涣 综 水泽节
艮七 风山渐 综 雷泽归妹
坤八 风地观 综 地泽临
右乾坤水火之正之卦故天在上则天在下如天泽履综风天小畜是也地在上则地在下如地天泰综天地否是也水火亦然其相综皆自然也山泽雷风四隅之卦一阳在上一阳在下则山与雷综如山天大畜综天雷无妄是也一隂在上一隂在下则风与泽综如风天小畜综天泽履是也故山在上则雷在下风在上则泽在下雷上山下泽上风下亦然其相综皆自然也
八卦所属自相综圗 干之属自姤至
剥顺行与坤所
文 干之属 姤 夬 属相综
王 遯 【壮大】
序 否 泰
卦 观 临
正 剥 复属之坤 属相综
综 夬逆行与干所
坤之属自复至
姤综夬 遯综【大壮】 否综泰观综临 剥综复
坎之属自节至
文 坎之属 节 涣 丰顺行与离所
王 屯 蒙 属相综
序 【既 济济 未】
卦 革 鼎 属相综
正 丰 旅属之离 涣逆行与坎所
综 涣逆行与坎所
离之属自旅至
节综涣 屯综蒙 【既济】综【未济】 革综鼎 丰综旅
艮之属自贲至
文 艮之属 贲 【嗑噬】 履顺行与巽所
王 【大 妄畜 无】 属相综
序 损 益
卦 睽 【人家】
正 履 【畜小】 属之巽 属相综
综 【噬嗑】逆行与艮所
巽之属自【小畜】至
贲综【噬 大嗑 畜】综【无妄】 损综益 睽综【家人】 履综【小畜】
震之属自豫至
文 震之属 豫 谦 井顺行与兊所
王 解 蹇 属相综
序 恒 咸
卦 升 萃
正 井 困 属之兊 属相综
综 谦逆行与震所
兊之属自困至
豫综谦 解综蹇 恒综咸 升综萃 井综困
八卦四正综四正临尾二卦圗
干 晋 综坎之【明夷】
文 【大有】 综离之【同人】 干 四
王 坤 需 综离之讼 坤 正
序 比 综坎之师 综坤 与
卦 坎干 四
杂 坎 【明夷】 综干之晋 杂综 正
综 师 综坤之比 离 相
离 讼 综坤之需 坎 综
【同人】 综干之【大有】
八卦四隅综四隅临尾二卦圗
艮 【中孚】 错兊之【小过】
文 渐 综兊之【归妹】 艮 四
王 巽 頥 错震之【大过】 巽 隅
序 蛊 综震之随 综巽 与
卦 震艮 四
杂 震 【大过】 错巽之頥 兊综 隅
综 随 综巽之蛊 兊 相
兊 【小过】 错艮之【中孚】 震 综
【归妹】 综艮之渐
来知徳八卦正位圗
干在五 干属阳五以阳居阳位故为正位兊在六 兊属阴六以阴居阴位故为正位离在二 离属隂二以隂居隂位故为正位震在初 震属阳初以阳居阳位故为正位巽在四 巽属隂四以隂居隂位故为正位坎在五 坎属阳五以阳居阳位故为正位艮在三 艮属阳三以阳居阳位故为正位坤在二 坤属阴二以阴居隂位故为正位
干属阳其位在五惟坎可以同之盖坎中一画乃干也若艮震之五皆隂矣故居三居初此阳卦正位不可移也坤属隂其位在二惟离可以同之盖离中一画乃坤也若巽兊之二皆阳矣故居四居六此隂卦正位不可移也然易惟时而已不可为典要如观卦下六二乃坤之正位也因本卦利近不利逺故六二止于闚观知此庶可以识玩易之法
周易集注卷首上
<经部,易类,周易集注>
钦定四库全书
周易集注卷首下
明 来知德 撰
干六画纯阳之卦 上经始于此
象
错 坤 伏羲圆图
综 文王序卦【亦错】
中爻 孔子系辞同体
情性 情刚性刚 情健性健
六爻变
初爻变巽【错震综兊】 成姤【错复综夬】 中爻【下干上干】 地位二爻变离【错坎】 成【同错师 人综大有】中爻【下巽上干】 地位三爻变兊【错艮综巽】 成履【错谦 综小畜】中爻【下离上巽】 人位四爻变巽【错震综兊】 成【小错豫畜综履】 中爻【下兊上离】 人位五爻变离【错坎】 成【大错比 有综同人】中爻【下干上兊】 天位六爻变兊【错艮综巽】 成夬【错剥综姤】 中爻【下干上干】 天位
坤六画纯隂之卦
象
错 干 伏羲圆图
综 文王序卦
中爻 孔子系辞同体
情性 情柔性柔 情顺性顺
六爻变
初爻变震【错巽综艮】 成复【错姤综剥】 中爻【下坤上坤】 地位二爻变坎【错离】 成师【错同人综比】中爻【下震上坤】 地位三爻变艮【错兊综震】 成谦【错履综豫】 中爻【下坎上震】 人位四爻变震【错巽综艮】 成豫【错小畜综谦】中爻【下艮上坎】 人位五爻变坎【错离】 成比【错大有综师】中爻【下坤上艮】 天位六爻变艮【错兊综震】 成剥【错夬综复】 中爻【下坤上坤】 天位
屯二阳四隂之卦 属坎
象
错 鼎 伏羲圆图
综 防【正综 详见图觧】 文王序卦中爻 【二四】合坤【错干 三五】合艮【错兊综震】 孔子系辞同体 观晋○萃蹇【小过】○防○震觧升○頥○坎
【明夷】艮○临十四卦同体
情性 情刚性刚 情险性动
六爻变
初爻变坤【错干】 成比【错大有综师】中爻【下坤上艮】 地位二爻变兊【错艮综巽】 成节【错旅综涣】 中爻【下震上艮】 地位三爻变离【错坎】 成【既错未济济综未济】中爻【下坎上离】 人位四爻变兊【错艮综巽】 成随【错蛊综蛊】 中爻【下艮上巽】 人位五爻变坤【错干】 成复【错姤综剥】 中爻【下坤上坤】 天位六爻变巽【错震综兊】 成益【错恒综损】 中爻【下坤上艮】 天位
防二阳四隂之卦 属离
象
错 革 伏羲圆图
综 屯【正综】 文王序卦中爻 【二四】合震【错巽 三综艮 五】合坤【错干】孔子系辞同体 观晋○萃蹇【小过】○ ○震觧升○頥○坎
屯【明夷】○艮○临十四卦同体
情性 情刚性刚 情止性险
六爻变
初爻变兊【错艮综巽】 成损【错咸综益】 中爻【下震上坤】 地位二爻变坤【错干】 成剥【错夬综复】 中爻【下坤上坤】 地位三爻变巽【错震综兊】 成蛊【错随综随】 中爻【下兊上震】 人位四爻变离【错坎】 成【未错既济济综既济】中爻【下离上坎】 人位五爻变巽【错震综兊】 成涣【错丰综节】 中爻【下震上艮】 天位六爻变坤【错干】 成师【错同人综比】中爻【下震上坤】 天位
需四阳二隂之卦 属坤
象
错 晋 伏羲圆图
综 讼【杂综 详见图觧】 文王序卦中爻 【二四】合兊【错艮 三综巽 五】合离【错坎】 孔子系辞同体 遯○兊○离鼎讼○【大过】○巽【家无人妄】○革○
【大畜】睽【中孚】○【大壮】十四卦同体
情性 情刚性刚 情险性徤
六爻变
初爻变巽【错震综兊】 成井【错噬嗑综困】中爻【下兊上离】 地位二爻变离【错坎】 成【既错未济济综未济】中爻【下坎上离】 地位三爻变兊【错艮综巽】 成节【错旅综涣】 中爻【下震上艮】 人位四爻变兊【错艮综巽】 成夬【错剥综姤】 中爻【下干上干】 人位五爻变坤【错干】 成泰【错否综否】 中爻【下兊上震】 天位六爻变巽【错震综兊】 成【小错豫畜综履】 中爻【下兊上离】 天位
讼四阳二隂之卦 属离
象
错 【明夷】 伏羲圆图
综 需【杂综】 文王序卦中爻 【二四】合离【错坎 三五】合巽【错震综兊】 孔子系辞同体 遯○兊○离鼎○【大过】○巽【家无人妄】○革○【大畜】
睽【中孚】○【大壮】需十四卦同体
情性 情刚性刚 情徤性险
六爻变
初爻变兊【错艮综巽】 成履【错谦 综小畜】中爻【下离上巽】 地位二爻变坤【错干】 成否【错泰综泰】 中爻【下艮上巽】 地位三爻变巽【错震综兊】 成姤【错复综夬】 中爻【下干上干】 人位四爻变巽【错震综兊】 成涣【错丰综节】 中爻【下震上艮】 人位五爻变离【错坎】 成【未错既济济综既济】中爻【下离上坎】 天位六爻变兊【错艮综巽】 成困【错贲综井】 中爻【下离上巽】 天位
师一阳五隂之卦 属坎
象 坎
错 【同人】 伏羲圆图
综 屯【杂综】 文王序卦中爻 【二四】合震【错巽 三综艮 五】合坤【错干】 孔子系辞同体 剥○谦○ ○豫○ ○ ○复比五卦
同体
情性 情柔性刚 情顺性险
六爻变
初爻变兊【错艮综巽】 成临【错遯综观】 中爻【下震上坤】 地位二爻变坤【错干】 成坤【错干】 中爻【下坤上坤】 地位三爻变巽【错震综兊】 成升【错无妄综萃】中爻【下兊上震】 人位四爻变震【错巽综艮】 成觧【错家人综蹇】中爻【下离上坎】 人位五爻变坎【错离】 成坎【错离】 中爻【下震上艮】 天位六爻变艮【错兊综震】 成防【错革综屯】 中爻【下震上坤】 天位
比一阳五隂之卦 属坤
象 坎
错 【大有】 伏羲圆图
综 师【杂综】 文王序卦中爻 【二四】合坤【错干 三五】合艮【错兊综震】 孔子系辞同体 剥○谦○ ○豫○ ○师○ ○复五卦
同体
情性 情刚性柔 情险性顺
六爻变
初爻变震【错巽综艮】 成屯【错鼎综防】 中爻【下坤上艮】 地位二爻变坎【错离】 成坎【错离】 中爻【下震上艮】 地位三爻变艮【错兊综震】 成蹇【错睽综觧】 中爻【下坎上离】 人位四爻变兊【错艮综巽】 成萃【错大畜综升】中爻【下艮上巽】 人位五爻变坤【错干】 成坤【错干】 中爻【下坤上坤】 天位六爻变巽【错震综兊】 成观【错大壮综临】中爻【下坤上艮】 天位
【小畜】五阳一隂之卦 属巽
象 离
错 豫 伏羲圆图
综 履【正综】 文王序卦中爻 【二四】合兊【错艮 三综巽 五】合离【错坎】 孔子系辞同体 姤【大有】○ ○【同人】○ ○ ○ ○履○夬五
卦同体
情性 情柔性刚 情入性徤
六爻变
初爻变巽【错震综兊】 成巽【错震综兊】 中爻【下兊上离】 地位二爻变离【错坎】 成【家错觧人综睽】 中爻【下坎上离】 地位三爻变兊【错艮综巽】 成【中错小过孚】中爻【下震上艮】 人位四爻变干【错坤】 成干【错坤】 中爻【下干上干】 人位五爻变艮【错兊综震】 成【大错萃 畜综无妄】中爻【下兊上震】 天位六爻变坎【错离】 成需【错晋综讼】 中爻【下兊上离】 天位
履五阳一隂之卦 属艮
象 离
错 谦 伏羲圆图
综 【小正综畜】 文王序卦中爻 【二四】合离【错坎 三五】合巽【错震综兊】 孔子系辞同体 姤【大有】○ ○【同人】○ ○【小畜】○ ○ ○夬五
卦同体
情性 情刚性柔 情徤性恱
六爻变
初爻变坎【错离】 成讼【错明夷综需】中爻【下离上巽】 地位二爻变震【错巽综艮】 成【无错升 妄综大畜】中爻【下艮上巽】 地位三爻变干【错坤】 成干【错坤】 中爻【下干上干】 人位四爻变巽【错震综兊】 成【中错小过孚】中爻【下震上艮】 人位五爻变离【错故】 成睽【错蹇 综家人】中爻【下离上坎】 天位六爻变兊【错艮综巽】 成兊【错艮综巽】 中爻【下离上巽】 天位
泰三阳三隂之卦 属坤 又正月卦
象 【震兊】
错 否 伏羲圆图
综 否 文王序卦中爻 【二四】合兊【错艮 三综巽 五】合震【错巽综艮】 孔子系辞同体 否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊○节【既济】丰○贲损渐○ ○十九卦同体
情性 情柔性刚 情顺性徤
六爻变
初爻变巽【错震综兊】 成升【错无妄综萃】中爻【下兊上震】 地位二爻变离【错坎】 成【明错讼夷综晋】 中爻【下坎上震】 地位三爻变兊【错艮综巽】 成临【错遯综观】 中爻【下震上坤】 人位四爻变震【错巽综艮】 成【大错观壮综遯】 中爻【下干上兊】 人位五爻变坎【错离】 成需【错晋综讼】 中爻【下兊上离】 天位六爻变艮【错兊综震】 成【大错萃 畜综无妄】中爻【下兊上震】 天位
否三阳三隂之卦 属干 又七月卦
象 【艮巽】
错 泰 伏羲圆图
综 泰 文王序卦中爻 【二四】合艮【错兊 三综震 五】合巽【错震综兊】 孔子系辞同体○困咸【归妹】○ 旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊○节【既济】丰○贲损渐○泰十九卦同体
情性 情刚性柔 情徤性顺
六爻变
初爻变震【错巽综艮】 成【无错升 妄综大畜】中爻【下艮上巽】 地位二爻变坎【错离】 成讼【错明夷综需】中爻【下离上巽】 地位三爻变艮【错兊综震】 成遯【错临 综大壮】中爻【下巽上干】 人位四爻变巽【错震综兊】 成观【错大壮综临】中爻【下坤上艮】 人位五爻变离【错坎】 成晋【错需 综明夷】中爻【下艮上坎】 天位六爻变兊【错艮综巽】 成萃【错大畜综升】中爻【下艮上巽】 天位
【同人】五阳一隂之卦 属离
象 离
错 师 伏羲圆图
综 【大杂综有】 文王序卦中爻 【二四】合巽【错震 三综兊 五】合干【错坤】 孔子系辞同体 姤【大有】○ ○ ○ ○【小畜】○○履○夬五
卦同体
情性 情刚性柔 情健性明
六爻变
初爻变艮【错兊综震】 成遯【错临 综大壮】中爻【下巽上干】 地位二爻变干【错坤】 成干【错坤】 中爻【下干上干】 地位三爻变震【错巽综艮】 成【无错升 妄综大畜】中爻【下艮上巽】 人位四爻变巽【错震综兊】 成【家错觧人综睽】 中爻【下坎上离】 人位五爻变离【错坎】 成离【错坎】 中爻【下巽上兊】 天位六爻变兊【错艮综巽】 成革【错蒙综鼎】 中爻【下巽上干】 天位
【大有】五阳一隂之卦 属乾
象 离
错 比 伏羲圆图
综 【同杂综人】 文王序卦中爻 【二四】合干【错坤 三五】合兊【错艮综巽】 孔子系辞同体 姤○ ○【同人】○ ○【小畜】○ ○履○夬五卦
同体
情性 情柔性刚 情明性健
六爻变
初爻变巽【错震综兊】 成鼎【错屯综革】 中爻【下干上兊】 地位二爻变离【错坎】 成离【错坎】 中爻【下巽上兊】 地位三爻变兊【错艮综巽】 成睽【错蹇 综家人】中爻【下离上坎】 人位四爻变艮【错兊综震】 成【大错萃 畜综无妄】中爻【下兊上震】 人位五爻变干【错坤】 成干【错坤】 中爻【下干上干】 天位六爻变震【错巽】 成【大错观壮综遯】 中爻【下干上兊】 天位
谦一阳五隂之卦 属兊
象 坎
错 履 伏羲圆图
综 豫【正综】 文王序卦中爻 【二四】合坎【错离 三五】合震【错巽综艮】 孔子系辞同体 剥○ ○ ○豫○ ○师 ○复比五
卦同体
情性 情柔性刚 情顺性止
六爻变
初爻变离【错坎】 成【明错讼夷综晋】 中爻【下坎上震】 地位二爻变巽【错震综兊】 成升【错无妄综萃】中爻【下兊上震】 地位三爻变坤【错干】 成坤【错干】 中爻【下坤上坤】 人位四爻变震【错巽综艮】 成【小错中孚过】中爻【下巽上兊】 人位五爻变坎【错离】 成蹇【错睽综解】 中爻【下坎上离】 天位六爻变艮【错兊综震】 成艮【错兊综震】 中爻【下坎上震】 天位
豫一阳五隂之卦 属震
象 坎
错 【小畜】 伏羲圆图
综 谦【正综】 文王序卦中爻 【二四】合艮【错兊 三综震 五】合坎【错离】 孔子系辞同体 剥○谦○ ○ ○ ○师○ ○复比五
卦同体
情性 情刚性柔 情动性顺
六爻变
初爻变震【错巽综艮】 成震【错巽综艮】 中爻【下艮上坎】 地位二爻变坎【错离】 成解【错家人综蹇】中爻【下离上坎】 地位三爻变艮【错兊综震】 成【小错中孚过】中爻【下巽上兊】 人位四爻变坤【错干】 成坤【错干】 中爻【下坤上坤】 人位五爻变兊【错艮综巽】 成萃【错大畜综升】中爻【下艮上巽】 天位六爻变离【错坎】 成晋【错需 综明夷】中爻【下艮上坎】 天位
随三阳三隂之卦 属震
象
错 蛊 伏羲圆图
综 蛊【杂综】 文王序卦中爻 【二四】合艮【错兊 三综震 五】合巽【错震综兊】 孔子系辞同体 否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井○益【噬嗑】蛊○节【既济】丰○贲损渐○泰十九卦同体
情性 情柔性刚 情悦性动
六爻变
初爻变坤【错干】 成萃【错大畜综升】中爻【下艮上巽】 地位二爻变兊【错艮综巽】 成兊【错艮综巽】 中爻【下离上巽】 地位三爻变离【错坎】 成革【错防综鼎】 中爻【下巽上干】 人位四爻变坎【错离】 成屯【错鼎综防】 中爻【下坤上艮】 人位五爻变震【错巽综艮】 成震【错巽综艮】 中爻【下艮上坎】 天位六爻变干【错坤】 成【无错升 妄综大畜】中爻【下艮上巽】 天位
蛊三阳三隂之卦 属巽
象
错 随 伏羲圆图
综 随【杂综】 文王序卦中爻 【二四】合兊【错艮 三综巽 五】合震【错巽综艮】 孔子系辞同体 否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】○节【未济】丰○贲损渐○泰十九卦同体
情性 情刚性柔 情止性入
六爻变
初爻变干【错坤】 成【大错萃 畜综无妄】中爻【下兊上震】 地位二爻变艮【错兊综震】 成艮【错兊综震】 中爻【下坎上震】 地位三爻变坎【错离】 成防【错革综屯】 中爻【下震上坤】 人位四爻变离【错坎】 成鼎【错屯综革】 中爻【下干上兊】 人位五爻变巽【错震综兊】 成巽【错震综兊】 中爻【下兊上离】 天位六爻变坤【错干】 成升【错无妄综萃】中爻【下兊上震】 天位
临二阳四隂之卦 属坤 又十二月卦
象 【震兊】
错 遯 伏羲圆图
综 观【正综】 文王序卦中爻 【二四】合震【错巽 三综艮 五】合坤【错干】 孔子系辞同体 观晋○萃蹇【小过】○防○震解升○頥○坎屯
【明夷】○艮○ ○十四卦同体
情性 情柔性柔 情顺性恱
六爻变
初爻变坎【错离】 成师【错同人综比】中爻【下震上坤】 地位二爻变震【错巽综艮】 成复【错姤综剥】 中爻【下坤上坤】 地位三爻变干【错坤】 成泰【错否综否】 中爻【下兊上震】 人位四爻变震【错巽综艮】 成【归错渐妹综渐】 中爻【下离上坎】 人位五爻变坎【错离】 成节【错旅综涣】 中爻【下震上艮】 天位六爻变艮【错兊综震】 成损【错咸综益】 中爻【下震上坤】 天位
观二阳四隂之卦 属干 又八月卦
象 巽艮
错 【大壮】 伏羲圆图
综 临【正综】 文王序卦中爻 【二四】合坤【错干 三五】合艮【错兊综震】 孔子系辞同体 晋○萃蹇【小过】○蒙○震解升○頥○坎屯【明夷】
艮○临十四卦同体
情性 情柔性柔 情入性顺
六爻变
初爻变震【错巽综艮】 成益【错恒综损】 中爻【下坤上艮】 地位二爻变坎【错离】 成涣【错丰综节】 中爻【下震上艮】 地位三爻变艮【错兊综震】 成渐【错归妹综归妹】中爻【下坎上离】 人位四爻变干【错坤】 成否【错泰综泰】 中爻【下艮上巽】 人位五爻变艮【错兊综震】 成剥【错夬综复】 中爻【下坤上坤】 天位六爻变坎【错离】 成比【错大有综师】中爻【下坤上艮】 天位
【噬嗑】三阳三隂之卦 属巽
象
错 井 伏羲圆图
综 贲【正综】 文王序卦中爻 【三四】合艮【错兊 三综震 五】合坎【错离】 孔子系辞同体 否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益蛊○节【旣济】丰○贲损渐○泰十九卦同体
情性 情柔性刚 情明性动
六爻变
初爻变坤【错干】 成晋【错需 综明夷】中爻【下艮上坎】 地位二爻变兊【错艮综巽】 成睽【错蹇 综家人】中爻【下离上坎】 地位三爻变离【错坎】 成离【错坎】 中爻【下巽上兊】 人位四爻变艮【错兊综震】 成頥【错大过】中爻【下坤上坤】 人位五爻变干【错坤】 成【无错井 妄综大畜】中爻【下艮上巽】 天位六爻变震【错巽综艮】 成震【错巽综艮】 中爻【下艮上坎】 天位
贲三阳三隂之卦 属艮
象
错 困 伏羲圆图
综 【噬正综嗑】 文王序卦中爻 【二四】合坎【错离 三五】合震【错巽综艮】 孔子系辞同体 否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊
○节【旣济】丰○损渐○泰十九卦同体
情性 情刚性柔 情止性明
六爻变
初爻变艮【错兊综震】 成艮【错兊综震】 中爻【下坎上震】 地位二爻变干【错坤】 成【大错萃 畜综无妄】中爻【下兊上震】 地位三爻变震【错巽综艮】 成頣【错大过】中爻【下坤上坤】 人位四爻变离【错坎】 成离【错坎】 中爻【下巽上兊】 人位五爻变巽【错震综兊】 成【家错解人综睽】 中爻【下坎上离】 天位六爻变坤【错干】 成【明错讼夷综晋】 中爻【下坎上震】 天位
剥一阳五隂之卦 属干 又九月卦
象 【巽艮】
错 夬 伏羲圆图
综 复【正综】 文王序卦中爻 【二四】合坤【错干 三五】合坤【错干】 孔子系辞同体 ○谦○ ○豫 ○师○ ○复比
五卦同体
情性 情刚性柔 情止性顺
六爻变
初爻变震【错巽综艮】 咸頥【错大过】中爻【下坤上坤】 地位二爻变坎【错离】 成蒙【错革综屯】 中爻【下震上坤】 地位三爻变艮【错兊综震】 成艮【错兊综震】 中爻【下坎上震】 人位四爻变离【错坎】 成晋【错需 综明夷】中爻【下艮上坎】 人位五爻变巽【错震综兊】 成观【错大壮综临】中爻【下坤上艮】 天位六爻变坤【错干】 成坤【错干】 中爻【下坤上坤】 天位
复一阳五隂之卦 属坤 又十一月卦
象 【震兊】
错 姤 伏羲圆图
综 剥【正综】 文王序卦中爻 【二四】合坤【错干 三五】合坤【错干】 孔子系辞同体 剥○谦○ ○豫○ ○师○ ○比五卦
同体
情性 情柔性刚 情顺性动
六爻变
初爻变坤【错干】 成坤【错干】 中爻【下坤上坤】 地位二爻变兊【错艮综巽】 成临【错遯综观】 中爻【下震上坤】 地位三爻变离【错坎】 成【明错讼夷综晋】 中爻【下坎上震】 人位四爻变震【错巽综艮】 成震【错巽综艮】 中爻【下艮上坎】 人位五爻变坎【错离】 成屯【错鼎综蒙】 中爻【下坤上艮】 天位六爻变艮【错兊综震】 成頥【错大过】中爻【下坤上坤】 天位
【无妄】四阳二隂之卦 属巽
象 离
错 升 伏羲圆图
综 【大正综畜】 文王序卦中爻 【二四】合艮【错兊 三综震 五】合巽【错震综兊】 孔子系辞同体 遯○兊○离鼎讼○【大过】○巽【家人】○革○【大畜】睽
【中孚】○【大壮】需十四卦同体
情性 情刚性刚 情健性动
六爻变
初爻变坤【错干】 成否【错泰综泰】 中爻【下艮上巽】 地位二爻变兊【错艮综巽】 成履【错谦 综小畜】中爻【下离上巽】 地位三爻变离【错坎】 成【同错师 人综大有】中爻【下巽上干】 人位四爻变巽【错震综兊】 成益【错恒综损】 中爻【下坤上艮】 人位五爻变离【错坎】 成【噬错井嗑综贲】 中爻【下艮上坎】 天位六爻变兊【错艮综巽】 成随【错蛊综蛊】 中爻【下艮上巽】 天位
【大畜】四阳二隂之卦 属艮
象 离
错 萃 伏羲圆图
综 【无正综妄】 文王序卦中爻 【二四】合兊【错艮 三综巽 五】合震【错巽综艮】 孔子系辞同体 遯○兊○离鼎讼○【大过】○巽【家无人妄】革○睽【中孚】
○【大壮】需十四卦同体
情性 情刚性刚 情止性健
六爻变
初爻变巽【错震综兊】 成蛊【错随综随】 中爻【下兊上震】 地位二爻变离【错坎】 成贲【错困 综噬嗑】中爻【下坎上震】 地位三爻变兊【错艮综巽】 成损【错咸综益】 中爻【下震上坤】 人位四爻变离【错坎】 成【大错比 有综同人】中爻【下干上兊】 人位五爻变巽【错震综兊】 成【小错豫畜综履】 中爻【下兊上离】 天位六爻变坤【错干】 成泰【错否综否】 中爻【下兊上震】 天位
頥二阳四隂之卦 属巽
象 离
错 【大过】 伏羲圆图
综 文王序卦中爻 【二四】合坤【错干 三五】合坤【错干】 孔子系辞同体 观晋○萃蹇【小过】○蒙○震解升○ ○坎屯
【明夷】○艮○临十四卦同体
情性 情刚性刚 情止性动
六爻变
初爻变坤【错干】 成剥【错夬综复】 中爻【下坤上坤】 地位二爻变兊【错艮综巽】 成损【错咸综益】 中爻【下震上坤】 地位三爻变离【错坎】 成贲【错困 综噬嗑】中爻【下坎上震】 人位四爻变离【错坎】 成【噬错井嗑综贲】 中爻【下艮上坎】 人位五爻变巽【错震综兊】 成益【错恒综损】 中爻【下坤上艮】 天位六爻变坤【错干】 成复【错姤综剥】 中爻【下坤上坤】 天位
【大过】四阳二隂之卦 属震
象 坎
错 頥 伏羲圆图
综 文王序卦中爻 【二四】合干【错坤 三五】合干【错坤】 孔子系辞同体 遯○兊○离鼎讼○ ○巽【家无人妄】○革○【大畜】
睽【中孚】○【大壮】需十四卦同体
情性 情柔性柔 情恱性入
六爻变
初爻变干【错坤】 成夬【错剥综姤】 中爻【下干上干】 地位二爻变艮【错兊综震】 成咸【错损综恒】 中爻【下巽上干】 地位三爻变坎【错离】 成困【错贲综井】 中爻【下离上巽】 人位四爻变坎【错离】 成井【错噬嗑综困】中爻【下兊上离】 人位五爻变震【错巽综艮】 成恒【错益综咸】 中爻【下干上兊】 天位六爻变干【错坤】 成姤【错复综夬】 中爻【下干上干】 天位
坎二阳四隂之卦
象
错 离 伏羲圆图
综 文王序卦【亦错】中爻 【二四】合震【错巽 三综艮 五】合艮【错兊综震】 孔子系辞同体 观晋○萃蹇【小过】○蒙○震解升○頥○屯【明夷】
○艮○临十四卦同体
情性 情刚性刚 情险性险
六爻变
初爻变兊【错艮综巽】 成节【错旅综涣】 中爻【下震上艮】 地位二爻变坤【错干】 成比【错大有综师】中爻【下坤上艮】 地位三爻变巽【错震综兊】 成井【错噬嗑综困】中爻【下兊上离】 人位四爻变兊【错艮综巽】 成困【错贲综井】 中爻【下离上巽】 人位五爻变坤【错干】 成师【错同人综比】中爻【下震上坤】 天位六爻变巽【错震综兊】 成涣【错丰综节】 中爻【下震上艮】 天位
离四阳二隂之卦 上经终于此
象
错 坎 伏羲圆图
综 文王序卦中爻 【二四】合巽【错震 三综兊 五】合兊【错艮综巽】 孔子系辞同体 遯○兊○鼎讼○【大过】○巽【家无人妄】○革○【大畜】睽
【中孚】○【大壮】需十四卦同体
情性 情柔性柔 情明性明
六爻变
初爻变艮【错兊综震】 成旅【错节综丰】 中爻【下巽上兊】 地位二爻变干【错坤】 成【大错比 有综同人】中爻【下干上兊】 地位三爻变震【错巽综艮】 成【噬错井嗑综贲】 中爻【下艮上坎】 人位四爻变艮【错兊综震】 成贲【错困 综噬嗑】中爻【下坎上震】 人位五爻变干【错坤】 成【同错师 人综大有】中爻【下巽上干】 天位六爻变震【错巽综艮】 成丰【错涣综旅】 中爻【下巽上兊】 天位
咸三阳三隂之卦 属兊下经始于此
象 坎
错 损 伏羲圆图
综 恒【正综】 文王序卦中爻 【二四】合巽【错震 三综兊 五】合干【错坤】 孔子系辞同体 否○困【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊节
【旣济】丰○贲损渐○泰十九卦同体
情性 情柔性刚 情恱性止
六爻变
初爻变离【错坎】 成革【错蒙综鼎】 中爻【下巽上干】 地位二爻变巽【错震综兊】 成【大错頥过】 中爻【下干上干】 地位三爻变坤【错干】 成萃【错大畜综升】中爻【下艮上巽】 人位四爻变坎【错离】 成蹇【错睽综解】 中爻【下坎上离】 人位五爻变震【错巽综艮】 成【小错中孚过】中爻【下巽上兊】 天位六爻变干【错坤】 成遯【错临 综大壮】中爻【下巽上干】 天位
恒三阳三隂之卦 属震
象 坎
错 益 伏羲圆图
综 咸【正综】 文王序卦中爻 【二四】合干【错坤 三五】合兊【错艮综巽】 孔子系辞同体 否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○井随○益【噬嗑】蛊○节【旣济】丰○贲损渐○泰十九卦同体
情性 情刚性柔 情动性入
六爻变
初爻变干【错坤】 成【大错观壮综遯】 中爻【下干上兊】 地位二爻变艮【错兊综震】 成【小错中孚过】中爻【下巽上兊】 地位三爻变坎【错离】 成解【错家人综蹇】中爻【下离上坎】 人位四爻变坤【错干】 成升【错无妄综萃】中爻【下兊上震】 人位五爻变兊【错艮综巽】 成【大错頥过】 中爻【下干上干】 天位六爻变离【错坎】 成鼎【错屯综革】 中爻【下干上兊】 天位
遯四阳二隂之卦 属干又六月卦
象 巽
错 临 伏羲圆图
综 【大正综壮】 文王序卦中爻 【二四】合巽【错震 三综兊 五】合干【错坤】 孔子系辞同体 ○兊○离鼎讼○【大过】○巽【家无人妄】○革○【大畜】
睽【中孚】○【大壮】需十四卦同体
情性 情刚性刚 情健性止
六爻变
初爻变离【错坎】 成【同错师 人综大有】中爻【下巽上干】 地位二爻变巽【错震综兊】 成姤【错复综夬】 中爻【下干上干】 地位三爻变坤【错干】 成否【错泰综泰】 中爻【下艮上巽】 人位四爻变巽【错震综兊】 成渐【错归妹综归妹】中爻【下坎上离】 人位五爻变离【错坎】 成旅【错节综丰】 中爻【下巽上兊】 天位六爻变兊【错艮综巽】 成咸【错巽综恒】 中爻【下巽上干】 天位
【大壮】四阳二隂之卦 属坤又二月卦
象 兊
错 观 伏羲圆图
综 遯【正综】 文王序卦中爻 【二四】合干【错坤 三五】合兊【错艮综巽】 孔子系辞同体 遯○兊○离鼎讼○【大过】○巽【家无人妄】○革○【大畜】
睽【中孚】○需十四卦同体
情性 情刚性刚 情动性健
六爻变
初爻变巽【错震综兊】 成恒【错益综咸】 中爻【下干上兊】 地位二爻变离【错坎】 成丰【错涣综旅】 中爻【下巽上兊】 地位三爻变兊【错艮综巽】 成【归错渐妹综渐】 中爻【下离上坎】 人位四爻变坤【错干】 成泰【错否综否】 中爻【下兊上震】 人位五爻变兊【错艮综巽】 成夬【错剥综姤】 中爻【下干上干】 天位六爻变离【错坎】 成【大错比 有综同人】中爻【下干上兊】 天位
晋二阳四隂之卦 属乾
象
错 需 伏羲圆图
综 【明杂综夷】 文王序卦中爻 【二四】合艮【错兊 三综震 五】合坎【错离】 孔子系辞同体 观○萃蹇【小过】○蒙○震解升○頥○坎屯【明夷】
○艮○临十四卦同体
情性 情柔性柔 情明性顺
六爻变
初爻变震【错巽综艮】 成【噬错井嗑综贲】 中爻【下艮上坎】 地位二爻变坎【错离】 成【未错旣济济综旣济】中爻【下离上坎】 地位三爻变艮【错兊综震】 成旅【错节综丰】 中爻【下巽上兊】 人位四爻变艮【错兊综震】 成剥【错夬综姤】 中爻【下坤下坤】 人位五爻变干【错坤】 成否【错泰综泰】 中爻【下艮上巽】 天位六爻变震【错巽综艮】 成豫【错小畜综谦】中爻【下艮上坎】 天位
【明夷】二阳四隂之卦 属坎
象
错 讼 伏羲圆图
综 晋【杂综】 文王序卦中爻 【二四】合坎【错离 三五】合震【错巽综艮】 孔子系辞同体 观晋○萃蹇【小过】○蒙○震解升○頥○坎屯
○艮○临十四卦同体
情性 情柔性柔 情顺性明
六爻变
初爻变艮【错兊综震】 成谦【错履综豫】 中爻【下坎上震】 地位二爻变干【错坤】 成泰【错否综否】 中爻【下兊上震】 地位三爻变震【错巽综艮】 成复【错姤综剥】 中爻【下坤上坤】 人位四爻变震【错巽综艮】 成丰【错涣综旅】 中爻【下巽上兊】 人位五爻变坎【错离】 成【旣错未济济综未济】中爻【下坎上离】 天位六爻变艮【错兊综震】 成贲【错困 综噬嗑】中爻【下坎上震】 天位
【家人】四阳二隂之卦 属巽
象
错 解 伏羲圆图
综 睽【正综】 文王序卦中爻 【二四】合坎【错离 三五】合离【错坎】 孔子系辞同体 遯○兊○离鼎讼○【大过】○巽【无妄】○革○【大畜】睽
【中孚】○【大壮】需十四卦同体
情性 情柔性柔 情入性明
六爻变
初爻变艮【错兊综震】 成渐【错归妹综归妹】中爻【下坎上离】 地位二爻变干【错困】 成【小错豫畜综履】 中爻【下兊上离】 地位三爻变震【错巽综艮】 成益【错恒综损】 中爻【下坤上艮】 人位四爻变干【错坤】 成【同错师 人综大有】中爻【下巽上干】 人位五爻变艮【错兊综震】 成贲【错困 综噬嗑】中爻【下坎上震】 天位六爻变坎【错离】 成【旣错未济济综未济】中爻【下坎上离】 天位
睽四阳二隂之卦 属艮
象
错 蹇 伏羲圆图
综 【家正综人】 文王序卦中爻 【二四】合离【错坎 三五】合坎【错离】 孔子系辞同体 遯○兊○离鼎讼○【大过】○巽【家无人妄】○革○【大畜
中孚】○【大壮】需十四卦同体
情性 情柔性柔 情明性恱
六爻变
初爻变坎【错离】 成【未错旣济济综旣济】中爻【下离上坎】 地位二爻变震【错兊综艮】 成【噬错升嗑综贲】 中爻【下艮上坎】 地位三爻变干【错坤】 成【大错比 有综同人】中爻【下干上兊】 人位四爻变艮【错兊综震】 成损【错咸综益】 中爻【下震上坤】 人位五爻变干【错坤】 成履【错谦 综小畜】中爻【下离上巽】 天位六爻变震【错巽综艮】 成【归错渐妹综渐】 中爻【下离上坎】 天位
蹇二阳四隂之卦 属兊
象
错 睽 伏羲圆图
综 解【正综】 文王序卦中爻 【二四】合坎【错离 三五】合离【错坎】 孔子系辞同体 观晋○萃【小过】○蒙○震解升○頥○坎屯【明夷】
○艮○临十四卦同体
情性 情刚性刚 情险性止
六爻变
初爻变离【错坎】 成【旣错未济济综未济】中爻【下坎上离】 地位二爻变巽【错震综兊】 成井【错噬嗑综困】中爻【下兊上离】 地位三爻变坤【错干】 成比【错大有综师】中爻【下坤上艮】 人位四爻变兊【错艮综巽】 成咸【错巽综恒】 中爻【下巽上干】 人位五爻变坤【错干】 成谦【错履综豫】 中爻【下坎上震】 天位六爻变巽【错震综兊】 成渐【错归妹综归妹】中爻【下坎上离】 天位
解二阳四隂之卦 属震
象
错 【家人】 伏羲圆图
综 蹇【正综】 文王序卦中爻 【二四】合离【错坎 三五】合坎【错离】 孔子系辞同体 观晋○萃蹇【小过】○蒙○震升○頥○坎屯【明夷】
艮○临十四卦同体
情性 情刚性刚 情动性险
六爻变
初爻变兊【错艮综巽】 成【归错渐妹综渐】 中爻【下离上坎】 地位二爻变坤【错干】 成豫【错小畜综谦】中爻【下艮上坎】 地位三爻变巽【错震综兊】 成恒【错益综咸】 中爻【下干上兊】 人位四爻变坤【错干】 成师【错同人综比】中爻【下震上坤】 人位五爻变兊【错艮综巽】 成困【错贲综井】 中爻【下离上巽】 天位六爻变离【错坎】 成【未错旣济济综旣济】中爻【下离上坎】 天位
损三阳三隂之卦 属艮
象 离
错 咸 伏羲圆图
综 益【正综】 文王序卦中爻 【二四】合震【错巽 三综艮 五】合坤【错干】 孔子系辞同体 否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊
○节【旣济】丰○贲渐○泰十九卦同体
情性 情刚性柔 情止性悦
六爻变
初爻变坎【错离】 成蒙【错革综屯】 中爻【下震上坤】 地位二爻变震【错巽综艮】 成頥【错大过】中爻【下坤上坤】 地位三爻变干【错坤】 成【大错萃 畜综无妄】中爻【下兊上震】 人位四爻变离【错坎】 成睽【错蹇 综家人】中爻【下离上坎】 人位五爻变巽【错震综兊】 成【中错小过孚】中爻【下震上艮】 天位六爻变坤【错干】 成临【错遯综观】 中爻【下震上坤】 天位
益三阳三隂之卦 属巽
象 离
错 恒 伏羲圆图
综 损【正综】 文王序卦中爻 【二四】合坤【错干 三五】合艮【错兊综震】 孔子系辞同体 否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○【噬嗑】蛊○节【旣济】丰○贲损渐○泰十九卦同体
情性 情柔性刚 情入性动
六爻变
初爻变坤【错干】 成观【错大壮综临】中爻【下坤上艮】 地位二爻变兊【错艮综巽】 成【中错小过孚】中爻【下震上艮】 地位三爻变离【错坎】 成【家错解人综睽】 中爻【下坎上离】 人位四爻变干【错坤】 成【无错升 妄综大畜】中爻【下艮上巽】 人位五爻变艮【错兊综震】 成頥【错大过】中爻【下坤上坤】 天位六爻变坎【错离】 成屯【错鼎综蒙】 中爻【下坤上艮】 天位
夬五阳一隂之卦 属坤 又三月卦
象 震
错 剥 伏羲圆图
综 姤【正综】 文王序卦中爻 【二四】合干【错坤 三五】合干【错坤】 孔子系辞同体 姤【大有】○ ○【同人】○ ○【小畜】○ ○履五卦同
体
情性 情柔性刚 情悦性健
六爻变
初爻变巽【错震综兊】 成【大错頥过】 中爻【下干上干】 地位二爻变离【错坎】 成革【错蒙综鼎】 中爻【下巽上干】 地位三爻变兊【错艮综巽】 成兊【错艮综巽】 中爻【下离上巽】 人位四爻变坎【错离】 成需【错晋综讼】 中爻【下兊上离】 人位五爻变震【错巽综艮】 成【大错观壮综遯】 中爻【下干上兊】 天位六爻变干【错坤】 成干【错坤】 中爻【下干上干】 天位
姤五阳一隂之卦 属干又五月卦
象 艮
错 复 伏羲圆图
综 夬【正综】 文王序卦中爻 【二四】合干【错坤 三五】合干【错坤】 孔子系辞同体 【大有】○ ○【同人】○ ○【小畜】○ ○履○夬五卦
同体
情性 情刚性柔 情健性入
六爻变
初爻变干【错坤】 成干【错坤】 中爻【下干上干】 地位二爻变艮【错兊鯮震】 成遯【错临 综大壮】中爻【下巽上干】 地位三爻变坎【错离】 成讼【错明夷综需】中爻【下离上巽】 人位四爻变巽【错震综兊】 成巽【错震综兊】 中爻【下兊上离】 人位五爻变离【错坎】 成鼎【错屯综革】 中爻【下干上兊】 天位六爻变兊【错艮综巽】 成【大错頥过】 中爻【下干上干】 天位
萃二阳四隂之卦 属兊
象 坎
错 【大畜】 伏羲圆图
综 升【正综】 文王序卦中爻 【二四】合艮【错兊 三综震 五】合巽【错震综兊】 孔子系辞同体 观晋○蹇【小过】○蒙○震解升○頥○坎屯【明夷】
○艮○临十四卦同体
情性 情柔性柔 情悦性顺
六爻变
初爻变震【错巽综艮】 成随【错蛊综蛊】 中爻【下艮上巽】 地位二爻变坎【错离】 成困【错贲综井】 中爻【下离上巽】 地位三爻变艮【错兊综震】 成咸【错损综恒】 中爻【下巽上干】 人位四爻变坎【错离】 成比【错大有综师】中爻【下坤上艮】 人位五爻变震【错巽综艮】 成豫【错小畜综谦】中爻【下艮上坎】 天位六爻变干【错坤】 成否【错泰综泰】 中爻【下艮上巽】 天位
升二阳四隂之卦 属震
象 坎
错 【无妄】 伏羲圆图
综 萃【正综】 文王序卦中爻 【二四】合兊【错艮 三综巽 五】合震【错巽综艮】 孔子系辞同体 观晋○萃蹇【小过】○蒙○震解○頥○坎屯【明夷】
○艮○临十四卦同体
情性 情柔性柔 情顺性入
六爻变
初爻变干【错坤】 成泰【错否综否】 中爻【下兊上震】 地位二爻变艮【错兊综震】 成谦【错履综豫】 中爻【下坎上震】 地位三爻变坎【错离】 成师【错同人综比】中爻【下震上坤】 人位四爻变震【错巽综艮】 成恒【错益综咸】 中爻【下干上兊】 人位五爻变坎【错离】 成井【错噬嗑综困】中爻【下兊上离】 天位六爻变艮【错兊综震】 成蛊【错随综随】 中爻【下兊上震】 天位
困三阳三隂之卦 属兊
象
错 贲 伏羲圆图
综 井【正综】 文王序卦中爻 【二四】合离【错坎 三五】合巽【错震综兊】 孔子系辞同体 否○咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊○节【旣济】丰○贲损渐○泰十九卦同体
情性 情柔性刚 情悦性险
六爻变
初爻变兊【错艮综巽】 成兊【错艮综巽】 中爻【下离上巽】 地位二爻变坤【错干】 成萃【错大畜综升】中爻【下艮上巽】 地位三爻变巽【错震综兊】 成【大错頥过】 中爻【下干上干】 人位四爻变坎【错离】 成坎【错离】 中爻【下震上艮】 人位五爻变震【错巽综艮】 成解【错家人综蹇】中爻【下离上坎】 天位六爻变干【错坤】 成讼【错明夷综需】中爻【下离上巽】 天位
井三阳三隂之卦 属震
象
错 【噬嗑】 伏羲圆图
综 困【正综】 文王序卦中爻 【二四】合兊【错艮 三综巽 五】合离【错坎】 孔子系辞同体 否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒随○益【噬嗑】蛊○
节○丰○贲损渐○泰十九卦同体
情性 情刚性柔 情险性入
六爻变
初爻变干【错坤】 成需【错晋综讼】 中爻【下兊上离】 地位二爻变艮【错兊综震】 成蹇【错睽综解】 中爻【下坎上离】 地位三爻变坎【错离】 成坎【错离】 中爻【下震上艮】 人位四爻变兊【错艮综巽】 成【大错頥过】 中爻【下干上干】 人位五爻变坤【错干】 成升【错无妄综萃】中爻【下兊上震】 天位六爻变巽【错震综兊】 成巽【错震综兊】 中爻【下兊上离】 天位
革四阳二隂之卦 属坎
象
错 蒙 伏羲圆图
综 鼎【正综】 文王序卦中爻 【二四】合巽【错震 三综兊 五】合干【错坤】 孔子系辞同体 遯○兊○离鼎讼○【大过】○巽【家无人妄】○ ○【大畜】
睽【中孚】○【大壮】需十四卦同体
情性 情柔性柔 情悦性明
六爻变
初爻变艮【错兊综震】 成咸【错损综恒】 中爻【下巽上干】 地位二爻变干【错坤】 成夬【错剥综姤】 中爻【下干上干】 地位三爻变震【错巽综艮】 成随【错蛊综蛊】 中爻【下艮上巽】 人位四爻变坎【错离】 成【旣错未济济综未济】中爻【下坎上离】 人位五爻变震【错巽综艮】 成丰【错涣综旅】 中爻【下巽上兊】 天位六爻变干【错坤】 成【同错师 人综大有】中爻【下巽上干】 天位
鼎四阳二隂之卦 属离
象
错 屯 伏羲圆图
综 革【正综】 文王序卦中爻 【二四】合干【错坤 三五】合兊【错艮综巽】 孔子系辞同体 遯○兊○离讼○【大过】○巽【家无人妄】○革○【大畜】睽
【中孚】○【大壮】需十四卦同体
情性 情柔性柔 情明性入
六爻变
初爻变干【错坤】 成【大错比 有综同人】中爻【下干上兊】 地位二爻变艮【错兊综震】 成旅【错节综丰】 中爻【下巽上兊】 地位三爻变坎【错离】 成【未错旣济济综旣济】中爻【下离上坎】 人位四爻变艮【错兊综震】 成蛊【错随综随】 中爻【下兊上震】 人位五爻变干【错坤】 成姤【错复综夬】 中爻【下干上干】 天位六爻变震【错巽综艮】 成恒【错益综咸】 中爻【下干上兊】 天位
震二阳四隂之卦
象
错 巽 伏羲圆图
综 艮【正综】 文王序卦中爻 【二四】合艮【错兊 三综震 五】合坎【错离】 孔子系辞同体 观晋○萃蹇【小过】○蒙○解升○頥○坎屯【明夷】
○艮○临十四卦同体
情性 情刚性刚 情动性动
六爻变
初爻变坤【错干】 成豫【错小畜综谦】中爻【下艮上坎】 地位二爻变兊【错艮综巽】 成【归错渐妹综渐】 中爻【下离上坎】 地位三爻变离【错坎】 成丰【错涣综旅】 中爻【下巽上兊】 人位四爻变坤【错干】 成复【错姤综剥】 中爻【下坤上坤】 人位五爻变兊【错艮综巽】 成随【错蛊综蛊】 中爻【下艮上巽】 天位六爻变离【错坎】 成【噬错井嗑综贲】 中爻【下艮上坎】 天位
艮二阳四隂之卦
象
错 兊 伏羲圆图
综 震【正综】 文王序卦中爻 【二四】合坎【错离 三五】合震【错巽综艮】 孔子系辞同体 观晋○萃蹇【小过】○蒙○震解升○頥○坎屯
【明夷】○ ○临十四卦同体
情性 情刚性刚 情止性止
六爻变
初爻变离【错坎】 成贲【错困 综噬嗑】中爻【下坎上震】 地位二爻变巽【错震综兊】 成蛊【错随综随】 中爻【下兊上震】 地位三爻变坤【错干】 成剥【错夬综复】 中爻【下坤上坤】 人位四爻变离【错坎】 成旅【错节综丰】 中爻【下巽上兊】 人位五爻变巽【错震综兊】 成渐【错归妹综归妹】中爻【下坎上离】 天位六爻变坤【错干】 成谦【错履综豫】 中爻【下坎上震】 天位
渐三阳三隂之卦 属艮
象
错 【归妹】 伏羲圆图
综 【归杂综妹】 文王序卦中爻 【二四】合坎【错离 三五】合离【错坎】 孔子系辞同体 否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊
○节【旣济】丰○贲损○泰十九卦同体
情性 情柔性刚 情入性止
六爻变
初爻变离【错坎】 成【家错解人综睽】 中爻【下坎上离】 地位二爻变巽【错震综兊】 成巽【错震综兊】 中爻【下兊上离】 地位三爻变坤【错干】 成观【错大壮综临】中爻【下坤上艮】 人位四爻变干【错坤】 成遯【错临 综大壮】中爻【下巽上干】 人位五爻变艮【错兊综震】 成艮【错兊综震】 中爻【下坎上震】 天位六爻变坎【错离】 成蹇【错睽综解】 中爻【下坎上离】 天位
【归妹】三阳三隂之卦 属兊
象
错 渐 伏羲圆图
综 渐【杂综】 文王序卦中爻 【二四】合离【错坎 三五】合坎【错离】 孔子系辞同体 否○困咸○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊○
节【旣济】丰○贲损渐○泰十九卦同体
情性 情刚性柔 情动性悦
六爻变
初爻变坎【错离】 成解【错家人综蹇】中爻【下离上坎】 地位二爻变震【错巽综艮】 成震【错巽综艮】 中爻【下艮上坎】 地位三爻变干【错坤】 成【大错观壮综遯】 中爻【下干上兊】 人位四爻变坤【错干】 成临【错遯综观】 中爻【下震上坤】 人位五爻变兊【错艮综巽】 成兊【错艮综巽】 中爻【下离上巽】 天位六爻变离【错坎】 成睽【错蹇 综家人】中爻【下离上坎】 天位
丰三阳三隂之卦 属坎
象
错 涣 伏羲圆图
综 旅【正综】 文王序卦中爻 【二四】合巽【错震 三综兊 五】合兊【错艮综巽】 孔子系辞同体 否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊
○节【旣济】○贲损渐○泰十九卦同体
情性 情刚性柔 情动性明
六爻变
初爻变艮【错兊综震】 成【小错中孚过】中爻【下巽上兊】 地位二爻变干【错坤】 成【大错劝壮综遯】 中爻【下干上兊】 地位三爻变震【错巽综艮】 成震【错巽综艮】 中爻【下艮上巽】 人位四爻变坤【错干】 成【明错讼夷综晋】 中爻【下坎上震】 人位五爻变兊【错艮综巽】 成革【错蒙综鼎】 中爻【下巽上干】 天位六爻变离【错坎】 成离【错坎】 中爻【下巽上兊】 天位
旅三阳三隂之卦 属离
象
错 节 伏羲圆图
综 丰【正综】 文王序卦中爻 【二四】合巽【错震 三综兊 五】合兊【错艮综巽】 孔子系辞同体 否○困咸【归妹】○【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊○
节【旣济】丰○贲损渐○泰十九卦同体
情性 情柔性刚 情明性止
六爻变
初爻变离【错坎】 成离【错坎】 中爻【下巽上兊】 地位二爻变巽【错震综兊】 成鼎【错屯综革】 中爻【下干上兊】 地位三爻变坤【错干】 成晋【错需 综明夷】中爻【下艮上坎】 人位四爻变艮【错兊综震】 成艮【错兊综震】 中爻【下坎上震】 人位五爻变干【错坤】 成遯【错临 综大壮】中爻【下巽上干】 天位六爻变震【错巽综艮】 成【小错中孚过】中爻【下巽上兊】 天位
巽四阳二隂之卦
象
错 震 伏羲圆图
综 兊【正综】 文王序卦中爻 【二四】合兊【错艮 三综巽 五】合离【错坎】 孔子系辞同体 遯○兊○离鼎讼○【大过】○【家无人妄】○革○【大畜】睽
【中孚】○【大壮】需十四卦同体
情性 情柔性柔 情入性入
六爻变
初爻变干【错坤】 成【小错豫畜综履】 中爻【下兊上离】 地位二爻变艮【错兊综震】 成渐【错归妹综归妹】中爻【下坎上离】 地位三爻变坎【错离】 成涣【错丰综节】 中爻【下震上艮】 人位四爻变干【错坤】 成姤【错复综夬】 中爻【下干上干】 人位五爻变艮【错兊综震】 成蛊【错随综随】 中爻【下兊上震】 天位六爻变坎【错离】 成井【错噬嗑综困】中爻【下兊上离】 天位
兑四阳二隂之卦
象
错 艮 伏羲圆图
综 巽【正综】 文王序卦中爻 【二四】合离【错坎 三五】合巽【错震综兊】 孔子系辞同体 遯○ ○离鼎讼○【大过】○巽【家无人妄】○革○【大畜】
睽【中孚】○【大壮】需十四卦同体
情性 情柔性柔 情悦性悦
六爻变
初爻变坎【错离】 成困【错贲综井】 中爻【下离上巽】 地位二爻变震【错巽】 成随【错蛊综蛊】 中爻【下艮上巽】 地位三爻变干【错坤】 成夬【错剥综姤】 中爻【下干上干】 人位四爻变坎【错离】 成节【错旅综涣】 中爻【下震上艮】 人位五爻变震【错巽综艮】 成【归错渐妹综渐】 中爻【下离上坎】 天位六爻变干【错坤】 成履【错谦 综小畜】中爻【下离上巽】 天位
涣三阳三隂之卦 属离
象
错 丰 伏羲圆图
综 节【正综】 文王序卦中爻 【二四】合震【错巽 三综艮 五】合艮【错兊综震】 孔子系辞同体 否○困咸【归妹】○旅【未济】○恒井随○益【噬嗑】蛊○
节【旣济】丰○贲损渐○泰十九卦同体
情性 情柔性刚 情入性险
六爻变
初爻变兊【错艮综巽】 成【中错小过孚】中爻【下震上艮】 地位二爻变坤【错干】 成观【错大壮综临】中爻【下坤上艮】 地位三爻变巽【错震综兊】 成巽【错震综兊】 中爻【下兊上离】 人位四爻变干【错坤】 成讼【错明夷综需】中爻【下离上巽】 人位五爻变艮【错兊综震】 成蒙【错革综屯】 中爻【下震上坤】 天位六爻变坎【错离】 成坎【错离】 中爻【下震上艮】 天位
节三阳三阴之卦 属坎
象
错 旅 伏羲圆图
综 涣【正综】 文王序卦中爻 【二四】合震【错巽 三综艮 五】合艮【错兊综震】 孔子系辞同体 否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊
○【旣济】丰○贲损渐○泰十九卦同体
情性 情刚性柔 情险性悦
六爻变
初爻变坎【错离】 成坎【错离】 中爻【下震上艮】 地位二爻变震【错巽综艮】 成屯【错鼎综蒙】 中爻【下坤上艮】 地位三爻变干【错坤】 成需【错晋综讼】 中爻【下兊上离】 人位四爻变兊【错艮综巽】 成兊【错艮综巽】 中爻【下离上巽】 人位五爻变坤【错干】 成临【错遯综观】 中爻【下震上坤】 天位六爻变巽【错震综兊】 成【中错小过孚】中爻【下震上艮】 天位
【中孚】四阳二隂之卦 属艮
象 离
错 【小过】 伏羲圆图
综 文王序卦中爻 【二四】合震【错巽 三综艮 五】合艮【错兊综震】 孔子系辞同体 遯○兊○离鼎讼○【大过】○巽【家无人妄】○革○【大畜】
睽○【大壮】需十四卦同体
情性 情柔性柔 情入性悦
六爻变
初爻变坎【错离】 成涣【错丰综节】 中爻【下震上艮】 地位二爻变震【错巽综艮】 成益【错恒综损】 中爻【下坤上艮】 地位三爻变干【错坤】 成【小错豫畜综履】 中爻【下兊上离】 人位四爻变干【错坤】 成履【错谦 综小畜】中爻【下离上巽】 人位五爻变艮【错兊综震】 成损【错咸综益】 中爻【下震上坤】 天位六爻变坎【错离】 成节【错旅综涣】 中爻【下震上艮】 天位
【小过】二阳四隂之卦 属兊
象 坎
错 【中孚】 伏羲圆图
综 文王序卦中爻 【二四】合巽【错震 三综兊 五】合兊【错艮综巽】 孔子系辞同体 观晋○萃蹇○蒙○震解升○頥○坎屯【明夷】
○艮○临十四卦同体
情性 情刚性刚 情动性止
六爻变
初爻变离【错坎】 成丰【错涣综旅】 中爻【下巽上兊】 地位二爻变巽【错震综兊】 成恒【错益综咸】 中爻【下干上兊】 地位三爻变坤【错干】 成豫【错旅综谦】 中爻【下艮上坎】 人位四爻变坤【错干】 成谦【错履综豫】 中爻【下坎上震】 人位五爻变兊【错艮综巽】 成咸【错损综恒】 中爻【下巽上干】 天位六爻变离【错坎】 成旅【错节综丰】 中爻【下巽上兊】 天位
【旣济】三阳三隂之卦 属坎
象
错 【未济】 伏羲圆图
综 【未正综济】 文王序卦中爻 【二四】合坎【错离 三五】合离【错坎】 孔子系辞同体 否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊
○节丰○贲损渐○泰十九卦同体
情性 情刚性柔 情险性明
六爻变
初爻变艮【错兊综震】 成蹇【错睽综解】 中爻【下坎上离】 地位二爻变干【错坤】 成需【错晋综讼】 中爻【下兊上离】 地位三爻变震【错巽综艮】 成屯【错鼎综蒙】 中爻【下坤上艮】 人位四爻变兊【错艮综巽】 成革【错蒙综鼎】 中爻【下巽上干】 人位五爻变坤【错干】 成【明错讼夷综晋】 中爻【下坎上震】 天位六爻变巽【错震综兊】 成【家错解人综睽】 中爻【下坎上离】 天位
【未济】三阳三隂之卦 属离
象
错 【旣济】 伏羲圆图
综 【旣正综济】 文王序卦中爻 【二四】合离【错坎 三五】合坎【错离】 孔子系辞同体 否○困咸【归妹】○旅涣○恒井随○益【噬嗑】蛊○
节【旣济】丰○贲损渐○泰十九卦同体
情性 情柔性刚 情明性险
六爻变
初爻变兊【错艮综巽】 成睽【错蹇 综家人】中爻【下离上坎】 地位二爻变坤【错干】 成晋【错需 综明夷】中爻【下艮上坎】 地位三爻变巽【错震综兊】 成鼎【错屯综革】 中爻【下干上兊】 人位四爻变艮【错兊综震】 成蒙【错革综屯】 中爻【下震上坤】 人位五爻变干【错坤】 成讼【错明夷综需】中爻【下离上巽】 天位六爻变震【错巽综艮】 成解【错家人综蹇】中爻【下离上坎】 天位
周易集注卷首下
<经部,易类,周易集注>
钦定四库全书
周易集注卷一
明 来知德 撰
周易上经
周代名易书名卦则伏羲所画也伏羲仰观俯察见隂阳有竒耦之数故画一竒以象阳画一耦以象隂见一隂一阳有各生之象故自下而上再倍而三以成八卦又于八卦之上各变八卦以成六十四卦六十四卦皆重而为六画者以阳极于六隂极于六故圣人作易六画而成卦六变而成爻兼三才而两之皆因天地自然之数非圣人之安排也以易名书者以字之义有交易变易之义交易以对待言如天气下降以交于地地气上腾以交于天也变易以流行言如阳极则变隂隂极则变阳也隂阳之理非交易则变易故以易名之所以其书不可爲典要惟变所适也夏易名连山首艮商易名归藏首坤曰周者以其辞成于文王周公故以周名之而分爲上下二篇云
【干下干上】
乾元亨利贞
乾卦名元亨利贞者文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞也干者健也阳主于动动而有常其动不息非至健不能竒者阳之数天者阳之体健者阳之性如火性热水性寒也六画皆竒则纯阳而至健矣故不言天而言干也元大亨通利宜贞正而固也元亨者天道之本然数也利贞者人事之当然理也易经理数不相离因乾道阳明纯粹无纎毫隂柔之私惟天与圣人足以当之所以断其必大亨也故数当大亨而必以贞处之方与乾道相合若其不贞少有人欲之私则人事之当然者废又安能元亨乎故文王言筮得此卦者大亨而宜于正固此则圣人作易开物成务冐天下之道教人以反身修省之切要也学者能于此四字濳心焉传心之要不外是矣此文王占卜所系之辞不可即指爲四德至孔子文言纯以义理论方指爲四德也盖占卜不论天子不论庶人皆利于贞若即以爲四德失文王设教之意矣
初九濳龙勿用
此周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞也凡画卦者自下而上故谓下爻爲初初九者卦下阳爻之名也阳曰九隂曰六者河图洛书五皆居中则五者数之祖也故圣人起数止于一二三四五参天两地而倚数参天者天之三位也天一天三天五也两地者地之二位也地二地四也倚者依也天一依天三天三依天五而爲九所以阳皆言九地二依地四而爲六所以隂皆言六一二三四五者生数也六七八九十者成数也然生数者成之端倪成数者生之结果故止以生数起之过揲之数皆以此九六之参两所以爻言九六也濳藏也象初龙阳物变化莫测亦犹乾道变化故象九且此爻变巽错震亦有龙象故六爻即以龙言之所谓拟诸形容象其物宜者此也勿用者未可施用也象爲濳龙占爲勿用故占得干而遇此爻之变者当观此象而玩此占也诸爻仿此易不似别经不可爲典要如占得濳龙之象在天子则当传位在公卿则当退休在士子则当静修在贤人则当隐逸在商贾则当待价在战阵则当左次在女子则当愆期万事万物莫不皆然若不知象一爻止一事则三百八十四爻止作得三百八十四件事矣何以弥纶天地此训象训字训错综之义圈外方是正意三百八十四爻仿此○初九阳气方萌在于卦下盖龙之濳藏而未出者也故有濳龙之象龙未出濳则未可施用矣故教占者勿用养晦以待时可也
九二见龙在田利见大人【见龙之见贤遍反】
二谓自下而上第二爻也九二非正然刚健中正本干之德故旧注亦以正言之见者初爲濳二则离濳而出见也田者地之有水者也以六画卦言之二于三才爲地道地上即田也大人者大德之人也阳大隂小乾卦六爻皆阳故爲大以三画卦言之二于三才爲人道大人之象也故称大人所以应爻九五亦曰大人二五得称大人者皆以三画卦言也利见大人者利见九五之君以行其道也如仕进则利见君如杂占则即今占卜利见贵人之类此爻变离有同人象故利见大人○九二以阳刚中正之德当出濳离隐之时而上应九五之君故有此象而其占则利见大人也占者有是德方应是占矣
九三君子终日干干夕惕若厉无咎
君子指占者以六画卦言之三于三才爲人道以干德而居人道君子之象也故三不言龙三变则中爻爲离离日在下卦之中终日之象也下干终而上干继干干之象乃健而不息也终日是昼夕则将夜惕忧也变离错坎忧之象也若助语辞夕对终日言终日干干夕惕若者言终日干干虽至于夕而兢惕之心犹夫终日也厉者危厉不安也九阳爻三阳位过刚不中多凶之地也故言厉无咎者以危道处危地操心危虑患深则终于不危矣此不易之理也故无咎○九三过刚不中若有咎矣然性体刚健有能朝夕兢惕不已之象占者能忧惧如是亦无咎也
九四或跃在渊无咎
或者欲进未定之辞非犹豫狐疑也或跃在渊者欲跃犹在渊也九为阳阳动故言跃四为阴阴虚故象渊此爻变巽为进退为不果又四多惧故或跃在渊○九四以阳居阴阳则志于进阴则不果于进居上之下当改革之际欲进未定之时也故有或跃在渊之象占者能随时进退斯无咎矣
九五飞龙在天利见大人
五天位龙飞于天之象也占法与九二同者二五皆中位特分上下耳利见大人如尧之见舜髙宗之见傅説是也下此如沛公之见张良昭烈之见孔明亦庶几近之六画之卦五为天三画之卦五为人故曰天曰人○九五刚健中正以圣人之徳居天子之位而下应九二故其象占如此占者如无九五之德位必不应利见之占矣
上九亢龙有悔
上者最上一爻之名亢以户唐切人颈也以苦浪切髙也吴幼清以人之喉骨刚而居髙是也葢上而不能下信而不能屈之意阴阳之理极处必变阳极则生阴阴极则生阳消长盈虚此一定之理数也龙之为物始而潜继而见中而跃终而飞既飞于天至秋分又蛰而濳于渊此知进知退变化莫测之物也九五飞龙在天位之极中正者得时之极乃在于此若复过于此则极而亢矣以时则极以势则穷安得不悔○上九阳刚之极有亢龙之象故占者有悔知进知退不与时偕极斯无悔矣伊尹之复政厥辟周公之罔以宠利居成功皆无悔者也
用九见羣龙无首吉
此因上九亢龙有悔而言之用九者犹言处此上九之位也上九贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅动而有悔矣到此何以处之哉惟见羣龙无首则吉羣龙者潜见飞跃之龙也首者头也干为首凡卦初为足上为首则上九即羣龙之首也不见其首则阳变为阴刚变为柔知进知退知存知亡知得知防不为穷灾不与时偕极乃见天则而天下治矣所以无悔而吉此圣人开迁善之门教占者用此道也故阳极则教以见羣龙无首吉阴极则教以利永贞葢居九而为九所用我不能用九故至于亢居六而为六所用我不能用六故至于战惟见羣龙无首利永贞此用九用六之道也干主知故言见坤主能故言利永贞用易存乎人故圣人教之以此昔王介甫常欲系用九于亢龙有悔之下得其防矣
彖曰大哉乾元万物资始乃统天
乾元亨利贞者文王所系之辞彖之经也此则孔子赞经之辞彖之传也故亦以彖曰起之彖者材也言一卦之材也后人解彖者断也又解豕走悦又解为茅犀之名不如只依孔子材之一字可也下文象曰象字亦然易本占卜之书曰元亨利贞者文王主于卜筮以教人也至于孔子之传则专于义理矣故以元亨利贞分为四德此则专以天道明干义也大哉叹辞乾元者干之元也元者大也始也始者物之始非以万物之始即元也言万物所资以始者乃此四德之元也此言气而不言形若涉于形便是坤之资生矣统包括也乾元乃天德之大始故万物之生皆资之以为始又为四德之首而贯乎天德之始终故统天天之为天出乎震而生长收藏不过此四德而已统四德则綂天矣资始者无物不有也统天者无时不然也无物不有无时不然此乾元之所以为大也此释元之义
云行雨施品物流形【施始智反】
有是气即有是形资始者气也气泄之盛则云行雨施矣品者物各分类流者物各以类而生生不已其机不停滞也云行雨施者气之亨品物流形者物随造化以亨也虽物之亨通而其实干德之亨通此释干之亨施有二义平声者用也加也设也去声者布也散也惠也与也此则去声之义
大明终始六位时成时乗六龙以御天
大明者黙契也终谓上爻始谓初爻即初辞拟之卒成之终原始要终以为质也观下句六位二字可见矣六位者六爻也时者六爻相杂惟其时物之时也爻有定位故曰六位六龙者潜与亢之六龙六阳也阳有变化故曰六龙乗者凭据也御者御车之御犹运用也上文言统者统治纲领统天之统如身之统四体此节言御者分治条目御天之御如心之御五官六位时成者如位在初时当为濳位在上时当为亢也御天者行天道也当处之时则乗濳龙当出之时则乗飞龙时当勿用圣人则勿用时当知悔圣人则知悔也乗龙御天只是时中乗六龙便是御天谓之曰乗龙御天则是圣人一身常驾驭乎干之六龙而干之六龙常在圣人运用之中矣学者当观其时成时乗圣人时中变化行无辙迹之妙可也然言天道而配以圣人何也葢天下之理得而成位乎中则参天地者惟圣人也故頥卦曰圣人养贤以及万民咸卦曰圣人感人心而天下和平恒卦曰圣人久于其道而天下化成皆此意○言圣人黙契乾道六爻终始之理见六爻之位各有攸当皆以时自然而成则六阳浅深进退之时皆在吾运用之中矣由是时乗六龙以行天道则圣即天也上一节专赞乾元此一节则赞圣人知乾元六爻之理而行乾元之事则泽及于物足以为万国咸宁之基本矣乃圣人之元亨也
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
变者化之渐化者变之成各者各自也即一物原来有一身各有族类不混淆也正者不偏也言万物受质各得其宜即一身还有一乾坤不相倚附妨害也物所受为性天所赋为命保者常存而不亏合者翕聚而不散太和阴阳防合冲和之气也各正者各正于万物向实之初保合者保合于万物向实之后就各正言则曰性命性命虽以理言而不离乎气就保合言则曰太和太和虽以气言而不离乎理其实非有二也○言乾道变化不穷固品物流形矣至秋则物皆向实各正其所受所赋之性命至冬则保全其太和生意随在饱足无少缺欠凡资始于元流形于亨者至此告其终敛其迹矣虽万物之利贞实乾道之利贞也故曰乃利贞
首出庶物万国咸宁
乗龙御天乃圣人王道之始为天下开太平至此则惟端拱首出于万民之上如乾道变化无所作为而万国咸宁亦如物之各正保合也乗龙御天之化至此成其功矣此则圣人之利贞也咸宁之宁即各正保合也其文武成康之时乎汉文帝亦近之如不能各正保合则纷纭烦扰矣岂得宁
象曰天行健君子以自彊不息
象者伏羲卦之上下两象周公六爻所系辞之象也即彖辞之下即以彖曰起之是也天行者天之运行一日一周也健者运而不息也其不息者以阳之性至健所以不息也以者用也有所因而用之之辞即箕子以之之以也体易而用之乃孔子示万世学者用易之方也自彊者一念一事莫非天德之刚也息者间以人欲也天理周流人欲退听故自彊不息若少有一毫阴柔之私以间之则息矣彊与息反如公与私反自彊不息犹云至公无私天行健者在天之干也自彊不息者在我之干也上句以卦言下句以人言诸卦仿此
潜龙勿用阳在下也
阳在下者阳爻居于下也阳故称龙在下故勿用此以下举周公所系六爻之辞而释之干初曰阳在下坤初曰阴始凝扶阳抑阴之意见矣
见龙在田德施普也
德即刚健中正之德出潜离隐则君德已着周遍于物故曰德施普施字如程传作去声
终日干干反复道也
反复犹往来言君子之所以朝夕兢惕汲汲皇皇往来而不已者无非此道而已动循天理所以处危地而无咎道外无德故二爻言德
或跃在渊进无咎也
量可而进适其时则无咎故孔子加一进字以断之
飞龙在天大人造也
造作也言作而在上也非制作之作大人龙也飞在天作而在上也大人释龙字造释飞字此止言飞龙在天下同声相应一节则言利见大人上治一节方言大人之事乃位乎天德一节则见其非无德而据尊位四意自别
亢龙有悔盈不可久也
此阴阳盈虚一定之理盈即亢不可久致悔之由
用九天德不可为首也
天德二字即乾道二字首头也即见羣龙无首之首也言周公爻辞用九见羣龙无首吉者何也以天徳不可为首而见其首也葢阳刚之极亢则有悔故用其九者刚而能柔有羣龙无首之象则吉矣天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后仿此
文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也【长丁丈反下长人同】
孔子于彖象既作之后犹以为未尽其蕴也故又设文言以明之文言者依文以言其理亦有文之言辞也乾道所包者广有在天之元亨利贞有圣人之元亨利贞有在人所具之元亨利贞此则就人所具而言也元大也始也即在人之仁也仁义礼智皆善也但仁则善端初义礼智皆所从出故为善之长亨者自理之显著亨通而言即在人之礼也嘉美防聚三千三百左凖绳右规矩乃嘉美之防聚也利有二义以人心言之义为天理利为人欲此以利欲而言也以天理言之义者利之理和者义之宜以合宜而言也故利即吾性之义义安处即是利也如上下彼此各得其当然之分不相乖戾此利也乃义之和也贞有三意知也正也固也如孟子所谓知斯二者弗去是也知者知之意也惟知事亲从兄正之意也弗去固之意也故贞即吾性之智干者茎干也木之身也其义意则能事也如木之身而枝叶所依以立也筑墙两旁木制板者为榦从木此字则从干元就其理之端而言亨就其理之聚防而言利就其理之各归分愿而言贞就其理之确实而言名虽有四其实一理而已皆天下之至公而无一毫人欲之私者也此四句説天德之自然下体仁四句説人事之当然
君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事
体者所存所无不在于仁一身皆是仁也能体其仁则欲立欲达无所徃而莫非其爱自足以长人矣长者克君克长之长葢仁者宜在髙位也既足以长人则善之长在我矣下三句仿此嘉防者嘉美其防聚于一身也礼之方行升降上下进退屈伸辞让授受往来酬酢未有单行独坐而可以行礼者此之谓防然其聚防必至善恰好皆天理人情自然之至而无不嘉美焉此之谓嘉嘉美防聚于一身则动容周旋无不中礼自有以合乎天理之节文人事之仪则矣葢此理在日用间随处充足无少欠缺礼仪三百威仪三千无一事而非仁若少有一毫欠缺非美防矣安能合礼不相妨害之谓利利则必和无所乖戾之谓和和则必利盖义公天下之利本有自然之和也物者义之体义者物之用乃处物得宜之谓也物虽万有不齐然各有自然之定理故能处物得宜而不相妨害则上下尊卑之间自恩义洽浃无所乖戾而义无不和矣固者坚固不摇乃贞之恒久功夫也葢事有未正必欲其正事之既正必守其正此贞固二字之义也贞而又固故足以干事干者事之干也赖之为依据也亦犹木有干而枝叶可依也凡事或不能贞或贞而不固皆知不能及之是以不能择而守之故非至灵至明是非确然不可移易者决不能贞固所以贞固为智之事
君子行此四德者故曰乾元亨利贞
故曰古语也行此四德即体仁嘉防利物贞固也行此四德则与乾元合其德矣故曰乾元亨利贞所以明君子即干也
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世元闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
初九曰潜龙勿用何谓也此文章问荅之祖也后儒如屈原渔父见而问之雄法言用或问皆祖于此圣人神明不测故曰龙德隐在下位也易移也不易乎世者邪世不能乱不为世所移而能拔于流俗风靡之中也不成乎名者务实不务名有一才一艺之长不求知于世以成就我之名也遯世无闷者不见用于世而不闷也不见是而无闷者不见信于人而不闷也事有快乐于心者则奋然而行之忘食忘忧之类是也事有拂逆于心者则顺适而背之伐木絶粮之类是也违者背也言不以拂逆为事皆置之度外而背之背后不见之意如困于陈蔡犹援琴而歌是也葢不易乎世而不为世所用不成乎名而不为世所取则必遯世而不见信于人矣而圣人皆无闷焉是以日用之间莫非此道之游衍凡一切祸福毁誉如太虚浮云皆处之泰然无意必固我之私此所以乐则行忧则违忧乐皆无与于已而安于所遇矣非龙徳何以有此拔者擢也举而用之也不可拔即勿用也言坚确不可举用也葢不易乎世六句龙德也确乎其不可拔而隐也龙德而隐此所以为潜龙也乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显无浅深
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
正中者以下卦言初居下三居上二正当其中也庸常也邪自外入故防闲之诚自我有故存主之庸言必信者无一言之不信也庸行必谨者无一行之不谨也庸言庸行亦信亦谨宜无事于闲邪矣而犹闲邪存诚闲邪存其诚者无一念之不诚也念念皆诚则之言行愈信谨矣如此则其徳巳盛善葢一世矣然心不自满不自以为善其信谨闲邪存诚犹夫其初也皆纯一不已之功也德博而化者言行为人所取法也言君德者明其非君位也
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
几与义非二事几者心之初动也当欲忠信修辞立诚之初心之萌动必有其几几微之际乃义之源处也义者事之得宜也方忠信修辞立诚之后事之成就必见乎义允蹈之宜乃几之结果处也与者许也可与几者几有善恶许其几之如此方不差也存者守而不失也三爻变则中爻为巽有进象又为兑有言辞象又为离明有知象以三画卦论三居上居上位象以六画卦论三居下在下位象○君子终日干干夕惕若者非无事而徒勤也勤于进德修业也然以何者为德业德业何以用功葢德者即贞实之理诚之涵于心者也人不忠信则此心不实安能进德惟忠信而内无一念之不实则心不外驰而有以后还其贞实之理所进之德自日新而不穷矣故所以进德业者即贞实之事诚之于事者也言不顾行则事皆虚伪安能居业惟修省其辞以立诚而外无一言之不实则言行相顾有以允蹈其贞实之事所居之业自居安而不迁矣故所以居业夫徳业之进修固在于忠信修辞立诚矣然其入门用功当何如哉亦知行并进而已葢其始也知德业之所当至此心必有其几当几之初下此实心而必欲其至知至即至之则念念不差意可得而诚矣几动不差此其所以可与几也其终也知德业之所当终此事必有其义见义之时行此实事而必欲其终知终即终之则事事皆当身可得而修矣义守不失此其所以可与存义也如此用功则反身而诚德崇而业广矣又焉往而不宜哉故以之居上髙而不骄以之在下卑而不戚虽危无咎矣此君子所以终日干干也
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎
在田者安于下在天者安于上有常者也进而为飞退而为见有恒者也恒即常字九四之位逼九五矣以上进为常则觊觎而心邪今或跃或处上下无常而非为邪也以下退为常则离羣而德孤今去就从宜进退无常而非离羣也惟及时以进修而不干时以行险此其所以无咎也上进释跃字义下退释渊字义无常无恒释或字义非为邪非离羣释无咎义
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也同声相应如鹤鸣而子和雄鸣而雌应之类是也同气相求如日火之精而取火于日月水之精而取水于月之类是也湿者下地故水之流趋之燥者干物故火之然就之云水气也龙兴则云生故云从龙风阴气也虎啸则风烈故风从虎然此特一物亲一物也惟圣人以圣人之德居天子之位则三才之主而万物之天地矣是以天下万民莫不瞻仰其德而快覩其光所谓首出庶物万国咸宁而万物皆亲矣葢不特一物之亲而已也所以然者以天地阴阳之理皆各从其类也如天在上轻清者也凡本乎天日月星辰轻清成象者皆亲之地在下重浊者也凡本乎地虫兽草木重浊成形者皆亲之葢天属阳轻清者属阳故从其阳之类地属阴重浊者属阴故从其阴之类阳从其阳故君子与君子同类而相亲阴从其隂故小人与小人同类而相亲然则以九五之德位岂不利见同类之大人所以利见者以此
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
六龙之首故曰髙贵非君非臣故曰无位纯阳无阴故曰无民五居九五之位又有快覩之民九四以下龙德之贤皆相从九五以辅相矣是以上九非不贵也贵宜乎有位而无位非不髙也髙宜乎有民而无民非不有贤人也贤人宜辅而莫为之辅无位无民无辅则离羣孤立如是而动其谁我与有悔必矣此第二节申象传之意
潜龙勿用下也
言在下位也
见龙在田时舍也【舍去声】
舎止息也出潜离隐而止息于田也
终日干干行事也
非空忧惕乃行所当行之事也即进德修业也
或跃在渊自试也
试可乃已之试非试其德试其时也非自试则必妄动矣
飞龙在天上治也
居上以治下
亢龙有悔穷之灾也
穷者亢灾者悔
乾元用九天下治也
用九见羣龙无首吉此周公教占者当如此也孔子此则专以人君言元者仁也即体仁以长人也言人君体干之元用干之九至诚恻怛之爱常流行于刚果严肃之中则张弛有则寛猛得宜不刚不柔敷政优优而天下治矣此第三节再申前意
潜龙勿用阳气潜藏
阳在下也以爻言潜龙勿用下也以位言此则以气言言阳气潜藏正阴气极盛之时天地闭贤人隐所以勿用此以下又圣人歌咏乾道之意观其句皆四字有音韵可知矣
见龙在田天下文明
虽在下位然天下已被其德化而成文明之俗矣因此爻变离故以文明言之
终日干干与时偕行
天之健终日不息九三之进修亦与之偕行而不息故曰与时偕行
或跃在渊乾道乃革
革者离下内卦之位升上外卦之位也
飞龙在天乃位乎天德
天德即天位有是天德而居是天位故曰乃位乎天德若无德以居之者可谓之天位不可谓之天德之位也惟圣人在天子之位斯可言乃位乎天德也
亢龙有悔与时偕极
当亢极而我不能变通亦与时运俱极所以有悔
乾元用九乃见天则
龙之为物春分而升于天秋分而蛰于渊曰亢龙者言秋分亢举于上而不能蛰也以春夏秋冬配四德元者春也利者秋也亢龙在此秋之时矣天之为天不过生杀而已春既生矣至秋又杀秋既杀矣至春又生此天道一定自然之法则也今为人君者体春生之元而用之于秋杀之亢则是阴惨之后继之以阳舒肃杀之余继之以生育一张一弛一刚一柔不惟天下可治而天道之法则亦于此而见矣故曰乃见天则此四节又申前意
乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉
始而亨者言物方资始之时已亨通矣葢出乎震则必齐乎巽见乎离势之必然也若不亨通则生意必息品物不能流形矣是始者元也亨之者亦元也性者百物具足之理情者百物出入之机春作夏长百物皆有性情非必利贞而后见但此时生意未足实理未完百物尚共同一性情至秋冬则百谷草木各正性命保合太和一物各具一性情是收敛归藏乃见性情之的确故利贞者即乾元之性情也则利贞之未始不为元也干始者即乾元者始而亨之始也以美利利天下者元能始物能使庶物生成无物不嘉美亦无物不利赖也不言所利者自成其形自成其性泯机缄于不露莫知其所以然也大哉赞乾元也○孔子于文言既分元亨利贞为四徳矣此又合而为一也言干之元者始而即亨者也利贞者则元之性情耳然何以知其元始即亨利贞即元之性情也惟自其乾元之所能者则可见矣葢百物生于春非亨利贞之所能也惟元为生物之始以美利利天下者则乾元之能也夫以美利利天下其所能之德业亦盛大矣使造化可以言焉则曰此某之美利也庶乎可以各归功于四德矣今不言所利人不得而测之既不可得而测则是四德浑然一理不可分而言也元本为四德之长故谓亨乃元之始亨可也谓利贞乃元之性情可也所以谓乾元始而亨利贞性情者以此乾元之道不其大哉四徳本一理孔子赞易或分而言之以尽其用或合而言之以着其体其实一理而已所以可分可合也
大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也
刚以体言健以性言中者无过不及也正者不偏也此四者干之德也纯者纯阳而不杂以阴也粹者不杂而良美也精者不杂之极至也总言干德刚健中正之至极所谓纯粹精者非出于刚健中正之外也但干德之妙非一言所能尽故于刚健中正之外复以纯粹精赞之情者事物至頥至动之情也挥者每一画有一爻辞以挥之也旁通者曲尽也如初之潜以至上之亢凡事有万殊物有万类时有万变皆该括曲尽其情而无遗也前品物流形乃干之云行雨施此言云行雨施乃圣人乗六龙而御天之功德泽流行敷布所以天下平也○言乾道刚健中正纯粹以精乾道固大矣惟圣人立六爻以通乎干之情乗六龙以行乎干之道云行雨施以沛乎干之泽以至天下太平则乾道之大不在干而在圣人矣此第五节复申首章之意
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
德者时之本行者德之用葢有有其德而不见诸行者未有有其行而不本诸德者故曰君子以成德为行成德者已成之德也日可见者犹言指日可待之意此二句泛论其理也潜者周公爻辞也未见者天地闭贤人隐阸于潜之机防而未见也未成者因其阸而事业未成就也如伊尹耕于有莘之时是也○君子以已成之德举而措之于行则其事业之所就指日可见矣初九其德已成则日可见之行也而占者乃曰勿用何也盖圣人出世必有德有时人之所能者德所不能者时今初九虽德已成然时当乎潜也潜之为言也隐而未见也惟其隐而未见故行而未成时位阸之也是以占者之君子亦当如之而勿用也
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
之者正中之理也龙德正中虽以爻言然圣人之德不过此至正大中而已葢乾道刚健中正民受天地之中以生惟中庸不可能茍非学聚问辨有此致知功夫寛居仁行有此力行功夫安能体此龙德之正中哉聚者多闻多见以我防聚此正中之理也辨者讲学也亲师取友辨其理之精粗本末得失是非择其正中之善者而从之即讲学以耨之也寛者优游厌饫勿忘勿助俾所聚所辨此理之畜于我者融防贯通渣滓浑化无强探力索凌节欲速之患也葢寛字以久逺言有从容不迫之意非专指包含也居者守也据也仁以行之者无适而莫非天理正中之公而无一毫意必固我之私也葢辨者辨其所聚居者居其所辨行者行其所居故必寛以居之而后方可仁以行之若学聚问辨之余涵飬未久粗心浮气而骤欲见之于实践则居之不安资之不深安能左右逢原而大公以顺应哉此为学一定之序也有是四者宜乎正中之德博而化矣曰君德者即前九二之君德也
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
三居下卦之上四居上卦之下交接处以刚接刚故曰重刚非阳爻居阳位也所以九四居阴位者亦曰重刚位非二五故曰不中即下文上不在天下不在田也九三以时言九四以位言故曰干干因其时○九三重刚不中上不在天下不在田宜有咎矣而乃无咎何哉葢既重刚又不中刚之极矣以时论之葢危惧之时也故九三因其时而兢惕不已则德日进业日修所以虽处危地亦无咎矣
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
在人谓三也四三虽皆人位然四则居人之上而近君矣非三之不近君故曰不在人重刚不中之中二五之中也中不在人之中六爻中间之中也○九四重刚不中上不在天下不在田中不在人宜有咎矣而乃无咎何哉盖九四之位不在天不在田虽与九三同而人位则不如九三之居下卦也所居之位独近九五葢或之之位也故或之或之者疑之也惟其疑必审时而进矣所以无咎也
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎【夫音扶】
合德以下总言大人所具之德皆天理之公而无一毫人欲之私若少有一毫人欲之私即不合矣天地者造化之主日月者造化之精四时者造化之功鬼神者造化之灵覆载无私之谓德照临无私之谓明生息无私之谓序祸福无私之谓吉凶合序者如赏以春夏罚以秋冬之类也合吉凶者福善祸淫也先天不违如礼虽先王所未有以义起之凡制耒耜作书契之类虽天之所未为而吾意之所为黙与道契天亦不能违乎我是天合大人也奉天时者奉天理也后天奉天时谓如天叙有典而我惇之天秩有理而我庸之之类虽天之所巳为我知理之如是奉而行之而我亦不能违乎天是大人合天也葢以理为主天即我我即天故无后先彼此之可言矣天且不违于大人而况于人乃得天地之理以生鬼神不过天地之功用虽欲违乎大人自不能违乎天矣干之九五以刚健中正之德与此大人相合所以宜利见之以其同徳相应也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
进退者身存亡者位得防者物消长之理知之既明不失其正处之又当故唯圣人能之再言其唯圣人始若设问而卒自应之见非圣人不能也初九隐而未见二句释一潜字而言君子者再葢必君子而后能安于潜也上九亢之为言三句释一亢字而言圣人者再葢唯圣人而后能不至于亢也此第六节复申前数节未尽之意
【坤下坤上】
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主【句】利【句】西南得朋东北防朋安贞吉
偶者阴之数也坤者顺也阴之性也六画皆偶则纯阴而顺之至矣故不言地而言坤马象干牝马取其为干之配牝马属阴柔顺而从阳者也马能行顺而健者也非顺外有健也其健亦是顺之健也坤利牝马之贞与干不同者何也葢干以刚固为贞坤以柔顺为贞言如牝马之顺而不息则正矣牝马地类安得同干之贞此占辞也与乾卦元亨利贞同但坤则贞利牝马耳程子泥于四德所以将利字作句迷者如迷失其道路也坤为地故曰迷言占者君子先干而行则失其主而迷错后干而行则得其主而利矣葢造化之理阴从阳以生物待唱而和者也君为臣主夫为妻主后干即得所主矣利孰大焉其理本如此观文言后得主而有常此句可见矣西南东北以文王圆图卦位而言阳气始于东北而盛于东南阴气始于西南而盛于西北西南乃坤之本乡兊离巽三女同坤居之故为得朋震坎艮三男同干居东北则非女之朋矣故丧朋阴从其阳谓之正惟防其三女之朋从乎其阳则有生育之功是能安于正也安于其正故吉
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
至者极也天包乎地故以大赞其天而地止以至赞之葢言地之至则与天同而大则不及乎天也元者四德之元非干有元而坤复又有一元也干以施之坤则受之交接之间一气而已始者气之始生者形之始万物之形皆生于地然非地之自能为也天所施之气至则生矣故曰乃顺承天干健故一而施坤顺故两而承此释卦辞之元
坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨
坤厚载物以德言非以形言德者载物厚德含光大是也无疆者干也含者包容也则是其所含者无物不有以蕴畜而言也其静也翕故曰含光者昭明也大则是其所光者无逺不届以宣着而言也其动也辟故曰光大言光大而必曰含者不翕聚则不能散也咸亨者齐乎巽相见乎离之时也此释卦辞之亨
牝马地类行地无疆柔顺利贞
地属阴牝阴物故曰地类又行地之物也行地无疆则顺而不息矣此则柔顺所利之贞也故利牝马之贞此释卦辞牝马之贞
君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
君子攸行即文王卦辞君子有攸往言占者君子有所往也失道者失其坤顺之道也坤道主成成在后若先干而动则迷而失道得常者得其坤顺之常惟后干而动则顺而得常○夫惟坤贞利在柔顺是以君子有所往也先则迷后则得西南虽得朋不过与巽离兊三女同类而行耳未足以为庆也若防乎三女之朋能从乎阳则有生物之功矣终必有庆也何也葢柔顺从阳者乃坤道之安于其正也能安于其正则阳施阴受生物无疆应乎地之无疆矣所以乃终有庆也此释卦辞君子有攸徃至安贞吉
象曰地势坤君子以厚德载物
西北髙东南低顺流而下地之势本坤顺者也故曰地势坤且天地间持重载物其势力无有厚于地者故下文曰厚天以气运故曰天行地以形载故曰地势厚德载物者以深厚之德容载庶物也若以厚徳载物体之身心岂有他道哉惟体吾长人之仁也使一人得其愿推而人人各得其愿和吾利物之义也使一事得其宜推而事事各得其宜则吾之德厚而物无不载矣此则孔子未之意也
初六履霜坚冰至
六详见乾卦初九霜一阴之象冰六阴之象方履霜而知坚冰至者见占者防微杜渐图之不可不早也易为君子谋干言勿用即复卦闭关之义欲君子之难进也坤言坚氷即姤卦女壮之戒防小人之易长也
象曰履霜坚氷阴始凝也驯致其道至坚氷也
易举正履霜之下无坚氷二字阴始凝而为霜渐盛必至于坚氷小人虽微长则渐至于盛驯者扰也顺习也道者小人道长之道也即上六其道穷也之道驯习因循渐致其阴道之盛理势之必然也
六二直方大不习无不利
直字即坤至柔而动也刚之刚也方字即至静而德方之方也大字即含光大之大也孔子彖辞文言小象皆本于此前后之言皆可相证以本爻论六二得坤道之正则无私曲故直居坤之中则无偏党故方直者在内所存之柔顺中正也方者在外所处之柔顺中正也惟柔顺中正在内则为直在外则为方内而直外而方此其所以大也不揉而直不矩而方不恢而大此其所以不习也若以人事论直者内而天理为之主宰无邪曲也方者外而天理为之裁制无偏倚也大者无一念之不直无一事之不方也不习无不利者直者自直方者自方大者自大不思不勉而中道也利者利有攸往之利言不待学习而自然直方大也葢八卦正位干在五坤在二皆圣人也故干刚健中正则飞龙在天坤柔顺中正则不习无不利占者有是德方应是占矣
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也以字即而字言直方之德惟动可见故曰坤至柔而动也刚此则承天而动生物之机也若以人事论心之动直而无私事之动方而当理是也地道光者六二之柔顺中正即地道也地道柔顺中正光之所者自然而然不俟勉强故曰不习无不利光即含光大之光
六三含章可贞或从王事无成有终
坤为吝啬含之象也刚柔相杂曰文文之成者曰章阳位而以阴居之又坤为文章之象也三居下卦之终终之象也或者不敢自决之辞从者不敢造始之意○三居下卦之上有位者也其道当含晦其章美有美则归之于君乃可常久而得正或从上之事不敢当其成功惟奉职以终其事而已爻有此象故戒占者如此
象曰含章可贞以时也或从王事知光大也【知平声】以时者言非终于韬晦含藏不出而有所为也或从王事带下一句説孔子小象多是如此知光大者正指其无成有终也葢含光大无成而代有终者地道也地道与臣道相同六三或从王事无成有终者葢知地道之光大当如是也
六四括囊无咎无誉
坤为囊阴虚能受囊之象也括者结囊口也四变而竒居下卦之上结囊上口之象也四近乎君居多惧之地不可妄咎妄誉戒其作威福也葢誉则有逼上之嫌咎则有败事之累惟晦藏其智如结囊口则不害矣○六四柔顺得正葢慎密不出者也故有括囊之象无咎之道也然既不出则亦无由称赞其美矣故其占如此
象曰括囊无咎慎不害也
括囊者慎也无咎者不害也
六五黄裳元吉
坤为黄为裳黄裳之象也黄中色言其中也裳下饰言其顺也黄字从五字来裳字从六字来○六五以阴居尊中顺之德充诸内而见诸外故有是象而其占则元吉也刚自有刚德柔自有柔德本义是
象曰黄裳元吉文在中也
坤为文文也居五之中在中也文在中言居坤之中也所以黄裳元吉
上六龙战于野其血黄
六阳为龙坤之错也故阴阳皆可以言龙且变艮综震亦龙之象也变艮为剥阴阳相剥战之象也战于卦外野之象也血者龙之血也坚氷至者所以防龙战之祸于其始龙战野者所以着坚氷之至于其终○上六阴盛之极其道穷矣穷则其势必争至与阳战两败俱伤故有此象凶可知矣
象曰龙战于野其道穷也
极则必穷理势之必然也
用六利永贞
用六与用九同此则以上六龙战于野言之阴极则变阳矣但阴柔恐不能固守既变之后惟长永贞而不为阴私所用则亦如干之无不利矣
象曰用六永贞以大终也
此美其善变也阳大阴小大者阳明之公君子之道也小者阴浊之私小人之道也今始阴浊而终阳明始小人而终君子何大如之故曰以大终也
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
动者生物所动之机德者生物所得之质干刚坤柔定体也坤固至柔矣然干之施一至坤即能翕受而敷施之其生物之机不可止遏屈挠此又柔中之刚矣干动坤静定体也坤固至静矣及其承干之施陶镕万类各有定形不可移易有息者不可变为草木无息者不可变为昆虫此又静中之方矣柔无为矣而刚则能动静无形矣而方则有体柔静者顺也体也刚方者健也用也后得主而有常者后乎干则得干为主乃坤道之常也含万物而化光者静翕之时含万物生意于其中及其动辟则化生万物而有光显也坤道其顺乎此句乃赞之也坤之于干犹臣妾之与夫君亦惟听命而已一施一受不敢先时而起亦不敢后时而不应此所以赞其顺也此以上申彖传之意
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至葢言顺也
天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积者不善则灾殃及于后世其大至于弑逆之祸皆积累而至非朝夕所能成也由来者渐言臣子也辨之不早责君父也辨察也在下者不可不察之于已在上者不可不察之于人察之早勿使之渐则祸不作矣顺字即驯字驯者顺也即驯致其道也言顺习因循似至于坚冰也前言驯致其道此言葢言顺也皆一意也程传是
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直者何也言此心无邪曲之私从绳墨而正之之谓也方者何也言此事无差谬之失得裁制而宜之之谓也此六二直方之所由名也下则言求直方之功人心惟有私所以不直如知其敬乃吾性之礼存诸心者以此敬为之操持必使此心廓然大公而无一毫人欲之私则不期直而自直矣人事惟有私所以不方如知其义乃吾性之义见诸事者以此义为之裁制必使此事物来顺应而无一毫人欲之私则不期方而自方矣徳之偏者谓之孤孤则不大不孤则大矣葢敬之至者外必方外不方不足谓之敬不足谓敬是徳之孤也义之至者内必直内不直不足谓之义不足谓义是徳之孤也今既有敬以涵义之体又有义以达敬之用则内外夹持表里互养日用之间莫非天理之流行德自充满盛大而不孤矣何大如之内而念念皆天理则内不疑外而事事皆天理则外不疑内外坦然而无疑则畅于四支不言而喻于事业无所处而不当何利如之此所以不习无不利也干言进修坤言敬义学圣人者由于进修欲进修者先于敬义乾坤二卦备矣
阴虽有美含之或从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
阴虽有美含之可以时而从王事矣或从王事不敢有其成者非其才有所不足不能成也乃其分之之不敢成也何也法象莫大于天地三纲莫重于夫妻君臣天统乎地夫统乎妻君统乎臣皆尊者唱而卑者和之故地道也妻道也臣道也皆不敢先自主也皆如地之无成惟代天之终耳葢天能始物不能终物地继其后而终之则地之所以有终者终天之所未终也地不敢专其成而有其终故曰无成而代有终也六三为臣故当如此
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
天地变化二句乃引下文之辞言天地变化世道开泰则草木之无知者且蕃茂况于人乎则贤人之必出而不隐可知矣若天地闭则贤人必敛德以避难此其所以隐也坤本阴卦四六重阴又不中则阴之极矣正天地闭塞有阴而无阳不能变化之时也故当谨守不出者以此
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支于事业美之至也
黄者中德也中者内也黄中者中德之在内也通者豁然脉络之贯通无一毫私欲之滞塞也理者井然文章之条理无一毫私欲之混淆也本爻既变坎为通通之象也本爻未变坤为文理之象也故六五小象曰文在中徳之在内者通而且理爻之言黄者以此正位居尊位也体者乾坤之定体也干阳乃上体坤阴乃下体言虽在尊位而居下体故不曰衣而曰裳爻之所以言裳者以此以人事论有居尊位而能谦下之意此二句尽黄裳之义矣又叹而赞之以见元吉之故言黄中美在其中岂徒美哉美既在中则畅于四支为日新之德四体不言而喻者此美也于事业为富有之业天下国家无所处而不当者此美也不其美之至乎爻之所以不止言吉而言元吉者以此
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄【为于伪反离力智反夫音扶】
疑者似也似其与已均敌无大小之差也阴本不可与阳战今阴盛似敢与阳敌故以战言阴盛已无阳矣本不可以称龙而不知阳不可一日无也故周公以龙言之以存阳也虽称为龙犹未离阴之类也故称血以别其为阴血阴物也曰其色黄则天地之色杂矣而不知天地黄者两间之定分也今曰其色黄疑于无分别矣夫岂可哉言阴阳皆伤也以上皆申言周公爻辞