時，祖師居曹溪寶林；神秀大師在荊南玉泉寺。于時兩宗盛化，人皆稱南能
北秀；故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。
師謂眾曰：『法本一宗，人有南北，法即一種，見有遲疾；何名頓漸？法無
頓漸，人有利鈍，故名頓漸。』
然秀之徒眾，往往譏南宗祖師不識一字，有何所長？秀曰：『他得無師之智，
深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傅衣法，豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，
虛受國恩。汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。』
一日，命門人志誠曰：『汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法；若有所聞，盡心
記取，還為吾說。』志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。
時，祖師告眾曰：『今有盜法之人，潛在此會。』志誠即出禮拜，具陳其事。
師曰：『汝從玉泉水，應是細作。』
對曰：『不是！』
師曰：『何得不是？』
對曰：『未說即走，說了不是。』
師曰：『汝師若為示眾？』
對曰：『常指誨大眾，住心觀淨，長坐不臥。』
師曰：『住心觀淨，是病非禪；長坐拘身，於理何益？
聽吾偈曰：
「生來坐不臥，死去臥不坐，
元是臭骨頭，何為立功過。」』
志誠再拜曰：『弟子在秀大師處學道九年，不得契悟；今聞和尚一說，便契
本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示！』
師曰：『吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。』
誠曰：『秀大師說，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定，
彼說如此，未審和尚以何法誨人？』
師曰：『吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨才解縛，假名三昧。如汝師所
說戒定慧，實不可思議，吾所見戒定慧又別。』
志誠曰：『戒定慧只合一種，如何更別？』
師曰：『汝師戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，見有遲
疾；汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性；離體說法，名為相說；自性常
迷，須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法，聽吾偈曰：
「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，
心地無亂自性定，不增不減自金剛，
身去身來本三昧。」』
誠聞偈悔謝，乃呈一偈：
『五蘊幻身，幻何究竟？迴趣真如，法還不淨。』
師然之。復語誠曰：『汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大智根人；若
悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，才能建立萬法；若解
此意，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，
無滯無礙；應用隨作，應語隨答；普見化身，不離自性，即得自在神通，游戲二
昧；是名見性。』
志誠再啟師曰：『如何是不立義？』
師曰：『自性無非、無癡、無亂；念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡
得，有何可立？自性自悟，頓悟頓脩，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，
有何次第？』志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。
一僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任仗；自南北分化，二宗主雖亡彼我，
而徒侶競起愛憎。時，北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，
乃囑行昌來剌師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。
時，夜暮，行昌入祖室，將欲加害，師舒頸就之。行昌揮刃者三，悉無所損。
師曰：『正劍不邪，邪劍不正；只負汝金，不負汝命。』
行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：『汝且去，恐徒
眾翻害於汝，汝可他日易形而來，吾當攝受。』
行昌稟旨宵遁，後投僧出家。
一日，憶師之言，遠木禮覲。
師曰：『吾久念汝，汝來水何晚？』
曰：『昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎？弟子常覽
涅槃經，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略為解說。』
師曰：『無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。』
曰：『和尚所說，大違經文。』
師曰：『吾傳佛心印，安敢違於佛經？』
曰：『經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法，乃至菩提心，皆是無常，和
尚卻言是常；此即相違，令學人轉加疑惑。』
師曰：『涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一宇一義不合經文，
乃至為汝，終無二說。』
曰：『學人識量淺昧，願和尚委曲開示。』
師曰：『汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫，無有一人發菩提
心者；故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自
性，客受生死，而真常性有不遍之處；故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為
凡夫外道，執於邪常；諸二乘人，於常計無常，共成八倒故，於涅槃了義教中，
破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常，及確
定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？』
行昌忽然大悟，說偈云：
『因守無常心，佛說有常性，
不知方便者，猶春池拾礫；
我今不施功，佛性而現前，
非師相授與，我亦無所得。』
師曰：『汝今徹也，宜名志徹。』
徹禮謝而退。
師見諸宗難問，咸起惡心，多集座下，愍而謂曰：『學道之人，一切善念惡念，
應當盡除；無名可名，名於自性；無二之性，是名實性，於實性上，建立一切教
門，言下便須自見。』諸人聞說，總皆作禮，請事為師。