佛法金湯編卷第八

續藏經 伯亭大師傳記總帙

伯亭大師傳記總帙

慈雲伯亭大師古希紀(自識實行)

庚辰夏。取靜於龍岡北。泉石間焉。山川蒼鬱。松竹陰翳。輕雲遠去。數鳥徐來。忽如忘生。不知有人世也。崇壽三如。避席叩曰。文侍來歷年多矣。師之出家學道因緣。願示始終。後進聞之。不亦益乎。時遂以六十花甲年譜諭之。今又七旬矣。復以十年中事補贅。不使覽者。有遺憾焉。

丙申十六剃髮。十七八九。當家理事。常住佛像經懺。悉皆修葺一新。三載將畢。己亥冬即辭師。於南屏豁堂嵒和尚座下求戒。十一月望旦。腹生一癰。跽大士前。諷楞嚴呪求之。未逾三晝夜。變毒為瘡而愈。三壇戒法。得以圓就。庚子二十。參先師德水源和尚。於城山聽楞嚴。

二十六春夏。上竺聽老師楞嚴。石公和尚。聽華嚴懸談。景淳和尚。聽施食儀軌。重治五教儀成六卷。請正先師。肯之曰。賢宗教觀。今方備矣。復立願。每月施食六壇。夜夜變食出生。本年康熈丙午。臘月八日。受老師衣法。於雲栖屬五世孫也。誡勸熟習經論本文。毋支離於諸家註解。

二十七。二月望。夢金甲神曰。十九歲。難已過。今年難過生日矣。因加如意陀羅尼百八徧於楞嚴呪後。晨夕病冗無間。迨誕辰。忽夢僧曰。宜持釋迦藥師彌陀三佛名於楞嚴前。加藥師往生二神呪於如意後。可免三十三歲之災。此後早晚課之不缺。更自號為灌頂。憶昔先師熟誦本文之囑。又將楞嚴法華。圓覺梵網。金剛藥師。華嚴名號問明。淨行梵行。僧祇隨好行願等品。四分律。起信論。唯識頌。法界觀。一日五葉。細細記背。三晝一轉。練為常行。

康熈九年庚戌春。三十歲。排五教繼證圖。眾善信施衣禮請。就本寺開講般若。中元節。湖上王醫家施食。召請時。陰風忽發。燈燭盡滅。眷屬遠避。一心觀念。頃刻間燈燭復明。濟後不復有嚎哭之聲。

三十一二三。集諸學徒。講楞嚴三轉。時景淳和尚。來寺聞之。并見教儀及圖。合十稱曰。毗盧佛之遣使。賢首祖之功臣也。四明深符述公賀云。惟君文行獨超群。論議風生擅竺墳。高續蓮燈分慧燄。五雲播彩接慈雲。一乳泉一滴傳無盡。分出雲根流愈清。好向寰中施法雨。三根含潤總敷榮。(二)昭慶止千嶽公贈云。一鳴思昔日。河辯已驚群。慧業彌高峻。芳聲更遠聞。流泓傳乳竇。雨密蘊慈雲。行見談經處。天花向座紛。外又撰楞伽記三十八卷。

三十四。楞伽圓談十卷。講金剛法華。俞文學緯贈云。心依佛火性離塵。獨向祇林結靜因。講席幸承甘露潤。香臺深喜惠風親。九天梵落曇花發。二月春和柳色新。衰力憾予聞道晚。大師覺世不辭頻。潘文學輿贈云。陋室傍慈雲。朝昏慰所聞。提撕開鹿苑。領略謝鷗群。其奈冤親聚。難將恩怨分。懷哉新著述。應拯出塵棼。孫文學治贈云。我聞無上義。圓解比醍醐。達者領其要。亡筌與世殊。間造青蓮舘。把玩囊中珠。光曜照四野。豈復類[王*車]璖。仁鳥簷下鳴。紅藥堦前敷。白雲停翠樹。青烟生紫蒲。如晤象王因。倘恍雨花初。鄙懷足怡悅。自笑為世儒。趙孝廉驪淵贈云。內典橫千帙。幽躭坐小樓。看君無執著。隨意白雲遊。冬初。翻胃疾發。還夢金甲神曰。爾欲延壽愈病。可飲此漿。吞之若藕汁。口內發香。寤已。遍體瘡生。不旬日。二症並愈。

三十五。講楞伽引。并五教儀。褚堂周文學。延作繫念。夢母歡謝。東清里孫文學孝楨家放燄。誦破獄真言時。幼小兒孫。見諸宗祖。及眾親隣。俱來赴會。驚異之。湯文學駿發。室周氏病癎。若有鬼魅附之者。一薦度時。狂囈即止。

戊午三十八歲。春赴聚光法華講期。子母為爾。請予披剃。說三歸戒。冬赴戴府丞復齋先生。華嚴經會。述勢至疏鈔一卷。

己未三十九歲。就於本寺慈雲。開為叢林。厨庫浴圊。充拓廣大。禪堂安眾。濬池放生。春講法華。夏論起信。中元啟蘭盆期。設無遮會。秋演楞嚴。子於輪下。親聞復講。彼時眾中。推為上首。次出起信摘要二卷。蘭盆會纂八卷。

庚申四十。戴府丞因起信疏記。各自為帙。命作會本。易於披對。遂合二十四卷。編成十卷。科文一卷。五祖略記一卷。法相圖錄一卷。更出四十二章經疏鈔五卷。募刻五教儀。戴府丞贈曰。身在雲堂二十秋。靜依禪觀度群流。軒眉祇為談經合。行藥翻因問義留。梅塢淵源原不濫。慈雲章草孰偕修。臘高德厚從來說。四十登壇君最優。戴長公仁長。祈疾痊愈。刻勢至疏鈔。又請住紫雲。辭而不去。任文學谷葊。慕繫念法門妙。刻之施行。四十一陳文學調元。夢妻求薦。三七瑜伽。化錠五千。五七繫念。復化五千。夜睡眠間。見其室人。幡樂引去。著觀音疏鈔五卷。又為王居士心賢。述西資歸戒一卷。刻蓮花章。鏡燈章。斷證圖。三本同帙。四十二科楞嚴。并疏鈔初二卷。刻四十二章經疏鈔。及五教儀開蒙。

甲子四十四春。汝住崇壽院。為啟金剛講期。著藥師疏鈔六卷。刻金剛直解。冬赴德清潮音院。般若講期。解制日。檀信請住。再三辭止。

乙丑四十五。春應楊梅塢楞伽講期。疏如意呪經一卷。付五比丘衣法。長明月標指。姚園悅峰賢。報國與安慈。興福玉山朗。崇恩劍眉開。期畢。合院耆宿。命常住持。亦三辭止。夏初。周學士石公。任兵科千祉。二先生請住上竺。中元戴府丞。起信疏記會本之刊。移在慈雲觀堂較刻。八月開講施食儀軌。觀經疏。歸戒文。並付剞劂。

丙寅四十六。講金剛觀音二經。囑累二嗣一。本寺啟南詢。二。真寂德林蕃。秋杪。邵司天鶴亭先生迎往上竺丈室。隨輯華嚴觀自在知識章記一卷。開示四眾。

四十七。春啟法華講。得傳者三人。崇慶西民航。拈花大振音。萬嵩爾乘吉。七月。起信疏記會本告圓。

四十八。春應戒壇院法華講期。別著像想章疏一卷。放生剃度歸戒儀各一卷。纂課誦諸經全集二卷。刻五教儀科註十卷。

己巳四十九。春初。邵學士戒三公因　聖駕南巡。進山命大眾。迎請主持。隨講金剛觀音彌陀燄口心經。光明空品。鈔心經疏三卷。法界觀鏡註纂二卷。

庚午五十。春三月。毗盧後殿。上前後軒樑。竪四簷石柱。另造耳房八間。塑老師像。供於丈室。鐫中興碑。立於大士殿前。講四十二章經。十六觀經。溈山警策。疏八大人覺經一卷。鈔遺教經疏四卷。註溈山警策一卷。

五十二。司天邵鶴亭先生。命出燄口施食廣略二解。共十二卷。萬安橋說瑜伽歸戒。五月屠世相。薦室江氏放燄。時諸鬼神。附男壠。現種種異相而去。七月望旦。仁社命江干說瑜伽戒。

五十三。毛太史施金寫燄解。眾信助刻燄儀。甲戌五十四刻大悲準提呪解。瑜伽歸戒。出顯密翻譯名義。春赴聖果。講金剛般若。囑偉賓。七月講蘭盆。

五十五。刻燄口略釋。放生儀。又春初。工部侍郎徐公浩軒。郵命住聖果。講法華。開三壇大戒。囑紫雲。月因。可久。朗然。吼山。裕毓六子。出萬佛懺。及問答決疑。

五十六。春曹庵。講法華。囑大樹。弘苑二子。徐工部刻萬佛懺。觀像章疏。持驗因果記。夏回寺。裝四天王像。秋聖果。啟講報恩經。

丁丑春。五十七歲。昭慶宜潔律師。命較毗尼香乳記。夏發瓦植。修彌陀後殿。五十八春。崇壽院。講金剛心經。付明藏。默聞及汝三子衣。較昭慶羯磨儀。并述序。

五十九。募王居士國瑞。施鑄佛殿大鐘。三月初七。夢天官請升殿堂。講華嚴大經。見一聖僧。來為證記。代為昭慶。註出梵網會詮二卷。

六十一。延李司衡居士。寫藥師疏鈔。并懺三卷。勸明藏師。募刻彌陀經解。張佐平居士。施刻尊勝呪經。春暮徐監生汶。請詣許村四廟。施食三壇。超度溺水三十餘人。息免地方鬼患。冬刻慈雲寺志八卷。

六十二。春應平湖南寺。開講彌陀疏鈔。學士高江村。施刻金剛經。并手書心經一卷以贈。回寺端陽節後。修觀音殿。募王施主國士。刻藥師疏鈔六卷。河南巡撫徐潮。寄捐俸銀。刻燄口疏。了昔許愿。

六十三。春化周子鉉先生。書刻華嚴別行品經六卷印傳。三月昭慶圓印師。請出毗尼切要蒙解。八月請出沙彌廣解二卷。冬月司天邵泰衢。命出心經二解。佛祖綱宗四卷。六十四。述傳心四集。秋八月。科提玉林國師。工夫客問二說。

乙酉六十五。春勸善信楊軼千先生。刻報恩懺三卷。秋為織造部堂敖公福。保安施食。府署設筵。四方知識。來壇坐證。病痊身泰。禮謝贈衣。冬刻佛祖綱宗。及吟淨土百詠。

六十六。春為默聞上座。集刻彌陀懺三卷。十月因廣修法座。集刻賢宗十要。并賢首傳。昔所刻書五教儀註。盡皆囑付與他。勸在神京流通六十七。刻七佛藥師懺三卷。撰華嚴別行記。

六十九。勸司織楊公耀祖。刻大悲像手呪釋。又刻心經二解。付昭慶律師。較釋大懺悔文。華嚴別行記八卷。并圓談二卷稿成。

庚寅七十歲。勸文學徐汶。刻準提呪印集要。化善士王國瑞。裝慈雲公主像。并刻靈感籤經。及神異傳。

秋季因諸山眾師請。開講瑜伽施食經儀一期。兼出華嚴字母釋。及普菴呪。與悉談章解。冬十月。太史八十八叟西河毛奇齡。祝壽詩曰。神智光明照大千。生同剎利梵宮前。蹋來江草當飛錫。落盡天花似雨錢。六甲屢迴翻玉曆。雙趺何處結金蓮。須知迦葉傳經後。猶是昭王二十四年。

葢前本末因緣。略陳如是而已。過此已往。未可定也。然以予之視古德者。萬不及一。如天台之建立佛剎。慈恩之註疏經論。不空之呪印。賢首之講演。清凉之承嗣。密藏之刊刻。是可思議耶。不可思議耶。心有餘而力不足。是實為內疚耳。汝宜猛心發願。努力修行。要與往古佛祖齊肩。始滿出家比丘志焉。稍一不如。非釋子也。豈以獨善為安哉。思之勉之。

康熈三十九年歲次庚辰六月十七日自語。迨四十九年歲次庚寅臘月十七立春節旦。重識實行於崇壽紫竹林中。因稱名曰古希。紀。

浙杭龍崗門嗣　證文　記錄

浙江天竺山灌頂伯亭大師塔誌銘

泗水佛弟子徐自洙頓首拜誌

維雍正六年。歲在著雍涒灘。孟夏月朔。有灌頂大師示寂於上竺焉。師本無疾。猝于月朔前一日。明示遷化。即說偈曰。生死路上。逍遙自在。稱觀音佛。往生蓮界。蒙佛授記。圓通無礙。依佛願力。度生億載。翌日日正午。沐浴辭眾。趺坐合牚。西向而逝。越六日入龕。色如生。異香滿室。觀者萬人。咸羅拜垂涕。以活佛稱之。嗚呼。使非功行超卓。足動遠邇。胡為生慕死哀若是耶。爰諏日。將建塔于法華山之陽。時有嗣法門人等羣。請銘於余。余曰。大師慧命弘深。豈予塵俗。所能道其萬一。但余與師。遊于茲四十餘年矣。知之深久而彌篤。今之舍余而歸也。苟無片言以道。故沒其生平。是負師也。余何敢以不文謝。按師初名續法。更名成法。伯亭其字。灌頂其號也。仁邑亭溪人。俗姓沈。父諱相。母張氏。遡厥淵源出世。初祖帝心和尚。諱法順。時號燉煌菩薩。隋文帝給月俸。唐太宗賜號帝心。二祖華雲法師。三祖賢首國師。四祖曰澄觀。號清凉國師。五祖曰宗密。號圭峯大師。自華雲至圭峰。皆名震朝野。唐自太宗。以至文宗。咸賜封號。歷朝撰記。炳如日星。圭峯傳徹微。徹微傳海印。印傳法燈。燈傳長水。長水傳伯長。伯長傳中和。中和傳佛智。智傳玉峯。自玉峯而後有性空。竹坡。潔菴。珍林。聚英。春谷。一雲。古峯。止翁。達菴。魯山。徧融等。由是一十二傳。歷唐宋元明。各建法幢。備載新註華嚴佛祖傳。凡二十六傳。至蓮池大師。諱袾宏。大弘淨土之教。為末法慈航。即師之高高師祖也。二十七傳。則有土橋紹覺法師。名明理。二十八傳。則有蓮居新伊大師。名太真。二十九傳。而為乳峯焉。稱德水法師。諱明源。號寶輪。初生有白鶴之徵。參講有香水之夢。解脫時。有花幡天樂引導。三閱大藏。註釋萬言。洵為前輩指南。而師實受其囑法焉。師早失怙恃。即有出塵志。九歲禮慈雲祖源名宿為師。十六薙染。十九圓戒。二十參乳峯。聽楞嚴。遂爾宿慧駿發。洞澈微旨。復講四席。次于蓮居。聽聖宣師唯識。臨滄師起信。併資古月朗碧。諸人竝參焉。時學者千二百餘。唯師法契於心。如針投芥。獨得其奧。平居甞論天台賢首之異同。折衷于乳峯。乳峯以先師雲棲大師之說曰。汝研清凉。當審二派之所以異。而毋濫狃其所以同。能審其所由異。自辯其所由同。而并參其非同非異者。而證悟焉。則功圓。俄頃見佛于塵毛矣。何彼此分岐之異執也。是時師正容諦聽。豁然頓悟。以為真吾師也。而乳峯亦喜傳炷之得人矣。遂卜臘月八日。受衣拜囑詞曰。志超界外。慈徧塵剎。律是汝師。論是汝友。依佛弘化。大小隨緣。忍定願智。習久力生。如佛所行。盡未來際。遂更師名為成法。乳峯隨于廿四遷化。法嗣有三。而師為上座云。初乳峰待師。恩義兼至。而師亦執弟子禮唯謹。至是痛乳峯之長逝。乃泫然曰。佛經有大報恩七篇。孝以繼述。雖衲子。何獨不然。乃葺其墖院設位。以時祭之。遂杜門却埽研誦楞嚴。梵網。圓覺。般若。華嚴。法華。四分律。起信等。極晝夜無倦容。自二十至三十。十年中。精研諸部經典。不唯一家教觀朗然洞曉。即諸宗岐途。亦深入融會。因講金剛。楞嚴于慈雲大殿。聽者淪肌浹髓而去。非真實了悟。何能辦此也。自是戒律精嚴。應四方之請。無虗歲。所至不一地。而所演說者。亦非一經。即如仁壽時。會江潮猝至。傾瀉塘碪。二十餘里。民居漂溺者。不可勝數。而師之講席。獨安然無恐。豈非說法之明驗歟。年四十開堂。為慈雲兩修彌陀大殿。裝四王三聖像。又丁酉。重整後殿。新裝接引大佛。余聞慈雲創于唐大于南渡。歷今九百餘稔。可謂。歷年多而為時久。而師以一力新之。不忍湮沒。功何偉也。他如重建聖果仁壽。并葺諸梵宇。指不勝屈。先是康熈乙丑春。宮詹周公。兵科任公。延師于楊梅塢。講楞伽。未幾聖祖仁皇帝南巡。學士邵公。率眾以禮。請入方丈。恭迎聖駕。囑竣毗盧殿工。自康熙三十八年。至四十六年。凡幸五次。賜賚優渥。御製碑文。一道永鎮靈山。前後疊賜匾額。心經。寶塔藥師經。讚金剛經。恩賚有加無已。又值總河王公。捐俸千五百金。未兩載。毗盧殿成。師為陞座。講彌陀。觀經。金剛。遺教。普門品。勢至。光明空品等。善姓感仰。樂助多。金師復塑十六王子像。重修梵剎。師之聿新。于上竺也。筆難殫述。閱六載。師欲退院。諸紳衿耆老。修扎欵留。師曰。濫膺丈室。豈佛子所宜。遂辭歸仁壽。仍幽居斗室。木食草衣。一衲十年。一履三載。手不停披者。五十春秋。註釋六百餘卷。人驟見之。不知其為敷坐說法人也。憶昔西湖斷橋有菴。曰德生。為師止靜處。創自向若錢。老夫子。太史毛。先生孝。子周雲。子父執。暨余兄東表。孟師等。主其事。凡祀聖拾字。掩骼放生。薦祖度孤。皆行於中。師撰二儀篇。以記其事。迄今師臘已高。方期行瓢帶笠。面壁天涯終其身。為無事人而已。詎意。康熙辛丑春。上竺致罹祝融。遂使靈山鐘鼓。寂然無聲。寶地樓臺。悉為瓦爍。嗟乎以師數年心血。一旦盡付丙丁。垂淚傷心。可勝言哉。不得不再邀慈雲之法雨。顒望于遠公也。是以悟慈等。二十八人。先稟當道。暨　諸縉紳先生時。則有少宰湯。學士陳。翰林徐。提學翁。御史柴。三十餘位。并三學同人六十餘友。啟請大師入山主持重建。師于是立規策。眾明佛法。廣福田施。樹祇園者。布金給苑。踵相接矣。辛丑夏至戊申春。

大士龍庭樓臺。行宮香案。西禪堂。北客寮。東伽藍。祖師。地藏。天王各殿。門扉坦牖。經營布置。規模略成。師之功固大。而用心良苦矣。歲壬寅御賜龍眼菩提子四粒。植于大士殿左右。師恭咏賦一章。以頌無疆之盛典。今我皇上御極。以大士為民慈父。旱乾水溢。有禱輙應。于雍正元年。特命大臣進香。二年勅修慶山祖塔。皆師之精誠。有以默致。惜工將竣。而師已西歸。良可悼也。師生于崇正十四年十月十一日戌時。世壽八十八。僧臘七十九。其一生梗概。心不違如來之訓性。不染塵俗之累。體不損。沙門之表行。不違法律之經。目不視非儀。口不食重味。手不釋念珠。脇不觸塵。榻足不履邪徑。宿不離衣鉢。入污泥而不染。處混濁而不淆。以清淨弘法門。以智慧為福果。皇皇于超濟汲汲于普渡。不以一行自高。一功自許人。有歸依者。不俟請而往。有求益者。不待憤則啟矣。雖幼穉。不簡于應接。縱傲狠。不憚于開誘。洵乎佛祖之化身。眾生之模範也。師為德水嗣六十載。凡過忌辰。必親臨掃墖。以禮供。非唯罔缺直。事之如生。不忘師教。又如此。其付衣傳法者。有長明。月標。姚園。悅峯。仁壽。旭如。曹源。可久。筏喻。劍眉。東來。弘苑。報國。與安。興福。玉山。馬鞍。默聞。鳳山。明藏。拈花。大振。北京。體閑。慈雲。啟南。上竺。培豐慈裔。正中。天懷。通計廿有餘人。其僧臘者。不能悉記。所著經典。有華嚴別行經圓談疏鈔記十二本。楞嚴經序釋圓談疏廿五本。賢首五教儀六卷。科註四十八卷。起信論疏記會閱十本。藥師疏鈔六卷。觀音疏鈔八卷。金剛直解五卷。四十二章經疏鈔五卷。觀經直指疏十本。瑜伽施食經疏十本。觀音疏。彌陀略註。如意經疏。心經二解。尊勝經疏。勢至疏鈔。像想章疏。八大人覺經解。大悲呪釋。准提呪釋。各一卷。佛祖綱宗四卷。賢宗十要二卷。持念因果記。念佛異徵記。樂邦淨土咏。醒世善言。西資歸戒儀。瑜伽歸戒儀。繫念儀。放生儀。各一卷。燄口儀疏十本。燄口摘釋一卷。共一百六十八本。己亥秋。余兄東表。捐貲遣余。送入楞嚴寺藏。嘉禾郡尊吳公作序。以待後之取者。其未付梓者。統計一百二十六本。皆師歷年手輯。余所目擊。惜乎。辛丑雲房失火。化為灰燼。自回祿後。所註并代刻。未入藏者。如法華圓談科註十七本。命予手錄請解。則自聞一法師作序。則有理安迦陵。于康熈六十年。寄送入都南觀音寺。轉勸配天法主。募刻流通。又萬佛懺。報恩懺。彌陀懺。七佛藥師懺。改訂觀音懺。各三卷。并華嚴別行品經。便于四眾。一日禮誦。板存昭慶。又金剛。開蒙註。開道註。開悟註。心經開蒙註。共四集。便三乘人。一目了然。又上竺誌。慈雲誌。仁壽誌。楞嚴誌。板存各寺。又去冬撰仁皇懺三卷。以祝聖祖不可思議之弘恩。保蠶懺三卷。以佑兆民時和年豐之利賴。稿存丈室。獨雍正四年。所註華嚴宗佛祖傳十四卷。未鑴。葢自佛祖至今。源流始末。辯駁異同。悉從藏經考摘。非曰為賢首伸說。即諸宗靡不受益。廼示後學入德之津梁也。詎意。騰錄較訂方畢。而師猝然。遷化于上竺。必付諸梓。俟後入藏。以垂不朽。又嘗序四書。序圖章解。綱鑑。隨筆。問道說。覺迷錄。皆深入性理。足以知其通儒也。惜乎。以浮屠氏終焉。嗚呼。師年已登耄耋。篝燈纂註。雖蠅頭細揩。罕有塗抹。嘗謂余曰。每當註釋浩繁。略閉目間。甘露灌頂。神思飈發。迅筆成文。不假思索。噫。此皆師之夙慧圓明。余與師心相莫逆。數十年來。交最久。知之又深。非師孰能鑒我。非我無由誌師。故不自知其言之津津。而筆之縷縷也。即註釋一事實。足以繼往開來。闢千古未有之暢典。謂之一代之祖師也可。即謂之千百世之祖師。也亦無不可。師之標靈顯異。誠難枚舉。茲撮其大端。而為之銘曰。

我聞萬生。各具物性。人苦未見。見而未盡。偉哉大師。福慧宿定。受囑乳峯。遂傳心印。蓮池嫡派。賢首宗乘。神光上燭。故號灌頂。三藏覺迷。五部深省。飛錫慈雲。梵宇是興。竪竿上竺。琳宮復整。施食兮鬼神潛伏。說法兮魚龍出聽。受聖朝之寵渥。為士庶之信敬。八十八年。功完果證。勿云明鏡。胡然而隱。一物本無。何用照映。勿云空谷。叩之不應。萬象皆空。覺然後醒。摘葉拈花。搏風捕影。雲散水流。天空月靜。

上竺灌頂大師囑法語

孔門四配。佛門四弟。羅什四賢。達摩四得。燈明有八王子。智勝十六王孫。咸以童真出家。沙彌成道。迨於釋尊法華會上。四眾八部。靡不計校。我　祖雲棲大師。北訪徧融教主。授以老實念佛。依佛行道。莫貪名利。毋逐世緣。祖衣法印。開淨土門。疏鈔彌陀。蓮宗徧振。　先師德祖。傳我佛印。遙承五代。進住上竺。丈室興廢。經始兩轍。講註經典。不一而足。天竺靈山。固多英俊。

大士臺前。四傑推首。或為人師。或以律範。名譽遠稱。紹隆香火。從予轉輪。妙堪遺囑。即佛即心。是心是佛。廬[山*阜]雲棲。佛種不絕。五峰長水。法炬熾然。

仁皇燈臺。香几行來。照世皇圖。鞏固遐昌。今以衣法。囑咐天保。定爾四人。如昔五百羅漢轉次授受無異。餘多才達。且待後緣云爾。

知見寶藏　　非從外出　　佛頂髻珠　　皆從自得　　福基慧命　　陽春培植　　智種靈苗　　增秀成實　　洪範五行　　莫不赫奕

從佛口生　　依佛行止　　得佛法兮　　真大士子　　嚴淨毗尼　　成正徧知　　傳聖觀心　　佛法住持　　儀範三界　　慈隆百世

文學游夏　　言語宰貢　　政事季冉　　德行伯仲　　具聖一體　　豁然大用　　羿教人射　　正在彀中　　行大士道　　事事圓通

天生於予　　克懷明德　　代佛行道　　陰陽呂律　　大智權辯　　隨機調適　　上和下睦　　君欣民澤　　教化域中　　順帝心識

皇宮賞賜物件

寶座臺張　　杏黃緞墊子一箇　　龍牀壹張　　硃紅大立臺一對　　香几壹張　　燈臺壹對　　書桌壹張　　燈臺壹對

續藏經 佛法金湯編

明 心泰編

重刻佛法金湯編敘

苾芻眾有白於非空子曰。真如本空乎。曰如是。虗空可壞乎。曰不也。虗空之體大於天地。真如之體大於虗空。盖[卄/曳]墜有盡虗空無盡。虗空可空真如寔無所空。唯無所空。是以不住於空。無相無名無成無壞。芥子須彌非戲論。石子渡海非希有事。鴻濛剖而乾坤毀。非生滅相。奚以衛而金湯為。夫自性本空。因緣生有。塵根互影。薰習代幻。流浪沈淪。轉入煩惱。於是西方有大聖人者出。哀愍而普度之。以般若為航。以菩提為果。以金剛為究竟。以經律論為調御。以最上凡夫小乘為階級。自漢迄今瀰漫震旦。無量善知識唱衍開悟。靡有遺矣。大藏充棟而莊嚴。像教充斥四天下矣。盡有情無情有漏無漏。悉演法音而歸依。且遍恒沙界矣。奚以衛而金湯為。吁。嗟乎。此佛氏為人切而憂[彳*(巢-果+(一/自))*亍]深也。昔如來付法迦葉。密囑受記。以斷滅為戒。祖祖相傳猶有熱銕輪追之者。不得已而傳衣。又不得止而付之國王大臣。吾儒所稱說。無徵不信。不信民弗從者。慮在茲乎。夫佛自竺乾。歷流沙萬餘里以入震旦。團虗空教人。人驟聞之非駭且惑。而欲其流通周洽。于是思以金湯之矣。古之防在外[彳*(巢-果+(一/自))*亍]。今之防在邪見。外衢逸而與佛角則法離。邪見竄而與佛溷則法亦離。弊且迷妄相導。登枝忘本。上者墮尊貴愽名高。下者藉檀那隴什一。緇衣塞路而優鉢曇華世不一見。毋怪乎疑謗紛起。法愈離而防愈密。金湯所由作也。其書爰稽上古。下逮胡元。蒐栝數千年間帝王宰官名儒碩彥凡一事一言有裨慈氏教者。彙次成帙。是布金為城。不湯而池。是覺海醍醐所灌而輸也。是舍利城耆闍崛清凉淨土。龍象之所都而三乘之軌也。是示長者子之便門也。於人心世教寧無小補乎哉。天台惺上人重訂刻之。以廣其傳。余嘉其志。首揭虗空真如之體以廣其量。俾人知一切現成無餘無欠。不金湯而究竟堅固者。旹

萬曆庚子初夏佛日非空居士華亭俞汝為撰

佛法金湯編敘

前越之東山住持岱宗泰公作佛法金湯編十卷。韞中瑄禪師為持過伯衡求敘。敘曰。佛法之行乎中國也。邇來一千三百二十有六年矣。雖毀之排之而昌熾猶一日。初伯衡莫知其所以然。竊意亦惟其說足以動人而已。今觀此編。乃知固由歷代明哲之君與夫公侯卿大夫士之賢者。罔不崇向之擁樹之而為之外護也。崇向有若。而人故毀焉者莫能勝其口也。擁樹有若。而人故排焉者莫能勝其力也。豈獨莫能勝哉。因其崇向也而益知其不可毀。因其擁樹也而益知其不可排。幡然悟曰。以此之勢。衛彼之法。如之何與之角也。不折而歸之者幾希。是則佛法之所以彌久而彌昌者。豈非外護為之乎。然使身受付囑而於其道不能深知而篤信人也。毀其以去倫理。率天下也能無駭乎。排其以禍福語。傾天下也能無惑乎。矧能出身拂天下而為之別白曰。爾之毀之排之也以迹。而吾之向之樹之也以道。道其精而迹其粗也。其粗者有隙之可抵。其精者亦有間之可乘乎。則佛之法雖高大微玅。烏能保其不摧折陵替哉。其徒又烏能施施衎衎如此哉。是故不忘付囑之意而銳於外護。甚於國家之有金城湯池也已。於戲。先王之設城池。非恃以為存也。且猶不可一日無。而況外護佛法之所恃以為存者也。而一日可無之乎。岱宗此編之作。可謂見之明矣。抑何用心之勤耶。雖然。城池者立國之具。若夫國勢之尊安寔存乎人焉耳。精神折衝有其人。雖無金城湯池孰敢侮之。精神折衝無其人。雖有金城湯池亦將侮之。何獨佛法而不然乎。然則為其徒者。勇猛精進以至於道明其旨趣於天下。使天下之人皆無能毀。亦無能排。尚安得不力乎。不然。外護雖固於金湯。其如入吾室操吾戈以伐我者何。伯衡不自揆。敢以是為敘。効綿力焉。洪武二十六年歲次癸丑春正月戊辰無聞居士眉山蘇伯衡敘。

又

是編何為而作也。東山岱宗禪師慮大法之城失其防而作也。其書十卷。始於周昭。迄於元順。凡若干人。取其言之足以護教者。繫於其人之下。表而出之。仍題其編曰佛法金湯。誠可謂像世釋徒之干城。千載法門之保障者矣。昔者韓歐二公甞為文以詆佛。其說累千萬言。然其言愈繁而佛法愈盛者何哉。盖由吾佛之道。大而無外。尊而無對。仰之而不可及。讚之而無能名。帝王崇之。大人宗之。傳之萬世而無能易。詎可以一人之私。愛之而苟存。惡之而苟去者哉。柳子曰。退之好儒未能過揚子。況歐子好儒又未能過韓子。柰何二子以悻悻之憤。屑屑之詞。而圖攻聖人之教者。何乃自苦如此哉。予甞論李純甫謂。佛者未甞為儒者害。儒者甞為佛者害。此其言之太過。佛固未甞為儒者害。則儒亦豈甞害於佛者哉。特以劉張朱呂輩獵取佛意箋註其書以欺時流。故有是說。殊不知吾佛之教。譬之巨家庫藏珍貝充溢。雖有鑽穴穿窬之失。亦何害於吾富哉。宋明教大師亦甞著書三編。名曰輔教。會儒老之小異。歸釋氏之大同。後學士子賴以為規。予以東山此編。文雖不出其己。其所以命編者亦輔教之遺意也。且予觀編中諸君子憤世疾邪之辯。其論可謂公矣。然如法華所謂提婆達多是我善知識者。則毀亦金湯。譽亦金湯。其何損益於吾教哉。然則讀是編者當於文字之外求之可也。洪武二十四年歲在辛未秋七月初吉僧錄司左講經天禧講寺住持釋守仁。

又

越有沙門岱宗泰公。幼習洙泗之業於鄉校。稍長為釋氏學。甞師事夢堂噩禪師於台之國清寺。而為其掌箋翰焉。其學贍而識達。氣充而守約。其發為文章雄渾淵雅。惟務以弘宗樹教為本。不以誇多闘靡為奇。甞出世說法郡之東山禪寺。而從之學者益眾。洪武十有九年來　京師。間出所治佛法金湯編示予。俾為之序。予因言於岱宗曰。子之為書。盖將以明夫道也。夫道先天地而不為始。後天地而不為終。窮其微雖聖賢有不能造。極其幽雖鬼神有不能測。非聲臭之可形。非言議之可辨。然則子之為是也。將奚以乎。岱宗曰。語道之極致。固有如子之言者。然道無異同而不能不有異同。道無愛惡而不能不有愛惡。有異同焉。不能不有抑揚之論。有愛惡焉。不能不有是非之辨。異同也。愛惡也。抑揚之論。是非之辨。固皆末也。本之曾奚悖於道乎。因其用而明其體。沿其流而得其源。則此書之作也。又惡可已乎。子亦甞知有迷而失道者乎。不有以為之先而導之。而欲至其所未至也。不亦難乎。予之為是也。盖將以考見夫古今之得失而從違之。其亦庶幾乎至其所未至者之先導乎。予曰。岱宗盖得吾佛聖人所以設教之心也。予之言曾未至乎此。甞徧閱是編。其所載西乾竺而東震旦。上周秦而下宋元。其間聖君賢臣名儒鉅公。有能抑揚佛化以為善治。有能推驗神功以攘外侮。或開之於先。或承之於後。所謂抑揚之論。是非之辨。不能無之者。悉於是編彙而綜之。使覽之者有得乎此。反其所趨之邪小而一軌於正塗。息其他議之紛紜而終與夫至理。有不待辨而明。不待告而諭者。其名之金湯。豈無其所謂乎。噫。岱宗之用心其亦勤矣。其亦可謂能立功於吾佛之教者矣。時洪武二十四年歲在辛未五月望日僧錄司左覺義靈谷禪寺住持沙門清濬序。

題佛法金湯編

自正法付王臣以來。至今二千餘年。帝王公卿為法外護者代有其人。觀此佛法金湯之編。概可見矣。護法之人既如金城湯池之固。使外侮不得而入。弘法之人又當力行而振起。以副護法之心。如是則教法烏有不興者哉。雖然。金湯之設以偹他寇。他寇外作猶可禦之。至有竊比丘形服內壞教法者。是家宼也。家寇內作。雖有金湯外固。亦將無如之何矣。況末法之流。率多放逸。恬不知媿。由是教法漸至衰微。是知泰公是書不為夸耀於世。殆將有警於吾徒也。嗚呼。為吾徒者。得不愳且省乎。洪武辛未夏僧錄司右善世善世禪寺住山全室比丘宗泐識。

佛法金湯編目錄

卷第一　　　周　昭王　　穆王　　孔子　　列子　　　秦　始皇　　　西漢　武帝　　哀帝　　霍去病　　劉向　　　東漢　明帝　　桓帝　　楚王　　牟子　　　魏　曹植　　朱士行　　　蜀　太祖　　烏程侯　　支謙　　闞澤卷第二　　　西晉　武帝　　惠帝　　荀勗　　羊祜　劉薩訶　　朱膺　　　東晉　元帝　　明帝　　成帝　　簡文帝　孝武帝　　王導　　謝安　　王羲之　周玘　　陶侃　　高悝　　郗超　王喬之(或云齊之)　　習鑿齒　　許詢　　何充　準　王珣　珉　　王坦之　　孫綽　　戴逵　顒　袁宏　　劉程之　　周續之　　雷次宗　張野　詮　　宗炳　　孟顗　　陶潛　羅含　　顧凱之　　范甯　　謝尚　何無忌　　桓伊　　　後趙　石勒　　石虎　　　後燕　慕容垂　　　南燕　慕容德　　　前秦　苻堅　　　後秦　姚興　　　北凉　沮渠蒙遜卷第三　　　宋　武帝　　文帝　　孝武帝　　明帝　何尚之　　王玄謨　　范泰　曄　　周顒　謝靈運　　顏延之　　袁粲　何鎮之　　　齊　高帝　　武帝　　明帝　　蕭子良　劉霽　　劉歊　訐　　劉虬　　明僧紹　王巾　　孔稚珪卷第四　　　梁　武帝　　簡文帝　　元帝　　蕭統　邵陵王　　建安王　　陸倕　　傅翕　劉勰　　何點　胤　　沈約　　陶弘景　阮孝緒　　庾詵　　到溉　　江淹　何敬叔　　　後梁　宣帝　　明帝卷第五　　　陳　武帝　　文帝　　宣帝　　後主　除陵　　陳伯智　淵　　江總　　　北魏　太祖　　明元　　太武　　文成　獻文　　孝文　　宣武　　孝明　孝武　　高允　　楊衒之卷第六　　　西魏　文帝　　　北齊　文宣　　武成　　後主　　顏之推　杜弼　　陸法和　　魏收　　　後周　閡帝　　明帝　　武帝　　宣帝　靖帝　　　隋　高祖　　煬帝　　薛道衡　　李士謙　費長房　　王通　　辛彥之　　楊素卷第七　　　唐　高祖　　太宗　　高宗　　武后　中宗　　睿宗　　玄宗　　肅宗　代宗　　德宗　　順宗　　憲宗　穆宗　　敬宗　　文宗　　宣宗　懿宗　　僖宗　　昭宗卷第八　蕭璃　　裴寂　　李師政　　房玄齡　杜如晦　　長孫無忌　　褚亮　　虞世南　褚遂良　　李百藥　　顏師古　　許敬宗　朱子奢　　岑文本　　閭丘胤　　孫思邈　杜行顗　　房融　琯　　張說　　宋璟　李華　觀　　李通玄　　顏真卿　　齊澣　王維　縉　　元德秀　　杜鴻漸　　元載　令狐德芬　　王勃　　李白　　杜甫　韋臯卷第九　韓愈　　權德輿　　李渤　　李泌　孟簡　　梁肅　　于頔　　李吉甫　武元衡　　高崇文　　薛華　　鄭餘慶　陸長源　　張仲素　　白居易　　龐蘊　柳宗元　　李翱　　裴度　　庾承宣　劉禹錫　　李德裕　　萬敬儒　　吳道子　杜荀鶴　　李舟　　陸亘　　李節　裴肅　　裴休　　李商隱　　呂巖卷第十　　　梁　太祖　　均王　　　唐　莊宗　　　晉　高祖　　出帝　　　周　太祖　　世宗　　　南唐　李昪　　李璟　　李煜　　　楚　馬殷　　　吳越　鐵鏐　　錢弘佐　　錢弘俶　　　閩　王審知　　王延鈞　　王延羲　　　蜀　王建　　　南漢　劉隱　龑　　趙王鎔　　宋齊丘　　邊鎬　劉煦卷第十一　　　宋　太祖　　太宗　　真宗　　仁宗　英宗　　神宗　　哲宗　　徽宗　李昉　　范質　　王禹儞　　呂蒙正　王旦　　楊億　　呂夷簡　　范仲淹　曾會　　李沆　　丁謂　　王隨　呂公著　　王安石　　司馬光卷第十二　歐陽修　　趙抃　　夏竦　　張方平　曾公亮　　文彥愽　　蘇洵　　周惇頤　程顥　頤　　蘇軾　　蘇轍　　楊傑　文同　　朱壽昌　　張伯端　　胡宿　邵雍　　富弼卷第十三　杜衍　　王古　　李遵勗　　呂惠卿　陳師道　　李覯　　陳瓘　　劉安世　查道　　黃庭堅　　晁說之　　胡安國　張商英　　徐俯　　蔣之奇　　郭祥正　秦觀　　林逋　　尹洙　　包拯　江公望　　楊時　　游酢　　韓駒　呂正己卷第十四　　　南宋　高宗　　孝宗　　光宗　　寧宗　理宗　　張浚　　胡寅　　張九成　呂本中　　尤袤　　張栻　　李浩　王十明　　會開　　李光　　李邴　馮楫　　米友仁　　周必大　　錢端禮　史浩　　錢象祖　　王日休卷第十五　朱熹　　陸游　　葉適　　真德秀　劉克莊　　陳貴謙　　張鎡　　林希逸　鄭清之　　吳潛　　劉謐　　　金　太宗　　熈宗　　世宗　　章宗　東海侯　　李之純　　移剌真卿卷第十六　　　元　世祖　　成宗　　武宗　　仁宗　英宗　　晉王　　文宗　　順帝　瀋王　　劉秉忠　　王磐　　程文海　趙孟頫　　袁桷　　虞集　　揭奚斯　馮子振　　柳貫　　黃溍　　胡長孺　韓性　　歐陽玄　　鄧文原　　張翥　楊維禎　　蘇大年

佛法金湯編目錄(終)

佛法金湯編卷第一

會稽沙門　心泰　編

天台沙門　真清　閱

切謂自昔弘教諸碩德。其嘉言善行。已有成書具載之矣。若高僧傳．僧史傳．燈錄等書是也。獨歷代護教諸王臣之言行。雖雜著於他書而無全編可通考之。未甞不為之浩歎也。矧吾大覺聖人臨終之時。有佛法付與國王大臣之言乎。自是受囑外護者代有之矣。此佛法金湯編所由述也。抑又聞聖人降誕之日。當周之昭王二十六年甲寅。故此編之紀始於昭王而訖於元順。凡若干人。皆名著青史。從事宗教。足為法門之重者。則於是編書之。豈惟金湯而已。於乎。予豈好為是哉。第欲使後之覽是編者知先聖賢所以崇奉。且以啟後人敬信之心。不致詆斥之咎。亦化人為善之一助云爾。

周

武王。姬姓。諱發。文王之子。都鎬。平王東遷都洛。起武王己卯。盡赧王乙巳。三十七主。八百六十七年。

昭王

王諱瑕。康王之子。【標】二十六年甲寅(有云九年甲寅。又廿四年甲寅。皆非)四月八日。大地宮殿震動。池井汎溢。日有重輪。五色祥光入貫太微。徧照西方。王問群臣。莫測其祥。太史蘇由筮之。得乾之九五。由曰。此西方聖人降誕之相。却後千年教法來此。王命鐫石記之。置之南郊天祠前(周書異記及白馬寺記)。

穆王

王諱滿。昭王子。【標】二十三年。數有光明來照王都。疑戎宼至。遣相國呂侯出師防之。乃西方聖人說法度人流光遠及也。【標】五十三年壬申(有云五十二年壬申者非)二月十五日。大地震動。狂風折木。江河鼓濤。池井沸湧。鳥獸悲鳴。日午有白虹十二道。南北通貫。王憂及社稷。召太史扈多筮之。曰。吉。願王無憂。此西方聖人示滅異感也(周書異記．白馬寺記)。

孔子

【標】孔子諱丘。字仲尼。孔父嘉四世孫為叔梁紇。紇生夫子。以周靈王二十一年庚戌歲生。【標】商太宰見孔子曰。丘。聖者歟。孔子曰。聖則丘何敢。然則丘博學多識者也。太宰曰。三王聖者歟。孔子曰。三王善任智勇者。聖則丘弗知。太宰曰。五帝聖者歟。孔子曰。五帝善任仁義者。聖則丘弗知。太宰曰。三皇聖者歟。孔子曰。三皇善任因時者。聖則丘弗知。太宰大駭曰。然別孰者為聖。孔子動容有間曰。丘聞西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉(列子仲尼篇)。

列子

列子。諱禦宼。鄭人也。貞定王時隱居鄭圃四十年。人無識者。國君卿大夫視之猶眾庶也。甞著書八篇。【標】有曰。周穆王時。西極之國有化人來(統紀云。化人即文殊．目連)。入水火。貫金石。反山川。移城邑。乘虗不墜。觸實不礙。千變萬化不可窮極。穆王敬之若神。事之若君。推路寢以居之。化人以為王之宮室卑陋而不可處。穆王乃為之改築五府為虗而臺始成。其高千仞。臨終南之上。號曰中天之臺(列子穆王篇)。

秦

始皇。嬴姓。諱政。七國爭雄。正統不續凡三十四年。始皇滅六國。二十六年庚辰始稱皇帝。都咸陽。起始皇庚辰。盡二世甲午。二主。一十五年。

始皇

帝。莊襄王子。【標】三十年甲申。西域沙門室利防等十八人賷梵本經至咸陽。有司以聞。帝以其異俗囚之。利防等念摩訶般若波羅蜜多。光明照耀瑞氣盤旋滿於囹圄。須臾有金神長丈六。持杵揚威擊碎其獄出之。帝驚悔。即厚禮之而去(白馬寺記)。

西漢

高祖。劉姓。諱邦。字季沛。豐邑中陽里人。都長安。起高祖乙未。盡孺子嬰丁卯。十四主。二百十四年。

武帝

帝諱徹。景帝中子。始立年號曰建元。【標】元狩三年開昆明池。得黑灰。帝以問東方朔。朔曰可問西域胡道人。明帝時梵僧摩騰至。有以問之。騰曰。此劫灰也(漢書并北山錄)。

哀帝

帝諱欣。定陶共王之子。宣帝之孫。【標】元壽元年。景憲使大月氏國。得其王口授浮圖經以還。是時稍有齋戒者(魏書佛老志)。

霍去病

去病。封冠軍侯。加驃騎將軍。【標】元狩二年將萬騎出隴西擊匃奴。過居延山。收休屠王祭天金人(本傳)。去病獲金人長丈餘。武帝以為大神。列於甘泉宮焚香禮敬(魏書佛老志)。

劉向

向。字子政。又名更生。成帝時為光祿大夫。【標】鴻嘉二年校書天祿閣。往往見有佛經。向著列仙傳云。吾披檢藏書。緬尋太史。撰列仙圖。自黃帝已下迄至於今。得仙道者一百四十九人。其七十四人乃見佛經(費長房三寶記并義楚六帖)。

東漢

明帝

帝諱莊。光武第四子。【標】永平三年庚申四月八日。帝寢南宮。夢金人長丈六。項佩日光。胸題卍字。飛行殿庭去來無礙。旦問群臣。時太史傅毅進曰。臣聞西域有神。其名曰佛。陛下所夢將必是乎。國子博士王遵對曰。臣按周書異記云。周昭王二十六年甲寅四月八日。有聖人生於西方。今陛下所夢是也。帝以為然。即遣定遠將軍蔡愔。中郎將秦景。博士王遵等十八人。使西域。訪求佛道。【標】六年癸亥。蔡愔於天竺隣境月支國遇摩騰．竺法蘭。得佛倚像并梵本經六十萬言。載以白馬相與東還。【標】八年乙丑。蔡愔等達洛陽。摩騰入闕獻經像。帝大悅。舘於鴻臚寺。法蘭亦間行而後至。【標】十年丁卯。勅於洛陽城西立白馬寺以居之。以白馬馱經。遂名白馬寺(佛寺始此)。是年騰蘭譯四十二章經。十一年戊辰帝幸白馬寺。騰蘭進曰。寺東何舘。帝曰。昔有阜。夷之復起。【標】夜有異光。民呼聖塚。騰曰。昔阿育王藏佛舍利於天下。凡八萬四千所。震旦之境有十九處。此其一也。帝與俱往禮拜。忽有圓光現塚上。光中有三佛。帝大悅曰。不遇二大士。安知大聖遺祐哉。詔塔其上。高二百尺。明年光又現。有金色手出塔頂。帝幸瞻拜。光隨步武。十二年。詔以釋迦佛像奉安顯節陵．清涼臺二處供養。【標】十四年正月一日朝正之次。五嶽并諸山道士褚善信等七百餘人。表言佛法虗偽。騰．蘭乃言佛法水火不能壞。請驗之。帝乃勅尚書令宋庠以正月十五日大集白馬寺。築壇焚經。道士盡出奇經祕訣。與沙門所持來經像就焚之。道經俱燼。惟佛經像儼然。善信等皆自愧欽服。帝至是彌加崇敬。佛法自此興焉(漢法本內傳)。初帝聞西域有神。其名曰佛。因遣使之天竺求其道得其書。及沙門以來。其書大抵以虗無為宗。貴慈悲不殺。以為人死精神不滅。隨復受形。生時所行善惡皆有報應。故所貴修煉精神以至為佛。精其道者號曰沙門。於是中國始傳其術。圖其形像。而王公貴人獨楚王英先好之(漢書)。騰卒。蘭自譯十地斷結等經。

桓帝

帝諱志。章帝曾孫。【標】永興二年。帝於宮中鑄黃金浮圖老子像。覆以百寶華盖。身奉祀之。由是百姓向化。事佛彌盛(漢書并三寶記。世鑄金銀像始此)。

楚王

王諱英。光武子。明帝弟。【標】最先奉佛。喜為浮圖齋戒。永平九年甞奉黃縑白紈詣相國曰。託在藩輔。過惡累積。奉送縑帛以贖罪愆。相國以聞。詔報曰。楚王誦黃老之微言。尚浮圖之仁祠。何嫌何疑。其還之。以助伊蒲塞桑門之盛饌。王公貴人遂爭效之(漢書)。

牟子

牟子。融之後。蒼梧儒生。【標】獻帝興平二年。因世亂無仕宦意。銳志佛道。乃製理惑論三十七篇。其文有問曰。何以正言佛。佛為何謂乎。牟子曰。佛者覺也。猶三皇神。五帝聖也。佛乃道德之元祖。神明之宗緒。佛之言覺者。恍惚變化。分身散體。或存或亡。能小能大。能圓能方。能老能少。能隱能彰。蹈火不燒。履刃不傷。在污不染。在禍不殃。不行而到。無作而光。故號為佛。問曰。夫至實不華。至詞不飾。珠玉少而貴。瓦礫多而賤。聖人製七經之本。不過三萬言。眾事偹焉。今佛經卷以萬計。言以億數。非一人力所能堪也。僕以為煩而不要。牟子曰。江海所以異於行潦者。以其深廣也。五嶽所以別於丘陵者。以其高大也。若高不絕山阜。跛羊凌其顛。深不絕涓流。孺子浴其淵。麒麟不處苑囿之中。吞舟之魚不游數仞之溪。何者。小不能容大也。佛經前說億載之事。却道萬世之要。大素未起。太始未生。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外。剖析其窈妙之內。靡不紀之。故其經卷以萬。計言以億數。多多益具。眾眾益富。何不要之有。問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔曷不修之乎。七經之中不見其辭。子既躭詩書悅禮樂。奚為復好佛道。竊為吾子不取。牟子曰。書不必孔子之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。愈病者良。君子博取眾善以輔其身。子貢云。夫子何常師之有。堯事尹壽。舜事務成。旦學呂望。丘學老聃。亦不俱見於七經也。況佛身相好變化神力無方。焉能捨而不學乎。五經事義或有所缺。佛不見記。何足恠哉。問曰。佛有三十二相八十種好。何其異於人之甚也。殆富耳之語非實之云。牟子曰。少所見。多所恠。覩馲駝言馬腫背。堯眉八采。舜目重瞳。皐陶鳥喙。文王四乳。禹耳三漏。周公背僂。伏羲龍鼻。仲尼反宇。老子日角目玄。鼻有雙柱。手把十文。足踏二五。此非異於人乎。佛之相好奚疑哉。問曰。子以經傳之辭華麗之說。褒贊佛行。稱譽其德。高者凌青雲。廣者踰地圻。得無踰其本過其實乎。牟子曰。吁。吾之所褒。猶以塵埃附嵩岱。收朝露投滄海。子之所謗。猶握瓢觚欲減江海。操耕耒欲損崑崙。側一拳以翳日光。舉土塊以塞河衝。吾所褒不能使佛高。子之毀不能令其下也(備弘明集)。

三國

魏

曹植

植。字子建。文帝弟。武帝第四子。封陳思王。精通書藝。邯鄲淳稱為天人。【標】每讀佛經輙留連嗟玩。以為至道之宗極。甞遊漁山。聞空中梵天之響清揚哀婉。因倣其聲寫為梵唄。今法事有漁山梵。即其餘奏也。甞著辨道論。言仙道虗妄(弘明集)。

朱士行

士行。頴川人。【標】甘露二年棄俗出家。甞於洛陽講道行經。義有不通。乃往于闐國得梵本。將遣弟子法饒送歸洛陽。而于闐小乘眾白王云。漢僧欲以婆羅門書惑亂正典。王若不禁。將以聾盲漢人也。王聽之。【標】士行憤慨曰。此佛經也。乃求燒經為證。士行誓曰。若大法當流漢地。經應不燼。言已投經火中。火滅經存。光明錯發。王眾駭服。遂與梵本。晉太康八年始達洛陽(道行經即放光般若)。

蜀

吳

太祖

太祖。孫姓。諱權。字仲謀。孫武之後。堅次子。策之弟。吳郡富春人。魏文帝拜權為吳王。加九錫。黃武元年即【標】位。赤烏四年。康居國三藏康僧會至金陵。立茆茨。設像行道。國人初見。咸驚異之。【標】有司以聞。權召問之。會進曰。如來大師化已千年。然靈骨舍利神應無方。昔阿育王奉之為八萬四千塔。此其遺化也。權以為誇誕曰。舍利可得。當為塔之。苟其無驗。國有常刑。會乃以銅瓶置几上。請期七日。無驗。乃展二七日。無驗。權曰趣烹之。會默念佛名真慈豈違我哉。更請展期七日。五鼓矣。聞瓶中鏘然有聲。視之。乃舍利也。黎明進之。權與公卿聚觀。嘆曰希世之瑞也。會言。舍利威神無能壞者。權使力士槌之。無損而光自若。權為建塔於佛陀里。又造寺。奉會居。賜額曰建初(今天禧寺。江南寺塔始此。弘明集)。

烏程侯

侯。諱皓。字元宗。權之孫。和之子。即位改元元興。【標】皓不敬佛法。毀廢寺宇。群臣諫曰。佛之威力不同餘神。康會感靈大皇創寺。今若輕毀恐貽後殃。皓意未然。乃遣張昱詣寺詰會。機應鋒出。昱還嘆。會才辯非臣所測。伏願天鑒親檢察之。【標】皓以馬車迎會至。問曰。佛言善惡報應。可得聞乎。會曰。明主以孝治天下。則赤烏翔。老人見。以仁慈育萬物。則醴泉涌。嘉禾生。善既有徵。惡亦如之。故為惡於隱。鬼得而誅之。為惡於顯。人得而誅之。易稱積善餘慶。詩美求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓。皓曰。然則周孔既明安用佛教。會曰。周孔略示其迹。佛教詳言其要。皓無以酬。(弘明集)

【標】他日宿衛。治圃得金像。皓使置穢處以為咲樂。俄得腫疾。卜曰坐犯大神。皓禱諸廟不効。宮人曰何不請福於佛。皓悟吾以慢像致此耳。乃迎像薰沐供事之。仍請會說法悔罪。會為開示玄要。又授五戒。既而疾愈。奉會為師。崇飾寺塔(法苑珠林)。

支謙

謙。字恭明。月氏國人。為優婆塞。獻帝末避地歸吳。權召見。高其才。拜為博士。固辭不受。謙博覽經籍。通六國語。為人頎瘠而黑。眼白瞳黃。時人語曰。支郎眼中黃。形軀雖小是智囊。謙受業於支亮字紀明。亮受業於支讖。世稱之曰。天下博知。無出三支。謙譯經八十八部(弘明集．釋教錄)。

闞澤

澤。字德潤。會稽山陰人。【標】好學居貧。為人傭書自給。所寫既畢則能誦記。由是博覽群籍。虞飜見而稱之曰。闞生矯傑仲舒．子雲流也。孫權辟之。補西曹掾。復拜太子太傅。為尚書令。封都鄉侯。(吳志)甞捨宅為德潤寺(今慈溪普濟寺)。【標】權甞問曰。孔子制述典訓教化來葉。老莊修身自玩放浪山林歸心澹泊。何事佛為。澤曰。孔老二教法天制用不敢違天。佛之設教諸天奉行不敢違佛。以此言之優劣可見也(弘明集并宗炳明佛論)。

佛法金湯編卷第一

天台釋如惺重校

佛法金湯編卷第二

會稽沙門　心泰　編

天台沙門　真清　閱

西晉

武帝

帝諱炎。司馬姓。字安世。文帝昭之長子。河內溫人也。【標】帝大崇佛事廣造伽藍。(方志)

惠帝

荀勗

勗。字公曾。武帝朝領秘書監。得汲郡塚中竹書。撰次以為中經。列在秘書。【標】泰始二年。於洛下造金像佛菩薩十二身。放大光明。都人競集瞻禮(本傳并統紀)。

羊祜

祜。字叔子。續之孫。累遷尚書僕射。【標】方五歲。令乳母於隣家李氏園桑樹下探取金環。李氏驚曰。此吾亡兒所失。乃知李氏子祜之前身也。武帝時祜為荊州都督。日供武當山寺。有問其故。祜曰。前身多過賴造此寺故獲中濟。所以供養之情偏重於此(本傳并統紀)。

劉薩訶

薩訶。并州離石人也。家業弋獵。太康三年病死入冥。見梵僧指往會稽阿育王塔所懺悔。既蘇。出家名慧達。至會稽遍求不見。偶一夜聞地下鐘聲。即懇求三日。忽從地涌出寶塔。高一尺四寸。廣七寸。佛像悉具。達既見塔。精勤禮懺。瑞應頗多(阿育塔始此。　塔記)。

朱膺

膺。吳人。素奉正法。【標】於吳淞江滬凟口見二石像浮江而至。背有銘曰。古維衛迦葉二佛。遂迎至通玄寺。後八年漁者得二青石鉢於江上歸。以盛葷物。俄見佛像在鉢際。識者謂前二像鉢也。遂送通玄寺。今蘇州開元寺(法苑)。

東晉

元帝

帝諱睿。字景文。宣帝曾孫。琅玡恭王覲之子。【標】太興元年詔沙門竺潛入內講經。帝敬其德。令著屐登殿。二年帝造瓦棺．龍興二寺。以集丹陽建業千僧(六帖并統紀)。

明帝

帝諱紹。字道畿。元帝長子。【標】太寧元年手御丹青圖釋迦佛像。于大內樂賢堂造皇興．道場二寺。集義學沙門百員講論佛道(統紀)。

成帝

帝諱衍。字世根。明帝長子。【標】咸和五年詔會稽寶山法義法師入禁中傳授五戒。建中興．鹿野二寺以居繙經義學千僧(六帖)。初吉友於石子岡行頭陀行。既卒因葬於此。帝為樹剎於塚所。後關右沙門即塚所起寺。謝混贊成曰高座寺。

簡文帝

帝諱昱。字道方。元帝少子。【標】咸安元年帝幸瓦官寺聽竺法汰講放光般若。二年勑長干寺造塔。壯麗殊偉。畢工之日光照簷宇。帝每讀佛經。以為陶鍊精神則聖人可至(釋監)。

孝武帝

帝諱曜。字昌明。簡文帝第三子。寧康元年帝聞道安法師名。詔曰。法師以道德照臨人天。使大法流行。為蒼生依賴。宜日食王公祿。所司以時資給。二年。竺潛法師亡。詔曰。法師理悟虗遠。風鑑清高。捐宰相之榮。襲緇衣之行。賴宣道以濟蒼生。奄從遷謝用痛於懷。可賜錢十萬助建塋塔。太元六年帝於內殿立精舍奉佛。召沙門名德者居中講道。造皇泰寺。仍捨舊第為本起寺(辨正論)。與泰山朗和尚書曰。承叡德光時。飛聲東嶽。有生蒙潤。善翼匡時。舊京淪沒。神州傾蕩。蒼生荼蓼。嗟悼朕心。思與和尚同養群生。至人通微。想明朕意。今遣使送五色珠像一軀。明光錦五十疋。象牙簟五領。金鉢五枚。到願納受(弘明集)。

王導

導。字茂弘。琅玡人。拜司空錄尚書事。位太保。封郡公。【標】天竺尸利蜜多羅(此云吉友)遊建康。止建初寺。善說法呪術梵唄。導見之曰。我輩人也。庾亮．周顗．謝鯤．桓[(雪-雨)/粉/大]皆造門結友。時呼為高座法師(今高座寺是)。吉友甞對導解帶盤薄。卞壺適至。吉友正容肅然。人問其故。對曰。王公風鑑期人。卞令範度格物。吾政當以是應之耳(晉史并僧傳)。

謝安

安。字安石。陳郡陽夏人。隱居越之東山。年四十出為征西司馬。太元中錄尚書事加太保。諡文靖。居東山時與支遁．許詢為山水之遊。甞詔遁入禁中講經。多會宗遺文。為守文者所陋。安聞而嘆曰。此九方歅之相馬。略玄黃而取神駿也。【標】太和二年遁辭闕還山。詔建沃洲寺以居之。時安守吳興。以書抵遁。略曰。思君日積計辰。傾遲尤甚。知欲還剡自治。為之愴然。人生如寄耳頃。風流得意之事殆為都盡。終日戚戚惟遲。君一來以晤言消遣之。一日千載也(本傳并高僧傳)。

王羲之

羲之。字逸少。導從子也。起家秘書郎。後為右軍將軍。【標】會稽內史。咸康六年於廬山建歸宗寺。請西天達磨多羅居之。羲之在會稽聞支遁名。未之信。後遁還剡。羲之詣遁。觀其風力。謂曰。逍遙可得聞乎。遁作數千言。羲之遂披襟解帶留連不能已。乃請住靈嘉寺。意存相近。俄又投迹剡山(晉史并僧傳)。

周玘

玘。字宣佩。義興陽羨人。西晉平西將軍處之子。【標】家世奉佛。玘為吳興太守日。家僮捕魚。忽見金光溢川映流而上。網之得一金像高三尺許。舉移不動。僮以白玘。玘之女事佛尤懇。玘以人船送女。往迎歸家供事。女夢像左膝痛。旦視像膝果有穿缺。遂以金釵補之(大藏感通錄)。

陶侃

侃。字士行。咸和中都督交廣荊江等八州軍事。封長沙公。贈左司馬。諡桓公。【標】侃鎮南海日。有漁人每夕見海濱有光。因以白侃。遣人尋之。見金像凌波而至船側。視其銘。乃阿育王所造文殊菩薩像也。侃初未深信因果。及得此像彌加尊敬。以像送寒溪寺。寺嘗經火而像無恙。後侃鎮武昌。使人迎像至鎮。而舟沒失其像焉。及惠遠法師剏寺廬山。遠心祈之。於是像泠然自至(高僧傳)。

高悝

悝。咸和中為丹陽尹。【標】每見張侯橋浦內現光。乃遣吏覔之。獲金像一軀。西域古制。光趺並缺。悝載像至長干寺。光發中宵。觀拜者眾。歲餘臨海人張係於海獲金銅蓮花趺。以置像足。儼然符合。是夕有光屬天。久之有西域五僧振錫而至。詣悝云。昔得阿育王所造像。甞至鄴。遭亂藏像河濱。尋覔失所。近感夢云。為高悝所得。欲瞻禮之。悝引至長干寺。五僧見像瞻拜歔欷涕泣。像為放光。後合浦採珠人董宗之得圓光於海。事聞簡文。勑施安像上。於是光趺始具(感通錄)。

郗超

超。字景興。一字嘉賓。山陽人。為桓溫府掾。超問謝安曰。支遁所談何如嵆中散。安曰。嵆盡力道。纔得半耳。【標】超著五戒文。略曰。不殺則長壽。不盜則常泰。不淫則清淨。不欺則人常敬信。不醉則神理明治也。【標】已行五戒。更修歲月齋戒。歲三齋者。正月五月九月。月六齋者。初八十四十五廿三廿九三十日。凡齋不得甞魚肉。不御妻妾。迎中而食。既中之後。美味甘香一不得甞。洗心念道。歸依三寶(弘明集)。

王喬之(或云齊之)

喬之。瑯玡人。【標】有念佛三昧詩曰。玅用有茲。涉有覽無。神由昧微。識以照麁。積微自引。因功本虗。泯彼三觀。忘此豪餘。又曰。嘅自一生。夙乏慧識。託崇淵人。庶藉冥力。思轉毫功。在深不測。至哉之念。注心西極(廬山集)。

習鑿齒

鑿齒。字彥威。襄陽人。少有志氣。博學洽聞。以文章著稱。累遷別駕。時有沙門釋道安。俊辯有高才。北至荊州與習相見。道安曰。彌天釋道安。習曰。四海習鑿齒。時人以為佳對。後以脚疾廢於里巷。及襄陽陷於苻堅。堅素聞其名。與道安俱輿而致焉。堅以其蹇疾。與諸鎮書曰。昔晉氏平吳利在二陸。今破漢南獲士纔一人半耳(晉史)。習與道安書。略曰。承應真履正。明白內融。慈訓兼照。道俗齊蔭。宗虗者悟無常之旨。存有者達外身之權。弟子聞。不終朝而雨六合者。彌天之雲也。弘淵源以潤八極者。四大之流也。萬物賴其澤。高下蒙其潤。自大教東流四百餘年。賢哲君子靡不歸宗。道業之隆莫盛於今。老幼等願道俗同懷。若慶雲東徂摩尼回耀。一躡七寶之座。暫視明哲之燈。雨甘露於豐草。植旃檀於江湄。則如來之教復崇於今日。玄波逸響重蕩濯於一代矣(弘明集)。

許詢

詢。字玄度。高陽人。晉高士也。【標】澡心學佛。江左公卿甚仰慕之。簡文高其風。每月夜必造焉。清言玅理亹亹不已。帝為前席。與支遁講維摩經。詢為都講。詢發一問。眾謂遁不能通。遁通一義。眾謂詢無以難。詢甞以會稽永興新居為崇化寺。建塔四層(本傳互見蕭[癸-天+言]傳)。

何充　準

充。字次道。廬江潛人。成帝朝為尚書令。贈司空。【標】成帝幼冲。庾氷以元舅輔政。議沙門盡敬王者。充等議曰。武皇以盛明革命。明帝以聰聖玄覽。豈此時沙門不易屈膝。顧以不變其修善之法。所以通天下之志耳。疏三上。氷議遂寢。充性好釋典。崇脩佛寺。供給沙門。費鉅而不吝(本傳統紀)。何準。字幼道。高尚寡欲。州府交辟不就。兄充居宰輔之重。權傾一時。而準散帶衡門。不及人事。唯誦佛經而已(晉書)。

王珣　珉

珣。字元琳。導之孫。洽長子。為桓溫主簿。太元中為散騎常侍。弟珉。字季琰。少有才藝。名出【標】珣右。時有外國沙門提婆。玅解法理。為珣兄弟講阿毗曇經。珉尚幼。講未半便云已解。即與沙門法綱等自講。綱嘆曰。大義皆是。但小未精耳。珣與珉捨別業為虎丘寺(晉史并寺記)。

王坦之

坦之。字文度。述子也。太原人。仕至中書令。【標】與沙門竺法度甚厚。每共論幽明報應。若先死者當報其事。後經年。師忽來云。貧道已死。罪福皆不虗。惟當勤修道德以昇濟神明耳。言訖不見。坦之尋亦卒。坦之甞捨園為安樂寺(本傳并搜神記)。

孫綽

綽。字興公。纂之子。與許詢．支遁遊放會稽山水。【標】哀帝朝為著作郎。撰喻道論。略曰。或有疑至道者。喻之曰。夫六合遐邈庶類殷充。千變萬化混然無端。是以有萬之識各期所見。鱗介之物不達臯壤之事。毛羽之族不識流浪之勢。自得於窞井者則恠遊溟之量。翻翥於數仞者則疑冲天之力。纏束世教之內。肆觀周孔之跡。謂至德窮於堯舜。微言盡於老易。奚復覩夫方外之玅趣。寰中之玄照乎。夫佛也者。體道者也。道也者。導物者也。應感順通。無為而無不為者也。無為故虗寂自然。無不為故神化萬物。或難曰。周孔適時而教。佛欲頓去殺。將何以懲暴止奸哉。答曰。不然。周孔即佛。佛即周孔。故在皇為皇。在王為王。佛者覺也。猶孟軻以聖人為先覺。其旨一也。周孔救弊。佛教明本。共為首尾。其致不殊。難曰。周孔以孝為首。而沙門之道棄親即踈。利剔鬚髮。生廢色養。終絕血食。而云弘道敦仁廣濟群生。答曰。故孝之為貴。貴能立身行道永光厥親。若匍匐懷橘日御三牲。而不能令萬物尊己。非養親之道。昔佛為太子棄國學道。乘條為宇藉草為茵。內思安般。一數二隨三止四觀五還六淨。游志三四。出入十二門。神若寒灰形如槁木。端坐六年道成號佛。三十二相八十種好。游步三界之表。恣化無窮之境。天清地潤品物咸亨。蠢蠕之生枯槁之賴改悴為榮。還照本國廣敷法音。父王咸悟亦升道場。以此榮親何孝如之。佛有十二部經。其四部專以勸孝為事。殷勤之旨可謂至矣。而俗人不詳其源。便瞽言妄說輙生攻難。以螢燭之見疑三光之盛。芒隙之滴怪淵海之量。以誣罔為辯。以果敢為明。可謂狎大人而侮天命者也(弘明集)。

戴逵　顒

逵。字安道。譙郡人。【標】欲造丈六無量壽佛像。以古制朴拙。乃密採眾說。積思三年刻雕方就。迎置山陰靈寶寺。郗超見而作禮。撮香在手。忽勃然煙上極目雲表。眾皆嘆其神感。逵子顒。字仲若。才巧如其父。江夷甞託顒造觀音像。積年未成。夜夢神曰。江夷於觀音無緣。可改為彌勒。顒即馳報。而夷書已至。俱於此夕感夢。及改彌勒。觸手成玅。像在會稽龍華寺(統記)。

袁宏

宏。字彥伯。有逸才。甞著漢紀云。西域天竺有佛道焉。佛者覺也。將覺悟群生也。其教以修善慈悲為主。專務清淨。其精者號沙門。漢言息心。盖息意去欲而歸於無為也。又以為人死精靈不滅。隨復受形。生時所行善惡皆有報應。故所貴行善修道以鍊精神。以至為佛也。佛身長丈六。黃金色相。項佩日光。變化無所不入。故能化通萬物而大濟群生。漢明感夢乃遣使天竺問道。圖其像而還。有經數千卷。以虗無為宗。包羅精粗無所不統。善為宏闊勝大之言。所求在一體之內。所明在視聽之外。世俗之人或以為虗誕。然歸於玄微深遠難得而測。故王公大臣視死生報應之際。莫不矍然而自失焉(漢郊祀志)。

劉程之

程之。字仲思。彭城人。為宜昌柴桑二縣令。【標】後入廬山依惠遠法師修念佛三昧。師曰。官祿巍巍。何以不為。程之曰。君臣相疑。吾何以為。居十五年。專志念佛。義熈六年八月見彌陀放光摩頂。即對像焚香祝曰。我以釋迦遺教知有西方淨土。願以此香先當上奉釋迦世尊。次用供養彌陀導師。願賜攝取。第三奉供玅法華經。所以得生。由持此經。言已臥床西向而逝。【標】程之有隱德。謝安．劉裕相推薦甚。力辤不屈。乃旌之曰遺民(本傳)。

周續之

續之。字道祖。鴈門人。年十二受業於范寗。通五經五緯。號十經。稱為顏子。【標】既而入廬山事沙門惠遠。布衣蔬食終身不娶。與劉遺民．陶潛號為潯陽三隱(南史)。

雷次宗

次宗。字仲倫。豫章人。【標】入廬山蓮社。立館東林之側。及遠公亡。與子姪書曰。吾託業於廬山。事釋和尚卅年。淵匠既傾。良朋亦喪。及今未耄。尚可勵志成西歸之津梁。自今已往。勿以家務相聞(南史)。

張野　詮

野。字萊民。居潯陽柴桑。與淵明有婚姻之契。野學兼華梵。累徵不就。入廬山依遠公。與劉雷同修淨業(本傳)。

詮。字秀碩。野之族子。尚情高逸。酷嗜墳典。【標】徵為散騎常侍不起。庾悅以其貧。起為潯陽令。笑曰。古人以容膝為安。若屈志就祿何足為榮。乃入廬山。依遠公研窮釋典。深有悟入(本傳)。

宗炳

炳。字少文。南陽人。【標】劉裕領荊州牧。辟為主簿。答曰。吾棲丘飲谷三十年矣。豈可於王門折腰為吏耶。乃入廬山築室。專修淨業。甞著明佛論(本傳)。

孟顗

【標】顗。平昌人。事佛精懇。謝靈運謂顗曰。生天須在靈運前。成佛必在靈運後。義熈中顗為會稽太守。初曇翼法師東遊會稽。入秦望山。誦法華經越二十年。有女子身披彩服携筠籠。盛一白豕兩根大蒜至師前曰。妾入山採薇。日已夕矣。豺狼當道。歸無生理。敢託一宿。師却之甚堅。女哀鳴不已。遂以草床居之。夜半號呼腹疼。告師按摩。以布裹錫杖遙為按之。翌日。女以彩服化祥雲。豕化白象。蒜化雙蓮。凌雲而上謂師曰。我普賢菩薩也。以汝不久當歸我眾。特來相試。觀汝心中如水中月不可染污。既而天雨寶華地皆震動。鄉人聞見莫不稱嘆。是日顗方晨起視事。忽見南方祥雲光射庭際。隱然絲竹金石之音。訪知普賢示化。遂以師道行聞於朝。勑建法華寺(今天衣寺)。師亡。漆真身留山中(統紀)。

陶潛

潛。字淵明。潯陽柴桑人。大司馬侃之曾孫。為彭澤令之官八十餘日。乃解印去縣。賦歸去來辭。及宋受禪。居柴桑。常往來廬山。使一門生二兒舁以行。時遠法師與諸賢結社。以書招淵明。淵明曰。若許飲則往。許之遂造焉。忽攢眉而去。【標】甞著搜神錄。多載佛之靈驗(本傳)。

羅含

含。字均彰。湘中人。甞晝夢彩鳥入口。自是藻思日新。為桓溫別駕。徵為尚書郎。【標】致仕。著更生論。略曰。萬物有數。天地無窮。萬物不更生則天地有終。天地無終則更生可知矣。又神質冥期符契自合。世皆悲合之必離。而莫慰離之必合。皆知聚之必散。而莫識散之必聚。今談者徒知向我非今。而不知今我即昔我耳。達觀者所以齊死生。亦云死生為寤寐。誠哉是言(弘明集)。

顧凱之

凱之。字長康。小字虎頭。工畵。桓溫引為大司馬參軍。時沙門慧力建瓦官寺。朝賢施者不過十萬。長康素貧。諾錢百萬。人皆咲之。一日於殿壁畵維摩像。將點眸子曰。第一日見者責施十萬。第二日見者五萬。第三日任例責施。及開戶。光明照寺。施者填塞。果得錢百萬(金陵志)。

范寗

寗。字武子。累遷中書侍郎。出補豫章大守。甞請慧持法師講法華經及毗曇論。四方雲集。王珣與寗書云。遠公．持公孰愈。寗答書曰。誠為賢兄賢弟也。珣重答書曰。但令如兄誠未易有。況弟復賢耶(慧持傳)。

謝尚

尚。字仁祖。鯤之子。仕晉為鎮西將軍。尚甞夢其父告之曰。西南有氣至。人當之必死。汝宜修福建塔造寺可禳之。若未暇建塔寺。可於杖頭刻作塔形。見有氣來可擬之。尚寤。遂刻小塔施之杖頭。恒置左右。後果有異氣從天而下。始如車輪而漸彌大直衝尚家。尚以杖頭指之。氣即回散。闔門獲全。氣所經處。數里無復孑遺。尚遂於永和四年捨宅造寺。名莊嚴寺(建康錄)。

何無忌

無忌。東海人。義熈中遷江州刺史。與盧循戰。握節而死。崇信佛法。造枳園寺。以安帝西還皇運凱泰。勸帝興起釋門修營功德(辨正論)。

桓伊

伊。字叔夏。小字野王。太元中以淮淝之功封永修縣侯。惠遠法師自襄陽至廬山。寓慧永之西林寺。欲於山東建寺。經營之際。山神降靈願加資助。信宿風雷夜作雲雨晦冥。明發就觀。則有良木殊材駢羅委積。時伊為九江刺史。驚其神異奏立寺焉曰東林。殿曰神運(東林寺記)。

六朝僭偽十六國

漢

後蜀

前凉

後趙

石勒

勒。字世龍。其先匈奴。劉淵以勒為輔漢將軍。劉曜署為大司馬加九錫進爵趙公。國號後趙。【標】永嘉四年。天竺佛圖澄來洛陽。玅通玄術。常服氣自養積日不食。善誦神呪能役鬼神。會洛陽宼亂。時石勒屯兵葛陂專事殺戮。欲往化之。勒將郭黑略素奉佛法。澄即見之。略受五戒。崇弟子禮。略隨勒戰。澄皆預記勝負。勒以略有異。見問之。曰有澄也。勒召見之。問曰佛法何靈。澄以鉢盛水呪之。須臾青蓮現鉢中。光色耀目。勒由此神敬之。及與劉曜戰以訪澄。澄曰。塔鈴音云。秀支替戾岡。僕谷劬禿當。言軍出捉得劉曜也。勒出戰果生擒曜。奉澄彌敬。勒愛子斌暴卒。嘆曰。吾聞虢太子死。扁鵲能生之。今可得效乎。澄取楊枝沾水洒之。執斌手曰可起矣。斌遂甦(晉書)。

石虎

虎。字季龍。勒之從子。【標】遷都于鄴。奉澄尤謹。衣以綾錦乘以雕輦。朝會引見太子。公卿扶翼升殿。使司空李農旦夕問起居。五日一朝。澄之所在。無敢向其處涕唾便旋者。國人化之。爭造寺宇。削髮出家率多事佛。澄知石氏將滅。先從化矣。虎為鑿壙營墳。澄將卒。謂虎曰。國家存心佛法。當蒙福祉。布政猛虐。終無福祐。乃安坐而逝(晉史)。

前燕

後燕

慕容垂

垂。皝第五子。【標】與泰山朗和尚書。略曰。澄神靈緒。慈蔭百國。凡在含生。孰不蒙潤。朕承籍纂統。元戎克興。征掃暴亂。至人通靈。隨權指化。願不血刃。四海混伏。今遣使送官絹百疋。袈裟三領。綿五十斤。幸為呪願(弘明集)。

南燕

慕容德

德。皝之少子。【標】與泰山朗和尚書。略曰。遭家多難。災禍屢臻。朕以無德。生在亂兵。和尚大恩。神祗盖護。今遣使送絹百疋。并假東齊王俸高山荏二縣封給。書不盡意。稱朕心焉(弘明集)。

北燕

前秦

苻堅

堅。字永固。雄之子。洪之孫。攻拔襄陽。獲道安．習鑿齒。迎至長安。堅出東苑命安同載。僕射權翼諫曰。道安毀形。不可參乘。堅曰。安公道德所尊。乃令翼扶安登輦。時藍田得古鼎。腹有篆文。朝無識之者。以問安。安曰。魯襄公所鑄也。堅勑三舘學士有所疑皆以問安。國人語曰。學不師安。義不禁難。安貌侻而姿黑。喜談論。故諺曰。漆道人。驚四隣。左臂有肉方寸。隆起如印。世號印手菩薩。【標】堅與泰山朗和尚書。略曰。大聖應期。靈權超軼。蔭盖十方。化融無外。若山海之養群生。等天地之育萬物。今遣使安車相。請并送紫金數斤。奴子三人。可備洒掃。幸望納受。【標】堅聞鳩摩羅什居龜茲國。遣呂光等率兵西伐龜茲。謂光曰。若獲羅什。即馳驛送之。光破龜茲。乃獲羅什。還至凉州。聞堅為姚萇所害。光留什於涼(晉史并弘明集)。

後秦

姚興

興。字子略。萇之長子。少崇三寶。銳志講習。【標】及呂光父子敗。興伐呂隆。隆降。乃迎羅什歸秦。什雅好大乘。志在敷演。嘆曰。吾若著筆作大乘阿毗曇。非迦旃子比也。今深識者寡。將何所論。惟為姚興著實相論二卷。興奉之若神。甞講經於草堂寺。興及朝臣大德沙門千餘人肅容觀聽。興如逍遙園。引諸沙門聽什演說佛經。由是公卿以下皆奉佛法。州郡化之。事佛者十室而九(北史)。什弟子道[(丰*力)/石]。奉律精苦。興重之。自什入關僧尼以萬數。以[契-大+石]為僧正。詔曰。大法東流。於今為盛。僧尼寢多。宜設綱領。[契-大+石]法師早有學義。晚以德稱。可為僧正。給輿吏力。秩比侍中。又以僧遷．禪慧為悅眾。以法欽．慧斌為僧錄。班秩有差。什尋覽舊經多所舛謬。皆釐正之。乃譯出金剛．仁王．大品般若．法華等經。興著通三世論以示因果。王公欽讚(僧史．高僧傳)。

西秦

南凉

後凉

北凉

沮渠蒙遜

蒙遜。匃奴之種。殺叚業。自立後徙姑臧。龜茲沙門曇無讖至。蒙遜留之。譯大涅槃及悲華．光明等經。遜初於凉州之南百里許設五佛像。或以石刻或以土塑。千變萬化。又為母造一石像。甚靈。遜因子亡。而有毀寺逐僧之心。像則淚下如泉。遜稽首禮謝。倍復精虔(感通錄)。時拓跋珪王中山。聞讖。思一瞻禮。遣使來迎。遜不許。珪再遣高平公李順策拜遜凉王。加九錫。諭之曰。曇無讖道德廣大。朕思一見。可馳驛送至。遜曰。臣奉事朝廷無所負也。前表乞留。今復來追。此臣師也。有死則已。欲往則不可。順曰。朝廷欽王忠義。故顯加殊禮。今以一道人虧損大功。不忍一朝之忿。吐所不當言。失朝廷待遇之意。切為大王不取。遜竟不遣。讖西歸而逝(統紀)。

西凉

夏

佛法金湯編卷第二

天台釋如惺重校

佛法金湯編卷第三

會稽沙門　心泰　編

天台沙門　真清　閱

宋(南朝)

武帝

帝諱裕。姓劉。字德輿。彭城縣綏里人。帝微時遊京口竹林寺。獨臥講堂前。有五色龍章。眾僧見之以白帝。帝喜曰。上人無妄言。帝為宋公時。以京口故宅為普照寺。永初元年設齋內殿。沙門道照陳詞。至百年迅速苦樂俄頃。帝善之。別施嚫資三萬。【標】帝甞手寫戒經口誦梵本。造靈根．法王等四寺。又建東山寺(帝紀．統紀．稽古略)。

文帝

帝諱義隆。高祖第三子。元嘉五年帝造禪靈寺。常供【標】千僧。八年。帝問求那跋摩曰。朕欲齋戒不殺。迫於狥物。不獲于志。跋摩對曰。帝王所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不克己將何以濟。帝王以四海為家。兆民為子。出一嘉言士民咸悅。布一善政人神以和。則風雨應時百穀滋茂。如此持齋。德亦大矣。寧在輟半日之飡。全一禽之命。然後為弘濟耶。帝嘆曰。俗迷遠理。僧滯近教。如師之言。可論天人之際矣(弘明集)。九年。竺道生還都。止清園寺。帝深嘉嘆之。因幸大莊嚴寺設大會。帝親同四眾地坐。及齋。眾以過午不食。帝曰日才午矣。生曰。白日麗天。何得非中。舉鉢便食。帝悅(宋史)。天竺求那跋陀羅(此云功德賢)至金陵。帝遣使郊迎。命居祇洹寺。累延入內供養。何尚之及諸王公並師事之(本傳)。

孝武帝

帝諱駿。字休龍。文帝子。【標】孝建元年文帝諱日。帝於中興寺建八關齋戒。中食竟。從臣遠敏孫等更進魚肉。帝怒並與免官。二年。詔沙門道猷為新安鎮寺法主。甚允時望。大明二年。帝詔法師曇宗懺罪。帝因曰。朕何罪而勞卿為懺。宗曰。舜稱予違爾弼。禹曰萬方有罪在予一人。陛下履道思沖。寧得獨異。帝大悅。【標】七年。沙門慧益欲焚身鐘山。至雲龍門辭帝。帝出門迎。益以佛法憑囑。焚身之日道俗滿山。帝亦臨幸。益手自執燭以焚。口誦藥王品。火及眼。聲乃絕。帝夜夢益振錫而至。復囑以佛法。帝明日為設會度僧。焚身之處建藥王寺(僧傳)。

明帝

帝諱彧。字休。景文帝第十一子。泰始三年詔於建陽門置興皇寺。勑沙門道猛為綱領。帝曰。人能弘道。道藉人弘。今得法師。非直道益蒼生。亦乃有光世望。【標】遂勑猛講成實論。公卿畢集。帝親臨聽。詔曰。猛法師風道多濟。朕所賓友。可給錢三萬及吏與車。又詔僧瑾為天下僧正。賜法伎一部。月給錢三萬及車與吏力(釋監)。四年。帝造湘宮寺成。大開講席。勑法瑗為法主。帝臨講筵。公卿會坐。觀者榮之(僧傳)。帝甞問誌公云。牛首山有何神聖。誌曰。文殊領一萬菩薩。夏居五臺。冬居牛首。又辟支佛入定於此。由是稱其寺曰佛窟(辟支佛塔記)。帝造丈八金像。旦常蔬食。日誦般若。感得舍利。造弘普寺(六帖)。

何尚之

元嘉十二年。文帝謂侍中尚之曰。范泰．謝靈運常言。六經本在濟俗。若求性靈真要。則必以佛理為指南。近見顏延之折達性論。宗炳難黑白論。並明達至理開獎人意。若率土皆淳此化。則朕坐致太平矣。尚之曰。度江已來。王導．周顗．庾亮．謝安．戴逵．許詢．王蒙．郗超．謝尚．王坦之。臣高祖兄弟(何充兄弟)。莫不稟志歸依。夫百家之鄉。十人持五戒則十人淳謹。千室之邑。百人修十善則百人和睦。人能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家。萬刑息於國。此明旨所謂坐致太平者也。【標】故圖澄適趙。二石減暴。靈塔放光。苻犍損虐。神道助化。昭然可觀。至於土木之功。雖若鉅費。然值福報恩不可頓絕。羊玄保進曰。此談盖天人之際。豈臣所宜預。竊謂秦楚強兵。孫吳吞併。將無取於此也。尚之曰。夫禮隱逸則戰士息。貴仁德則兵氣銷。以孫吳為志。動期吞併。則將無取乎堯舜之道。豈特釋教而已哉。帝說曰。釋門之有卿。猶孔門之有季路。惡言不入於耳也(宋史)。

王玄謨

玄謨。字彥德。太原祁人也。舉兵伐魏。以玄謨為寧朔將軍。受輔國將軍。蕭斌節度。玄謨失律。斌將斬之。沈慶之固諫曰。佛貍(魏太武)威震天下。豈玄謨所能當。且殺戰將徒自弱耳。乃止。【標】初玄謨將見殺。夢人告曰。誦觀音經千徧可免。仍口授其經曰。觀世音。南無佛。與佛有因。與佛有緣。佛法相緣。常樂我淨。朝念觀世音。暮念觀世音。念念從心起。念念不離心。既覺。誦之不輟。忽唱停刑。後官至開府。年八十二卒(南史并統紀)。

范泰　曄

泰。字伯倫。順陽人。愽覽篇籍。好為文章。暮年事佛甚精。於宅西建祇洹精舍。子曄。字蔚宗。撰東漢書。【標】其西域論。略曰。佛道神化。興自身毒。而西漢方志莫有稱焉。張騫但著地多暑濕。乘象而戰。班超惟列其奉浮屠。不殺伐。而精文善法導達之功靡所傳述。予聞之後說也。其國則殷乎中土。玉燭和氣。靈聖之所降集。賢懿之所挺生。神跡詭異則理絕人區。感驗明顯則事出天外。而騫超無聞者。豈其道閉往運數開叔葉乎(漢書)。

周顒

顒。字彥倫。汝南人。晉光祿顗十世孫。明帝頗好玄理。以顒有辭義。引入內殿親近宿。直帝所為慘毒之事。顒不敢顯諫。輙誦經中因緣罪福之事。帝亦為之小止。顒音辭辯麗。長於佛理。著三宗論。音空假義。太子問顒卿精進何如胤。顒曰。三途八難共所未免。然各有累。太子曰。累伊何。顒曰。周妻何[向-口+夕]。顒甞建山茨寺於鐘山。命慧約居之。今草堂寺是也(南史)。顒甞遺書於胤。略曰。變之大者莫過死生。生之重者無踰性命。性命於彼甚切。滋味在我可輕。丈人於血味之類雖不身踐。至於鴈鯉寧不取偹於屠門。而騶虞雖饑非自死之草不食。胤由此絕去血味(弘明集)。

謝靈運

靈運。安西將軍瑍之子。奕之曾孫。靈運少好學。博覽群書。文章之美與顏延之為江左第一。襲封康樂公。出為永嘉太守。靈運祖父並葬始寧(今上虞東山寺)。自永嘉還始寧。有始寧別墅諸詩。【標】靈運負材傲物。至廬山見遠公。肅然心服。乃即寺築臺譯涅槃經三十六卷。鑿池種蓮。遠公與諸賢同修淨業。靈運求入社。遠公以其心襍。止之。【標】甞撰佛讚曰。惟此大覺。因心則靈。垢盡智照。教極慧明。三達非我。一援群生。理阻心行。道絕形聲。菩薩讚曰。若人仰宗。發性遺慮。以定養慧。和理斯附。爰初四等。終然十住。涉求至矣。在外皆去。緣覺聲聞合讚曰。厭苦情多。兼物志少。如彼化城。權可得寶。誘以涅槃。救爾生老。肇元三車。翻成一道。【標】無量壽佛頌和從弟惠連曰。法藏長王宮。懷道出國城。願言四十八。弘誓拯群生。淨土一何玅。來者皆清英。頹年欲安寄。乘化必晨征。又有維摩詰經中譬讚八首。曰沫泡曰炎曰芭蕉曰幻曰夢曰影響曰浮雲曰電(語備弘明集)。

顏延之

延之。字延年。文章冠絕當世。與靈運齊名。文帝甞召之不見。孝武加金紫光祿大夫。時有沙門慧琳。假服僧次而毀其法。著白黑論。衡陽太守何承天與琳比狎。雅相激揚。著達性論。拘滯一方。呵詆釋教。【標】延之折達性論。宗炳難白黑論明佛汪洋。尤為名理。並是開獎人意(弘明集)。

袁粲　何鎮之

粲。字景倩。為尚書僕射。位司徒。【標】逸士顧歡。雖同二教而意黨道教。粲為論以駁之。謂孔老教俗為本。釋氏出世為宗。發軫既殊。其歸亦異。又僊道以變形為尚。泥洹以陶神為先。變形者白首窮玄而未能無死。陶神者塵惑日損而湛然常住。泥洹之道無死之地。陶神若此。何謂其同。【標】時常侍何鎮之覩勸夷夏論。大不平之。以書抵歡。略曰。故知天竺既中土於大千。斯感通於至聖。聖應既彼。聲被則此。雲行法教。雨施華夏。道者一也。形者二也。道者真也。形者俗也。滅俗歸真必違其俗。是以孔子以全形守祀恩接六親。老氏以攝生養性自我外物。乃為盡善。不為盡美。何得擬道菩提比聖牟尼哉(釋監)。

齊

高帝

帝諱道成。字紹伯。蕭姓。蘭陵人。漢相何二十四世孫。【標】建元四年正月。帝幸莊嚴寺。聽法師行遠講維摩經。公卿畢集。御座稍遠不聞法音。中書令張緒請遷講席以隣帝座。遠不從。帝遷座近之聽法。帝甞書法華。誦般若。四月八日常鑄金像。七月十五日設盆普寺飯僧。造陟屺．正觀二寺(方志并弘明集)。

武帝

帝諱頤。字宣遠。高帝長子。【標】永明二年正月。定林行遠卒。帝致書於弟子法獻曰。承遠無常。弟子夜中已自冥知。遠此去甚佳。遲見法師。可敘瑞夢也。七年。帝以大士寶誌惑眾收付建康。獄人見大士游行市井。及檢點。仍在獄中。又語吏曰。門外兩輿食金盋盛飯。汝可取之。果文惠太子竟陵王送供至。建康令呂文顯以聞。帝悔謝。迎至禁中。館於華林園。是年僧鐘卒。鐘甞見帝於乾知殿。但稱貧道。帝問僕射。王儉曰古之沙門何所稱。對曰。晉宋以來多稱貧道。而使預座。帝曰揖拜則太甚。稱名亦無嫌。帝大崇教法。造招賢．遊玄二寺(釋監方志)。

明帝

帝諱鸞。字景捿。始安貞王道生之子。改元建武。【標】帝甞持六齋修十善。誦法華．般若等經。建歸依寺。造千佛金像(方志)。

蕭子良

子良。封竟陵王。與文慧大子並精佛理。而子良每招致名僧講論佛乘。尊法之盛江左未有。或親為眾僧賦食行水。子良甞夢東方普光世界天王如來說淨住淨行法門。因著淨住子二十卷。淨住者。即梵語布薩。謂淨身口意如戒而住也。淨行者。以諸業淨則化行於世(文備弘明集)。

劉霽

霽。母明氏寢疾。【標】霽誦觀音菩薩聖號數萬徧。夜夢僧曰夫人筭盡矣。君精誠篤志。當為申延。後六十日乃亡。霽廬墓哀慟。常有白鶴雙翔廬側(南史)。

劉歊　訏

歊。字士光。平原人。隱居求志。事母兄以孝悌。母每病夢歊進藥。翌日有間。弟劉訏。字彥度。常著穀皮巾。被衲衣。每游山澤留連忘返。【標】訏善玄言。尤精釋典。與兄歊聽講鐘山諸寺。因共卜築宋頤寺東澗。有終焉之志(南史)。

劉虬

虬。字靈預。南陽人。【標】宋太始中為當陽令。後徙居江陵不仕。遂斷糓。餌朮麻衣草屨。長齋禮誦六時不缺。屏絕書藝唯研精佛理。註法華．華嚴二經。建元建武之初。徵辟皆不就。建武二年冬移居江州。俄有白雲徘徊櫩宇。異香入戶。聞磬聲而卒(南史)。

明僧紹

僧紹。字休烈。平原人。自號平原居士。其先吳太伯之裔。百里奚子。孟明以名為姓。僧紹其後也。【標】僧紹聞沙門僧遠夙德。往候之。時僧遠居定林寺。齊高帝欲就寺見之。僧遠問僧紹曰。天子若來。居士若為相對。僧紹曰。山藪之人。正當鑿坯以遁。若辭不獲。便當依戴公故事。宋泰始中甞遊攝山。有終焉之志。野老諫曰。山多猛虎毒蛇。所以久絕行踐。僧紹曰。毒中之毒無過三毒。忠信可蹈水火。猛獸亦何能為。乃結茅茨。廿許年不事人世。甞與法度禪師講無量壽經。中夜忽見金光照室。光中有臺館形像。永明七年遂捨宅建寺。又夢巖有如來光彩。有懷創像。俄而物故。僧紹第二子仲璋為臨沂令。遂與度師鐫造無量壽佛像三丈一尺五寸并二菩薩(栖霞寺記．南史)。

王巾

巾。字簡捿。瑯琊人。有學業。為齊錄事參軍。作頭陀寺碑。其文略曰。盖聞挹朝夕之池者無以測其淺深。仰蒼蒼之色者不足知其遠近。況視聽之外若存若亡。心行之表不生不滅者哉。是以掩室摩竭用啟息言之津。杜口毗耶以通得意之路。然爻繫所筌窮於此域。則稱謂所絕形乎彼岸者矣。彼岸者。引之於有則高謝四流。推之於無則俯弘六度。不可以學地知。不可以意生及其涅槃之蘊也。況法身圓對規矩冥立。一音稱物宮商潛運。是以如來利見迦維託生王室。憑五衍之軾拯濟逝川。開八正之門大庇交喪。行不捨之檀。唱無緣之慈。演勿照之明。道忘機之權。於時義遠矣。能事畢矣。然拂衣雙樹。脫屣金沙。莫繫於去來。復歸於無物無為之寂。不撓不盡之靈。無歇大矣哉。正法既沒。象教陵夷。於是馬鳴幽贊。龍樹虗求。並振頹綱。俱維絕紐。蔭法雲於真際則火宅晨凉。曜慧日於康衢則重昏夜曉。故能使三十七品有樽爼之師。九十六種無藩籬之固。既而方廣東被。教肄南移。周魯二莊親昭夜景之鑒。漢晉兩明並勒丹青之飾。然後遺文間出列剎相望。澄什結轍於山西。林遠肩隨於江左矣。頭陀寺者。沙門慧宗之所立也(文選。巾甞著僧史十卷)。

孔稚珪

珪。字德彰。會稽人。少有美譽。太守王僧虔見而重之。引為主簿。與江淹對掌辭筆為尚書左丞。【標】甞答蕭子良疏。略曰。民早奉提拂之仁。深蒙大慈弘引之訓。至於大覺明教般若正源。民生平所崇。初不違背。仰稟明公之訓。憑接明公之風。導之以正乘。引之以通戒。使民六滯頓祛。五情方勗。回心頂禮奉持。不期一朝霍然大悟。悟之所導。舉自明公。不勝踊躍之至(本傳．弘明集)。

佛法金湯編卷第三

天台釋如惺重校

佛法金湯編卷第四

會稽沙門　心泰　編

天台沙門　真清　閱

梁

武帝

帝諱衍。字叔達。南蘭陵中里人。蕭姓。帝登極。思與蒼生同契等覺。共會徧知。垂拱臨朝。盛敷經教(三寶記)。【標】天監元年。寶誌至闕。甚尊寵之。詔曰。迹居塵俗。神遊冥寂。水火不能焚浸。蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞已上。談其隱淪則遁仙高者。豈得以俗法常情空相拘制。自今隨意行化。勿得禁止(本傳)。二年。法雲寺雲光法師講經。天雨寶花。帝意其證聖。夜於含光殿焚疏請寶誌偕雲光齋。翌日誌獨赴。帝異之(僧史)。【標】三年四月八日。帝率道俗二萬餘人升重雲殿。捨道奉佛。親製願文。帝於本第立光宅寺。鑄金銅大佛。九年。於鐘山建大愛敬寺。供給千僧。四時講論。十年。郝騫等往天竺迎旃檀像。其王模刻一像付騫。是年還。帝迎至太極殿。建齋度僧。大赦斷殺。帝自是蔬飯屏欲(通鑑)。十三年。寶誌將示寂。詣內殿別帝。帝大驚。因謂曰。朕壽幾何。誌不答。指頭及頸而出。及入滅。帝為建塔鍾山寺。曰開善。十八年四月八日。帝請慧約法師於等覺殿。屏袞服。衣田衣。受菩薩戒。普通庚子七月。菩提達磨至廣州。刺史表聞。帝遣使迎。十一月至金陵。對旨不契。遂渡江入魏。大通元年造同泰寺成。帝幸寺捨身三日。中大通元年。幸同泰寺。設四部無遮大會。行清淨大捨。為四眾開涅槃經題(通鑑僧史)。大同四年。改造長干寺。設無碍法喜食。七年。帝幸華林園。講金字般若三慧經(稽古略)。帝在位四十九年。奉佛遵法。斷酒禁肉。雖居暗室。常理衣冠。暑月未甞褰袒。造光宅．同泰等五寺。常供千僧。製諸疏論。妙理可觀。有淨業。賦年八十六卒(釋監)。

簡文帝

帝諱綱。字世纘。或云字六通。武帝第三子。大寶元年四月八日詔度人出家。親製願文。略云。弟子蕭綱以此建齋度人功德。普度六道四生出離愛欲。永拔無明。修習般若。為真佛子(弘明集)。【標】帝委心玅法。徧覽玄章。撰法集記二百卷。法寶聯璧四百餘篇。造資敬．報恩二寺(辨正錄)。

元帝

帝諱繹。字世誠。武帝第七子。【標】為湘東王時。捨宮造天宮寺。請法聰居之。修崇佛事。即位於江陵。改元承聖。甞著書曰金樓子。

蕭統

統。字德施。小字維摩。武帝長子。卒諡昭明。【標】五歲徧誦五經。天性好佛。於東宮立慧義殿。招延天下名僧居之。謂之法集之所。凡釋部經論披覽略徧。撰次法事儀注及立三諦等義。自出宮二十年。不畜聲樂。唯以法為樂。感疾而終。天下哭之如喪其親(梁史)。

邵陵王

王。諱綸。武帝子。上啟云。綸聞如來嚴相巍巍架于有頂。微妙色身蕩蕩顯乎無際。假金輪而啟物。託銀粟以應凡。砥般若之利刀。收涅槃之妙果。泛生死之苦海。濟常樂於彼岸。故能降慈悲雲垂甘露雨。七處八會教化之義不窮。四諦四時利益之方無盡。使稠林邪見之人景法門而無倦。渴愛聾盲之士慕探頤而知迴。道樹始於迦維。德音盛於京洛。資此三明照迷途之失。憑茲七覺拔長夜之苦。屬值皇帝菩薩應天御物負扆臨民。垂無礙辨以接黎庶。以本願力攝受眾生。故能隨方逗藥示權顯因。崇一乘之旨。廣十地之基。是以萬邦回向俱稟正識。幽顯靈祗皆蒙誘濟。人興等覺之願。物起菩提之心。臣昔未達理源。稟承外道。如欲須甘果翻種苦栽。今啟迷方粗知歸向。受菩薩大戒。戒節身心。捨老子之邪風。入法流之真教。伏願天慈曲垂矜許(弘明集)。【標】甞捨宮建寺(今武昌鐵佛寺)。

建安王

王諱緯。武帝第八子。齊建武中有沙門僧護。於剡縣石城山見崖間有光。於是鐫為彌勒佛像。纔成佛面。護亡。齊末沙門僧淑繼其功亦未就。梁武帝舉兵東下。以費用不給。建安王取襄陽銅佛毀以為錢。王刺江州。忽感惡疾。天監六年始豐令吳郡陸咸夢僧三人謂咸曰。建安王感疾未瘳。能治剡縣石像必愈。咸經年稍忘。俄又遇僧謂曰。建安王事猶能憶否。僧忽然不見。咸大感悟。遂以白王。王即召定林寺僧祐律師。以金與之令任像事。【標】天監十五年畢功。座高五丈。佛身十丈。像成之後王疾即瘳。初晉沙門曇光至剡山石室宴坐。有虎蠎造前。光為授戒而去。又有山神盛飾而來。光為說法。於是光建伽藍曰隱岳。同學于蘭復創寺其旁曰玄化。護又建剎曰石城。三寺鼎立(劉勰石像碑．高僧傳)。

陸倕

倕仕至尚書吏部郎中。與兄僚佐並有美名。號三陸。【標】天監初。與劉孝綽等為龍門之遊。甞撰誌法師塔銘。略曰。法師自說姓朱名寶誌。混跡亂詞。居無常所。衣服飲食舛駁不恒。宋泰始中出入鍾山。往來都邑。未知其殊異。宋齊之交稍顯靈跡。被髮徒跣負杖挾鏡。或徵索酒肴。或數日不食。修短安危多所發擿。於是聲馳遠近。競設祀供。其所居地士民成群。齊武帝謂其誑耀。收付建康獄。防守幽固。而旦日仍見游行市道。居肆咸驚傳以相告。縣即搜求而猶在員戶。其夜又語獄吏。門外有兩輿食來。汝可取之。既而文慧太子文宣王修供食。事聞武帝。深用悔服。迎入內苑。厚加尊遇。中大同丙寅十二月六日中夜化於華林園之佛堂。銘曰。欲化毗城。金粟降靈。將賓踰國。玉女託生。屈體申教。顯用藏名。猗與大士。權跡帝京。緒胄莫詳。邑居罕見。譬彼湧出。猶如空現。哀茲景象。愍此風電。將導舟梁。假我方便。言無成則。服匪恒倫。或標異眾。乍顯同人。坐亡立在。析體分神。有敦有化。無跡無津。形煩心寂。外荒內辨。觀往測來。覩微知顯。動足墻立。發言風偃。徒識靈奇。莫究深淺。業窮難紹。因謝弗援。慧雲晝歇。慈燈夜昏。金棺未毀。合窟方存。吁嗟冥默。歸此玄門。

傅翕

翕。字玄風。義烏人。以齊明帝建武四年五月八日生傅宣慈家。娶劉氏。生子曰普建．普成。西域沙門嵩頭陀命翕臨水觀影。乃見圓光寶盖。翕咲而悟。乃至義烏松山結庵雙檮樹間。自號雙林當來下生善慧大士。令弟子奉書詣闕。稱武帝為國主救世菩薩。詔報曰。大士為度眾生。欲來隨意。帝預勑鎻門以觀其意。大士袖出木槌。一扣諸門盡開。乃見帝於善言殿。謁者贊不拜。直上御榻對語。設齋食竟。出鐘山。坐定林松下。大士東歸建寺寫經。三至京師。以度道俗不可數計。大士一日披衲頂冠靸履見上。上問曰是僧耶。大士以手指冠。是道耶。以手指履。是俗耶。以手指衲衣。大士於山中行道。常見七佛在前。維摩在後。唯釋迦常與大士語。大士示寂七日。縣令陳鐘耆來禮敬。傳香之次猶反掌眾香。舉眾驚異。勑徐陵撰碑山中。【標】大士甞著心王銘行世(本傳)。

劉勰

勰。字彥和。東菀人。為通事舍人。昭明重之。凡寺塔碑碣皆其所述。是年表求出家。賜名慧地。有文心雕龍五十篇。論古今文體(南史)。

何點　胤

點。字子皙。偃之子。尚之之孫。點明目秀眉容貌方雅。不以門戶自矜。菜食不飲酒。宋泰始末徵為太子洗馬。齊初累徵中書侍郎。並不就。梁武帝與點有舊。徵為侍中。亦不起。與陳郡謝淪．吳國張融．會稽孔德璋為莫逆友。點門世信佛。弟胤。字子季。仕齊為建安太中。遷尚書令。入鐘山定林寺聽講內典。其業皆通。【標】胤以會稽山多靈異。往遊焉。居若耶山雲門寺。二兄求點並從栖遁。世號點為大山。胤為小山。求為東山。曰何氏三高。胤乃移還吳。至虎丘西寺講經論學。常禁殺。有虞人逐鹿。鹿徑趨胤所伏而不動。又有異鳥如鶴集講堂馴狎。點胤並建大義。申明佛法(南史)。

沈約

約。字休文。吳郡武康人。不飲酒。少嗜欲。居處儉素。立宅郊阜。甞為郊居賦以序其事。仕至尚書僕射。諡曰隱。【標】甞著懺悔文。略曰。弟子沈約。稽首上白諸佛眾聖。約自今生以前。至於無始。罪業參差。固非詞像所筭。識昧往緣。莫由證舉。爰始成童。有心嗜欲。不識慈悲。莫辨罪報。又追尋少年。血氣方壯。習累所纏。遷怒過直。厲色嚴聲。終朝紛擾。薄暮不休。前念甫謝。後念復興。尺波不息。寸陰驟往。愧悔攢心。罔知云厝。今於十方三世諸佛前。現在眾僧大眾前。誓心尅己。追自悔責。又著中食論一卷。謂一則勢利滎名。二則妖妍靡曼。三則甘旨肥濃。皆使心神昏惑不能得道。故聖人禁此三事。有千僧會願文．慈悲論．禮佛願疏．捨身等文(弘明集)。

陶弘景

弘景。字通明。秣陵人。母霍氏。夢兩天人手執香爐來至其家。已而有娠。生弘景。宋末為諸王侍讀。齊永明中脫朝服掛神武門。上表辭祿。止句容句曲山華陽洞天。號華陽真人。與梁武有舊。國家每有大事無不咨詢。時謂山中宰相。年八十五無病而逝。諡貞白先生。甞建菩提白塔于三茅山。【標】又夢佛授記名勝力菩薩。乃詣酇縣阿育王塔自誓受五大戒。臨終不用沐浴。以大袈裟覆衾上蒙手足。弟子遵之。弘景撰書曰。真誥有云。清虗裴真人有弟子三十四人。其十八人學佛道。紫陽周真人弟子十五人四人解佛法。桐栢山王子喬弟子廿五人。八人學習佛法(梁書并三武論)。

阮孝緒

孝緒。陳留人。年十三通五經。十六丁家難。終喪入鐘山聽講。甞以鹿林為精舍。環以林池杜絕交遊。世罕得見。唯與裴子野交好。既卒。門人諡曰文貞處士。嘗擬劉歆七略。遂著七錄。載內外圖書。其六曰佛法錄(南史)。

庾詵

詵。字彥寶。新野人。幼聰警。通經史。性嗜林泉。蔬食布衣不治生業。武帝起兵詔為平西府記室。普通間詔為黃門侍郎。皆不就。晚年遵釋教。宅內建道場。六時禮誦。【標】忽於夜後見一道人自稱願公。呼詵為上行先生。授香而去。後四年。願公復來云。不可久住。言終而亡。舉室咸聞空中唱上行先生已生阿彌陀佛國矣。武帝敬之。稱貞節先生(南史)。

到溉

溉。字茂灌。到彥之曾孫。為吏部尚書。家居蔬食。虗室草床。旁無姬侍。朝夕從僧禮誦。武帝為月致三淨饌。所得俸祿皆充蔣山二寺。及卒。顏色如生。屈二指而逝(梁史)。

江淹

淹。字文通。齊武帝朝除侍郎。天監中遷金紫光祿大夫。封醴陵侯。【標】著無為論。略曰。有奕葉公子造無為先生之門問曰。先生智德光融。道義清遠。無學不窺。無事不達。至如釋迦三藏之典。李君道德之書。宣尼六藝之文。百氏兼該之術。實萬古之師範。一時之高士。先生乃嘉遁卷迹養德不仕。實縉紳之所鄙。先生笑而應之曰。吾聞大人降迹廣樹慈悲。破生死之樊籠。登涅槃之彼岸。闡三乘以誘物。去諸相以歸真。有智者不見其去來。有心者莫知其終始。使得湛然常住。永絕殊途。無變無遷。長祛百慮。恬然養神。以安志為業。欲使自天祐之言無不利。舒卷隨取。進退自然。遁逸無悶。幽居永貞。亦何榮乎。亦何鄙乎。子其得之吾何失之。公子恧然逡巡而退(弘明集)。

何敬叔

敬叔。東海人。仕梁為長城令。清廉不受禮遺。夏節至。忽榜門受餉。數日中得米一千斛。悉以代貧人輸徂。嘗得栴檀製為佛像。而無圓光。因夢沙門杖錫來曰。何家有桐盾可求。翌日買之。何曰。君胡得知。敬叔以夢告。何氏驚喜。遂與之(南史并感通錄)。

後梁

宣帝

帝諱詧。昭明太子第三子。即位改元大定。召僧遷為荊州大僧正。帝初封岳陽王。嘗鎮越州。重修甎木二塔。先是沙門曇彥與許詢同造此塔。未就而詢亡。至是彥年百二十歲。預告門人曰。許玄度來也。詧至鎮。便詣寺訪塔。彥出召之曰。許玄度來何暮。昔日浮圖【標】今如故。彥遂以三昧力加之。詧即悟前身為許玄度也。乃增廣其故宇。為母寶林夫人祈福。故號寶林寺(寺記并釋監)。

明帝

佛法金湯編卷第四

天台釋如惺重校

佛法金湯編卷第五

會稽沙門　心泰　編

天台沙門　真清　閱

陳

武帝

帝諱霸先。字興國。姓陳。吳興長興人。其本甚微。自云漢太丘長寔之後。永定元年。詔迎佛牙於杜姥宅。設四部無遮大會。二年。於楊州造東安．興皇．天宮等寺。五月。帝幸大莊嚴寺捨身。翌日表請還宮。設會供僧布施放生。金陵七百餘寺侯景焚蕩幾盡。帝悉令脩復。翻經講道。詔寫藏經。造金銅佛像。度僧尼各若干(辨正錄)。

文帝

帝諱蒨。字子華。武帝兄。昭烈王長子。天嘉元年勑沙門寶璚為京邑大僧統。四年於大極殿設無礙大會行捨身法。修治故寺。寫經度僧。倍於前朝(六帖)。【標】嘗製法華懺文。略曰。竊以前佛後佛種種因緣。已說當說各各方便。莫非真語。悉為玅法。理無二極。趣必同歸。但品位分淺深。覺悟有遲速。法雨一味。得之者參差。法雷一音。聞之者差別。是以小乘頓教由此各名。聲聞菩薩因斯分路。至如鹿苑初說羊車小乘。灰斷涅槃。分段解脫。以諸佛之善巧。會眾庶之根機。是曰半字。未稱三點。及夫會三歸一返本還源。說大乘經名無量義。滅化城於中路。駕寶車於四衢。衣裡明珠隱而還現。髻中珍寶於焉始得。出寶塔於虗空。涌菩薩於大地。現希有事。證微妙法。最勝最尊。難逢難值。弟子以因地凡夫屬符負荷。欲憲章古昔用拯黎元。所以憑心七覺。繫念四勤。住菩薩乘。顯無三之教。學如來行。開不二之門。汲引群迷。導示眾惑。今謹於某處建如干僧藏法華懺。願多寶如來從地湧出。普賢菩薩乘象空來。並入道場證明功德。總持性相同到無生(弘明集)。

宣帝

帝諱頊。字紹世。昭烈次子。大建元年於揚州建太皇寺。復造七級浮圖。是年南岳九仙觀道士歐陽正則等誣奏南岳思禪師。言其受齊賂。鑿斷岳心釘后興妖。帝遣使追師。後七日師至京。四門關吏皆見師入。感驚悟其神。帝乃迎師入殿供養。一無所問。以道士欺罔當棄市。師為懇告乃免。三年詔國內僧受戒未滿五夏者皆參律部。都邑大寺廣置聽律之場。勑瑗律師總監。有司給衣食。七年又造七級大塔。帝在位造金銅佛像寫藏經度僧尼盛擬先朝(釋監)。

後主

後主。諱叔寶。字元秀。宣帝長子。至德元年勑沙門慧暅為京邑大僧正。二年詔虎丘智聚法師赴太極殿講金光明經。三年詔顗禪師入京居靈曜寺。四月赴太極殿講大智論般若經題。久之遷居光宅寺。帝幸聽講仁王經。時朝議以僧尼類多無業欲令策經。不通者皆罷之。顗禪師諫曰。調達日誦萬言未免淪墜。般特惟憶一偈乃證四果。篤論為道。豈關多誦。帝大悅。即停搜簡。四年正月詔顗禪師赴崇正殿為皇太子授菩薩戒。設千僧齋(智者本傳并統紀)。

徐陵

陵。字孝穆。為吏部尚書。年數歲。沙門寶誌摩其頂曰。天上石麒麟也。【標】嘗聽智者講經。因立五願。一臨終正念。二不墜三塗。三人中託生。四童真出家。五不墮流俗之僧。後至唐貞觀間生縉雲朱家。年十八將納婦。路逢梵僧謂曰。少年何意欲違昔誓。因示其五願。少年聞已不復還家。即往天台國清寺投章安法師為師。咨受心要。證法華三昧。號智威禪師(僧傳并統紀)。

陳伯智　淵

伯智。字策之。封永陽王。文帝第八子。至德初出為東陽刺史。請智者開講。稟菩薩戒執弟子禮。晝聆講說夜習坐禪。淵。後主子也。至德四年正月十五日於崇正殿設千僧齋。請智者授菩薩戒。其請戒文云。重道尊師由來尚矣。請世世結緣。遂其本願(統紀)。

江總

總。字總持。蒨之孫。少孤。依外氏。故杜詩云。江總外家養。仕陳為尚書。【標】嘗撰陳群臣請武帝懺文。略曰。皇帝菩薩。睿哲聰明。廣淵齊聖。心若虗空。照窮般若。發弘大誓。荷負眾生。神道會昌。膺茲景業。百王既季。運屬艱難。五岳維塵。六軍日動。劬勞在念。有切皇心。既而深悟苦空。極信無我。遂坐道場。靜居禪室。堅固善本。具足檀那。石壁山河珍車象馬頭目髓腦妻子國城莫不肅然大捨。供養三尊。便欲拂衣崆峒。高步六合。到林間而宴坐。與釋種以同遊。紫微虗宮。黃屋曠位。上靈聳動。厚土怔惶。弟子等身纏愛惑。業搆煩惱。天生蒸民樹以司牧。惵惵黔首非后罔戴。豈容至尊居萬乘而伸獨往之情。應在帝王而為布衣之事。且蠻夷猾夏。寇賊姦軌。燧人警識日照甘泉之火。四郊多壘未肆樓船之威。若使七聖遂迷窅然汾水之上。八駿沃若方在瑤池之濱。則天下何依。群臣莫奉。謹捨如干錢如干物。仰嚫三寶大眾奉贖皇帝及諸王。所捨悉還本位。伏願十方三寶見前大德僧以慈悲力用無礙心。玉鸞回鑣。金門洞啟。百辟翹首。縉紳並列。慊慊丹愚。敢以死請(弘明集)。

北魏

太祖

太祖諱珪。姓拓拔氏。昭成皇帝嫡孫。獻明之子。皇始二年詔趙郡沙門法果為沙門統。初平中山所經郡國見沙門皆致敬。禁軍旅無得有犯。【標】天興元年詔曰。佛法之興。其來遠矣。濟益之功。冥及存亡。神蹤遺法。信可依憑。其勑有司於京城建飾容範。修整寺舍。令信向之人有所依止。於是京城建五級浮圖須彌殿。耆闍山禪房講堂悉務壯麗(魏史)。與泰山朗和尚書曰。上人德同海岳神筭遐長。冀助威謀克寧荒服。今遣使送帛二十端。白[疊*毛]五十領。鉢二枚。到願納受。帝生知信佛。於虞地造十五級浮圖。又造開泰．定國二寺。寫經造金像(弘明集并方志)。

明元

明元諱嗣。太祖道武長子。永興元年詔封法果為輔國宜城子。神瑞元年加封法果為忠信侯(僧受俗官之始)。常泰元年加封法果安城公。年八十卒。帝三臨其喪。追諡老壽將軍。趙胡靈公勑於京邑建立佛像。仍令沙門敷導民俗(北史)。

太武

太武。諱燾明。元之子。始光元年勑天下寺改名招提。四月八日輿諸寺像行於廣衢。帝御門樓臨觀。散花致禮。二年帝誕節於佛寺建祝壽道場。延和元年初。涼土沙門玄高玅善禪觀。帝遣使迎入平城。甚加敬重。命太子晃師事之。帝惑崔浩寇謙之言。遂有毀教之舉(北史)。正平元年初沙門曇始會帝滅法乃隱。至是知法將亨。振錫詣闕。吏白帝。帝趣斬之無傷。帝怒。抽佩刀自斬之亦不傷。投之虎檻。虎皆怖伏。帝驚乃延曇始上殿。再拜悔謝。許以復教(北山錄)。

文成

文成。諱濬。景穆晃長子。太武孫。興安元年群臣勸請興復釋教。乃下詔曰。夫為帝王者必祗奉明靈。顯彰神道。其能惠著生民濟益群品。雖在往古猶序風烈。況釋迦如來功濟大千惠流塵境。尋生死者歎其達觀。覽文義者貴其妙門。助王政之禁律。益仁智之善性。排撥群邪。開演正法。故前代以來莫不崇尚。亦我國家常所尊事。世祖太武德澤遐被。沙門道士往往成林。而寺舍之中致有凶黨。先朝按治錄其有罪。所司失旨一切禁斷。景穆皇帝每為慨然。朕承洪緒志隆聖道。其令天下郡縣各建浮圖一區。欲為沙門者聽。於寺塔經像悉令脩復。初罽賓沙門師賢五人來京。值罷佛法假醫守道。復教之日。帝親為五人下髮。以師賢為沙門。統和平元年詔沙門統曇曜為昭玄沙門都統。待以師禮。帝興復佛。教廣度僧尼(魏書并僧史)。

獻文

獻文。諱弘文。成長子。天安元年勑僧瑾為天下僧正。皇興元年於長安北臺起永寧寺七級浮圖。高三十丈。又於天宮寺作大佛像。高四十三尺。用銅十萬斤。黃金六百斤(通鑑)。帝雅好佛學。每引朝士沙門共談玄理。有遺世之心。延興元年六月詔傳位太子。徙居崇光宮。稱上皇。建鹿野寺於北苑。與禪僧居之。講習玄要高允。作鹿苑賦(北史并釋監)。

孝文

孝文。諱宏。獻文長子。改姓元氏。【標】延興二年詔西天三藏吉迦夜(此云信何事)譯襍寶經五部。劉孝標筆授。上皇勑自今祭天地宗社勿用牲。唯薦以酒脯。承明元年帝造建明寺。太和四年詔以僧顯為沙門都統。十六年詔每年四月八日七月十五日聽大州一百人為僧。中州五十人。下州二十人。著令以為常(釋監)。十七年詔懿德法師。聽一月三入殿。俾朕飡稟道味。光飾朝延。又數幸王園寺與沙門談論佛道。十九年幸徐州白塔寺。令道登法師講成實論。謂左右曰。朕覽此論可以釋人深情登入寂。下詔傷悼施絹齋僧(北史)。二十一年詔四月八日迎洛京諸寺佛像入閶闔宮。散花禮敬。歲以為常。帝在位凡二十九年。手不釋卷。暇則自講。六宮侍女皆持六齋。度僧造寺甚眾(釋監)。

宣武

宣武。諱恪。孝文次子。永平元年詔中天竺勒那摩提(此云寶意)於太極殿譯寶積論。菩提流支(此云覺希)於紫極殿譯楞伽經。帝親筆受。二年帝於式乾殿為諸僧及朝臣講維摩經。時魏朝專尚釋氏不事經籍。中書侍郎裴延雋上疏。以為漢光武．魏武帝雖戎馬間未甞廢書。先帝行師還都手不釋卷。良以學問多益不輟故也。【標】陛下陞法座親講大覺。凡在瞻聽塵蔽俱開。伏願經書互覽孔釋兼存。則內外俱周真俗斯暢矣(通鑑)。時洛陽中國之外自西域來者三千餘人。帝別立永明寺千餘間以處之。遠近承風無不事佛(北史)。

孝明

孝明。諱詡。宣武第二子。神龜元年詔諸郡立五級浮圖。是年胡太后勑宋雲與沙門慧生等往西天求經。四年宋雲等使西域還。得佛經一百七十部。正光元年帝加元服。命沙門道士講道禁中。帝曰。佛與老子同時否。道士姜斌曰。開天經云。老子定王三年生。年八十五。西入化胡。以佛為侍者。沙門曇謨最曰。吾佛以昭王二十六年生。穆王五十三年滅。自滅後至定王三年凡三百四十五年老子方生。而言化胡以佛為侍者。無乃謬甚。斌曰。佛生周昭有何文記。最曰。周書異記。漢法本內傳並有明文。帝令群臣詳定真偽。太尉蕭綜等劾奏。開天偽經罪當惑眾。詔流斌於馬邑(北史)。正光庚子達磨自梁入魏。至嵩山少林寺居焉。面壁而坐。帝聞師異跡。三詔不至。就賜摩衲袈裟金鉢銀水缾繒帛。師不受。三返而後受之(正宗記)。

孝武

高允

允。字伯恭。孝文即位拜中書令。帝甞幸其第。惟草屋數間。布被縕袍。厨中鹽菜而已。帝曰。古之清貧有如此乎。賜帛五百匹粟千斛。年九十八。【標】甞撰鹿苑賦。略曰。暨我皇之繼統。誕天縱之明睿。追鹿苑之在昔。興三轉之高義。振幽宗於已永。曠千載而有寄。於是命匠選工刊茲西嶺。注誠端思仰模神影。庶真容之彷彿。耀金輝而煥炳。即靈崖以構宇。竦百尋而直正。絙飛梁於浮柱。列荷花於綺井。若祇洹之瞪對。孰道場之途迥。嗟神功之所建。超終古而秀出。寔靈祗之恊贊。故存貞而保吉。鑿仙窟以居禪。闢重階以通術。若乃研道之倫。行業貞簡。慕德懷風。杖策來踐。守應真之重禁。味三藏之淵典。或步林以經行。或寂坐而端晏。會眾善以並臻。排五難而俱遣。道欲隱而彌彰。名欲毀而逾顯。希縉雲之上升。羨頂生之高蹈。思離塵而邁俗。涉玄門之幽奧。禪儲宮以正位。受太上之尊號。既存亡而御有。亦執靜以鎮躁。一萬國以從風。總群生而為導。正南面以無為。永措心于冲玅。又甞為曇始法師作傳(弘明集)。

楊衒之

衒之。甞為期城太守。達磨至魏住禹門千聖寺。衒之問曰。弟子歸心三寶亦有年矣。而智慧昏蒙。尚迷真理。願師慈悲開示宗旨。【標】師說偈曰。亦不覩惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚。亦不拋迷而就悟。達大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡聖同躔。超然名之曰祖。衒之悲喜交并曰。願久住世間。化導群有(傳燈)。甞撰洛陽伽藍記五卷。其序略曰。三墳五典之說。九流百氏之言。並理在人區而義兼天外。至于一乘二諦之源。六通三達之旨。西域備詳。東土靡記。自頂日感夢。滿月流光。陽門飾毫眉之像。夜臺圖紺髮之形。皇魏受圖。光宅嵩洛。篤信彌繁。法教踰盛。王侯貴臣去象馬如脫屣。庶士豪家捨資財若遺跡。於是招提櫛比。寶塔駢羅。爭寫天上之姿。競摹山中之影。金剎與雲臺比高。講殿共阿房等壯。豈直木衣綈綉土被朱紫而已哉。【標】暨永熈多難。荊棘成林。京城內外一千餘寺寥廓罕聞。恐後世無傳。故撰斯記。然寺數眾多不可徧寫。今之所錄止大伽藍。其中小者取其祥異亦錄之。凡為五篇(三寶記)。

佛法金湯編卷第五

天台釋如惺重校

佛法金湯編卷第六

會稽沙門　心泰　編

天台沙門　真清　閱

東魏

西魏

文帝

帝諱寶炬。孝文之孫。京兆王愉之子。大統元年勑沙門道臻為沙門大統。是年造般若寺。帝每運慈悲。常行信捨。口誦法華。身持淨戒。起七覺殿為四禪室(辨正論)。

北齊

文宣

帝諱洋。字子進。高姓。歡第二子。文襄母弟。天保元年詔高僧法常入內講涅槃經。拜為國師(國師始此)。二年詔僧稠入內敬受禪道。因從受菩薩戒法。稠留禁中四十餘日。勑於鄴城建雲門寺以居之。又詔置昭玄十統。以沙門法上為大統。置令史員五十餘人。所部僧尼四百餘萬。咸稟風教。【標】帝築壇具禮。尊為國師。布髮於地。令上統踐之升座。后妃重臣皆受菩薩戒。【標】六年初梁武下勑捨道。道士陸修靜不勝其憤遂奔魏。及文宣受東魏禪。尤崇佛教。靜忌之。請與釋子角法。靜呪諸沙門衣鉢皆飛。宮殿梁柱皆震。靜乃誇曰。沙門現一我當現二。今薄示微術。沙門退屈。帝顧謂大統法上曰佛門豈無人哉。法上令末座曇顯挫之。顯以稠禪師衣鉢置地。使呪不動。又以衣盋置梁上。亦不動。靜等相顧失色。顯又翹一足而立曰。吾已現一。卿可現二。靜亦無對。群臣皆抃躍。詔曰。法門不二。真宗在一。求之正路。寂泊為本。祭酒道者。麯蘖是味。清虗焉在。胊脯斯甘。慈悲永隔。上異仁祠。下乖祭典。宜皆禁絕。不復尊事(高僧傳)。七年帝以內藏梵經未譯。命三藏那連耶舍於天平寺翻譯。帝躬禮梵文。謂群臣曰。此三寶鴻基。禮宜偏敬。十年帝幸遼陽甘露寺。禪居深觀。勑非軍國大事不得聞(統記)。

武成

帝諱湛。歡第九子。改元太寧。以三臺宮為大興聖寺。詔略曰。朕嗣膺寶祚。永為家祉。仰祗先志。尚竦玄門。可以三臺宮為大興聖寺。河清二年詔慧藏法師於太極殿講華嚴經。是年帝築壇於內。禮請上法師授戒。布髮於地令上師踐而升座。復剏報德寺。勑師主之。【標】帝篤敬佛乘。創營寶塔。脫珍御服並入檀財。轉大品經月盈數會。層臺別觀皆建伽藍。璧玉珠璣咸充供具(釋監．弘明集)。

後主

帝諱緯。字仁綱。武成長子。改元天統。隆化元年詔修鄴都白馬寺佛圖澄所造塔。得舍利三顆。盛以寶瓶。廣武王邕置水晶鉢行道祈請。舍利忽浮水面(統記)。

顏之推

之推。武平中為黃門郎。仕至光祿大夫。舉家蔬食深信佛教。有顏氏家訓行于世。其歸心篇曰。神仙之事有金玉之費。頗為虗放。縱使得仙。終當有死。不能出世。不勸汝曹學之。佛家三世之事信而有徵。家素歸心。勿輕慢也。其間妙旨具於經論。不復於此贊述。但懼汝曹猶未牢固。略重勸誘耳。其戒殺訓曰。儒家君子。見其生不忍見其死。聞其聲不忍食其肉。高柴曾晳未知內教皆能不殺。此皆仁者自然用心也。含生之類莫不愛命。去殺之事必勉行之。原夫四塵五陰剖析形有。六舟三駕運載群生。萬行俱空千門入善。辨才智慧豈徒七經百氏之愽哉。明非堯舜周孔老莊之所及也。內外兩教本為一體。漸極為異深淺不【標】同。內典初門設五種之禁。與外書五常符同。仁者不殺之禁。義者不盜之禁。禮者不邪之禁。智者不酒之禁。信者不妄之禁。歸周孔而背釋宗。何其迷也(顏氏家訓)。

杜弼

弼。字輔玄。中山曲陽人。幼聰敏。家貧無書。寄郡學受業。長於筆札。為時輩所推。魏孝明帝孝昌初除大學博士。遷光州曲城令。為政清靜。入北齊。為神武高歡奉使西魏。魏帝見之九龍殿曰。卿精學。聊有所問。【標】經中佛性法性為同為異。弼曰止是一理。又問曰。說者妄皆言法性寬佛性狹如何。弼曰。在寬成寬。在狹成狹。若論性體非狹非寬。帝曰。既言成寬成狹。何得非狹非寬。弼曰。若言是寬則不能為狹。若定是狹亦不能為寬。以非寬非狹故能寬能狹。所成雖異能成恒一。帝稱善(北史．本傳)。

陸法和

法和。隱居江陵百里洲。衣食居處一與戒行沙門同。及侯景遣將任約擊湘東王於江陵。法和乃詣湘東乞征。約召諸蠻弟子八百人在江津。湘東王遣胡僧祐領千餘人同行。法和役神祠陰兵擊敗之。【標】又甞至襄陽城北大樹下。畫地方二尺。令弟子掘之。得一龜長尺半。以杖扣之曰。汝欲出不能。已數百歲。不逢我者豈見天日乎。為授三歸戒。龜乃入草。梁元帝(即湘東王)以法和為都督郢州刺史。封江乘縣公。甞大聚兵艦欲襲襄陽入武關。元帝慮其為亂。使止之。法和曰。法和是求佛之人。尚不希釋梵天王坐處。豈規王位耶。但於空手佛所與主上有香火因緣。見王應有報至。故救援耳。法和初於百里洲造壽王寺。既架佛殿更截梁柱曰。後四十許年佛法當遭雷雹。此寺幽僻可以免難。及魏平荊州。宮室焚盡。總管欲拆壽王佛殿。嫌其材短乃停。後周武滅佛法。此寺隔在陳境。故不及難。天保六年春。清江王嶽進軍臨江。法和舉州入北齊。【標】文宣帝以法和為大都督十州諸軍事太尉公。詣闕通名不稱官爵。但云荊山居士。文宣賜法和錢百萬。物萬段。甲第一區。田一百頃。奴婢二百人。法和所得奴婢盡免之曰。各隨緣。去錢帛散施。一時便盡。所賜宅營佛寺。自居一傍。與凡人無異。一旦無疾而告弟子死期至。時燒香禮拜坐繩床而終。文宣開棺視之。空棺而已(北史)。

魏收

收。字伯起。鉅鹿人。河清中拜右僕射。【標】撰魏書佛老志。略曰。生生之類。三世神識常不滅也。凡為善惡必有報應。漸積勝業陶冶粗鄙。經無數形澡鍊神明。乃至無生而得佛道。其始脩心則依佛法僧。謂之三歸。若君子之三畏也。又有五戒。去殺盜婬妄言飲酒。大意與仁義禮智信同。又說六道受生。六度進行。及佛身真應不生不滅。舍利塔廟教法流廣之義。最為深密(佛老志)。

後周

都長安。起閔帝丁丑。盡靜帝庚子。凡五主。二十四年。　　宇文泰。字黑獺。代郡武川人。相西魏為大師。甞供百法師尋討經論講摩訶衍。命沙門曇顯依大乘經撰菩薩藏眾經要(內典錄)。泰造追遠．陟屺．大乘．魏國．安定．中興．天寶．壽山．梵雲．大福田等寺。度僧一千(辨正錄)。泰追諡文帝。

閔帝

帝諱覺。字陀羅尼。文帝第三子。受西魏禪。【標】元年勑僧實禪師為周國三藏。詔以舍利藏蒲州常念寺。舍利光明自瓶而出。乃建浮圖以表祥異。帝獵於檀山。遙指山上問群臣有所見乎。掌書記盧光獨曰見一沙門。帝曰是矣。即解圍而還。乃令光於見處造浮圖。掘基一丈。得錫杖瓦鉢(統紀)。

明帝

帝。諱毓。小名統萬突。文帝長子。改元武成。帝建寺詔略曰。孝感通神。瞻天罔極。莫不布金而構祗桓。流銀而成寶殿。方知鹿苑可期。鶴林無遠。可令太師晉國公總監大陟岵．陟屺二寺(弘明集)。帝為先皇織盧舍那像并二菩薩。各高二丈六尺。檀像十二軀。及金剛獅子等(辨正錄)。

武帝

帝諱邕。字禰羅突。文帝弟四子。保定三年詔曰。歲在昭陽(三陽春孟)。龍集天井(龍集者。東方蒼龍為歲首也。天井。歲在申)。當令所司奉造一切經藏。始乎生滅之教。訖於泥洹之說(統記)。建德元年詔禪師僧瑋至京。親稟戒誨。勑后妃公卿咸受十善。勑住京城天保寺。帝奉佛。造寺建塔度僧。寫經千餘部。後為道士張賓之惑。遂有毀教之詔(方志)。

宣帝

帝諱斌。字乾伯。武帝長子。大成元年先是沙門道林以學業進見。與武帝議論二十日。酬酢七十番。武帝不能屈。遂許以復教。會武帝殂。至是道林中請尤力。【標】帝許之。遂下詔曰。先帝惑於異論。以釋道為無益。故廢而不行。然大教所繫。詎宜罷黜。於是興復二教(統紀)。

靖帝

帝諱衍。後改名闡。宣帝長子。大象元年詔天下復釋道二教。復立佛像。丞相楊堅與陟[阿-可+古]寺僧智藏．靈幹等再落髮。度僧二百二十人(統紀)。

隋

高祖

帝諱堅。姓楊。弘農華陰人。漢太尉震十四代孫。初有神尼曰智仙。來自河東。謂皇妣曰。此兒甚異。不可於俗間處之。尼躬自撫養。及長謂帝曰。像教將滅。一切鬼神皆西向。汝後當大貴。佛法暫廢。賴汝而興。及周武廢教。尼隱帝家。未幾而逝。至是為天子。大興佛法(隋紀)。開皇元年三月詔於五岳之下各置僧寺一所(三寶記)。【標】二年沙門曇延謁見。勸帝興復佛法。乃下詔曰。周朝廢寺咸與修營。境內之人任聽出家。仍令計口出錢建立經像。由是民間佛經多於六藝之籍(通鑑)。三年詔以京城形勝之地安置伽藍。有僧行處皆許立寺(辨正錄)。四年帝勑律師靈藏曰。弟子是俗人天子。律師是道人天子。有欲離俗者任師度之。由是度僧至數萬。帝大悅曰。律師化人為善。弟子禁人為惡。意則一也(本傳)。五年勑曰。佛以正法付囑國王。朕是人尊。受佛付囑。自今以後每月常請二七僧於大興善寺讀一切經文(釋監)。十三年十二月八日大隋皇帝佛弟子楊堅敬白十方三寶。周代亂常。侮滅聖跡。塔寺毀廢。經像淪亡。致愚者無以導昏迷。智者無以尋聖靈。朕往籍三寶因緣。今膺昌運。作民父母思拯黎元。其廢像遺經悉令雕撰。周室毀像殘經慢僧破寺。如此重罪悉為懺悔(開皇紀)。仁壽元年六月初帝微時遇梵僧。以舍利一裹授之曰。檀越他日為普天慈父。此大覺遺靈與汝供養。及帝即位甞與法師曇遷置舍利掌中數之。或少或多不定。遷曰。諸佛法身過於數量。非世所測。帝始作七寶箱貯之。至是忽憶其事。於是以岐．雍．泰．華．嵩．衡等三十州各建舍利塔。詔曰。仰惟正覺。大慈大悲。救護眾生。津梁庶品。歸依三寶。重興聖教。思與四海共修福業。永作善因同登妙果。【標】其以沙門三十人諳解法相堪宣道者。各將侍者二人散官一人。薰陸香百二十斤。分送舍利往三十州建塔。期以十月十五日午時同入塔。後三十州表奏皆有瑞應。二年正月復勑秦．陝．恒．杭等五十三州建塔。期以四月八日午時同入塔。並如前式。各有感驗(弘明集王邵記)。帝在位二十四年。造寺建塔寫藏經。造金銀檀佛像。度僧設會。不可稱計(釋教錄)。

煬帝

帝諱廣。高祖第二子。開皇元年為晉王總鎮揚州。時天台顗禪師憩錫廬山。十一年。王迎師至鎮。為設千僧會。師授王以菩薩戒品。因謂王曰。大王紆遵聖禁。宜名總持。王曰。大師傳佛法燈。宜稱智者。久之復還【標】廬山。十五年。師於天台石城而寂焉。王於乙丑即位。改元大業。建寺造像設會度僧各若干(智者傳)。

薛道衡

道衡。字玄卿。河東汾陰人。高祖受禪。除內史舍人。煬帝嗣位。轉潘州刺史。【標】開皇十一年曇延亡。文帝輟朝。勑王公已下往臨道衡。為祭文。略曰。聖皇啟運。像教再興。卓爾緇衣鬱為稱首。屈宸極之重。申師資之儀。三寶由之弘護。二諦藉以宣揚。以誘人為善之德。為助國行仁之方。足以追踪澄什超邁安遠。豈謂法柱忽傾。慈舟遽覆。匪直悲躔四眾。固亦酸感一人(辨正錄)。

李士謙

士謙。字士約。趙郡人。髫齓失父。事母以孝聞。伯父瑒每稱之曰。此兒吾家之顏子也。年十二。魏廣平王贊辟開府參軍。事隋有天下。畢志不仕。未甞飲酒食肉。口無殺害之言。善談玄理。【標】甞有一客在座。不信佛家報應之說。士謙諭之曰。積善餘慶。積惡餘殃。高門待封。掃墓望喪。豈非休咎之應耶。佛經曰。轉輪五道。無復窮已。此則賈誼所言千變萬化未始有極。忽然為人之謂也。佛道未東而賢者已知其然矣。至若鯀為能(奴來切。三足鱉)。杜宇為鶗鴂。褒君為龍。牛哀為虎。君子為鵠。小人為猿。彭生為豕。如意為犬。黃母為[元/?]。宣武為鱉。鄧艾為牛。徐伯為魚。鈴下為烏。書生為蛇。羊祐前身李氏之子。此非佛家變受異形之謂耶。客曰。邢子才云。豈有松栢後身化為樗櫟。僕以為然。士謙曰。此不類之談也。變化皆由心造。木豈有心乎。客又問三教優劣。士謙曰。佛日也。道月也。儒五星也。客亦不能難而止(隋書)。

費長房

長房。成都人。先為沙門。周武沙汰反俗。隋興。入預譯經。開皇十七年為翻經學士。進開皇三寶錄十五卷(弘明集)。

王通

通。字仲淹。洛陽龍門人。大業十三年有疾。聞煬帝被害。泫然而興曰。生民厭亂久矣。其或者將啟堯舜之運。吾不與焉命也。通卒於家。門人諡曰文中子。弟子薛收等編集其言。名中說。其周公篇曰。詩書盛而秦世滅。非仲尼之罪也。虗玄長而晉室亂。非老莊之罪也。齋戒修而梁國亡。非釋迦之罪也。或問佛。文中子曰。聖人也。其教何如。曰西方之教也。中國則泥。文中子讀讜議曰。二教於是乎一矣。或問長生神仙之道。文中子曰。仁義不修。孝弟不立。奚為長生(文中子)。文中子之弟名績。著書。號東臯子。

辛彥之

彥之。狄道人。博涉經史。與牛弘同志好學。後入關。遂家京兆。周文帝見而器之。拜中書侍郎。隋高祖受禪。除太常少卿。為潞州刺史。建浮屠十五層。州人張元暴卒復甦云。神遊天上。見一堂極崇麗。天人曰。辛刺史有大功德。作此堂以待之(隋書)。

揚素

素。字處道。奇策高文。為一時之傑。累官上柱國。封越國公。尊重佛法。造光明寺。又於華嶽造思覺寺。素甞行道觀。見壁間畵像。問道士曰此何圖也。道士曰老子化胡成佛圖。素曰。承聞老子化胡。胡人不受。老子變身作佛。胡人方受。是則佛能化胡。道不能化。何言老子化胡乎。老子安用化胡為佛。何不化胡為道。道流不能對(統紀)。

佛法金湯編卷第六

天台釋如惺重校

佛法金湯編卷第七

會稽沙門　心泰　編

天台沙門　真清　閱

唐

高祖

帝諱淵。字叔德。李姓。隴西成紀人。祖虎。追諡景皇帝。父昞。諡仁公。生高祖於長安。武德元年帝於朱雀門南衢建道場設無遮大會。又命僧道各六十九人於太極殿七日行道設千僧齋。三年造靈仙．會昌．勝業．慈悲．證果五寺。【標】甞捨晉陽舊第為興聖寺。於并州造義興寺。為太祖元皇帝造旃檀像三軀以薦冥福。四年太史令傅奕上疏毀教。法琳法師對詔論之。奕議遂寢(辨正論并舊唐史)。

太宗

帝諱世民。高祖次子。貞觀元年正月詔在京德行沙門並各於當寺行道七日。齋供所須有司准給。二年詔。略曰。神道設教慈悲為先。玄化潛通亭育資始。朕恭膺大寶。撫愛黎元。矜愍之心觸類而長。是用旁求冥貺幽贊明靈。所冀九功惟敘五福。斯應宜為普天億兆仰祈加祐。可於京城及天下諸州寺觀僧道等七日七夜轉經行道(辨正錄)。是年三月詔曰。自隋創義志存拯溺。壯征東伐所向平殄。凡所傷殪難可勝紀。手所誅剪將近一千。切以如來聖教深尚仁慈。禁戒之科殺害為重。爰命有司。京城諸寺皆為建齋行道七日七夜。竭誠禮懺。冀三途之難因期解脫。萬劫之苦藉此弘濟。滅冤障之心。趣菩提之路(舊唐史)。三年閏十二月詔曰。有隋失道。九服沸騰。朕親總元戎。致茲明罰。切恐九泉之下尚淪鼎鑊。八難之間永纏氷炭。所以樹立福田濟其營魄。可於建義以來交兵之處為義士囚徒殞身戎陣者各建寺剎。招延勝侶。望法皷所震變炎火於青蓮。清梵所聞易苦海於甘露。所司量定處所並立寺宇。具為事條以聞。稱朕矜哀之意(舊唐史)。是年玄奘法師詣闕陳表往西域取未至經。帝不許。私遁而去。五年帝以慶善宮為慈德寺。於昭陵立瑤臺寺。七年勑禁堰寨取魚者。并斷屠殺。度僧尼三千人(辨正錄)。九年十一月詔曰。三乘結轍濟度為先。八正歸依慈悲為主。流智慧之海膏澤群生。剪煩惱之林津梁品物。任真體道。理叶至仁。妙果勝因。事符積善。朕欽若金輪。恭膺寶命。至德之訓無遠不思。大聖之規無幽不察。欲使人免盖纏家臻仁壽。比緣喪亂僧徒減少。華臺寶塔窺戶無人。紺髮青蓮櫛風沐雨。眷言凋毀。良用憮然。其天下諸州有寺之處。宜度僧尼。數以三千為限。【標】十四年五月杜順法師卒。初為隋文帝所重。給月俸供之。至是帝愈敬之。常引入宮事之如佛。十五年五月帝幸弘福寺。召沙門道懿五人賜坐言剏寺。專為追崇穆太后。言發涕零。自製疏文。令回向罷。謂懿曰。頃以老子是朕先宗。故令道在前。卿等應有所恨。懿曰。陛下尊祖宗。降成式。懿等荷恩。詎敢有恨。帝曰。佛道大小。釋老尊卑。朕已久知。豈以一時在上為勝耶。故先老子者。以別親踈之序。非不留心於佛也。自有國以來。未甞剏立道觀。所在戰場皆建佛寺。至於太原舊第亦以奉佛。朕存心如此。卿等想未諭也。朕意不述則人不知。【標】十七年詔四祖信大師赴闕。使者四返。信堅臥不起。就賜珍繒以遂其志(釋監)。十八年勑曰。如來滅度以末代澆浮付囑國王大臣護持佛法。遺教經者是佛涅槃所說。戒勑弟子甚為詳要。末俗緇素不知崇奉。永懷聖教用思弘闡。宜令有司多寫經本。付京官刺史各一卷。若見僧尼業行與經不同者。公私勸勉必使遵行(舊唐史)。十九年正月玄奘還長安。留守房玄齡表聞。二月奘見帝於儀鸞殿。帝曰師去何不相報。奘曰去時表三上不蒙許可。乃輙私行。帝曰。師能委命求法。惠利蒼生。朕甚嘉焉。【標】奘因奏西域所獲梵本經論六百五十七部。乞就嵩山少林寺宣譯。帝曰。朕頃為穆太后剏弘福寺。可就彼翻譯。勑房玄齡監護。資備所須一出天府(玄奘傳)。二十二年六月帝幸坊州玉華宮。召奘至。帝曰。比日所譯何經。奘曰近譯瑜珈師地論。帝覽之謂侍臣曰。佛教廣大。猶瞻天瞰海莫極高深。九流典籍如汀瀠方溟渤耳。世言三教齊致者。此妄談也。因勑有司寫新譯經論。頒賜十道總管。御製三藏聖教序以冠其首。賜奘百金磨衲寶刀。甞問奘曰。法門之益何所宜先。對曰。弘法須人。度僧為最。帝悅(舊唐史稽古略)。【標】聖教序略曰。盖聞二儀有像。顯覆載以含生。四時無形。潛寒暑以化物。是以窺天鑒地。庸愚皆識其端。明陰洞陽。賢喆罕窮其數。故知像顯可徵。雖愚不惑。形潛莫覩。在智猶述。況乎佛道崇虗。乘幽控寂。弘濟萬品。典御十方。大之則彌於宇宙。細之則攝於毫釐。玅道凝玄。遵之莫知其際。法流湛寂。挹之莫測其源。然則大教之興基乎西土。騰漢庭而皎夢。照東域而流慈。於是徵言廣被。拯含類於三途。遺訓遐宣。導群生於十地。有玄奘法師者。幼懷貞敏。早悟三空。長契神情。先包四忍。翹心淨土。往遊西域十有七年。詢求正教凡六百五十七部。譯布中夏。聖教缺而復全。蒼生罪而還福。方冀茲經流施。將日月以無窮。斯福遐敷。與乾坤而永大。

高宗

帝諱治。字為善。太宗第九子。永徽元年詔天宮慧威禪師補四大師朝散大夫。五年特旨度沙彌窺基為大僧(基。尉遲敬德猶子。慈恩是也)。顯慶元年五月勑天下僧尼有犯國法者以僧律治之。不得與民同科。三年六月帝剏西明寺成。出繡像長旛安奉西明。帝曰。佛道二教同歸一善。釋宗為於無為。道門德於不德。師等學道古今。業宗空有。可共談名理以相啟沃。沙門慧立．道士張惠元七人於百福殿共論名理。帝悅。補立為西明寺都維那(釋監)。四年十月制以玉華宮為寺。追崇先帝。詔奘法師居之。麟德元年二月奘法師卒。帝哭之慟。罷朝五日。顧左右曰。國寶永失。可謂痛心。勑准如來故事。斂以金棺銀槨。塔於滻水之東原。乾封二年十月道宣律師卒。有詔傷悼。勑天下寺圖形塑像以為軌範(舊唐史并二師塔銘)。【標】帝在東宮日。製述聖記。略曰。夫顯揚正教。非智無以廣其文。崇闡微言。非賢莫能定其旨。盖真如聖教者諸法之玄宗。眾經之軌躅也。綜括宏遠。奧旨遐深。極空有之精微。體生滅之機要。詞茂道曠。尋之者不究其源。文顯義幽。履之者莫測其際。故知聖慈所被。無善不臻無惡不剪。開法網之綱紀。弘六度之正教。拯群有之塗炭。啟三藏之秘扃。伏惟皇帝陛下垂拱而治。八荒斂衽而朝萬國。石室歸貝葉之文。金匱流萬說之偈。遂使阿耨達水通神甸之八川。耆闍崛山接嵩華之翠嶺。豈謂重昏之夜燭慧矩之光。火宅之朝降法雨之澤。於是百川異流同會於海。萬區分義總成乎實。玄奘法師者。遠涉恒河。頻登雪嶺。問道往還十有七載。以貞觀十九年二月六日勑於弘福寺。譯六百五十七部。御製眾經序。理含金石之聲。文抱風雲之潤。治輙以輕塵足岳墜露添流。略舉大綱以為斯記。

武后

后諱瞾。并州文水人。高宗后。垂拱三年。天竺沙門地婆訶羅(此云日照)在長安譯密嚴等經。后製序。載初元年勑沙門法朗等九人重譯大雲經。並封縣公。賜紫袈裟銀龜袋(賜紫始此)。【標】證聖元年初。后以晉譯華嚴經與會未備。遣使往于闐國迎實叉難陀。至是至東都大徧空寺。與菩提流志重譯成八十卷。后製序。萬歲通天元年遣使賜六祖能禪師水晶鉢磨衲衣白[疊*毛]香茶。勑韶州守臣安撫山門。聖曆二年(稽古略云長安元年)勑法藏法師於佛授記寺講新譯華嚴。至華藏世界品。講堂及地皆為震動。即日引對長生殿宣敷玄義。后茫然未決。藏指殿隅金獅子為譬。后豁然領解。封師為賢首菩薩戒師。集其說曰金獅子章。學者尊稱為賢首教云(高僧傳并舊唐史)。

中宗

帝諱顯。高宗第七子。母曰則天。神龍元年降御札召六祖入京。其辭曰。朕延安．秀二師宮中供養。二師云。南方能禪師密受忍大師衣法。可召至問法。今遣內侍薛簡馳詔迎請。願師慈念速赴上京。師表辭以疾。簡還闕以奏。又遣使賜袈裟瓶鉢以諭主上向慕之意(傳灯)。詔義淨三藏於內道場譯孔雀等經。御製聖教序以冠經首。二年勑造聖善寺成。命上庸公。慧範加銀青光祿大夫。充寺主。沙門萬歲加朝散大夫。封縣公。充都維那。沙門廣清檢校殿中監。充功德使。【標】八月詔天下試童行經義。挑通無滯者度之(試經度僧始此。唐史)。

景龍二年勑高安令崔思亮往泗洲迎僧伽大師至京居薦福寺。帝及百僚皆稱弟子。睿宗問萬回禪師曰僧伽何人。曰觀音化身也(統紀)。

睿宗

帝諱旦。高宗第八子。景雲元年大赦天下。賜百官封爵。普度僧道萬數(唐史)。二年三月三日僧伽示寂。勅就薦福寺塑像建塔。俄臭穢滿城。詔許歸泗即異香郁然。遂奉全身還普光王寺建塔(本傳)。十月詔萬回禪師入宮。舘於集賢院。【標】十二月忽求閿鄉河水左右不可得。回曰穴堂前地可得也。回飲水畢湛然而逝。贈司徒虢國公。勑圖形集賢院(本傳)。帝復於北苑甘露亭勑菩提流志同法藏．塵外等譯大寶積經。宰相張說．右丞盧藏用．愽士賀知章．中書侍郎陸象先．尚書郭元振．侍中魏知古潤文監護。先天元年菩提流志等進新譯寶積經百二十卷。御製聖教序(統紀)。

玄宗

帝諱隆基。睿宗第三子。開元元年勑以寢殿材建安國寺彌勒佛殿。二年帝問左街僧錄神光法師曰。佛於眾生有何恩德。致捨君親棄妻子而師事之。神光曰。佛於眾生。恩過天地。明逾日月。德重父母。義過君臣。帝曰。天地日月具造化之功。父母君臣具生成之德。何以言佛並過此乎。神光曰。天只能盖不能載。地只能載不能盖。日則照晝不照夜。月則夜朗而晝昏。父只能生不能養。母只能養不能生。君有道則臣忠。君無道則臣侫。以此而推。德則不全。且佛於眾生德則不爾。論盖則四生普覆。論載則六道俱承。論明則照耀十方。論朗則光輝三有。論慈則提拔苦海。論悲則度脫幽明。論聖則眾聖中王。論神則六通自在。所以存亡普救貴賤皆携。惟願陛下留心敬仰。帝悅曰。佛恩如此。非師莫宣。朕當生生敬仰(唐史)。三年詔一行禪師入見。訪以安國撫民之道及出世法要。又甞問國祚何如。行曰鑾輿有萬里之行。社稷終吉。尋以金合進之。帝一日發視之。乃當歸少許。祿山之亂。帝幸蜀至萬里橋。未幾果歸。乃悟其讖。昭宗初封吉王。唐之社稷至昭宗遂滅。故云終吉(一行傳)。四年無畏三藏至京。舘於西明。後因旱。帝遣高力士召畏祈雨。畏曰今旱數當然也。若苦召龍。致雨必暴。帝強之曰。人苦暑病。雖風雷亦足快意。畏乃盛水一鉢。以小刀攪之。呪以梵言。須臾有物如龍。其大如指。矯首水面。復潛鉢底。頃之有白氣自盋而升直上數尺。畏謂力士曰亟去。雨至矣。既而大風震電驟雨如傾。樹為之拔。第八年帝御花蕚樓。召法師道氤．道士尹謙對辨四十餘反。尹謙義負。有旨編其所論入藏。號曰開元佛道論衡(高僧傳并唐史)。十九年。御註金剛經。頒行天下(經目)。廿六年。詔天下州郡各建一大寺。以紀年為額。皆號開元(唐史)。天寶五年詔不空三藏入內立壇。為帝灌頂。夏旱復令禱雨。大霔。賜紫袈裟。絹二百疋。是年制天下度僧尼。並令祠部給牒。十二年西蕃入宼安西。召不空入內誦仁皇護國密語。帝親秉爐。有神介冑而至。帝問曰此何神也。空曰北方毗沙門天王長子也。空誦密語遣之。四月二十日西凉奏報。二月十一日城東北三十里許雲霧間神兵長偉。城北門樓有光明。空中鼓角聲震天地。西蕃畏懼卷甲遁去。帝覽奏因勑諸道城樓置天王像(不空傳)。

肅宗

帝諱亨。玄宗第三子。即位於靈武。改元至德。時宼難方盛。或勸帝宜憑佛祐。乃詔沙門百人入宮行道。朝夕諷唄。至德二載詔令元皎於鳳翔開元寺建藥師道場。忽法會中生李樹四十九莖。皎等表賀。勑答曰。瑞李滋繁。國興之兆。生處伽藍之內。亦知覺樹之榮。感此殊祥。與師同慶。乾元元年帝於禁中立內道場。講誦讚唄。尋勑五岳各建一寺。選高行沙門主之。二年詔天下諸州各置放生池。勑昇州刺史顏真卿撰碑。上元元年勑中使往韶州曹溪迎六祖衣鉢入內瞻禮。二年詔南陽慧忠禪師赴京。詔曰。朕聞調御上乘久安中土。大雄付囑實在朕躬。良緣斯在勿以為勞。仗錫而來京師非遠。齋心已久速副朕懷。師赴京。安置千福寺。待以師禮。帝問師在曹溪得何法。忠曰陛下還見空中一片雲否。帝曰見。忠曰。釘釘著。懸掛著。帝一日齋沐致十問於師。師答之稱旨。帝由是凝心玄理(舊唐史．傳灯)。

代宗

帝諱豫。肅宗長子。廣德元年十一月吐蕃陷京師。帝在幸陰五臺。文殊出現以秘語授帝。及郭子儀克復京師駕還長安。詔修五臺文殊殿。鑄銅為瓦。塗以黃金(釋監)。二年詔內道場三百僧講誦仁王般若。永泰元年詔天下有司毋得捶辱僧尼。五月送六祖衣鉢歸曹溪。九月鑄金銅佛像成。帝率百僚致拜。【標】大曆元年七月作盂蘭盆會於禁中。設高祖太宗以下七聖位祗薦冥福。歲以為常。三年詔不空就於大興善寺立壇。命近臣諸將令師灌頂。署大廣智三藏。又詔徑山法欽禪師入見。待以師禮。及乞歸山。賜號國一。四年於大明宮建道場。感佛光現。宰相裴冕表賀。五年加不空開府儀同三司肅國公。九年帝夢建康牛首山辟支佛來見。勑太子詹事古侁即山中建七級浮圖。【標】是年道士史華者以術得幸。因請立刃梯與沙門角法。勑兩街選僧應之。沙門崇慧表請挫之。帝帥百僚臨觀。華履刃而上。招慧登之。慧躡而昇。往復無傷。乃命薪烈火聚於庭。慧入以呼華。華慚汗。不敢正視。帝大悅。賜慧號護國三藏(舊史．稽古略．論衡)。

德宗

帝諱适。代宗長子。建中元年沙門圓照進新定四分律疏。勑賜紫衣。充內供奉檢校鴻臚卿。食邑三百戶(統紀)。貞元二年詔律師道澄入宮為妃嬪內侍授三歸戒。賜號大圓律師。四年詔迎鳳翔法門寺佛指骨入禁中供養。傳至諸寺瞻禮。十五年四月帝誕節。勑有司備儀輦迎教授和尚澄觀入內殿。闡揚華嚴宗旨。觀升座曰。大哉真界。萬法資始。包空有而絕相。入言象而無迹。妙有不有。真空不空。我佛得之。妙踐真覺。廓淨塵習。寂寥於萬化之域。動用於一虗之中。融身剎以相含。流聲光而遐燭。我皇得之(云云)。帝顧謂群臣曰。朕之師。言雅而簡。詞典而富。能以聖法清凉朕心。乃以清凉賜為國師之號(清涼本傳)。

順宗

帝諱誦。德宗長子。在東宮時問佛光如滿禪師曰。佛從何方來。滅向何方去。既言常住世。佛今在何處。滿曰。佛從無為來。滅向無為去。法身等虗空。常在無心處。又問。佛向王宮生。滅向雙林滅。住世四十九。又言無法說。滿曰。佛躰本無為。迷情妄分別。法身等虗空。未曾有生滅(云云)。帝大悅。永貞元年甞問清涼國師至道心法。師答曰。至道本乎其心。心法本乎無住。心躰靈知不昧。性相寂然(云云)。又甞問尸利禪師。大地眾生如何得見性成佛去。尸利曰。佛性如水中月。可見不可取。帝悟其意(傳灯)。

憲宗

帝諱純。順宗長子。元和元年十月詔天下有道行僧赴京闡化。二年二月勑沙門端甫錄左街僧事。靈邃錄右街僧事。詔信州鵞湖大義禪師入麟德殿。設齋召諸大德論道。帝臨聽論議。有法師問何謂四諦。義曰聖上一帝。三諦何在。又問如何是禪。義以指點空。法師無對。帝曰。法師講無窮經論。只這一點尚不奈何。帝問義曰。何者是佛性。義曰不離陛下所問。帝默契。由是益重禪宗。四年五月勑有司別鑄金印加清涼國師。號僧統國師。主教門事(釋監)。八年賜諡江西馬祖曰大寂。塔曰大莊巖。九年勑諡百丈懷海曰大智。塔曰大寶勝輪。【標】十年嶺南節度使馬總以曹溪六祖未有稱號疏聞於上。詔諡大鑑禪師。塔曰靈照。十四年遣中使杜英奇迎鳳翔法雲寺護國真身塔內釋迦文佛指骨入內。帝御安福門迎拜。留禁中供奉三日。五色光現。百僚稱賀。歷送諸寺而威儀音樂旌旛偉盛殊特。刑部侍郎韓愈上表極諫。帝大怒。貶潮州刺史(舊史并傳灯)。

穆宗

帝諱恒。憲宗第三子。長慶元年三月盧龍節度使劉總舉幽燕二十餘郡歸朝乞度為僧。詔賜僧衣。號大覺大師。署所居第為報恩寺(舊史)。【標】二年遣左街僧錄靈[阜-十+廾]賷詔起汾州無業禪師赴闕。[阜-十+廾]至宣詔畢稽首曰願師起赴。師笑曰貧道何德。累煩人主。汝可先行。吾即往矣。遂沐浴端坐而逝。[阜-十+廾]迴奏其事。帝嘉嘆。賜諡大達國師(傳灯)。甞製南山宣律師讚曰。代有覺人。為如來使。龍鬼歸降。天人奉事。聲飛五天。辭驚萬里。金烏西沉。佛日東舉。稽首皈依。肇律宗主。

敬宗

帝諱湛。穆宗長子。寶曆元年勑兩街建方等戒壇。左街安國寺。右街興福寺。以中護軍劉規充左右街功德使。擇戒行者為大德。令試童子經得度(統紀)。

文宗

帝諱昂。穆宗次子。太和元年十月誕節。詔秘書監白居易．安國寺引駕大師義林．上清宮道士楊弘元於麟德殿談論三教(樂天文集)。【標】五年。帝好食蛤蜊。一日有菩薩現像于蛤中。詔太乙山惟政禪師問之。政曰。物無虗應。此盖廣陛下信心耳。經云。應以此身得度者。即現此身而為說法。帝曰。大士已現。未聞說法。政曰。陛下覩此為常耶非常耶。信耶非信耶。帝曰。希有之事焉得不信。政曰。已說法竟。帝大悅。即詔天下寺院皆立觀音聖像(釋監)。開成三年三月。澄觀卒。帝以祖聖宗仰。特輟朝三日。重臣縞素。奉全身塔於終南山。

宣宗

【標】帝諱忱。憲宗第十三子。封光王。武宗忌之。拘於後苑。宦者仇士良潛令髠髮為僧。乃周游天下。見鹽官安禪師。安與帝曰。時至矣。無滯泥蟠。囑以佛法。武宗崩。左神策軍中尉楊公諷宰臣百官迎立之。即位改元。大中閏三月詔曰。會昌季年。併省寺宇。雖云異方之教。有資為理之源。中國之人久行其道。釐革過當。事體乖謬。其靈山聖境。應會昌五年所廢寺宇。諸宿舊僧可仍舊修復住持(唐史)。二年。勑上都．東都．荊．揚．汴．益等州建寺立方等戒壇。為僧尼再度者重受戒法。五臺山建五寺。各度僧五十人。三年。勑沙門靈晏為左右街僧錄。四年。勑杭州鹽官安禪師所居院賜名齊豐寺。【標】五年正月。詔弘辯禪師入內。帝問禪宗何有南北之名。師曰。禪門本無南北。至弘忍大師有二弟子。一慧能居嶺南。一神秀在北揚化。得法雖一。而開導發悟有頓漸之異。故曰南頓北漸。帝曰何名戒定慧。師曰。防非止惡名戒。六根涉境心不隨緣名定。心境俱空照覽無惑名慧。何名方便。師曰。隱實覆相。權巧之門也。何為佛心。師曰。佛者言覺。心者佛之別名。有人念佛如何。師曰。中下之根。不能頓曉。佛開觀門。令念佛生於極樂。是日弘辯奏對。漏下七刻。帝悅。賜號圓智禪師(舊史．五灯)。

懿宗

帝諱漼。宣宗長子。咸通三年四月。勑兩街四寺各建戒壇度僧。杭州大慈山寰中卒。僖宗賜諡性空大師。塔曰定慧。仍為贊曰。履踐真實。心悟無際。南泉趙州。激揚酬對。居乏寒泉。虎跑以濟。惟德斯馨。風清日麗。六年十二月三日。德山宣鑒坐化。勑諡見性禪師。八年四月十日。臨際義玄端坐說偈而逝。勑諡慧照禪師。塔曰澄靈。十年三月洞山良价入寂。勑諡悟本禪師。塔曰慧覺。十一年。賜終南山道宣律師澄照之號。十二年五月。帝幸安國寺。賜知玄沉檀寶座。高二丈餘。十四年三月。造浮圖寶帳綵旛花盖。勑兩街往鳳翔迎佛骨。四月八日至京。帝御安福門。迎拜入內瞻禮。群臣有諫者至。言憲宗迎佛骨尋即晏駕。帝曰。朕生得之。死無所恨。帝每於禁中設講席。自唱經旨。手錄梵文而為贊唄(舊史．稽古略．虎跑寺記)。

僖宗

帝諱儇。懿宗第五子。廣明元年。以黃巢入宼幸成都。詔知玄法師赴行在談論。賜號悟達國師。留宮久之。辭歸九隴(高僧傳)。又賜諡永嘉玄覺曰無相大師。塔號淨光。

昭宗

帝諱曄。懿宗第七子。龍紀元年誕節。勑兩街僧道入內殿講論。乾寧三年。勑於羅什法師譯經處重建草堂寺。四年。勅諡趙州從諗曰真際大師(統紀)。

佛法金湯編卷第七

天台釋如惺重校

佛法金湯編卷第八

會稽沙門　心泰　編

天台沙門　真清　閱

蕭瑀

瑀。字時文。後梁明帝子。相高祖。太史令傅奕七上書請除佛法。高祖以其書付群臣議。大臣皆曰。佛法興自屢朝。弘善遏惡冥助國家。理無廢棄。瑀曰。佛聖人也。而奕非之。非聖人者無法當治其罪。太宗謂曰。佛道微妙。聖迹可。師且報應顯然。卿獨不悟其理。何也。奕對忤旨。太宗惡之。自是終身不齒。瑀於藍田造津梁寺。請法喜禪師居之(舊史并高僧傳)。

裴寂

寂。字玄真。蒲州桑泉人。隋大業中為晉陽宮副監。高祖即位謂寂曰。使我至此者公也。拜尚書右僕射。高祖一日問群臣曰。傅奕每言佛教無用。卿等何如。寂對曰。陛下昔創義師。志馮三寶。言登九五。誓啟玄門。今六合歸仁。富有四海。而欲納奕之言。豈不虧往德而彰今過乎(舊唐史)。

李師政

師政為秦王府典儀。高祖武德九年。述內德論以非傳奕。其序略曰。若夫十力調御。運法舟於苦海。三乘汲引。坦夷途於火宅。勸善進德之廣。六經所未逮。戒惡防患之深。九流莫之比。且佛惟弘善。不長惡於臣民。戒本防非。何損治於家國。若人人守善。家家奉戒。刑罰何得而廣。禍亂無由而作矣(云云)。【標】謹著論三篇。其辨惑篇明邪正之通蔽。其通命篇辨殃慶之倚伏。其空有篇破斷常之執見。辨惑篇略曰。有辨聰書生謂忠正君子曰。釋迦生於天竺。修多出有西胡。名位無儔於周孔。功德靡稱於典謨。實遠夷之尊敬。非中夏之師儒。忠正君子曰。夫由余出自西戎。輔秦穆公以開霸業。日磾生於北戎。侍漢武而除危害。何必取其同俗而捨於異方乎。若夫恕己及物。孰與佛之弘乎。覩末知本。孰與佛之遠乎。勸善懲惡。孰與佛之廣乎。明空析有。孰與佛之深乎。由此觀之。其道玅矣。聖人之德無以加焉。豈得生於異域而賤其道乎(云云)。其通命．空有二篇茲不錄(弘明集)。

房玄齡　杜如晦

玄齡。字喬年。太宗即位。以玄齡有決勝負定社稷之功。進左僕射。居相位十五年。封魏國公。諡文昭。沙門玄謨．玄奘翻譯經論。勑玄齡監護給事。如晦。字克明。太宗即位進右僕射。與玄齡共筦朝政。封萊國公。尊元琬法師之道。常訽法要。臨終召琬。願為世世之師(僧史)。

長孫無忌

無忌。字輔機。佐太宗定天下。功居第一。封齊國公。【標】貞觀二十三年。太宗以玄奘新譯經頒賜十道總管。展轉流布。無忌與中書令褚遂良奏曰。佛教冲玄。天人莫測。陛下至道昭明。建立三寶。致法師陟險求經歸國翻譯。若庵摩之始說。猶金口之新開。皆陛下聖德所感。臣等愚瞽。預此見聞。苦海波瀾舟航有寄。況天慈廣遠使布之九州。蠢蠢黔黎俱飡玅法。臣等億劫欣逢。不勝感幸(舊唐史)。

褚亮

亮。字希明。杭州人。十八學士之一也。與暹律師書。略曰。弟子植生多幸。早預法緣。近於華岳。創立僧宇。此山蘊蓄奇秘。控接烟霞。賢哲之所同歸。結搆雖淹。禪誦猶寡。且棟梁三寶必資龍象之力。羽儀四眾尤待鴛鷺之群。法師等學洞經典。譽宣真俗。仰願俯從微請。降迹來儀。則釋遠禪居遙踪可擬。王珣精舍清塵不昧。是所願也(弘明集)。

虞世南

世南。字伯施。越州餘姚人。大業中累官至秘書郎。太宗時為弘文舘學士。後以銀青光祿大夫致仕。圖形凌烟閣。諡文懿。貞觀八年。世南立疏曰。弟子早年忽遇重患。當時運心差愈之日。奉設千人齋。今謹於道場供千僧蔬食。以其願力。希生生世世常無病惱。七世久遠六道冤親並同今願(法帖)。【標】帝王略論云。公子曰。梁武夷凶剪暴。克成帝業。南面君臨。五十餘載。盖有文武之道焉。至於留心釋典。桑門比行。以萬乘之君為匹夫之小善。熏修無染。危亡已及。豈其道非也。何福謙之無効乎。先生曰(世南也)。釋教者出世之津梁。絕塵之軌躅。運於方寸之內。超於有無之表。塵累既盡。攀緣已息。然後入於解脫之門。至若化俗之法。則有布施持戒忍辱精進禪定智慧。與夫仁義禮智信亦何異焉。盖以所修為因。其報為果。人有修此六行。皆多不全。有一缺焉。果亦隨滅。是以鬷明醜於貌而慧於心。趙壹高於才而下於位。羅褒富而不義。原憲貧而有道。其不同也如斯懸絕。興喪得失咸必由之。下士庸夫見比干之剖心。以謂忠貞不可為也。聞偃王之亡國。以謂仁義不足法也。若然者。盜跖高枕於東陵。莊蹻懸車於西蜀。考終厥命良足貴乎。公子曰。人君修道與匹庶殊乎。先生曰。人君者居尊高之地。執生死之榷。勢疾風雲。力摧山岳。其威德大矣。其運行速矣。夫修道宜以弘濟為懷。仁恕為體。有一物失所。若己之納於隍。推此一言以及萬物。則得道之真也。若乃澤不及於行葦。化不沾於海外。區區一介之善亦無取焉(帝王略論。世南撰)。後世南卒。太宗夢見之。因詔曰。世南德行純備。志存忠益。奄從物化。良用悲傷。昨因夜夢倏覩斯人。兼進讜言。有若平生之舊。可即其家造五百僧齋。佛像一軀。以資冥福。以申朕思舊之意(舊唐史)。太宗破薛舉於幽州。立昭仁寺。世南撰碑。

褚遂良　李百藥　顏師古　許敬宗　朱子奢　岑文本

遂良。字登善。亮之子。貞觀中累遷起居郎。又遷諫議大夫兼知起居事。太宗破宋金剛於晉州。立慈雲寺。命遂良撰碑。李百藥。字重規。定州人。正觀元年為中書舍人。上封建論。大宗納其言。授太子右庶子。太宗破劉武周於汾州。立弘濟寺。命百藥撰碑。又嘗撰大乘莊嚴論序。略曰。大小乘學悉以此論為本。於此不通。未可弘法(本傳并大典錄)。顏師古。字籀先。瑯琊人。太宗嘗歎五經寢訛。師古考定釐正。帝因班所定書於天下。俄拜秘書少監。大宗破竇建德於鄭州。立等慈寺。命師古撰碑。許敬宗。不知何處人。太宗破霍老生於呂州。立普濟寺。命敬宗撰碑。朱子奢。蘇州人。貞觀間累遷弘文舘學士。太宗破王世充於洛州。立昭覺寺。命子奢撰碑。岑文本。字景仁。鄧州人。貞觀元年除秘書郎遷中書令。太宗破劉黑闥於洺州(今廣平府)。立昭福寺。命文本撰碑。文本少時常念法華普門品。曾乘舟吳江。舟覆人盡死。文本沒水中。若有人曰。但念佛。必不死。既隨波湧出。至岸獲免。後於家設齋。一僧後去。謂曰。天下方亂。君幸不預灾。終逢太平致富貴。言訖不見。及文本就齋。復於椀得舍利二(舊唐史并統紀)。

閭丘胤

胤。貞觀間為台州刺史。將之任。俄病頭風。醫治不瘥。豐干因遊方偶至其家。自謂善療此疾。胤令治之。師噀以水即愈。胤問師何來。曰天台國清來。又問天台有何賢士。曰見之不識。識之不見。若欲見之。不得取相。寒山文殊遁跡國清。拾得普賢狀如貧子。胤至郡即詣國清。問豐干所居院。僧道翹引至空房。多見虎跡。云禪師在。日惟舂米供眾。夜則唱歌自樂。【標】又問寒山拾得。翹引至竈前。見二人向火大笑。胤前禮拜。二人喝曰。豐干饒舌。彌陀不識。禮我何為。二人即把手而笑。走向寒岩。更不反寺。胤乃令道翹於村墅人家屋壁竹石之上錄歌詩三百首。輯之成編。胤為作序并贊行世(寒拾詩序)。

孫思邈

思邈。京兆人。上元元年高宗召見。拜諫議大夫。固辭。帝問佛經以何為大。邈曰無若華嚴。上曰近奘法師譯般若經六百卷。何不為大。邈曰。華嚴法界是一切門。於一門中可演出大千經卷。般若乃華嚴中一門耳。於是帝始持華嚴。【標】是歲。思邈求還山。乃入終南隱居。篤志佛典。手寫華嚴。盧照隣稱思邈云。高談正一則古之蒙莊子。深入不二則今之維摩詰(華嚴經感應傳及本傳)。思邈居終南山。與宣律師善。時大旱。西域僧於昆明池結壇祈雨。七日水縮數尺。有老人夜詣師求救。自稱池中龍神。師曰可往求孫先生。老人至其室。思邈曰。吾聞昆明龍宮有仙方三十首。汝能傳之。吾當救汝。老人曰。此方上帝不許妄傳。今事急矣。俄捧方至。思邈曰。汝還無慮。自是池漲溢。思邈著千金方三十卷。每卷置一方。世不得而別(酉陽雜爼)。

杜行顗

行顗。京兆人。為鴻臚寺典客署令。【標】罽賓國沙門佛陀波利(此云覺護)至五臺禮文殊。逢一老叟問波利曰。爾何為來。曰欲禮文。殊叟曰曾持佛頂尊勝呪來否。曰未也。叟曰此土眾生犯罪者多。能回取呪以流此土作大利益。弟子當示師文殊所在。言已忽不見。波利乃還本國取呪。調露元年至長安。高宗命行顗及日照三藏同譯尊勝經。遇國諱皆避之。以世尊為聖尊。救治為救除。高宗曰。佛經之言豈當避諱。乃勑令改正。弘道元年波利又將梵本與西明寺僧順貞共譯。與行顗譯者大同小異(高僧傳．釋監)。

房融　琯

融。清河人。仕至中書門下平章事。神龍元年貶高州。【標】至廣州遇中印度沙門般剌密帝譯楞嚴經於制止寺。融為筆受。琯。字次律。融之子。宰桐廬縣。道士邢和璞與之遊。過夏口村入廢寺坐古松下。使人掘地得甕中所藏婁師德與永師書。謂琯曰。頗憶此耶。琯恍然悟前身為永禪師也(唐史)。神會禪師令畫工圖達磨至六祖。琯作六葉圖序(通論)。

張說

說。字道濟。或字說之。洛陽人。武后策賢良方正。說對策第一。遷左補闕。開元中為中書令。封燕國公。諡文貞。說為文精壯。尤善釋典。著般若心經序。略曰。萬行起於心。心者人之主。三乘歸於一。一者法之宗。知心無所得。是真得。見一無不通。是圓通。又製法地院法堂讚曰。是佛虗空相。是法微玅光。定慧不相離。是僧和合眾。人空法亦空。二空亦復空。住心三空寶。是名三歸處。見若不染色。知若不取識。是名真實見。亦名解脫知。佛觀離生滅。諸法等如是。說嘗寄香十觔附武平一至曹溪禮六祖。有詩曰。大師捐世去。空留法身在。願寄無礙香。隨心到南海(本傳并高僧傳)。

宋璟

璟。邢州南和人。耿介有大節。好學工文辭。舉進士第。開元中與張說同日拜相。封廣平公。諡文正。為廣州節度日。【標】入曹溪禮六祖塔。誓曰。弟子願畢世外護大法。祈一祥瑞表信。言訖微香襲人。甘雨傾注。璟訢躍賦詩而去(本傳并通論)。

李華　觀

華。字遐叔。趙州人。天寶中遷監察御史。嘗從荊溪然禪師學止觀。荊溪為述止觀大意一篇。包括大部。時同學者散騎常侍崔恭．諫議大夫田敦也。潤州鶴林寺徑山之師元素示寂。華撰碑文。略曰。師菩提位中六十一夏。父母之生八十五年。赴哀位者可思量否。至有浮江而奠。望寺而哭。十里花雨。四天香雲。幡幢盖網。光蔽日月。奉全身建塔於黃鶴山西。原州伯邑宰執喪師之禮。故齊澣．張均．梁升．徐嶠等皆菩薩戒弟子。道流人望莫盛於此。弟子嘗聞道於徑山。猶樂正子春之於夫子也(唐書并碑文)。觀。字元賓。華從子。舉宏辭連中授校書郎。卒。韓退之為作墓銘。觀屬文不旁沿前人。時謂與退之相上下。【標】居父憂。刺血寫金剛經。布諸其人。以資父冥。有奇香發其舍。郁然連日。香及其隣(本傳并珠林)。

李通玄

通玄。太原人。宗室子也。當武后時隱居不仕。開元七年以華嚴疏義繁衍。乃持新譯經至太原孟縣高仙奴家。造論逾三年。日食十棗。栢葉餅一枚。世號棗栢大士。又遷馬氏古佛堂。閱十年負經書而去。【標】行二十里。偶一虎當途。長者撫之曰。吾將著華嚴論。能為擇栖止處否。即以經囊負其背。隨至神福山原下土龕之前蹲駐。長者乃於龕著論。每夕口出白光以代燈燭。【標】有二女子日為長者汲泉炷香奉紙墨。每食時輙具淨饌置長者前。齋畢撤器而去。如是五載。長者著論畢。遂滅迹不見。二十八年長者坐化於神福山。著華嚴論四十卷及決疑論。會釋十門玄義緣生解迷十明等。十玄．六相．百門義海偈贊等。並傳於世(本傳)。

顏真卿

真卿。字清臣。師古五世從孫。博學工辭章。開元中舉進士。累官尚書右丞。封魯郡公。真卿嘗受戒問道於湖州慧明。又問道於江西嚴峻。【標】嘗撰天下放生池碑。其略曰。乾元二年三月命史元琮．張廷玉奉命詔布德音。始于洋州之興道。訖於昇州之江寧。臨江帶郭上下五里。各置放生池八十一所。以宣皇明而廣慈愛也。易曰。信及豚魚。書曰。暨鳥獸魚鼈咸。若古之聰明睿知神武而不殺者。非陛下而誰。昔殷湯克仁。猶存一面之網。漢武垂惠。纔致含珠之報。雖流水救凅寶勝稱名。盖事止於當時。尚介祉於中古。豈我今日動者植者水居涸居。舉天下以為池。罄域中而蒙福。乘陀羅尼加持之力。竭煩惱海生死之津。揆之前古。曾何彷彿(唐書)。

齊澣

澣。字洗心。定州義豐人。武后聖曆初及第。調蒲州司法。開元末為河南採訪使。嘗問道於鶴林素公。執弟子禮。又奏言。至道可尊。當從宗仰。未免鞭撻。有辱形儀。其僧道有過。欲望一準僧道格律處分。所由州縣不得擅行決罰。奏可(舊唐史)。

王維　縉

維。字摩詰。太原人。開元中擢進士。累遷尚書右丞。與弟縉皆篤志奉佛。素衣蔬食。喪妻不娶。孤居三十年。【標】有別墅在輞川。常遊吟其間。母喪。并請以輞川第為佛寺。縉。字夏卿。少好學。與兄維俱以名聞登上第。祿山亂。擢太原少尹佐。李光弼後拜黃門侍郎。縉好佛尤甚。不食葷血。代宗嘗問以佛言報應果為有無。縉奏曰。國家運祚靈長。非宿植福業何以致之。福報已定。雖時有小灾。終不為害。所以祿山．思明毒流方煽。而皆有子禍。僕固懷恩稱兵內侮出門病死。回紇．吐蕃大舉深入。不戰而退。此皆非人力所及。豈得言無報應耶。帝由是深信之(唐史并本傳)。

元德秀

德秀。字紫芝。河南人。少孤。事母孝。舉進士。負母入京。既擢第。為魯山令。母亡廬墓側。刺血寫佛經。絕筆感香芬馥彌日而息。卒諡文行先生。天下高其行。不名。謂之元魯山。元結哭之曰。公生六十年。未嘗識女色。未嘗有十畝之地。未嘗完布帛而衣。具五味而食。吾哀之者。以誡荒淫貪佞綺紈梁肉之徒耳(舊唐史)。

杜鴻漸

鴻漸與張鎰．喬琳．陳少游．杜黃裳．高郢皆郭子儀幕中客。後俱拜相。鴻漸初撫巴蜀。至益州。遣使詣白崖請無住禪師入城問法。弟子聞金和尚說無憶無念莫妄三句法門。未審是一是三。無住曰。無憶名戒。無念名定。莫妄名慧。然一心不生則具戒定慧。非一非三也。時聞鵶鳴。公問師聞否。師曰。聞與不聞。非關聞性。有聲之時是聲塵自生。無聲之時是聲塵自滅。而此聞性不隨聲生。不隨聲滅。悟此聞性即免聲塵流轉。乃至色香味觸亦復如之。公與僚屬喜躍稱善。公又問何謂識心見性。師曰。一切人隨念流浪。盖謂不識真心。不見本性。真心者。念生不順生。念滅亦不依寂。不定不亂。平常自在。觸目皆如。無非見性也。鴻漸由是棲心禪悅。晚年入相。以疾辭退。臨終沐浴。命朝服加僧伽棃。剃鬚髮。別眾而逝。依沙門法焚其軀(傳燈)。

元載

載。字公輔。鳳翔人。嗜學工屬文。天寶初下詔舉明莊老列文四子學者。載策入高第。累官同平章事。進中書侍郎。代宗喜祠祀而未重浮圖法。每從容問所以然。載與王縉盛陳福業報應。帝意向之。由是禁中禮佛。夷狄入寇。必合眾沙門誦護國仁王經為禳(舊唐史)。

令狐德芬

德芬。武德初為秘書丞。【標】高宗龍朔二年詔釋老致拜君親。勑群臣議之。德芬時為司成舘大司成。議曰。竊以釋老二教慈敬弘深。有國因循。遂開崇尚。既久其法。須從其道。切謂拜伏。理恐未通。何者。削髮。異冠帶之儀。持盋。豈罇爼之禮。申恩方祈定慧。無勞拜跪嚴親。報德有冀真如。何必屈膝慈后。山林既往。非無廊廟之賓。朝野裁殊。理宜高尚其事。今使責以名教。有虧其旨。臣等愚昧。請從不拜為宜。時眾議請拜者三百餘人。請不拜者五百餘人。六月八日詔曰。朕商搉群議。沉研幽頤。然箕頴之風高尚其事。遐想前代固亦有之。今後不宜拜跪(弘明)。

王勃

勃。字子安。絳州龍門人。六歲善文辭。麟德初劉祥道巡行關內。勃上書自陳。祥道表於朝。對策高第。年未冠授朝散郎。數獻頌闕下。沛王聞其名。召署府修撰。父福畤左遷交趾。令勃往省。渡海溺水而卒。兄勔勮并勃林易簡稱為三珠樹(本傳)。【標】嘗撰釋迦畫像記。維摩畫像碑。釋迦如來成道記。其成道記曰。觀夫釋迦如來之垂迹也。淨法界身本無出沒。大悲願力示現受生。洎兜率陀天為護明菩薩。降迦毗羅國號一切義成。金團天子選其家。白淨飯王為其父。玉象乘日。示現于大術胎中。金輪作王。創誕於無憂樹下。八十種隨形之玅好。粲若芬花。三十二大士之相儀。皎如滿月。四方而各行七步。九水而共沐一身。現優曇花作獅子吼。言胎分之已盡。早證常身。為度生以還來。今垂化迹於是。還羈襁褓示類嬰兒。為占相也。悲悵於阿私陀仙。往郊祠也。驚起於大自在廟。或為童子或學聲明。為講武也。箭塔箭井猶存。為角力也。象跡象坑仍在。受欲樂於十歲。現遊觀於四門。樂沙門身。厭老病死。於是澡缾天子以警覺。彰妓女之醜容。淨居夫人以捧持。躍車匿而嚴駕。逾春城於八夜。棲雪嶺於六年。人辭愴戀主之心。馬舐落連珠之淚。揮寶刀而落紺髮。塔起天宮。將袞服以貿皮衣。形參山鹿。扣林仙之所得。了世定之非真。食麥食麻降苦降樂。且瑤琴奏曲必自中而曲成。佛果圓因示假中而向果。由是擇其處也過龍窟。浴其身也入連河。示其食也受難陀之乳麋。示其座也受吉祥之茆草。以最後之勝體。詣菩提之道場。圓解脫之深因。登金剛之寶座。一百四十功德不共二乘。八萬四千法門高超十地。由是魔軍威懾於慈力。愁怖旋歸媚女。敗毒於定心。[娟-月+虫]嬴變質。於是堅牢地神踊躍而作證。虗空天子展轉而報知。類蓮花而出水。赫煥無方。若桂月以懸空。光明洞徹。經七日受提謂之麨蜜。警以少小之言。垂一音授賈客之戒歸。賜與人天之福。既成佛已。觀所化緣。悲二仙而不遇雷音。喜五人而堪從法化。然以塵根昧劣。聖智淵深。順其法則法不應根。順其根則根不達法。莫不為愛河之長溺。緣痴樂之所盲。苟不利於當聞。仍假言於入滅。於是忉利帝釋雲驅於三十三天。堪忍界主霧擁於一十八梵。頭面作禮致敬專精。請轉法輪勸隨宜說。如來尋念善逝通規。順古佛之嘉謨。應群機之鄙欲。于時十方佛現。同興讚美之詞。一法乘分。共創塵勞之域。由是起道樹詣鹿林。三月調根。五人得度。憍陳如悟慈尊之首唱。剏解標名。舍利弗逢馬勝以傳言。於途見。諦採菽氏繼踵以師事。率門屬以同歸。迦葉氏彙跡以降心。領大徒而迴席。莫不甘露洪澍。未尼普應。天界人界鸚林尸林。或鷺池或鷲嶺。或海殿或庵園。或獼猴江或火龍窟。或住波羅柰或居摩竭提。或依堅固林或止音樂樹。或海濱楞伽頂或山際補陀岩。或迦蘭陁竹園或舍衛國金地。或應念而空現。或沒山而出宮。或說法假於六方。或化身變為三尺。或掌覆而指變。或光流而佛來。或一身普集於多身。或此界便明於他界。或變淨而以淨覆穢。或隨俗而即俗明真。若空谷之答響。洪鐘之待扣矣。其間所說阿含四有。般若八空。蜜嚴華嚴佛藏地藏。思益天之請問。楞伽山之語心。萬行首楞嚴。一乘無量義。大悲芬陀利。法炬陀羅尼。無垢稱之說經。須達挐之瑞應。本事本生之別。諷頌重頌之殊。象馬兔之三獸渡河。羊鹿牛之三車出宅。或謂之有空守中也。或謂之無轉照持也。或謂之頓也漸也。或謂之半也滿也。或無說而常說。或不聞而常聞。或保任而可憑。或加被而不忘。無小而不大。無邊而不中。三乘同入一佛乘。三性同歸一法性。真可謂父母孩孺導師險夷。懸日月於幽宵。布舟航於幻海。為雲為雨。使枯槁心還滋。為救為歸。指窮途於壽域。暨乎所作已辦。功成不居。將返本以還源。類薪盡而火滅。由是指力地詣金河。光流面門。相驚塵剎。山搖地動。俱興苦痛之聲。異類變容。同現奢花之血。受純陀之後供。納毗耶之密言。唱四德以顯三伊。指萬有而歸一性。酬多羅迦葉四十二請問已周。度須跋陀羅八十一化緣將畢。破十仙之橫計。使獲朝聞。建四塔之崇規。遐滋末葉。將欲明有為之有滅。表無相以無生。上昇金剛身。往復虗空界。日月其猶墜落。螢光如何久留。誡有常身使無放逸。於是還登玉座。首臥鶴林。遍遊三昧之門。將復一真之性。逆入半入。全超半超。依四禪之等持。湛三點之圓寂。是時也。人天呌躃。鳥獸哀號。飄風驟雲。山吼波逆。案輪王之古式。方俟葬儀。命力士以捧持。竟無能動。由是金棺自舉。遶拘尸之大城。寶炬不然。駐闍維之盛禮。莫不未生怨在於王舍。創結夢於十號慈尊。大迦葉遠下鷄峰。獲瞻禮於千輻輪足。畢以兜羅緻[疊*毛]。聖火自焚。爇王眾栴檀之新注。帝釋金瓶之水。彼願力猶在悲心尚熏。碎金剛之勝身。為舍利之遺骨。於是八國嚴衛。四兵肅容。各自捧於金壜。競歸興于寶塔。於是若牙若髮。迦葉波禮於忉利天宮。或炭或灰。無憂王建於贍部洲界。若乃金言道在塵劫法存。象王去而象子隨。一燈滅而一燈續。莫不大迦葉雲迎千眾。阿難陀雷吼三輪。商那表定於未來。毱多化籌而盈室。始自瓌梁之感。終乎流乳之徵。缾器異而水必同。燈點殊而光終一。是以大乘之真空玅有。文殊彌勒異其宗。小乘而分[疊*毛]析金。上座大眾元其部。或十支宏闡。或千部鬱興。馬鳴龍樹繼其芳。無著天親播其美。或提婆鑿眸而作器。陳那吼石以飛聲。或百偈齊祛於外宗。或十師翊贊於遺頌。或聞經而夜升兜率。或待佛而窟寄修羅。或劍誓首以要期。或象馱金而請釋。或賞能而食邑。或得勝以建幢。或論般若之理也名燈。或究俱舍之非也名雹。莫不殊途異轍。終會一源。自有及空咸歸萬德。自商周見虹貫。炎漢夢金人。教及神州。聲流華夏。勃叨生季世。獲奉真譚。雖錄續而敘金言。在飄零而不逢玉相。見聞盡爾。宗致昭然。盖委遺文不復備而言也。乃為銘曰。化起從本源。功成應賢劫。萬行顯真宗。三祇積鴻業。為法出於世。降靈示分脇。眉橫天帝弓。目帶青蓮葉。仙師相垂淚。天神爭捧接。灌頂當在宮。飛輪化彌帖。宗承天日貴。象貫獅子頰。善教誰與傳。抨彈獨豪俠。遊觀驚老死。逾城棄臣妾。落髮親寶刀。貿衣遇群獵。寄跡狎麋鹿。苦身示羸怯。食麋人盡知。坐草魔方懾。潔若蓮出水。明逾鏡開匣。山海類高深。雲雷等辭捷。三時教彌闡。萬類根自愜。四問聊欲詶。千仙度相躡。補處記慈氏。遺文囑迦葉。臥樹徒載春。香薪已焚[疊*毛]。悲心及綿遠。舍利光煒燁。獨我生後時。餘波幸霑涉。

李白

白。字太白。興聖皇帝九世孫。天寶初至長安。往見賀知章。知章見其文嘆曰。子謫仙人也。言於玄宗。召見金鑾殿。賜食。上親為調羹。詔供奉翰林。【標】白著金銀泥畫西方淨土變相贊并序曰。我聞金天之西。日沒之所。去中華十萬億剎。有極樂世界焉。彼國之佛身長六十萬億那由他由旬。眉間白毫向右宛轉。如五須彌山。目光清白若四海水。端坐說法湛然常存。沼明金沙。岸列珍樹。欄楯彌覆。羅網周張。車渠琉璃為樓殿之飾。頗黎瑪瑙耀堦砌之榮。皆諸佛所證無虗言者(云云)。贊曰。向西日沒處。遙瞻大悲顏。目淨四海水。身光紫金山。勤念必往生。是故稱極樂。珠網珍寶樹。天花散香閣。圖畵了在眼。願託彼道場。以此功德海。冥祐為舟梁。八十億劫罪。如風掃輕霜。庶觀無量壽。長願玉毫光。又為地藏菩薩贊曰。本心若虗空。清淨無一物。焚蕩淫怒癡。圓照了見佛。五綵圖聖像。悟真非妄傳。掃雪萬病盡。爽然清凉天。讚此功德海。永為曠代宣。又製誌公贊曰。水中之月。了不可取。虗空其口。寥廓無主。錦幪烏爪。獨行絕侶。刀齊尺梁。扇迷陳語。丹青聖容。何住何所(本集)。

杜甫

甫。字子美。杜陵人。肅宗至德二載拜拾遺。後為工部侍郎。甫好為方外遊。其詩有曰。漠漠世界黑。區區爭奪繁。唯有摩尼珠。照耀濁水源。傳燈無白日。布地有黃金。願聞第一義。回向心地初。問法看詩妄。觀身向酒慵。地靈步步雪山草。僧寶人人滄海珠。蓮花交響共命鳥。金榜雙回三足烏。重聞西方止觀經。他日杖藜來細聽等句(本集)。

韋臯

臯。字城武。京兆人。【標】初生時。父飯僧。有應真至。齋畢。乳媼抱兒求呪願。尊者謂眾曰。此兒諸葛武侯也。他日有美政於蜀。宜以武字之。言訖不見。其後臯游宦。出處名節大槩與武侯相類。治蜀二十一年。官至太尉中書令。封南康郡。王甞為嘉州彌勒如來石像記。略曰。身長三百六十尺。目廣二丈。其餘相好一一具足。覆閣九層。又撰鸚鵡記。略曰。元精以五氣授萬類。雖鱗介毛羽必有感清英純粹者矣。或炳耀離火。或稟奇蒼精。皆應乎人文。以奉若時政。則有革彼禽類。習乎能言。了空相於不念。留真骨於已斃。人有獻鸚鵡者。何東裴氏謂此鳥名載梵經。智殊甞類。常狎而敬之。始告之六齋之禁。及午非時終夕不食。或教以持佛名號。則仰首奮翼若善承聽。每清晨永夜發和雅音。阿彌陀佛聲聲相續。一日有憔悴容。訓育者鳴磬而告曰。將去此而西歸乎。每一擊磬一稱佛。十擊磬而十念成。斂翼委足奄然而絕。按釋典。十念成。往生西方。又云。得佛慧者。歿有舍利。遂命火焚之。得舍利十餘粒。貞元十九年九月日記(本傳)。

佛法金湯編卷第八

天台釋如惺重校