刑部尚书秦蕙田撰
吉礼五十八
宗庙制度
蕙田案天子宗庙之制三昭三穆与太祖之庙而七盖自虞夏以来商书云七世之庙可以观德其明证也周监二代制度益昭凡祧迁宗祖以暨宫室服冕笾豆尊罍牲牢器数乐舞之制散见于仪礼周官戴记者虽不无阙略然皆有脉络可寻推类以求圣人制作之精意穆然可思也今详其条目统爲制度列于时享之前各家异同之说略爲考定至律吕本通贯祭祀之乐因庙享最详并附着焉
易萃卦萃亨王假有庙【注假至也王以聚至有庙也疏王假有庙者天下崩离则民怨神怒虽享祀与无庙同王至大聚之时孝德乃洽始可谓之有庙矣故曰王假有庙】
【程传王者萃聚天下之道至于有庙极也羣生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也祭祀之报本于人心圣人制礼以成其德耳故豺獭能祭其性然也本义萃聚也庙所以聚祖考之精神又人必能聚己之精神则可以至于庙而承祖考也】
【程子曰萃涣皆立庙因其精神之萃而形于此爲其涣散立庙以收之】
【张氏浚曰巽木在上爲有庙】
【朱氏震曰艮爲门阙巽爲高上爲宗庙】
【李氏过曰宗庙者人心所系武王伐商载车以行系人心也】
【赵氏汝禖曰天下主王者以聚其生王者主宗庙以聚其民君子将营宫室宗庙为先有庙者萃人心之本龚氏焕曰假字疑当作昭假列祖之假谓感格也王者致祭于宗庙以己之精神感格祖考之精神也沈氏起元曰王假有庙玩彖辞有字最重观涣大象先王以享于帝立庙可见有庙者立庙之谓假字训至为是】
蕙田案注疏训假爲至原本涣大象立义似更平实有闗系
彖下传王假有庙致孝享也
【陆氏希声曰气聚而生气散而死魂气游散无所依归故圣人于萃聚之时立宗庙以致孝享呉氏澄曰致者至其极也极尽孝享之道乃能萃已散之精神也】
【雷氏次宗曰得万国之欢心四海之内各以其职来祭然后可以谓之有庙而致孝享此谓天子之孝】
涣卦涣亨王假有庙【疏王假有庙者王能涣难而亨可以至于建立宗庙故曰王假有庙也】
【本义涣散也祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之】
【胡氏炳文曰萃与涣皆互艮艮为门阙一阳在上为屋二隂在下为阙高巍之象故曰有庙萃言假庙是言聚己之精神以聚祖考之精神涣言假庙是祖考之精神既散至于庙所以聚之】
【朱氏震曰上爲宗庙艮爲门阙五王位九五有入自门阙至于庙之象】
彖下传王假有庙王乃在中也【注王乃在乎涣然之中故至有庙也 疏此重明涣时可以有庙之义险难未安方劳经略今在涣然之中故至于有庙也】
【程传王假有庙之义在萃卦详矣天下离散之时王者收合人心至于有庙乃是在其中也在中谓求得其中摄其心之谓也中者心之象】
【本义中谓庙中】
【杨氏绘曰当涣之时何以御之王者宅中而正位托天地宗庙之灵以固民之离心故曰王假有庙王乃在中也郑氏汝谐曰方其涣也孰为君孰为臣至于有庙则王位乎中而上下定矣】
【张氏栻曰收天下之心莫若立宗庙而正王位王乃在中所谓中天下而立定四海之民也何氏楷曰王乃在中者非在庙中之谓王者之心浑然在中则不荐之孚直有出于仪文之外者宜其精神之与祖考相为感格也】
蕙田案在中杨氏郑氏爲是
象下传风行水上涣先王以享于帝立庙【疏先王以涣然无难之时建立宗庙以祭祖考】
【程传风行水上有涣散之象先王观是象收天下之涣散至于享帝立庙也收合人心无如宗庙祭祀之报出于其心故享帝立庙人心之所归也系人心合离散之道无大于此】
【本义皆所以合其散】
【项氏安世曰立庙于宫象坎之隐】
【朱氏震曰立庙则人知反本鬼有所归所以一天下之心合天下之涣】
【丘氏富国曰鬼神之道幽深邈不可度思惟至诚贯彻潜乎防感如水之遇风涣然相受则阴阳交通有合无间庙焉而神鬼享矣】
【俞氏琰曰涣泮涣也风来水面而水有文故曰涣风无形无所寓则无以见之水动成文后见风之至鬼神亦无形者立庙于宫而后人鬼享有所寓故也】
诗小雅巧言奕奕寝庙君子作之【疏连言寝庙者周礼注云前曰庙后曰寝则寝庙一物先寝后庙便文耳此自工匠所造而言君子者閟宫曰新庙奕奕奚斯所作彼奚斯君子也以敎防课程必君子监之乃得依法制也】
春秋桓公二年左氏传清庙茅屋
周礼春官大宗伯掌建邦之人鬼之礼
小宗伯掌建国之神位左宗庙【注库门内雉门外之左右】
【王氏昭禹曰左阳也人道所尚君子于其亲事死如事生故左宗庙】
【郑氏锷曰匠人云左祖右社匠人所掌者营作之事小宗伯所主者辨其方位也】
考工记匠人营国左祖右社【注左宗庙 疏案祭义注云周尚左桓二年取郜大鼎纳于太庙何休云质家右宗庙尚亲亲文家左宗庙尚尊尊】
陈氏礼书周官小宗伯礼记祭义皆曰建国之神位右社稷左宗庙考工记匠人营国左祖右社葢宗庙阳也故居左阳故宗庙皆南向庙所以象王之朝而朝必南面则庙皆南向可知聘礼賔入大门内公揖入每门每曲揖然后及祖庙司仪诸公相爲賔及将币三揖三让每门止一相然后及庙贾公彦曰入大门东行至庙【考之于礼诸侯之庙左阙门内先儒皆谓在大门内】其间有每门者诸侯五庙祖庙位居中东二昭庙西二穆庙各有门门之旁有墙墙之中夹通门则祖庙以西閤门者三东行而歴三门及至祖庙则庙皆南飨矣庙皆南向而昭南面穆北面者禘祫之位也晋孙毓曰宗庙之制外爲都宫内各有寝庙别爲门垣太祖在北左昭右穆次而南盖其所传闻者异也
礼记曲礼君子将营宫室宗庙爲先【注重先祖】
【马氏晞孟曰太王之迁豳也作庙奕奕然后百堵皆兴宣王之考室也似续妣祖然后作室百堵则古人之营宫室者岂有不先宗庙者哉檀弓曰丧不虑居爲无庙也】
祭义宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神敎之至也众生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙于下隂爲野土其气发扬于上爲昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之着也因物之精制爲之极明命鬼神以爲黔首则百众以畏万民以服圣人以是爲未足也筑爲宫室设爲宗祧以别亲疎逺迩敎民反古复始不忘其所由生也众之服自此故听且速也【疏此经明圣人爲鬼神立宗庙之事圣人以尊名鬼神爲未足称其意故爲宫室宗祧以别亲疎逺迩敎民反古复始也古谓先祖追而祭之是反古也始谓初始父母始生于已今追祭之是复始也追逺报祭是不忘其所由生也】
【刘氏彞曰所以别其亲疎者立祖祢之名也所以辨其逺迩者定宗祧之数也敎民尊祖以时祭之故曰反古也敎民亲祢以礼敬之故曰复始也不忘其所由生者其谓此乎】
【慕容彦逢曰亲而迩者爲宗疎而逺者爲祧此宗祧所以别亲疎逺迩也庙有寝祧无寝庙则修除祧则黝垩此宫室所以别亲疎远迩也祧则以敎反本之道也祖则以敎反始之道也祢则以敎不忘其所由生也民德齐厚而不忘其本其服也出其中心之诚非有强之而爲也】
祭法天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃爲亲疎多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙爲祧有二祧享尝乃止去祧爲坛去坛爲墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼
蕙田案祭法非宗庙正礼详见后兹取其庙名存之
曲礼祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟
【吕氏大临曰宗庙祭祀尊而神之有君道焉故皆曰皇也君亦曰辟则臣之所取法也】
【陈氏祥道曰诗曰皇皇后帝又曰皇王维辟天王祔而臣子加之以帝尊之与天同故也祖父死而子孙加之以皇夫死而妻加之以辟尊之与君同故也周官大祝所谓鬼号此也】
【陈氏澔曰曰皇曰王皆以君之称尊之也考成妣嫓辟法也妻所法式也爲之宗庙以鬼享之不得不异其称谓也】
曲礼措之庙立之主曰帝【注立主曰帝同之天神 疏卒哭竟而祔置于庙立主使神依之崔灵思曰庙主曰帝盖是爲祀时有主入庙称帝之义记者録以爲法也】
【吕氏大临曰措之庙曰帝者祔于庙之词也周人卒哭而祔殷人练而祔祔而作主始入于庙曰帝者同于天神生事毕而鬼事始也鬼神莫尊于帝以帝名之言其德足以配天也然考之礼经未见有以帝名者惟易称帝乙亦不知其何帝独司马迁史记载夏殷之王皆以帝名疑殷人祔庙称帝迁据世本而言当有所考至周有諡始不称帝】
礼运祖庙所以本仁也
孝经爲之宗庙以鬼飨之【注立庙祔庙之后则以鬼礼享之 疏立庙者即礼记祭法天子至士皆有庙】
尚书大传庙者貌也以其貌言之也
尔雅释名宗尊也庙貌也先祖形貌所在也寝寝也所寝息也
释宫室有东西厢曰庙无东西厢曰寝
家语孔子曰吾于甘棠见宗庙之敬也甚矣思其人犹爱其树尊其人必敬其位道也
白虎通圣人所以制宗庙何生死殊路故敬鬼神而逺之所以有屋何所以象生之居 王者立宗庙何縁生以事死敬亡若事存欲立宗庙而祭之此孝子之心所以追养继孝也
孝经援神契宗庙所以尊祖也
右宗庙名义
书舜典正月上日受终于文祖【传文祖者尧文德之祖庙 正义礼有大事行之于庙况此是事之大者知文祖者尧文德之祖庙也且下云归格于艺祖萟文义同知文祖是庙者咸有一德云七世之庙可以观德则天子七庙其来自逺尧之文祖盖是尧始祖之庙不知爲谁也帝系及世本皆云黄帝生元嚣元嚣生侨极侨极生帝喾帝喾生尧即如彼言黄帝爲尧之高祖黄帝以上不知复祭何人充此七数况彼二书未必可信尧之文祖不可强言】
【林氏之竒曰薛氏云受天下于人必告于其人之所从受者此论当矣然而所祖之人不可得而知也祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧舜典大禹谟皆虞书也既是虞书则所称祖宗必自虞世言之神宗即尧也神宗爲尧则文祖亦可指爲颛顼然而去古逺矣不可以爲必然之论】
归格于艺祖用特【传告至文祖之庙艺文也言祖则考着 正义以上受终在文祖之庙知此以告至文祖之庙才艺文德其义相通故艺爲文也文祖艺祖史变文耳此时舜始摄位未自立庙故知告尧之文祖也】
月正元日舜格于文祖【传舜服尧三年丧毕将即政故复至文祖庙告 疏此文又承三载之下故知舜服尧丧三年毕将欲即政复至文祖庙告前以摄位告今以即政告也此犹是尧之文祖自此以后舜当自立文祖之庙尧之文祖当迁于丹朱之国也】
大禹谟正月朔旦受命于神宗【传受舜终事之命神宗文祖之宗庙言神尊之正义舜典说舜之初受终于文祖此言若舜之初知受命即是舜终事之命也神宗犹彼文祖故云文祖之】
【宗庙文祖言祖有文德神宗言神而尊之名异而实同神宗当舜之始祖案帝系云黄帝生昌意昌意生颛顼颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生勾芒勾芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜即是舜有七庙黄帝爲始祖则文祖爲黄帝颛顼之等也】
蔡传神宗尧庙也苏氏曰尧之所从受天下者曰文祖舜之所从受天下者曰神宗受天下于人必告于其人之所从受者礼曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧则神宗爲尧明矣
【陈氏师凯曰祭法疏云有虞氏以上尚德禘郊祖宗配用有德者而已虞氏禘郊祖宗之人皆非虞氏之亲是尚德也自夏以下稍用其姓代之】
【时氏澜曰神宗尧也天下者尧之天下受命于神宗示不敢专也】
【呉氏澄曰祭法必有所据舜受尧之天下今以授禹其宗尧爲宜或谓舜不当立尧庙然尧与舜皆黄帝之后其宗尧何嫌】
益稷防曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤皇来仪【正义此舜庙堂之乐谓庙内堂上之乐言祖考来格知在庙内下云下管知此在堂上也马融见其言祖考遂言此是舜除瞽防之丧祭宗庙之乐亦不知舜父之丧在何时也但此论韶乐必在即政后耳】
中庸舜其大孝也与宗庙飨之
国语鲁语有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜 幕能率颛顼者也故有虞氏报焉
礼记祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧【疏案圣证论以此禘黄帝是宗庙五年祭之名虞氏之祖出自黄帝颛顼是虞帝七世祖以颛顼配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之】
【赵氏匡采曰虞氏禘黄帝盖舜祖颛顼出于黄帝则所谓禘其祖之所自出也郊喾者帝王郊天当以始祖配天则舜合以颛顼配天也爲身继尧绪不可舍唐之祖故推喾以配天而舜之世系出自颛顼故以爲始祖情礼之至也】
【周氏谞曰舜之受禅止于一世故就舜之身而言之则不得不郊喾而宗尧】
【方氏慤曰帝公天下者也王家天下者也有虞氏所郊所祖不皆祖瞽防之亲而祖尧之亲者凡以爲公而已】
杨氏复曰黄帝生昌意昌意生颛顼颛顼生穷蝉穷蝉至瞽瞍皆微爲庶人舜嗣帝位以帝颛顼爲祖庙黄帝者帝颛顼之所自出也故禘黄帝于帝颛顼之庙而以帝颛顼配之也帝喾尧之父也颛顼舜之祖也有虞氏当以帝颛顼配天爲身嗣尧位故推帝喾以配天而以颛顼爲祖仁之至义之尽也颛顼虞氏异代之祖以功德而祖之有虞氏宗尧亦以功德而宗之也国语注曰虞以上尚德是也
金氏履祥曰史称黄帝之曽孙喾喾之子尧则尧黄帝之元孙也又称黄帝生昌意昌意生颛顼厯穷蝉敬康勾芒蟜牛以至瞽瞍而生舜则舜黄帝八世孙也世系之传史记之失考也或曰世本也朱子谓世本或出于附会假托不可凭据今以其叙舜之世推之其不可凭也审矣曰然则舜果何出乎考之于书曰虞舜曰嫔于虞是虞者有国之称也参之国语史伯之言曰成天地之大功者其子孙未尝不章虞夏商周是也虞幕能听协风以成乐物生者也夏禹能平水土以处庶类者也商契能和合五敎以保于百姓者也周弃能播殖谷疏以衣食民人者也其后皆爲王公侯伯夫以虞幕并稷契而言则幕爲有功始封之君虞爲有国之号而舜所自出以王天下者也考之左氏史赵之言曰自幕至瞽瞍无违命舜重之以明德夫自幕以至于瞽瞍则非黄帝昌意颛顼穷蝉敬康勾芒蟜牛以至瞽瞍也或曰然则昌意穷蝉以下之说固妄矣国语不曰幕能帅颛顼乎左氏不曰陈颛顼之族乎曰幕之出于颛顼左氏国语之说固足徴也然谓颛顼之必出于黄帝史记之说其果足徴乎黄帝氏殁则少昊氏作是爲五帝之首国语称少昊氏之衰九黎乱德颛顼受之则少昊似一代之通称后世始衰非少昊之世即衰也而史记于黄帝之后不及少昊悬纪颛顼指爲黄帝之孙隔逺无绪少昊之代何所往而黄帝之孙何其寿也莫难明者谱牒莫易知者朝代史记序朝代尚有遗则其序谱牒岂足信乎传称有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧何也曰此亦小戴收国语之文而又失之者国语论禘郊祖宗皆以其有功德于民而祀之初不论其世也故说者谓虞以上尚德夏以下亲亲戴氏祭法易其前后故读者不觉耳此朱子固尝言之矣无已则又决之于书乎书称舜格于文祖即受终于尧之庙也称禹受命于神宗即舜宗尧之庙也其禘黄帝其郊喾即宗尧之意云尔是以有虞子孙犹郊尧而宗舜以天下相传则有天下之大统焉有虞氏受尧之天下则宗尧宗尧则禘郊尧之宗祖计尧以前亦或有然者矣况国语固云禘郊祖宗与报爲五则礼固有并行而不相悖者近世有爲之说者曰祖考来格虞賔在位此有虞祭颛顼报幕以至瞽瞍之祖考也国语所谓祖颛顼与有虞氏报焉者也禘黄帝郊喾宗尧书所谓文祖神宗舜受尧之天下故宗尧爲宗而祖尧之祖也大传所谓帝入唐郊以丹朱爲尸者也祖颛顼报幕以至瞽瞍者一家之私亲也禘郊宗尧者天下之公义也然韶之爲乐正以绍尧而得名则祖考来格者即文祖神宗之谓而虞賔在位安知非丹朱之在尸位乎况禘郊祖宗报五者各有所尊自不相厌而虞賔之位亦不相妨也
又曰有虞氏宗尧则神宗尧庙也古史称舜之子孙乃更郊尧而宗舜此说非也当是禹郊尧而宗舜尔三圣揖逊以天下相传祀以爲宗以有天下之大统也自夏后氏子孙继世以有天下商周征伐以有天下固异于是而诸儒之说亦始胶矣
朱氏鹤龄曰摄位受终于文祖巡守归格于艺祖即位格于文祖此舜代尧守宗庙社稷爲祭主之明文也尧祔于庙舜以大义主其祭与臣工共尽享格之义此不易之理也然则如非族何曰神不歆非类民不祀非族舜与尧虽非族也非非类也圣人之德也君臣之契也禅受之统也类莫如尧与舜也庙号神宗自官天下视之万世之宗也尧之祀非舜主之而谁也然则于瞽瞍如何曰其生也以天下养其死也自爲虞氏之祖故曰宗庙飨之子孙保之此于尧以天下相传之义固不相妨也禹之于鲧亦然矣然则丹朱不祀尧乎曰朱子谓尧庙当立于丹朱之国修其礼物作賔王家愚谓此商周革命之礼非舜禹禅承之礼也以经考之祖考来格虞賔在位羣后德让此非舜祭于庙而丹朱与有事之明徴乎祖考下击虞賔则考者尧也若谓舜祭其祖考而丹朱在位是与殷之孙子侯服骏奔于周庙者同也其必不然矣【呉氏棫曰祭法必有所据舜受尧之天下今以授禹禹其宗尧何疑唐孔氏以爲舜始祖之庙非也王氏樵曰神宗爲尧防然不易文祖神宗其祖有功宗有德之所自始与】
蕙田案唐虞宗庙之祭曰文祖曰艺祖曰神宗艺祖即文祖盖尧之始祖庙也尧之天下受于文祖今将以授舜故摄位告即位告巡狩告摄位即位告者明统绪之授受也巡狩告者摄政而代主宗庙之事也孔传所云自属不易至其人之或爲黄帝或爲颛顼史记世本所载皆不足凭故传称不知爲谁是亦阙疑之义惟神宗之说则传与正义谓爲舜之始祖而蔡传据苏氏之说防以爲尧庙则蔡传是也祭法云有虞氏祖颛顼而宗尧宗尧故不称祖而称宗盖统绪者天下之统绪也受天下即受与天下者之统绪故禘郊祖宗一气相接义之尽仁之至也祖考来格虞賔在位既称宗即可称考绍统者主祭来賔者助祭礼固然矣若承其统绪舍其宗庙而自立宗庙俾尧之子孙与于骏奔之列不特等于商周革命之事其与后之莽懿相去几何孰谓大圣人而出此且岂所称官天下者耶至中庸称舜大孝而曰宗庙飨之子孙保之盖舜之宗庙享舜及舜子孙之祭无非舜之大孝也夫舜以侧防受命以其一身继天下之统而又自爲其祖考立宗庙爲其子孙立国家俾世世享其祀而弗替非大德大孝孰克爲之左传自幕至于瞽瞍无违命国语幕能帅颛顼者也故有虞氏报焉非宗其统也报其功也此宗庙飨之也舜处其子均于商而禹复封之虞古史谓服其服礼乐如之客见天子而不臣此子孙保之也正合国语禘郊祖宗与报爲五之义与祭法固并行而不悖金仁山谓祖颛顼报幕以至瞽瞍者一家之私亲也禘郊祖宗者天下之公义也朱长孺谓尧祔于庙舜以大义主其祭庙号神宗自官天下视之万世之宗也于瞽瞍其生也以天下养其死也自爲虞氏之祖其说皆精当不可易矣
通典唐虞立五庙
蕙田案杜氏泥郑氏所引礼纬稽命徴之说谓唐虞立庙亲庙四始祖庙一故剙爲五庙之说非也商书七世之庙可以观德疏谓汉氏以来论七庙者多矣其文见于记传者礼器家语荀卿书谷梁传皆曰天子立七庙以爲天子常法舜格于文祖正义曰天子七庙其来自逺说不可易也
国语鲁语鲧障洪水而殛死禹能以德修鲧之功 夏后氏禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹 杼能率禹者也夏后氏报焉
礼记祭法夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹【赵氏匡曰夏后氏禘黄帝义同舜也郊鲧者禹尊父且以有水土之功故以配天祖颛顼者禹世系亦出颛顼也宗禹者当禹身亦宗舜子孙乃宗禹】
【吕氏大临曰瞽鲧皆有恶德虞不郊瞽而夏郊鲧以鲧有以死勤事之功也】
【周氏谞曰有虞氏夏后氏既同一禅让得天下则有虞氏郊喾而宗尧夏后氏亦当郊喾而宗舜今于夏后氏反谓祖颛顼而宗禹何也舜之受禅止于一世故就舜之身言之则不得不郊喾而宗尧禹之受禅传于数世故就禹之子言之则不得不郊鲧而宗禹使就舜之子言之则固当郊瞽瞍而宗舜而就禹之身言之则固当郊喾而宗舜】
【又曰虞夏殷之世其礼犹质而不若周之文故所谓祖者即太祖也而爲太祖者其庙不毁于万世而其祭常行于四时则尊而且亲所谓郊者其庙不免于毁而又止祭及于圜丘而已则尊而不亲此虞夏殷周之世所以用其先而尊者爲祖后而卑者爲郊】
蕙田案郊祀配天其礼甚大周氏以爲其庙不免于毁非也
张子曰夏郊鲧以其祖也杞之郊禹者必系时王之命不使郊鲧祀私庙犹可也
杨氏复曰夏后氏之祖颛顼犹有虞氏也禹启夏祚既以颛顼爲祖故夏后氏祖颛顼而宗禹至其后世子孙乃以禹爲受命之祖书曰明明我祖是也金氏履祥曰古史谓舜宗祀尧至舜之子孙则更郊尧而宗舜此据国语及韦昭之说也舜郊喾宗尧则禹固当郊尧而宗舜矣而乃以尧之祀归之舜之子孙顾自郊鲧焉何也曰此夏之末造也夫三圣以天下爲公则皆承其祀三王之子孙以天下爲家则各祖其祖舜之宗尧禹之宗舜一也舜之郊喾禹之郊尧亦一也其郊鲧也则夏之末造也祀夏配天其诸始于少康乎于是郊尧宗舜则属之虞思之国矣孔子曰杞之郊也禹也宋之郊也契也盖商周存二代之后犹尊贤也尊贤则杞郊禹矣杞而郊禹则虞郊舜而唐郊尧者天子之事守也
蕙田案禘黄帝郊鲧之说详见郊祀禘祫二门宗舜宗禹则金氏之说是也禹之受禅同舜则宗舜亦应如舜之宗尧国语祭法所言皆禹子孙之事耳
观承案唐虞官天下则舜受尧统自当郊喾而宗尧矣三代家天下则禹受舜禅虽当郊尧而宗舜至其子启贤而继立固宜以郊尧宗舜者归之商均之国而夏自宜郊鲧而宗禹耳金仁山之说极当但必以爲祀夏配天始于少康则亦未见其果然否也然立说自稳
通典夏氏五庙
蕙田案通典据郑注之说其谬与唐虞五庙同天子之制皆七庙也
书咸有一德七世之庙可以观德【传天子立七庙有德之主则爲祖宗其庙不毁故可观德 疏天子立七庙是其常事其有德之王则列爲祖宗虽七世亲尽而其庙不毁故子七庙之外可以观德下云万夫之长可以观政谓观其万夫之长此七世之庙可以观德谓观七世之外文虽同而义小异所谓辞不害意汉氏以来论七庙者多矣其文见于纪传者礼器家语荀卿书谷梁传皆曰天子立七庙以爲天子常法不辨其庙之名王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七祭法云王立七庙考王考皇考显考祖考庙皆月祭之逺庙爲祧有二祧享尝乃止汉书韦成议曰周之所以七庙者周后稷始封文武受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七也郑用此爲说唯周有七庙二祧爲文武故郑王制注云此周制七庙者太祖及文武二祧与亲庙四太祖后稷也殷则六庙契及汤与二昭二穆良由不见古文故爲此谬说商书已云七世之庙则天子立七庙王者常礼非独周人始有也刘歆马融王肃虽不见古文皆以七庙爲天子常礼所言二祧者王肃以爲高祖之父及祖也并高祖以下共爲三昭三穆耳】
【诗烈祖疏礼王者祖有功宗有德不毁其庙故异义诗鲁说丞相匡衡以爲殷中宗周成宣王皆以时毁古文尚书说经称中宗明其庙宗而不毁谨案春秋公羊御史大夫贡禹说王者宗有德庙不毁宗而复毁非尊德之义郑从而不驳明亦以爲不毁也则非徒六庙而已郑言殷六庙者据其正者而言也礼稽命征曰殷五庙至于子孙六注云契爲始祖汤爲受命王各立其庙与亲庙四故六郑据之以爲殷立六庙至于中兴之主有德则宗既无常数故郑不数二宗之庙也】
蔡传天子七庙三昭三穆与太祖之庙七七庙亲尽则迁必有德之主则不祧毁故曰七世之庙可以观德
【孙氏炎曰天子祖有功而宗有德故虽七世而其庙不毁七庙者汉世以来论之多矣郑康成谓夏五庙无太祖禹二昭二穆殷六庙契与汤及二昭二穆周则七庙后稷爲始祖文武受命而王三庙不毁与二昭二穆此说妄也天子七庙之制久矣】
蕙田案注疏谓天子立七庙是其常事是也郑氏乃有殷六庙之说昔人已辟其谬但注疏七世之庙可以观德谓观七世之外专以有德不祧毁者言云与万夫之长可以观政文虽同而义小异所谓辞不害意蔡氏因之今案七世之庙可以观德万夫之长可以观政文义一串谓承七世之庙而爲天子有德则存无德则亡故曰可以观德爲万夫之长而出政政善则安政坏则危故曰可以观政承上文克绥先王之禄二句言似更直截且以见七庙爲天子定制也盖人君既爲天子则上承七庙之重宗社所系其可惧爲何如若云观于七庙外之有德者言太祖见居七庙中宁无德可观且讵不嫌于讥七庙爲无德耶德字当主人主言不宜指祖宗言注疏似稍迂曲故又有文同义异之说
国语鲁语契爲司徒而民辑防勤其官而水死 商人禘喾而祖契郊防而宗汤 上甲防能帅契者也商人报焉【郑注殷宜郊契 疏殷人宜郊契者今虞先云郊喾后云祖颛顼夏先云郊鲧后云祖颛顼殷先云郊防后云祖契是在前者居后在后者居前故云宜也】
赵氏匡曰殷祖契出自喾故禘喾防有水功故郊防以配天汤出契后故祖契宗汤者当汤身未尝有宗也
杨氏复曰殷祖于契契母曰简狄有戎氏之女爲帝喾次妃吞鸟而生契帝喾者契之所自出故殷人禘喾于契之庙而以契配之也殷人郊防者防契六世孙也防勤其官而水死祭法推其功烈至于先圣王并称故殷人以防配天也殷人祖契而宗汤者汤革夏命爲殷之祖然殷之功始于契故殷人祖契而宗汤后世子孙乃以汤爲受命之祖诗曰衎我烈祖是也又其后殷有三宗祖甲曰太宗太戊曰中宗武丁曰高宗亦有德而可宗周公作无逸举殷三宗以戒成王然则三宗亦爲不毁之庙也
何氏楷曰孔丛子论书篇云维高宗报上甲防定公问曰此何谓也孔子对曰此谓亲尽庙毁有功而不及祖有德而不及宗故于每岁之大尝而报祭焉案竹书夏帝茫三十三年商侯迁于殷帝泄十二年殷侯子亥賔于有易有易杀而放之十六年殷侯防以河伯之师伐有易杀其君绵臣至殷武丁十二年报祀上甲微季本云相土生昌若昌若生曹圉曹圉生防竹书载夏少康十一年使商侯防治河至帝杼十三年商侯防死于河中间计三十四年鲁语及祭法所谓防勤其官而水死者防生振竹书以爲殷侯子亥盖振名而子亥其字也实始迁殷计三十七年而爲有易之君绵臣所杀国统几絶振生防字上甲乃杀绵臣而以殷兴仍居殷地是则殷之迁虽在子亥而昌殷绪以基王业者乃在上甲故殷人报之也皇甫谧谓防字上甲其母以甲日生故也商家生子以日爲名盖自防始白虎通亦云殷道尚质故直以生日名子而谯周则谓死称庙主曰甲盖谓生称其名死则以其生之名爲庙主也于理或然
诗商颂那衎我烈祖【传烈祖汤有功烈之祖也 笺烈祖汤也】
诗序那祀成汤也【笺正义序称祀成汤则经之所陈是祀汤之事不宜爲汤之祀祖】商颂烈祖嗟嗟烈祖【笺我功烈之祖成汤】
诗序烈祖祀中宗也【笺中宗殷王大戊汤之孙也有桑谷之异惧而修德殷道复兴故表顕之号爲中宗】
商颂鸟受命不殆在武丁孙子【传武丁高宗也】
诗序鸟祀高宗也【笺祀当爲祫祫合也高宗殷王武丁中宗孙之孙也有雊雉之异又惧而修德殷道复兴故亦表显之号爲高宗云崩而始合祭于契之庙歌是诗焉 正义知此祀当爲祫者以经之所陈乃上述鸟生商及成汤受命若是四时常祀不应逺颂上祖殷武与此皆云祀殷武所陈高宗身祀而已则知此与彼殊宜当爲祫也案殷本纪大戊生仲丁及外壬及河亶甲亶甲生祖乙祖乙生祖辛祖辛生祖丁祖丁生阳甲及盘庚及小辛及小乙小乙生武丁是武丁爲大戊孙之孙书序云高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊作高宗彤日殷本纪称武丁见雉升鼎耳惧而修政行德天下咸懽殷道复兴立其庙爲高宗】
商颂长发王桓发【传王契也 笺契即汤之始祖故亦以王言之也】
帝命不违至于汤齐【笺帝命不违者天之所以命契之事世世行之其德寝大至于汤而当天心】
诗序长发大禘也
朱子集传序以此爲大禘之诗盖祭其祖之所自出而以始祖配也苏氏曰大禘之祭所及者逺故其诗歴言商之先后又及其卿士伊尹盖与祭于禘者也商书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是礼也岂其起于商之世与今案大禘不及羣庙之主此宜爲祫祭之诗然经无明文不可考也
何氏楷曰此诗末章举及阿衡正配享太庙之事固大禘之一证也书盘庚篇兹予大享于先王尔祖其从与享之周礼司尊彞云凡四时之间祀追享朝享先儒谓禘追其所自出故爲追享祫羣庙主皆朝于太庙故爲朝享禘祫皆以享名而禘尤大于祫故以大享名也盘庚言功臣配享正在大享之时则序以长发爲大禘信非妄矣何休亦云禘所以异于祫者功臣皆祭也
蕙田案序以爲大禘朱子谓禘不当及羣庙之主王安石曰雝序禘太祖周无四时之禘故也此序曰大禘则商有四时之禘故也四时之禘爲小则禘其祖之所自出爲大何元子曰禘之名义有三一曰时禘一曰吉禘一曰大禘时禘之名至周而改今考周宗庙之禘惟有一祭时禘的是殷礼而大禘之兼及羣庙及配享功臣亦与周不同盘庚云大享于先王尔祖其从与享者或亦殷时大禘之制与然其爲宗庙之祭不可易也
宗元案大禘对时禘言是也犹之大祫对时祫言也若因追享爲大禘而即以大禘爲大享则未确夫享莫尊于禘而莫大于祫禘惟太祖一人所以尊之又追其所自出之帝故谓之追享特以对时禘及吉禘言而谓之大禘不可因大禘而谓之大享也惟三年之祫徧及羣庙毁庙而元功之臣亦配享焉但不及所出之帝然其礼最爲周徧而广阔故对时祫言既谓之大祫又对追享言而谓之大享也亦谓之朝享者正是功臣亦在而同朝于太祖也考长发之诗中及相土毁庙之主并及伊尹之元功即所谓大享于先王尔祖其从与享者正是大祫之祭而谓之大享者也小序谓大禘者非朱子已曾驳正之集传虽未质言要已发其疑矣何元子信序而曲证爲大享即大禘者欲以强词轧正理实不足取也夫自汉儒以来多以大禘爲合祭羣庙惟赵伯循因大传只云以其祖配之而无合食于前之文故谓禘其始祖所自出者配惟始祖一人而不及羣庙此不刋之论也盖古祭各于其庙惟时祫大祫乃合食于大庙故谓之祫耳若禘郊宗祖之祭尤典礼之特隆者而可以羣庙之主杂于其间乎朱子独从赵氏说洵至当不易矣说此诗者又因序有大禘之语反谓大禘原及羣庙以迁就之何其惑也又或以爲商周之礼不同亦未免从而爲之词耳夫周公所损益者不过制度文爲之末若禘郊宗祖之祭乃享帝享亲之极盛正所谓殷因于夏礼周因于殷礼者而可假商周异制之説以巧爲觧乎则序说洵爲无稽而不足据也审矣
商颂殷武挞彼殷武【传殷武殷王武丁也】
诗序殷武祀高宗也【正义高宗前世殷道中衰高宗伐荆楚修宫室子孙美之诗人追述其巧而歌此诗】
朱子曰高宗中兴特爲百世不迁之庙不在三昭三穆之列此诗则庙成始祔而祭之诗也
【刘氏瑾曰高宗七世亲尽而立庙此诗其作于帝乙之世与】
【刘氏歆曰天子七庙七者其正法数可常数者也宗不在数中宗变也于有功德则宗之不可预爲设数故于殷太甲爲太宗大戊爲中宗武丁爲高宗由是言之宗无数也或言天子五庙无见文或言中宗高宗者宗其道而毁其庙则名与实异非尊德贵功之意也】
朱子曰刘歆说文武爲宗不在七庙数中此说是又曰商之三宗若不是别立庙只是亲庙时何不胡乱将三个来立如何恰限取祖甲太戊高宗爲之那个祖有功宗有徳天下后世自有公论不以拣择为嫌所以名之曰幽厉虽孝子慈孙百世不能改那个好的自是合当宗祀如何毁得如今若道三宗只是亲庙则是少了一个亲庙了
何氏楷曰武丁虽自立庙然当世数未尽时必仍居七庙中及夫亲尽应毁之日乃始迁其主于新庙与七庙同享祀爲百世不迁之宗而不与羣祧等列耳又案先儒谓逺庙爲祧迁主藏焉刘公瑾云三宗之庙未知立于何所窃意中宗当穆高宗祖甲当昭各随昭穆之位特立其庙于太祖庙之两旁三昭三穆之上如周文武世室之谓也
【周氏世樟曰从来称殷有三宗而不数成汤于理未安然国语及祭法皆言殷人祖契而宗汤则汤固殷宗不独三也据商颂则汤实称祖故贺循云殷有二祖三宗然则殷之特庙盖有四矣】
蕙田案七庙之制自虞至商已然殷之三宗百世不毁不在七世亲庙之数刘歆之论不可易也故朱子亦以爲是
书武成丁未祀于周庙骏奔走执豆笾【传四月丁未祭告后稷以下文考文王以上七世之祖骏大也诸侯皆大奔走于庙执事 疏知告后稷以下后稷则始祖以下容毁庙也天子七庙故云文考文王以上七世之 祖见是周庙皆祭之故经总云周庙也】
礼记大传牧之野武王之大事也既毕而退设奠于牧室遂率天下诸侯执豆笾逡奔走追王太王亶父王季厯文王昌不以卑临尊也【疏此论武王伐纣率领诸侯以祭祖庙追王太王王季上尊祖祢之事率领天下诸侯在庙祭先祖乃追王太王王季文王等爲王不以诸侯之卑号临天子之尊也】书经洛诰戊辰王在新邑烝祭岁王入太室祼【疏太室室之大者故爲清庙庙有五室中央曰太室王肃云太室清庙中央之室】
通鉴前编成王七年王至新邑十有二月烝于文武书召诰疏洛诰云王在新邑烝祭王入太室祼则洛邑亦立宗庙
诗周颂清庙于穆清庙
序清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉【笺清庙者祭有清明之德者之宫也谓祭文王也天德清明文王象焉故祭之而歌此诗也庙之言貌也死者精神不可得而见但以生时之居立宫室象貌爲之耳成洛邑居摄五年时 疏此觧文王神之所居称爲清庙之意文王之神有清明之德者文王能象天清明故谓其庙爲清庙贾逵左传注云肃然清静谓之清庙郑不然者以书传説清庙之义云于穆清庙周公升歌文王之功烈德泽尊在庙中尝见文王者愀然如复见文王说清庙而言功德则清是功德之名非清静之义也庙者人所不居虽非文王孰不清静何独文王之庙显清静之名以此故不从贾氏之说也言祭之而歌此诗者谓周公之时诗人述之而作此清庙之诗既作之后其祭皆升堂歌之以爲常曲故礼记每云升歌清庙是其事也立宫室象貌而爲之者言死者之宗庙象生时之宫室容貌故冬官匠人所论宗庙及路寝皆制如明堂是死之宗庙犹生之路寝故云象貌爲之由此而言自天子至于卿士得立庙者其制皆如生居之宫矣】刘歆厯谱惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于周庙翼日辛亥祀于天位粤五日乙夘乃以庶国祀馘于周庙【注今文尚书】
礼记祭法周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王
王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七【注此周制七者太祖及文王武王之祧与亲庙四太祖后稷殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已正义郑氏之意天子立七庙惟谓周也郑必知然者案礼纬稽命徴云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙】
【至子孙五殷五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四与始祖五禹四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此爲说故谓七庙周制也周所以七者以文王武王受命其庙不毁以爲二祧并始祖后稷及高祖以下亲庙四故爲七也若王肃则以爲天子七庙者谓髙祖之父及高祖之祖庙爲二祧并始祖及亲庙四爲七故圣证论肃难郑云周之文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之三宗宗其德而存其庙亦不以爲数凡七庙者皆不称周室礼器云有以多爲贵者天子七庙孙卿云有天下者事七世又云自上以下降杀以两今使天子诸侯立庙并亲庙四而止则君臣同制尊卑不别名位不同礼亦异数况其君臣乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而祭上不及无亲之祖不亦诡哉谷梁传云天子七庙诸侯五家语云子羔问尊卑立庙制孔子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙又云逺庙爲祧有二祧焉又儒者难郑云祭法逺庙爲祧郑注周礼云迁主所藏曰祧违经正文郑又云先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙便有三祧何得祭法云有二祧难郑之义凡有数条大略如此不能具载郑必谓天子七庙惟周制者马昭难王义云案丧服小记王者立四庙又引礼纬夏无太祖宗禹而已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙自夏及周少不减五多不过七礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉故汉侍中卢植说文云二祧谓文武曽子问当七庙无虚主礼器天子七庙堂七尺王制七庙卢植云皆据周言也谷梁传天子七庙尹更始说天子七庙据周也汉书韦成四十八人议皆云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙又张融谨案周礼守祧职奄八人女祧每庙二人自太祖以下与文武及亲庙四用七人姜嫄用一人适尽若除文武则奄少二人曽子问孔子说周事而云七庙无虚主若王肃数高祖之父高祖之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎故云以周礼孔子之言爲本谷梁说及小记爲枝叶韦成石渠论白虎通爲证騐七庙斥言说爲长是融申郑之意且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五则此天子诸侯七五之异也王肃云君臣同制尊卑不别其义非也又王下祭殇五者非是别立殇庙七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之而王肃云下祭无亲之孙上不及无亲之祖又非通论且家语云先儒以爲肃之所作未足可依案周礼惟存后稷之庙不毁案昭七年传云余敢忘高圉亚圉注云周人不毁其庙报祭之似高圉亚圉庙亦不毁者此是不合郑说故马融说云周人所报而不立庙】
蕙田案天子七庙之制诸儒多言自虞夏以来惟郑氏据礼纬有虞夏五庙殷六庙周七庙之说王肃着圣证论以非之当矣而孔疏又引马昭难王义以附会郑注遂启后人之疑然王说之是后多信之至马说之谬尚未有夺其所据而详辨之者今案马昭引丧服小记王者立四庙爲证夫诸侯立四亲庙天子无四庙之礼方性夫谓以月祭之亲庙言之徐伯鲁云天子七庙并二世室而九岂有止立五庙之理方氏之言理或有之而刘原父则云此一句上有脱简呉幼清从之谓而立四庙四字无所系属义不可通刘氏谓当曰诸侯及其太祖而立四庙案大传以其祖配之之下有此六字刘氏所谓有阙文者是也今以大传补之言诸侯不得如天子之追禘太祖以上所祭上及太祖而止耳而太祖之下则立二昭二穆之庙爲四亲庙也此说似有据而可从则丧服小记所云固不得爲王者立四庙之证矣马昭又引礼器周旅酬六尸一人发爵则七尸爲证案宗庙以七爲正数则七庙七尸自无疑义乃谓文武不在七数既不同祭又不享尝爲无是礼案商书云七世之庙可以观德周因殷礼自开国已然是时文武正在七庙之数至两世室当立在懿王孝王之世何得以祭法所云强入之懿孝之后而谓文武不在七数耶其爲穿凿附会明矣马昭又引曾子问七庙无虚主及周礼守祧奄八人爲证案七庙无虚主是孔子特明斋车必载祧主而言正足爲七庙之证乃谓周以后稷文武特七庙是其说固不可通于文武见居七庙之时即懿孝以后文武有功德亲尽不祧而所立者世室也非庙也不曰庙而曰世室正以庙数不能减于七亦不能加于七耳如以功德之祖而充七庙之数是仍在祧迁之列何必又创爲世室之名且与不毁之义大不相符矣宁不谓之谬说乎周礼守祧奄八人郑谓太祖之庙及三昭三穆孔疏天子七庙通姜嫄爲八庙庙一人故八人乃谓若除文武则奄少二人陈祥道云是不知周公制礼之时文武尚爲近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先功德不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀于理必不然真足以破其蔽矣马昭又称天子七庙有其人则七无其人则五案七庙除太祖外三昭三穆皆亲也诸侯及其高祖天子益二庙以昭尊卑之分所云降杀以两不可易也乃强以功德不迁之祖入于亲庙之数而造爲有其人无其人之说即无功德之祖岂无高祖之父祖耶弥见其说之诬耳又云七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之夫禘非合食不及羣庙何有毁庙牵连言之混而无别夫七庙之议王肃爲是疏既引之而又必举马昭之难以牵合者此疏家之陋例适足以益郑氏之过而启千万世纷纷之议耳
曾子问七庙五庙无虚主
礼器礼有以多爲贵者天子七庙
春秋僖公十有五年谷梁传天子至于士皆有庙天子七庙故德厚者流光
家语衞将军文子将立先君之庙于其家使子羔访于孔子孔子曰公庙设于私家非古礼之所及天子七庙自虞至周所不变也
荀子礼论篇有天下者事七世
袁准正论礼天子七庙左昭右穆又有祖宗不在数中
晋书礼志周制七庙以辩宗祧【虞喜曰七庙不始于周伊尹已言矣】唐会要芩文本云载籍纪七庙者多称四庙者寡谷梁王制祭法礼器书咸有一德并云七庙荀卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞喜干宝之徒咸以爲然祖郑者陈四庙之制述王肃者引七庙之文
通典杜氏曰礼有以多爲贵王制云天子七庙诸侯五庙祭法云逺庙爲祧有二祧焉享尝乃止而郑以文武之庙曰祧不亦疎乎若以天子之祖功德则不立二祧二祧不庙数与诸侯同何以爲隆杀哉虞喜云七庙不始于周伊尹已言七世之庙矣成王六年制礼七庙亦已有见数文王爲祖武王爲祢祖非逺庙也周官掌宗庙而职曰守祧周公不称祖祢爲远祧也当须逆数成然后庙得别出不可于成王之代以文武逆云爲迁主所藏矣
王氏应麟曰书咸有一德七世之庙可以观德疏有德之王则列爲祖宗虽七庙亲尽而其庙不毁汉氏以来论七庙者多矣其文见于记传者礼器家语荀卿书谷梁传皆曰天子立七庙以爲天子常法方氏慤曰天子之庙止于七何也太祖之庙创业之所始万世所不迁也而昭穆则合而爲六者盖四世其服已穷矣然犹缌也五世同姓已杀矣然犹免也至于六世然后亲属絶故止于三昭三穆与太祖之庙而七也
马氏晞孟曰自上以下降杀以两礼也故天子七庙至士一庙合于降杀以两之意也祖以功建故无可毁之礼而有百世不迁者也昭穆以亲象故有可毁之礼亲尽则有祧说者以爲周则七庙夏则五庙殷则六庙盖非是也
陈氏祥道曰积厚者流泽广积薄者流泽狭故天子七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙庙而祭之仁之至也以七以五以三以一义之尽也舜之时禋于六宗与艺祖而七商书七世之庙可以观德则七庙之制其来尚矣先王之于死者常待之以生由士而上生而异宫死则爲之立庙庶人则生非异宫死则祭于寝而已
陈氏礼书庙所以象生之有朝也寝所以象生之有寝也建之观门之内不敢远其亲也位之观门之左不忍死其亲也家语曰天子七庙诸侯五庙自虞至周之所不变也是故虞书禋于六宗以见太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七庙可知矣伊尹言七世之庙商礼也礼记荀卿谷梁皆言天子七庙不特周制也则自虞至周七庙又可知矣然存亲立庙亲亲之至恩祖功宗德尊尊之大义古之人思其人而爱其树尊其人则敬其位况庙乎法施于民则祀之以劳定国则祀之况祖宗乎于是礼以义起而商之三宗周之文武汉之孝文孝武唐之神尧文皇其庙皆在三昭三穆之外歴世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑康成之徒以丧服小记言王者立四庙则谓周制七庙文武爲二祧亲庙四而已则文武不迁之庙在七庙内是臆说也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则是君臣同等尊卑不别也又王祭殇五而下及无亲之孙上不及无亲之祖不亦诡哉王舜刘歆论之于汉韩退之论之于唐皆与肃同盖理之所在者无异致也辨韦成天子五庙
【汉书韦成传礼王者始受命诸侯始封之君皆爲太祖以下五庙而迭毁毁庙之主藏乎太祖五年而再殷祭言一禘一祫也祫祭者殷庙与未毁之主皆合食于太祖父爲昭子爲穆孙复爲昭古之正礼也祭义曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配而不爲立庙亲尽也立亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲疎之杀示有终也周之所以有七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七非有后稷始封文武受命之功者皆当亲尽而毁成王成二圣之业制礼作乐功德茂盛庙犹不世以行爲谥而已又曰祖宗之庙世世不毁继祖而下五世而迭毁】刘歆议曰礼记王制及春秋谷梁传天子七庙诸侯五大夫三士二天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬此丧事尊卑之序也与庙数相应其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七诸侯二昭二穆与太祖之庙而五故德厚者流光德薄者流卑春秋左氏传曰名位不同礼亦异数自上以下降杀以两礼也七者其正法数可常数者也宗不在此数中宗变也苟有功德则宗之不可预爲设数故于殷太甲爲太宗太戊爲中宗武丁为高宗周公爲毋逸之戒举殷三宗以劝成王由是言之宗无数也然则所以劝帝者之功德博矣或说天子五庙无见文或言中宗高宗者宗其道而毁其庙则名与实异非尊德贵功之意也
朱子或问天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗殷之七世三宗其详今不可考独周制犹有可言然而汉儒之说又有不同矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之说也谓三昭三穆与太祖之庙而七文武爲宗不在数中者刘歆之说也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之说则武王初有天下之时后稷爲太祖而祖绀居昭之北庙太王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹爲五庙而已至成王时则祖绀祧王季迁而武王祔至康王时则王季祧武王迁而康王祔自此以上亦皆且爲五庙而祧者藏于太祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而爲六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北谓之武世室于是康王迁穆王祔而爲七庙矣自是以后则穆之祧者藏于文世室昭之祧者藏于武世室而不复藏于太庙矣如刘歆之说则周自武王克殷即增立二庙于二昭二穆之上以祀高圉亚圉始前递迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此爲少不同耳曰然则诸儒与刘歆之说孰爲是曰前代儒者多是刘歆愚亦意其或然也
祧庙议曰天子七庙宗者不在数中此爲礼之正法宗者在数中礼之末失也
陈氏澔曰王立七庙而以文武不迁之庙足其数则其实五庙而已若商有三宗则将爲四庙乎然则朱子然刘歆之说岂无见乎
蕙田案韦成论天子七庙实止五庙今核其说乃实止四庙耳成曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配而不爲立庙亲尽也此其说有数悮小记而立四庙句上有阙文刘原父吴草庐之说甚明成他无所据而引此阙文爲据一悮指立四庙爲王者之礼虽有配天之祖亦不得立庙则天子止得四庙比诸侯反杀其一二悮礼莫大于配天既祭天以祖配矣而仍不爲祖立庙岂宗庙之礼反隆于配天之礼而乃靳之耶三悮配天以功德不限定五世之祖而曰不爲立庙亲尽也四悮小记之文本言禘祭太祖所自出而以太祖配之如商禘喾而契配周禘喾而稷配耳与祭天配天何与而乃以禘爲祭天以配爲配天五悮若夫功德之庙不可预爲设数使文武而下复有可宗之人亲庙虑又益杀刘歆之论足以正韦之失矣
右四代七庙之制
周礼考工记匠人夏后氏世室【注世室者宗庙也鲁庙有世室此用先王之礼疏郑云此用先王之礼者世室用此经夏法是用先王之礼也】
蕙田案世室之名始此
礼记明堂位鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也【注此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也 疏此一经明鲁有二庙不毁象周之文武二祧也任氏启运曰文武之不迁谓之世室鲁以二公比之也】
蕙田案文世室武世室之名见于此
春秋文公十三年世室屋坏谷梁传世室者何【疏解云欲言君寝于例不书欲言宗庙未有世室之名故执不知问】鲁公之庙也周公称太庙鲁公称世室羣公称宫此鲁公之庙也【注鲁公周公子伯禽】曷爲谓之世室世室犹世室也世世不毁也【疏言谓之世室者犹世世室也】世室屋坏何以书讥何讥尔久不修也
朱子禘祫议天子太祖百世不迁一昭一穆爲宗亦百世不迁宗亦曰世室亦曰祧郑注周礼守祧曰宗亦曰祧亦曰世室周礼言守祧之宫郑氏曰远庙爲祧周爲文武之庙迁主藏焉又曰迁主所藏曰祧先公之迁主藏于太祖后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙羣穆于文羣昭于武明堂位有文世室武世室郑氏曰世室者不毁之名也
又曰周穆王时文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室共王时武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北而谓之武世室
陈氏礼书父昭子穆而有常数者礼也祖功宗德而无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于二昭二穆之外而有鲁公之世室观春秋传称襄王致文武胙于齐侯史记称显王致文武胙于秦孝公方是时文武固已远矣襄王显王犹且祀之则其庙不毁可知矣家语左传称孔子在陈闻鲁庙火曰其桓僖乎以爲桓僖亲尽无大功德而鲁不毁故天烖之其言虽涉于怪而理或有焉若然则鲁公之室在所不毁可知矣王舜中刘歆王肃韩退之之徒皆谓天子祖功宗德之庙不在七世之列特郑康成以周礼守祧有八人小记王者立四庙则谓周制七庙文武爲二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文武尚爲近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先间有丰功盛德不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然
钱氏梅仙曰天子之庙七不可益亦不可损所谓七庙者高曾祖考亲庙四五世六世祧庙二始祖之庙一孔子所谓自虞至周之所不变者此制是也独有功德之主亲尽不迁故周立文武世室不曰庙而曰世室亦以庙制不能加于七耳或谓周立九庙如九庙可立何必又爲世室之名哉刘歆谓七者正数其常也宗不在此数中宗变也在殷则成汤而下爲中宗高宗祖甲在周则爲文武苟有功德则宗之不可预爲设数也至于二祧庙爲五世六世祖即王肃所谓高祖之父高祖之祖也而韦成之徒则云王立七庙者亲四始祖一文武不迁合爲七此大谬之说也盖文武在共王时犹在七庙之内至懿王孝王别立二世室则在七庙之外左传载景王之言曰予敢忘高圉亚圉朱子谓武王克商增立二祧于二昭二穆之上祀高圉亚圉则七庙之立自武王时已然如合世室而始足七庙之数是周止五庙矣岂周家制礼竟下同于诸侯之制乎必不然矣
辨诸家立虚庙
【王制孔疏天子七庙有其人则七无其人则五 任启运曰世室二庙有其人则实之无其人则虚之马昭引礼纬云唐虞五庙夏初四庙子孙宗禹而五殷初祖契与亲庙而五子孙宗汤而六周初五庙子孙宗文武而七是有虚庙之明证也如鲁公始封周公尚在王季文王不得祀于诸侯之庙是五庙皆虚也乌得谓无虚庙乎】
孔頴达曰凡始封之君谓王之子弟封爲诸侯爲后世之太祖当此君之身不得立王之庙则全无庙也故诸侯不敢祖天子始封之子得立一庙始封六世之孙始五庙备也
朱子曰如刘歆之说周自武王克殷即增立二庙于二昭二穆之上以祀高圉亚圉如前递迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上
辨赵德周无文武两世室
【赵氏德曰文世室武世室盖本于礼记明堂位之言鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也郑注此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名鲁公伯禽也武公伯禽之孙名敖疏云文世室者鲁公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武世室者伯禽孙武公有武德其庙亦不毁故云武世室案记礼者之意谓周有文王世室武王世室成王赐鲁以天子礼乐故鲁有伯禽及武公之庙得以象文王武王不毁之庙也后儒因明堂位之文遂以爲周有文世室武世室也三礼辨曰武公之庙盖已久毁成公二年季孙宿以鞌之战有功而立之春秋书立武宫左氏公羊并讥之谓不宜立也世室屋坏左氏谓之太室公谷谓之世室武炀皆称宫无所谓武世室也诸儒或引此以证文王武王之庙爲世室悮矣】蕙田案赵氏谓武公之庙当不得武世室可也谓周并无文武两世室可乎春秋传史记载襄王显王致文武胙于齐秦是世室不毁之确证明堂位侈张鲁礼语虽近诬而所引四代服器官其制度名色无縁都是凿撰古礼之亡安知不借此反存其一二耶
右世室
礼记祭法天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃爲亲疎多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙爲祧有二祧飨尝乃止去祧爲坛去坛爲墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙飨尝乃止去祖爲坛去坛爲墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠爲鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙飨尝乃止显考祖考无庙有祷焉爲坛祭之去坛爲鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙飨尝乃止显考无庙有祷焉爲坛祭之去坛爲鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考爲鬼庶士庶人无庙死曰鬼【注庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰坛除地曰墠书曰三坛同墠王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也飨尝谓四时之祭天子诸侯爲坛墠祈祷谓后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之耳春秋文二年秋大事于太庙传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公久已爲鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣惟天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主耳其无祖考者庶士以下鬼其王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当爲皇考字之悮】
【方氏慤曰二祧显考之父祖也】
【马氏晞孟曰说者谓七庙之中祧庙二则爲文武之庙其说非也远庙爲祧而二祧之庙止于享尝而已苟文武之庙而祭止享尝亦非先王所以尊祖宗之意也王制所谓太祖则无可毁之理此天子诸侯大夫之庙而曰去祖爲坛则祖有可毁之理何也盖祭法爲无功德者言之王制爲有功徳者言之此所以不同】
【张氏融曰孝经爲之宗庙以鬼享之公羊毁庙之主藏乎太祖五年而再殷祭无去祧爲坛去坛爲墠去墠爲鬼之制祭法所言皆衰世之法】
【杨氏复曰案祭法与王制不同王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七祭法则序四亲庙二祧太祖以辨昭穆王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五祭法则三亲庙月祭高太庙享尝以见隆杀王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三祭法但有三亲庙而无高太庙有二坛爲请祷之祭而已王制士一庙祭法分适士二庙官师一庙又祭法有考王考皇考显考祖考之称王制无之祭法有坛有墠或二坛无墠或一坛无墠王制无之大抵王制略而祭法详又案三坛同墠之说出于金縢乃因有所祷而爲之非宗庙之外预爲坛墠以待他日有祷也孝经爲之宗庙以鬼享之非去坛爲鬼也晋张融谓祭法去祧爲坛去坛爲墠去墠爲鬼皆衰世之法则所言难以尽信】
【陈氏澔曰案此章曰王立七庙而以文武不迁之庙爲二祧以足其数则其实五庙而已若商有三宗则爲四庙乎坛墠之主藏于祧而祭于坛墠犹之可也谓有祷则祭无祷则止则大祫升毁庙之文何用乎又宗庙之制先儒讲之甚详未有举坛墠爲言者周公三坛同墠非此义也又诸儒以周之七庙始于共王之时夫以周公制作如此其盛而宗庙之制顾乃下同列国吾知其必不然矣然则朱子然刘歆之説岂无见乎郑注此章谓祫乃祭之盖亦觉记者之失矣】
【徐氏师曾曰去墠爲鬼则王者何以有禘乎其谬甚矣】
【郝氏敬曰案王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七天子诸侯皆有太祖无祧坛墠鬼此不言太祖泛云祖考逺庙爲祧则似世远去太祖亦不免矣至使坛墠露处絶其血食故郑有祫乃祭之之说以救之实非记本意记有祷焉祭之无祷乃止未及祫也然则祭法与王制其谁爲先王之旧乎人生有贵贱孝先之情本一自官师不得与士大夫同祀其祖至于庶士庶人不幸不得爲大夫士而亲死即爲无祀之鬼谅非先王制礼之意】
蕙田案祭法与王制不合诸儒多以祭法爲疑今考此条盖本于家语而汲古阁所刋家语与葛氏本其文亦有异同则系汉儒附会理或有之今并附于后以俟参考
家语庙制衞将军文子将立先君之庙于其家使子羔访于孔子子曰公庙设于私家非古礼之所及吾弗知子羔曰敢问尊卑上下立庙之制可得而闻乎孔子曰天下有王分地建国设祖宗乃爲亲疎贵贱多少之数是故天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七近庙皆月祭之远庙爲祧有二祧焉享尝乃止诸侯立五庙二昭二穆与太祖之庙而五祖考庙享尝乃止大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三享尝乃止士一庙曰考庙王考无庙合而享尝乃止庶人无庙四时祭于寝此自有虞以至于周之所不变也凡四代帝王之所谓郊者皆以配天其所谓禘者皆五年大祭之所及也应爲太祖者则其庙不毁不及太祖虽在禘郊其庙则毁矣古者祖有功而宗有德诸见祖宗者其庙皆不毁【汲古阁本】
【葛氏本衞将军将立三军之庙于其家使子羔访于孔子子曰公庙设于私家非古礼之所及吾弗知子羔曰敢问尊卑上下立庙之制可得而闻乎孔子曰天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃爲亲疎多少之数是故天子立七庙三昭三穆与太祖之庙七曰太祖有一坛有一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙爲祧有二祧享尝乃止去祧爲坛去坛爲墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠爲鬼诸侯立五庙二昭二穆与太祖之庙五曰祖考庙有一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖爲坛去坛爲墠坛有祷焉祭之无祷乃止去墠爲鬼大夫立三庙一昭一穆与太祖之庙三曰皇考庙有一坛考庙月祭王考庙皇考庙爲始祖庙享尝乃止显考无庙有祷焉爲坛祭之去坛爲鬼适士二庙曰王考庙有一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉爲坛祭之去坛爲鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考爲鬼庶人无庙四时祭于寝此自有虞以至于周之所不变也 诸见祖宗作谓之祖宗】
礼记丧服小记王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之【郑注四庙高祖以下与始祖而五】
【方氏慤曰王立七庙三昭三穆与太祖之庙而七此言王止曰立四庙者据月祭之亲庙言之也盖远庙爲祧有二祧享尝乃止既言禘其祖之所自出以其祖配之则祭及其二祧可知矣此所以不言之也徐氏师曾曰案天子七庙并二世室而九岂有止立五庙之理方氏以爲此据月祭之庙言之理或然也】刘氏牧曰而立四庙云天子立四庙非也此一句上有脱简耳当曰诸侯及其太祖而立四庙
呉氏澄曰而立四庙四字无所系属义不可通刘氏曰此句上有缺文当曰诸侯及其太祖而立四庙案大传以其祖配之之下有此六字刘氏所谓有缺文者是也今从其说而以大传篇之文补之言诸侯不得如天子之追禘太祖以上所祭上及太祖而止耳而太祖之下则立二昭二穆之庙爲四亲庙也陈氏礼书庶子王亦如之者礼爲人后者爲父母期公子爲后爲其母于子祭于孙否盖爲人后者虽受重于所后而不废父母期公子爲后虽受重于君母而不废其母祭则庶子爲王虽有正统之七庙其可辄废祖考之祭乎于是自立四庙以视始受命而王者所以着其不忘本也昔汉宣帝以从孙继昭帝患昭穆之体一也于是立悼皇考庙以当一代之穆而王舜中刘歆以爲孝宣以兄孙继统爲孝昭后考庙固不当立累世奉之是两统二父也然宣帝以悼皇考当一代之穆固不合礼若特立庙乃庶子王之所当立者谓不当立悮矣【王舜刘歆当作王莽中字衍】
【陆氏佃曰此言王者后世衰乱统序既絶其子孙有特起者若汉光武复有天下既复七庙则其曾祖祢当别立庙祀之故曰庶子王亦如之也若孝文继孝惠虽非适子其承祭祀不言可知今经言此者正爲庶子不祭庶子王然后祭耳】
蕙田案立四庙徐伯鲁以月祭之庙言亦属强解刘氏呉氏脱简之说近是且有大传之文亦不可爲无据也
附辨杜氏不毁高圉亚圉庙
【春秋昭七年左氏传余敢忘高圉亚圉杜注周人不毁其庙报祭之】
孔颖达王制疏曰案周礼惟存后稷之庙不毁案昭七年传注似高圉亚圉庙亦不毁者此是不合郑说故马融说云周人所报而不立庙
辨郝敬不信七庙五庙
郝氏敬曰案七庙不见于诗书孔书云七世之庙非必真伊尹语仪礼周礼谷梁家语等书大抵与记先后杂出未可相徴或称虞夏五庙殷六庙周七庙或云九庙以至于十二庙祭法又云适士二庙官师一庙未知谁是夫尊祖敬宗人有同心天子道隆德尊何以恩穷七世诸侯五世上不得伸情大夫祭不得越祖祢士庶人则并王父母不祭岂人情乎
蕙田案郝氏之意以七世五世爲不足而欲轶而过之盖以后世世世不毁之典爲是而鲁立炀宫以诸侯而祭二十一传之祖亦不非也且书明言七世之庙京山自不信耳而乃以爲不见于诗书不亦诬乎
右经传言庙不同
五礼通考巻五十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考巻五十九
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼五十九
宗庙制度
周礼春官守祧掌守先王先公之庙祧【注谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙 疏先公谓诸盩已前不可下入子孙庙故入后稷庙后稷庙藏先公不名祧者以有太祖庙名又文武已名祧故后稷不名祧也云先王之迁主藏于文武之庙者当周公制礼之时文武在亲庙四之内未毁不得爲祧然文武虽未爲祧已立其庙至后子孙文武应迁而不迁乃爲祧也案孔君王肃之义二祧乃是高祖之父高祖之祖与亲庙四皆次第而迁文武爲祖宗不毁矣郑不然者以其守祧有奄八人守七庙并姜嫄庙则足矣若益二祧则十庙矣奄八人何以配之明其义非也】
【王氏应电曰庙即祧故聘礼不腆先君之祧既拚以俟此官虽名守祧其职掌则总庙祧之事也华氏学泉曰迁主所藏曰祧周先公迁主藏于后稷之庙则后稷之庙爲祧成康以下先王之迁主藏于文武之庙故文武之庙亦爲祧此周所以有二祧非凡王者三昭三穆之外必当有二祧庙也诸侯迁主藏于太庙故聘礼云不腆先君之祧盖指太庙爲祧言祧则足以统羣庙也周官守祧掌先王先公之庙祧而专以守祧名官亦举祧以该庙也】
【蔡氏德晋曰周初迁主藏于后稷庙之东西夹室则后稷庙爲祧至懿孝后成康以下迁主藏于文武两世室故文武庙亦称祧此成王周公时所称祧则专指后稷庙也守祧兼掌七庙而专以祧名官者举逺以该亲庙也主以奄人者高紫超谓古人庙近宫内之故且祭祀之时有后妃内外宗行礼之事故用奄人女奴爲宜也】
蕙田案庙祧之说华氏爲长
庙则有司脩除之其祧则守祧黝垩之【注庙祭此庙也祧祭迁主有司宗伯也脩除黝垩互言之有司恒主脩除守祧恒主黝垩】
【华氏学泉曰庙曰脩除祧曰黝垩康成曰互言之其实庙之昭穆递迁则有毁坏毁坏则当有脩除春秋传曰坏庙之道易檐可也改涂可也脩除之谓也祧庙不毁但当黝垩之使常新而已】
【方氏苞曰文武在七世之内本爲祧庙八世九世则别立世室而祧主藏焉庙既増立则守祧者亦以时増疏乃谓奄八人守七庙及姜嫄庙而不得更増文武二庙则固矣】
蕙田案华氏方氏二说可开郑氏之蔽
礼记祭法逺庙为祧有二祧飨尝乃止【注天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中诸侯无祧】
【方氏慤曰二祧显考之父祖也】
【马氏晞孟曰说者谓七庙之中祧庙二则爲文武之庙其说非也逺庙爲祧而二祧之庙止于享尝而已苟文武之庙而祭止享尝亦非先王所以尊祖宗之意也】
辨郑氏三祧
【周礼春官守祧郑注迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙 小宗伯辨庙祧之昭穆郑注祧迁主所藏之庙贾疏周以文武爲二祧 祭法逺庙爲桃有二祧郑注祧之言超也超上去意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼不腆先君之祧是谓始祖庙也】
孔颍达王制疏儒者难郑云祭法远庙爲祧郑注周礼云迁主所藏曰祧违经正文郑又云先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙便有三祧何得祭法云有二祧 祭法疏曰迁主所藏曰祧是对例言之耳若散而通论则凡庙曰祧故昭元年左传云其敢爱丰氏之祧彼祧远祖庙也襄九年左传云君冠必以先君之祧处之服防注云曾祖之庙曰祧者以鲁襄公于时冠于卫成公之庙成公是卫今君之曾祖曰祧也
何氏洵直曰祭法远庙爲祧而郑氏以文武爲之盖非是也
陈氏礼书曰祭法云远庙爲祧则祧者兆也天子则五世六世之祖爲祧所谓有二祧是也诸侯以始祖爲祧所谓先君之祧是也郑氏以祧爲超去之超误矣既曰超矣又以文武爲不毁之祧何耶
蕙田案周礼小宗伯辨庙祧之昭穆守祧掌守先王先公之庙祧庙者主未毁之庙祧者主已毁之庙设官不曰守庙而曰守祧盖尊之也以仁率祖则主近爲亲以义率亲则主远爲尊远者以祧爲主故言祧以该庙盖祧本以祧迁爲义后遂借以爲祖庙之通称也如聘礼曰不腆先君之祧昭元年左传曰其敢爱丰氏之祧襄九年左传曰君冠必以先君之祧处之有明证矣诸侯以太庙曰祧从远祖爲义且以示谦非百世不毁之庙云尔祭法远庙爲祧有二祧先儒皆以五世六世祖爲二祧盖亲尽世远渐即祧迁享尝乃止礼亦从杀郑氏误解以文武二庙当二祧遂至七庙常数反缺其二且二庙不祧反称二祧名实乖违又谓迁主所藏曰祧据先公之主藏后稷庙先王之主藏文武庙则明有三祧与二祧之文不合盖由误解祭法而即与祭法之文相戾弗思甚矣服防训先君之祧爲曾祖之庙则知诸侯不拘何祖通谓之祧郑以爲始祖庙亦未见其必然也陈用之训祧爲兆从坛墠爲义类但兆既非庙又非坛墠不审何者名爲兆恐仍不若郑作超解于祧迁之义爲近耳
春官小宗伯辨庙祧之昭穆【注祧迁主所藏之庙自始祖之后父曰昭子曰穆疏云自始祖之后父曰昭子曰穆者周以后稷庙爲始祖特立庙不毁即从不窋已后爲数不窋父爲昭鞠子爲穆从此以后皆父爲昭子爲穆至文王十四世文王第称穆也】
小史掌邦国之志奠系世辨昭穆 【疏奠系世者谓定帝系世本辨昭穆者帝系世本之上皆自有昭穆亲疎故须辨之】
大祭祀以书叙昭穆之俎簋【注大祭祀小史主序其昭穆以其主定系世祭祀史主叙其昭穆次其爼簋】
礼记王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三
周礼夏官司士凡祭祀赐爵呼昭穆而进之【注赐爵神惠及下也此所赐王之子姓兄弟 疏云及赐爵者谓祭未旅酬无算爵之时皆有酒爵赐及之皆以昭穆爲序也】礼记祭统凡赐爵昭爲一穆爲一昭与昭齿穆与穆齿此之谓长幼有序 【疏凡赐爵者爵酒爵也谓祭祀旅酬时赐助祭者酒爵在昭列者则爲一色在穆列者自爲一色各自相旂尊者在前卑者在后若同班列则长者在前少者在后是昭与昭齿穆与穆齿】
夫祭有昭穆昭穆者所以别父子远近长幼亲疎之序而无乱也是故有事于太庙而羣昭羣穆咸在而不失其伦此之谓亲疎之杀也【注昭穆咸在同宗父子皆来疏昭穆谓尸主行列于庙中所以至无乱者谓父南靣子北面亲者近疎者远又各有次序是故有事于太庙则羣昭羣穆咸在者祭太庙之时则众庙尸主皆来及助祭之人同宗父子皆至则羣昭穆咸在若不于太庙余庙之祭唯有当庙尸主及所出之庙子孙来至不得羣昭羣穆咸在也而不失其伦者尸主既有昭穆故主人及众賔亦爲昭穆列在庙不失伦类杀渐也列昭穆存亡名有逺近示天下亲踈有渐也】
仲尼燕居尝禘之礼所以仁昭穆也【注仁犹存也凡存此者所以全善之道也】
中庸宗庙之礼所以序昭穆也【注序犹次也】
大传合族以食序以昭穆人道竭矣
丧服小记妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆【注中犹间也 疏妾祔于妾祖姑者言妾死亦祔夫祖之妾也亡则中一以上而祔者亡无也中间也若太祖无妾则又间曾祖而祔高祖之妾也祔必以其昭穆者解所以祖无妾不祔曽祖而祔高祖之义也凡祔必使昭穆同曽祖非夫同列也然此下云妾母不世祭于孙否则妾无庙今乃云祔及高祖者当爲坛祔之耳】
蕙田案妾母不世祭谓奠而不祭无牲之谓非竟不祭也妾母无庙谓以昭穆祔祭于妾祖姑非无庙祭之谓也疏谓爲坛祔之王制之谬惑之耳
杂记士不祔大夫祔于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆妇祔于其夫之所祔之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾祔于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾【注夫所祔之妃于妇则祖姑 疏大夫祔于士者谓祖爲士孙爲大夫若死可以祔祭于祖之爲士者也士不祔于大夫者谓先祖爲大夫孙爲士不可祔祭于大夫唯得祔于大夫之兄弟爲士者无昆弟则从其昭穆者谓祖爲大夫无昆弟爲士则从其昭穆谓祔于高祖爲士者若高祖爲大夫则祔于高祖昆弟爲士者则亦从其昭穆之妃谓亦间一以上祔于高祖之妃高祖无妃则亦祔于高祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者则亦祔之】丧服小记庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【疏已不得祭父祖而以此诸亲皆各从其祖祔食祖庙在宗子之家故已不得自祭之也】
仪礼士虞礼记明日以其班祔【注卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙 疏引丧服小记者彼解中犹间也一以上祖又祖孙祔祖爲正若无祖则祔于高祖以其祔必以昭穆孙与祖同昭穆故间一以上取昭穆相当者若妇则祔于夫之所祔之妃无亦间一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾无则易牲祔女君也】周礼春官冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆爲左右
春秋僖公五年左氏传宫之奇曰太伯虞仲太王之昭虢仲虢叔王季之穆【注太伯虞仲皆太王之子穆生昭昭生穆以世次计故太伯虞仲于周爲昭王季者太伯虞仲之母弟也虢仲虢叔王季之子文王之母弟也仲叔皆虢君字】
二十四年左氏传富辰曰管蔡郕霍鲁衞毛聃郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也邗晋应韩武之穆也【疏文之昭者自后穆以后一昭一穆文王于次爲穆故文子爲昭武子爲穆】
二十八年左氏传曹侯曰曹叔振铎文之昭也先君唐叔武之穆也
文公二年大祀于太庙跻僖公 谷梁传曰先亲而后祖逆祀也逆祀是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也君子不以亲亲害尊尊春秋之义也【注祫祭者皆合祭诸庙已毁未毁之主于太祖庙中以昭穆爲次序父爲昭子爲穆昭南乡穆北乡孙从王父坐也祭毕则复还其庙僖公虽长已爲臣矣闵公虽小已爲君矣臣不可以先君犹子不可以先父故以昭穆父祖爲喻】国语夏父弗忌爲宗伯烝将跻僖公宗有司曰非昭穆也曰我爲宗伯明者爲昭其次爲穆何常之有有司曰夫宗庙之有昭穆也以世次之长幼而等胄之亲疎也夫祀昭孝也各致齐敬于其皇祖昭孝之至也故工史书世宗祝书昭穆犹恐其逾也弗听遂跻之
刘歆曰孙居王父之处正昭穆则与祖相代此迁庙之杀也
张纯曰父子不并坐而孙从王父
决疑要注曰凡昭穆父南面故曰昭昭明也子北面故曰穆穆顺也
通典杜氏佑曰太祖于室中之奥西壁下东面太祖之子南面爲昭次之昭之子北面相对爲穆
张纯曰元始中禘礼父爲昭南向子爲穆北面父子不并坐
陈氏礼书宗庙有迭毁昭穆则一成而不可易春秋传言太王之昭王季之穆又言文之昭武之穆此世序之昭穆不可易也周官冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆爲左右此葬位之昭穆不可易也仪礼曰卒哭明日以其班祔礼记曰祔必以其昭穆此祔位之昭穆不可易也司士凡祭祀赐爵呼昭穆而进之祭统凡赐爵昭爲一穆爲一昭与昭齿穆与穆齿此赐爵之昭穆不可易也大传曰合族以食序以昭穆此合食之昭穆不可易也生而赐爵合食死而葬祔皆以世序而不可易则庙之昭穆可知矣其制盖祖庙居中而父昭在左子穆在右始死者昭耶则毁昭庙始死者穆耶则毁穆庙昭与昭爲列而无嫌乎子加于父穆与穆爲列而无嫌乎父屈于子也先儒谓周藏先公木主于后稷之庙先王木主穆在文王庙昭在武王庙于理或然
周氏世樟曰庙之外爲都宫诸庙在内各有门堂寝室墙宇环之太祖居北其余以次而南庙皆南向庙主在本庙之室中皆东向若羣庙之主合食于太庙则唯太祖东向羣昭皆列北牖下而南向羣穆皆列南牖下而北向若禘祭则于太庙中特设太祖所自出之帝于东向而太祖退居南向以配之太祖之主不迁其余亲尽则迁迁昭之首庙主则以次庙末庙之主递迁而上而以新主祔于末庙迁穆庙之主亦然总之昭常爲昭穆常爲穆有时子在三昭父在三穆似乎倒置然庙有门垣各全其尊不以左右爲尊卑也凡迁主必毁其庙谷梁传云坏庙之道易檐可也改涂可也谓更而新之移置其主也古者迁主皆入于太庙之东西两夹室至周则王季以上穆之迁主入于太庙文王以下穆之迁主入于文王世室武王以下昭之迁主入于武世室凡藏主必藏石室之中左传昭十四年郑原繁云我先人典司宗祏所谓宗祏者宗庙中藏主石室也
附辨陆氏佃昭穆爲父子之号及庙次世次不同【陆氏佃曰昭穆者父子之号昭以明下爲义穆以恭上爲义方其爲父则称昭取其昭以明下也方其爲子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉张璪何洵直谓昭常爲昭穆常爲穆左者不可迁于右右者不可迁于左既爲昭矣又有时而爲穆既爲穆矣复有时而爲昭是乱昭穆之名此说非也苟爲昭者不复爲穆爲穆者不复爲昭则是子常事父爲之子者今虽有子不得爲父苟复爲父则以爲是乱父子之名可乎 又曰假令甲于上世之次爲穆今同堂合食实属父行乙于上世之次爲昭今同堂合食实属子行则甲宜爲昭乙宜爲穆岂可远引千岁以来世次覆令甲爲右穆乙爲左昭以紊父子之序乎 又曰世次与庙次不同世次无迁法而庙制亲尽则移世次无迁法则昭生穆穆生昭庙制亲尽而迁则昭穆移易祭统曰昭穆者所以别父子逺近长幼亲疎之序故有事于太庙则昭穆咸在而不失其伦若庙次昭常爲昭穆常爲穆则子或压父尊卑失序岂所谓不失其伦者耶】
何氏洵直曰案古者宫寝宗庙皆以孙居王父之处而不以子代父自始祖之后父曰昭子曰穆孙爲昭曾孙爲穆孙爲昭谓之昭穆通于存亡居昭位者不可迁于穆行居穆行者不可入于昭位本之于经质之于传验之以先儒之说根据盘互枝连叶贯议论符合如出一人请得条别而陈之何谓宫寝宗庙皆以孙居王父之处曰春秋书高寝路寝小寝何休曰父居高寝子居路寝孙从王父母疏义谓孙死亦从王父母是殡于其宫之西序矣殷则殡于祖庙之两楹间设朝而殡于祖是也及冢人辨其兆域则以昭穆爲左右至卒哭明日又各从其昭穆祔于祖父女子则祔皇祖妣妇则祔皇祖姑故曰以其班祔以士大夫言若祖爵尊则祔于诸祖父爲士大夫者若无可以祔或王父母在则越曾祖一世当爲坛而祔高祖若又无可以祔则越高祖之父一世祔高祖之祖记所谓亡则中一以上而祔必以其昭穆者也以诸侯五庙爲言祔祭既毕则主复于殡宫之寝如既祫主还其庙然也练而后迁庙于是以始祔之孙入王父庙以王父入高祖庙以高祖之主藏于太祖庙春秋谷梁传曰作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也范甯曰亲过高祖则毁其庙将纳新神故示有所加孔颍达曰练时坏祖与高祖之庙改涂易檐示有坏意以其高祖入于太祖之庙其祖祔入高祖庙其新神入祖庙是练时迁庙也迁庙以孙代王父取其昭穆相当所以坏祖与高祖庙而不毁曾祖尔汉刘歆之论最博而笃曰孙居王父之处正昭穆则孙常与祖相代此迁庙之杀也今之说者祔庙与迁庙异是不然也至祥禫既终而合食于祖则室中之位太祖西方东向太祖之子爲昭北方南面太祖之孙爲穆南方北面差次而东孙与王父并列下达于祢张纯曰父子不并坐而孙从王父王肃引贾逵说吉禘于庄公曰迁主递位孙居王父之处也虽祭殇与无后亦以孙从王父记曰从祖祔食盖曰自祭于殇在于父庙祭无后兄弟当就祖庙祭无后诸父当于曾祖庙各从其班也祭成人者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之皆衣其祖之遗衣服而坐于祖主之左然于祭者子行也父北面而事之故曰君子抱孙不抱子子不可以爲父尸以其异昭穆而祖孙则同耳祭统曰羣昭羣穆咸在而不失其伦谓同宗人皆来助祭也又曰昭爲一穆爲一昭与昭齿穆与穆齿贾公彦曰昭穆在助祭之中者皆在东阶之前面陈假令父行爲昭子行爲穆孙行还爲昭曾孙行还爲穆就昭穆中各以年长者在上幼者居下故云齿也夫古者葬祔以其班祫以其班爲尸及赐爵以其班故昭常爲昭穆常爲穆义据明白有如日星说者谓父昭子穆何常之有对父则身爲之穆对子则身爲之昭其意以爲庙次与世次不同故昭穆迁徙无常位右者可移之左左者可移之右殊不知庙次与世次一也庙次虽迁唯昭穆之班一定不移祖以传孙孙以传子纵厯百世其当爲昭当爲穆者未之有改也如武王之时庙次以文王爲穆至襄王之世凡厯十八君矣犹谓之穆左氏载富辰之语曰管蔡郕霍鲁衞毛聃郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也十六国文王之子文王于庙次世次皆当爲穆故谓其子云文之昭也康王时庙次以武王爲昭至襄王之世犹谓之昭富辰曰邗晋应韩武之穆也四国武王之子武王于庙次世次皆当爲昭则谓其子曰武之穆也至于宫之奇谓太伯虞仲爲太王之昭虢仲虢叔爲王季之穆与此同意夫文王太王其子对父皆称昭曰文王之昭太王之昭武王王季其子对父皆称穆曰武王之穆王季之穆其爲子一也对父或称昭或称穆知昭穆爲定班而庙次世次未始异也书曰七世之庙记曰天子七庙三昭三穆书言世而礼言昭穆则世与昭穆无不同之理说者引鲁语曰上史书世宗祝书昭穆知庙次昭穆与世次异臣以爲不然工史所书者帝系世本之属宗祝所书者几筵表着之位自其谱谍则谓之世据其班秩则谓之昭穆此离而言之者也又楚语曰宗庙之事昭穆之世此合而言之者也既曰昭穆之世则庙次昭穆果与世次不同乎经传之言既然矣观先儒之论则韦成曰父爲昭子爲穆孙复爲昭杜预曰穆生昭昭生穆汉帝诏曰孝宣皇帝爲孝昭皇帝后爲义一体顔师古曰一体谓俱爲昭也礼孙与祖俱爲昭郑氏曰周以文武爲二祧藏迁主文爲穆祧爲昭主武爲昭祧爲穆主此先儒论昭穆一定不易皆与经合但祭法逺庙爲祧而郑氏以文武爲之盖非是也说者曰穆王入庙王季亲尽而迁则文王宜自右而左居昭位武王宜自下而上居穆位必如此言则世次庙次常以子代父古无此理又曰王季既迁文王居昭成王昭王次焉武王居穆康王穆王次焉所谓孙与祖昭穆同臣谓此非礼意何者葬与祔祫皆以孙从王父其无祖可祔者必中一以上祔于高祖论其爲尸则抱孙不抱子是昭是昭班穆是穆班故曰孙与祖同若谓祖迁于上则孙与孙皆次之昔以爲穆今以爲昭昔以爲昭今更爲穆以葬位祔位祫位尸位观之皆颠倒失序是但知有昭穆之名不知有昭穆之班何所谓孙与祖同故曰此非礼意窃尝以爲天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七此据迭毁爲言也祭法王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙远庙爲祧去坛爲墠此据定体爲言也迭毁者言乎其动也言乎其动则云三昭三穆而孙代王父之意寓于其中矣定体者言乎其常也言乎其常则云考与王考至于远庙去坛而墠迁祖递位之义亦不外是矣祔与庙迁虽非一时然均名昭穆岂有二位祔则孙从王父合食迁则孙常与祖相代者入其庙而袭其处如刘歆王肃之论是也既生居王父之寝殁则殡于其宫之西序葬与祔祫俱从祖列至其爲尸亦袭祖之遗衣服而坐于主之左助祭赐爵各以昭穆序以受氏命族又以王父之序是无所不用其班何独迁庙则以子代父而乱其班乎说者又引适子冠于阼爲证盖亦不类记曰适子冠于阼以着代明其代父传重其当祖统昭穆相代也 又曰礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯二昭二穆与太祖之庙而五大夫一昭一穆与太祖之庙而三谓之祖则无对故其位居中而不以昭穆居之且世世不毁昭穆有对故断自始祖之后父曰昭子曰穆至亲尽则迭迁后稷爲周祖其子不窋曰昭其孙鞠陶曰穆周公爲鲁祖其子伯禽曰昭其孙考公曰穆万物本乎天人本乎祖祖者天也昭居左爲阳穆居右爲隂以三昭三穆言之则一爲昭二爲穆三爲昭四爲穆五爲昭六爲穆一三五者阳奇之数也二四六者隂耦之数也自一世推而至百世皆然昭者有昭班与阳奇同类穆者有穆班与隂耦同类故葬与祔祫必以孙从王父盖神得同班同类则爲安也昭之王父以昭孙爲尸穆之王父以穆孙爲尸盖神得同类则凭依之也夫奇耦爲定数左右爲定位昭穆爲定班若曰右者可移之左左者可移之右犹阳奇有时爲耦隂耦有时爲奇班类颠错尊卑失序矣周礼冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆爲左右是葬位有昭穆仪礼曰卒哭明日以其班祔礼记曰祔必以其昭穆亡则中一以上而祔是祔位有昭穆大祫室中太祖东向昭南面穆北面父子不并坐而孙从王父是祫位有昭穆孙爲王父尸子不可以爲父尸是尸位有昭穆天子七庙三昭三穆诸侯五庙二昭二穆大夫三庙一昭一穆是庙位有昭穆葬位之昭穆一定不移则祔可知也祔位之昭穆一定不移则祫可知也祫位之昭穆一定不移则尸可知也尸位之昭穆一定不移则庙可知也葬位祔位祫位尸位庙位五者均谓之昭穆岂有二义哉在葬位爲昭则于祔位祫位尸位庙位俱爲昭在葬位爲穆则于祔位祫位尸位庙位俱爲穆今之说者曰父昭子穆何常之有对父则爲穆对子则爲昭故有在庙位爲昭而于祔位祫位爲穆在庙位爲穆而于祔位祫位爲昭失礼意矣王季之时以太王爲穆至惠王厯十八君而谓之穆文王之时以王季爲昭至惠王时厯十八君而谓之昭宫之奇曰太伯虞仲太王之昭虢仲虢叔王季之穆太伯虞仲者太王之子虢仲虢叔者王季之子太王于庙次世次爲穆故谓其子爲昭王季于庙次世次爲昭故谓其子爲穆武王时庙次以文王爲穆康王时庙次以武王爲昭襄王之世亦谓其子曰文王之昭武王之穆周大夫富辰既言之矣曹伯之臣侯獳又曰曹叔振铎文之昭也先君唐叔武之穆也襄王距文王之时无虑十有八世景王之子恭王距襄王又七世而远鲁定公四年衞大夫祝鮀之言犹曰曹文之昭晋武之穆由此论之昭常爲昭穆常爲穆虽百世无易也始祖之位定则昭穆从而正始祖之位不定则昭穆从而不正汉以太上庙瘗于陵园而悼皇考序于昭穆是高皇帝以有功加其父史皇孙以旁支干大统有以知汉之昭穆不正也唐以景皇帝爲太祖而上有献懿二祖贞元中用陈京议迁献懿于别庙而景皇帝正东向之位有以知唐之昭穆不正也汉唐犹然又况晋隋五代之末造乎祖位定而昭穆正者殷周与本朝是也
蕙田案何氏之论援据详尽断制明确论昭穆者无出其右
张氏□曰以周制言之王季爲昭文王爲穆武王爲昭成王爲穆则所谓父昭子穆也然则王季亲尽其庙既迁武王自右而上从王季之位而不嫌尊于文王何也盖昭穆以定位也武王既爲昭矣则其位在左自爲尊卑而无与乎文王之穆也又四时常祀各于其庙不偶坐而相临此其所以进居王季之位而不嫌尊于文王也及乎合食于太祖之庙则王季文王更爲昭穆而世次虽远不可谓无尊卑之序矣今若以王季亲尽毁庙文王自右而左居昭位武王自下而上居穆位及合飨之祭而文王复爲穆武王更爲昭则是一身既爲昭矣又有时而爲穆既爲穆矣复有时而爲昭不唯乱昭穆之名又考之经传无所据矣且生而居处殁而殡葬以至祔祭入庙爲尸赐爵皆孙从祖而不从父所以昭穆常用世次奚至于庙次独不然乎
蕙田案张氏昭穆自爲尊卑而不嫌相临可补何氏所未及
张子曰夏殷以前太祖亦以世数而迁复于郊禘及之至周则太祖常存当文武时则以后稷爲太祖至后世则以文王爲太祖稷则郊祀以配天二祧则武王必居其一武王是其德可宗者也凡庙须推始祖以爲太祖又须有一剏业之主即所谓祖也又须有一有功业致太平之主所谓宗也祖宗二祧与始祖之庙永不祧也若后世之君有中兴大勋业者亦当爲不祧之主如祖宗也若汉高祖爲剏业之主文帝爲太宗武帝爲世宗此二宗者后世祧之亦可若光武复兴后世安得不立爲宗也又如东汉既灭刘先主复立汉嗣后世安得不以宗事也以此言之则周之文武二祧盖亦不可爲定数又如四亲庙自高至祢皆不可不祭若使一世之中各有兄弟数人代立不可以庙数确定却有所不祭也虽数人止是当得一世故虽亲庙亦不害爲数十庙也
朱子禘祫议王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也【郑氏曰夏五庙商六庙周七庙今案商书已云七世之庙郑说恐非 顔师古曰父爲昭子爲穆孙复爲昭昭明也穆美也后世晋室讳昭故学者改昭爲韶】其制皆在中门之左外爲都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南【晋博士孙毓议】天子太祖百世不迁一昭一穆爲宗亦百世不迁
二昭二穆爲四亲庙高祖以上亲尽则毁而递迁昭常爲昭穆常爲穆【昭之二庙亲尽则毁而迁其主于昭之宗曾祖迁于昭之二新入庙者祔于昭之三而高祖及祖在穆如故穆庙亲尽仿此新死者如当爲昭则附于昭之近庙而自近庙迁其祖于昭之次庙而于主祭者爲曾祖自次庙迁其高祖于昭之世室盖于主祭者爲五世而亲尽故也其穆之两庙如故不动其次庙于主祭者爲高祖其近庙于主祭者爲祖也主祭者殁则祔于穆之近庙而递迁其上仿此凡毁庙迁主改涂易檐示有所变非尽毁也见谷梁传及注】诸侯则无二宗大夫则无二庙其迁毁之次则与天子同【但毁庙之主藏于太祖】仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也【曲礼云君子抱孙不抱子此言孙可以爲王父尸子不可以爲父尸郑云以孙与祖昭穆同也周制自后稷爲太祖不窋爲昭鞠爲穆以下十二世至太王复爲穆十三世至王季复爲昭十四世至文王又爲穆十五世至武王复爲昭故书称文王爲穆考诗称武王爲昭考而左氏传曰太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又曰管蔡鲁衞文之昭也邗晋应韩武之穆也盖其次序一定百世不易虽文王在右武王在左嫌于倒置而诸庙别有门垣足以各全其尊初不以左右爲尊卑也】三代之制其详虽不得闻然其大略不过如此汉承秦弊不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合爲都宫以序昭穆【韦成传云宗庙异处昭穆不序但考周制先公庙在岐文王在丰武王在镐则都宫之制亦不得爲与汉亦无甚异未详其说】贡禹韦成匡衡之徒虽欲正之而终不能尽合古制旋亦废罢后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏毋起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆爲同堂异室之制【见后汉明帝纪祭祀志又云其后积多无别而显宗但爲陵寝之号】自是以来更厯魏晋下及隋唐其间非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正其弊至使太祖之位下同子孙而更僻处于一隅既无以见其爲七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考而不得自爲一庙之主以人情而论之则生居九重穷极壮丽而没祭一室不过防丈之间甚或无地以容鼎俎而阴损其数孝子顺孙之心于此宜亦有所不安矣肆我神祖始独慨然深诏儒臣讨论旧典盖将以远迹三代之隆一正千古之谬甚盛举也不幸未及营表世莫得闻秉笔之士又复不能特书以诏万世今独具见于陆氏之文者爲可攷耳然其所论昭穆之说亦未有定论【图说在后】独原庙之制外爲都宫而各爲寝庙门垣乃爲近古但其礼既不经仪亦非古故儒者得以议之如李清臣所谓略于七庙之室而爲祠于佛老之侧不爲木主而爲之象不爲禘祫烝尝之祀而行一酌奠之礼杨时所论舍二帝三王之正礼而从一谬妄之叔孙通者其言皆是也然不知其所以致此则由于宗庙不立而人心有所不安也不议复此而徒欲废彼亦安得为至当之论哉
周世数图
后稷【不窋公刘皇仆毁隃髙圉公叔王季武康穆懿夷宣鞠 庆节差弗公非亚圉太王文王成昭共孝厉幽】
周七庙图 周九庙图
朱子曰韦成刘歆庙数不同班固以歆说为是今亦未能决其是非姑两存之至于迁毁之序则昭常为昭穆常为穆假令新死者当祔昭庙则毁其髙祖之庙而祔其主于左祧迁其祖之主于髙祖之故庙而祔新死者于祖之故庙即当祔于穆者其序亦然葢祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动故虞之明日祔于祖父葢将代居其处故为之祭以告新旧之神也今以周室世次为图如右所谓高祖以上亲尽当毁虞之明日祔于祖父者也元丰议礼何洵直张璪以此爲说而陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下爲义穆以恭上爲义方其爲父则称昭取其昭以明下也方其爲子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉坛立于右墠立于左以周制言之则太王亲尽去右坛而爲墠王季亲尽去左祧而爲坛左右迁徙无嫌又曰显考王考庙与左祧爲昭皇考庙与右祧爲穆如曰成王之世武王爲昭文王爲穆则武不入考庙而入王考庙矣此皆爲说之误殊不知昭穆本以庙之居东居西主之向南向北而得名初不爲父子之号也必曰父子之号则穆之子又安得复爲昭哉坛墠之左右亦出先儒一时之说礼经非有明文也政使果然亦爲去庙之主藏夹室而有祷之祭且坛墠又皆一而已昭不可以越坛而径墠穆不可以有坛而无墠故迭进而无嫌非若庙之有昭穆而可以各由其序而递迁也又况昭穆之分自始封以下入庙之时便有定次后虽百世不复移易而其尊卑则不以是而可紊也故成王之世文王当穆而不害其尊于武武王爲昭而不害其卑于文非谓之昭即爲王考谓之穆即爲考庙也且必如佃说新死者必入穆庙而自其父以上穆迁于昭昭迁于穆祔一神而六庙皆爲之动则其祔也又何不直祔于父而必隔越一世以祔于其所未应入之庙乎佃又言曰假令甲于上世之次爲穆今合堂同食实属父行乙于上世之次爲昭今合堂同食实属子行则甲宜爲昭乙宜爲穆岂可逺引千岁以来世次覆令甲爲右穆乙爲左昭以紊父子之序乎此亦不晓前说之过也盖昭穆之次既定则其子孙亦以爲序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓太祖之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父爲昭而子爲穆则太伯虞仲乃太王之父而文王反爲管蔡鲁衞之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又有今世之次则所以序其子孙者无乃更易不定而徒为纷纷乎曰然则庙之迁次如图可以见矣子孙之序如佃所駮得无真有难处者耶曰古人坐次或以西方为上或以南方为上未必以左为尊也且又安知不如时祫之位乎【其虞祭祔礼俱详见读礼通考中】
周时祫图
昭穆之不爲尊卑说已前见其大祫则始封以下以次相承亦无差舛故张璪以爲四时常祀各于其庙不偶坐而相临故武王进居王季之位而不嫌尊于文王及合食乎祖则王季文王更爲昭穆不可谓无尊卑之序者是也但四时之祫不兼毁庙之主则有右无昭而穆独爲尊之时若两世室之主则文常爲穆而武常爲昭也故陆佃以爲毁庙之主有皆不祫之时难之而未见璪之所以对也余窃谓以上世之次推之一昭一穆固有定矣而其自相爲偶亦不可易但其散居本庙各自爲主而不相厌则武王进居王季之位而不嫌尊于文王及其合食于祖则王季虽迁而武王自当与成王爲偶未可以遽进而居王季之处也文王之爲穆亦虚其所向之谓而已则虽北向而何害其爲尊哉
朱子或问昭穆之昭世读爲韶今从本字何也曰昭之爲言明也以其南面而向明也其读爲韶先儒以爲晋避讳而改之然礼书亦有作佋字者则假借而通用耳曰其爲向明何也曰此不可以空言晓也今且假设诸侯之庙以明之盖周礼建国之神位左宗庙则五庙皆在公宫之东南矣其制则孙毓以爲外爲都宫太祖在北二昭二穆以次而南是也盖太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂寝室而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后每一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于太祖之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则唯太祖东向自如而爲最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北墉下而南向羣穆之入乎此者皆列于南墉下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深远故谓之穆盖羣庙之列则左爲昭而右爲穆祫祭之位则北爲昭而南爲穆也曰六世之后二世之主既祧则三世爲昭而四世爲穆五世爲昭而六世爲穆乎曰不然也昭常爲昭穆常爲穆礼家之说有明文矣盖二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以爲序若武王谓文王爲穆考成王称武王爲昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍爲文之昭邘晋应韩爲武之穆则虽其既远而犹不易也岂其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆则固当以左爲尊而右爲卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭是则右反爲尊而左反卑也而可乎曰不然也宗庙之制但以左右爲昭穆而不以昭穆爲尊卑故五庙同爲都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自爲一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而会于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则高祖有时而在穆其礼未有考焉意或如此则高之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曾之东也欤曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰坏庙之道易檐可也改涂可也说者以爲将纳新主示有所加耳非尽撤而去之也曰然则后世公私之庙皆爲同堂异室而以西爲上者何也曰由汉明帝始也夫汉之爲礼略矣然其始也诸帝之庙皆自营之各爲一处虽其都宫之制昭穆之位不复如古犹不失其独专一庙之尊也至于明帝不知礼义之正而务爲抑损之私遗诏藏主于光烈皇后更衣别室而其臣子不敢有加焉魏晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣降及近世诸侯无国大夫无邑则虽同堂异室之制犹不能备独天子之尊可以无所不致顾乃牿于汉明非礼之礼而不得以致其备物之孝盖其别爲一室则深广之度或不足以陈鼎俎而其合爲一庙则所以尊其太祖者既防而不严所以事其亲庙者又厌而不尊是皆无以尽其事生事存之心而当世宗庙之礼亦爲虚文矣宗庙之礼既爲虚文而事生事存之心有终不能自已者于是原庙之议不得不盛然亦至于我朝而后都宫别殿前门后寝始略如古者宗庙之制是其沿袭之变不唯穷乡贱士有不得闻而自南渡之后故都沦没权宜草剙无复旧章则虽朝廷之上礼官博士老师宿儒亦莫有能知其原者幸而或有一二知学古之人乃能私议而窃叹之然于前世则徒知孝惠之饰非责叔孙通之舞礼而于孝明之乱命与其臣子之苟从则未有正其罪者于今之世则又徒知论其惑异端狥流俗之爲陋而不知本其事生事存之心有不得伸于宗庙者是以不能不自致于此也抑尝观于陆佃之讥而知神祖之尝有意于此然而考于史籍则未见其有纪焉若曰未及营表故不得书则后日之秉史笔者即前日承诏讨论之臣也所宜深探遗防特书总序以昭来世而略无一词以及之岂天未欲斯人者复见二帝三王之盛故尼其事而啬其传耶呜呼惜哉然陆氏所定昭穆之次又与前说不同而张璪之议庶几近之读者更详考之则当知所择矣
辨朱子兄弟异昭穆
【朱子禘祫议周九庙图宣王时穆懿夷三昭共孝厉三穆】
【祧庙议状第七室钦宗爲穆第八室高宗爲昭】
文献通考马氏曰七庙之制诸儒皆能言之而厯代不能如其制而建造者又在昭穆之位太拘诸儒之言昭穆者莫详明于晦庵之説矣既爲之说又爲之图览者一见可决然愚谓此制也必继世有天下者皆父死子立而后可若兄终弟及则其序且紊矣姑以其图考之图自武王至于幽王皆定六庙三昭三穆之位然自懿王之前皆父传之子则其序未尝紊也懿王崩孝王以共王之弟懿王之叔继懿王而立故晦庵庙图宣王之世则以穆懿夷爲昭共孝厉爲穆夫穆王于世次昭也共王爲穆王之子于世次穆也懿王爲穆王之孙则继穆而爲昭也皆是也孝王爲共王之弟而以继共王爲穆虽于世次不紊然以弟而据孙之庙矣至夷王爲懿王之子世次当穆而图反居昭厉王爲夷王之子世次当昭而图反居穆则一孝王立而夷厉之昭穆遂至于易位于是晦庵亦无以处此不过即其继立之先后以爲昭穆而不能自守其初説矣又况宣王之世三昭三穆爲六代则所祀合始于昭王今以孝王厠其间而其六世祖昭王虽未当祧而已在三昭三穆之外则名爲六庙而所祀止于五世矣然此所言昭穆祧迁之紊乱者不过一世耳前乎周者爲商商武丁之时所谓六庙者祖丁南庚阳甲盘庚小辛小乙是也然南庚者祖丁兄子阳甲盘庚小辛小乙又祖丁子也姑以祖丁爲昭言之则南庚至小乙皆祖丁子属俱当爲穆是一昭五穆而武丁所祀者上不及曾祖未当祧而祧者四世矣后乎周者有唐唐懿宗之时所谓六庙者宪穆敬文武宣是也然穆宣皆宪之子敬文武又皆穆之子姑以宪宗爲昭言之则穆宣爲穆宪敬文武爲昭是四昭二穆而懿宗所祀上不及高祖未当祧而祧者三世矣至此则不特昭穆之位偏枯而祧迁之法亦复紊乱若必祀及六世则武丁之时除太祖之外必剙十庙懿宗之时除太祖之外必剏九庙而后可且继世嗣位者既不能必其爲子爲弟而剙立宗庙又安能预定后王之入庙爲穆多昭少爲昭多穆少哉则立庙之制必合于升祔之时旋行营剙属于昭者于太祖之左建之属于穆者于太祖之右建之方爲合宜而预爲六庙定爲三昭三穆之说不可行矣又必如晦庵之说外爲都宫内则各有庙有寝有门有垣则其制甚大且必在国中门之左则其地有限昭穆之位既已截然则虽昭多于穆昭必不可侵穆之位而穆位多虚虽穆多于昭穆必不可居昭之地而昭地半阙易世之后又不知爲昭爲穆者何如而已剙之庙其世代之近者既未可祧迁【如武丁十庙之类】其昭穆之不顺者则必逐代旋行位置营建而后可而其地又拘于中门之内太祖之左右剙造烦扰非所以安神明对偶偏枯又无以耸观听则反不如汉代之每帝建庙各在一所东都以来之同堂异室共爲一庙之浑成也故曰昭穆之位太拘也
蕙田案朱子昭穆之说止言父死子立之常而未及兄终弟及之变设有善发问者举以相难朱子必有说以处之矣马氏所驳虽爲明辨然其说实先自疏家发之春秋文公二年左传孔疏云若兄弟相代即异昭穆设令兄弟四人皆立爲君则祖父之庙即已从毁知其理必不然此与马氏同义且张子亦尝曰若使一世之中各有兄弟数人代立不可以庙数确定却有所不祭也虽数人止是当得一世则已发其端矣马氏乃以众难自塞而欲苟安于汉代之末失岂古礼真不可行耶又检诸儒近世四明万氏能发挥其说而不失礼之意附于后以补马氏所不及云
万氏斯大曰天子七庙固爲定制然而处常则易明遇变则难晓何谓常父死子继是也何谓变兄终弟及或以兄继弟以叔继兄子之类是也经传止道其常而处变者无从考见唯春秋跻僖公一事三传以祖祢父子爲言国语则直谓异昭穆诸家注疏皆谓闵虽弟先爲君僖虽兄尝爲臣臣不可以先君犹子不可以先父故假祖祢昭穆爲喻范甯独不然之胡安国亦以兄亡弟及爲易世以愚观之则诸家爲善会传文而深得乎礼意者也盖尝思之昭穆之爲义生于太庙中祫祭位乡而子孙因之以定其世次故父子异昭穆而兄弟则昭穆同如左传所谓太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也管蔡郕霍文之昭也邗晋应韩武之穆也皆一定而不可易在虞虢管蔡诸子虽生列藩封死亦不得入先王之庙然而昭穆之称太伯虞仲不闻异于王季也虢仲虢叔不闻异于文王也管蔡及邗晋而下不闻异于武王成王也是则身爲诸侯且不与天子异昭穆之班而如以兄终弟及之故即如父子之易世则设武王无子立管蔡而下一人成王无子立邗晋而下一人此一人者反以天子故而昔爲文之昭者今且爲武之穆昔爲武之穆者今更爲成之昭矣而可乎故曰父子异昭穆兄弟昭穆同此至当不易之理也至于兄而继弟则弟爲适而兄爲庶庶不并适又昔已爲臣故虽兄不得加于弟叔而继兄子虽本异昭穆亦必进之先庙【谓其兄庙】始不至以兄子而子叔以兄而孙弟若夫庙制则一凖王制之言太祖而下其爲父死子继之常也则一庙一主三昭三穆而不得少其爲兄弟相继之变也则同庙异室亦三昭三穆而不得多观考工记匠人营国所载世室明堂皆五室知周同庙异室古人已有通其变者正不得指之爲后人之臆见也得乎此制则位置井然虽如殷之兄弟四人相继亦岂有昭多穆少或昭少穆多如马端临所谓对偶偏枯之虑哉朱子之图可以处常而不可以处变故孝王以叔居子列弟处孙行遂使夷王以穆而居昭厉王以昭而居穆盖亦未酌乎此制也
蕙田案昭穆之说何氏洵直爲的至朱子始详然马贵与犹有昭穆偏枯祧迁紊乱之疑万充宗据兄弟同昭穆之义定爲同庙异室之制则世次不紊而庙制有常不唯补先儒之阙直可爲万世之典矣
顾氏炎武曰商之世兄终弟及故十六世而有二十八王如仲丁外壬河亶甲兄弟三王阳甲盘庚小辛小乙兄弟四王未知其庙制何如商书言七世之庙贺循谓殷世有二祖三宗若拘七室则当祭祢而已【徐邈亦云若兄弟昭穆者设兄弟六人爲君至其后世当祀不及祖祢】唐书礼乐志自宪宗穆宗敬宗文宗四世祔庙睿肃代以次迁至武宗崩德宗以次当迁而于世次爲高祖礼官始觉其非以谓兄弟不相爲后不得爲昭穆乃议复祔代宗而议者言已祧之主不得复入太庙礼官【旧史亦但言礼仪使不载其名】曰昔晋元明之世已迁豫章颍川【豫章府君宣帝之曾祖颍川府君宣帝之祖惠帝崩迁豫章元帝即位江左升怀帝又迁颍川位虽七室其实五世盖从刁协以兄弟爲世数故也】后皆复祔【元帝时已迁豫章颍川寻从温峤议复故明帝崩又迁颍川简文帝立复故】此故事也议者又言庙室有定数而无后之主当置别庙【开元初奉中宗别庙升睿宗爲第七室】礼官曰晋武帝时景文同庙庙虽六代其实七主至元帝明帝庙皆十室贺循曰庙以容主爲限而无常数也于是复祔代宗而以敬宗文宗武宗同爲一代何休解公羊传文公二年跻僖公谓惠公与庄公当同南面西上隐桓与闵僖当同北面西上据大祫如此则庙中昭穆之序亦从之而不易矣鄞万斯大本之立说谓庙制当一凖王制之言太祖而下其爲父死子继之常也则一庙一主三昭三穆而不得少其爲兄弟相继之变也则同庙异室亦三昭三穆而不得多观考工记匠人营国所载世室明堂皆五室则知同庙异室古人或已有通其变者正不可指爲后人之臆见也记曰协诸义而协则礼虽先王未之有可以义起然则贺循之论可爲后王之式矣
任氏啓运曰同堂异室以西爲上朱子谓其失始于汉明帝盖别爲一室则深广不足以容俎豆而合爲一庙则事太祖者既防而不严事亲庙者又厌而不尊也然愚谓礼有经有权朱子之说以论父子祖孙当异庙而同堂者耳若兄弟嗣位不当以此拘也朱子议祫禘以太祖爲昭太宗爲穆钦宗爲昭高宗爲穆盖因宋制而言观钦宗高宗当爲一世而同祧一疏则知朱子云昭常爲昭穆常爲穆者爲定论而钦昭高穆之说非确论矣故兄弟嗣位必同堂异室并祔同祧也
蕙田案此与万氏义同
蔡氏德晋曰天子诸侯庙祧昭穆之制天子始受命诸侯始封之君爲太祖不在昭穆之数其子爲昭之始孙爲穆之始以后穆生昭昭生穆相间而下至于无穷太祖之庙百世不毁昭穆之庙谓之亲庙亲尽而迭毁凡庙必建于宫室之左中门之外总度立庙之地而环之以墙其南爲门谓之都宫都宫之内乃建羣庙每一庙爲三屋皆南向一爲门塾士冠礼筮于庙门是也一爲庙以奉神主而祭祀焉一爲寝以藏衣冠祭祀毕则燕饮于此小雅乐具入奏是也三屋总周之以墙爲一庙天子七庙太祖居中坐北而向南三昭居左三穆居右皆下于太祖以次而出向南庙必有主藏于本庙室中皆居奥而东向及祫祭于太庙惟太祖东向居尊羣昭皆列坐于北而南向羣穆皆列坐于南而北向位皆自西而东以近至尊者爲上也南向者取其向明故谓之昭北向者取其深远故谓之穆昭穆所以别世次而名义必取于祫祭之位者祫祭则祖考子孙咸在死者以世次爲坐位生者以世次爲立位秩然不紊而名分可因以正也七庙初立之时一世爲太祖二世居一昭三世居一穆四世居二昭五世居二穆六世居三昭七世居三穆至第八世没仍当祔于三昭内而以六世主迁于二昭四世主迁于一昭而祧其二世主藏于太庙之东夹室如第二世主有功德不当祧而爲后世所当宗者则别立庙于三昭之上与太祖并谓之世室第九世没仍当祔于三穆内而以七世主迁于二穆五世主迁于一穆而祧其第三世主藏于太庙之西夹室如第三世主有功德不当祧而爲后世所当宗者则别立庙于三穆之上亦与太祖并而谓之世室世室或称祖或称宗家语所谓古者祖有功而宗有德谓之祖宗者其庙皆不毁是也凡死者卒哭而祔祭于祖祔祭者将代居其庙故爲之祭以告新旧之神也既祭复反于寝练而毁庙毁庙者谷梁传云易檐可也改涂可也以示将纳新主而有所加非尽撤去而更造之也始死者昭则羣昭之庙皆毁始死者穆则羣穆之庙皆毁三年丧毕而后祔庙祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动何氏洵直所谓昭常爲昭穆常爲穆居昭位者不可迁于穆行居穆行者不可入于昭位是也然昭穆初建之位二世昭而三世穆则左尊而右卑至八世升祔于昭而祧其第二世于是四世昭而五世穆则左反卑而右反尊者陈用之谓昭与昭爲列而无嫌乎子加于父穆与穆爲列而无嫌乎父屈于子朱子谓宗庙之制但以左右爲昭穆不以昭穆爲尊卑盖诸庙各有门垣足以各全其尊故也况礼之尚左尚右何常父居昭而子居穆则以东爲上父居穆而子居昭则以西爲上固无不可也特是父死子继昭穆之庙得其常如兄终弟及或以兄继弟以叔继侄则昭穆之庙际其变考之商书云七世之庙而礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七则毎一世而一庙明矣故父子异昭穆而各爲一世兄弟同昭穆而并爲一世各爲一世则祔于祖而各居一庙并爲一世即祔于其兄同居一庙而异其室盖礼祔必以其昭穆故孙祔于祖子不祔于父弟可祔于兄士虞礼所谓以其班祔也孙祔于祖则有祔必有迁有迁必有祧而同班之庙皆毁弟祔于兄则有祔而无所迁亦无所祧但毁其兄庙之室并爲二室兄居第一室弟居第二室耳如三人祔则并爲三室一居中二居左三居右四人祔则并爲四室一居中之左二居中之右三居左四居右五人祔则并爲五室一居中二居中之左三居中之右四居左五居右古者庙皆有五室故五人并祔而不嫌多庙后之寝其室数亦同于庙而各藏其庙主之衣冠也如弟先立而兄继之亦同祔一庙而爲二室但弟当居第一室兄当居第二室其祫祭之位则弟与兄同班而兄必位于弟之下兄弟之序不先君臣故也如侄先立而叔继之则叔当祔于侄之父庙而异其室然不嫌跻于侄之上者同昭穆则有嫌异昭穆则无嫌也至祫祭于太庙则叔必与侄之子同班叔侄之序亦不先君臣故也兄弟既同庙异室故祔则并祔迁则并迁祧则同祧是以昭穆不紊而庙数有常也祫祭之位昭穆相对兄弟嗣位者或三人俱昭则唯第三昭与穆相对而一昭二昭对面之穆位皆虚或三人俱穆则唯第一穆与昭相对而二穆三穆对面之昭位皆虚余可例推也以厯代之制言之家语云天子立七庙自有虞以至于周之所不变也朱子云刘歆谓宗不在七庙中者恐有功德者多则占了七庙数也其说是故虞夏皆以颛顼爲太祖虞之时以帝喾爲文祖帝尧爲神宗皆功德庙而自立亲庙五祀瞽瞍以上史记瞍父曰蟜牛蟜牛父曰勾芒勾芒父曰敬康敬康父曰穷蝉穷蝉即帝颛顼之子故亲庙止于五也夏禹之时増立舜爲功德庙而自立亲庙五祀鲧以上汉书律厯志鲧爲颛顼五世孙则可具五庙若史记以鲧爲颛顼之子恐太近而非也其后子孙又祖鲧宗禹爲功德庙而亲庙渐増爲六焉商以契爲太祖而祖防宗汤后以汤爲烈祖太甲爲太宗太戊爲中宗武丁爲高宗皆爲功德而亲庙则六周以后稷爲太祖其后祖文王而宗武王爲功德庙二而亲庙亦六也至于昭穆之制莫详明于周后稷第一世爲太祖第二世不窋爲昭第三世鞠爲穆传至太王十三世复爲穆王季十四世复爲昭十五世文王又爲穆十六世武王又爲昭故书称文王爲穆考武王爲昭考而左传宫之奇曰太伯虞仲太王之昭虢仲虢叔王季之穆富辰曰管蔡郕霍鲁衞毛聃郜雍曹滕毕原丰郇文之昭也邗晋应韩武之穆也卫祝鮀曰曹文之昭晋武之穆何氏洵直谓父于庙次世次爲昭者故谓其子爲穆父于庙次世次爲穆者故谓其子爲昭由此论之昭常爲昭穆常爲穆虽百世无易是也若诸侯之制则都宫中立五庙一爲太祖二昭二穆爲高曾祖祢四亲庙升祔祧迁之法与天子同但第六世祔于昭即当祧第二世第七世祔于穆即当祧第三世而有功德不当祧者亦爲世室如祝陈杞宋以尧舜禹汤爲太祖而陈胡公杞东楼公宋微子之属皆始封之君当另立世室也至如鲁始封周公尚存而礼诸侯不得祖天子故不立庙周公薨始立昭第一庙至五世当祧以鲁之受封实始于鲁公故另立世室于二昭之上如齐太公始封即立二昭二穆四亲庙而无太祖以诸侯非始受封不爲太祖故也太公薨则入祢庙而上祧一世所祧之主则瘗埋于墓所至五世当祧乃正太公之位于太祖而更定其子丁公爲昭之始丁公以后祧主则不瘗埋而藏于太庙之夹室矣丁公不立世室者以齐之受封实始于太公也任翼圣谓后世帝王掘起其礼亦当如齐之例汉元瘗太上主于园寝晋初祀征西六世唐初祀宣简四世宋初祀僖祖六世皆有昭穆而虚太祖司马温公以爲太祖未正位故止祀三昭三穆太祖已正位乃并昭穆爲七世是也盖祖有功宗有德与郊议諡同义皆本天以衡之非意爲推崇王安石以僖祖爲始祖谬甚其说精当不可易矣
又周世次昭穆图说后稷【第一世爲太祖】不窋【第二世爲昭】鞠【第三世爲穆】公刘【第四世仍爲昭】庆节【第五世仍爲穆】皇仆【六世昭】差弗【七世穆】毁隃【八世昭】公非【九世穆】高圉【十世昭】亚圉【十一世穆】祖绀【十二世昭史记作公叔祖类】太王【十三世穆】王季【十四世昭】文王【十五世穆】武王【十六世昭】成王【十七世穆】康王【十八世昭】昭王【十九世穆】穆王【二十世昭】共王【二十一世穆】懿王【二十二世昭】案周自后稷以至懿王凡二十二世皆父死子继后稷爲太祖其下一世昭一世穆相间而下故文王以前立五庙二昭二穆与太祖而五武王以后立七庙三昭三穆与太祖而七凡亲尽而祧之主皆藏于太庙之夹室至懿王时文王亲尽当祧而以有功当宗因另立文世室于三穆之上及懿王崩孝王立孝王者共王之弟懿王之叔也懿王本有子乃不立子而立叔昭穆之变于此始矣史称懿王时王室始衰此亦其明徴也然懿王既崩自当祔庙懿王爲共王之昭其主自当祔于第三昭庙之内由是穆王迁于二昭康王迁于一昭而武王当祧矣亦以有功当宗因另立武世室于三昭之上夫孝王爲共王之弟孝王在位犹共王在位也共王时文王且不当祧况武王乎今以共王祔之故不得不祧文王又以懿王祔之故不得不祧武王是则孝王时三昭三穆之庙虽仍有六世之主而上事止四世矣幸而文武有功当宗得立二世室而所事仍六世否则仅得事四世而止矣故成周庙制之变于此始也然犹变而不失其常者也至孝王没夷王立而庙制抑又变矣孝王【共王弟二十一世穆】夷王【懿王子二十三世穆】夷王孝王之侄孙而懿王之子也以常制论则孝王当祔于第三穆庙之内由是共王迁于二穆昭王迁于一穆而成王当祧然天子七庙本七世商书所谓七世之庙也则三穆庙当三世今共王与孝王本同一世而居二穆庙则三穆庙二世矣设兄弟四人嗣位则三庙止一世而祖亦在祧毁不祀之列矣其可乎然则孝王之主当祔于何庙曰祔于共王之庙而共王之主不迁爲同庙异室之制可也同庙异室则迁则并迁祧则同祧则庙制之极其变而仍不失其常者也夷王崩厉王立夷王爲懿王之穆当祔于第三穆庙之内由是共孝并迁于二穆昭王迁于一穆而成王祧矣至厉王之子宣王当祔于三穆则夷王当迁于二穆共孝并迁于一穆而昭王祧矣宣王之孙平王当祔于三穆则宣王当迁于二穆夷王当迁于一穆而共孝同祧矣所谓并祔同祧庙制之变而不失其常者也其庙主之祧者既立文武之世室则穆主之祧者藏于文世室之夹室中昭主之祧者藏于武世室之夹室中郑康成所谓先公之迁主藏于后稷庙先王之迁主藏于文武庙也厉王【二十四世昭】宣王【二十五世穆】幽王【二十六世昭】平王【二十七世穆】泄父【平王太子未立而卒二十八世昭】夷王以后厉宣幽平皆父子相继昭穆世次井然矣及平王时太子泄父卒立其子林是爲桓王盖以嫡孙而承正统也然则泄父当祔庙乎不当祔庙乎泄父之没在平王时其卒哭而祔当祔于祖乎不当祔于祖乎杂记言公子祔于公子丧服小记言诸侯不祔于天子士大夫不祔于诸侯祔于诸祖父之爲士大夫者则王子不当祔于先王矣然太子储君也非王子比固可祔于先王但不立其子而立其弟则正统有属异日太子不当祔庙则卒哭而不祔于先王可也如伯邑考是也既立其子则正统昭穆不容缺一世异日太子必当祔庙则卒哭而祔不可不祔于先王矣如泄父及明懿文太子是也特是丧毕祔庙王不当祔其子而迁其父且父爲王而主祭则子亦不得独居一庙之尊故丧毕祔庙不毁庙不迁主但以庙之夹室藏其主可也及子嗣位则当取父之主追尊其号祔之于正室以爲祢庙而迁其曾祖于上庙此不易之理也明建文帝以太孙嗣高祖位元年追尊皇考懿文太子爲孝康皇帝庙号兴宗皇妣懿敬皇太子妃爲孝康皇后祔享宗庙礼之正也否则不父其父而祢其祖天下岂有无父之人乎汉宣帝以昭帝之兄孙而嗣昭位因立悼皇考庙明孙鑛谓以孙继祖不嫌爲考立庙是也此礼之权也而汉尹更始及王莽乃以皇考庙爲不当立则必将以孙祢祖而紊昭穆之序可乎至正统昭穆不缺而以旁支藩裔入继大统者其祖仍当祀之于本国非唯不得祔享太庙并不得追尊其号也明世宗之祔兴献王于太庙也欲尊其父而陷其父以三罪以臣匹君一也以支庶乱大宗二也以藩王干天位三也不孝莫大于是矣桓王【太子泄父子二十九世穆】庄王【三十世昭】僖王【三十一世穆】惠王【三十二世昭】襄王【三十三世穆】顷王【三十四世昭】匡王【三十五世穆】定王【匡王弟三十五世穆】桓王爲平王孙同居穆位厯庄僖惠襄顷五王至匡王而世次复爲穆定王以弟而继兄之位故匡定二王当同居一穆庙而异其室也简王【三十六世昭】灵王【三十七世穆】景王【三十八世昭】案景王有太子晋寿蚤卒因立子猛寿之弟也晋寿虽爲太子而其弟嗣位则晋寿非正统相继者矣故皆不当祔庙也子猛未终丧而卒其弟敬王立諡猛爲悼王以猛尝立爲王当祔庙也其后敬王亦当与悼王同庙异室也悼王【三十九世穆】敬王【四十世穆】元王【四十一世昭】贞王【四十二世穆】贞王史记作定王世本作贞王皇甫谧帝王世纪作贞定王司
马贞索隐以爲周家不应有两定王况世数非逺史记乃文偶误皇甫谧弥缝两用之未爲得也当以贞王爲正苏氏古史从之爲允哀王【四十二世昭】思王【四十二世昭】考王【四十二世昭】贞王崩长子去疾立是爲哀王哀王立三月弟叔袭杀哀王而自立是爲思王思王立五月少弟嵬攻杀思王而自立是爲考王夫哀思皆尝爲王当祔庙而思考攻杀其兄或未必以其兄之主祔庙然所以攻杀兄者不过利其国耳既夺其国而兄又死諡典虚名庙享虚位可以不吝故既爲立諡必祔庙可知如祔庙则哀思考当同庙而异室矣威烈王【四十三世穆】安王【四十四世昭】烈王【四十五世穆】显王【烈王弟四十五世穆】烈显二王兄弟相继则其庙必同庙异室并祔同祧明矣慎靓王【四十六世昭】赧王【四十七世穆】周自后稷至于赧王凡四十七世皆父死子继以爲常而际其变者五一则懿孝夷之交也二则平王泄父桓王之交也三则匡定之交也四则灵景悼敬之交也五则哀思考之交也余因考其世次而论定其昭穆如此则变而仍不失其常者也或疑兄弟同庙异室固可无疑以孙继祖而祔其父于庙必太子未立而死者可也设太子有罪而废者恐不可以罪人而祔庙也周礼冢人职死于兵者不入兆域王昭明谓刑戮之人恶其毁伤故也庙制宜亦当如是然则祖与孙同昭穆其中虚其一世不亦可使昭穆不紊乎曰是不然死于兵者不入兆域先王以是闲其臣子而不可以加于君父故鲁昭公失国而死季氏葬之于墓道之南孔子沟而合诸墓况宗庙之制又非墓域比虽厉王之流彘幽王之被弑楚穆王弑父自立皆得祔庙盖立庙而祭孝子顺孙所以申其孝养之志也不以祖父之贤不肖而异也惟亲尽庙毁始论其功德而立不祧之庙非所论于亲庙也唯厯代帝王庙专以厯数相继爲次序亦非所论于亲庙也亲莫亲于父子乃以有罪不立而不使入庙可乎且父废而子得立易所谓干父之蛊有子考无咎者也子干父蛊犹已之悔过迁善也悔过迁善不失爲全人子干父蛊则考得无咎故禹干父蛊而鲧可以配天蔡仲干父蛊而叔度可爲始祖又何嫌祔于昭穆之庙乎哉昔蒯聩得罪出奔其子辄立而拒其入孔子以爲不仁及蒯聩入立仍諡爲庄公而祔庙君子不以爲非而諡辄爲孝公盖罪者一时之过举而可赎父子者千古之大伦而不可废摈斥之权祖父得加之子孙而享祀之孝子孙当自尽于祖父者也惟爲人后者爲之子父不可二既以所后者爲父不得复以本生父爲父而仅得以伯叔称之今既未尝爲人后而有所后之父乃废其父而不祀则是无父也人有无子者不闻有无父者无父者其必禽兽乎禽兽之行而可爲乎或疑不祔庙而别立庙以祀之可乎曰礼无别立庙之文昭穆之庙皆亲庙也既爲吾父恶得不入亲庙然则虞舜嗣尧之位当祀尧爲祢乎曰礼同宗则可爲之后异姓不相爲后使舜与尧爲同宗当以尧爲祢而封其弟象以奉瞍祀无弟则立瞍同宗之子爲后亦封之使奉瞍祀今舜既与尧异姓故祀尧于功德之庙谓之神宗而自立高曾祖祢四亲庙祀瞍以上孔子所谓宗庙飨之者此也孟子言孝子之至莫大乎尊亲而以天下养生而爲天子父以天下养没则以爲祢而祭之所谓追养继孝者也曰后世如周世宗爲郭氏养子则何如曰养异姓爲子非礼也然其生也既抚育之爲子严事之爲父没而祢之所谓事死如事生者也似不得以异姓不相爲后之礼绳之矣酌乎人情以变而通之同宗爲后之礼可也蕙田案蔡氏推广万氏之说曲鬯旁通殆无剰义由是宗庙不易之制古今事势之变经可守而权可达矣惟天子七庙引家语云自虞至周所不变又谓舜宗尧爲功德庙而自立四亲庙不知所云七庙者指尧以上之祖乎抑瞽瞍以上乎所谓功德庙者将合亲庙爲一局乎抑分爲两事乎合之则宗在尧而祖在瞍无此两岐之理分之则宗尧一庙而祀瞍四庙不合七庙之文此尚未深考也观承案昭穆之说自汉以来纷然聚讼至朱子而始有定论然是乃父子相继之常经若有兄弟相及或以伯叔继统则昭穆紊矣万充宗据张子之说谓兄弟当同庙而异室而叔则祔于所继之考庙始有以通其变而仍不紊其常蔡德晋因之更爲推广焉亦云详已虽然礼莫大于宗庙盖一举而尊尊亲亲贤贤贵贵之义无不尽固未可以一端论也夫庙制太祖居上而昭穆分列者所以尊尊也三昭三穆以次递迁而不容少减者所以亲亲也而又有祖有功宗有德祀帝配天百世不迁之庙则所以贤贤也诸侯不得祖天子有以藩侯入承正统者亦不得顾私亲而祔庙又所以贵贵也今于尊尊亲亲之礼可以无憾矣而贤贤贵贵之道似尚未尽何也夫所谓祖有功宗有德者必其功德在人炳然难掩则没身而后定諡称宗已众着其爲百世不迁之主矣而说者论周之文武一似随例祔庙茫不知其爲宗者直至懿孝之世当迁始觉其不可而爲之立庙则圣人之垂典则以遗后人者不已疎乎夫周公制礼于文王既没特宗祀于明堂以配上帝东都甫建又特立文武二庙而不及其余则百世不迁当时已有定制必不以世室大典委诸六七世后不可预知之子孙也决矣殷武之诗亦然盖高宗没而即立庙必不迟之又久至武乙时也汉书使顾成之庙称爲太宗是文帝在时且有此论若武帝则原有不满人意处故数世之后尚烦集议尔观此乃知说者多事后悬揣之词而未合于当日之情形也若夫太子无后而立其弟则不得祔庙当如伯邑考太子有后而其子立不妨追尊祔庙如周之泄父明之懿文此固例之可援者也顾其说曰太子本宜爲君故可称宗入庙则彼无后而令终之太子岂不宜爲君者耶又谓天下无无父之人则彼同宗之入继者独可爲无父之人耶是不知君命立其弟则兄弟不相爲后故不可祔若立其子则祖孙不可异昭穆故不得不祔也与夫旁枝入继非一脉相承者固不可同年而语矣至若得罪于父而废斥以死者而其子或得立竟可追崇而祔庙则有所未安焉夫天下无无父之人亦无无祖之人毋出而与庙絶则子虽继位而不可以欺死父然则独可以死父而欺其王父乎非所谓不以父命辞王父命也说者谓子爲天子则已能干蛊而父罪可赎然继世而立乃承袭之常而未可遂谓之干蛊也干蛊如周宣之中兴而不敢改其父之諡也禹之配鲧于郊则鲧但斥于君而未尝絶于宗也或更例之孔子沟昭公之葬而合诸墓然昭公乃君逐于臣而非父之逐其子也是所未安于心者也虽然苟不祔则将与王父异昭穆是正所谓不父其父而祢其祖者而昭穆之次不乃大乱乎此所以不得已而爲之辞也然而其意是也其説非也当曰父子天性无终絶既生而斥之使不爲君则已足以蔽其辜矣初未尝没而并欲絶其后也今而其子既立则子固不可以无父而孙亦不可以祢祖然则追王祔庙固亦义之可安而爲王父在天之灵所许者欤夫如是则于贤贤贵贵之义固两无所妨而其所以尊尊而亲亲者亦益以笃厚而不替也已
右庙祧昭穆
五礼通考巻五十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书