刑部尚书秦蕙田撰
吉礼九
圜丘祀天
唐书髙祖本纪武德四年十一月甲申有事于南郊
蕙田案此郊旧书不载疑刻本之脱
旧唐书礼仪志武德初定令每岁冬至祀昊天上帝于圜丘以景帝配其坛在京城明德门外道东二里坛制四成各髙八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈每祀则昊天上帝及配帝设位于平座借用槀秸器用陶匏五方上帝日月内官中官外官及众星并皆从祀其五方帝及日月七座在坛之第二等内官五星以下五十五座在坛之第三等二十八宿以下百三十五座在坛之第四等外官百一十二座在坛下外壝之内众星三百六十座在外壝之外其牲上帝及配帝用苍犊二五方帝及日月用方色犊各一内官以下加羊豕各九
唐书礼乐志圜丘坛北辰北斗天一太一紫微五帝座并差在行位前余内官诸座及五星十二辰河汉四十九座在第二等十有二陛之间中官市垣帝座七公日星帝座大角摄提太微五帝太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪十七座及二十八宿差在前列其余中官一百四十二座皆在第三等十二陛之间外官一百五在内壝之内众星三百六十在内壝之外五星三辰以象尊实醍齐七宿以壶尊实沈齐皆二五星十二辰二十八宿笾豆各二簠簋俎各一四时祭风师雨师灵星司中司命司人司禄笾八豆八簋一簠一俎一牲皆少牢席皆以筦
蕙田案冬至祀圜丘之礼至武德乃得其正开国规模邈然逺矣
唐书太宗本纪贞观二年十一月辛酉有事于南郊裴寂传贞观二年太宗祠南郊命寂与长孙无忌同升金辂寂辞让太宗曰以公有佐命之勲无忌亦宣力于朕同载参乘非公而谁遂同乘而归
刘黒闼传初秦王建天策府其弧矢制倍于常后余大弓一长矢五藏之武库每郊丘重礼必陈于仪物之首以识武功云
五年十一月丙子有事于南郊
礼乐志自周衰礼乐壊于战国而废絶于秦汉兴六经在者皆错乱散亡杂伪而诸儒方共补缉以意解诂未得其真而谶纬之书出以乱经矣自郑之徒号称大儒皆主其说学者由此牵惑没溺而时君不能断决以为有其举之莫可废也由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也以为天皇大帝者北辰耀魄宝也又曰兆五帝于四郊此五行精气之神也以为青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝汁光纪者五天也由是有六天之说后世莫能废焉唐初贞观礼冬至祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈谷而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝其配神之主贞观初圜丘明堂北郊以髙祖配而帝唯配感帝
蕙田案郊丘之论自汉以后纷然矣此志叙述原委简括详明至是人始知六天之谬而贞观礼所定冬至圜丘孟春祈谷孟夏雩祀季秋明堂卓然与经典合儒者之效遂开有唐一代制作厥后开元礼成而五典灿然明备矣后代礼乐之得其正实赖贞观礼为之权舆太宗之治所以焕然不同也然南郊祀灵威仰圜丘雩祀明堂皆祀五天帝尚未能革郑氏信谶之流弊深哉
旧唐书音乐志冬至祀昊天于圜丘乐章八首【贞观二年祖孝孙定雅乐贞观六年禇亮虞世南魏征等作此词今行用】
降神用豫和 上灵睠命兮膺会昌盛德殷荐叶辰良景福降兮圣德逺化穆兮天歴长
皇帝行用太和 穆穆我后道应千龄登三处大得一居贞礼惟崇德乐以和声百神仰止天下文明登歌奠玉帛用肃和 闿阳播气甄耀垂明有赫圆宰深仁曲成日严苍璧烟开紫营聿遵虔享式降鸿祯
迎俎入用雍和 钦惟大帝载仰皇穹始命田烛爰启郊宫云门骇听雷鼓鸣空神其介祀景祚斯融酌献饮福用夀和 八音斯奏三献毕陈宝祚惟永煇光日新
送文舞出迎武舞入用舒和 叠璧凝影皇坛路编珠流彩帝郊前已奏黄钟歌大吕还符宝歴祚昌年武舞用凯安 昔在炎运终中华乱无象鄷郊赤乌见邙山黑云上大赉下周军禁暴开殷网幽明何叶赞鼎祚齐天壤
送神用豫和 歌奏毕兮礼献终六龙驭兮神将升明德感兮非黍稷降福简兮祚休征
又郊天乐章一首【太乐旧有此辞名不详所起】
送神用豫和 苹繁礼着黍稷诚微音盈凤管彩驻龙旂洪歆式就介福攸归送乐有阕灵驭遄飞
唐书太宗本纪贞观十四年冬十一月甲子朔日南至有事于圜丘 十七年十一月己卯有事于南郊蕙田案此二郊新旧书并载马氏通考以十七年为八月四日而脱去十四年但云一阙年月皆采辑之误
册府元贞观十七年十月甲寅诏曰朕闻上灵之应疾于影响茂祉之兴积于年代朕嗣膺宝歴君临区宇凭宗社之介福赖文武之同心时无风尘之警野有京坻之积厚地降祉贞石来翔营翠色而流光发素质而成字前纪厥功之德次陈卜年之永后述储贰之美并名字昭然楷则相次旷代之所未闻故老之所未覩自天之祐岂惟一人无疆之福方覃九土自非大报泰坛稽首上帝则靡申奉天之志宁副临下之心今年冬至有事南郊所司率由旧典十一月己卯有事于南郊太宗升坛皇太子从奠于时累日隂雪是旦犹云雾晦冥及太宗升坛烟氛四散风景清朗文物昭映礼毕祝官读谢天祝文曰嗣天子臣世民敢昭告于昊天上帝世民纂成鸿基君临宇县夙兴旰食无忘于政道导德齐礼良愧于前圣爰有成命表贞瑞石文字昭然歴数惟永既旌髙庙之业又锡眇身之祚逮于皇太子某亦降祯符并具纪姓氏兼列名字仰瞻云汉实铭大造俯惟寡薄弥增寅惧敢因大礼重荐玉帛上谢明灵之贶以申祗栗之诚皇太子亦恭至泰坛防拜于苍昊庶因眷祐之徳永膺无疆之休初十六年太宗遣刻受命元玉玺白玉为螭首其文云皇天景命有德者昌并神笔隶书然后镌勒是日侍中负之以从
唐书髙宗本纪永徽二年冬十一月辛酉有事于南郊礼乐志髙宗永徽二年以太宗配祀明堂而有司乃以髙祖配五天帝太宗配五人帝太尉长孙无忌等与礼官议以谓自三代以来歴汉魏晋宋无父子同配于明堂者祭法曰周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑以祖宗合为一祭谓祭五帝五神于明堂以文武共配而王肃驳曰古者祖功宗德自是不毁之名非谓配食于明堂春秋传曰禘郊祖宗报五者国之典祀也以此知祖宗非一祭于是以髙祖配于圜丘太宗配于明堂蕙田案自晋宋以后诸人议配帝唯此为的当驳郑氏极是
通典永徽二年太尉长孙无忌等奏议曰据祠令及新礼并用郑六天之义圜丘祀昊天上帝南郊祀太微感帝明堂祭太微五天帝臣等谨案郑此义唯据纬书所说六天皆为星象而昊天上帝不属穹苍故注月令及周官皆谓圜丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄宝又说孝经郊祀后稷以配天明堂严父配天皆为太微五帝考其所说舛谬特深按易云日月丽乎天百谷草木丽乎土又云在天成象在地成形足以明辰象非天草木非地毛诗传云元气昊大则称昊天逺视苍苍则称苍天此则天以苍昊为体不入星辰之例且天地各一是为两仪天尚无二焉得有六是以王肃羣儒咸驳此义又检太史圜丘图昊天上帝座外别有北辰座与郑义不同得太史令李淳风等状称昊天上帝图位自在坛上北辰自在第二等与北斗并列为星官内座之首不同郑据纬之说此乃羲和所掌观象制图推步有恒相缘不谬又案史记天官书等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝亦如房星为天王之象岂是天乎周礼云兆五帝于四郊又云祀五帝则掌百官之誓戒唯称五帝皆不言天此自太微之神本非穹昊之祭又孝经唯云郊祀后稷别无圜丘之文王肃等以为郊即圜丘圜丘即郊犹王城京师异名同实符合经典其义甚明而今从郑之说分为两祭圜丘之外别有南郊违弃正经理深未允且检吏部式唯有南郊陪位更不别载圜丘式文既遵王肃祀令仍行郑义令式相乖理宜改革又孝经云严父莫大于配天下文即云周公宗祀文王于明堂以配上帝则是明堂所祀正在配天而以为但祭星官反违明义诏从无忌等议存祀太微五帝于南郊废郑六天之义
蕙田案五帝非天郊丘非二所议眞如拨云雾也旧唐书志以此列显庆二年上议之人亦作许敬宗等未知孰是然祁公去髙宗时较近今姑从杜
礼部尚书许敬宗等又奏称于新礼祭毕收取玉帛牲体置于柴上然后燔柴燔坛又在神坛之左臣等谨案祭祀之礼必先降神周人尚臭祭天则燔柴祭地则瘗血祭宗庙则焫萧灌鬯皆贵气臭用以降神礼经明白义释甚详燔柴在祭初礼无所惑是以三礼义宗等并云祭天以燔柴为始然后行正祭祭地以瘗血为先然后行正祭又礼说晋太常贺循上言积柴旧在坛南燎祭天之牲用犊左胖汉仪用头今郊天用脇之九介太宰令奉牲胁太祝令奉珪瓒俱奠燔薪之上即晋代故事亦无祭末之文唯周魏以降妄为损益约告庙之币事毕瘗埋因改燔柴将为祭末事无典实礼阙降神又燔柴正祭牲玉皆别苍璧苍犊之流柴之所用四珪骍犊之属祝之所须故郊天之有四珪犹庙之有珪瓒是以周官典瑞文义相因并事毕收藏不在燔柴之例今新礼引同苍璧不顾珪瓒遂亦俱燔义既有乖理难因袭诏从之
蕙田案祭毕燔柴牲玉同燎非礼违经至是乃革
旧唐书礼仪志敬宗等又议笾豆之数曰案今光禄式祭天地日月岳镇海渎先蚕等笾豆各四祭宗庙笾豆各十二祭社稷先农等笾豆各九祭风师雨师笾豆各二寻此式文事深乖谬社稷多于天地似不贵多风雨少于日月又不贵少且先农先蚕俱为中祭或六或四理不可通又先农之神尊于释奠笾豆之数先农乃少理既差舛难以因循谨案礼记郊特牲云笾豆之荐水土之品不敢用防味而贵多品所以交于神明之义也此即祭祀笾豆以多为贵宗庙之数不可逾郊今请大祀同为十二中祀同为十小祀同为八释奠准中祀自余从座并请依旧式诏并可之遂附于礼令
唐书髙宗本纪总章元年十二月丁卯有事于南郊蕙田案此郊旧书不载疑刻本脱 又案通考作十一月疑误
旧唐书髙宗本纪咸亨四年十一月丙寅上制乐章有上元二仪三才四时五行六律七政八风九宫十洲得一庆云之曲诏有司诸大祠享即奏之
上元三年十一月丁卯勅新造上元舞圜丘方泽享太庙用之余祭则停
唐书韦万石传上元中迁太常少卿当时郊庙燕会乐曲皆万石与太史令姚元辩增损之
旧唐书礼仪志干封初髙宗东封又诏依旧祀感帝及神州司礼少常伯郝处俊等奏曰显庆新礼废感帝之祀改为祈谷昊天上帝以髙祖太武皇帝配检旧礼感帝以世祖元皇帝配今既奉勅依旧复祈谷为感帝以髙祖太武皇帝配神州又髙祖依新礼见配圆丘昊天上帝及方丘皇地只若更配感帝神州便恐有乖古礼案礼记祭法云有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏亦禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊防周人禘喾而郊稷郑注云禘谓祭上帝于南郊又案三礼义宗云夏正郊天者王者各祭所出帝于南郊即大传所谓王者禘其祖之所自出以其祖配之是也此则禘须逺祖郊须始祖今若禘郊同用一祖恐于典礼无据
干封二年十二月诏曰昔周京道丧秦室政乖礼乐沦亡经典残灭遂使汉朝博士空说六宗之文晋代鸿儒争成七祀之义或同昊天于五帝或分感帝于五行自兹递相祖述纷纭莫定自今以后祭圜丘五方明堂感帝神州髙祖太武皇帝太宗文武皇帝配仍总祭昊天上帝及五帝于明堂
唐书礼乐志则天垂拱元年诏有司议卒用元万顷范履冰之说郊丘诸祠以髙祖太宗髙宗并配
沈伯仪传垂拱元年成均助教孔义奏严父莫大配天天于万物为最大推父偶天孝之大尊之极也易称先王作乐崇德殷荐之上帝以配祖考上帝天也昊天之祭宜祖考并配请以太宗髙宗配上帝于圜丘神尧皇帝配感帝南郊祭法祖文王宗武王祖始也宗尊也一名而有二义经称宗祀文王文王当祖而云宗包武王以言也知明堂以祖考配与二经合伯仪曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑曰禘郊祖宗皆配食也祭昊天圜丘曰禘祭上帝南郊曰郊祭五帝五神明堂曰祖宗此为最详虞夏退颛顼郊喾殷舍契郊冥去取违舛唯周得礼之序至明堂始两配焉文王上配五帝武王下配五神别父子也经曰严父莫太于配天又曰宗祀文王于明堂以配上帝不言严武王以配天则武王虽在明堂未齐于配虽同祭而终为一主也纬曰后稷为天地主文王为五帝宗若一神而两祭之则荐献数渎此神无二主也贞观永徽礼实专配由显庆后始兼尊焉今请以髙祖配圜丘方泽太宗配南北郊髙宗配五天帝凤阁舍人元万顷范履冰等议今礼昊天上帝等五祀咸奉髙祖太宗兼配以申孝也诗昊天章二后受之易荐上帝配祖考有兼配义髙祖太宗既先配五祀当如旧请奉髙宗歴配焉自是郊丘三帝并配云
文献通考马氏曰并配之制始于唐自郑康成有六天之说魏晋以来多遵用之以为曜魄宝亦天也感生帝亦天也均之为天则配天之祖其尊一也至唐人始以为曜魄宝五帝皆星象之属当从祀南郊而不当以事天之礼事之善矣然感帝之祠既罢旋复虽复其祠而以为有天帝之分尊卑之别遂于郊与明堂所配之祖不无厚薄之疑乃至每祭并配而后得为严父之礼然则周公亦岂厚于后稷而薄于文王乎则曷若一遵初议若郊若明堂皆专祀昊天各以一祖配之于礼意人情为两得乎
通典永昌元年九月勅天无二称帝是通名承前诸儒互生同异乃以五方之帝亦谓为天假有经传互文终是名实未当称号不别尊卑相浑自今郊祀之礼唯昊天上帝称天自余五帝皆称帝
旧唐书则天皇后本纪证圣元年九月亲祀南郊加尊号改元天册万岁
礼仪志则天革命天册万岁元年加号为天册金轮大圣皇帝亲享南郊合祭天地以武氏始祖周文王追尊为始祖文皇帝后父应国公为无上孝明髙皇帝以二祖同配如干封之礼
唐书礼乐志古者祭天于圜丘在国之南祭地于泽中之方丘在国之北所以顺隂阳因髙下而事天地以其类也其方位既别而其燎坛瘗坎乐舞变数亦皆不同而后世有合祭之文则天天册万岁元年亲享南郊始合祭天地
旧唐书则天皇后本纪长安二年十一月戊子亲享南郊大赦天下
通典长安二年九月勅祠明堂圜丘神座并令着牀便为恒式
旧唐书音乐志则天大圣皇后大享昊天乐章十二首【御撰】
太隂凝至化贞耀蕴轩仪德迈娥台敞仁髙姒幄披扪天遂启极梦日乃升曦
瞻紫极望穹翘至恳罄深衷听虽逺诚必通垂厚泽降云宫
干仪混成冲邃天道下济髙明闿阳晨披紫阙太一晓降黄庭圜坛敢申昭报方璧冀展防情丹襟式敷衷恳鉴庶察微诚
巍巍叡业广赫赫圣基隆菲徳承先顾祯符萃眇躬铭开武岩侧图荐洛川中微诚讵幽感景物忽昭融有懐慙紫极无以谢穹
朝坛雾巻曙岭烟沈爰设筐币式表诚心筵辉丽璧乐畅和音仰唯灵鉴俯察翘襟
昭昭上帝穆穆下临礼崇备物乐奏锵金兰羞委荐桂醑盈斟敢希明徳聿罄庄心
鐏浮九酝礼备三周陈诚菲奠契福神猷
奠璧郊坛昭大礼锵金拊石表防诚始奏承云娱帝赏复歌调露畅韶音
荷恩承顾托执契恭临抚庙略静边荒天兵曜神武有截资先化无为遵旧矩祯符降昊穹大业光寰宇肃肃祀典邕邕礼秩三献已周九成斯毕爰撤其俎载迁其实或升或降唯诚唯质
礼终肆类乐阕九成仰唯明德敢荐非馨顾慙菲奠久驻云軿瞻荷灵泽悚恋兼盈
式干路关天扉日驭动云衣登金阙入紫微望仙驾仰恩徽
中宗本纪景龙三年十一月乙丑亲祀南郊皇后登坛亚献左仆射舒国公韦巨源为终献
苏瓖传将拜南郊国子祭酒祝钦明希庶人防建议请皇后为亚献安乐公主为终献瓌深非其议尝于御前面折钦明帝虽悟竟从钦明所奏
禇无量传中宗将亲祀南郊诏礼官学士修定仪注国子祭酒祝钦明司业郭山恽皆希防请以皇后为亚献无量独与太常博士唐绍蒋钦绪固争以为不可旡量建议曰夫郊祀者明皇之盛事国家之大礼行其礼者不可以臆断不可以情求皆上顺天心下符人事钦若稽古率由旧章然后可以交神明可以膺福祐然礼文虽众莫如周礼周礼者周公致太平之书先圣极由衷之典法天地而行教化辨方位而叙人伦其义可以幽赞神明其文可以经纬邦国备物致用其可忽乎至如冬至圜丘祭中最大皇后内主礼位甚尊若合郊天助祭则当具着礼典今编检周官无此仪制盖由祭天南郊不以地配唯以始祖为主不以祖妣配天故唯皇帝亲行其礼皇后不合预也谨案大宗伯职云若王不祭祀则摄位注云王有故代行其祭祀下文云凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻若皇后合助祭承此下文即当云若不祭祀则摄而荐豆笾今于文上更起凡则是别生余事夫事与上异则别起凡凡者生上起下之名不专系于本軄周礼一部之内此例极多备在文中不可具录又王后助祭亲荐豆笾而不彻案九嫔职云凡祭赞后荐彻豆笾注云后进之而不彻则知中彻者为宗伯生文若宗伯摄祭则宗伯亲彻不别使人又案外宗掌宗庙之祀王后不与则赞宗伯此一文与上相证何以明之案外宗唯掌宗庙祭祀不掌郊天足明此文是宗庙祭也案王后行事总在内宰职中检其职文唯云大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之郑注云谓祭宗庙也注所以知者以文云祼献祭天无祼以此得知又祭天之器则用陶匏亦无瑶爵注以此得知是宗庙也又内司服掌王后六服无祭天之服而巾车职掌王后之五辂亦无后祭天之辂祭天七献无后亚献以此诸文参之故知后不合助祭天也唯汉书郊祀志则有天地合祭皇后预享之事此则西汉末代强臣擅朝悖乱彛伦黩神谄祭不经之典事涉诬神故易传曰诬神者殃及三代太誓曰正稽古立功立事可以永年承天之大律斯史策之良诫岂可不知今南郊礼仪事不稽古忝守经术不敢黙然请旁询硕儒俯摭旧典采曲台之故事行圆丘之正仪使圣朝叶昭旷之涂天下知文物之盛岂不幸甚时左仆射韦巨源等阿防叶同钦明之议竟不从无量所奏
蒋钦绪传中宗始亲郊国子祭酒祝钦明建言皇后应亚献欲以媚韦氏天子疑之诏礼官议众曲意阿徇钦绪独抗言不可诸儒壮其节
祝钦明传入为国子祭酒景龙三年中宗将亲祀南郊钦明与国子司业郭山恽二人奏言皇后亦合助祭遂建议曰谨案周礼天神曰祀地只曰祭宗庙曰享大宗伯职曰祀大神祭大只享大鬼理其大礼若王有故不预则摄位凡大祭祀王后不预则设而荐豆笾彻又追师职掌王后之首服以待祭祀又内司服职掌王后之六服凡祭祀供后之衣服又九嫔职大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之据此诸文即皇后合助皇帝祀天神祭地只明矣故郑注内司服云阙狄皇后助王祭羣小祀之服然则小祀尚助王祭中大推理可知阙狄之上犹有两服第一袆衣第二摇狄第三阙狄此三狄皆助祭之服阙狄即助祭小祀即知摇狄助祭中祀袆衣助祭大祀郑举一隅故不委说唯祭宗庙周礼王有两服先王衮冕先公鷩冕郑因此以后助祭宗庙亦分两服云袆衣助祭先王摇狄助祭先公不言助祭天地社稷自宜三隅而反且周礼正文凡祭王后不预既不专言宗庙即知兼祀天地故云凡也又春秋外传云禘郊之事天子亲射其牲王后亲舂其粢故代妇职但云诏王后之礼事不主言宗庙也若专主宗庙者则内宗外宗职皆言掌宗庙之祭祀此皆礼文分明不合疑惑旧说以天子父天母地兄日姊月所以祀天于南郊祭地于北郊朝日于东门之外以昭事神训人事君必躬亲以礼文有故然后使摄此其义也礼记祭统曰夫祭也者必夫妇亲之所以备内外之官也官备则具备又哀公问于孔子曰冕而亲迎不已重乎孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重焉又汉书郊祀志云天地合祭先祖配天先妣配地天地合精夫妇判合祭天南郊则以地配一体之义也据此诸文即知皇后合助祭望请别修助祭仪注同进帝颇以为疑召礼官亲问之太常博士唐绍蒋钦绪对曰皇后南郊助祭于礼不合但钦明所执是祭宗庙礼非祭天地礼谨案魏晋宋及齐梁周隋等歴代史籍至于郊天祀地并无皇后助祭之事帝令宰相取两家状对定钦绪与唐绍及太常博士彭景直又奏议曰周礼凡言祭祀享三者皆祭之互名本无定义何以明之案周礼典瑞职云两珪有邸以祀地则祭地亦称祀也又司筵云设祀先王之胙席则祭宗庙亦称祀也又内宗职云掌宗庙之祭祀此又非独天称祀地称祭也又案礼记云唯圣为能享帝此即祀天帝亦言享也又案孝经云春秋祭祀以时思之此即宗庙亦言祭祀也经典此文不可备数据此则钦明所执天曰祀地曰祭庙曰享未得为定明矣又周礼凡言大祭祀者祭天地宗庙之总名不独天地为大祭也何以明之案郁人职云大祭祀与量人授举斚之卒爵尸与斚皆宗庙之事则宗庙亦称大祭祀又钦明状引九嫔职大祭祀后祼献则赞瑶爵据祭天无祼亦无瑶爵此乃宗庙称大祭祀之明文钦明所执大祭祀即为祭天地未得为定明矣又周礼大宗伯职云凡大祭祀王后有故不预则摄而荐豆笾彻钦明唯执此文以为王后有祭天地之礼钦绪等据此乃是王后荐宗庙之礼非祭天地之事何以明之案此文凡祀大神祭大只享大鬼帅执事而卜日宿视涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍制大号理其大礼制相王之大礼若王不与祭祀则摄位此已上一凡直是王兼祭天地宗庙之事故通言大神大只大鬼之祭也已下文云凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻此一凡直是王后祭庙之事故唯言大祭祀也若云王后助祭天地不应重起凡大祭祀之文也为嫌王后有祭天地之疑故重起后凡以别之耳王后祭庙自是大祭祀何故取上凡相王之礼以混下凡王后祭宗庙之文此是本经科段明白又案周礼外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆凡后之献亦如之王后有故不预则宗伯摄而荐豆笾外宗无佐祭天地之礼但天地尚质宗庙尚文玉豆宗庙之器初非祭天所设请问钦明若王后助祭天地在周礼使何人赞佐若宗伯摄后荐豆祭天又合何人赞佐并请明征礼文即知摄荐是宗庙之礼明矣案周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕享先王则衮冕内司服掌王后祭服无王后祭天之服案三礼义宗明王后六服谓袆衣摇翟阙翟鞠衣展衣褖衣袆衣从王祭先王则服之摇翟祭先公及飨诸侯则服之鞠衣以采桑则服之展衣以礼见王及见宾客则服之褖衣燕居服之王后无助祭于天地之服但自先王以下又三礼义宗明三夫人之服云后不助祭天地五岳故无助天地四望之服案此则王后无祭天之服明矣三礼义宗明王后五辂谓重翟厌翟安车翟车辇车也重翟者后从王祭先王先公所乗也厌翟者后从王飨诸侯所乘也安车者后宫中朝夕见于王所乘也翟车者后求桑所乘也辇车者后游宴所乘也案此则王后无祭天之车明矣又礼记郊特牲义赞云祭天无祼郑注云唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼圜丘之祭与宗庙不同朝践王酌泛齐以献是一献后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献是为二献案此则祭圜丘大宗伯次王为献非摄王后之事钦明等所执王后有故不预则宗伯摄荐豆笾更明摄王后宗庙之荐非摄天地之祀明矣钦明建议引礼记祭统曰夫祭也者必夫妇亲之案此是王与后祭宗庙之礼非关祀天地之义案汉魏晋宋后魏齐梁周陈隋等歴代史籍兴王令主郊天祀地代有其礼史不阙书并不见往代皇后助祭之事又髙祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝南郊祀天无皇后助祭处髙宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉亲有事于南郊又总章元年十二月丁夘亲拜南郊亦并无皇后助祭处又案大唐礼亦无皇后助祭南郊之礼钦绪等幸忝礼官亲承圣问竭尽闻见不敢依随伏以主上稽古志遵旧典所议助祭实无明文时尚书左仆射韦巨源又希防协同钦明之议上纳其言竟以后为亚献仍补大臣李峤等女为斋娘以执笾豆及礼毕特诏斋娘有夫壻者咸为改官景云初侍御史倪若水劾奏钦明及郭山恽曰钦明等本是腐儒素无操行崇班列爵实为叨忝而涓尘莫効谄佞为能遂使曲台之礼圜丘之制百王故事一朝坠失所谓乱常改作希防病君人之不才遂至于此今圣朝驭歴贤良入用唯兹小人犹在朝列臣请并从黜放以肃周行于是左授钦明饶州刺史
唐书祝钦明传钦明与国子司业郭山恽隂迎韦后意谬立议帝虽不睿犹疑之召礼官质问时左仆射韦巨源助后掎掣帝夺政事即傅钦明议帝果用其言以皇后为亚献
通典钦明又请以安乐公主为终献唐绍蒋钦绪固争乃止
蕙田案皇后助祭南郊固非典礼然其端起于合祭也天地既已同牢夫妇何妨并荐殉葬之祸由于作俑信然唐绍蒋钦绪奋然争之考证确实辨驳明畅洵为快矣然卒不行邪见之难黜如是钦明谄媚究归黜放宜哉
旧唐书音乐志景龙三年中宗亲祀昊天上帝乐章十首
降神用豫和 天之歴数归睿唐顾唯菲德钦昊苍选吉日兮表殷荐冀神鉴兮降闿阳
皇帝行用太和【圜钟宫】 恭临宝位肃奉瑶图恒思解网每轸泣辜德慙巢燧化劣唐虞期我良弼式赞嘉谟
告谢【圜钟宫】 得一流元泽通三御紫宸逺叶千龄运遐销九域尘絶瑞骈阗集殊祥络绎臻年登庆西亩稔岁贺盈囷
登歌用肃和【无射均之林钟羽】 悠哉广覆大矣曲成九元着象七曜甄明珪璧是奠酝酎斯盈作乐崇德爰畅咸英
迎俎用雍和【圜钟均之黄钟羽】 郊坛展敬严配因心孤竹箫管空桑瑟琴肃穆大礼铿锵八音恭惟上帝希降灵歆
酌献用福和【圜钟宫】 九成爰奏三献式陈钦承景福恭托明禋
中宫助祭升坛用【函钟宫】 坤元光至德柔训阐皇风芣苡芳声逺螽斯美化隆叡范超千载嘉猷备六宫肃恭陪盛典钦若荐禋宗
亚献用【函钟宫】 三灵降飨三后配神防敷藻奠敬展郊禋
送文舞出迎武舞入用舒和【圜钟均之中吕商】 已陈粢盛敷严祀更奏笙镛协雅声琁图宝歴欣宁谧宴俗淳风乐太平
武舞作用凯安【圜钟均之无射征】 堂堂圣祖兴赫赫昌基泰戎车盟津偃玉帛涂山会舜日启祥辉尧云卷征斾风猷被有截声教覃无外
通典景云元年十一月十三日乙丑冬至祀圜丘时隂阳人卢雅侯艺等奏请促冬至就十二日甲子以为吉会右台侍御史唐绍奏曰礼所以冬至祭圜丘于南郊夏至祭方泽于北郊者以其日行躔次极于南北之际也日北极当晷度循半日南极当晷度环周是日一阳爻生为天地交际之始故易曰复其见天地之心乎即冬至卦象也一岁之内吉莫大焉甲子但为六旬之首一年之内隔月常遇既非大会晷运未周唯总六甲之辰助四时而成歳今欲避圜丘以取甲子是背大吉而就小吉也竟依绍议
蕙田案此郊新旧唐书本纪俱不载马氏通考亦不数考旧书志即叙景龙三年之下而十二甲子十三乙丑与通典合是则当为杜氏之误然杜述本朝事何至析一为二姑存之而阙其疑
唐书睿宗本纪先天元年正月辛已有事于南郊己丑大赦改元曰太极【旧书作景云三年】
通典太极元年正月初将有事于南郊时有司议唯祭昊天上帝而不设皇地只位谏议大夫贾曾上表谨案礼祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾大传曰大祭曰禘然则郊之与庙俱有禘名禘庙则祖宗之主俱合于太祖之庙禘郊则地只羣望俱合于圜丘以始祖配享皆有事而大祭异于常祀之义三辅故事汉祭圜丘仪上帝位正南面后土位亦南面而少东又东观汉记云光武于洛阳城南为圜坛天地位其上皆南面西上案两汉时自有后土及北郊祀而此已于圜丘设地位明是禘祭之仪今之南郊正当禘礼固宜合配天地咸秩百神请备设皇地只并从祀等座则礼得稽古义合缘情时又将亲享北郊竟寝曾表
蕙田案此条新旧唐书详略悬殊唯通典为适中故存此去彼
唐书贾曾传天子亲郊有司议不设皇地只位曾请合享天地如古制并从祀等座睿宗诏宰相礼官议皆如曾请
蕙田案是年正月南郊改元太极五月北郊又改元延和旧书作景云三年新书又作先天元年一年四号自古无之 又案通典言寝曾表是不合祭也新书此传言如曾请又似改为合祭矣然此年五月戊寅有事北郊新书礼乐志又云是时睿宗将祭地于北郊故曾之议寝据此是贾传误也
五礼通考巻九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考巻十
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼十
圜丘祀天
唐书张九龄传宗即位未郊见九龄建言天百神之君王者所由受命也自古继统之主必有郊配盖敬天命报所受也不以德泽未洽年谷未登而阙其礼昔者周公郊祀后稷以配天谓成王幼冲周公居摄犹用其礼明不可废也汉丞相匡衡曰帝王之事莫重乎郊祀董仲舒亦言不郊而祭山川失祭之序逆于礼故春秋非之臣谓衡仲舒古之知礼皆以郊之祭所宜先也陛下绍休圣绪于今五载而未行大报考之于经义或未通今百谷嘉生鸟兽咸若夷狄内附兵革用弭乃怠于事天恐不可以训愿以迎日之至升紫坛陈采席定天位则圣典无遗矣
蕙田案本文明云绍休圣绪于今五载是非五年即四年通考作三年或是五字之误
册府元开元十一年九月癸未制宜以迎日之至允备郊天之礼所司详择旧典以闻
唐书宗本纪开元十一年十一月戊寅有事于南郊大赦
通典开元十一年十一月亲享圜丘中书令张说为礼仪使衞尉少卿韦縚为副说建请以髙祖配祭始罢三祖同配之礼
旧唐书音乐志开元十一年宗祀昊天于圜丘乐章十一首【一恐当作四】
降神用豫和【圜钟宫三成黄钟角一成太蔟征一成姑洗羽一成已上六变词同】 至矣丕搆蒸哉太平授牺膺箓复禹继明草木仁化鳬鹥颂声祀宗陈德无媿斯诚
迎神用歆和 崇禋已备粢盛聿修洁诚斯展钟石方遒
皇祖光皇帝室酌献用长发【黄钟宫词同贞观长发】太祖景皇帝室酌献用大基【太簇宫词同贞观大基】代祖元皇帝室酌献用大成【姑洗宫词同贞观大成】髙祖神尧皇帝室酌献用大明【蕤宾宫词同贞观大明】太祖文武圣皇帝室酌献用崇德【夷则宫词同贞观崇德】髙宗天皇大帝室酌献用钧天【黄钟宫词同光宅钧天】懿宗孝敬皇帝室酌献用承和【黄钟宫】 金相载穆玉裕重晖养德清禁承光紫微干宫候色震象增威监国方永宾天不归孝友自衷温文性与龙楼正启鹤驾斯举丹扆流念鸿名式序中兴考室永陈彛俎皇帝饮福用延和【黄钟宫】 巍巍累圣穆穆重光奄有区夏祚启隆唐百蛮饮泽万国来王本枝亿载鼎祚逾长
皇帝行用大和 郊坛齐帝礼乐祀天丹青寰宇宫征山川神只毕降行止重旋融融穆穆纳祉洪延登歌奠玉用肃和 止奏潜聆登仪宿转大玉躬奉参钟首奠簠簋聿升牺牲递荐昭事颙若存存以伣迎俎入用雍和 烂云普洽律风无外千品其凝九宾斯会禋樽晋烛纯牺涤汰元覆攸广鸿休汪濊皇帝酌献天神用夀和 六变爰阕八阶载防祐我皇祚于万斯年
酌献配座用夀和 于赫圣祖龙飞晋阳底定万国奄有四方功格上下道冠农黄郊天配享德合无疆饮福酒用夀和 崇崇太畤肃肃严禋粢盛既洁金石毕陈上帝来享介福爰臻受厘合福宝祚惟新送文舞出迎武舞入用舒和 祝史正辞人神庆叶福以德昭孚以诚接六艺云备百礼斯浃祀事孔明祚流万叶
武舞用凯安 馨香惟后德明命光天保肃和崇圣灵陈信表黄道玉鏚初蹈厉金匏既静好
礼毕送神用豫和 大号成命思文配天神光肹蠁龙驾言旋眇眇阊阖昭昭上俾昌而大于万斯年皇帝还大次用太和 六成既阕三荐云终神心具醉圣敬愈崇受厘皇邸跸帷宫穰穰之福永永无穷
旧唐书宗本纪开元二十年九月乙巳中书令萧嵩等奏上开元新礼
礼仪志开元二十年萧嵩为中书令改撰新礼祀天一岁有四冬至祀昊天上帝于圜丘髙祖神尧皇帝配中官加为一百五十九座外官减为一百四座其昊天上帝及配帝二座每座笾豆十二簠簋防俎各一上帝则太樽着樽牺樽象樽壶樽各二山罍六配帝则不设太樽及壶樽减山罍之四余同上帝五方帝座则笾豆各十簠簋防俎各一太樽二大明夜明笾豆各八余同五方帝内官每座笾豆二簋俎各一内官以上设樽于十二阶之间内官每道间着樽二中官牺樽二外官着樽二众星壶樽二 正月上辛祈谷祀昊天上帝于圜丘以髙祖配 孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗配季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配【案祈谷雩祀明堂见本条下】
蕙田案唐书礼乐志称萧嵩等撰定开元礼虽未能合古而天神之位别矣至二十年萧嵩等定礼而祖宗之配定矣岂不信哉自汉以后千余年间为注家所惑郊丘天帝配位乖舛互异至不可究诘即贞观定礼以后而干封之祀感帝垂拱之三帝并祀不旋踵而袭谬至开元礼成而大典秩如矣后世虽时有损益然大纲率不外此是古今五礼一大关键也
通典开元礼纂类凡祀昊天上帝及配座用苍犊各一五方上帝五人帝各用方色犊一大明青犊一夜明白犊一若冬至祀圜丘加羊九豕九凡肉皆实俎其牲皆升右胖体十一【前节三肩臂臑后节二肫胳正脊一脡脊一横脊一长胁一短胁一代胁一皆二骨以并脊从首为正胁旁中为正凡供别祭用太牢者犊一羊一猪一酒二斗脯一段醢四合若供少牢去犊减酒一斗郊庙罇罍五齐三酒并见本仪中○凡用笾豆各十二笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子人菱人芡人鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍饴食糁食 用簠簋各二簠实黍稷饭簋实稻粱饭○防实大羮铏实肉羮】
皇帝冬日至祀圜丘仪【正月上辛祈谷孟夏雩祀及摄事并附】
卜日于太庙南门之外
将卜前一日以右校扫除太庙南门之外守宫设太常卿以下次于门外之东皆西向其日平明太卜令卜正占者俱就次各服公服守宫布卜席于闑西阈外西向谒者告事具谒者引太常卿升立于门东西面赞引引太卜令卜正占者门西东面卜正先抱奠于席上西首灼之具奠于北执立于席东北面太卜令进受诣太常卿前示髙太常卿受视讫太卜令受少退俟太常卿曰皇帝来日某祗祀于某尚飨太卜令曰诺遂述命还即席西面坐命曰假尔太有常兴授卜正负东扉卜正坐作讫兴太卜令进受示太常卿卿受视反之太卜令退复位东面与众占之讫不释进告于太常卿占曰某日从授卜正谒者进太常卿之左白礼毕谒者引太常卿以下还次卜者彻守宫彻席以进若上旬不吉卜中旬中旬不吉卜下旬皆如初礼若卜吉日及非大事皆太卜令莅卜卜正占者视髙命作
斋戒
前祀七日皇帝散斋四日于别殿致斋三日其二日于太极殿一日于行宫前致斋一日尚舍奉御设御幄于太极殿西序及室内俱东向尚舍直长张帷于前楹下致斋之日质明诸衞勒所部屯门列仗昼漏上水一刻侍中板奏请中严诸衞之属各督其队入陈于殿庭如常仪通事舍人引文武五品以上袴褶陪位如式诸侍衞之官各服其器服诸侍臣并结佩【凡斋者则结佩】俱诣閤奉迎上水二刻侍中板奏外办上水三刻皇帝服衮冕【上辛服通天冠绛纱袍】结佩乗舆出自西房曲直华盖警跸侍衞如常仪皇帝即御座东向坐侍臣夹侍如常一刻顷侍中前跪奏称侍中臣某言请降就斋室俛伏兴还侍位皇帝降座入室文武侍臣各还本司直衞者如常通事舍人分引陪位者以次出凡应祀之官散斋四日致斋三日【散斋皆于正寝致斋二日于本司一日于祀所其无本司者皆于祀所焉】近侍之官应从升者及从祀羣官诸方客使各于本司馆清斋一宿【无本司各于家正寝】诸祀官致斋之日给酒食及明衣布各习礼于斋所【摄事无皇帝斋仪上辛雩祠同】光禄卿监取明水火【太官令取水于隂鉴取火于阳燧火以供爨水以实罇焉】前祀二日太尉告髙祖神尧皇帝庙如常告之仪【告以配神作主雩祀侑孟夏告太宗文武皇帝庙】前祀一日诸衞令其属未后一刻各以其器服守壝【每门二人每隅一人】与大乐工人俱清斋一宿焉
凡大祀斋官皆前七日集尚书省太尉誓曰某月日祀昊天上帝于圜丘【其誓各随祭享祀事言之】各扬其职不供其事国有常刑 散斋理事如旧夜宿止于家正寝唯不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不经秽恶致斋唯祀事得行其余悉断【凡大祀之官散斋四日中祀三日小祀二日致斋大祀三日中祀二日小祀一日其致斋日三公于都省安置所司铺设其余官皇城内有本司者于本司无者于太常社郊太庙斋坊安置皆日未出前到斋所至祠前一日各从斋所昼漏上水三刻向祀所仍令平明清所行之路道次不得见诸凶秽衰绖经过讫任行其哭泣之声闻于祭所者权断讫事非应散斋者惟清斋一宿于本司及祀所凡大祀中祀接神斋官祀前一日皆沐浴九品以上皆官给明衣斋郎升坛行事亦权给洁服应斋官所习礼临时阙者通摄行事致斋之日先不食公粮及无本司者大官准品给食祈告一日清斋者设食亦如之凡散斋有大功已上丧致斋有周己上丧并听赴即居缌麻巳上丧者不得行宗庙之祭其在斋坊病者听还死于斋所同房不得行事也】
陈设
前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南面【摄事守官设祀官公卿等次于东壝之外道南北向西上焉】尚舍奉御座衞尉设文武侍臣次【上辛雩祀守宫设文武侍臣次焉】于大次之前文官在左武官在右俱相向【上辛雩祀于大次之后俱南向】设诸祀官次于东壝之外道南从祀文官九品以上于祀官之东东方南方朝集使于文官之东东方南方蕃客又于其东俱重行每等异位北向西上介公酅公于西壝之外道南武官九品以上于介公酅公之西西方北方朝集使于武官之西西方北方蕃客又于其西俱重行每等异位北向东上【其褒圣侯若在朝位于文官三品之下摄事无大次褒圣等仪上辛雩祀同】设陈馔幔于内壝东门西门之外道北南向北门之外道东西向【坛上及东方南方午陛之东馔陈于东门外西方及南方午陛之西馔陈于西门外北方之馔陈于北门外上辛雩祀但有壝东方之外馔焉】前祀二日大乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设十二镈钟于编悬之间各依辰位树雷鼔于北悬之内道之左右植建鼔于四隅置柷敔于悬内【柷在左敔在右】设歌钟歌磬于坛上近南北向磬簴在西钟簴在东其匏竹者立于坛下重行北向相对为首【凡悬皆展而编之】诸工人各位于悬后东方西方以北为上南方北方以西为上右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛【其坛于神坛之景地内壝之外】方一丈髙丈二尺开上南出户方六尺前祀一日奉礼设御位于坛之东南西向设望燎位于柴坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之外【上辛雩祀则东门内摄事亦然】道南分献之官于公卿之南【上辛雩祀无分献位以下皆然】执事者位于其后每等异位俱重行西向北上设御史位于坛下一位于东南西向一位于西南东向设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向又设奉礼赞者位于燎坛东北西向皆北上设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间当坛北向设从祀文官九品以上位于执事之南东方南方朝集使于文官之南东方南方蕃客又于其南俱每等异位重行西向北上介公酅公位于中壝【上辛雩祀内壝】西门之内道南武官九品以上位于介公酅公之南西方北方朝集使于武官之南西方北方蕃客又于其南俱每等异位重行东向北上【其褒圣侯于文官三品之下诸州使人各分方位于朝集使之后摄事无褒圣己上至从祀位】又设祀官及从祀羣官等门外位于东西壝门之外如设次之式设牲牓于东壝之外当门西向苍牲一又青牲一在北少退南上次赤牲一黄牲一白牲一元牲一【雩祀五方色牲各二】又赤牲一白牲一【上辛雩祀无日月牲】在南皆少退以北为上又设廪牺令位于牲西南史陪其后俱北面设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设酒罇之位上帝太罇二牺罇二山罍二在坛上东南隅北向象罇二壶罇二山罍四在坛下南陛之东北向俱西上设配帝着罇二牺罇二象罇二山罍二在坛上于上帝酒罇之东北向西上五帝日月各太罇二在第一等【上辛则五帝各太罇一着罇二牺罇二罍二在第一等神座之左而右向无日月以下诸座摄事亦然也】内官每陛间各象罇二在第二等中官每陛间各壶罇二在第三等外官每阶间各概罇二在坛下众星每道间各散罇二于内壝之外凡罇各设于神座之左而右向【罇皆加勺幂五帝日月以上皆有坫以置爵雩祀无日月以下罇其五帝太罇牺罇各二罍一在第一等五人帝牺罇各二在第二等五官象罇各二在坛下】设御洗于午陛东南亚献终献同洗于卯陛之南俱北向【摄仪但设洗午陛东南北面雩祀设亚献之洗于御东南五官洗于罇】设分献罍洗罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】篚幂各于其方陛道之左俱内向执罇罍篚幂者各于罇罍篚幂之后设玉币之篚于坛上下罇坫之所祀前一日晡后【上辛雩祀皆祀日未明五刻焉】太史令郊社令各常服帅其属升设昊天上帝神座于坛上北方南向席以藁秸设髙祖神尧皇帝神座【雩祀则设太宗文武圣皇帝神座焉】于东方西向席以莞设五方帝日月神座于坛第一等青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黑帝于北陛之西【雩祀又设五人帝座于第二等如五方之陛位又设五官座于坛下东南西向北上无日月以下诸星位】大明于东陛之南【上辛并无大明以下位矣】夜明于西陛之北席皆以藁秸又设五星十二辰河汉及内官五十五座于第二等十有二陛之间各依方面凡座皆内向其内官有北辰座于东陛之北曜魄宝于北陛之西北斗于南陛之东天一太一皆在北斗之东五帝内座于曜魄宝之东并差在行位前又设二十八宿及中官百五十九座于第三等其二十八宿及帝座七公日星帝座大角摄提太微太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪等十七座并差在行位前又设外官百五座于内壝之内又设众星三百六十座于内壝之外各依方次十有二道之间席皆以莞设神位各于座首所司陈异宝及嘉瑞等于乐悬之北东西厢【昊天上帝及配帝五方帝五星日月之座设讫却收至祀日未明五刻郊社令太史令各服其服升坛重设之其内官中官外官众星等诸座一设定不收也】
省牲器
省牲之日午后十刻去坛二百步所【享明堂则于明堂所庙享则于庙所皆二百步所焉】诸衞之属禁断行人【庙享则太令整拂神幄焉】晡后二刻郊社令丞帅府史三人诸仪二人【享庙则太庙令帅府史也】及斋郎以罇坫篚幂入设于位【庙享则笾豆簋钘皆设位加以巾盖诸器物皆濯而陈之升坛者各由其陛升庙堂者升自东陛焉】晡后三刻谒者赞引各引祀官公卿以下俱就东壝门外位【庙享则无壝外公卿位焉】诸太祝与廪牺令以牲就牓位谒者引司空【诸仪并引太常卿也】赞引引御史入诣坛东陛升行扫除于上降行乐悬于下讫出还本位初司空将升又谒者引太常卿赞引引御史入诣坛东陛升视涤濯【于视濯执罇者皆举幂告洁庙享升东阶】讫引降就省牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿省牲廪牺令又前举手曰腯还本位诸太祝各循牲一帀四向【疑当作西向】举手曰充俱还本位诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官谒者引光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉谒者赞引各引祝官御史【庙享但引御史】省眎馔具俱还斋所【享庙则进馔者入彻笾豆簋簠钘防以出而已】祀日未明五刻大官令率宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血各置于馔所遂烹牲【庙享毛血每座共实一豆祝史洗肝于郁鬯又取膟膋每座各实一豆俱置馔所膟膋肠间脂也】
銮驾出宫
前出宫三日本司宣摄内外各供其职尚舍设行宫于坛东南向随地之宜守宫设从祀官五品以上次于承天门外东西朝堂如常仪前二日太乐令设宫悬之乐于殿庭如常仪【驾出悬而不作】其日昼漏上水五刻銮驾发引发引前七刻捶一鼔为一严【三严时节前一日侍中奏裁也】侍中奏开宫殿门及城门未明五刻捶二鼔为再严侍中版奏请中严奉礼郎设从祀羣官五品以上位文官于东朝堂之前西向武官于西朝堂之前东向俱重行北上从祀羣官五品以上依时刻俱集朝堂次各服其服【其六品以下及介公酅公褒圣侯朝集使诸方客使等并驾出之日便赴祀所】所司陈大驾卤簿于朝堂发前二刻捶三鼔为三严诸衞之属各督其队与钑防以次入陈于殿庭通事舍人引从祀羣官各就朝堂前位诸侍衞之官各服其器服侍中中书令已下俱诣西阶奉迎【侍中负宝如式】乗黄令进玉辂于太极殿西阶之前南向千牛将军一人执长刀立于辂前北向黄门侍郎一人在侍臣之前赞者二人在黄门之前侍中版奏外办太仆卿摄衣而升正立执辔皇帝服衮冕【上辛服通天冠绛纱袍也】乗舆以出降自西阶称警跸如常千牛将军执辔皇帝升辂太仆卿立授绥侍中中书令已下夹侍如常黄门侍郎进当銮驾前跪奏称黄门侍郎臣某言请銮驾进发俛伏兴退还位【凡黄门侍郎奏请皆进銮驾前跪奏称具官臣某言讫俛伏兴】銮驾动又称警跸黄门侍郎与赞者夹引以出千牛将军夹路而趍驾出承天门至侍臣上马所黄门侍郎退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马诸侍衞之官各督其属左右翊驾在黄麾内符宝郎奉六宝与殿中监后部从在黄钺内侍中中书令已下夹侍于辂前赞者在供奉官人内侍臣上马毕黄门侍郎奏称请勅车右升侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退复位千牛将军升讫黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位銮驾动称警跸鼓传音如常不鸣鼔吹不得諠哗其从祀之官在武队后如常仪驾将至诸祀官俱朝服结佩谒者引立于次前重行北向西上驾至行宫南门外辂南向将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乗轝入行宫繖扇华葢侍衞警跸如常仪宿卫如式谒者赞引各引祀官通事舍人分引文武羣官集行宫朝堂文左武右舍人承防勅羣官等各还次
奠玉帛
祀日未明三刻诸祀官及从祀之官各服其服郊社令良酝令各帅其属入实罇罍玉币【凡六罇之次太罇为上实以泛齐着罇次之实以醴齐牺罇次之实以盎齐象罇次之实以醍齐壶罇次之实以沈齐山罍为下实以清酒配帝着罇为上实以泛齐牺罇次之实以醴齐象罇次之实以盎齐山罍为下实以清酒五帝日月俱以太罇实以泛齐其内官之象罇实以醍齐中官之壶罇实以沈齐外官之概罇实以清酒众星之散罇实以昔酒齐皆加明水酒皆加酒各实于上罇玉上帝以苍璧青帝以青珪赤帝以赤璋白帝以驺虞黑帝以璜黄帝以黄琮日月以珪璧昊天上帝及配帝之币以苍天帝日月内官以下各从方色各长丈八尺上辛则五方帝各太罇为上实以泛齐着罇次之实以醴齐牺罇次之实以盎齐其用玉昊天上帝以四珪有邸余同无日月以下罇雩祀同圜丘又有五人帝之币亦放其方也】太祝以玉币置于篚太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋等各设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史博士诸太祝及令史与执罇罍篚幂者入自东壝门当坛南重行北面上【凡引导者每曲一逡巡也】立定奉礼曰再拜赞者承传【凡奉礼有词赞者皆承传】御史以下皆再拜讫执罇罍篚幂者各就位赞引引御史诸太祝诣坛东陛御史一人太祝二人升行扫除于上及第一等御史一人太祝七人升行扫除于下【上辛雩祀赞引引御史诸太祝扫除于上令史祝史扫除于下】讫各引就位未明一刻谒者赞引各引祀官及从祀羣官客使等俱就门外位【摄仪无从祀羣官客使上辛雩祀同】太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西【其升坛者皆脱履于下降纳如常焉】谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣坛东陛升行扫除于上降行乐悬于下讫引复位谒者赞者各引祀官及从祀羣官客使等次入就位初未明三刻诸衞列大驾仗衞陈设如式侍中版奏请中严乗黄令进玉辂于行宫南门外辂南向【若行宫去坛稍逺严警如式焉】未明一刻侍中版奏外办皇帝服衮冕乗舆以出繖扇华盖侍衞如常仪【侍中负宝陪从如式】皇帝升辂如初黄门侍郎奏请銮驾进发还侍立銮驾动称警跸如常千牛将军夹路而趍【若行宫去坛稍逺奏升辂如式】驾至大次门外辂南向【若将军升辂即降立于辂右焉】侍中进当銮驾前奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍立皇帝降辂乘舆之大次繖扇华盖侍衞如常仪郊社令以祝版进御署讫近臣奉出郊社令各受奠于坫皇帝停大次半刻顷通事舍人各引从祀文武羣官介公酅公诸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办质明皇帝改服大裘而冕【上辛雩祀盖服衮冕】出次华盖侍衞如常仪【侍中负宝陪从如式】博士引太常卿太常引皇帝【凡太常卿前导皆博士先引焉】至中壝门外【上辛雩祀内壝】殿中监进大珪尚衣奉御又以镇圭授殿中监殿中监授进皇帝搢大珪执镇圭华盖仗衞停于门外礼部尚书与近侍者陪从如常仪【大珪如搢不便请立定近侍承奉焉】皇帝至版位西向立【每立定太常卿与博士退立于左】太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜【摄事无未明三刻下至此再拜仪上辛雩祀同】奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜【其先拜者不拜】太常卿前奏【摄则谒者进太尉之左白上辛雩祀同焉】有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾【凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则跪奠讫俛伏而后兴他放此】鼔柷奏元【国讳改焉】和之乐乃以圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽作文武之舞乐舞六成【圜钟三奏黄钟太簇姑洗各一奏也】偃麾戛敔乐止【凡乐皆协律郎举麾工鼔柷而后作偃麾戛敔而后止焉】太常卿前奏称再拜退复位皇帝再拜【摄事无太常卿至皇帝拜上辛雩祀同也】奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜正座配座太祝跪取玉币于篚各立于罇所诸太祝俱取玉及币亦各立于罇所太常卿引皇帝太和之乐作【皇帝每行皆作太和之乐摄则谒者引太尉已下皆谒者引太尉太和乐上辛雩祀同】皇帝诣坛升自南陛侍中中书令以下及左右侍衞量人从升【以下皆如之】皇帝升坛北向立【摄则太尉升南陛北向立】乐止正座太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币东向进皇帝搢镇珪受玉币【凡受物皆搢镇珪跪奠讫执珪俛伏兴太尉则搢笏】登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝进北向跪奠于昊天上帝神座俛伏兴太常卿引皇帝立于西方东向配座太祝以币授侍中侍中奉币北向进【摄则太祝授太尉太尉奉玉币进奠】皇帝受币太常卿引进髙祖神尧皇帝神座【雩祀则太宗座】俛伏兴太常卿引皇帝少退东向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止【摄则太尉行还立无乐也】初皇帝将奠配帝之币谒者七人各分引献官奉玉币俱进跪奠于第一等神座【上辛则谒者五人各分引献官奉玉币奠五方帝座摄事同雩祀五人帝五官相次而毕】余星座之币谒者赞引各引献官进奠于首座余皆祝史斋郎助奠讫引还复位【摄则太尉奠配座诸太祝及诸献官各奉玉币进于神座讫还罇所上辛无星以下座也】初众官拜讫祝史各奉毛血之豆立于门外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升诸太祝迎取于坛上俱进奠于神座诸太祝与祝史退立于罇所
进熟
皇帝既升【摄则太尉升上辛雩祀同】奠玉币太官令出帅进馔者奉馔各陈于壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉昊天上帝之俎初皇帝既至位乐止太官令引馔入【摄事则于太祝奠毛血其太官引馔入上辛雩祀同】俎初入门奏雍和之乐以黄钟之均【自后接神之乐皆奏黄钟】馔各至其陛乐止祝史俱进彻毛血之豆降自东陛以出【上帝之馔升自午陛配帝之馔升自卯陛青帝之馔升自寅陛赤帝之馔升自己陛黄帝之馔升自未陛白帝之馔升自酉陛黑帝之馔升自子陛大明之馔升自辰陛夜明之馔升自戌陛其内官中官诸馔各随便而升上辛无大明以下馔摄事同雩祀五人帝馔各由其陛升】诸太祝迎引于坛上各设于神座前【笾豆盖幂先彻乃升簠簋既奠却其盖于下也】设讫谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛以出司徒复位诸太祝各还罇所又进设外官众星之馔相次而毕【上辛无外官以下馔雩祀又进设五官馔并无众星馔也】初坛上设馔讫太常卿引皇帝诣罍洗【摄则谒者引太尉诣罍洗上辛雩祀同也】乐作皇帝至罍洗乐止侍中跪取匜兴沃水又侍中跪取盘盥承水皇帝盥手黄门侍郎跪取巾于篚兴进皇帝帨手讫黄门侍郎受巾跪奠于篚黄门侍郎又取匏爵于篚兴进皇帝受爵侍中酌罍水又侍中奉盘皇帝洗爵黄门侍郎又授巾皆如初皇帝拭爵讫侍中奠盘匜黄门侍郎受巾奠于篚皆如常太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛讫乐止【摄则太尉洗拭匏爵无乐作以下仪】谒者引司徒升自东陛立于罇所斋郎奉俎从其后太常卿引皇帝诣上帝罇所执罇者举幂侍中赞酌泛齐讫寿和之乐作【皇帝每酌献及饮福皆作夀和之乐摄则谒者引太尉升自南陛诣上帝罇所执事者举幂太尉酌泛齐讫乐作】太常卿引皇帝进昊天上帝神座前北向跪奠爵兴太常卿引皇帝少退北向立乐止【摄仪皆谒者引太尉】太祝持版进于神座之右东向跪读祝文维某年岁次月朔日子嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝【摄则云天子某谨遣太尉封某臣名敢昭告于昊天上帝上辛雩祀同】大明南至长晷初升万物权舆六气资始式遵彛典慎修礼物【上辛云维神化育羣生财成庶品云雨作施普博无私爰因启蛰式遵农事雩祀云爰兹孟夏龙见纪辰方资长育式遵常礼敬以玉帛牺牲粢盛庶品恭致燔祀表其寅肃】敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗荐洁诚髙祖神尧皇帝配神作主【几摄事祀版应御署讫皇帝北向再拜侍臣奉版郊社令受遂奉出】皇帝再拜【摄则太尉再拜】初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒罇所执罇者举幂侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌泛齐讫乐作太常卿引皇帝进髙祖神尧皇帝神座【雩祀太宗】东向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止【上辛又谒者五人各引五方上帝太祝皆取爵于坫酌泛齐各进奠于神座讫还罇所雩祀同】太祝持版进于神座之左北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝曾孙开元神武皇帝臣某【摄则云皇帝臣某谨遣太尉封臣某】敢昭告于髙祖神尧皇帝履长伊始肃事郊禋用致燔祀于昊天上帝伏惟庆流长发德冠思文对越昭升永言配命【上辛云时惟孟春敬祈嘉谷用致禋祀昊天上帝伏惟髙祖睿哲徇齐钦明昭格祭祀之礼肃奉旧章雩祀云时惟正阳式遵恒典伏惟道叶乾元德施品物永言配命对越昭升】谨以致币牺齐粢盛庶品式陈明荐侑神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还罇所皇帝再拜讫乐止太常卿引皇帝进昊天上帝神座前北向立乐作太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵太祝持爵授侍中侍中受爵西向进皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴太祝各率斋郎进俎太祝减神前胙肉【皆取前脚第二骨也】加于俎以胙肉共置一俎上太祝持俎以授司徒司徒奉俎西向进【摄则言授】皇帝受以授左右【摄则太尉以授斋郎】谒者引司徒降复位皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受爵以授太祝太祝受爵复于坫皇帝俛伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南阶还版位西向立乐止文舞退鼓柷作舒和之乐退讫戛敔乐止武舞入鼔柷作舒和之乐立定戛敔乐止【自此巳上凡摄皆太尉为初献其仪依皇帝行事赞佐皆谒者太祝齐郎】皇帝将复位谒者引太尉【摄则太常卿为亚献自下并改太尉为太常卿】诣罍洗盥手洗拭匏爵讫谒者引太尉自阶升坛诣昊天上帝着罇所执罇者举幂太尉酌醴齐讫武舞作谒者引太尉进昊天上帝神座前北向跪奠爵兴谒者引太尉少退北向拜讫谒者引太尉诣配帝牺罇所取爵于坫执罇者举幂太尉酌醴齐讫谒者引太尉进髙祖神尧皇帝座前【雩祀太宗】东向跪奠爵兴谒者引太尉少退东向再拜【上辛五方祝各取爵酌醴齐供尊讫还罇所雩祀同】讫谒者引太尉进昊天上帝神座前北向立诸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵太祝持爵进太尉之右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受虚爵复于坫太尉兴再拜讫谒者引太尉却复位初太尉献将毕谒者引光禄卿【摄则同以光禄卿为终献】诣罍洗盥手洗拭匏爵升酌盎齐献正座配座【雩祀并献五方帝也】终献如亚献之仪【上辛五帝祀亦各配献之】讫谒者引光禄卿降复位初太尉将升献【摄则太常卿将升献】谒者七人分引五方帝及大明夜明等献官诣罍洗盥手洗拭匏爵讫各由其陛升【雩祀太尉将升献赞引引五帝献官酌醴齐奠太昊氏余座齐郎助奠五帝将毕五官献官酌醍齐奠勾芒氏余座祝史助奠】诣第一等俱酌泛齐讫各进跪奠于神座前兴各还引降还本位初第一等献官将升谒者五人次引献官各诣罍洗讫引各由其陛升坛诣第二等内官酒罇所俱酌醍齐各进跪奠爵于内官座首兴余座皆祝史斋郎助奠相次而毕谒者各引献官还本位初第二等献官将升谒者四人次引献官俱诣罍洗盥手各由其陛升坛诣第三等中官酒罇所俱酌清酒沈齐【摄仪盎齐】以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗讫诣外官酒罇所俱酌清酒【摄仪醍齐】以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗讫诣众星酒罇所酌昔酒【摄仪沈齐】以献其祝史斋郎酌酒助奠皆如内官之仪讫谒者赞引各引献官还本位【上辛雩祀无日月以下献仪也】诸献俱毕武舞止上下诸祝各进跪彻豆兴还罇所【彻者笾豆各一少移于故处也】奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜众官在位者皆再拜【已饮福者不拜】元和之乐作太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜乐作一成止【摄事则奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜】太常卿前奏请就望燎位【摄则谒者进太尉之左曰请就望燎位也】太常卿引皇帝乐作皇帝就望燎位南向立乐止【摄则谒者引太尉也】于羣官将拜上下诸祝各执篚进神座前取玉币祝版日月巳上斋郎以俎载牲体黍稷饭及爵酒各由其陛降坛南行经柴坛西过坛东行自南陛登柴坛以玉币祝版馔物置于柴上户内诸祝史又以内官已下之礼币皆从燎【上辛无日月巳下牲币雩祀有五帝币】奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴太常卿前奏礼毕【摄则谒者前曰礼毕则太尉出】太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出中壝门【上辛雩祀并内壝】殿中监前受镇珪以授尚衣奉御殿中监又前受大珪华盖侍衞如常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀羣官诸方客使以次出赞引引御史太祝已下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出工人二舞以次出
銮驾还宫【上辛雩祀并同】
皇帝既还大次侍中版奏请解严【将士不得辄离部位】皇帝停大次一刻顷槌一鼓为一严转仗衞于还涂如来仪三刻顷槌二鼔为再严将士布队仗侍中版奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍诸祀官服朝服【乗马者服袴褶】五刻顷槌三鼓为三严通事舍人分引羣官客使等序立于大次之前近南文武侍臣诣大次奉迎乘黄令进金辂于大次门外南向千牛将军立于辂左侍中版奏外办太仆卿升执辔皇帝乘舆出次繖扇侍衞警跸如常仪皇帝升辂太仆卿立授绥黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位銮驾动称警跸如常仪黄门侍郎赞者夹引千牛将军夹辂而趍至侍臣上马所黄门侍郎奏称请銮驾权停勅侍臣上马侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马毕黄门侍郎奏称请勅车右升侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退复位千牛将军升讫黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位鼔传音銮驾动鼔吹振作而还文武羣臣导从如来仪诸方客使便还馆驾至承天门外侍臣下马所銮驾权停文武侍臣皆下马千牛将军降立于辂右讫銮驾动千牛将军夹辂而趍驾入嘉德门太乐令令撞蕤宾之钟左右钟皆应鼔柷奏采茨之乐至太极门戛敔乐止入太极门鼔柷奏太和之乐驾至横街北当东上閤辂南向侍中进銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乘舆以入繖扇侍卫警跸如常仪侍臣从至閤戛敔乐止初文武羣官至承天门外通事舍人承防勅羣官并还皇帝既入侍中版奏请解严扣钲将士各还其所
旧唐书宗纪天宝元年二月丁亥上加尊号辛夘亲享元皇帝于新庙甲午亲享太庙丙申合祭天地于南郊
大学衍义补丘氏濬曰有事于郊必先告祖以配天享侑之意盖行祭告之礼非大享也自唐人有事上帝必先亲享元皇帝于太清宫亲享太庙然后郊祀宋人因之乃先郊三日奉谥册宝于太庙次日享玉清昭应宫景灵宫宿太庙既享赴青城呜呼郊祀之礼见于经者自虞书类上帝始而尤详载于周礼礼记此则唐虞三代报本反始之大事也未见之先诣祖庙告祭以配享之故而致斋以致其精明之德然后行事此正礼也与道家者流无涉唐宋之世乃用青词设素馔亲享太清宫玉清昭应宫然后诣郊坛行礼此何谓哉
蕙田案唐人谓享太清宫享太庙合祭天地为三大礼宋人因之而郊祀之先必先亲享太庙玉清昭应等宫非礼之礼可谓谬矣丘氏议之良是但谓未郊之先诣祖庙告祭斯又何礼耶古礼郊祭自郊祭庙祭自庙祭十日戒七日斋未闻祭天而先祭庙也宿于斋宫未闻宿于庙也祗因明代相沿宋制虽不如唐宋之亲享而尚有告庙之文故为是调停之论耳兹因天宝元年之事为宋明作俑故载史文而辨之如此后宋代各条并从删削因其无与于郊之大典也阅者详之又案丘氏大学衍义补作于明代未行分祭之时故其论郊祀全主合祭之说不过囘防私心非有独见也不足置辨故并黜之附识于此
唐书礼乐志宗既已定开元礼天宝元年遂合祭天地于南郊其后遂以为故事终唐之世莫能改也册府元天宝元年二月丙戌诏曰凡所祭享必在躬亲朕不亲祭礼将有阙其皇地祗宜就南郊合祭三月丙申合祭天地于南郊
文献通考天宝元年二月二十日合祭天地于南郊自后有事圜丘皆天地合祭若册命大事告圜丘有司行事亦如之
蕙田案郊祀国之大典宗甫定开元分祭之礼仪节度数稍稍合于经典乃改元之后不谋于众轻为更改其侈心肆志之萌于是可见天宝之治所以大异于开元也欤
通典天宝五载诏曰皇王之典聿修于百代郊祭之义允属于三灵圣人既因时以制宜王者亦縁情以革礼且尊莫大于天地礼莫崇乎祖宗严配昭升岂宜异数今蒸尝之献既着于恒式南北之郊未展于时享自今以后每载四时孟月先择吉日祭昊天上帝其以皇地只合祭以次日祭九宫坛皆令宰臣行礼奠祭务崇蠲洁称朕意焉
蕙田案天地大神只从无时享之礼四孟所祭但当有迎气祀五方帝耳今乃四时合祭可谓烦数不敬盖因辨六天者有天安得五之说遂以分祀五帝之礼移之于天又合之以地是矫康成而又失之者也
册府元天宝五载十二月辛酉诏曰祈谷上帝春祀先王永惟因心敢忘如在顷以详诸旧典创以新仪清庙陈牲加特于尝饩昊天冬祭重增以时享况履兹霜露载感惟深瞻彼郊坛有懐昭事宜以来岁正月朕亲谒太庙便于南郊合祭仍令中书门下即与礼官详定仪注六载正月戊子亲祀南郊遂祀皇地只
蕙田案天宝元年改分祭为合祭诏谓祭必躬亲意盖知天地之必当亲祭而以分祭为劳杀其数也又改冬夏至而用二月则无寒暑之苦矣五年又定南北郊时享于谒太庙之后从其便也至十年郊后遂专委之摄祭而心有不安以亲受祝版为礼怠心滋矣自此以后遂不亲郊而十三载之乱作焉
旧唐书宗纪天宝九载十一月制自今告献太清宫及太庙改为朝献以告者临下之义故也 十载正月壬辰朝献太清宫癸巳朝飨太庙甲午有事于南郊合祭天地礼毕大赦天下
礼仪志天宝十载五月已前郊祭天地以髙祖神尧皇帝配座故将祭郊庙告神尧皇帝室
册府元天宝十载正月制曰自今已后摄祭南郊荐献太清宫荐享太庙其太尉行事前一日于致斋所具羽仪卤簿公服引入朕亲受祝版乃赴清斋以展诚敬蕙田案旧唐书于天宝十三载书二月癸酉朝献太清宫甲戌飨太庙新书作壬申癸酉下皆书受尊号大赦而未尝言郊通考数宗为五郊而有十三载二月八日未知何据