田间易学卷一

钦定四库全书　　　　　经部一

田间易学　　　　　　　易类

提要

【臣】等谨案田间易学十二卷

国朝钱澄之撰澄之原名秉镫字饮光桐城人前明诸生家世学易又尝问易于黄道周初撰一书曰易见因避兵闽地失其本又追忆其意撰一编曰易火传既而归里复得易见旧稿乃合并二编删其重复益以诸家之说勒为此书其学初从京房邵康节入故于象数言之颇详后乃兼求义理参取王弼注孔颖达疏程子传朱子本义而大旨以朱子为宗其说不废图书而以邵子先天图及河洛二图皆因易而生非易果因此而作图中奇偶之数乃揲蓍之法非画卦之本持论最为平允故卷首图象虽繁而不涉支离附防之弊独其周易杂考一条既深慨今本非朱子之旧而徒以彖传象传篇首之注推其説竟不能更其次第以复古本葢刘防旧刻

国初尚未得见故知其误而不能改用注疏本之次第也乾隆四十四年五月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

田间易学凡例

一王辅嗣易注韩康伯繋辞注孔仲达正义其学具有源流虽以辅嗣扫去象数淆乱经传为诸儒所辟然宋人亦因注疏相传得以益明其理而粹然一归于正则亦未可尽废也兹所引者取其与宋儒防不相悖或有以开宋儒之先或足与互相发明者要以程传及本义为据

一程传专言义理略去图象其理多就人事指实而辞或繁复不若本义之字字精切也本义宗程传删其复而领其要然亦有本义太畧而程传言之较畅者则舍本义而存传若传与本义各有发挥则两存之总取其义理通达而已

一本义专主卜筮而言其学于义理宗程传于图象宗邵子虽图象之説尤详于启蒙而本义所释卦爻按之无往不合兹编中时有载有不载者或以其説为注疏程传所已及者或有后儒因本义之説而发挥尤畅者既已载之则本义可不必存要未有悖乎本义者也至于其説不载诸本义启蒙而襍见别説者则另系以朱子云

一易理至宋儒而大明元人继之诸儒一以程朱为据而皆精通邵氏之图学及啓蒙之筮法其辨极微其説綦详矣编中所录居多而间次苏子瞻易解于诸説之后以其独出已见无所原本故朱子有辨苏氏易也然其独见亦自有可存

一先天四图得自邵子邵子曰图无文吾终日言之不离乎是朱子亦谓程演周经邵传羲画近代归震川谓因传而有图以图未必出于伏羲也按邵伯温经世辨惑云希夷易学不烦文字解説止有一图以寓隂阳消长之数与卦之生变图亦非剏意以作孔子系辞述之明矣则以此图直出自希夷也至于河图洛书先儒谓皆圣人所取以作八卦者看来只是因以生蓍非据以画卦也画卦在前生蓍在后故僣以妄见次图书于卦图之后今説八卦而扭合图书者吾不取也

一易理无所不蕴凡得其一端皆足以入神如衞嵩元包扬雄太京房卦气之类是也至于星厯音律之学无不以易为本故朱子尝欲于纳甲飞伏之类皆欲穷其理虽非易之本防要无不可以见易也愚昔颇从事于此兹编凡习而粗解者略载一二其未习者不载也

一明代易注多至数十百种毎好以意作解近于穿凿惟蔡虚斋专主本义而体贴极精发挥尤畅虚斋之于本义亦犹孔仲达之于辅嗣注也故采录最多

一时贤易论有发前人所未发而大指不谬于本义者悉加采录然诸集中有其説出于前人而略其姓氏遂为已有者今悉考订归诸本人或姓氏未详则称以集名若象正则吾师漳浦黄先生所手授也订诂则何子先生宦留都时出以相示面相质问者也时论则吾乡方中丞白鹿公所着而吾佐密之叅订而成者也故三书引据尤多密之别号药地亦时引其説

一吾家自融堂先生以来家世学易先君子究心五十余年临没之年乃有所得口授意指命不孝为之诠次录诸简端不孝亦间有已见为先君子所首肯者亦并载之名曰见易【左国材曰先生讳志立字尔卓讲学垂三十年里中称为敬修先生】

一南渡时予罹党祸变姓名逃诸呉市遇漳浦黄先生舟过呉门遥识之召使前慰勉之余教令学易不数月呉下大乱家室丧亡窜身入闽困闽山者三年毎念先生教辄思读易其见易旧解遗亡殆尽又无书可借唯记诵章句黙寻经义时有所获久之成帙目曰火传葢以家园屡经兵火所藏故本应付灰烬矣又以薪尽火传即此犹是先君子之遗教也既归里诸集散失而见易一编岿然独存因取与火传证之前后雷同居多乃尽删后説唯微有异者则存之

一是书未脱稿即付儿子灋祖藏诸笥中初不意其能读也戊申冬儿陨于盗藏书尘封不忍捡视久之啓其笥则业已诠次成集而又得其问易堂私识一编问易堂者灋祖读书处也间有可采聊存十数则于集中不忍没其苦心也【问易载有予兄伯玉湘之幼安所説数条今并存之】

一是书集既成携至都门为老友严颢亭所赏留诸行笈欲为付梓予既归颢亭病殁其书遂不知所在防昆山徐健庵昆仲要予谈易既无副本又老而善忘乃取所存旧稿重加编辑因考证诸书凡吾昔所矜为剏获而业为前人所已説者皆削去已见一归诸前人宁为述者可也或因读诸书偶有触发出于见易火传之外者谓之今按凡图象卦爻之义觉今按尤详其专书按者皆系攷详非已説也

一引用诸书或因辞章冗复稍加删削或因文句晦澁改窜数字今读者易于通晓僣窃之罪所不敢辞也

一图学相传有本説易家好以己意剏为新图虽易道广大变通随人匠心无不巧合要于易理无裨徒取新人耳目尔兹初亦作有数图今并削去惟存二气如环一图以明隂阳之出入所以分内外别主賔也

周易杂攷

【汉上朱氏曰十翼本与周易异卷前汉费直传古文周易以彖象系辞文言解説上下经是也费氏之易至马融始作传融传郑康成康成始以彖象连卦辞爻辞魏王弼又以文言附乾坤二卦故自康成而后其本加彖曰象曰王弼而后加文言曰至于文辞连属不可附六十四卦之爻则仍其旧篇今系辞上下説卦序卦杂卦是也魏髙贵乡公问博士淳于俊曰今彖象不连经文而注连之何也俊对曰郑康成合彖象于经者欲便学者寻省易了孔子恐其与文王辞杂是以不合则郑未注易经之前彖辞不连经文矣○世所称郑旧本以彖传连经文然犹合乾卦次序至王弼乃自坤卦始毎卦以彖传移缀彖辞之后而以彖曰两字冠之又以为象本释经宜相附近其义易了故分爻之象辞各附当爻之下犹如杜预注左传分经之年与传相附其意欲便学者诵习如淳于俊之説也○吕伯恭曰汉兴言易者六家独费氏传古文易而不立于学官刘向以中古文易经校施孟梁丘经或脱去无咎悔亡惟费氏经与古文同真孔氏遗书也按古易篇次周易上经第一周易下经第二十翼周易彖上传第一周易彖下传第二周易象上传第三周易象下传第四周易系辞上传第五周易系辞下传第六周易文言传第七周易説卦传第八周易序卦传第九周易杂卦传第十自辅嗣康成合彖象文言于经学者遂不见古本近世嵩山晁氏编古周易将以复其旧祖谦因晁氏书叅考传记复定为十二篇篇目卷集一以古为断○朱子曰易本为卜筮而作皆因吉凶以示训戒故其言虽约而所包甚广夫子作传亦畧举其一端以见凡例而已自诸儒分经合传之后学者便文取义未及玩心全经而遽执传之一端以为定説于是一卦一爻仅为一事而易之为书反有所局而无以通乎天下之故是以三复伯恭之书而】【有发焉非特为其章句之近古而已也○又曰某按诗疏云汉初为传训者皆与经别行三传之文不与经连故石经书公羊传皆无经文而艺文志所载毛诗故训亦与经别及马融为周礼注乃云欲省学者两读故具载本文而就经为注据此则古之经传本皆自为一书髙贵乡公所谓彖象不连经文者十二篇之古经传也所谓注连之者郑氏之注具载本经而附以彖象如马融之周礼也○胡庭芳曰自前汉费直以彖象系辞文言解説上下经郑康成传费氏易又以彖象文言本解易卦爻宜相附近其初犹若今乾卦彖辞文言统附卦末至王弼始以彖与大象之辞附卦辞下分爻小象之辞各附当爻辞下加彖曰象曰以明之故朱子曰王弼注本之乾卦葢存郑氏所分之例也坤以下六十三卦又弼之所自分也○所谓彖传者如乾卦彖曰大哉乾元以下坤卦彖曰至哉坤元以下是也文王卦下之辞正是彖辞彖传乃孔子賛易十篇之二先儒附其辞于彖后故加传曰以别之若曰孔子賛卦下之辞云彖之意如此也孔子虽是賛文王卦辞然多自发明己意以解伏义卦不尽同于文王又其间多説卦变文王亦问有取卦变处孔子自取尤多○象传有大象説一卦两体之象如乾象曰天行健君子以自强不息之类有小象乃逐爻解周公三百八十四爻之辞如干初九象曰潜龙勿用阳在下也之类是也看来六十四卦大象与卦彖爻义全不相蒙又别是説一道理自是解説伏羲一卦两体又不蹈文王周公之义也只合自作一处为是○易始有卦爻文王系卦辞周公系爻辞正是系辞而孔子所作系辞乃是系辞之传也故系辞传中所言圣人系辞皆指文王周公卦爻辞言也系辞传有称为大传者史迁受易于杨何之属又着易传行世曰大传者别杨何之徒所谓传耳○谓爻辞为周公作者易初无明文班孟坚云易道深矣人更三圣世厯三古未尝及周公也马融王肃姚信谓周公作爻辞孔頴达云爻辞王用亨于岐山之类武王克商之后始追号文王为王又明夷卦箕子之明夷亦武王观兵之后箕子始被囚奴又左传韩宣子适鲁见易象而知周公之徳騐此诸説以为卦辞文王爻辞周公无疑矣○右伏羲六十四卦文王卦下之辞周公爻下之辞通称曰经不知起自谁始按前汉孟喜易本云分上下二经是孟喜之前已题经字矣○夫子十翼皆名之曰传葢十翼之文述而不作其体传也其言经也史称孔子读易而为之传则传也者孔子之所自名非后人名之也○晁氏以道谓古者竹简卷袠重大故分为上下两篇本义从之吕伯恭曰系辞传云二篇之防万有一千二百五十所谓二篇即上下二篇也以此考之易经之分上下必始于文王定周易之时】

【今按本义谓上下两篇并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定着为经二卷传十卷乃复孔氏之旧云则是朱子既已定正古文周易矣而今所传者仍是诸儒淆乱之本非古文也即如本义于干彖传下释云彖即文王所系之辞传者孔子所以释经之辞也后凡言传者仿此又释文言下有云此篇释彖传象传之意以尽乾坤二卦之蕴而余卦之説因可以例类矣是本义旧本明有彖传象传等字今皆削去仍为彖曰象曰文言曰从前诸儒所淆乱者既经朱子定正之而终不能复旧使学者无由睹周易之古文可慨也夫呜呼古圣之经何其变之易而复之难复之难而再变之又易也】

钦定四库全书

田间易学卷首上

桐城　钱澄之　撰

图象

大传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦○邵子曰一分为二二分为四四分为八也○启蒙曰太极之判始生一竒一偶而为一画者二是为两仪其数则阳一而隂二在图书则竒偶是也两仪之上各生一竒一偶而为二画者四是为四象其位则太阳一少隂二少阳三太隂四其数则太阳九少隂八少阳七太隂六以河图言之则六者一而得五者也九者四而得五者也八者三而得五者也七者二而得五者也以洛书言之则九者十分一之余也八者十分二之余七者十分三之余也六者十分四之余也四象之上各生一竒一偶而为三画者八于是三才畧具而有八卦之名其位则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八在河图则乾坤离坎分居四寔兑震巽艮分居四虚在洛书则乾坤离坎分居四正兑震巽艮分居四隅周礼所谓太卜掌三易之法夏曰连山商曰归藏周曰周易其经卦皆八也大传所谓八卦成列也○朱子曰太极之义正谓理之极致耳曰易有太极则是太极乃在隂阳之中而非在隂阳之外也有是理即有是气理一而已气则无不两者故曰太极生两仪而老子乃谓道生一而后乃生二则其察理亦不精矣○又云一隂一阳便有各生一隂一阳之象或问其义曰凡一物上自各有隂阳如人之男女隂阳已具逐人身上又各有血是隂气是阳如昼夜之间昼为阳夜为隂夜自子后又属阳昼自午后又属隂此便是阴阳有各生阴阳之象隂阳各生隂阳则是四象也○两仪之上各生一竒一偶竒上加竒者阳之纯故象太阳竒上加偶者隂襍于阳中故象少隂偶上加竒者阳襍于隂中故象少阳偶上加偶者隂之纯故象太隂○又云七八九六之数向来只从揲蓍推起近看四象次第因一二三四便见六七八九老阳位一便含九少隂位二便含八少阳位三便含七老隂位四便含六葢数不过十惟此一义先儒未发先儒但説中间进退而已○一二三四为四象之位以所生之先后言也六七八九为四象之数以所得之多寡言也【按二説分别位数秪是本河图生蓍之理】

【今按大传言庖羲氏仰观俯察逺求近取于是始作八卦非因河图而作也刘云庄曰虽非以图书作易亦因图书之数而后决之耳蔡元定曰伏羲但据河图以作易不必预见洛书而已逆与之合矣葢以河图者伏羲之所由画卦洛书者大禹之所由衍畴也吾谓伏羲并不必见河图而卦画既成无不与河图暗合其与合者隂阳老少之四象耳非谓卦画也大传曰河出图洛出书圣人则之其文系诸天生神物以下而天一地二一章特原大衍之数本于河图由是观之图书为生蓍之本非画卦之本也自汉孔安国刘歆以为伏羲则河图以画八卦而朱子启蒙遂以图中虚五与十为太极竒偶数各二十为两仪以一二三合五而成六七八九为四象拆四方之合为乾坤离坎补四隅之空为兑震巽艮皆牵强成説愚不敢从然朱子原象篇又谓惟皇昊羲仰观俯察竒偶既陈两仪斯説既干乃支一各生两隂阳交错以立四象两一既分一复生两三才在目八卦指掌其感兴篇又谓皇羲古神圣玅契一俯仰不待龙马图人文已宣朗其附录语又谓仰观俯察逺求近取安知河图非其中之一事据此得非启蒙之书已行晚年始悟其失而不及改与○大抵易在先蓍在后六十四卦已具而图书以出神物以生圣人则之则以揲蓍以尽易之变耳葢因图书中七八九六之数与易四象相符取其数而用诸蓍于是易之变化无穷六十四卦可变为四千九十六卦非蓍则止于六十四卦矣图书与蓍因易而出以通易之变者也】

説卦传曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也○邵子曰此明伏羲八卦也又曰干南坤北离东坎西震东北兑东南巽西南艮西北自震至干为顺自巽至坤为逆后六十四卦方位仿此

【胡庭芳曰伏羲八卦方位之图不过以前八卦横图揭阳仪中干兑离震四卦居东南揭隂仪中巽坎艮坤居西北图既成后以四正卦居四方之正位以二反卦居四隅不正之位合而观之天位乎上地位乎下日生于东月出于西山镇西北泽注东南风起西南雷动东北自然与天地造化合先天八卦对待以立体如此其位则干一坤八兑二艮七离三坎六震四巽五各各相待而合成九数其昼则干三坤六兑四艮五离四坎五巽四震五亦各各相对合成九数九为老阳之数干之象而无所不包也八卦之在横图则首干次兑次离次震次巽次坎次艮次坤是为生出之序及八卦之在圆图则首震一阳次离兑二阳次干三阳接巽一隂次坎艮二隂终坤三隂是为运行之序】

【胡玉斋曰横图所以见卦画之立圆图所以见卦气之行圆图者即横图规而圆之耳】

【蒙引曰论造化生生之序横图所象尽矣至以象浑天之形气序之运若一用横图所列则乾坤相并寒暑不分而无以象乎隂阳消长之数故于横图既成之后复规而圆之以明卦气之流行也○邵子谓乾坤定上下之位坎离列左右之门天地之阖辟日月之出入春夏秋冬望晦朔昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣翁思斋曰卯为日门太阳所生酉为月门太隂所生不但日月出入于此大而天地之开物虽始于寅至卯而门弥辟闭物虽始于戌至酉而门已阖以至一岁一月一日之阖辟莫不由此左右之门所以极赞坎离之功大也】

【方药地曰圆图八卦相错玅于隂阳爻爻相错也横图自干一起而右行至坤八若不顺逆布之则不能交错人身有上半下半折半相对先生肾肾生脾脾生肝肝生肺肺生心以生其胜已者其次心生小肠小肠生大肠大肠生胆胆生胃胃生膀胱膀胱生三焦以生其已胜者先从水而上后从火而下圆图左顺右逆亦折半相对子午平分隂阳自然之位】

【今按八卦方位图即前横图规而圆之取阳仪居左隂仪居右大传曰八卦相错葢隂阳爻爻相错也然必顺逆布之始然若仍横图之旧则八卦淆乱隂阳不对消长无渐而运行皆失其序矣顺者自下而上所谓往也逆者自上而下所谓来也凡阳生皆顺隂生皆逆即律吕隔八相生之法阳律上生隂律下生皆是道也】

重卦説

【王巽卿曰大传蓍法十有八变而成卦自伏羲时固已错重而用之特未定其卦系其名至文王始重而定之系之名而为之彖或曰伏羲八卦重为六十四卦孔頴达正义已有定説周礼掌三易之法经卦皆八别皆六十四归藏以坤为首连山以艮为首则夏商已有卦名矣重卦之説王辅嗣以为伏羲郑之徒以为神农孙盛辈以为夏禹史迁等以为文王然观伏羲神农黄帝以前太朴未散黄帝以后风气渐开人之情伪方始交作而六画卦中有损益革讼困遯蛊剥蹇解旅莭否明夷等卦名与先天三画卦干兑离震巽坎艮坤之名不侔即归藏连山亦不见有屯蒙需讼之名又何也大传曰易之兴也当周之盛世耶】

【火传曰上古有卦画无文字先儒谓三画竒即古干字三画偶即古坤字推之重卦六十四卦之画即六十四卦之名画即字也如巽卿所称卦名诸字乃后世文也上古岂有乎卦之重与重卦之名自上古已然特非今字耳】

大传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣按此图下三画即前图之八卦上三画则各以其序重之而下卦因亦各衍而为八也○启蒙曰八卦之上各生一竒一偶而为四画邵子所谓八分为十六也是于两仪之上各加八卦八卦之上各加两仪也四画之上各生一竒一偶而为五画邵子所谓十六分为三十二也是于四象之上各加

八卦八卦之上各加四象也五画之上各生一

竒一偶而为六画邵子所谓三十二分为六十

四也是八卦之上各加八卦大传谓因而重之

者此也自此以上又各生一竒一偶以至为十二画成四千九十六卦此即焦贡易林卦变之

数盖以六十四乗六十四也○朱子云画卦只

是一分为二节节如此以至于无穷盖以凡一

为极凡两为仪所谓一者非专指生两仪之太

极所谓两者非专指太极所生之两仪两仪分

为四象则两仪为一而四象为两矣四象分为

八卦则四象为一而八卦又分为两矣自是推

之以至六十四卦极于四千九十六卦莫非一

之分为两耳○又云古今説易者惟康莭明道

二先生为能知之康节谓一分为二二分为四

四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有榦榦之有枝愈大则愈

少愈细则愈繁而明道先生以为加一倍法其

发明孔子之言可谓最切要矣

【胡庭芳曰太极动而生阳静而生隂则阳已居先矣阳仪之上生一阳一隂先阳固宜也隂仪之上生一阳一隂亦阳居先矣以至于四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四其生一阳一隂莫不先阳而后隂以干首以坤终干不期尊而自尊坤不期卑而自卑盖画卦自然之序而造化自然之位也大传云天尊地卑乾坤定矣于此图可见按大小横图专论画卦乃伏羲作易之本】

【今按启蒙所列六十四卦只据横图次序与今周易次第不同大传所谓刚柔相摩八卦相荡即指此图也本义云两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四盖摩者隂阳挨比之象有一阳便有一隂是也自八卦以上无非相摩因摩而有荡荡者层见叠出动而愈出八卦之上毎卦加一阳一隂而干成二卦得干兑焉兑成二卦得离震焉离成二卦得巽坎焉震成二卦得艮坤焉而巽坎艮坤亦毎卦各成二卦所得之卦亦如干兑离震之所得者是一卦荡为两卦八卦荡为十六卦也十六卦之上毎卦又加一阳一隂而干得四卦为干兑离震兑得四卦为巽坎艮坤余六卦亦毎卦各成四卦一如干兑之所得者是一卦荡为四卦八卦荡为三十二卦也三十二卦之上毎卦更加一阳一隂而成八卦是一卦荡为八卦八卦荡为六十四卦也此谓八卦相荡然非刚柔相摩则无以相荡也○又按圣人画卦一本隂阳自然之位数盖自两仪既分有不容不四不八不十六不三十二不六十四者程子谓之加一倍法在画卦之圣人岂尝容心其间哉朱子揲蓍求卦之法谓一爻成而得三十二卦二爻成得十六卦三爻成得八卦四爻成得四卦五爻成得二卦六爻成得一卦画卦者渐分渐多筮卦者愈求愈少反复言之皆以互相发明其义也】

邵子曰先天学心法也图皆从中起万化万事生于心也【○朱子曰图中空处便是太极三十二阳三十二隂便是两仪十六隂十六阳便是四象八隂八阳便是八卦】○又曰干以分之坤以合之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕也乾坤定位也震巽一交也兑离坎艮再交也故震阳少而隂尚多也巽隂少而阳尚多也兑离阳浸多也坎艮隂浸多也○又曰无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也隂为阳之母阳为隂之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复

而隂起于姤也自姤至坤为隂含阳自复至干为阳分隂坤复之间为无极自坤反姤为无极之前○又曰干四十八而四分之一分为隂所克也坤四十八而四分之一分为所克之阳也故干得三十六而坤得十二也【○胡玉斋曰邵子谓四十八分者四十八画也四分之每分计十二画也干至泰八卦计三十六画阳十二画隂是阳占四分之三内一分为隂所克也坤至否八卦计三十六画隂十二画阳是隂占四分之三内一分为所克之阳也干固以阳为主坤亦以阳为主也】○又曰阳在隂中阳逆行隂在阳中隂逆行阳在阳中隂在隂中皆顺行【○朱子曰圆图左属阳右属隂坤无阳艮坎一阳巽二阳为阳在隂中逆行干无隂兑离一隂震二隂为隂在阳中逆行震一阳离兑二阳干三阳为阳在阳中顺行巽一隂坎艮二隂坤三隂为隂在隂中顺行此以内八卦言也若以外八卦推之右方外卦四节皆首干终坤四坤无阳自四艮各一阳逆行而至于干之三阳其阳皆自下而上亦阳在隂中阳逆行也左方外卦四节亦首干终坤四干无隂自四兑各一隂逆行而至于坤之三隂其隂皆自上而下亦隂在阳中隂逆行也左方外卦四坤无阳自四艮各一阳顺行而至于干之三阳其阳皆自下而上亦阳在阳中阳顺行也右方外卦四干无隂自四兑各一隂顺行而至于坤之三隂皆自上而下亦隂在隂中隂顺行也以逆顺之説推之隂阳各居本方则阳自下而上隂自上而下皆为顺若反居其位则阳自上而下隂自下而上皆为逆】○又曰复至干凡百一十有二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百一十有二隂复至干凡八十隂○又曰坎离者隂阳之限也故离当寅坎当申而数尝逾之者隂阳之溢也然用数不过乎中也

【胡玉斋曰坎离隂阳之限就寅申而言也春始于寅是离当寅而为阳之限秋始于申是坎当申而为隂之限数尝逾之者离虽当寅而尽于卯中坎虽当申而尽于酉中是逾寅申之限而为隂阳之溢矣然用数不过乎中者盖邵子以卯酉为隂阳之溢其所谓中者取寅申而不取卯酉子位阳虽生而未出乎地至寅则温厚之气始用事午位隂虽生而未害于阳至申则严凝之气始用事是所谓用数不过乎寅申之中也以是推之则干当已坤当亥兑当卯辰震当子丑巽当午未艮当酉戌皆数之不及而邵子以为中者也又以离当卯坎当酉坤为子半推之则干当午坤当子兑当辰已震当丑寅巽当未申艮当戌亥皆四方之中四隅之防处而邵子以为数常逾之者也此即邵子怕处其盛之意】

【今按邵子之説以得半为中又不敢至于己半而以将半为中也朱子谓邵子初只看得太极生两仪两仪生四象心只管在那上面转久之理透一举眼便成四片其法四之外又有四焉凡物才过到二之半时便烦恼了盖以渐趋于衰也如见花方蓓蕾则谓其盛既开则谓其衰其理不过如此】

【胡云峯曰左自复一阳至临二阳至干六阳所厯之卦十六而八八而四四而二二而一右之隂亦然其始极缓其终极速葢震离生于少隂干兑生于太阳震一阳而为复即其初少隂中之一阳也隂中之阳其进也缓此复之后所以厯十六卦而为临也临下体兑自一阳进而二阳已得其初太阳之阳矣阳中之阳其进也速此临之后所以不越十六卦而为泰为壮为夬为干也右之隂亦然○又曰复姤厯十六卦而成临遯二阳二隂者以其间有坎离也离坎虽二阳二隂未能便至三阳三隂者葢离中有少隂而二阳分必至于兑则隂在外而二阳合于是始成二阳而进而成三阳之干坎中有少阳而二隂分必至于艮则阳在外而二隂合于是始成二隂而进而成三隂之坤】

【胡庭芳曰伏羲六十四卦方位圆图亦就前六十四卦横图揭阳仪中前三十二卦自干至复居图左方干在南之半复在北之半揭隂仪中后三十二卦自姤至坤居图右方姤在南之半接乾坤在北之半接复先自震复而却行以至于干乃自巽姤而顺行以至于坤图既成坤复之间为冬至子中同人临间为春分卯中干姤间为夏至午中师遯间为秋分酉中自合四时运行之序】

【时论曰一隂一阳隔十六卦而二隂二阳为临遯故两彖皆言浸长重之也重其始过坎离之限而隂阳进据两卦之中司两仪三十二卦之中也】

【火传曰方药地谓圆图从干至复从坤至姤即加一倍法也干一而得夬倍一而得壮倍两而得泰倍四而得临倍八而得复坤亦如之愚谓伏羲画卦顺往也以倍而増由一而两而四而八而十六而三十二以至六十四皆増倍法规图逆来也以倍而减以六十四左右分之各三十二又衷之得十六由十六而八由八而四由四而两由两而一皆减倍法也一顺一逆一増一减天之道也】

【今按以上绪论皆图成后随人反覆推求一切玅合画卦圣人何尝容心于其间哉此易之所以为神也】附数往知来説

邵子曰八卦相错明交相错而成六十四卦也数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也○启蒙云以横图观之有干一而后有兑二有兑二而后有离三有离三而后有震四有震四而巽五坎六艮七坤八依次而生焉易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至离兑之中为春分以至干之末而交夏至皆进而得其已生之卦由自今日而追数昨日也故曰数往者顺其右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至坤之末而交冬至皆进而得其未生之卦由自今日而逆计来日故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图右方之序而已故曰易逆数也○朱子云左右与今天文説左右不同葢从中而分其初若有左右之势尔自北而东为左自南而西为右○又云数往知来当先以横图观之而后其义可见

【陈潜室曰卦画始生只如横图自干一至坤八六十四卦皆用一倍法两两生去虽未生出数可逆知故曰易逆数也若交一转过而为圆图却从中间数去不从干一数而从震四数自震至干皆是得其已生之卦卦本从干生至震今却从震数至干是数往也既交干后自巽至坤这一本元生次序仍是未生之卦故言知来者逆谓正合本图生法可逆数而知也】

【胡玉斋曰数往知来之説以隂阳之节候次第观之皆自微而至着以人之推测言之亦因微而识着何则震巽本同居横图之中今以横图中分而成圆图则震乃居圆图之北为阳之始巽乃居圆图之南为隂之始各相对望而不复同处其中此隂阳之逆顺自复姤而始其势已于微而判矣曰数曰知皆是就人言亦是各据震巽地头而论以此求之则往来逆顺之防居然可见矣】

【黄元公曰理主顺数主逆顺者其体也逆者其用也天地定位四句指图中之正位易变所以不穷者正以八卦之相错也如天在地上山在泽上雷在风上火在水上此造化之常也然顺之则为否为损为恒为未济逆之则为泰为咸为益为既济非以逆错为贵乎顺则成凡逆则成圣故曰反者道之用】

【见易曰左仪为阳阳顺行自下而上顺也右仪为隂隂逆行自上而下逆也圣人甚喜阳之长方其生而即谓之往数往者惜其往之太速也圣人甚恶隂之至方其至而即谓之来知来者忧其来之渐近也火传曰邵子谓阳在阳中顺行在隂中逆行隂在隂中顺行在阳中逆行以圆图按之左方起震一阳至干三阳顺行也右方起巽一隂至坤三隂亦顺行也今夫论干支生死者于隂干视阳干之生即谓之死视阳干之死即谓之生然则易亦以阳之长为隂之消以阳之消为隂之长也其至右方而隂长者乃阳之消也故自三阳渐退至二阳一阳以至于无阳所谓阳在隂中阳逆行也阳往则隂来有顺自有逆也数往者顺知来者逆圣人专主阳言不兼隂言然造化之理不吸则不能呼不阖则不能辟不杀则不能生故隂所以成阳也逆所以成顺也易之用全在于逆故曰易逆数也】

【今按彖传所称往来凡自下而上曰往自上而下曰来观圆图左仪起震而厯兑离以至于干自下而上往也右仪起巽而厯坎艮以至于坤自上而下来也往顺来逆隂阳之大分也然圆图一本横图卦位之次序规而圆之以为卦气之次序故有左右之分有顺逆之辨究竟卦气运行而卦位未尝少改左右按之其位皆自上而下皆逆也易逆数也一句申言横图以明伏羲始作八卦之防观此则传所以解图归震川谓因传以作图尚恐未然】

朱子云圆图象天一顺一逆流行中有对待如震八卦对巽八卦之类方图象地有逆无顺定位中有对待四角相对如干八卦对坤八卦之类此则方圆图之辨也【程道大曰邵子谓图皆从中起此皆字兼方圆图而言天地定位圆图之从中起也雷以动之风以散之方图之从中起也圆图乾坤当南北之中艮居坤之右兑居干之左为山泽通气震居坤之左巽居干之右为雷风相薄坎居正西离居正东为水火不相射是圆图起南北之中而分于东西也方图震巽当图之中故曰雷以动之风以散之坎次巽离次震故曰雨以润之日以暄之艮次坎兑次离故曰艮以止之兑以説之干次兑坤次艮故曰干以君之坤以藏之是方图起图之中而达乎西北东南也故曰皆从中起】

【邵子又谓方图中起震巽之一隂一阳然后有坎离艮兑之二隂二阳后成乾坤之三阳三隂其序皆自内而外内四卦四震四巽相配而近有雷风相薄之象震巽之外十二卦纵横坎离有水火不相射之象坎离之外二十卦纵横艮兑有山泽通气之象艮兑之外二十八卦纵横乾坤有天地定位之象四而十二而二十而二十八皆有隔八相生之妙以交股言则乾坤否泰也兑艮咸损也坎离既未也震巽恒益也为四层之四隅胡庭芳曰方图不过以前大横图分为八节自下而上叠成八层第一层即横图自干至泰八卦第二层即横图自临至履八卦以至第八层即横图自否至坤八卦也】

【见易曰八卦相错不独圆图为然观方图西北与东南西南与东北皆交相错也一与八错二与七错三与六错四与五错上下左右无不以次交错隂阳未始有独者邵子谓月者日之影也隂者阳之影也鬼者人之影也则偶者竒之影也横图之影紧相随圆图之影遥相对方圆之影斜相射耳】

【今按邵子谓方图从中起由震一阳次离兑之二阳巽一隂次坎艮之二隂而成乾坤之三阳三隂则犹之圆图左方起震而厯离兑以至于干右方自巽而厯坎艮以至于坤也圆图言起者自下而上故巽不言起方图自中而外故曰从中起也乾坤初爻交而为震巽故中起震巽中爻交而为坎离故次坎离终爻交而为艮兑故次艮兑乾坤二卦其父母也故居外以统之今观纳甲之法干纳甲壬坤纳乙癸以父母统十干之终始而包六子于中震初阳也纳庚巽初隂也纳辛坎中阳也纳戊离中隂也纳己艮末阳也纳丙兑末隂也纳丁以十干之位次之长中少皆自下而上则一本诸方图中起之次第也】

説卦传曰干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女○朱子曰巽离兑干之所索乎坤者震坎艮坤之所索乎干者○又曰一索再三索之説初画卦时也不是恁地只画成八卦后便有此象耳○本义谓男女指卦中一隂一阳之爻而言一索者谓得乾坤之初爻再索者

谓得二爻三索者谓得三爻索求也言揲蓍以求爻也【胡玉斋曰三男阳也干之似也乃归之于坤求而后得三女隂也坤之似也乃归之于干求而后得何也葢三男本坤体各得干一阳而成此阳根于隂故归之坤也三女本干体各得坤一隂而成此隂根于阳故归之干也邵子曰母孕长男而为复父生长女而为姤隂阳互根之义可见矣】

説卦传曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮○邵子曰此一节明文王八卦也朱子谓连山首艮以万物成终成始恐古亦有此矣

【胡庭芳曰文王八卦自取东西南北四方之位及春夏秋冬四时之序流行以致用也有先天对待之体不可无后天流行之用所以知此为文王作者坤彖曰西南得朋东北丧朋正合此图之方位也】

【项平庵曰后天之序播五行于四时也木金土各二者以形王也水火各一者以气王也坤隂土故在隂地艮阳土故在阳地震阳木故正东巽隂木故近南而接乎隂兑隂金故正西干阳金故近乎北而接乎阳也胡玉斋曰先天卦干以君言则所主者在干后天卦震以帝言则所主者在震以统临谓之君统天者莫如干故先天卦位宗一干也干方用事则震居东北而缓其用也以主宰谓之帝主器者莫若长子故后天卦位宗一震也干不用则震居正东而司其用也先天所重者在正南后天所重者在正东也○又曰文王后天之易本之伏羲未尝不与河图合也以坎离居南北之正子午之中当水火之二象离当地二天七之火而居南坎当天一地六之水而居北其六卦每卦各当一象震者木之生当天三之木于东巽者木之成当地八之木于东南兑者金之生当地四之金于西干者金之成当天九之金于西北艮者土之生当天五之土于东北坤者土之成当地十之土于西南文王未必据图列卦而方位既成自然与相符合】

【黄元公曰后天卦位非定文王作也庖羲氏以木徳王正人统而建寅爻成于三卦成于八皆用三八之木数也月令曰春二月其帝太昊徳在木帝出乎震其昉于庖羲乎帝舜以二月东巡五月南巡八月西巡十一月北巡所以大法天而象易也】

【时论曰叅同契言坎离者乾坤之用天地之中气也孤而无偶故水火专主于一宫兑金震木皆以干巽相之天地之和气也董子曰东和北之起西和南之养故用春秋】

【见易曰后天八卦皆颠倒羲图而为之也羲图天上地下后天则天下交而成坎地上交而成离坎离者乾坤之真精也乾坤其委蜕也干之真阳下则蜕随之而下坤之真隂上则蜕随之而上皆退处于西二隅当不用之位所以逸二老也坎离虚位震兑居之阳本上也而震阳在下隂本下也而兑隂在上其用震兑者亦取其隂阳颠倒也震兑虚位艮巽居之艮为震之反兑为巽之反又即一卦于本宫颠倒之故曰后天之卦颠倒先天而成也○坎中戊土所得干之阳也故坎为水水隂也隂中有阳所以能升离中已土所得坤之隂也故离为火火阳也阳中有隂所以能降隂不能升也所升者隂中之阳阳不能降也所降者阳中之隂火传曰易以日月为文所主者水火也后天用震兑代坎离而卦于十干独称甲庚此即道家龙虎之説不用水火而用水火之母也大方图位干于亥位坤于己所谓天门地户此甲庚之生方也】

总论

【归震川曰易图邵子之学也昔者庖羲氏之王天下也仰观俯察观鸟兽之文与地之宜逺稽近取于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情葢以八卦尽万物之理宇宙之间洪纎巨细往来升降生死消息之故悉着之于象矣后之人苟以一説求之无所不通故虽隂阳小数纳甲飞伏坎离填补占卜只偶之类人人自以为易要之皆可以言易也易不离乎象数象数之变至于不可穷然而有正焉有变焉卦之明白而较著者为正此圣者之作也旁推而衍之者为变此明者之述也伏羲之作止于八卦因而重之如是而已矣初无一定之法亦无一定之书而刚柔上下隂阳之变态极矣今所谓易图者列横图于前又规而圆之左顺右逆以象天填而方之交加八卦以象地谓出于伏羲太古无言之教何若是纷纭耶大传曰神无方易无体夫卦散于六十四可圜可方一域于圜方之形则局矣故散圜以为卦而卦全纽卦以为图而卦局邵子以步算之法衍为皇极经世之书有分杪直事之术其自谓得先天之学固以此要其防不叛于圣人然不可以为易之本故曰推而衍之者变也此邵子之学也○或曰邵子所据大传之文也大传易有太极节先天卦序也天地定位章先天卦位也帝出乎震节文王卦位也曰此邵子谓之云尔夫易之法自一而两两而四四而八卦相生之序则然也八卦之象莫着于八物天地也山泽也雷风水火也八者不求为偶而不能不为偶者也帝之出入传固已详之矣以八卦配四时夫以为四时则东南西北繄是矣非文王易置之而有此位也总之图与传虽无乖剌然必因传为图不当谓传为图説也】

【今按宋人方虚谷之跋紫阳书院有云康莭本因大传而分为伏羲先天文王后天太仆之説亦本于此然既谓因传而有图则传者图所从出也有图而传益明古人左图右史图所以证史也凡言之不能尽者一观图而了然则图之有功于传也大矣亦何妨据图以求传耶】

<经部,易类,田间易学,卷首上>

大传曰河出图洛出书圣人则之○又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也此河图之数也洛书盖取龟象故其数戴九履一左三右七二四为肩六八为足

【蔡元定曰图书之数自汉孔安国刘歆闗朗宋邵尧夫皆谓如此至刘牧始两易其名以十为书以九为图而诸家因之故今复之悉从其旧】

朱子曰读大戴礼书又得一证其明堂篇有二九四七五三六一八之语郑氏注云法文也然则汉人固以九数为洛书矣○又曰夫以河图洛书为不足信自欧阳公以来已有此説然终无奈顾命系辞论语皆有是言而诸儒所传二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推皆有明证不可破也

【今按大传庖羲氏仰观俯察以及观鸟兽之文与地之宜凡羽毛鳞甲皆有文皆有隂阳老少之数龙亦鸟兽之类图书则其文之较著者耳其着亦秪七八九六之数与易之四象适相符也而谓因是以画卦岂其然乎○朱子或问云伊川先生见兎曰察此可以画卦凡草木鸟兽无不有隂阳鲤鱼脊上三十六鳞隂数龙脊上八十一鳞阳数又龟背上文中间一簇成五叚五行也两边各揷四叚共成八叚八卦也两边周围共有二十四叚二十四气也个个如此又如草木之有雌雄银杏桐楮牝牡麻竹之类亦然据此则龙为鸟兽之文其义益信】

河图

啓蒙曰天地之间一气而已分而为二则为隂阳而五行造化万物始终无不管于是焉故河图之位一与六同宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中盖其所以为数者不过一隂一阳一竒一偶以两其五行而已○朱子曰老阳之位一老隂之位四今河图以老阳之九居四之外老隂之六居一之外是老隂老阳互藏其宅也少隂之位二少阳之位三河图以少隂之八居三之外少阳之七居二之外是少隂少阳互藏其宅也按一二三四为位以所生之次序言也六七八九为数以所得之多寡言也○又曰太阳数九少隂数八少阳数七太隂数六元来只是十数太阳居一除本身是九少隂居二除本身是八少阳居三除本身是七太隂居四除本身是六

【刘云庄曰河图隂阳之位生数为主而成数配之东北阳方则主之以竒而与合者偶西南隂方则主之以偶而与合者竒也】

【唐一行厯本议云天数始于一地数始于二合二始以定刚柔天数中于五地数中于六合二中以定律法天数终于九地数终于十合二终以纪闰余天有五音所以司日也地有六律所以司辰也　朱子曰二始者一二也一竒故为刚二偶故为柔二中者五六也五者十干六者十二辰也二终者九与十也闰余之法以十九岁为一章姑借其説以明十数之为河图耳】

【蒙引曰图之全数十也自一至十则五当数之中故生数有五五为生数之终成数有五六为成数之始生成之数始终于五六矣竒数有五五中于五竒而为竒主也偶数有五六中于五偶而为偶主也竒偶之数枢纽于五六矣五乗五得数二十五六乗五得数三十天地之数也天干法五倍之为十地支法六倍之为十二支干之道也】

【见易曰图数以五为主以十为归一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九不离五也太阳位一而数九少隂位二而数八少阳位三而数七太隂位四而数六不外十也○一为数始图之五十有五皆本此一也其始出于北天开于子四时始于冬至也再一则为南之二合二以生东之三合三以生西之四合四以生中之五合五合六合七合八合九则为北外之六南外之七东外之八西外之九中外之十是以名之曰太乙布数者生数至四而止遇五则变而为一成数至九而止遇十则变而为一是五固一也十亦一也以至百千万亿皆此一也○图中生数在内成数在外内外相生以五为主是故五于内合一而生外六五于外合六而得内一于内合二而得外七于外合七而仍得内二于内合三而得外八于外合八而仍得内三于内合四而得外九于外合九而仍得内四于内合五而得外十于外合十而仍得内五其相生不穷之妙如此○问易曰朱子谓河图五位相得而各有合如十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲与己合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合便是各有合也今星家从年起月从日起时法皆本图数如甲己起甲此一与六也甲于甲为一己于甲为六也乙庚从丙起此二与七也乙于丙为二庚于丙为七也丙辛从戊起此三与八也丙于戊为三辛于戊为八也丁壬从庚起此四与九也丁于庚为四壬于庚为九也戊癸从壬起此五与十也戊于壬为五癸于壬为十也】

洛书

【按阳居四正隂居四隅以五为主合隂生阳合阳生隂阳顺行五合六得一生天一水在北五合八得三生天三木在东五合四得九生天九金在南五合二得七生天七火在西隂逆行五合一得六生地六在西北五合七得二生地二在西南五合九得四生地四在东南五合三得八生地八在东北】

【蒙引曰洛书一与九为纵九为太阳一连中五为六则为老隂之数矣二与八为交八固少隂之数二连中五为七则为少阳之数矣三与七为横七固少阳之数三连中五为八则为少隂之数矣四与六亦为交六固老隂之数四连中五为九则为老阳之数矣】

【时论曰洛书五为中极以所列者综而柝之是二其五也以所对者合而分之是两其五也以所连者减而配之又适均五也如二四为六中有九焉二六为八而中有七四八为十二而中有三六八为十四而中有一俱三析之谁非五乎五居中而九与一对八与二对七与三对六与四对各以其对者合而分之又皆五矣六连一而减其一七连二而减二八连三而减三九连四而减四各以三连者减而配之又无不五矣○九者数之究也五者九之中也以五乗九得四十五洛书之全数也灵枢曰六合之内不离于五人亦应之故有太阳太隂少阳少隂之人有隂阳和平之人于隂阳老少之中而有五故知五为中数也然而中无正位凡四象之当其位者即中所在也】

【见易曰洛书一加五而成六去五则六余一一与一为二二加五而成七去五则七余二二与二为四三加五而成八去五则八余三三与三为六四加五而成九去五则九余四四与四为八五加五而成十去五则十余五五与五为十洛书不用十故去十而存五○一三五皆数之中也五者九之中三者五之中一者二之中也一既生二而即居二中今观果核皆两瓣而虚其中其中即一也一在二中不可见而所以生生者皆一也一附二以生而弃二不用二为一役耳即此见一者二之中也居中者不可易故洛书一三五皆仍河图之旧○洛书以九为本数虽纵横相对皆成十而以竒偶合之皆为九东北之八合北一而成九西南之二合西七而成九西北之六合东三而成九东南之四合中五而成九九其本数也故以居南为正位也】

【火传曰洛书之用九也用九而五为中矣以九之数横列之其前为一二三四其后为六七八九五适居中中故不用也是故竒门仿洛书而排九宫五为中宫八卦所不直八使所不敢临而寄于四隅春寄八宫夏寄四宫秋寄二宫冬寄六宫随时推迁所以为中术士家游三避五以示不敢用中耳】

图书合论

啓蒙曰图中虚五与十所为太极也书而虚其中五则亦太极也其竒偶各居二十则亦两仪也图以一二三四合为七八九六书以一二三四而含七八九六者则亦四象也○又曰河图以五生数统五成数而同处其方数之体也洛书以五竒数统四偶数而各居其所数之用也○又曰河图生数在内成数在外洛书竒居四正偶居四隅盖中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣亦各有条而不紊也

【董叔重曰河图之数不过一竒一偶相错而已故太阳之位即太隂之数太隂之位即太阳之数少隂之位即少阳之数少阳之位即少隂之数迭隂迭阳隂阳相错所以为生成也其一二三四已含六七八九皆以五乘之数不过五也洛书之数因一二三四以对九八七六其数亦不过十太阳位一而含太阳之数九少隂位二而含少隂之数八少阳位三而含少阳之数七太隂位四而含太隂之数六虽其隂阳各自为类然五数居中太阳之一得五而成太隂之六少隂之二得五而成少阳之七少阳之三得五而成少隂之八太隂之四得五而成太阳之九则与河图一隂一阳相错而为生成之数者亦无以异也】

【王虚舟曰有絶则生隂阳之逓为乗除也然待絶而生则生者将有不复生而化机穷余观阳生子隂生午俱在隂阳极盛时书之南二变九北之一不变此知一者天之复人之夜气而易所由生生者也故于图之一见天心于书之一见地心是谓复其见天地之心】

【见易曰天地之数主于五统于十五必得十以成十必因五以生合之为十五焉图与书纵横配合无不成十五者图之二太相连于西北合六九为十五而书之六八抱一而沈于北二六怀七而立于西非十五乎图之二少相连于东南合七八为十五而书之二四翼九而飞于南四八挟三而峙于东非十五乎】

河图变洛书説

啓蒙曰河图洛书其数与位皆三同而二异盖阳不可易而隂可易也

【胡庭芳曰三同二异者居中者不可易矣独西南二方之数相易而东北二方不易也愚谓只易西南二方者所以成其相克之义也自二方既易书皆右转相克北方一六水克西方二七火西方二七火克南方四九金南方四九金克东方三八木东方三八木克中央五土中五土复克北方水若使东北二方之数亦易非但无相克之义且于右转之序紊其位次矣】

【见易曰易数竒生而偶成为静偶生而竒成为动故偶迁而竒不迁也河图之数一六三八竒生而偶成故水木相生二七四九偶生而竒成故火金相克相生则静而安相克则动而变安则不交变则交是以四九陟乎南二七降乎西也洛书之数于金火陟降之际安其竒而迁其偶故曰静则依生而逺成动则依成而逺生也○洛书独金火易位盖洛书以相克为义金火不易则无以相克矣或云一三五生数也七九成数也生数不移而成数移也以生数言之一三五阳也二四隂也阳不移而隂移也按五行之理莫刚于金莫猛于火金曰从革不得火不成锋鋭之器火曰炎上不得金莫施煆炼之功他行之受克也皆受克者之伤金之受克也独资克者之利火愈煆而金愈坚是故惟金喜居火乡惟火利入金地金火相恋故相易也今星家言丙火得禄于已而庚金生其时金之不畏火明矣六月盛夏火伏金生火之不害金明矣是以四时之序皆取相生独夏秋之交以金接火不以相克为嫌也】

【火传曰洛书所不变河图者一三五耳以竒门按之五为中不为土也惟一仍为水三仍为木此外无不变易岂独金火易位哉隂符以后天卦位排作九宫以离居九以兑居七则九属火七属金矣至于六本水也以干居之则六亦为金四本金也以巽居之则四又为木二本火也以坤居之则二且为土八本木也以艮居之则八复为土自一水坎三木震外余行皆失其本位矣所可解者坤在未申间仍藏有火艮在丑寅间仍藏有木巽居辰巳间仍藏有金干居戌亥间仍藏有水虽变犹有不尽变者也若九之变火七之变金乃真变也大抵遁甲之术以木为主以水为命故皆不变而最忌者金最喜者火故使金居火地火入金乡二者相得而不相害皆所以为木地也】

总论

【归震川曰世儒谓河以通干出天苞洛以流坤出地符朱子谓揭中五之要明主客君臣之位顺五行生克之序辨体用常变之殊纵横曲直可谓精矣吾谓事有出于圣人而在学人有不必精求者河图洛书是也圣人聪明睿知徳通乎天符瑞之生出于剏见竒偶法象之妙足以为作易之本理亦有宜然者然曰河出图洛出书此大传之所有也通干流坤天苞地符之文五行生成戴九履一之数非大传之所有也以彼之名合此之迹以此之迹符彼之名不与大易同行不藏于博士学宫千载之下忽出于山人野客私相付授固为学者之所疑矣虽其説自以为无所不通然有图而后有易有易则无图书可也是故图书不可以不精精于易者精于图书者也不知其不可精而欲精之测度摹拟无所不至故有九宫之法有八分井文之画有坎离交流之卦以至汉宋以来诸儒之论或九或十或合或分纷纷不定何足辨也】

【今按大传曰河出图洛出书圣人则之本继天生神物而言是知图书者圣人则以生蓍非则以画卦也故前篇详载河图之数以为大衍之数所自始若洛书又河图之证佐耳易自易蓍自蓍圣人画卦之时只据所见隂阳竒偶之理为两仪为四象为八卦以至重为六十四卦皆自然而成不假安排原非有见于图书仿而为之也而图书所列隂阳竒偶之数亦自然有两仪自然有四象与圣心所见者适合虽不列八卦而八卦与六十四卦之理固已具足于四象之中以蓍演之遂有四千九十六卦之变非蓍则卦不能变也其曰易有四象指圣人作易之有四象而图书与之符也图书为生蓍而出葢造化所以通卦画之变而尽圣人之神耳图书之数尽于四象而必牵合八卦者迂也朱子于河图既柝四方之合以为乾坤坎离补四隅之空以为兑震巽艮于洛书则以四方之正为乾坤坎离而以四隅之偏为兑震巽艮以位数分配亦如后世纳卦之説以文王八卦纳入洛书硬与差排殊无义理葢误认易所有之四象皆本于图书不知易有易之四象图书有图书之四象图书之四象七八九六之数是也圣人作易秪是一竒一偶于一竒上再加一竒一偶于一偶上亦加一竒一偶如是而成四象何尝用七八九六之数哉以七八九六为四象者揲蓍所用也卦爻之称九六者后圣人因蓍之数老变而少不变故以九六为三百八十四爻之通称取其爻爻皆可变耳是则图书为蓍而出九六因蓍而称也】

附五行论

【刘云庄曰水隂也生于天一火阳也生于地二是其方生之始隂阳互根故其运行水居子位极隂之方而阳已生于子火居午位极阳之方而隂已生于午盖水火未离乎气隂阳交合之初其气自有互根之妙若木则阳之畅达金则隂之收敛有定质矣故木属阳其行于春亦阳金属隂行于秋者亦隂与水火有不同也沈全昌曰金生水木生火相接而生无待于土至于水生木火生金皆有土在中水之精气行乎土而生木火之精气行乎土而生金此所谓气化者也木之生火金之生水无待于土者所谓形化者也○人知流行之相生以土而济不知对待之相克亦以土而不害也如水克火中有五则顾火而克水水不害火土亦不害水金克木中有五则顾木而制金金不害木木亦不害土火克金木克土亦复如是】

【见易曰人知图顺行以次相生不知书亦顺行相生逆行乃相克耳顺生至南离则火克金不能生矣故位坤土于火金之间顾母以生其子使火不克金而转生金是裁造化之太过也逆行相克至东震则木受水生无以克也故位艮土于木水之间奉君以制其臣使木得克土而转克水是补造化之不及也○土寄旺于四季非丑未辰戌之説也其在丑与寅未与申之交乎一年交际之间在季夏孟秋两年交际之间在季冬孟春邵子所谓交际之防也而皆有土土者所以为交际者也万物之出机于季夏孟秋之间而止万物之入机于季冬孟春之间而止而皆有土土者所以成出入之机者也是以后天卦位皆本诸洛书之位数也○水火一日不交则天地之生机息矣然非土与和合则不交今星家既曰丙戌生在寅又曰水土长生在申观后天卦位坤居申方离火正炽而申宫之土与水并生是故火不至于太燥则土以水气暗与火交而火不知也艮居寅方坎水犹旺而寅宫之火与土并生是故水不至太寒则土以火气暗与水交而水不知也水不寒而物生火不燥而物成皆土之为也】

象数解

【王巽卿曰天地之数止有五其六七八九十皆因五而得数以配上五者而已曰五曰十则数也五为阳十为隂隂阳气也五为竒十为偶竒偶象也○数无偶象无竒如二四六八十偶也而二之前有一则已成三矣自二而十数之皆然故曰数无偶非竒不行天地间事事物物有对有待然后成象有隂斯有阳之象有阳始有隂之象独则不成象矣故曰象无竒非偶不立○易之蓍七七四十九竒也竒则数也数非竒不行故易言蓍曰大衍之数曰参天两地而倚数卦八八六十四偶也偶则象也象非偶不立故易言卦曰设卦以观象曰八卦以象告】

【今按象者圣人所画之竒偶是也数者图中所具之一二三四五六七八九十也象列而数存数着而象寓二者适相因也圣人揲蓍用数以定象故曰极其数遂定天下之象葢象惟竒偶重之尽于六十四卦数有九六其变至于四千九十六卦也】

【今术士家皆用此图以后天八卦纳入洛书九宫坎居一宫坤居二宫震居三宫巽居四宫惟虚中五不纳干居六宫兑居七宫艮居八宫离居九宫谓之九宫八卦竒门则干坎艮三宫为吉中五则八神不敢临所谓游三避五也○其曰一宫二宫就书防画多少而称硬纳后天八卦于中】

【今按诸儒欲以先天八卦配河图之数柝四方之合为乾坤坎离补四隅之空为兑震巽艮即彷此图为之也术士穿凿岂古圣人之学乎】

【竒门用后天论火传曰吾观竒门遁甲之説而知后天卦位圣人之好生而恶杀也木居东震为生八卦皆以防生庚居西兑为杀八卦皆以制杀故遁甲本河图而用洛书一依文王之卦位也夫甲为干首何以云遁畏庚而遁也河图以一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土也洛书除十不用于北一之水东三之木皆仍其旧而移西九之金于南移南七之火于西金火易位使金伏火地火入金乡所以柔庚之刚鋭而防甲也文王画卦离南而兑西则直以九金予火以七火予金矣于是以二居西南为坤土二犹火也庚借坤土以生当其生之即以制之以六居西北为干金六本水也庚赖干金为辅阳爲辅之隂以泄之是其泄制之法早用之于父母胎性之内矣北一之坎水甲之恩地也东北之八本震宫也艮土居之以兵卫弟妨其市恩于仇也东南之四】

【本兑宫也巽木居之以妹嫁仇伺其隂谋于室也于是离火得位于正南而甲始安居东三以称帝斯庚无能为矣隂符曰甲以乙妹妻庚以丙男丁女御庚称为三竒今由后天卦位按之则卦卦皆竒也竒门以离为景门甲所仰也坎为休门甲所养也干方为甲木之生地而曰开门巽方为庚金之生地而曰杜门易称亥已为天门地户开天门塞地户义严矣哉艮方为甲木之得禄而曰生门坤方为庚金之得禄而曰死门凡所以奉甲而僃庚者详且尽矣兑曰惊门惊防己者之众也震曰伤门葢甲以伤害之虑终其身也故甲始终遁也即以九色星征之三碧四绿震巽之本色也兑七为赤则非金之色而火之色矣金固白色也其星最吉不以予兑而以予干坎艮三宫然犹以干艮两宫者为白奸以干宫暗藏有戌之金艮宫暗藏有丑之金葢畏庚如虎防之不遗余力耳吾因隂符之説合诸后天之卦位而知其道可以养生可以修身可以治国可以行兵而区区传为握竒阵法犹其一端者耳】

筮法【筮仪载本义前不更具】

朱子谓程子易传义理精字数足无一毫欠缺只于易本义不合易本是卜筮之书程子只説一理故解易只宜以卜筮为主就象数上义理自明

【自陈希夷以先天图开象数之门至邵子经世书而大明朱子谓经世是推步之法一分为二二分为四祗是加一倍节节推去易则是卜筮故自有异○説卦传曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而竒数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻此言伏羲生蓍以用易也其曰天生神物圣人则之又曰大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰故再扐而后挂四营而成易十有八变而成卦此教人以揲蓍之法也】

【刘云庄曰蓍之数七七七而四十九卦之数八八八而六十四七数竒故其徳圆而神八数偶故其徳方以知以是知卦不自变因蓍而后变此四十九蓍必言用者有蓍之用乃可以用卦也乾坤二用为诸卦隂阳之通例亦因蓍而后有用耳若有卦而无蓍何以通其变而为事哉】

【沈氏笔谈云九为老阳七为少阳八为少隂六为老隂皆有所从来也凡归除之数多为隂如爻之偶少为阳如爻之竒三少干也曰老阳九揲而得之故其数九其防三十六两多一少则一少为之主震坎艮也皆谓之少阳少在初为震中为坎末为艮皆七揲而得之故其数七其防二十有八三多坤也曰老隂六揲而得之故其数六其防二十有四两少一多则一多为之主巽离兑也皆谓之少隂多在初为巽中为离末为兑皆八揲而得之故其数八其防三十有二】

【刘禹锡辨易九六论云毕中和之学其传原于一行禅师一行唐开元时所作大衍厯本议云综盈虚之数五岁而再闰葢其衍法皆以再扐而后挂也○禹锡又自言揲法第一指余一益三余二益二余三益一余四益四第二指余一益二余二益一余三益四余四益三第三指与第二指同此可以见三变皆挂矣○朱子谓毕论三揲皆挂一正合四营之义惟以三揲之挂扐分措于三指间为小误然于其大数亦不差也其言余一益三之属乃梦得立文太简之误耳】

本义谓一变所余之防左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之防不五则九五以一其四而为竒九以两其四而为偶竒者三而偶者一也

【胡玉斋曰初揲而可得五者有此三法故曰竒者三初揲而可得九者只有此一法故曰偶者一也】本义谓二变所余之防左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之防不四则八四以一其四而为竒八以两其四而为偶竒偶各得四之二焉三变余防与二变同

【胡玉斋曰是二变三变得四者有此二法得八者有此二法故曰竒偶各得二也】

【总计蓍变得爻三竒为老阳者凡十有二两竒一偶以偶为主为少隂者凡二十有八两偶一竒以竒为主为少阳者凡二十三偶为老隂者凡四圣人画卦竒偶相生而成卦六十四蓍扐竒偶三变而成爻其数亦六十四自然符合】

本义谓挂扐之数五四为竒九八为偶挂扐三竒合十三防则过揲三十六防为老阳其画为□所谓重也挂扐两竒一偶合十七防则过揲三十二防为少隂其画为所谓拆也挂扐两偶一竒合二十一防则过揲二十八防为少阳其画为所谓单也挂扐三偶合二十五防则过揲二十四防为老隂其画为□所谓交也【胡玉斋曰此皆以初变言初变去挂一计之则五者为四而竒九者为八而偶二变三变不去挂一自为四为八也】

【按四为竒八为偶者盖揲之以四一四为竒二四为偶耳】

【通释曰为隂阳之画九六七八为纪画之名得九七皆当画为得六八皆当画为易止用九六而蓍防有四数莫适为主蓍之神在变故得九者本卦宜画为之卦画为得六者本卦宜画为之卦画为非者七八之可得而专九六必待变为七八而后可画也】

【胡玉斋曰揲蓍逐爻各有老少之数观其变与不变以为占而易由太极加倍以生者则老少在第二爻方见故有不同】

啓蒙曰三竒为老阳者凡十有二【○言老阳之数其变十有二様也】○挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约而三分之为一者三积三三之数则为九过揲之数三十有六以数约之亦得九焉【○挂扐除一四分四十八而得一也过揲之数四分四十八而得三也即四象居一含九之数也】

两竒一偶以偶为主为少隂者凡二十有八【○言少隂之数其变凡二十八様也】○挂扐之数十有七除初挂之一为十有六以四约而三分之为一者二为二者一积二三一二之数则为八过揲之数三十有二以四约之亦得八焉【○挂扐除一四其四也自十二而进四也过揲之数八其四也自三十六而退四也即四象少隂居二含八之数也】两偶一竒以竒为主为少阳者凡二十【○言少阳之数其变凡二十様也】○挂扐之数二十有一除初挂之一为二十以四约而三分之为二者二为一者一积二二一三之数则为七过揲之数二十有八以四约之亦得七焉○【挂扐除一五其四也自两其十二者而退四也过揲之数七其四也自两其十二者而进四也即四象少阳居三含七之数也】三偶为老隂者四【○言老隂之数其变凡四様也】○挂扐之数二十有五除初挂之一为二十四以四约而三分之为二者三积三二之数则为六过揲之数亦二十有四以四约之亦得六焉【○挂扐过揲四分四十有八而各得其二也两其十二而六其四也即四象太隂居四含六之数也○按老阳十二老隂四少阳二十少隂二十八合六十有四卦数也老阳十二少阳二十合三十二阳也老隂四少隂二十八合三十二隂也然二老共得十六为乾坤之象二八也二少共得四十八为六子之象六八也】

凡此四者皆以三变皆挂之法得之经曰再扐而后挂【○言一变之中左右再揲而再扐也一挂再揲再扐而当五岁以一挂再揲当其不闰之年而再扐当其再闰之岁也而后挂者一变既成又合见存之防分二挂一以起后变之端也】○又曰四营而成易其指甚明近世诸儒乃有前一变独挂后二变不挂之説考之于经乃为六扐而后挂不应五岁再闰之义且后两变又止三营误矣【○黄瑞莭曰第二变三变不挂则十八变之间多不得老隂也○蔡元定曰五十之蓍虚一分二挂一揲四为竒者三为偶者二是天三地二自然之数】

【按竒三偶二者盖凡初揲左手余一余二余三皆为竒余四者为偶至再揲三揲则余三者亦为偶故云竒三而偶二言竒有三法偶有二法也】

又曰老阳居一而含九故其挂扐十二为最少而过揲三十六为最多少隂居二而含八故其挂扐十六为次少而过揲三十二为次多少阳居三而含七故其挂扐二十为稍多而过揲二十八为稍少老隂居四而含六故其挂扐二十四为极多而过揲亦二十四为极少盖阳竒而隂偶是以挂扐之数老阳极少老隂极多而二少者一进一退而交于其中焉此其以少为贵者也阳实而隂虚是以过揲之数老阳极多老隂极少而二少者亦一进一退而交于中焉此其以多为贵者也又曰二老者隂阳之极也二极之间相距之数凡十有二而三分之自阳之极而进其挂扐退其过揲各至于三之一则为少隂自隂之极而退其挂扐进其过揲各至于三之一则为少阳

【胡玉斋曰老阳挂扐十二老隂挂扐二十四老阳过揲三十六老隂过揲二十四其间相距各十二也自老阳变为少隂以其挂扐十二进一四为少隂之十六以其过揲三十六退一四为少隂之三十二自老隂变为少阳以其挂扐二十四退一四则为少阳之二十以其过揲二十四进一四则为少阳之二十八二老进退以四而成二少如此】

【按邵子谓十二去三而用九去四而用八去五而用七去六而用六盖蓍之用四十八以四约之四其十二为四十八也十二去三者去三四之十二用九者用九四之三十六也去四用八去五用七去六用六是去其四四之十六五四之二十六四之二十四而用八四之三十二七四之二十八六四之二十四也是用过揲之数而不用挂扐之数也○若据朱子谓为约数之法以简御繁以寡制众葢以老阳之十二御三十六以少隂之十六御三十二以少阳之二十御二十八以老隂之二十四御二十四然老隂挂扐过揲之数繁简实均又何以御焉】

【今按以大传所称乾坤之防稽之为老阳三十六老隂二十四所用者过揲之防也既以乾坤过揲之防当三百六十日之期而以归竒之数象闰则正用过揲而余用归竒可知矣揲有余蓍犹岁有余日归竒于扐犹言归余于闰也若不用过揲而专用挂扐是舍正而取余也且朱子以河图四象所居之位一二三四当挂扐所含之数六七八九当过揲夫一二三四生数也六七八九成数也生数不用而用成数朱子所以解图数者详矣今以挂扐为数之母过揲为数之子何如以挂扐拟生数以过揲拟成数耶朱子所据者秪是天圆径一而围三地方径二而围四竒用其全偶用其半凡挂扐得竒者于四防之中取一防以象圆而以三防为围三而用其全是一之中复有三也得偶者于八防之中去四防中取二防以象方而以二防为围四而用其半是二之中又有二也以此合参天两地之义未免费于词説不如邵子之直捷矣】

卦变图

本义曰彖传或以卦变为説今作此图以明之盖易中之一义非画卦作易之本防也

凡一隂一阳之卦各六皆自复姤而来【五隂五阳卦同图异】

剥　比豫谦师复

夬　【大有】【小畜】履【同人】姤

凡二隂二阳之卦各十有五皆自临遯而来【四隂四阳卦同图异】

頥　屯震【明夷】临

蒙坎解升

艮蹇【小过】

晋萃

观

【大过】鼎巽讼遯

革离【家人】【无妄】

兑暌【中孚】

需【大畜】

【大壮】

凡三隂三阳之卦各二十皆自泰否而来

损　节【归妹】泰

贲　【既济】丰

【噬嗑】　随

益

蛊　井恒

【未济】　困

涣

旅咸

渐

否

咸旅渐否

困【未济】涣

井蛊

恒

随　【噬嗑】益

【既济】　贲

丰

节　损

【归妹】

泰

凡四隂四阳之卦各十有五皆自大壮观而来【二隂二阳图已见前】

【大畜】　需【大壮】

暌　兑

【中孚】

离　革

【家人】

【无妄】

鼎　【大过】

巽

讼

遯

萃晋观

蹇艮

【小过】

坎蒙

解

升

屯颐

震

【明夷】临

凡五隂五阳之卦各六皆自夬剥而来【一隂一阳图已见前】

【大有】夬

【小畜】

履

【同人】

姤

比剥

豫

谦

师

复

卦变例説

程子曰卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也

干

坤

【干三画下坤三画上曰泰卦辞曰小往大来】

【坤三画下干三画上曰否卦辞曰大往小来】

【干上画来坤上画往曰咸卦辞曰柔上而刚下】【坤初画来干初画往曰恒卦辞曰刚上而柔下】【干上画来坤中画往曰困卦辞曰刚掩也谓上阳来为坎中之九二也】【坤中画来干初画往曰井卦辞曰巽乎水而上水谓初阳往为坎中之九五也】【干上画来坤初画往曰随卦辞曰刚来而下柔】【坤上画来干初画往曰蛊卦辞曰刚上而柔下】【干中画来坤上画往曰旅卦辞曰柔得中而顺乎刚】【坤初画来干中画往曰丰丰之彖不用卦变】

【干中画来坤中画往曰未济卦辞曰亨柔得中也指六五】【坤中画来干中画往曰既济卦辞曰初吉柔得中也指六二】【干中画来坤初画往曰噬嗑卦辞曰柔得中而上行】【坤上画来干中画往曰贲卦辞曰柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往】【干初画来坤上画往曰渐卦辞曰进得位往有功也】【坤初画来干上画往曰归妹卦辞曰无攸利柔乘刚也】【干初画来坤中画往曰涣卦辞曰刚来而不穷柔得位乎外而上同】【坤中画来干上画往曰莭卦辞曰刚柔分而刚得中】【干初画来坤初画往曰益损上益下曰益以阳言之】【坤上画来干上画往曰损损下益上曰损亦以阳言之】右三隂三阳之卦二十而皆有往来上下之义惟丰无之皆从乾坤往来者

此外独有四阳之卦三

【讼卦辞曰刚来而得中】

【大畜卦辞曰刚上而尚贤】

【无妄卦辞曰刚自外来而为主于内○皆从干生者也】四隂之卦二

【晋卦辞曰柔进而上行】

【升卦辞曰柔以时升○皆从坤生者也自余无取往来之义者矣右系晋江何子依程子説推其意为之图然于四阳之卦曰皆从干生四隂之卦曰皆从坤生义殊难通】

朱子云卦变所谓刚来柔进之説亦是就卦已成后用意推説以见为自彼卦而来耳非真先有彼卦而后方有此卦也古注谓贲卦自泰卦来先儒非之以为乾坤合而为泰岂有泰复为贲之理若论伏羲画卦则六十四卦一时都了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之説则纵横曲直反复相生无所不可

【陈器之曰伊川正是破否泰卦变之説故以卦变皆从乾坤来葢易中言卦变者多是三隂三阳凡遇三阳三隂之卦其説皆顺或非三画等者则推之不通葢卦变之法一卦可变为六十四卦如贲之变或主内卦则自损而来主外卦则自既济而来此晦翁之通例不必三隂三阳皆可推也】

【董叔重曰以彖辞攷之説卦变者凡九卦盖言成卦之由凡彖辞不取成卦之由则不言所变之爻程子专以乾坤言变卦只是上下两体皆变者可通若一体变者则不通两体变者七卦随蛊贲咸恒渐涣是也一体变者两卦讼无妄是也卦中刚来下柔刚上柔下之义以两体言皆可通至一体变者则以来为自外来説得有碍大凡卦变湏观两体上下为变方知其所由以成之卦】

【胡庭芳曰按彖辞中本义所释卦变讼泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋暌蹇解升鼎渐涣只十九卦其所释自讼晋与此图同外余皆不合如谓随自困噬嗑未济来据图则自泰否来之类是也葢图虽因彖传而作而卦变则无所不通耳尝考此图之变各生于两卦凡阳爻变隂则阳自下而上往居隂位隂自上而下来居阳位如复变师复初阳上为师之二复二隂下为师之初之类是也凡隂爻变阳则隂自下而上往居阳位阳自上而下来居隂位如姤变同人姤初隂上为同人之二姤二阳下为同人之初之类是也此图变法又自是一例不过隂阳爻移上换下与初九变为初爻之八初六变为初爻之七者其例不同要之卜筮所用必八九六七之变如啓蒙三十二图变例乃为备也】

【钱子宜曰朱子本义以卦变释十四卦之彖传所谓变乃是就卦之曰上曰下曰来曰进曰升曰得位而谓之变与揲蓍求卦阳变隂隂变阳者不同程子谓卦之变皆自乾坤来朱子讥其于三阳三隂之卦可通而隂阳多寡者不可通是矣然其自为説则泥以刚柔之切近者为变是亦有不可通处窃谓六十四卦已成之后隂阳之画参差不齐秩然可见演易圣人于其中或专指一刚一柔之上下或专指其一爻之得位而加以曰来曰进曰上曰升之辞随时取义而实无一定之例未可执一端之説以律之也○问易曰按讼自遯来者以遯下卦二之隂往居于三三之阳来居于二故曰刚来而得中晋自观来者以观上卦五之阳退居于四四之隂进居于五故曰柔进而上行此合于图变者也泰自归妹来者以归妹下卦三之隂往居于四上卦四之阳来居于三也故曰小往大来否自渐来者以渐下卦三之阳往居于四上卦四之隂来居于三也故曰大往小来蹇自小过来者以小过上卦四之阳进居于五而得中故曰往得中也解自升来者以升下卦三之阳往居于四而入坤体故曰往得众也升自解来者以解下卦三之隂上居于四故曰柔以时升鼎自巽来者以巽上卦四之隂上居于五故亦曰柔进而上行涣自渐来者以渐下卦三之阳来居于二二之隂往居于三故曰刚来而不穷柔得位而上同柔得位指四也上同指三也无妄自讼变者以讼下卦二之阳来居于初故曰刚自外来而为主于内大畜自需来者以需上卦五之刚进居于上故曰刚上而尚贤咸自旅来者以旅上卦五之隂进居于上六之阳退居于五故曰柔上而刚下也恒自丰来者以丰下卦二之隂退居于初初之阳进居于二故曰刚上而柔下也此皆从一卦变来者或就两体中互相往来或于一体中自为进退以成一卦惟是贲卦之变合两卦以明之随与蛊暌之变合三卦以明之贲自损来者以损下卦三之柔来居于二二之刚上居于三故曰柔来而文刚自既济来者以既济五之刚进居于上上之柔退居于五故曰分刚上而文柔随自困来者以困下卦二之阳来居于初自噬嗑来者以噬嗑上卦上之阳来居于五自未济来者兼之以未济上卦即噬嗑之上卦未济下卦即困下卦皆有以刚下柔之义故曰刚来而下柔蛊自贲来者以贲下卦初之阳进居于二自井来者以井上卦五之阳进居于上自既济来者兼之以既济下卦即贲之下卦既济上卦即井之上卦也皆有刚上柔下之义故曰刚来而下柔暌自离来者以离下卦二之柔进居于三自中孚来者以中孚上卦四之柔进而居五自家人来者兼之家人之下卦即离下卦家人之上卦即中孚上卦也皆有柔进之义故曰柔进而上行其卦或下体不动以上体变而成或上体不动以下体变而成或合上下二体俱变而成葢其观玩之精愈推愈出偶以十九卦见例以明一卦可变为六十四卦而于四卦更详言之以示变法无穷之一端也朱子亦自谓就卦已成后用意推説如此以见卦变之妙学者谓其与图不合不知其随意拈出又成一义不必有合于图若合三十二卦互对反易图尽观而后知其皆合也】

【今按彖传卦变之説程朱异议程子以卦变皆自乾坤来而辟古注贲自泰来之説然据其以乾坤彼此互易所谓乾坤者皆三画之乾坤即泰否卦中所分为上下两体之乾坤也其论贲卦之变谓下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮下干上坤非泰而何朱子谓依程子变法则于四隂四阳之卦难通如无妄刚自外来一句费解矣朱子解无妄刚自外来而为主于内只是初刚自讼三爻移下来晋柔进而上行只是五柔自观四爻挨上去凡朱子卦变之説皆于爻位移下挨上以此为通例夫晋自观来柔进而上行讼自遯来刚来而得中曰上曰来是矣若无妄自讼来初刚自讼二移下只在内卦移动而有外内之分愚尝疑之卦以上体为外下体为内一体之中可言上下未可分外内也惟比卦以四比五谓之外比则谓下爻内上爻外亦可○何子依程子説作卦变图以乾坤为主看来所谓乾坤者皆否泰也非否泰则乾坤何以有上下往来若来矣鲜特主反对之説以一卦颠倒而成为上下往来之义其説颇顺但贲与噬嗑反对初上皆阳二五皆隂殊无往来之义乃以贲之六二来自噬嗑之六五而噬嗑之初分为贲之上九则牵强不通甚矣且既云文刚文柔必先有纯刚纯柔之体而后用柔与刚来文之也古注谓贲自泰来复何疑哉○愚观卦变之説虽非作易本防孔子就卦画推出此义特于彖传中十九卦见例固知卦卦皆变也朱子用互换之説以通其义明为卦变非蓍变也本以乾坤为主刚柔互换而成六十四卦如一爻互换则为一隂一阳之卦朱子谓自姤复来者是也两爻互换则为二隂二阳之卦朱子谓自临遯来者是也三爻五换则为三隂三阳之卦朱子谓自泰否来者是也四隂四阳朱子谓自壮观来犹之两爻之互换也五隂五阳朱子谓自夬剥来犹之一爻之互换也凡其互换皆自下始故特举先成之卦为言泰否既成乾坤中分此后之乾坤即泰否上下两体之乾坤于是三隂三阳之卦各由泰否以变其变也只各就一卦之中上下互换不能如前此以两卦互换也葢隂阳之画各极于三两卦之隂阳既均若更有互换则此四而彼二矣凡三隂三阳之卦以一爻互换则为四隂四阳仍前之二隂二阳也四隂四阳之卦以一爻互换则为五隂五阳仍前之一隂一阳也五隂五阳之卦以一爻互换则仍为乾坤矣是故自泰否来之二十卦祗取一卦中互换而成也○凡泰否互换之卦以彖传考之否以初上两爻互换而成随曰刚来而下柔谓干上之刚下居于坤初下为动上为説也泰以初上两爻互换而成蛊曰刚上而柔下谓干之刚上而为止坤之柔下而为巽也否以初五两爻互换而成噬嗑曰刚柔分于干三刚分一刚以下而为动于坤三柔分一柔以上而为明也又申之曰柔得中而上行言柔之上而居五也泰以二上两爻互换而成贲曰柔来者以坤上六之柔来于干中爻也曰分刚上者于下卦之干刚分一刚以居坤上也否以三上两爻互换而成咸曰柔上而刚下盖以坤三之柔上而为説以干上之刚下而为止也泰以初四两爻互换而成恒曰刚上柔下葢以干初之刚上居四而为动以坤四之柔下居初而为巽也泰以三上两爻互换而为损损下卦干三之刚以益坤上故曰损下益上否以初四两爻互换而为益损上卦干四之刚以益坤初故曰损上益下否以二上两爻互换而成困上卦干两刚为一柔所揜而为兑下卦坤二柔共揜一刚而为险故曰柔揜刚也泰以初五两爻互换而成井下卦干初之刚本非得中上居坤五而得中位故曰乃以刚中也否以三四两爻互换而成渐干四之刚下居于三而为艮坤三之柔上居于四而为巽皆得正位故曰进得位往有功也泰以三四两爻互换而成归妹坤四之柔下居于三而为兑干三之刚上居于四而为震皆失其正位故曰位不当也泰以二四互换而为丰坤四之柔下居二而为明干二之刚上居四而为动否以三五互换而成旅坤三之柔上居五而为明干五之刚下居三而为止彖传于二卦不取卦变一则曰明以动一则曰止而丽乎明而已否以二四互换而成涣干四之刚来居二而为坎坤三之柔上居四而为巽得巽之正位故曰刚来而不穷柔得位乎外而上同泰以三五两爻互换而为节下卦干三刚分一刚以上居于五而为坎上卦坤三柔分一柔以下居于三而为兑故曰刚柔分而刚得中中谓五位凡言刚得中者其先刚本不中互换之而得中也泰以二五互换而成既济坤柔下居于二干刚上居于五得坎离之正位故曰刚柔正而位当也否以二五互换而得未济坤柔上居于五干刚下居于二二五皆不当位故曰虽不当位刚柔应也于未济曰柔得中也夫柔不当位而得中指五而言则刚得中而不当位之为二不必言矣据此谓三隂三阳之卦自泰否来于彖传卦变之説无不可通本义既已载诸前图至释卦别云自某卦来或有云自某卦来又自某卦来者何也在朱子以为足见变法之无穷然终未免于蛇足矣○四隂四阳之卦有于一卦两体互换者有于一体中自相互换者而一体互换者居多要必以临遯为二隂二阳之本以壮观为四隂四阳之本然临与观反对遯与壮反对卦画相等故可互用如观以初上两爻互换而成屯临以初上两爻互换而成蒙壮以二五两爻互换而成革遯以二五两爻互换而成鼎三卦皆不举卦变惟鼎曰柔进而上行遯以初四两爻互换而成家人壮以三上两爻互换而成暌观以三上两爻互换而成蹇蹇自二以上皆当位而二五得位而居中故曰往得中也又曰当位贞吉临以初四两爻互换而成解初刚上居于四也本义曰坤为众九四八坤体为往得众也此一卦两体互换之例也如观以四上两爻互换而成萃临以初三两爻互换而为升观以四五二爻互换而成晋四柔进居于五故曰柔进而上行临以二三两爻互换而成明夷壮以五四两爻互换而成需刚自四上居于五故曰位乎天位遯以三二两爻互换而成讼刚自三下居于二故曰刚来而得中壮以四上互换为大畜刚自四上居于上故曰刚上遯以初三两爻互换为无妄刚自三来居于初故曰刚自外来而为主于内此一体自相互换之例也一卦之中以上体为外下体为内一体之中以上爻为外下爻为内本义谓无妄初刚自讼二爻移下吾谓自遯三爻换来亦可○惟睽曰柔进而上行似由无妄二五互换而成而自大壮来者不合升曰柔以时升本义谓自解来则以解之三四互换而成而自临来者不合要湏用一爻互换若本义有谓上自某卦来下自某卦又自某卦来兼之则凿甚矣总之卦变难以执一朱子所谓用意推説但期于彖传不悖耳○又按颐大过中孚小过亦四阳四隂为四正卦与乾坤坎离俱为不变之卦虽可以互换而成然在所不必也○又按泰否两卦彼此互换亦可为四隂四阳之卦以初爻互换为无妄与升以二爻互换为讼与明夷以三爻互换为临遯以四爻互换为壮观以五爻互换为需晋以上爻互换为萃与大畜而彖传于无妄曰刚自外来晋曰柔进而上行讼曰刚来而得中大畜曰刚上而尚贤其于卦变之説皆未有悖然则卦变之法随意取用无所不可安可执一端为定法哉○大抵就一卦中一上一下以互换者系传所谓上下无常刚柔相易也就两卦中一彼一此以互换者系传所谓刚柔相推变在其中也相易者是直看相推者是横看程朱两家之卦变祗是直看彖传所言之卦变似兼横看不惟横看抑且倒看葢圣人颧玩之精左之右之颠之倒之无不可以取义是故反对之义亦时在所取要无一定法也】启蒙三十二卦变图例

干

姤　【同人】履【小畜】【大有】　夬

遯　讼巽鼎【大过】

【无妄】【家人】离革

【中孚】睽兑

【大畜】需【大壮】

否　渐旅咸

涣【未济】困

蛊井恒

益【噬嗑】随

贲【既济】丰

损节【归妹】泰

观　　晋萃

艮蹇【小过】

蒙坎解升

頥屯震【明夷】　临

剥　　比豫谦师　复

坤

启蒙以六十四卦之变列为三十二图得初卦者自初而终自上而下得末卦者自终而初自下而上变在三十二卦以前者占本卦爻之辞变在三十二卦以后者占变卦爻之辞

【黄瑞节曰所谓初末上下前后朱子借此以起例耳非卦有初末上下前后也如得初卦者以初为初得末卦者又以末为初矣逆而观之也又如前三十二卦以前为前后三十二卦又以后为前矣覆而观之此三十二图所以反复为六十四图也】

【胡玉斋曰三十二图初终上下各主首末两卦为本卦反复变易随所遇老阳老隂一变为六十四卦共四千九十六卦皆在六十四卦所变之中得初卦者自初而终自上而下如得干者自姤初六至坤上六之类是也得末卦者自终而初自下而上如得坤者自复初九至干上九之类是也后皆仿此三十二卦前后者如干自姤至恒坤自复至益为三十二卦之前皆占本卦爻辞如干自益至坤坤自恒至干为三十二卦之后皆占变卦爻辞】

【见易曰启蒙卦变与本义有异兹载乾坤互对图见例以干为本卦一爻变六卦二爻变十五卦三爻变二十卦四爻变十五卦五爻变六卦六爻变只一卦为坤自坤反观亦复如是诸卦皆然要即本义卦变之序特反复成图使易览耳其法条理精密使乾坤六子各各相对不乱而占则有三十二卦以前三十二卦以后之别本义谓伏羲有伏羲之易文王周公有文王周公之易孔子有孔子之易此则朱子之易也】

附六十四卦互对互易三十二卦例【图不具载】

乾坤　　姤复　　【同人】师　履谦　【小畜】豫

【大有】比　　夬剥　　遯临　讼【明夷】　　巽震

鼎屯　　【大过】颐　　【无妄】升　【家人】解　　离坎

革蒙　　【中小孚过】　　睽蹇　兑艮　　【大畜】萃

需晋　　【大壮】观　　否泰　渐【归妹】　　旅节

咸损　　涣丰　　【未既济济】　困贲　　蛊随

井【噬嗑】　　恒益

【胡玉斋曰三十二图反复其变悉如乾坤二卦变图例毎图各以第一卦为本卦顺变将去如干之变至于坤反之则又以末一卦为本卦逆变转来如坤之变至于干一顺一逆遂以两卦为本卦而成两图合三十二图反复为六十四图然三十二图先后次第皆本于乾坤卦变只以第一图观之可见也】

朱子云变在三十二卦以前占本卦辞变在三十二卦以后占变卦辞凡一爻两爻变在三十二卦之前四爻五爻六爻变在三十二卦之后此易辨也惟三爻变者凡二十卦十卦在三十二卦之前十卦在三十二卦之后占法虽占两卦彖辞而谓变在前十卦者主贞变在后十卦者主悔贞是本卦悔是变卦故槩以三十二卦前后言之

【今按前十卦主贞自初二三变以至初五上变凡有初者为前十卦虽有悔而以贞为主后十卦主悔自二三四变以至四五上变凡无初者为后十卦虽有贞而以悔为主】

田间易学卷首上

<经部,易类,田间易学>

钦定四库全书

田间易学卷首下

桐城　钱澄之　撰

图象

卦变占　　图

干

【姤一卦先天图右隂分卦同人至夬五卦左阳】□夬□【分卦】□【大有】□履□【小畜】□姤

【同人此五卦右】　　　　　□【隂分】□鼎□巽□讼□遯

【大过无妄至壮十卦】　　　□革□离□【左阳】□【分家】

□兑□睽□【人无】

□【妄中】□需□【孚大】

【壮大畜否至恒十卦】　　　　　　□咸□旅□渐□否

□困□【右隂】□涣

□恒□井□蛊

【分未济益至泰十卦】　　　　　　□随□【左阳】□益

□丰□【分噬】□贲

□泰□【归妹】□节□损

【观至升十卦右隂分】　　　　　　　　　　□萃□晋□观

□【小过】□蹇□艮

□升□解□坎□蒙

【颐至临五卦左阳分】　　□临□【明夷】□震□屯□颐

【剥至师五卦右隂分复一卦左阳分】　□复□师□谦□豫□比□剥

□坤

卦变占　图

□坤

【复一卦先天图左阳分卦师至剥五卦右隂分卦】　剥□比□豫□谦□师□复

【此五卦左阳分】　　　　　□颐□屯□震□【明夷】□临

【升至观十卦右隂分】　　　　□蒙□坎□解□升

□艮□蹇□【小过】

□观□晋□萃

【泰至益十卦左阳分】　　　　　　　□损□节□【归妹】□泰

□贲□【既济】□丰

□益□【噬嗑】□随　　　【前十卦主贞】

【恒至否十卦右隂分】　　　　　　　□蛊□井□恒【后十卦主悔】

□丰□【既济】□困

□否□渐□旅□咸

【壮至无妄十卦左阳分】　　　　　　　　　□【大畜】□需□【大壮】

□【中孚】□睽□兑

□【无妄】□【家人】□离□革

【大过至遯五卦右隂分】　□遯□讼□巽□鼎□【大过】

【夬至同五卦左阳分姤一卦右隂分】□姤□【同人】□履□【小畜】□【大有】□夬

□干

【今按此图一依啓防变法但啓防所谓初终者自上而下此改为自下而上葢画卦由下始也而变爻只用交重之画倍觉分明看来只是乾坤两卦老变而少不变耳】

变占考

啓防曰用九用六者变卦之凡例也独于乾坤二卦言之以其在诸卦之首又为纯隂纯阳之卦也【○欧阳永叔曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不辨也六十四卦皆然特于乾坤见之则余可知○胡玉斋曰七八多而九六少又见当时占法三变皆挂如一行説七八常多者以其或竒或偶之不齐故易遇也九六常少者以老阳必三竒老隂必三偶故难遇也三变皆挂则少阳二十少隂二十八为易遇老阳十二为难遇若后二变不挂则老阳二十七遇之易矣】

啓蒙曰一爻变以本卦变爻占【○按左传庄公二十二年周史筮陈敬仲遇观之否闵公元年毕万筮仕遇屯之比闵公二年桓公筮成季遇大有之干僖公二十五年晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽僖公二十四年晋文公筮勤王遇大有之睽襄公十五年崔杼筮棠姜遇困之大过昭公五年庄叔筮穆子遇明夷之谦皆以两卦之变爻言然昭公十二年南蒯筮遇坤之比哀公九年赵鞅筮救郑遇泰之需乃止用本卦之变爻而不及之卦则所用变爻亦不定】

二爻变则以本卦二变爻占仍以上爻为主【○按陈抟为宋太祖占亦旁及诸爻与卦体○朱子云凡变湏就其变之极处看所以以上爻为主不变者是其常只顺其先后所以以下爻为主又云二爻变者下至上而极二爻不变下便是不变之本故以为主】

三爻变以本卦及之卦彖辞占及卦体以卦体平分故也【○啓蒙但云占本之卦彖辞按晋语晋公子筮有晋国得贞屯悔豫司空季子举利建侯为言此以两卦彖辞及卦体占者然周语晋筮成公遇干之占亦三爻变乃引当时占书而不举易象】

四爻变则占之卦二不变爻仍以下爻为主【○仍宜先观本卦二不变爻然后看之卦二不变爻】

五爻变则占之卦一不变爻【○仍先观本卦一不变爻然后以之卦一不变爻为主按左传襄公九年穆姜筮往东宫遇艮之八晋语董因为晋文公筮得泰之八皆不用不变爻而主卦彖】六爻尽变则占之卦彖辞并内外两体乾坤则占二用○六爻皆不变则占本卦彖辞并上下两体而以内卦为贞外卦为悔按左传昭公七年孔成子筮立元遇屯不变曰元亨利建侯此举彖为占者然桓公十六年晋楚战于鄢陵晋筮遇复僖公十五年秦伐晋筮遇蛊皆不举卦彖孔成子筮立絷遇屯之否史朝举卦彖曰元亨则六爻不变者不专以卦彖占而一爻变者反得举卦彖也

【今按国语左传称八者凡三见董因为晋文公筮遇泰之八谓初二三以九变八而四五上隂爻不变故曰泰之八也凡七八皆不变此言不变者八也非七也则是下三爻为九者皆变而上三爻为八者不变文公筮得国遇贞屯悔豫皆八葢初与四五凡三爻变也初与五用九变四用六变其不变者二三上也在两卦皆为八故云皆八穆姜筮往东宫遇艮之八史曰是谓艮之随朱子曰艮之随惟六二一爻不变余五爻尽变变者遇九六也不变者遇八也筮法以少为卦主变者五定者一故以为占曰遇艮之八○筮变而有之卦者宜画两卦一为本卦一为之卦如陈侯筮得观之否史曰坤土也干天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上必先画本卦有巽坤乃有风有土之象次画之卦自巽坤变乾坤有风为天于土之象有天光之象互体以视二三四为艮有山之象三四五为巽有山材之象○凡称八者皆主不变爻为言七八皆不变今所指不变者皆八而非七也艮之八者惟一爻不变在下卦之二泰之八者三爻不变俱在上卦或云一爻不变在上卦之五故但云之八贞屯悔豫皆八是二三上不变则涉上下两卦而言下卦之二爻与三爻不变者八也上卦之上爻不变者亦八也谓上下两卦之不变者皆八而非七也以别于上卦得八而下卦或否下卦得八而上卦或否之例也即使他占得八而凡涉上下两卦则亦云皆八矣贞屯悔豫为一句皆八为一句】

【太古王氏谓占彖辞者为六爻不变而设既有变爻则占爻辞矣一爻变则以本卦为贞之卦为悔二爻变则以下爻为贞上爻为悔三爻四五爻以至六爻皆变俱以先变爻为贞最后变者为悔随变爻多寡消息之不占彖辞及不变爻辞也】

【韩苑洛曰七占古法不传久矣朱子以事理推之如前然犹有可疑者如一二爻主变爻四五爻主不变爻三爻变主本之卦彖且占主乎变一爻二爻变占变爻是矣至于四爻五爻变而占不变爻辞变爻反无所为不惟不见用九用六之意以七阳之爻而附潜龙之几八隂之爻而附履霜之六窃恐吉凶之应自不孚矣又五爻之变所争者止一爻耳尚不许以彖辞至于三爻之变反用彖辞夫彖辞断一卦之吉凶也三爻才小成耳岂可遽以彖辞当之哉况前十卦嫌于六爻不变后十卦嫌于六爻皆变前后一二四五皆用爻辞而三爻独用彖辞亦有未安余意除六爻变者用之卦彖辞余皆用爻除六爻不变者占本卦彖辞余皆占变庶九六之占各以类附不违乎占变之説矣○又二爻变主上爻四爻变主下爻且贞悔初无定在以六爻言则下三爻为贞上三爻为悔以四爻言则下二爻为贞上二爻为悔本卦为贞之卦为悔当以类相从变在前三十二图占本卦在后三十二图占之卦是矣如二爻变主上爻是为贞变而占悔四爻变主下爻是为悔变而占贞愚意二爻变占本卦变爻辞仍以下爻为主三爻变前十卦占本卦变爻辞后十卦占之卦变爻辞从其两四爻变占之卦变爻辞主上二爻仍以上一爻为主五爻变则以之卦变爻辞占从其三余皆如旧】

【今按韩説四五爻变不宜占不变爻三爻变不宜占彖辞最是但既云占主乎变则变爻自初变以后凡二变三变四变五变以至六变必有先已变之爻与最后变之爻其为先已变者皆贞也其为最后变者则悔也占主乎变则占最后变一爻可也且凡卦变必以最后变之一爻而定所变之卦是则最后变一爻乃变卦之所以成卦也焉得不占朱子论二爻变以上爻为主亦云就其变之极处看斯可以类推矣今云二爻变主下爻是占其先已变之爻非所谓贞乎四爻变主上二爻仍以上一爻为主是又占其最后变之悔爻也至三爻变从其两五爻变从其三漫无所据何以为占固不如王氏之説可宗也○又按大传多言动变夫爻必动而后变是动在变先也然一爻变变即其动者也二爻三爻以至四五爻之变必有动者始占则最后变之一爻也葢以先变之爻已定而最后变之爻甫动也是动又在变后也朱子云五爻变则以不变一爻为动既不变矣何谓动乎如左传及近世火珠林法惟占动爻而焦贑祗占变爻所成之卦不分动与变矣】

【陆鲁望曰季札以乐卜赵孟以诗卜襄仲归父以言卜子游子夏以威仪卜沈尹氏以政卜孔成子以礼卜其应如响故占者精诚而已君平卜筮蜀市以为卜筮贱业而可以惠众人与人子言依于孝与人弟言依于顺与人臣言依于忠闗子明之占必先人事而后语卦归于典礼用之以道其善占者乎】

【见易曰易有理而后有数有数而后有象有象而后有卦因象以推数因数以推理理与数吉凶之机造化之主也造化无形假象以昭其形吉凶无迹托占以着其迹故义之所当为而为者数之所知也义之所不当为而为者非数之所能知也蔡九峰曰君子非义不占非疑不占非疑而占谓之悔非义而占谓之欺欺与悔皆不应也】

【火传曰左氏占法各异大抵占本卦变爻与悔卦互卦之象或取悔卦之卦名为言亦有止占本卦变爻而不及悔卦者或占本卦变爻繇辞而更以卦体卦象取义是其法皆以本卦变爻辞为主而于悔卦随其离合取象生义无一定之理未有占悔卦之爻辞者也独穆姜遇艮之八为随艮五爻皆变惟二爻遇少隂八故不变艮二爻辞曰艮其腓不拯其随我心不快随二爻辞曰系小子失丈夫此两爻正合穆姜之弃位而狡与必死不出之兆也史舍贞悔卦爻而举悔卦之象殆饰辞以媚姜也姜自知之故谢不敢当其不敢当者随之彖辞也而所暗觧者贞悔之爻辞也○左氏占法或因其时或因其地或因其事或因其徳皆无一定之论要以不离乎贞者为吉故曰吉凶者贞胜者也而亦有触几以言者今术士家小数亦以触几而言者多騐大传曰几者动之微吉之先见者也人心偶一静虚其几如神而况洗心藏密之知几者乎】

用九用六説

【蒙引曰易占其变故谓阳爻为九不为七隂爻为六不为八也问一二三四五皆数也而独用六七八九何也曰河图一二三四为四象之位六七八九为四象之数位其体也数其用也造化生成万物皆其用处易之用六七八九用其用也○占卦如五爻皆九一爻独七则占其七是未尝不用其七也但逐爻则皆用九以用者多也八六仿此】

【见易曰圣人于图书上只用得个隂阳老少之数耳又用老而不用少故系辞直以九六当隂阳而不用七八老变而少不变用九六者用隂阳之能变者也六十四卦皆用九用六而特于乾坤见例耳一与九俱为老阳四与六俱为老隂其不用一与四者何也葢一四生数也六九成数也生数气微成数气足足则变矣且一得五而为六四得五而为九隂阳相成二太互用非若一四之专隂专阳也即以生数按之一三五成九是生数之阳全乎九矣二四成六是生数之隂全乎六矣故用九用六自伏羲已然伏羲画卦兼三而两之六也八卦圆图三画相对合之六也干一与坤八对离三与坎六对震四与巽五对兑二与艮七对其数九也而相对之三画阳竒隂偶合之亦九也后天八卦正对四卦反对二十八卦合三十六卦亦阳应四九隂应六六之数也文王序卦上篇乾坤坎离颐大过正对六卦反对十二卦共十八卦下篇中孚小过正对二卦反对十六卦共十八卦亦三六二九之数也岂惟蓍数用九六哉○易以九为阳以六为隂六变七喜阳之生也故于复之辞志庆曰七日来复九变八虑隂之来也故于临之辞示防曰八月有凶圣人虽兼用九六而所以扶阳抑隂之义甚切矣】

【今按苏子瞻易解深辟九六为老七八为少之説谓隂阳均也无所谓阳顺数以七为少九为老隂逆数以八为少六为老之理举唐一行之言曰十有八变而成卦八卦而小成则十八变之间有八卦焉变之初有多少其一变也不五则九二变与三变不四则八八与九为多五与四为少多少者竒偶之象也三变皆少则干之象也干所以为老阳而四数其余得九故以九名之三变皆多则坤之象也坤所以为老隂而四数其余得六故以六名之三变而少者一则震坎艮之象也震坎艮所以为少阳而四数其余得七故以七名之三变而多者一则巽离兑之象也巽离兑所以为少隂而四数其余得八故以八名之七八九六者因余数以名隂阳而隂阳之所以为老少者不在是而存乎三变之间八卦之象也吾谓一行此説甚巧然何以专举余数其过揲之防亦犹是也防数老阳三十六非四九耶少阳二十八非四七耶老隂二十四非四六耶少隂三十二非四八耶岂非隂阳老少之数定于七八九六而过揲归竒无往不得其合耶且夫画卦在先生蓍在后观伏羲画卦之序先有四象而后有八卦如一行説则是先有八卦而后定四象也岂其然乎子瞻自言于易未通数学故于阳进隂退阳顺隂逆之説昧而不解今夫支干之术凡阳干顺数隂干逆数竒门之学冬至阳生起坎宫顺数夏至隂生起离宫逆数此虽小道然依是以推测皆验反是则谬阳顺隂逆亦足据矣其云隂阳均也穉于子午而壮于己亥始于复姤而终于乾坤隂犹阳也毋论子午非穉己亥非壮即如所云阳穉于子而壮于已由内而舒于外也故谓之顺隂穉于午而壮于亥由外而敛诸内也故谓之逆子瞻当未见先天图耳先天图阳左隂右其左仪自下而上为进顺也所谓始复而终干是也右仪自上而下为退逆也所谓始姤而终坤是也顺逆之説载在大传阳主进隂主退其理亦既灼然矣进退之理既明隂阳之义各异九六为老七八为少又何疑焉子瞻未覩图象不明数术故不可以不辨】

大衍五十解

啓蒙曰河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五十五之中其四十者分为隂阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乗十以十乗五而亦皆为五十矣【张敬夫曰天用极于七七七得四十九五十之中自然亏一用四十九者其一乃用所不及非有所法象亦非有心于去之虚之而不用也○通释曰以四十九防用之则初变有五有九防数得九者十二得六者四得七者二十得八者二十八倘尽用五十防则初变惟有六防数得九得七者各十六得八者三十二得六者阙故不得不用四十九】

【胡玉齐曰河图五十因五而后得者一得五为六一六合七二得五为七二七合九三得五为八三八合十一四得五为九四九合十三五得五为十总为五十是皆因五而后得也五自无所因故虚之】

【丁易东曰天地之数名五合而衍之通得九位一与二为三二与三为五三与四为七四与五为九五与六为十一六与七为十三七与八为十五八与九为十七九与十为十九九位各有竒而五位各有偶置其五位之偶是为五十大衍之体数也存其九位之竒则得四十有九大衍之用数也一居其中不用而左右之防各四有挂一分二揲四之象焉】

【一与二倚为三二与三倚为五】

【三与四倚为七四与五倚为九】

【五与六倚为十一六与七倚为十三】

【七与八倚为十五八与九倚为十七】

【九与十倚为十九】

【右郝仲舆依丁氏説作大衍数图列九位共数九十有九而一居中左右皆三五七为竒内含五十为偶除五十还河图本数葢十隂数也故除五十不用而用四十九皆纯竒之合也一居中则五退位宗太极也挂一分二揲四皆自然妙合以百计之自然虚一非置一防不用也四十九中又舍一葢十二个四余一也莫测其所以然】

【陈献可曰天地之数五十有五下文直接之曰大衍之数五十则其置五不用有不待言者矣犹之大衍之数五十之下而接以其用四十有九则其置一不用亦不待言矣河图洛书相为表里洛书中五不动河图中五亦不动也惟中五不动故诸数倚之而起使无不动者居中数安从倚乎除中五不动其一二三四六七八九十自然合为五十岂非大衍之数乎○只此四十九防象两象三象四时象闰再闰二百一十有六百四十有四三百有六十万有一千二百五十皆从此衍出岂不是大衍若本义以中宫天五乗地十而得之则蓍数止取中之五与十相乘而得五十蓍法尽于此矣且阁起一二三四六七八九不在数内可乎】

【今按丁郝之説甚巧但于天地五十有五句不属非大传本防程子谓大衍之数五十始于一僃于五小衍之而成十大衍之则为五十五十者数之成也成则不动故损一以为用朱子谓河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十则合为五十以五为衍母十为衍子本义则独取河图中宫天五乗地十而得之皆误以衍数为倚数也倚数之法详在参天两地之説矣倚者五十之数之所以成也衍者五十之数之所以用也祗此五十之防使一卦衍为六十四卦遂有四千九十六卦之变非大衍乎启蒙谓五十之数因五而得独五无所因故虚之其説明矣而又云以五乗十以十乗五谓之大衍何自相戾也大衍之数本谓用蓍非谓得数王辅嗣曰演天地之数所赖者五十则不以五十之数由大衍而得明矣归震川曰大衍者所以求卦也卦必衍之而后成衍之变自分二而定也其卦其揲其扐所以衍之也衍法因蓍之半故为五十其衍以四十八进退离合成隂阳老少之画与其初挂之一亦不尽五十故用四十九也此语最为了当】

参两解

孔疏云先儒皆依系辞天数五地数五五位相得而各有合以为五位相合以隂从阳天得三合谓一三与五也地得两合谓二与四也

【张氏云以三中含两有一以包两之义明天有包地之徳阳有包隂之道故天举其多地言其少也○本义云天圆地方圆者一而围三三各一竒故参天而为三方者一而围四四各二偶故两地而为二数皆倚此而起○或问朱子谓旧説五生数中参两已具朱子曰此只是三天二地不见参两之义参天者参之以三两地者两之以二也○又云一个天参之为三一个地两之为二三三为九三二为六两其二一其三为七两其三一其二为八○又云旧説参作三谓一三五两作二谓二与四虽一三五本天数二四本地数然而这却是积数不是倚数】

【蔡节斋曰天数竒以一为一故三用其全而为三地数偶以二为一故四用其半而为两○阳得用全隂惟用半阳大隂小阳饶隂乏尊阳之义昉于此矣】

【郝仲舆曰数起于参两两由一而生不言一何也一动即两两分一化一无常主而两共合一故一无名名之曰中中者两间也道家谓牝之门天地之根万物之母故卦爻不言一而三之曰参二之曰两其言参两何也分为三二合为参两倚之则合衍之则分数由倚生由衍成也○又曰一隂一阳者易之道也参天两地者易之数也参两之合曰倚生生之谓易未有隂阳不相倚而能生者凡隂阳之数一立则二分而在外两合则一函而居中阳倚隂隂倚阳也如人手指五中空四虚实相倚居然成九指实象阳为竒空间象隂为偶指为参空为两两者空间也参者中立也此参天两地之义】

【时论曰以河图生数言之一三五为天数二四为地数圣人知数不倚不可以用于是三而参之三倍法也二而两之两倍法也十二律之数三其实两其法三分损益即是参两法也○又曰天三合九地二合六圆者径一围三而用全方者径一围四而用半此本説也参两者所以用九六也洛书竒居四正一极三而为九三九二十七三其二十七为八十一此竒数用参天之义也偶居四隅两一为二两二为四两四为八两八为十六两其十六为三十二两其三十二为六十四此偶数用两地之义也极百千万亿畡秭之数无出于一三九七之参二四六八之两也】

【见易曰河图生数一三五成九二四成六合为十五于是以九而三分之以六而两分之凖之以五则竒三而偶二以竒防偶叠为三五而参两之义见焉而参伍之法生焉】

【今按参天两地先儒谓指图中之生数而言朱子谓此是三天二地不名参两吾谓指生数之中五也于五中而有一三五者本天数也圣人参之以为天于五中而有二四者本地数也圣人两之以为地参天两地者圣人所以尊五也使不以中五为主只据天地之生数合之得九六而已而于七八必交互始成朱子所谓衍数也何以为倚惟五居其中故诸数倚之以起一倚五而成六二倚五而成七三倚五而成八四倚五而成九隂阳老少之数皆成于五故子瞻曰数尽于五自五以往非数也因五而成者也朱子本义于参两则专主圆者径一围三方者径一围四之説启蒙又云围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一隂而为二夫参其一阳为三是则以一为一矣而两其一隂为二谓之以二为一此又不如阳用其全隂用其半之説为分明矣又云二三之合为五故图书之数皆以五为中是亦谓参两本于中五矣何如直据中五言参两之更为直捷乎】

参伍解

或问参两参伍之防朱子曰参两是圣人解河图参伍错综是圣人解洛书参两参伍非是两事易经六十四卦皆用九用六九六者参天两地之数合为十五是为参伍错综以变故老阳变为少隂老隂变为少阳二老隂阳俱纯二少错综所变皆合为三五

【张南轩曰三五天也参而伍之者人也】

【郝仲舆曰事物变化莫不各有参伍一分二为参三互二为伍参伍者交互之名易数三五为十五十五者河图之中隂阳二老之合故凡数相倚曰参伍亦曰参两一与二倚曰参两三与二倚曰参伍皆用中法三以一为中五以三为中九以五为中阳数极于九故参伍为中一三五则中见二四六则中分阳见隂隐也易数用阳然无隂不成故凡数天地相倚也○道莫大于中数莫尊于五莫神于一莫均于三一之化两由中而分一居中左右不离中一而成三三居中左右不离中一而成五五居中左右不离中一而成九总不离一耳极而三五各完其数三其五一五居中左右各五为十五故数莫变于三故曰三五错综必始一者离一无中竒者一象也偶则中分矣】

【倪鸿宝曰易之制画也益竒以偶得一而二以一参两以偶伍竒以其一竒错于两偶以其二偶综于一竒爻象乃立变化乃出鬼神乃通圣人之议道也两端之陈必介以一所以明参也四者之列必谋其中所以宗伍也虽甚贵独必不离众所以致错也虽甚贵兼而不弛独所以建综也○万物之聚散皆注于三事或过三而止谓之三者以为三鼎而不可得孤也万物之完数皆注于五道不必极五而极于五者以为五环而不可得破也】

【方药地曰凡不可见之理寓可见之象者皆数也以数极数而知之皆蓍也言一必有二此两也言二必有三此参也两必有四四必藏中五而合参两即为五此伍也数必以二为法而以三圆之以四为法而又以五圆之○又曰法用二四而言参五两中之一即参四中之一即伍参伍所以用一也邵子一切举四寓五而四分用三所以极数定象而动赜皆易简也】

【火传曰先君子尝谓先天横图两仪之下一画后人圆之以象太极其实太极即一也由两仪而四象而八卦未有离是一者两仪分而一即为三四象分而一即为五八卦列而一即为九有一则有九矣因是而悟参伍之防分隂阳为两仪参之説也分太少为四象五之説也参在两中无以参之则两者不得其通伍在四中无以伍之则四者不尽其变故凡隂阳老少之变化无穷者皆参伍为之也】

【今按参伍之説以河图洛书按之无往不合但据大传本防祗言揲蓍求卦之事非参两倚数者比也本义曰参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变更相考覈以审其多寡之实也愚谓以四揲为据葢既揲以四矣复恐四之不得其实于是以四减一而三数之又以四増一而五数之所谓参伍也然后合参与伍复以四分之而四之为四审矣而三变所得七八九六之数定矣所谓更相考覈以审其多寡之实者此也】

错综

本义云错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昻之谓此亦皆谓揲蓍求卦之事

【蔡氏曰只是三变之际分布筮防三变之后总挈筮防耳】

【今按错综二字载诸易者止此本揲蓍求卦之法近世来矣鲜单拈此説易为不传之秘其谓错者本诸説卦传八卦相错犹有据也乃以反对之卦为综谬矣即如矣鲜所云依本义一低一昻之谓综亦当以两体成卦一上一下而言如地山谦山地剥之类若反对则即一卦未动而正看为一卦反看为一卦也综之义于何取乎矣鲜学易三十年始悟得错综二字乃未见宋儒反对之説耶】

【胡庭芳曰文王序六十四卦皆以反对而成次第何谓对如上经干与坤对頥与大过对坎与离对下经中孚与小过对隂阳爻各各相对也何谓反屯反为既济反为未济一卦反为两卦也对者八卦反者二十八卦而六十四卦成矣尝细考之上经三十卦一百八十爻阳爻八十六隂爻九十四下经三十四卦二百单四爻阳爻一百单六隂爻九十八隂阳多寡参差不齐甚矣今以反对计之则上经以十八卦成三十卦下经亦以十八卦成三十四卦上经五十二阳爻五十六隂爻下经五十六阳爻五十二隂爻共用三十六卦成六十四卦而卦爻隂阳均平齐整条理精密未有如此之甚者于不齐之中而有至齐者存是亦可乐而玩之也沈全昌曰六子之卦乾坤六画所生也合乾坤六子共得三十六画此三十六卦乃三十六画所生邵子所谓三十六宫也是以三十六含六十四非六十四缩为三十六也上经主正卦故正对六反对十有二下经主偏卦故正对二反对十有六】

【黄元公曰反对图乃隂阳升降之理叅同契所喻丹书也乾坤坎离四卦不易乾坤纯气坎离中气造化之元也上篇终以颐大过下篇终以小过中孚二长二少交体错成亦正体不可易也反对卦各得十八何也隂阳屈伸之妙也三六为十八二九亦为十八三九天数二六地数也合为三十六卦隂应六六阳应四九九六天地之数也干至履六卦泰否受之泰至贲六卦剥复受之自剥复至坎离六卦而乾坤之中气周矣上篇以是终焉咸至益六卦夬姤受之夬至渐六卦丰旅受之自丰旅至既未济六卦而乾坤之化事大周此用六之序也干至谦九卦随蛊受之随至离九卦乾坤之小终也咸至困九卦鼎革受之鼎至未济九卦则乾坤之大终也此用九之序也○分于始者其终亦分乾坤坎离皆正对为竒也合于始者其终亦合咸恒二济皆反对为偶也】

【郝仲舆曰往来相迎曰逆逆者迎也文王演卦一正一倒前卦顺而下来后卦逆而上往皆所以极其往来之数穷顺逆之变又曰此爻将终彼爻将来其间所为介也往来不停动也此吉彼凶变也上下无常时也自上而下来也自下而上往也由初数上顺也自上来下逆也】

【全书曰先天之易阳变隂隂变阳故有复姤临遯壮观夬剥之相变后天之易阳变阳隂变隂故有剥复临观壮遯夬姤之相变先天对待后天反对其实一也所谓先天自内正视后天自外反视也○义易初变初二变二三变三四变四五变五上变上周易初变上二变五三变四四变三五变二上变初并本卦而七是以占有七占也○初变上三变四五变二自阳位变居隂位是为阳变隂二变五四变三上变初自隂位变居阳位是为隂变阳系辞曰刚柔相易不可为典要惟变所适是也】

【象正曰泰否随蛊渐归妹既济未济八卦对化反易各相成也】

【见易曰邵子曰文王卦序之反对本诸后天图之艮与震反巽与兑反而作也以十二辟卦观之由一阳渐生至六阳而隂生由一隂渐生至六隂而阳生消长之机如环无端莫可画断则分为两卦列之固不如以一卦颠倒视之其理更圆其机更防也故剥反为复临反为观泰反为否遯反为大壮夬反为姤至于纯阳纯隂之乾坤虽错对而不反对然己亥之月为隂阳交接之闗姤复之一隂一阳早孕于乾坤极盛之日干与坤固未截然为纯隂纯阳也由是推之一人之身一事之内其屈伸进退未有不相反对于是除乾坤坎离頥大过中孚小过八正卦对而不反外以五十六卦反对而成二十八卦合之八正卦为三十六卦则干老阳之防数也此文王之易也只此一卦耳一反则上下刚柔各易其位吉凶悔吝各异其理系传所谓刚柔相推而生变化以昼夜之进退象之终而复始循环无间用六画而十二画备矣故曰六爻之动言卦爻之动非蓍变之动也盖一反则爻爻俱动上反为初五反为二四反为三三反为四二反为五初反为上此老子所谓反者道之动也孔子杂卦一篇专主此义】

【火传曰反对之义载杂卦传干刚坤柔一篇是也王虚舟谓之孔易然文王卦序已自分明而杂卦自大过以下八卦杂序不用反对此其所以为杂与蔡氏改正之皆取反对一依序卦之位次或亦不谬也今按杂卦干至困当上篇三十卦杂下经十二卦于其中咸至夬当下篇三十四卦亦杂上经十二卦于其中杂义已着不必更取大过以下八卦不反对而后为杂也】

【火传曰此文王六十四卦图也非六十四以六十四尽之三十六也上篇正对六反对十有二下篇正对二反对十有六各十有八对宋儒胡庭芳列为横图其义尚隐而未章此规而圆之以配羲图取上篇干至离卦环之于左下篇咸至未济卦环之于右正因其正反注其反井而不偏森而不紊自然而然也】

互体例

观　□　□　□　□　□　□

否　□　□　□　□　□　□

左传庄公二十二年陈侯筮遇观之否风为天于土上山也杜氏注谓此互体正卦三四五互为艮变卦二三四为艮全易六十四卦唯乾坤二卦不可互体余六十二卦皆有互体此古占法故以观之否正变二卦发例余可例推【○按互体之用未详何时庖羲之时易虽有占象示而已辞且未有乌有互体此殆周公系爻以后孔子十翼以前之事】

朱子谓大传曰若夫襍物撰徳辨是与非则非其中爻不备又曰二与四同功而异位三与五同功而异位中爻即中四爻自二至四自三至五春秋传所谓互体也○朱子谓自二至五互两卦两卦又伏两卦林黄中推成四卦四卦又伏四卦王弼破互然其注睽六二曰始虽受困终获则助自初至五互为困亦言互也钟防排互而荀顗难之洪迈呉澄皆言互易【郝仲舆曰正卦六位初至三为下阳包隂也四至六为上隂含阳也互卦二四互为下隂含阳也三五互为上阳包隂也在二卦三四为上下之际在互卦三四为往来之枢故多凶惧惟二五逸而有成正卦内外二卦各有正徳互卦襍撰别为卦徳不撰徳则象辞不备也○以三互图观之初互三十二卦实得十六卦再互十六卦实得四卦其十六卦下体以干一坤八之序而两比之上体以干一坤八之序而四周之左右适均也其为四卦者复以所互之卦而再互之皆缩四而得一只成乾坤既济未济下体则干离坎坤为序上体则干坎离坤为序周易所以首乾坤而终既济未济也○夬姤大过也互皆二干剥复頥也互皆二坤二干之卦皆南二坤之卦皆北此乾坤独异于六子也○照伏羲圆图依序互之一互再互即见所得之卦】

【见易曰吾尝习邵子观梅数即皇极数防法亦用互卦其法以静为体以动为用而以五行生尅之法断之凡用生体体克用则吉反是则凶最重者变而参之以互有正卦吉变卦凶互得吉卦即凶为之减等其正卦凶变卦吉者亦防互卦之有凶也以占小事颇验乃知隂阳之理无往不在卦画之神随人所用也】

邵子以一岁之月一日之辰配一元之防一运之世皆十二也十二月三十六旬分之则七十二候十二卦三十六阳分之则七十二画纵而数之阳与阳皆自一而六横而数之阳六其六又阳一而隂二三十六阳贯乎三十六隂之中天地间无非一阳气之运而已息于复盈于干消于姤虚于坤天行也

【火传曰论隂阳之大分天包乎地阳包乎隂而天实贯乎地之中阳实贯乎隂之中葢既包之而又贯之也故阳一而隂二阳内而隂外阳实而隂虚阳为主而隂为辅二则在外为辅一则在内为主观兹图益了然矣】

【胡庭芳曰隂阳消长如环无端不特见之卦画之生如此而卦气之运亦如此自然与月之隂阳消长相为配合大传所谓易与天地凖故能弥纶天地之道于此亦可见其一端所以知十二月卦属文王者以文王卦下之辞复卦七日来复临卦八月有凶之类见之○此图以四时之气配四方之位虽与文王序卦先后不协实自然与伏羲六十四卦之圆图位次相合至于卦气之流行卦画之对待隂阳盛衰消长相为倚伏之机皆备于此图矣】

【见易曰京房卦气图去坎离震兑四正卦以六十卦分公辟侯大夫卿而所谓十二卦者皆属于辟斯辟卦之説所由来乎宋人谓之文王十二月卦葢以复卦下有七日来复之辞临卦下有八月有凶之辞证之今以十二卦规而圆之则一岁十二月之中气也十二律吕之本卦也隂阳消长如环无端自然与六十四卦圆图之】

【位次合也横而列之前六卦始复终干后六卦始姤终坤阳合隂分三十六阳贯乎三十六隂之中乃知阳之实以为隂主也○孔子释辟卦彖辞于复曰刚反犹春秋书季子之来归也于姤曰遇也犹秦风志寺人之始见也临曰浸而长遯亦曰浸而长隂阳之气必以浸浸者阳之所难隂之所易也临之辞戒辞也遯之辞危辞也为阳危也泰之大来自复之反而来然刚必与柔交而后为泰则刚反不可恃也否之小来自姤之遇而来然柔终不与刚交斯以成否则柔遇不可测也于四阳曰大者壮也葢大不可以用壮所以儆阳也于四隂曰大观在上非大不能以观所以诚隂也夬刚决柔而扬于庭剥柔变刚而剥于床庭则小人易为备床则君子不及防是以夬之牵羊不敌剥之贯鱼也然而夬之五不食苋陆剥之上亦不食硕果乾坤二老迭相为主阳虽不能尽隂隂亦不能灭阳也】

【火传曰十二辟卦隂阳以次渐生至纯卦而止其序与先天圆图正合六子之卦惟除坎离即先天图中坎离亦不在相生之序葢离为二阳以中有少隂间之不能当二阳之卦坎为二隂以中有少阳间之不能当二隂之卦故十二辟卦坎离不用也元包八宫卦其乾坤两宫皆依辟卦次序特设游归二卦补出坎离以坎离为乾坤之大用也】

【今按朱子本义于伏羲六十四卦横图用黑白以别隂阳爻画其答袁枢有云黑白之位亦非古法但今欲易晓且为此以寓之耳葢黑白能别隂阳不能分竒偶也夫隂阳之象尽于竒偶二画矣然吾尝于辟卦图试以竒偶为之终不灿然固不若黑白之了了心目间也】

隂阳二气论

朱子谓隂阳只是一气阳之退便是隂之生又曰天地间只是一个阳气下截便是隂阳全隂半又曰阳气便是六层只管上去上尽后下面空缺处便是隂此卦之所以有六画也

【今按朱子谓隂阳祗是一气之流行此遡源之论若云只是一个阳气阳气上尽后下面空处是隂此説可议隂阳自是二气二气平分不能相无亦不容有紊其数皆至六而极是故干六阳坤六隂统为十二隂阳而造化之事毕矣今一年有十二月一日有十二时乐之有十二律吕易之有十二辟卦皆阳六隂六自子至已为阳自午至亥为隂未有过于六者治律者以十二律管按月令布灰候气其月之气到则其月之律管灰飞气不到则灰不飞斗按月而建十二辰此隂阳各六而尽于十二之大证也是故自子至已为阳律阳吕自午至亥为隂律隂吕已方之律谓之中吕言隂阳至此而中也而午方之律谓之防賔葢阳本为主隂本为賔防賔者阳至此而反为賔易所谓内隂而外阳也然即六律之间复自有隂阳如黄钟属阳大吕属隂十二律吕一隂一阳相对复相间也中而分之为大隂阳比而析之为小隂阳是故子寅辰午申戌又为阳而丑卯己未酉亥又为隂也夫干六阳矣二四上又阳中之隂坤六隂矣初三五又隂中之阳隂阳亦相间也隂阳固未有相离者特因其时而有内外之辨耳吾尝谓隂阳二气如环无端所谓如环者非二气相接之为环乃二气相交之为环也正如黄道与赤道相交其交处自南入北曰内道口自北入南曰外道口特二道相距有近有逺二气则相并耳是故己亥者姤复之闗隂阳内外相交之限也亥子之交阳由外而入内阳内则隂外矣已午之交隂由外而入内隂内则阳外矣阳在内非无隂也阳为主而隂佐之隂在内非无阳也隂用事而阳任之是故春夏者阳之事秋冬者隂之事元亨之后利贞之前阳事方终隂事方始圣人释干彖辞于元亨利贞之间曰大明终始葢极賛干徳之大以言终始者皆干为之谓干能兼乎坤也然隂阳之数各极其六阳六隂六各以其时自子至已阳之时也干曰时乗六龙自午至亥隂之时也故坤曰承天时行然则乾坤两卦合作一卦看可也○又曰阳进隂退説者以为阳顺行故进坤逆行故退所谓进退非向前向后之説乃一嘘一吸之义也嘘主发舒阳之进也吸主收敛隂之退也昼夜一日之嘘吸春夏秋冬一年之嘘吸嘘吸循环无有停时以鼻息验之而屈伸往来之理具见即进退之义可知矣○十二辟卦即乾坤之十二画也辟者主也辟卦者谓其为之主也主者在内故也于辟卦而益明乾坤之理】

大传曰神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也○本义云此去乾坤而专言六子以见神之所为

【项平庵曰动挠燥説润盛皆据后天分布之序而相逮不相悖通气变化复据先天相合之位者明五气顺布四季分王之时而无极之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾于先天之事也苟无此章则文王为无体伏羲为无用矣相逮与不相射相薄与不相悖皆互言之也】

【张子曰一神两化乾坤合而谓之神此一故神也六子致用其化也然必有先天之隂阳各得其偶然后有后天之变化所谓两故化也按义文二图合一之妙于此莭可见】

【按天无体二十八宿便是天体堕天而定日月五星随天左转而缓急各不同横渠谓天左旋处其中者顺之少迟则反右矣如以一大轮在外一小辅在内大轮转急小轮转慢都是左转只有急有慢便觉日月似右转耳】

【朱子曰横渠谓日月皆左旋葢天行健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又过一度日行速次于天一日一夜周天三百六十五度四分度之一恰好被天进一度则日较毎日退一度积至三百六十五日四分日之一则天所进之度又恰周得本数日所不及之度恰退尽本数遂与天防而成一年月行迟不及日十二度三百四十六分半比天却退十三度有竒凡进数谓顺天而左退数谓逆天而右厯家以进数难算只以退数算之故谓之右行且谓日行迟月行速欲知日速月迟只自日月晦朔之间初一晚看起日才西坠微茫之月亦随之而坠至初二便相隔少逺初三生明以后相去渐逺日逺一日直至十五日对望则是日行速进而逺至半天月行迟退而不及亦逺半天矣自十六至月晦日行全逺尽一天月行全不及亦尽一天日进尽本数月退尽本数而复相防○又曰日月皆从角起日则一日运一周依旧仍到那角上天则周了又遇那角些子日日累将去到一年便与日会】

啓蒙曰自坤至兑四卦应初一至初八自干至艮四卦应十六至二十三而自兑至干自艮至坤仅二卦各应七八日其数不同何也月与日光不同自坤而震阳光始生故为哉生明厯离而兑则所受阳光浸盛矣故为上积至于干阳光满矣故为望至巽则隂魄始生故为哉生魄厯坎而艮则魄浸盛而光益减矣故为下以至于坤纯是隂魄矣故为晦邵子曰天不可测观斗占天斗之所建天之行也魁建子杓建寅星以寅为昼也斗有七星是以昼不过七分也日以迟为进月以疾为退日月一防而加半日减半日是以为闰余也日一大运而进六日月一大运而退六日是以为闰差也日行阳度则盈行隂度则缩賔主之道也月逺日则明生而迟近日则魄生而疾君臣之义也相食数之交也水火之克也日随天而转月随日而行星随月而见故星法月月法日日法天天半明半晦日半赢半缩月半盈半亏星半动半静隂阳之义也天书夜常见日见于昼月见于夜而半不见星半见于下贵贱之等也【○按天官言斗重见葢以斗为纲四方之宿各七星家以七曜细配之方图外围亦二十八也十二次舍举半言周则七襄襄者古人所谓旁参也衞朴立日襄斗襄法邵子曰斗有七星昼不过七分正谓此也】○阳主舒长隂主惨急日入赢度隂从于阳日入缩度阳从于隂【○今有物于此分半而用之前一半则方用而有余后一半则过用而不足此赢缩之辨亦舒惨之辨也今按五星金水附日岁一周天火二岁一周木十二岁一周土岁填一宿二十八岁而一周也斗七星指七宿以命四时故二十八舍秉于斗辰而各居其所以听二矅五行之旋复葢有不盈不虚不消不息者而后盈虚消息相推而无已也邵子所谓天不可测测以斗之所建即天之行也】

【时论曰礼运言和而月生三五盈阙人身以验呼吸参同以为丹书故言变化必以月表法焉日行黄道月出入其间行为九道厯家凖以后天八卦图其行必环其环必交纵横出入要不出二环相交而已矣○又曰月不敢当黄道一岁之中经天者斜行其间葢十有三次而四象之交六出七入七出六入凡二十六次大约一百八十三日有竒而与日一交者祗二次而已其食与不食在乎此也南北纵谓之度东西横谓之道其合朔也日月之纵同其度而横不同其道其对望也日月之横对其道而纵不对其度如其朔而横同道则月掩日如其望而纵对度则日夺月凡日过中则疾凡月前后则疾之极而食有然矣○日行黄道右纪三百六十五日有竒而周天黄道起箕斗间北距赤道二十三度九十分迤逦东北至壁一度入赤道北又东北至参十度则南距赤道亦二十三度九十分遂折而东南至轸初度出赤道南又东南旋于箕尾周而复始长三百】

【六十五度二十五分六十四杪其与赤道交也自南入北曰内道口自北入南曰外道口二交之口随岁差移○按自万厯四十一年癸丑距丙戌三十四年岁差一分三十五杪冬至测其内道口已不在壁而在室外道口已不在轸而在翼葢随岁差移也○月循日道右纪白道半在黄道外半入黄道内相距逺者六度零二分两环相交如赤道之于黄道也其相交处自内出外曰阳厯口世谓罗防亦名龙头自外入内曰隂厯口世谓计都亦名龙尾罗计逆行黄道上毎十有八日五十八分有零而移一度月行一交移一度四十六分有零以避之罗居午计居子则月道出黄道东古谓青道罗居子计居午则月道出黄道西古谓白道罗居酉计居卯则月道出黄道南古谓朱道罗居卯计居酉则月道出黄道北古谓黑道各分外内是曰八道并黄道为九实一道也两环相交处一曰正交一曰中交正交近罗防中交近计都月离其度而与日遇则日食与日对则月食也○洪范云日月之行则有冬有夏从其常也又云月之从星则以风雨从其变也夫日行不可指而定也稽之以月之晦朔月行不可以泥而凖也验之以星之昏旦日月之交不可以执而舛也核之以斗柄之建合若夫日中星鸟之移而柳也日永星火之移而氐也宵中星虚之移而牵牛也日短星昴之移而奎也自唐及汉已然矣小正月令仲春日在奎比之尧典在胃而异仲夏日在井比之在栁而异仲秋日在角比之在房而异仲冬日在斗比之在虚而异是则月令之躔次已差尧典隔一日矣】

【见易曰吾因日月运行而知中国果在天地中也夏至日行北陆月行南陆大河以北烁石流金而闽粤之南人不苦热夜覆重衾冬至日行南陆月行北陆幽冀之地堕指裂肤而交广之间人不苦寒絺葛卒岁相去未满万里而气候不同如此周髀谓赤道下四时常燠二分为甚日中表无景一年春秋两度若日行南北二道之下其地毎岁一极寒一极暑而正相反过此二界则黄道之所不至日经天顶过矣其地四时皆寒半年昼半年夜惟黄道与南北二极之中央冲和之气钟焉日行在极北则北方之日中即南方之夜半在极东则东方之日中即西方之夜半其在极南极西亦如之昼夜易处四时相反然则天地于中国之外皆不可以厯法测矣】

【今按合朔以后月夕酉见迟疾不一或有差三日者葢因黄道升降有斜有正正必疾见斜必迟见又白道在纬北凡在隂厯口疾见阳厯口迟见也】

五岁再闰论

朱子曰日与天防而多五日二百三十五分者为气盈月与日防而少五日五百九十二分者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉一岁积气朔之数计十日八百二十七分三岁一闰积三个十日八百二十七分计三十二日六百零一分五岁再闰积五个十日八百二十七分计五十四日二百七十五分十九岁七闰则气朔分齐是为一章也

【胡玉斋曰按日与天防者一朞内二十四气必有三百六十六日虽遇置闰年亦同如自今年冬至至来年冬至前一日必三百六十六日也日与天在来年冬至三百六十六日上防而成一岁○月行一日不及日十二度三百四十六分半毎月积至二十九日四百九十五分上其不及日者三百六十五度二百三十五分则日所进过之度恰周得本数月所不及之度亦退尽本数恰与日防而成一月合十二个二十九日计全日三百四十八十二个四百九十九分积五千九百八十八分以日法九百四十分除之得六日三百四十八分通计三百五十四日三百四十八分此一岁月行之常数也○月与日防处系于毎月二十九日四百九十分上防如正月建寅寅与亥合日月则防于亥其辰为陬訾二月斗柄指卯卯与戌合日月则防于戌其辰为降娄之类积十二防皆于斗柄所指之合宫上防也○气盈者指二十四气自今年冬至至来年冬至前一日计三百六十五日二百三十五分是于三百六十日外多五日二百三十五分者为气盈朔虚者指毎年十二月之朔自今年十一月初一至来年十一月初一前一日计三百五十四日三百四十八分是于三百六十日内少五日五百九十二分者为朔虚一岁积气朔之数计十日八百二十七分三岁一闰则积三个十日八百二十七分计三十二日六百零一分五岁再闰积五个十日八百二十七分计五十四日二百七十五分五岁内无再闰再闰当在六岁内而易传有五岁再闰之文葢以气盈六日朔虚六日而再闰在五岁内者举成数也气盈五日二百三十五分朔虚五日五百九十二分而再闰在六岁内者举本数也十九岁七闰为一章者葢九为天数之终十为地数之终十九岁而天地之气俱终故当七闰也自一岁余十日零八百二十七分积十九岁所余得全日一百九十日零分积一万五千七百一十三分以日法九百四十分除之又讣成日一十六日零六百七十三分通前所得全日总计二百单六日零六百七十三分将此数于十九岁内分作七个闰月计三七二百一十日内少三日二百六十七分七闰月中合除此三日零二百六十七分均作三个月小尽正恰好故气朔分齐定是冬至在十一月朔是为至朔同日而为一章之岁也○日月皆丽乎天日之行比天只不及一度月之行乃不及天十二度何也天秉阳而在上日为阳之精月为隂之精也造化之间阳大隂小阳饶隂乏阳得兼隂隂不得兼阳此日行之所以常过月行之所以不及也且一岁朔虚五日五百九十二分固月之所不及行者矣气盈五日二百三十五分亦月之所不及行者也使日之运常有余月之运常不足不置闰以齐之积之三年春之一月入于夏子之一月入于丑矣又至于三失闰则春季皆入于夏十二失闰则子年皆入于丑矣故圣人作厯必归余于闰以补月行不及于日之数则月之行也始可与一岁日与天防之数相叅为一至十九年而气朔分齐无毫发之差矣圣人裁成辅相之功岂浅鲜哉】

【方药地曰通朞外有五日四分日之一者乃六十三时也一时八刻积得五日零四刻以三百六十日分之一日一刻先除三百六十刻外有一百四十四刻通作一千四百四十分又以三百六十分之各得四分是毎日当得一刻四分自一日差一刻四分三十日即为五时二刻毎月节气但加五时二刻厯法家皆不知是理也又合十九年七闰论之如月有四大三小厯代纷纭以其大小余有盈缩也此但知其数耳且如二十九日半月与日防者槩也当防之时盈六时则防于三十日之初即月大尽缩六时则防于二十九日之末为月小尽毎月上下盈缩十二时即为大小尽数故五十九日而再防凡一年大小尽各有六月隂阳厯停也故乾坤防成一岁者槩也周加五日四分日之一盈六日则基三百六旬有六日缩六日则除六日小尽故得三百五十四日一年上下盈缩十二日消息盈虚之道也故邵子六十四卦除乾坤坎离四正卦凡六十卦得三百六十爻当期之日也五岁再闰兼用四正故得三百八十四爻以闰成岁也若言四大三小则有三百八十五日又多一爻矣故以三大四小征之○气盈余六日朔虚亦余六日故一岁有十二日之余气盈者日行不及天天之余分也朔虚者月行不及日日之余分也朔主月而言其虚者日为月所累也毎月该三十日无奈月行迟追日不及毎年便有六个月小尽小尽者月至二十九日而晦尽明日再苏而更为朔也日为月所累故其行虽自足周天之数因要凑成一月不能定到三十日而即分为一月故一年多余六日即朔虚也按闰法起于章岁之初至朔同日天正岁首方承闰余自是三岁一闰六岁二闰九岁三闰十一岁四闰十四岁五闰十七岁六闰十九岁七闰七闰既备至朔复同谓之章其间三岁而闰者四五岁再闰者三如合七闰终始而论容有五岁再闰之名】

卦象论

王辅嗣曰夫象者出意者也言者明象者也得意在忘象得象在忘言是故触类可为其象合义可为其征义苟在健何必马乎类苟在顺何必牛乎爻苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何必干乃为马而或者定马于干案文责卦有马无干则伪説滋蔓难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行一失其原巧愈弥甚纵复或值而义无所取葢存象忘意之由也【大壮九三有干亦云羝羊坤卦无干彖云牝马遯无坤六三亦称牛明夷无干六二亦称马○按此即所谓扫象之説】

邵子曰易有意象立意所以明象统下三者【意藏于言与象数之中】有言象不拟物而直言以明事【若干言元亨利贞是也】有像象拟一物以明意【若坤利牝马之贞是也】有数象七日八月三年六年之类是也

朱子曰伏羲只此数画该尽天下万物之理学者于言上防得者浅于象上防得者深王辅嗣与伊川皆不信象伊川説象只如诗比兴孟子譬而已○又曰易之取象固必有所自来其説必已具于太卜之官顾今不可复考直据辞中之象以求象中之义如王氏程子及吾本义之云者其亦可矣○又曰圣人一部易皆是假借虚设之辞缘天下之理若正说出便只作一件用以象言当卜筮之时看是甚事都来应得

【郭子和曰不独天地雷风水火山泽谓之象只是卦画便是象】

【火传曰坎离日月也孔子据羲图八物以水火代日月或有不言水火更以他物代之如离与震合则为电与坤合则为明即离本卦亦曰明坎在上或为云在下或为雨或为泉而必不犯日月之称何也葢日于天为太阳离犹隂也月于天为太隂坎犹阳也故不象以日月而象以水火斯谓隂根阳阳根隂也】

【今按程子曰理无形也故假象以显义朱子亦谓易为卜筮之书所谓象者皆是假此众人共晓之物以形容此事之理使知所取舍而已苏子瞻曰易者象也象者像也象之言似也其实有不容言者故以其似者告于人也庄子谓易以道隂阳隂阳不可见圣人以竒偶两画像之竒偶即象也伏羲时无文字但设八卦以示人重为六十四卦使人就卦画上识隂阳从隂阳上定吉凶所谓卦即象也文王周公因竒偶成象复假人世共见之物理事宜以形容其所似则又像其象也岂但潜龙履霜之类为象以至于君臣父子夫妇之大伦君子小人之分别出处语黙之时宜皆象也皆以象隂阳也文王系卦有牝马牝牛豚鱼飞鸟之类亦至琐矣亦有但有辞而无象者如元亨利贞辞即象也至周公系爻或因彖以取象泰否剥复之类是也或舍彖而另取如咸言取女爻无男女之文豫利行师爻无军旅之义以至物类之至鄙人事之至幻无所不取孔子作大象传则不出羲图中天地雷风山泽水火八物也三圣人者各有所取皆以明其所似而已吾观本义以象释卦于干不惟潜见飞跃亢为象即君子终日干干亦是象也于坤不独履霜黄裳为象即含章括囊亦是象也六十四卦三百八十四爻所系之辞无非是象若本义可谓精于言象者矣○或问西铭仁孝之理朱子曰他不是言孝是将这孝来形容这仁事亲底道理便是事天底様子又曰横渠之意直借此以明彼读易者防得此意可以观象矣】

卦位论

大传曰卑髙以陈贵贱位矣【此初二三四五上之位也】又曰易六位而成章【此隂阳之位也初三五位之阳二四六位之隂】

【胡庭芳曰位之隂阳一定而不易爻之隂阳变易而无常或以阳爻居阳位或以隂爻居阳位或以隂爻居隂位或以阳爻居隂位皆无常也大传曰上下无常刚柔相易正谓是也】

【今按三画之卦与六画之卦其位有不同者三画之卦乾坤位在中坎离亦位在中葢坎离以乾坤中爻而成故坎离为正嫡也震巽位在初得乾坤之初爻也艮兑位在上得乾坤之末爻也至六画之卦则干坎位在五坤离位在二震位在初艮位在三巽位在四兑位在上凡阳卦居阳位隂卦居隂位是谓正位也圣人于彖传亦见其例如需之上卦为坎曰位乎天位小畜之上卦为巽曰柔得位而上下应之同人之下卦为离曰柔得位得中而应乎干若大有之离在上卦则别之曰柔得尊位而上下应之至噬嗑之离在上则曰虽不当位利用狱也遯之干在上曰刚当位而应蹇之下艮上坎曰当位贞吉渐之下艮上巽曰进得位往有功也归妹之下兑上震曰征凶位不当也涣之上卦为巽曰柔得位乎外而上同节之上卦为坎曰当位以节小过之下艮上震曰刚失位而不中失位指震四故爻曰位不当也不中指艮三也既济之下离上坎曰刚柔正而位当也未济反之曰虽不当位刚柔应也爻位则取隂阳所居之位有当有不当者然以卦位按之亦不悖也如比之坎五曰位正中也履与否之干五皆曰位正当也噬嗑之离五不曰位当曰得当也临之兑三曰位不当也恒之震四曰久非其位家人之巽四曰顺在位也解之震四曰未当位也睽之兑三中孚之兑三与兑本卦之六三皆曰位不当也困之兑上不曰位不当但曰未当也凡此诸爻以为取隂阳之爻位亦可以为取八卦之正位亦可此外爻之称不当位者如否豫噬嗑震未济之六三夬萃晋困之九四大壮之六五皆曰位不当也称当位者如临之六四曰位当也蹇之六四曰当位实也涣之九五曰正位也兑之九五曰位正当也随与巽之九五皆曰位正中也此皆就隂阳所居之位而言若需之上六贲之六四皆以隂居隂位者而需上曰虽不当位贲四曰当位疑也则又以卦位论矣○又按先儒皆言初上无位于上只防干上爻言曰贵而无位于初则无所防岂因六十四卦凡初爻皆无当位不当位之文耶○大传曰列贵贱者存乎位凡爻位贵贱有定惟初上无定卦有时以初上为庶民隐士有时以为臣僚有时以为王侯所谓无定位者无贵贱之定位也】

卦主论

王辅嗣曰彖者统论一卦之体明其所由之主者也夫众不能治众治众者至寡者也夫动不能制动制天下之动者贞夫一者也故六爻相错可举一以明也刚柔相乘可立主以定也是故杂物撰徳辨是与非则非其中爻莫之备矣○又曰夫少者多之所贵也寡者众之所宗也一卦五阳而一隂则一隂为之主矣五隂而一阳则一阳为之主矣隂爻虽贱而为一卦之主者处其至少之地也或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也○又云中爻者中之一爻讼彖云讼有孚窒惕中吉刚来而得中也困彖云贞大人吉以刚中也之类是也弃此中之一爻而举二体以明其义丰归妹之类是也【今按彖传称主者止无妄一卦刚自外来而为主于内故本义以初九为诚之主即卦主也于屯彖谓初九阳居隂下而为成卦之主此外如蒙九二则曰内卦之主讼九二曰险之主随初九曰为震之主升初六曰巽之主革之九二曰为文明之主震初九曰成震之主归妹六三曰为説之主丰六二旅六五曰为离之主巽初六曰为巽之主于兑六三曰为兑之主而于上六曰成説之主凡所谓主者皆指三画之卦六子所由以成者也后儒以成卦之主兼六画言朱子亦云如屯之初九大有之五同人之二是也夫大有之五同人之二辅嗣所谓一隂一阳为之主者也然谦之三豫之四本义亦未尝以卦主归之至于隂阳相杂而独取一爻为主则又以卦之时义论矣辅嗣谓独取中一爻者葢有得乎彖传之防也夫所谓中一爻者二与五也彖传大抵主二五而言即四杂卦之二五亦取其中以为主如屯无妄之主初九者葢仅见也然而或主二或主五亦因其时义而为之主耳如泰之九二本义曰主乎泰而得中道贲之六五本义曰六五柔中为贲之主此其取中爻之一例也○又按丰初九爻辞曰遇其配主本义谓指九四四固成震之主也于九四爻辞曰遇其夷主本义谓指初九及释六二又曰居丰之时为离之主夫离有二主乎夷主指六二无疑辅嗣所谓举二体者此其例也○又按十二辟卦皆有主爻以阳卦论之复之所以为复者初也则初为复主临之所以为临者二也非二则犹是复也故二为临主泰之所以为泰者三也非三则犹是临也故三为泰主大壮之所以为壮者四也非四则犹是泰也故四为壮主夬之所以为夬者五也非五则犹是壮也故五为夬主以隂卦论之姤之所以为姤者初也而以二为主葢一隂至则二之所系者重也遯之所以为遯者二也而以三为主葢二隂至则三之所系者重也否之所以为否者三也而以四为主葢三隂至则四之所系者重也观之所以为观者四也而以五为主葢四隂至则五之所系者重也剥之所以为剥者五也而以上为主葢五隂至则上之所系者重也阳卦以阳爻为主隂卦亦以阳爻为主阳卦主阳者喜阳之生也隂卦主阳者防隂之长也至于二纯卦则固以中爻为主干主五阳在上也坤主二隂左下也】

爻画位虚之别

【魏鹤山曰六画六爻六位六虚四者相近而不同爻者动也专指九六则父母之策也画者卦也兼七八九六则包男女之防也总而言之画即为爻拆而言之爻与画异画之见者又为位爻之变者又为虚故曰变动不居周流六虚位从爻而为虚也曰六画成卦六位成章虚从画而为位也】

【胡庭芳曰六爻则九与六矣六位则初二三四五上矣而又有六画六虚者葢方画之初则为画画既成于位之上则为爻爻可见而位不可见位虚而爻实也位之虚者所以受爻爻者已成之画也位未画则为虚位既画则为爻四者不可彊分亦不容无辨】

【今按位者初二三四五上一定之位也爻者于位之中初三五为阳二四上为隂隂阳相间而爻以名爻者交也凡见诸画者谓之位位相间者谓之爻位则一定而不可易爻则本阳也而以隂居之本隂也而以阳居之大传曰道有变动曰爻言其隂阳不可定也故谓之虚诸儒谓爻九六也大传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣伏羲画卦时何尝用九六哉八卦者三画卦也三画不言爻而言象至重卦有六画而言爻则爻取隂阳相间之位无疑矣九六则所谓分隂分阳迭用柔刚也三画称象六画具而称爻六爻具而成卦而卦亦称象爻亦称象然六画之爻可以兼象而三画之象不可言爻也】应爻此爻説

【项平庵曰凡爻有比爻有应爻有一卦之主爻大传所谓近而不相得者正据比爻而言】

【胡庭芳曰六爻取应与不应夫子彖传例也凡六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既济未济是也皆不应者亦八卦乾坤坎离震巽艮兑是也二体所以相应者原下卦之初即上卦之四下卦之二即上卦之五下卦之三即上卦之六而上卦之四五上即下卦之初二三也所以初应四四亦应初二应五五亦应二三应上上亦应三此上下相应之位则然必阳与隂应隂与阳应若皆阳皆隂虽居相应之位亦不应矣故艮之彖传曰刚柔敌应不相与也】

【李衍曰有以有应而得者有以有应而失者亦有以无应而吉者以无应而凶者夬九三以应小人而凶剥六三以应君子无咎咸贵虚受六爻以有应而失所蒙六四以无应而困吝各有时义未可执一论也观彖辞重在二五刚中而应者凡五师临升二以刚中应五无妄萃五以刚中应二若比五以刚中上下五隂应之大有五以柔中上下五刚应之小畜四以柔得位上下五刚亦应之又不以六爻之应例论也】

【今按论者贵应而贱比至卦爻所取有不尽然者若萃涣皆以四比五为元吉而应在所后升之初六曰允升晋之六三曰众允随之六二系于初九六三系于九四皆比也无讥辞焉蹇之六四曰来连比于三也三曰来反比于二也卒以比济蹇至于相应之卦如夬之三姤之四以有应称凶矣若豫之以初应四而凶恒之以三应上而凶鼎之以四应初而凶困之以四应初而吝丰之以三应上而折肱大过之以上应三而栋桡中孚小过之三四皆有应而皆无取焉其所取于应者唯二与五耳然则应亦未可恃比亦未可非也但论其贞与不贞耳大传曰近而不相得则凶或害之悔且吝近者指比爻也王辅嗣曰凡隂阳者相求之物也近而不相得者志各有所存也凡近而不相得者惟屯之六二于初九得守其正若睽六三之于九四几于凶悔矣○又按承乘比应之説攷之于传其谓乗刚者凡三见无所谓承也大传所称相攻相取相感皆指比爻而言承乗即在比爻之中矣应爻彖传特重至未济犹曰虽不当位刚柔应也今占家皆取世应二爻虽非卦爻之应亦以上下两体取也】

易变论

【皇甫氏曰文王在羑里演六十四卦着七八九六之爻谓之周易郑少梅曰自庖义以至夏商八卦虽重而未知所谓七八九六之常变也连山始艮归藏始坤夏商用之皆以不变为占故其数止于六十四而已文王因羑里之囚用以卜筮遂窜易繇辞更改术数立大衍之説开万有一千五百二十之防使一卦可以衍六十四卦焉故名曰易易者变也】

【今按蓍生于伏羲之世自舜官占已曰卜筮协从箕子亦曰立卜筮人必有蓍而后可筮证以洪范占用二曰贞曰悔其所谓贞悔者只就一卦之内卦外卦而言即以此为占将安从耶夫河出图洛出书明示以七八九六之数伏羲画卦明有隂阳太少之象夏商揲蓍时岂不知九六之为老隂老阳七八之为少隂少阳耶岂不知老少之异用耶吾意亦如今之筮家止占动爻老动而少不动若不占其动何以得爻彼葢知九六之动而七八不动故其占止于六十四卦不知九之变八以老阳而变少隂六之变七以老隂而变少阳葢动则变也自文王羑里演易悟老少之变使一卦可衍为六十四卦遂有四千九十六卦之变故名之曰易易者变也周公其义于用九用六用其变也孔子言庖牺氏始作八卦不言易也易之名自文王始周官三易葢亦因文王之易而并称之耳孔子賛文王之易无非賛其变也曰蓍之徳圆而神卦之徳方以知若不通其变极蓍之用止得六十四卦而止何以能圆而神乎吾得夏商之筮知动而不知变不过就一卦而占其所动得卦之徳未得筮之徳也所谓六爻之义易以贡易即变之説也后之占周易者如焦贑只看之卦不看本卦亦深有得其义者乎是故由两仪而四象而八卦是伏羲画卦之事天生神物以下则文王以蓍而得卦变之事彼河图洛书所谓七八九六之数苟非有蓍衍而出之其变之不穷何由而见故非图书无所本以得老少之数非蓍无所据以成老少之变故蓍与图书皆曰圣人则之则其变耳变者数之不得不然者也天地气化人事物宜无时不变无刻不变蓍安得不从其变故曰天地变化圣人效之説卦传曰幽賛于神明而生蓍参天两地而倚数夫生蓍倚数羲文之所同也至于观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻则文王之所独也凡易之称数皆指七八九六之数称变皆指隂阳老少之变是故易自伏羲泄其秘至文王始尽其用也】

变动説

大传曰刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也○本义以变就卦言动以蓍言至下文变通者趣时者则变又以蓍言矣【蔡虚斋曰动与变不同如九六变七八不变至动则不分六九与七八也九六变而动者固矣若五爻为九六则一爻得七八者动也啓蒙谓如二爻变占者以上爻为主此上一爻其动者也如五爻变一爻不变占者以不变一爻为主此不变之一爻其动者也余皆仿此】

【今按揲蓍求卦之例必先动而后变变爻既多乃取变爻之动者以为占岂有复举不变者以谓之动乎朱子谓凡防变爻当就其变之极处看是必以后变者为变之极处矣自二爻变以至五爻变必有最后变之一爻葢此最后变之一爻甫动而从上诸已变之爻皆已定也故虽变者数爻而动止一爻以此言动则变与动不相悖亦不相碍左氏占法虽以变与动并言而所主者动也故占者不举变爻火珠林专论世应亦以九六变也而立八纯卦为八官变后看系某宫之卦因以本宫纯卦积而上之于某爻得某卦即以为世而配者为应至其占乃更视其卦之变不变者以为动不动而定吉凶非有诸爻变而一爻动也此京氏之法也焦延夀专用变爻自一爻变以至六爻变祗看所变之卦以为占有卦而无爻无所为动与不动也故易林有四千九十六卦葢得圣人一卦可变为六十四卦之説知变而不知动者也亦以动即变也】

变化变通解

【见易曰易言变化又言变通先儒谓之阳变隂化葢以阳变以隂化也本义释刚柔相推而生变化谓隂或变阳阳或变隂则变化又为隂阳之通称矣释乾道变化乃曰变者化之渐化者变之成是变在先化在后也中庸亦曰动则变变则化大传称变化者不一或专言变而化在其中矣又曰化而裁之谓之变葢至于此而变之事始成裁之者邵子所谓不逾隂阳之限也大传又称变化为变通如变通配四时又云变通莫大乎四时以四时取象则变通即变化矣至云一阖一辟谓之变往来不穷谓之通则通与化亦微有异本义之释变通趣时曰一刚一柔各有定位自此而彼变以趣时则似以通为变非化之谓也吾谓变化者以一气之消长言变通者以二气之往来言消长言其流行往来言其对待合流行对待以见其无非变也】

【今按大传之言通变亦自不一曰通变之谓事曰变而通之以尽利曰通其变使民不倦继之曰易穷则变变则通通则久是变者数之已穷而当变也通者因其当变而变之也吾谓通与变同为变也而有辨焉今夫物极则变然造化之机有不能一时顿变者如寒极而暑非遽能暑也必渐变而温而后至于大暑暑极而寒非遽能寒也必渐变而凉而后至于大寒葢潜移黙换使人受其变而不觉其变斯为通也是故阳数极于九九则当变矣不变六而变八者以老阳变为少隂犹是阳仪中之隂也隂数极于六六则当变矣不变九而变七者以老隂变为少阳犹是隂仪中之阳也程子曰圣人主化如禹之治水当顺治之顺者通之谓也古之治水者太上因之其次利导之最下者与之争夫所谓利导者亦因其势而导之也孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也夫或损或益此变之事也然因之而为损为益此通之説也后世如王莽之变汉制王安石之变宋法一切以周礼从事既未覩其数之穷亦不识其通之用则变之适以乱之而已】

附知来藏往解

大传曰神以知来知以藏往

【今按知来以蓍之神言藏往以卦之知言来者几之未形者也凡祸福逺在数世者蓍已先见其几往者理之已定者也凡吉凶近在今人者卦已预函其理如筮陈敬仲甫生而即知其五世之兴筮晋毕万之仕而即知其子孙之为公侯此皆蓍以知来也王子伯廖谓郑曼满于周易为丰之离晋知庄子谓先糓于周易为师之临郑子太叔谓楚子于周易为复之颐此皆卦以藏往也】

辞占象变论

【胡庭芳曰圣人之道虽有四实不离乎二有象而后有辞有占而后有变不得于象则玩辞为空言不由于占则观变于何所故有象辞有占辞占而后有卦变爻辞举象占则辞变在其中若惟举占则象辞变亦在其中此四者之序由轻归重辞变统于象占象又统于占所以本义举象占而统论易书一以贯之曰占今按庭芳以辞变并归象占而又并象于占此本诸朱子以易为卜筮之书而言也而曰有象辞有占辞夫所谓占辞指元亨利贞吉凶悔吝无咎之类也于是以干彖为有占无象坤彖牝马西南东兆等辞谓象杂占中干初爻潜龙为象勿用为占坤初爻霜氷是象履至是占六十四象三百八十四爻将象与占逐一分析恐圣人系辞不如是烦琐也易者象也伏义之象在卦中卦即象也文王周公之辞皆以言乎其象元亨利贞亦纯干之卦象也干六爻不惟六龙是象大人君子俱是象干三君子终日干干夕惕若厉无咎本义亦谓之象坤三含章可贞或从王事无成有终本义云爻有此象可见易之辞皆象也非象无辞占辞即在象辞之中而分析之某为象辞某为占辞凿矣吾观左氏传所载之占皆举象以定吉凶未尝舍象而专举辞之吉凶以为言也即如惠伯为南蒯释枚筮之辞其辞曰黄裳元吉则祗释黄裳之义不以元吉断也今之占者俱主象或其象有合于其时其事现在即验或不合于其时其事过去始验即象以定吉凶不以辞之吉为吉辞之凶为凶也惟以象为占是故占时即占者一时不能自知久而后见若但据吉凶悔吝之辞以为占亦何难知之有则圣人之以象辞为占辞明矣本义多主象言故曰其象如此即言占亦兼象言曰其象占如此未有分象与占而二之也】

先甲后甲先庚后庚説

王辅嗣注云甲者剏制之令也剏制不可责之以旧故先之三日后之三日使令治而后乃诛也因事申令终则复始若天之行用四时也巽五爻注云申命令谓之庚夫以正齐物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三日令着之后复申三日然后诛而无咎怨矣甲庚皆申命之谓也

孔頴达云甲为十日之首创造之令为在后诸令之首汉时令之重者谓之甲令诸儒因郑氏之説以为甲者造作新令之日先之三日而用辛也欲取改新之义后之三日而用丁也取其丁宁之义王氏注意本不如此【王伯厚云法言注周礼治象挟日而敛郑司农云从甲至癸谓之挟日先甲先庚三日皆为申命令之义独言甲庚者以甲木主仁示其寛令也庚金主义示其严令也】

程传云甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也庚者变更之首也十干戊巳为中过中则变矣制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也

又云先甲三日以穷其所以然而处其事后甲三日以究其将然而为之防

本义云甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也○朱子又云古人祭祀多用先庚先甲先庚丁也先甲辛也如用丁亥辛亥之类

【焦弱侯云巽九五变为蛊事变至蛊则当复始故曰甲甲者日之首事之始也蛊六五复变为巽蛊既始事巽又申之申者非更则续庚者更也续也蛊以全卦言故甲言于卦辞巽所以异于蛊者在九五一爻故于爻辞言庚○按説文赓古续字而相沿读庚】

【象正曰先甲三日后甲三日六甲周矣道未有周甲而不变者也巽之治辛艮之治丙皆于六甲取之甲取辛丁庚取丁癸义亦互取古之为日也左而尚柔右而尚强吉日庚午吉日维戊右事也上辛祀丁祭用丁亥左事也武王克商以甲子昧爽先三日而誓师后三日而毕事既来自商以庚戌柴望先三日而祀庙后三日而分卦蛊用振民巽用申命庚甲之义起此乎】

【见易曰甲庚以六而周天下之数极于六而用不过三三者六之半也邵子毎到半便怕以半者盛而向衰之始也天时人事皆不过半故易于六甲六庚中析之而三曰先曰后两其半以为言也然而先后之际圣人有微权焉甲用其全庚用其半隂阳之大分也用其全则后者先之继也用其半则先者后之倡也○甲于五行为木主生生气之始一往而不可御至半则稍怠矣因其怠而再鼓之生机所以不倦也王者之治蛊也一先一后皆用其朝气而不叅以暮气使人常见其为甲故曰终则有始先者甫终后者复始终始以循环言也庚于五行为金主煞煞气始至其锋莫之敢犯至半则渐减矣因其减而利用焉物情所以相安也王者之出令也有先有后俟其自然而不责以遽然使人忘其为庚故曰无初有终先者啓其初而后者要其终初终以次第言也】

【大传曰蛊之时积弛已久非因循补苴之可救也往而有事必将与之更始故有取于甲也先甲者审诸事前后甲者虑诸事后通先后以计之斯精神毕到而后始事不苟是故先甲后甲皆所以言始也曰终则有始以蛊为事之终也巽之时命令初颁非一时人情之所便也申命行事必欲与之维新故有取于庚焉先庚者且与虑始后庚者实与图成分先后布之而更张有渐而后令行而不知是故先庚后庚一要其终而已曰无初有终此九五所以初悔终亡也○蛊非一世之事必父子世及而成故先甲后甲举全卦而言巽取申命之义要以大君诏命为主故先庚后庚但系于九五一爻○问易曰本义先甲三日辛也后甲三日丁也先庚三日为丁后庚三日为癸吾尝以干支家言推之亦自有説辛为木之君丁为木之子木将坏矣得金气以制之得火气以泄之故丁又象木之华是其生机也且辛能合丙化水以资甲丁能合壬化木以辅甲已坏之木赖以培扶故曰蛊则饬也丁者庚之君而甲之子也癸者庚之子而甲之母也我以为子者彼以为君彼以为子者我以为母如是则驾驭调伏之事在甲而庚为甲用矣遁甲用乙丙丁谓之三竒庚所畏者丙也丙易用癸葢用其所畏不如用其所恋也】

【今按诸家甲庚之説不一辅嗣以甲为事之始程子本之康成以甲为日之始本义宗之其言先甲三日为辛后甲三日为丁先庚三日为丁后庚三日为癸皆郑説也窃以中古圣人未必作此讔语程子谓后之治蛊者不明先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救世而乱不革功未及成而乱已生以吾观古帝王知甲庚之道者其殷之盘庚武丁乎武丁即位三年不言梦求贤相是先甲也及雉呴鼎而大惧修徳复行汤政是后甲也盘庚迁都民不愿徙反覆告谕而始乐从卒迁亳以致中兴非知先庚后庚之义者乎周宣王知先甲而忘后甲楚庄齐威于先甲蔑焉而忽奋其后甲此霸主之术也至于王安石违众议以行新法章蔡诸奸倡绍述以遂前非先庚后庚徒以亡宋而已庆厯间上方鋭意太平向用范仲淹仲淹语人曰上用我至矣事有先后久安之弊非可朝夕革也则仲淹亦既知所先后庚矣及既任事而史称其更张无渐卒中谗以去元祐更化之时苏轼谓司马光曰法相因则事易成事有渐则民不惊光不能从凡熈宁弊法一时刬革殆尽卒酿绍圣之祸先后之际贤者固未易言哉】

【按邵子卦气图卦主六日七分亦京房日法也而用先天图六十四卦以分布气候去乾坤坎离四正卦以主二至二分与京房扬雄法同而用异扬龟山疑之谓以爻当期其原出于系辞而以星日气候分布诸爻易未有也其流详于纬书扬子以作太卦气起于中孚冬至卦也太以中凖之其次复卦太以周凖之升大寒气也太以干凖之今之厯书皆然则自汉迄今同用此説也而康莭以复为冬至噬嗑为大寒又谓八卦与文王异若此类皆莫能晓龟山不知康莭所本者先天卦图也】

【发微曰邵子先天卦气皆中起子午卯酉为四中二至二分当之寅申己亥为四孟四立当之○邵子以六十四卦分二十四气毎月二气气有在月初者有在月半者惟二至二分则日在中故乾坤坎离当上下左右之中其实于中亦得半故以冬至子之半一例明之○冬至日与天防月与地防为复天地皆在坤故坤不用春分日在卯为大壮日月皆入离故离不用夏至日与天遇月与地遇为姤天地皆在干故干不用秋分日在酉为观日月皆入坎故坎不用】

【胡玉斋曰尝因邵子子半之説推之依先天卦图以卦分配莭候复为冬至子之半頥屯益为小寒丑之初震噬嗑随为大寒丑之半无妄明夷为立春寅之初贲既济家人为雨水寅之半丰离革为惊蛰卯之初同人临为春分卯之半损莭中孚为清明辰之初归妹睽兑为谷雨辰之半履泰为立夏已之初大畜需小畜为小满已之半大壮大有夬为芒种午之初至干末交夏至为午之半此左方阳仪三十二卦也姤为夏至午之半大过鼎恒为小暑未之初巽井蛊为大暑未之半升讼为立秋申之初困未济解为处暑申之半涣坎蒙为白露酉之初师遯为秋分酉之半咸旅小过为寒露戌之初蹇渐艮为霜降戌之半谦否为立冬亥之初萃晋豫为小雪亥之半观比剥为大雪子之初至坤末交冬至为子之半此右方隂仪三十二卦也二分二至四立总为八莭毎莭各计两卦余十六气毎气各计三卦合为六十四卦以卦配气者如此】

【周一敬曰邵子诗云冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时明乎气无中歇但有动静屈伸几希可防耳一岁之元以此为根今第取毎岁冬至之日视属何甲甲属何干何支即拟此干支为一岁之冬至矣再视此日冬至确属何时即拟此时为天心乍转定为复卦矣自此复之一刻积而引之五日为候或十日或十五日为一气之莭逐时逐日叙而数之或为甲子或为乙丑本日所值之干支即占者所值之卦爻也凡干支之一日即卦中之一画以画配日毫不得谬于是以干支详理气之盛衰以卦爻详理气之当否理贞者吉不贞者凶气舒者昌气促者掩数长者福数尽者迍消息盈虚归于太极万物万事莫能遁矣○如今年岁在辛巳筮者于六月朔问焉其日在乙巳则冬至当在庚辰岁戊子月九日丙戌之辰时矣由丙戌日之辰时而顺数之至辛巳岁六月之朔适得二百日因就复之初爻顺数之逓頥而屯而益以至姤之上及大过初适得二百爻在姤过将乘之候其莭气为小暑矣视所值为姤之上耶则日为甲辰于冬至丙戌干为生而支为冲姤上角刚喜触党助皆刚无处静之徳五月木盛阳气将穷正干尽午中时也视所值者其大过之初耶则日为乙巳于冬至丙戌干既逢生支又助旺初爻白茅无咎慎徳载物济事有人正月木盛而借之用茅又在隂候得时得朋有才有器者也消息盈虚理正如此总之视冬至之日时以顺数莭气配分卦画无不应者在学者神而明之耳】

【今按朱子谓康莭之学似扬子云康莭谓扬雄知厯法又知厯理又曰扬子作可谓见天地之心者也然扬雄太毎事分作三莭配天地人康莭只是加倍之法毎事看作四破故惟以四象为主且太有气而无朔有日星而无月固不如邵子之精宻耳】

【依本义所列位次用后天八卦】

【右图本诸卫氏元包即京房所用○按京房八宫卦序分上中下三卷上卷首干宫次震宫次坎宫次艮宫中卷首坤宫次巽宫次离宫次兑宫又依男女长少为序葢专主八纯宫变六十四卦也下卷杂论卜筮首论圣人作易揲蓍布卦次及纳甲法次二十四气候配卦与夫天地人鬼四易皆本此八纯卦立説】

【黄元公曰孔子云易始于一分于三盛于五终于上又曰易变而为一一变而为七七变而为九九者气变之究也乃复变而为一本宫纯卦是也自一世以至归魂则变而为七矣于是变大有之中隂为阳是谓纯干之卦道家所谓九还也合八卦而为九复合九卦而为一神乎神乎○八纯卦为命宫变卦之祖也一世二世三世四世五世有子孙相禅之义五行传变之机儒言一气之传道家九还之丹皆表之矣六变为游七变为归】

【则神返于内而天命还元矣元命包其祖京房乎○凿度以上为宗庙礼之不迁主也五世亲尽真脉衍而长存亦与礼相表里故曰礼为之明易为之幽】

【时论曰一宫纵七横七其用广矣阳宫五而参以隂宫三隂宫五而参以阳宫三尽脱本宫收其相错而纵横之中三不入焉干宫无雷水泽坤宫无风火山震宫无天火山巽宫无地水泽坎宫无天风火离宫无地雷泽艮宫无地雷水兑宫无天风山其不备者取诸四互而包焉○易用本卦而取动画之象为占观其爻动而将变之初也包用变卦而取世爻之所在为占观其爻变而已动之后也○用九以六故干之用在离用六以九故坤之用在坎隂阳相为用也参同契曰坎离者乾坤之妙用故乾坤互变坎离不动当游魂为变之际各能还其本体也】

【见易曰惟一宫有七变此易之所以用七占也于其变观之五爻变而上一爻不变及其复也五爻俱复而上一爻不复是知变者有不能尽变也复者有不能尽复也不尽者互藏其几易之道也干宫之变坤居其半坤宫之变干居其半正对也他卦则干宫以三五七竒者相参而偶者不入坤宫以二四六偶者相参而竒者不入余六卦皆然竒偶之辨亦严矣】

【今按八宫卦以先天横图一二三四五六七八之位序列之皆八卦相错也乾坤一与八错兑艮二与七错离坎三与六错震巽四与五错各宫所变之卦以至游归亦无不爻爻相错也干太阳与离少隂坤太隂与坎少阳互为游归震少隂与兑太阳巽少阳与艮太隂亦互为游归皆本诸先天之序也】附焦延夀易林卦变法

【按焦氏易林以一卦变为六十三卦通本卦成六十四卦六十四卦通变四千九十六卦而卦变之次一本之文王卦序首乾坤而终既未济毎一卦为诗一首以代占辞而文王周孔辞皆不复用至朱子以爻变多寡顺而列之以定一卦所变之序又以乾坤所变之次引而伸之为六十四卦所变相承之序其占一以卦爻词为据然其法皆本于焦氏而比焦尤宻耳焦氏又有分卦直日之法】

【项平庵曰焦氏卦法自干至未济直依周易本序以一卦直一日干直甲子坤直乙丑至未济直癸亥乃尽六十日而四正卦则直二分二至之日坎直冬至离夏至震春分兑秋分不在六十卦轮直之数此即京房六十卦气之法但京主六日七分此但主一日京用太之序焦用周易之序耳】

附京房卦气直日法

【按京氏卦气图分三层内一层列坎震离兑四正卦二十四爻以司一岁二十四气中一层除四正卦以六十卦分公辟侯大夫卿凡三百六十爻以司一岁三百六十五日四分日之一也其卦次与太卦气次第同外一层又取中层内十二辟卦凡七十二爻以司一岁七十二候也】

【汉上朱氏曰冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兑四正之卦卦有六爻爻主一气余六十卦卦主六日七分八十分日之七岁十二月三百六十五日四分日之一六十而一周○又曰説卦言坎正北方之卦也震东方也离南方之卦也兑正秋也于三卦言方则知坎离震兑各主一方矣于兑言正秋者秋分也兑言秋分则震春分坎冬至离夏至为四正矣复大象曰先王以至日闭闗所谓至日者冬至也于复言冬至则知姤为夏至而十二月消息之卦亦可知矣复彖曰七日来复则六十卦分主一岁卦有六爻爻主一日可知矣朞三百六十日以六十卦三百六十爻当之四正卦主十二莭十二中气所余五日四分日之一则积分成闰也此京房卦气直日之法】

【见易曰六十卦卦有六爻爻直一日凡主三百六十日余有五日四分日之一以一日分为八十分五日得四百二十分以六十卦分之六七四十二毎卦又各得七分是毎卦六日七分而适周一岁之日也厯家以九百四十分为日法布算京氏六日七分则以八十分为日法布算虽各一术其以卦配日法一也】

【今按邵子卦气图亦主六日七分之法用先天六十四卦去乾坤坎离四正卦以主二至二分京氏以震兑代坎离以坎离代乾坤用后天也所谓分至及二十四气未尝有异特京氏卦气自中孚起冬至邵子自后起冬至耳】

附卦气起中孚説

【胡庭芳曰京房扬雄皆以卦配气候谓之卦气然房以六十卦配三百六十五日四分日之一而雄则以六十四卦配之去取异矣房以兑应大雪而雄以坎房以兑应秋分而雄以震节候异矣房以坎离震兑各主九十日而雄于四卦卦得四日有半房以六十卦主六日七分而雄亦以四日半当之多寡之数殊矣独是谓冬至起于中孚其説则同太以中孚为卦首其词曰阳气萌于黄宫信无不在其中故太以中准中孚而为卦首】

【汉上朱氏曰中孚十一月之卦也以岁言之阳起于冬至以厯言之日始于牵牛以日言之昼始于夜半以人言之虑始于心思宋咸著论谓何不起于他卦真不知者也】

【占易説曰革居序卦之四十九当大衍之数莭居序卦之六十当周天之数度六十卦三百六十爻一爻主一日夫上经三十卦始于乾坤终于坎离下经三十四卦始于咸恒终于既未济干配甲而起于子坤配乙而起于丑故六十四卦上经干起甲子泰甲戌噬嗑甲寅至离三十卦一百八十日而三甲尽下经咸起甲午损甲辰震甲寅至莭癸亥而终亦三十卦一百八十日而岁一周所以京焦用以直日节曰天地莭而四时成革亦曰天地革而四时成是或一道也节后继以中孚小过既济未济所以分坎离震兑四卦应子午卯酉为冬夏春秋四时两之以为八莭是为分至啓闭毎爻直十五日以应七十二候先儒言卦起中孚非也中孚复起于甲子耳干为十一月之卦而起甲子莭为十月之卦而得癸亥则知上经三十卦是阳生于子终于已下经三十卦是隂生于午终于亥至中孚阳气复生于子故亦为十一月之卦自干起甲子至莭六十卦而终为三百六十爻爻当一日为一年之数也中孚起甲子至未济四卦而终凡二十四爻爻当一气为二十四气也今按房雄皆以卦起中孚以中孚为十一月之卦必有其防占跸则谓六十甲子尽于莭故曰天地莭而四时成莭后即继以中孚非卦起中孚乃从中孚复起甲子耳而取中孚小过既济未济分为震兑坎离以合于房雄所主之四正卦説亦甚妙但自从上下经卦序立论恐非房雄卦气之防也】

【朱子叅同契注云三日月生明之时也葢始受一阳之光昏见于西方庚地八日月上之时受二阳之光昏见于南方丁地十五日既望之时全受日光昏见于东方甲地是为干体十六日始受下一隂为巽而成魄以平旦没于西方辛地二十三日复生中一隂为艮而下以平旦没于南方丙地三十日全变三阳而光尽体伏于西北一月六莭既尽而襌于后月复生震卦云】

【真西山释之曰震一兑二干三巽四艮五坤六毎五日为一莭○又曰朔旦震始用事为日月隂阳交感之初○八卦用六卦者以月之魄即日之光故不直离犹之不直坎也坎离隂阳居中非以渐生者故不用而建始于复】

【京氏传曰降五行颁六位即纳甲法也】

【胡庭芳曰沈存中谓纳甲不知起何时予考之纳甲本以月之晦朔望昏旦生消而定而京氏易传以十干配上八卦与之脗合亦可以推见天地胎育之理干纳甲壬坤纳乙癸震巽坎离艮兑纳庚辛戊巳丙丁者乾坤上下包之六子生乾坤包中如物之处胎中也】

【项平庵曰干初起甲子则父起黄钟天之统也坤初起乙未则母起林钟地之统也震初起庚子长男从父也巽为长女故震起庚子而巽起辛丑坎中男离中女故坎起戊寅而离起己卯艮少男兑少女故艮起丙辰而兑起丁巳以子丑寅卯辰巳为次第也大抵阳卦纳阳干阳支隂卦纳隂干隂支阳六干皆进隂六干皆退惟干纳二阳坤纳二隂包括始终天地之道也○又曰以京易考之世所传火珠林即其法也以钱代蓍以拆单】

【交重分隂阳老少但不以交重为占自以世为占故其占止于六十四爻而不能尽三百八十四爻之变云】

附世应例

【项平庵曰京氏易法只用八卦为本得本卦者皆以上为世爻得归魂卦者皆以三为世爻亦因下体复得本卦而三在本卦为上也其余六卦皆以所变之爻为世世之对为应凡其所谓变者非以九六变也皆自八纯卦积而上之知其为某爻之所变耳如干本卦上九为世九三为应干初变姤为一世卦初六为世九四为应再变遯为二世卦六二为世九五为应三变否为三世卦六三为世上九为应四变观为四世卦六四为世初六为应五变剥为五世卦六五为世六二为应剥之四复变为晋谓之游魂卦九四为世初六为应晋下卦皆变为大有坤复归干谓之归魂卦九三为世上九为应余仿此】

附飞伏例

【项平庵曰京房于世爻用飞伏法凡卦见者为飞不见者为伏其在八卦止以相反者为伏干见伏坤之类皆以全体相反也至变卦所变世卦则不然自一世至五世同以本生纯卦为伏葢五卦皆一卦所变至游归二卦则又近取所从变之卦为伏如干一世姤姤下体巽则飞为巽初辛丑伏仍用干初甲子二世遯飞艮二丙午伏仍用干二甲寅之类至五世皆以本卦干爻为伏者也自五世复下为游魂卦剥四变晋是艮变其飞为离四己酉伏为艮四丙戌矣又下为归魂卦晋下三爻变为大有自坤变干故飞为干三甲辰伏为坤三乙卯矣二卦皆近取所从变之卦不用本生纯宫也余卦仿此】

【今按先天自干变坤一百九十二隂而成六十四卦自坤变干一百九十二阳成六十四卦总百二十八卦元包八卦之变七变而归魂八卦成六十四卦归魂七变而复本卦亦成六十四卦共百二十八卦于朱子卦变又是一变法也朱子尝谓纳甲飞伏之类固是易之一端然必欲穷其理故本义以八宫游归图列诸卦变之后】

蔡季通曰宫与商商与角征与羽相去各一律至角与征羽与宫相去乃二律音莭逺故于角征间近征收一声比征少下为变征于羽宫间近宫收一声少髙于宫为变宫【自三分损益隔八相生至角得六十四以三分之不尽一算故止五音乃变通之置一而两○谓化一为十也三之得九○谓变二得九也以九因角之六十四得五百七十六三分损益再生变宫变征二声以九归之以从五声之数存其余数以为强弱至变征之数五百一十二以三分之又不尽二算其数不行此变声所以止于二也】

【按史载律妻吕子隔八相生以易证之非隔八也乃隔七相生既生之位乃隔八耳凡爻起于六再起即为七故曰七日来复昼夜寒署隂阳尽以六位相旋至六则极至七则变故十月一阳生四月六阳而五月又一隂生也以十二辟卦配十二月则知黄钟之子与防賔之午一阳与一隂交而生二隂是为林钟二隂与二阳交而生三阳三阳与三隂交而生四隂以至生十二皆如之则所妻在第七位所生在第八位也○隂阳相生自黄钟始而左旋天道也自子至巳为阳律阳吕自午至亥为隂律隂吕已方之律谓之中吕言隂阳至此而中也至午为防宾阳为主隂为賔防者阳至此而为宾也纳音之法自黄钟相生至于中吕而中谓之阳纪自防賔相生至于应钟而终谓之隂纪葢中吕为隂阳之中子午为隂阳之分也○六律四钟三吕黄钟其根本也林应大中南夹钟与吕相对六律之间复自有隂阳者纳音之法以申子辰巳酉丑为阳纪以寅午戌亥卯未为隂纪亥卯未之位曰夹钟林钟应钟阳中之隂也黄钟者阳之所钟三钟者隂之所钟也故皆谓之钟己酉丑之位曰大吕中吕南吕隂中之阳也吕助也能时出而助阳故谓之吕以亥卯未统寅午戌以己酉丑统申子辰巳亥者姤复之先机也○夫阳生于复隂生于姤如环无端今律吕之数三分损益终不复始何也阳之升始于子午虽隂生而阳之升于上者未已至亥而后穷上返下隂之升始于午子虽阳生而隂之升于上亦未已至已而后穷上返下律于隂则不书故终不复始也是以升阳之数自子至已差强在律为尤强在吕为少弱自午至亥渐弱在律为尤弱在吕为差强分数多寡虽若不齐然其丝分毫别各有条理此气之所以飞灰声之所以中律也】

【时论曰史记谓下生者倍其实三其法上生者四其实三其法葢阳位以倍隂位以四倍即三分损一也损一即倍其实也四即三分益一也益一即四其实也如黄钟位子数八十一下生林钟倍其实为一百六十二以三分之毎分得五十四林钟之数五十四上生太簇四其实为二百二十六以三分之正得七十二诸律皆如此法损一益一以相生也】

【见易曰声与律旋相为宫者其法以本宫为君隔八相生上生益一下生损一取四声而应和之如黄钟为宫下生林钟征也上生太簇商也下生南吕羽也上生姑洗角也下生应钟变宫也上生防宾变征也若九月用乐则以无射为宫中吕为征黄钟为商林钟为羽太簇为角南吕为变宫姑洗为变征凡五声二变相去各八位所谓隔八相生也】

【火传曰律随斗柄左旋而其气与日月之防尝相合律在子则日月防于丑律在丑则日月防于子也律管必以十二辰合宫相向取日月防合之气也日者太阳之精天之气以日为主月者太隂之精地之气以月为主故日月防于上则隂阳合于下日月交防于上以成次则隂阳交防于下以成时取其管以为声天地之中声也取其律以候气隂阳之和气也按太谓斗振天而进日违天而退以天行进日行退也冬至日与天防为复天丑日子天寅日亥天卯日戌天辰日酉天已日申天午日未天未日午夏至天与日遇为姤天申日已天酉日辰天戌日卯天亥日寅天子日午天复与日防为复二至者天日隂阳之交也天行不可见见之于斗柄之所指而日月合宫即因斗柄所指而知之斗柄指子日月防于丑其辰为星纪其律黄钟指丑则日月防于子其辰为枵其律大吕子与丑合也斗柄指寅日月防于亥其辰为陬訾其律应钟指亥日月防于寅其辰为析木其律太簇寅与亥合也斗柄指卯日月防于戌其辰为降娄其律无射指戌日月防于卯其辰为大火其律来钟卯与戌合也斗柄指辰日月防于酉其辰为大梁其律南吕指酉日月防于辰其辰为夀星其律姑洗辰与酉合也斗柄指已日月防于申其辰为实沈其律夷则指申日月防于已其辰为鹑尾其律中吕已与申合也斗柄指午日月防于未其辰为鹑火其律林钟指未日月防于午其辰为鹑首其律防宾午与未合也所谓合宫本日所在之宫而月与之合也亦以日进月退相及于此而防耳周礼大司乐据十二辰之斗建与日月相配合者而用乐皆以阳律为主而隂吕来合之正法此义也故曰太师掌六律六同以合隂阳之声】

附含少论

【吕氏春秋载黄帝命伶伦取嶰谷之竹制律断两莭间三寸九分而吹之为黄钟之宫曰含少刘恕外纪无忌随志亦与吕氏无异自太史公志律以黄钟为九寸蔡季通因之于是黄钟之度无据而旋相为宫之义亡矣夫黄钟当子之中一阳初度于卦为复则三寸九分者阳之始也升阳渐益故大吕四寸五分葢大寒隂气犹壮阳虽进而尚微故止升六分也自是而后已向于春故太簇五寸四分又夹钟六寸三分又姑洗七寸二分又仲吕八寸一分而防賔则得九寸焉按此正合圆图自复一阳至临二阳厯十六卦而成自临至干六阳厯卦八而四四而二二而一右之隂亦然始极缓终极速也○防賔当午之中六阳既亢于卦为姤则九寸者阳之极也极阳渐损故林钟八寸四分葢大暑隂气未行阳虽替而尚隆故止降六分也自是而后已向于秋故夷则七寸五分又南吕六寸六分又无射五寸七分又应钟四寸八分至黄钟仍得三寸九分焉此太阳行气之数也阳性动动者数三始于黄钟三寸九分阳之少也极于防宾九寸阳之老也自九寸约之复终于三寸九分之数所谓能贯十一律归乎其宗者也司马氏不解九寸为黄钟之变而直以为黄钟之管遂主九分为寸有八十一分之説六吕而下以次渐减参差不齐而宫商淆乱不知阳气自冬至后渐升而律反短则气有余而管不足自夏至后渐降而律反增则气不足而管有余况以应钟接黄钟才间一月而相去四寸有竒则何以续气数而和声音哉】

【今按含少论之説虽本阳长隂消有合于先天圆图然黄钟八寸一分三分损益上下相生自古已然先儒论之详矣若据此説非律合隂阳乃凖隂阳以制律也】

【按五行本位西方属金五行有声而最清者惟金故纳音首金所谓甲子乙丑海中金也五声宫商角微羽既轮之后四轮以应天地之生数则起于西方羽与宫相按而干居于前为金故纳音之理起于西而支干始甲子仍起于北干统之也凡气始于东方而右行木传火火传土土传金金传水也音起于西方而左行金传火火传木木传水水传土也故曰纳音纳甲皆干始而坤终也○同位娶妻隔八生子此律吕相生法也五行先仲而后孟季此遁甲三元纪也甲子金之仲为黄钟商同位娶乙丑为大吕商隔八下生壬申金之孟为夷则商同位娶癸酉为南吕商隔八上生庚辰金之季为姑洗商此金之三元终也庚辰同位娶辛巳为仲吕商隔八下生戊子火之仲为黄钟征戊子同位娶己丑为大吕征隔八生丙申火之孟为夷则征丙申同位娶丁酉为南吕征隔八生甲辰火之季为姑洗征甲辰同位娶乙巳为中吕征隔八生壬子木之仲为黄钟角壬子同位娶癸丑为大吕角隔八生庚申木之孟为夷则角庚申同位娶辛酉为南吕角隔八生戊辰木之季为姑洗角如是左旋以至丁巳为中吕宫而五音之三元一终复自甲午金之仲同位娶乙未隔八生壬寅一如甲子之法而终于癸亥则三元为之再周即防賔娶林钟上生太簇例也○按前三元以子申辰为主丑酉已为配配中三吕后三元以午寅戌为主未卯亥为配配中三钟】

【见易曰纳音金传火火传木木传水水传土不过本河图之数逆转而用之音起于西河图西四九金也而传南南二七火也而传东东三八木也而传北北一六水也而传中中五十土也其法一如纳甲用六十支干序定以五行挨次排去分子午为两局而三元为之再周以子始而申辰继之则丑酉巳为配以午始而寅戌继之则未卯亥为配干尊六甲支轮五子金与金对火与火对木与木对水与水对土与土对葢由子午两局五行再排而干支冲对此先天圆图法也依子平用三合而以阳辰为主照遁甲纪三元而惟子午是贵六律隔七娶妻隔八生子而隂阳互用五行同位娶妻隔八生子而隂以从阳始知术家颠倒五行皆有一定不可易之至理也】

【今按纳音图于易无涉然于此悟隂阳五行之理左行右旋无不合河图之位数见河图所包无穷也故并存之】

【方药地曰人一身骨莭三百六十五与周天度数合其大穴数如之而毛窍八万四千乃七其十二百倍之杪数也行于骨莭间气血而已气为衞行脉外血为营行脉中血实统乎气而脉行气血于十二经十五络者皆脉也而周身之脉又别之为八竒经古人知天地人之原得其要于寸闗尺三部以浮中沈九候之难经曰寸口者五藏六府之所终始也候脉者必取平旦脉行十二时中寅则注肺百脉防焉寸口肺经也毎日从寅至申属阳从申至寅属隂人目动则行阳目合则行隂寅乃隂之尽阳之初故百脉变见于寸口一岁十二月一日十二时经脉各有所注隂阳升降与天地应也○周天三百六十五度太阳日一度从房至胃十四宿为阳主昼人身血气行阳二十五度也从昴至氐十四宿为隂主夜正人身气血行隂二十五度也人身经络共长十六丈手三阳之脉从手至头长五尺五六合三丈手三隂之脉从手至胸中长三尺五寸合二丈一尺足三】

【阳之脉从足至头长八尺合四丈八尺足三隂之脉从足至胸中长六尺五寸合三丈九尺两足蹻脉从足至目长七尺五寸合一丈五尺督任各长四尺五寸合九尺共长十六丈二尺也人一呼一吸脉行六寸十息脉行六尺百息行六丈二百七十息脉行十六丈二尺气血周身一度也漏水下二刻焉至明日寅时周身五十度脉行八百一十丈共万三千五百息漏水下百刻焉日行一十八舍也其始从中焦注手太隂阳明而注足阳明太隂而注手少隂太阳而注足太阳少隂而注手厥隂少阳而注足少阳厥隂循环注手太隂周而复始二分昼夜两停脉行五十度正数也冬至后昼四十刻夜六十刻隂多阳少则气血凝澁而脉运止行四十度夏至后昼六十刻夜四十刻阳多隂少则气血滑利而脉疾反行六十度也○呼为阳而应天呼出心与肺吸为隂而应地吸入肾与肝而任督应之十二经应之天五之气始自中原播于诸脉任督为隂阳之海任在前二十四穴督在背二十七穴督阳三九任隂四六自任之防隂为二隂门即坎离之门也督之断交与任之承浆相合分之为二当合口呼吸时则为一是则二十四二十七共五十一而实五十也防隂为天地根断交承浆为天地门口以出呼吸而本于脾之丹田故呼出心肺吸入肾脾皆丹田所运转也】

【今按人身一小天地不独人身然也生物亦然蔡介夫谓细微之物无有无隂阳者其隂阳亦无少欠缺所谓一物原来有一身一身还有一乾坤也然则凡有隂阳者其消息进退即皆与十二辟卦相应岂独人身合天地哉】

田间易学卷首下

<经部,易类,田间易学>

钦定四库全书

田间易学卷一

桐城　钱澄之　撰

周易上经

【干下干上】

乾元亨利贞

程传　干天也天者天之形体干者天之性情干健也健而无息之谓干　本义　六画者伏羲所画之卦也一者竒也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也　元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也【朱子曰干之利贞是阳中之隂坤之元亨是隂中之阳干后三画是隂坤后三画是阳　张希献曰干下者洪范曰贞是也干上者洪范曰悔是也　李子思曰一隂之生于时为夏至隂气所激宜寒也而反热一阳之生于时为冬至阳气所激宜热也而反寒盖一隂萌于下推出阳气于上故热一阳萌于下推出隂气于上故寒隂阳之气自下而上各分为六层而卦之六画象之　胡仲虎曰元亨利贞本义以为占辞大通而至正者此天理之本然大通而必利在正固人事之当然也易六十四卦彖辞三十四卦言贞然则不贞者固不可以占也　蔡虚斋曰事有未正必欲其正事之既正必守其正此正固二字之义也固所以全其正也】

【见易曰程子谓干者天之性情须知此性情不专属天天地人物共此性情亦共此元亨利贞四德故彖象文言或以天言或以人言或以物言未可认定干为天也】

【火传曰以六画卦言则纯阳干纯隂坤以三画卦言则三竒干三偶坤以一画言则一竒干一偶坤系辞传乾坤多指竒偶于蓍防则九六是也】

初九潜龙勿用

孔疏　阳爻称九隂爻称六者老阳数九老隂数六老隂老阳皆变周易以变者为占九六者揲蓍之数所得也【第一位言初第六位当言终第六位言上第一位当言下所以文不同者庄氏云下言初则上有末义大过彖云栋挠本末弱是上有末义六言上则初当言下故小象云潜龙勿用阳在下也是初有下义互文相通　乾卦是阳生之世故六爻所述皆以圣人出处托之建子之月隂气始盛阳气潜在地下故言初九潜龙也张氏云以道未可行故称勿用以诫之若汉高祖生于暴秦之世惟隐居为泗上亭长是勿用也诸儒皆以为舜始渔于雷泽舜当尧之世尧君在上不得谓小人道盛此潜龙始起在建子之月于义恐非】　程传　理无形也故假象以显义龙之为物灵变不测故以象乾道之变化阳气消息圣人进退　本义　初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞者也【蔡伯静曰初位也凡爻初二三四五上为位之隂阳九六为爻之隂阳气自下而上故画卦自下而始潜象初龙象九　蔡虚斋曰画卦自下而上所以象气之消息如井泉先温之类可见气实自下而上也　今占卦如五爻皆九一爻独七则占其七是未尝不用七也但逐爻则皆用九以用者多也八六放此】

【见易曰邵子谓龙能大能小然亦有制之者受制于隂阳之气得时则能变化失时则不能也龙纯阳之物时者阳用事之时也初时隂气正盛故勿用】

【火传曰干六爻皆君道坤六爻皆臣道坤之文言曰地道也妻道也臣道也则干为天道为夫道为君道不待言矣元詹事王约语太子家令薛居曰太子潜龙当勿用之时为飞龙之事可乎是以潜龙为储君也】

九二见龙在田利见大人

王注　出潜离隐故曰见龙处于地上故曰在田德施周普居中不偏虽非君位君之德也　孔疏　初之与二俱为地道二在初上所以称田【干之阳气渐生似圣人渐出宜据十一月之后九二当建丑建寅之间于是地之萌芽初有出者即是阳气见之义但隂阳二气共成嵗功故隂兴之时仍有阳在阳生之月尚有隂存所以六律六吕隂阳相间取象论义于此不殊】程传　大德之君九五也乾坤纯体不分刚柔而

以同德相应　本义　九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见　九二虽未得位而大人之徳已着常人不足以当之

【见易曰汉高祖初起沛上明太祖初淮阳王军前于是时豪杰皆一见归心两人皆以救天下苍生为己任匹夫而有天下所谓大人也】

九三君子终日干干夕愓若厉无咎

王注　处下体之极居上体之下在不中之位履重刚之险上不在天未可以安其尊也下不在田未可以宁其居也纯修下道则居上之德废纯修上道则处下之礼旷故终日干干至于夕惕犹若厉也　程传　在下之人而君德已着天下将归之其危惧可知　本义　九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能干干愓厉之象【龚深父曰三下卦之终故诸爻多于三言终夕亦三象日之终也　胡廷芳曰干九三一爻居六十四卦人道之首圣人尤致意焉此六爻所以不言干而三独言干干　于令升曰画夜平分六画天行日周而过一度三则日终向夕之候两干终始曰干干】

【见易曰君子与日俱动与夜俱静静不是休息干干其有事也惕若者无事而有事也世称龙善睡物不能害之惟其善惊惕也】

【火传曰干无臣道九三居下卦之上位极矣以人位拟之当在诸侯之上特未为王耳正文王所居西伯之位也】

【今按孔氏谓此一爻因阳居九三之位皆以人事明其象易者象也不但龙是象君子亦是象三百八十四爻无一爻非象而拘拘以此爻为人位爻词实言人事者谬矣】

九四或跃在渊无咎

孔疏　九四去下体入上体是乾道革之时易之为体三与四为人道人近在下不近在上故九四云中不在人异于九三也　本义　或者疑而未定之词跃者无所缘而絶于地特未飞耳　九阳四隂居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也【李季辨曰或跃阳使之也在渊隂使之也　胡仲虎曰跃以或言审于进也渊以在言安于退也　易彦章曰九四已离下体故谓之跃犹在上体之下故谓之在渊渊卑于地二言在田四言在渊渊乃龙之所宅非在田之比在田不能变而在渊有可变之道也见易曰孔氏谓此爻若西伯内执王心外率诸侯以事纣也由周公系爻时论之当为武王观兵孟津之日】

九五飞龙在天利见大人

王注　夫位以德兴德以位叙以至德而处盛位万物之覩不亦宜乎　孔疏　九五阳气盛至于天故曰飞龙在天　本义　刚健中正以居尊位如以圣人之德居圣人之位故其象如此

【见易曰玩本义不惟飞龙是象大人亦是象】

上九亢龙有悔

程传　九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣　本义　上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也【郭子和曰三过中而惕上过中而亢故有悔龙德莫善于惕莫不善于亢亢则贪位慕禄不知进退存亡其悔宜矣尧老舜摄舜亦以命禹伊尹复正厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道　胡仲虎曰卦以内为贞外为悔干上九外卦之终曰有悔坤六三内卦之终曰可贞贞悔二字于此发诸卦之凡例】

【见易曰上九一爻以气候按之近偪小满隂已在下渐推阳出推而益上故有进无退其势不得不亢】

用九见羣龙无首吉

王注　九天之德也能用天德乃见羣龙之义焉夫以刚健而居人之首物之所不与也以柔顺而为不正则佞邪之道也故干吉在无首坤利在永贞　本义　用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此之　盖六阳皆变刚而能柔吉之道也春秋传曰干之坤曰见羣龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意【程子曰干顺时而动不过处便是不为首六爻皆同　赵汝楳曰圣人于不中之爻言悔咎于二五不言吉以首出庶物之干而无首始得吉德之不可不戒如是见者善藏其用人见无首非真无也管登之曰六龙之不可分首尾犹天行之不可分旦暮也人心一毫未化即非天德从其中之执而未化者遂见以为首为不见其首而以时乘之触处皆可以为首时潜而潜即为首时见而见即为首人见以为首羣龙实未尝有首也无首无不首止乎分之所当然行乎时之不得不然此之为天则圣人亦不知其然而然　象正曰干首也六龙皆动而干不为政是无首也无首则牝马也称羣龙何也由是而之焉六十四卦至四千九十六卦皆龙也龙隐其首以御羣龙至于坤而极矣】

【见易曰惟能用九斯不为九所用九变则八变者所以用也能用则爻爻可变莫非龙也而莫测其为龙故曰见羣龙无首见者自人见之也】

【火传曰阳为九用而不能用九则亢隂为六用而不能用六则战参同契曰二用无爻位周流行六虚知六爻之为六虚则知易之妙】

【今按羣龙六龙也六龙本一龙当其时则为政未尝有定法也故曰羣龙谓之羣龙宁见其首乎此用九而不为九用者也】

彖曰大哉乾元万物资始乃统天

孔疏　夫子所作彖辞统论一卦之义或説其卦之德或説其卦之义或説其卦之名　程传　卦下之辞为彖夫子从而释之通谓之彖　本义　彖即文王所系之辞传者孔子所以释经之辞也后凡言传者仿此【按古易经自经传自传本不相混蔡虚斋谓彖曰前当有彖上传三字古本淆乱朱子既已定正今但称彖曰不别之为传仍从王弼本也学者不察将以孔子所释之辞为彖矣】此专以天道明干义又析元亨利贞为四德以明之而此一节首释元义也【朱子曰凡彖皆以易象与天道襍言明易之所象皆天道也以人事终之明易以天道言人事也六十四卦之例也　蔡虚齐曰天之四德黙运而万物之所以为元亨利贞惟其机之所动耳所以然者物物各具一太极自成始之时所谓元亨利贞者悉已全具其元亨利贞不过应天之时而行耳气候所至而物随之物固莫之能为天亦莫之为也总是一元之气流行贯通而无间然也　説卦传谓帝出乎震又曰万物出乎震万物随帝以出入也故论天之四德即于物上观之】

云行雨施品物流形

本义　此释干之亨也【杨诚斋曰彖言元利贞而独不言亨者葢云行雨施气之亨也品物流形即形之亨也　蔡虚齐曰品物与万物不同万物兼飞潜动植而言品物只是植物若飞潜等物岂待云行雨施然后流形耶坤之品物咸亨姤之品物成章皆指植物以植物言亨指其最易见者以示人也此形字对气字言资始时还只是气于此方有形郤在资生之后资生者胚胎于中流形者呈露于外】

【见易曰云行雨施所谓神气风霆也品物流形所谓庶物露生也云雨只据其气之亨者言不必定是云雨凡其行者即谓之云施者即谓之雨则品物亦可兼动物言也】

大明终始六位时成时乘六龙以御天

孔疏　六龙即六位也阳气升降谓之六龙上文以元始总明干德故云乃统天也此名时乘六龙各分其事故云以御天也　本义　始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也　是乃圣人之元亨也【丘行可曰圣人体干之元亨而以终始言之何也终始之间阳变而隂春夏变而秋冬此正是造化过接处　胡仲虎曰天有十二时隂阳各司其半以成四时故爻位亦以六而成一爻有一爻之位则各有一爻之时六位时成泛指易六虚言时乘六龙专指干六画言三百八十四爻只是一时字首于干彖之　蔡虚斋曰乾道不止谓天也凡万物皆有个终始其中便有个四德此理天地间皆是圣人于天地间此理无不通彻故曰大明　圣人之元亨只在时乘六龙以御天一句此六龙全是説有位圣人事圣人虽在天子之位要亦自有潜见愓跃飞亢之时因时进退便是时乘六龙谓之乘龙御天时当想其变化无迹之妙皇极经世篇曰仲尼能尽三才之道以其行无辙迹也】

【见易曰乾元统天无终无始也无始而万物资始时至则然也大明终始明其终始皆时为之也今按元亨之后利贞之前阳事方终隂事方始于此曰大明终始盖极言乾元之所以统天也隂阳之数各极于六乾坤十二位当之此谓六位时成兼坤六位而言六龙则专指干六位耳时乘六龙自子至已之时皆元亨之事也上九以后已交坤初利贞者坤之事也圣人以元亨利贞四德并归之干盖深明四德全具于乾坤惟顺承之而已坤以干之四德为其四德也终始皆干之所为故坤曰承天而时行又曰地道无成而代有终也观吾隂阳二气论其义始悉先儒谓此节错简当在乾道变化节后者谬】

乾道变化各正性命保合太和乃利贞

本义　变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和隂阳防合冲和之气也各正得于有生之初保合全于己生之后释利贞之义也【蔡虚斋曰本义隂阳防合冲和之气此隂阳就物言无一物无隂阳其隂阳便防合其防合便冲和少有欠缺便无此物矣虽至防之物亦无少欠缺者所谓一物原来有一身一身还有一乾坤也　乾道自变化而万物各正保合者谚所谓气候相催也】

【见易曰元亨自内而向于外亨其外见者也利贞由外而归于内贞其内藏者也秪是一事特皆进一步耳故彖传举元以该亨而于利贞亦不复分析】

【火传曰以剥复二卦按之剥之卦辞元亨利贞无一有焉于彖曰不利有攸往于爻惟曰蔑贞凶当九月剥烂之余更加以霜雪之摧折所谓硕果者生理尽矣不知外愈剥烂则内藏愈深而生趣愈妙是之谓贞也故反剥为复即赞以亨而复于初九曰元吉此贞下起元之义乎】

首出庶物万国咸宁

本义　圣人在上高出于物犹乾道之变化也万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合太和也此言圣人之利贞也

【见易曰万物固已自然圣人又何事焉圣人犹为之领袖耳虽有一切制作不过顺其自然于己未尝少动于物未尝少扰即动是静则即亨是贞非谓功业既成后而万国始各得其所而咸宁也火传曰干用九以无首为吉此称首出者盖干之有潜见愓跃飞亢犹天之有春夏秋冬也天之四时以时为政干之六龙以时为首以时为首虽首犹无首也首出不专是飞跃商周之时无务光伯夷则人伦灭矣春秋之时无孔子则斯文尽矣留此种子维持万世是即潜见之圣人首庶物而宁万国之事也今按变者自无而有为万物之出机化者自有而无为万物之入机曰乾道变化则是阳变隂化皆归诸干矣自夏至以后坤始用事各正保合虽属之坤然坤不能离干以有为曰乃利贞者言凡坤之所为乃干之所为利贞也故曰干始能以美利利天下不言所利谓归功于坤而干不有也以其贞下起元而万物随帝以出震曰首出庶物至于万寳告成而工寂若而不知曰万国咸宁此之谓终始此之谓统天　夫坤不能离干以有为犹之干亦不能离坤以为干也坤虽至夏至用事然干资始之时坤即以资生矣品物流形时所为含光大而使咸亨者非坤之为乎】

象曰天行健君子以自彊不息

孔疏　此大象也总象一卦故谓之大象　本义象者卦之上下两象及两象之六爻周公所繋之辞也【按此谓大象传而释六爻者为小象传皆夫子所系六爻辞乃周公系也本义周公所系辞连上句作一气读所谓上下两象者即注上干下干也王弼削去传字但称象曰以致经传淆乱】天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其今日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也【胡翼之曰天南极入地下三十六度北极出地上三十六度状如倚杵其用则一画一夜行九十余万里人一呼一吸为一息一息之间天行八十余里人一昼一夜有万三千六百余息故天行九十余万里天之行健可知故君子法之以自强不息云　胡仲虎曰上经四卦干曰天行坤曰地势坎曰水洊至离曰明两作先体而后用也下经四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰随风兑曰丽泽先用而后体也乾坤不言重异于六子也称健不称干异于坤也　胡庭芳曰夫子六十四卦大象自释伏羲一卦两体之象象皆夫子所自取文王周公所未尝有故与卦爻之辞絶不相闗六十四卦皆着一以字以者所以体易而用之也　苏子瞻曰天岂以刚故健哉以不息故健也流水不腐用器不蠧故君子庄敬日强安肆日偷敬则日长偷则日消象正曰日法天君子法日寝兴明体道不息变化万物而还守其极故彖简而义可通象备而辞不烦圣人之辞弥漫天地皆可按象而求循实而稽也订诂曰言天行见其一日一周自西而下降又自东而上升若重复之象健者干之德也以卦德易卦】

【名者以其居六十四卦之首故特异其辞以别于他卦犹春秋首年不曰一年曰元年首月不曰一月而曰正月】

【见易曰君子与天共一干体干者健也自强便是健不息方为自强一刻不自强即一刻失其健矣朱子谓不以人欲害其天德之刚只一息便是人欲只自强便是天德之刚非于自强外又有所为天德也火传曰一部老子全旨在柔大易全旨在刚此老易之分　惟自强不息而后为纯阳才有一念杂之便是隂便与干体不合自强者体干之象不息者体重干之象道家虽用在柔而体贵刚故亦取法于干】

潜龙勿用阳在下也

孔疏　经言龙而象言阳者明经之称龙则阳气也此一爻之象专明天之自然之气也　本义　阳谓九下谓潜【胡庭芳曰小象于干曰阳在下也于坤曰隂始疑也隂阳之称始此盖以六十四卦隂阳之初爻即太极所生两仪之一以为诸卦通例】

见龙在田德施普也

【胡仲虎曰小象提出一德字见九二之所谓大人者以德言非以位言也】

终日干干反复道也

本义　反复重复践行之意【游定夫曰终日干干行事也而曰反复道者君子之行事虽汲汲皇皇而易简之理未尝离也亦行其所无事而已　蔡虚斋曰反复二字有去去来来不自休废之意所谓往来于怀与复彖反复其道同非反复乎道也】

【见易曰易之所以变化不穷者用在反复也反复莫宻于画夜君子日干夕愓法画夜也】

或跃在渊进无咎也

本义　可以进而不必进也【石守道曰爻词但云或跃无咎夫子加进字以断其疑也　蔡虚斋曰本义谓可以进而不必进惟不必于进则其进以时矣故进无咎也承或跃在渊而言非决其疑也】

飞龙在天大人造也

本义造犹作也【胡仲虎曰二之施以德言五之造兼德与位言有其德无其位不敢作礼乐作即所谓造也】

亢龙有悔盈不可久也

孔疏　九五是盈也盈而不已则至上九亢极有悔故云盈不可久也【易意曰大人用天天道忌盈故曰上德不德是以有德下德不失德是以无德不惟志不可盈德亦不可盈盈其德者是昻其首以为龙也故总结之曰不可为首】

用九天德不可为首也

本义　言阳刚不可为物先故六爻皆变而吉【吕伯恭曰干者万物之首非有心于首万物也虽有首而实未尝为首老子曰后其身而身先居其后乃所以致其先迹虽不为首心实为首也即此是老易公私之辨】

【见易曰九与七皆阳也九变而七不变用九者用其阳之能变者也惟用九则六爻皆变纯干变为纯坤坤彖辞先迷后得即此不可为首之义干而能坤是谓之天德　或以首指上九盖干之所以为干者在上九一爻自五而下龙体尽变惟上九未变翘然其首在耳圣人欲并其首而浑之上九变则六爻尽变矣此用九而不为九所用也】

【火传曰天德本无首也天之气有首有尾岁以春为首日以朔为首至于德则浑浑全全引之莫知其始要之莫知其终更无可为首也　潜见愓跃飞亢若各成其一德不能转移者即为首即非天德用九者随时而行不能别之以一龙故曰羣龙】

孔疏　此六爻象辞第一爻言阳在下是举自然之象明其余五爻皆有此象举初以见末也五爻并论人事则知初爻亦有人事互文相通也　本义　天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后仿此【按大象者是大象之传小象者是小象之传】

文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也

程传　他卦彖象而已独乾坤更设文言以明其义推干之道施于人事　本义　此篇申彖传象传之意以尽乾坤二卦之蕴而余卦之説因可以例推云【据本义当作文言传其文言曰三字亦王弼旧本也丘行可曰六十四卦系元亨利贞者乾坤屯临随蛊无妄革也皆只是大亨而利于正独干谓之四德非夫子所自取也按左氏传襄公九年穆姜往东】

【宫筮之遇艮之随诵随卦繇辞云云与今文言才易数字至定公十二年孔子始生上距穆姜十四年则四德之论盖古有是言非出于孔子明矣夫子系易之时见此四字所该甚大随卦不足以尽之故削其辞而附于干也　胡仲虎曰元亨利贞彖传分而二之一隂一阳之谓也文言分而四之四时五行之谓也　蔡虚斋曰文言总指卦爻辞言此则其传也前面分卦爻辞而系之此则统而传之犹系辞传之不附于经也　春夏秋冬四字当不得元亨利贞本义只是将来配属尽六合之间无时无处无此四叚一年有一年之元亨利贞一月有一月之元亨利贞虽至防之物其一年一成皆自分此四叚若拘于四时则物亦有春夏便结果者是无利贞矣　元即是仁春秋胡传隐公十二年总论曰元者何仁是也朱子太极图总论曰仁者善之长也中者嘉之防也利者义之宜也正者事之体也此可见元即是仁四者是指人之四德而言】

【见易曰长谓万善于此端也防言其天性中具有之节文也和谓义之合乎人情者干言未有事而事所由立也】

【火传曰孔頴达谓元则仁也亨则礼也利则义也贞则信也不论知者行此四事并须资于知干凿度云水土二行兼信与知也文中子亦曰元亨利贞运行不匮者知之功也合而观之善长形而上也嘉防形而下也和义化裁之变贞干推行之通也则亦以知为主以贞属信独朱子以信为四德之主而以知备四德之贞愚谓知与信合而为贞孟子所谓知斯二者弗去是也知是智弗去是信若知不眞信亦不坚焉得为贞贞于时为冬于方为北朱子云凡属北方者着两字方能尽之故肾有两蛇亦两以十二支言之戌亥之隂终于北子丑之阳又始于北故北方皆兼两义则贞兼信与知凿度之言是也】

君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事

本义　以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所防则无不合礼使物各得其所利则义无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而弗去者也故足以为事之干【程子曰义安处便为利朱子云伊川説贞字只以为正未足尽贞之义须是説正而固　贞固是固得恰好如尾生之信是不贞之固须固得好方是贞蔡虚斋曰义之所安即利之所在利之所在即和之所在也曰利物足以和义则利外无义矣义外亦无利矣外义而求利惠王之言利也外利以为义杨氏之义也盖和非有心为之义中自有个和不得于义未有能和者也】

【见易曰玩四足以字言四德之用用在体中也君子以仁为体无一物不在所爱之中则虽不必有愽济之事而足以长人天理节文粲然殽列不必见之度数威仪而足以合礼存心利物各得其所不必有制义之事而足以和义知之既眞固守不移虽退藏于密一事不为而足以干事以见四德凡君子皆具足不必定有大人之位也】

【火传曰贞固者即中庸固聪明圣知之固也不固不足以为知大知若愚凡遇事好用其知自侈以为敏速者皆不可以言知知必正而固也】

【今按本义嘉其所防语亦玅防者天理中无形之节文也嘉者因而节文之一本自然非有所为礼而自无不合也义即是利而曰利物利因于物也以义强物安得和因物之利而义固已和矣】

君子行此四德者故曰乾元亨利贞

本义　非君子之至健无以行此　本义　此第一节申彖传之意与春秋传所载穆姜之言不异疑古者己有此语穆姜称之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辞葢传者欲以明此章之为古语也【胡仲虎曰天行健天之干也君子行此四德君子之干也】

【见易曰诸卦皆有四德惟其出乎干者不同故干四德谓之天德君子纯乎天不杂以人与干合体故其四德谓之干德　君子行此四德而干德乃成舍四德无干犹舍四时无岁也故总申五字】

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也

王注　不为世俗所移易也　孔疏　此夫子以人事释潜龙之义　本义　大抵乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显而无浅深也【订诂曰忧乐皆从道起见与两闷字从已起见不同有乐有忧所以为圣人若无闷而并不忧则巢许之流矣】

【见易曰德至不成名处才是真遯不见是而无闷此名心尽处也遯世如龙之蛰犹可测为龙不见是者为鱼为蛇为蝘蜓不得以龙目之矣】

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也

孔疏　初爻则全隐遯避世二爻则渐见德行以化于俗也若舜渔于雷泽陶于河濵以器不窳民渐化之是也　本义　正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛德之至闲邪存其诚无斁亦保之意言君德也者释大人之为九二也【朱子曰干之九二处得其中都不着费力信言谨行但用闲邪怕他入来若九三刚而不中故有干干之戒　苏子瞻曰尧舜之所不能加桀纣之所不能忘是为诚凡可以闲而去者无非邪也邪尽去则其不可去者自存矣　订诂曰干六爻无臣道圣人恐人以二爻为臣位故再言君德以明之其舜田歴山而耕者让畔陶河濵而器不苦窳斯谓德而化乎】

【今按列卦以九居二中而不正干九五中正二正中中以该正特辞也】

九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而愓虽危无咎矣

王注　处一体之极是至也居下卦之尽是终也处事之至而不犯咎知至者也处终而能全其终知终者也　孔疏　九三惟是一爻或使之欲进知几也或使之欲退存义也一进一退其意不同以九三处进退之时若可进则进可退则退两意并行【赵汝楳曰上言进德修业下言进德居业进修而不能居则进者退修者亡修由初至三通为下体知其可至而至于三可与言进退之几当至而不能至则几以巽懦失自三至四体殊上下知其当终而终于三则可以存上下之义若当终而不终则义以僭逼防　先融堂曰知至谓知其当至于三也知终谓知其当终于三也】本义　忠信主于心者无一念之不诚也修辞见于事者无一言之不实也【程子曰知至则当至之知终则须终之须以知为本知之深则行之必至无有知之而不能行者只是知得浅耳饥而不食乌喙人不蹈水火只是知人为不善只是不知　蔡虚斋曰进德全在心上用功忠信实心也若非有实心下工夫则是理无自而得朱子尝谓道理须是实见得若徒将耳听过将口説过济得甚事　修辞立其诚不言事者事归于诚然后其言为不妄也此句本义只以行不悖于辞为辞之修　据理之所在曰至既至其所在理亦止此为是则曰终管登之曰有开必先之谓几圣人不动念而动几惟变所适之谓义圣人不存几而存义　六位时成】

【时者几之所在乾道变化化者义之所在也　黄元公曰终日干干原説君子行处朝乾夕愓只是惺惺灵觉彻始彻终耳知至泝而上之直穷到性命最初处所谓根本知也知终沿而下之直穷到事业究竟处所谓后得知也】

【见易曰几者动之防莫见乎隐莫显乎防非知其所至而至之者不能与也与则人所不觉而已所独觉进德之事也义者理之宜常事识经变事识权非知其所终而终之者不能存也存则因时制宜无往而义不在居业之事也】

【火传曰尽已之谓忠有诸已之为信忠信只是一念不肯自欺则用力真实所以进德修辞立诚亦只是一言不肯自欺则言行合一故曰居业知至穷理之事不至不已也曰可与几至而犹以为未至也亦曰庶其几乎知终力行之事不终不可也曰可与存义终而不自以为终也亦曰吾义所在耳盖终其身于进修而不敢以德业自命也】

【今按注疏及诸家説以此当文王程传亦曰三居下之上君德已着将何为哉惟进徳修业而已忠信立诚德之纯也作易系辞辞之大者诗云于缉熈敬止假哉天命敬止其所至者也假哉其几乎文王知至而已非有见于几也几即在至中谓之与几明可与而不与也论语三分天下有其二以服事殷事殷其所终者也而终事之非几乎文王知终而已非以为义也义即在终中可与存义谓与万世共存此义可也夫文王以方伯位诸侯之上是谓居上位终其身为西伯是谓居下位不骄不忧因其时而愓故虽蒙大难而卒无咎坤彖辞曰安贞吉此之谓也】

九四或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎孔疏　上下者据位者也进退者据爻也　本义内卦以德学言外卦以时位言进德修业九三备矣此则欲其及时而进也【蔡虚斋曰惟志在于及时所以虽无为邪离羣之心而亦不暇避为邪离羣之疑也】

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也孔疏　圣人作飞龙在天也万物覩利见大人也陈上数事本以明此此亦同类相感圣人有养生之德万物有养生之情故相感应也在上虽陈感应惟明数事而已本乎天者亲上本乎地者亲下则广解天地之间共相感应之义　本义　作起也物犹人也覩释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物【朱子曰动物首向上是亲乎上人类是也植物本向下是亲乎下草木是也禽兽首多横生所以无智此本康节説　正蒙曰动物本诸天以呼吸为聚散之渐植物本诸地以隂阳升降为聚散之渐　又曰有息者根于天不息者根于地此动植之分也息谓呼吸也其有息者阳之动也其无息者隂之静也观物篇云飞之类喜风而敏于飞上走之类喜土而利于走下　又曰在水者不瞑在风者瞑走之类】

【上睫接下飞之类下睫接上类使之然也　蔡虚斋曰龙起必云谓龙能致云非也虎出必风谓虎能致风非也亦如鸢先风而翔蚁先潦而徙不可谓鸢能召风蚁能召雨也】

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

孔疏　高而无民者六爻皆无隂是无民也　本义贤人在下位谓九五以下【管登之曰六位时成亢亦龙之一位也位在则】

【道在若虑亢之有悔而先处于不亢之地此智士之所为耳岂曰龙德】

本义　此第二节申彖传之意

【见易曰此六节专从爻位明龙德耳详问答之辞义自见】

潜龙勿用下也

王注　此一章全以人事明之也夫识物之动则其所以然之理皆可知也龙之为德不为妄者也潜而勿用可乎必穷处于下也见龙在田必以时之通舍也以爻为人以位为时人不妄动则时皆可知矣文王明夷则主可知矣仲尼旅人则国可知矣【胡仲虎曰阳在下也以气言此曰下也以人言】

见龙在田时舍也

本义　言未为时用也【蔡虚斋曰言未当君位而已有君德也伊周固有君德然未当君位时为之也孟子曰周公之不有天下犹益之于夏伊尹之于殷也】

终日干干行事也

【杨敬仲曰道外无事事外无道行事即反复其道也】

【见易曰行事者孟子所谓必有事焉也】

或跃在渊自试也

本义　未遽有为姑试其可【蔡虚斋曰自试者试其时非试其才也故曰进徳脩业九三备矣】

飞龙在天上治也

本义　居上以治下【蔡虚斋曰言大人得上位以治下也　易意曰圣人不讲独善之学必以治世为上】

亢龙有悔穷之灾也

【订诂曰亢而能悔所以为龙上九为干之主爻故言有悔以终之亦下文用九之意夏暑极曰亢冬寒极亦曰亢寒不亢不生暑不亢不成其亢也时为之也天则固然于龙何病焉故曰穷之灾　时论曰穷之灾也达人逃之畸人冒之小人昧而幸之圣人知之而时其时耳】

乾元用九天下治也

孔疏　九五止是一爻但云上治乾元总包六爻故云天下治也　本义　言乾元用九见与他卦不同君道刚而能柔天下无不治矣【胡仲虎曰乾元用九与他卦不同者葢一百九十二爻皆用九各有所指干之用九则独以刚而能柔人君治天下之道当如是也　杨敬仲曰非乾元则岂能用九而不为九用能用九则随时而应各得其所在初而潜在二而见在三而愓在四而跃在五而治在上而不亢故曰天下治也】

本义　此第三节再申前意

潜龙勿用阳气潜藏

王注　与天时俱不息与时运俱终极此一章全説天气以明之也【蔡虚斋曰阳气潜藏乾道乃革俱就爻位上説】

见龙在田天下文明

孔疏　阳气在田始生万物故天下有文章而光明也　本义　虽不在上位然天下已被其化【杨中立曰乐行忧违孔顔所同天下文明则孔子而已】

终日干干与时偕行

孔疏　偕俱也建寅之月三阳用事三当生物之初同于天时生物不息故言与时偕行也　本义　时当然也

【见易曰天行日周而过一度画夜无一息之不行日干夕愓法天行也】

或跃在渊乾道乃革

孔疏　去下体入上体故云乃革也　本义　离下而上变革之时【蔡虚斋曰或跃在渊皆就人事上説此云乾道乃革就此卦画其取象之意耳】

飞龙在天乃位乎天德

本义　天德即天位也盖惟有是德乃宜居是位故以名之【订诂曰九五与九二皆得中故皆有大人之称其德为潜龙之德至九五飞而在位也】

亢龙有悔与时偕极

【李子思曰时行则偕行可也时极则偕极是为不知变　订诂曰六阳既尽一隂将生亢而知变与时偕极正所谓时乘也　来元成曰菜以冬为春一阳生于子也麦以夏为秋六阳尽于已也阳生即为春不必其既盈阳尽即为秋不必其隂至然则阳气潜藏菜其知之矣与时偕极麦其知之矣】

乾元用九乃见天则

本义　刚而能柔天之法也【苏子瞻曰乾元以无首为天则　管登之曰天德无将故六龙无一可以为首天德无迎故六龙无一不可以为首无将无迎天则乃见　黄元公曰辅嗣谓此章以天气明之乾道乃革其天气之变候乎与时偕极天气穷矣穷则变变则通通则乆故以用九为天则也】

【见易曰四德不备不成一龙六龙不具不为干德故元亨利贞六龙之体也潜见愓跃飞亢四德之用也圣人以四德为体六龙为用元统四德故曰乾元用九】

本义　此第四节又申前意

乾元者始而亨者也

王注　不为乾元何能通物之始不性其情何能乆行其正是故始而亨者必乾元也利而正者必性情也　本义　始则必亨理势然也

利贞者性情也

孔疏　性者正而不邪情者性之欲也言若不能以性制情使其情如性则不能乆行其正　本义　收敛归藏乃见性情之实【苏子瞻曰情以为利性以为贞利贞者性情也言其变而之乎情反而直其性也　蔡虚斋曰主干而言不主物而言四德属干不属物此是敎人于物之始而亨处认乾元于物之性情处认干之利贞　易略曰本义既谓性命于利贞时各正又谓性情于利贞时始见天命见于性性见于情情见于生始亨即性情可见矣至利贞时摧残泯没无复始亨之性情可见不知稿其外不稿其内所为受生之本吐化之机正当此时隐隐跃跃始亨之性情益显然则始固干始亨亦干始利贞亦莫非干始也】

【见易曰性者情之本情者性之用有生以后情用事而性日漓失其本情矣利贞者敛情以归性也道家谓之敛情归宗天下无无情之性若情稿则性灭矣】

干始能以美利利天下不言所利大矣哉

孔疏　干始句解元也能以美利利天下解利也不复説亨贞者前文言亨既连始贞又连利举始举利则通包亨贞也不言所利者若坤卦云利牝马之贞及利建侯利涉大川皆言所利之事此直云利贞不言所利之事欲见无不利也非惟止一事而已故云大矣哉　本义　始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也【朱子曰明道云不有其功常久而不已者贞也不冇其功言化育之无迹处　蔡虚齐曰不言所利者干不言所利也所谓敛却神功寂若无也便见贞意】

【火传曰天下之美化而不裁则其美不成利者所以裁成万物也故曰美利万物享其利皆以为坤之功也而不知皆干之所为此之谓不言所利此干之所以为大】

【今按利贞之时已是坤道用事而皆归之于干故此一节以干始直贯利贞言非元无以亨利贞也不言所利程子所谓干不有其功也干之用在于六龙其功见于云行雨施皆始亨之事以气候推之只得一半】

大哉干乎刚健中正纯粹精也

孔疏　此正论干德不兼论元也　本义　刚以体言健兼用言　或疑干刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有隂阳刚柔之别也【蔡虚齐曰本义谓中者其行无过不及是就四德之交接处説正者其立不偏是就四德之自为德处説纯者刚健之极粹者中正之极故一则曰不杂于隂柔一则曰不杂于邪慝　大哉干乎干字包四德七字正指四德言也　本义谓是一气流行而有动静则秋冬时气亦未尝不流行也而何以为静以气候之出入言之阳气流行其后半节却是敛其向所出者以归于内也故为静只以鼻息之嘘吸騐之足见动静之分矣】

【见易曰上节大矣哉合赞四德此大哉特赞干言非干虽有四德其功用不能如此大也】

六爻挥旁通情也

本义　旁通犹言曲尽【蔡伯静曰刚健中正而纯粹精者惟九五足以当之兼用六爻挥其义者欲旁通以尽乎事物之情耳】

【见易曰性见于情不旁通其情不足以见其中藏之性是故六爻之挥偏正互用经权并行未尝一毫有逾其天则是之谓旁通横渠曰旁通不独六爻盖徧被六十四也　今夫中不可见而见于和性不可见而见于情干不可见而见于六龙时乘六龙其而皆中节之和乎】

时乘六龙以御天也云行雨施天下平也

本义　言圣人时乘六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也【胡仲虎曰曲尽其义者在六爻而徧全其德者在九五一爻时乘六龙以下则为九五而言也　彖言元亨利贞属之干文言以属之君子干之德固在君子躬行中也彖传言云行雨施属之干文言以属之圣人干之功固在圣人用内也】

【见易曰圣人以乾道治世其功极于云行雨施云行雨施斯万物各遂其生是圣人功之可见者至于亨而止矣若夫天下之平则所谓不识不知顺帝之则尽天下一元气也此利贞之事盖听诸天下自然而然圣人无所事焉夫使万物元气各足斯为干之利贞使天下同归于元气者则为圣人之利贞矣今按圣人不析言元亨而元即兼亨不析言利贞而贞即兼利然则始万物者元也终万物者贞也亨利特其间之过接处耳不曰始终而曰终始贞下所以起元也　元亨利贞四德只是一元之气始而终终而始析而四之则为四时分而二之则为隂阳贯而一之总为一气故朱子谓是一气之流行也】

本义　此第五节复申首章之意

君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也

本义　成德已成之德也初九固成德但其行未可见耳【蔡虚齐曰德本也行用也有有其德而不见诸行者未有有其行而不本诸德者也故曰以成德为行初九德已成矣而曰勿用盖初九时乎潜也潜之为言隐而未见惟隐而未见则行犹未成是以君子勿用也　潜之为言也与亢之为言也皆据爻位而言】

君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也

程传　学聚问辨进德也寛居仁行修业也　本义盖由四者以成大人之德再言君德以深明九二

之为大人也【横渠云心大则百物皆通心小则百物皆病必寛以居之则吾之所以学聚问辨者常见其与心为一矣　订诂曰书赞汤之德曰克寛克仁九二之为君德审矣此天下利见之本】

九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而愓虽危无咎矣

本义　重刚谓阳爻阳位【蔡节斋曰下卦以二为中上卦以五为中三居二上过乎中也四居五下不及乎中也在天五也在田二也】

九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

本义　九四非重刚重字疑衍【胡仲虎曰九三九四当合看三过乎中四不及乎中过则忧不及则疑然忧所当忧卒于无忧疑所当疑卒于无疑此二爻所以皆无咎也　蔡虚斋曰九三之不中就居下之上取九四之不中就居上之下取　或曰九四是刚而不正非不中也然九二非正也而本义谓之刚健中正以中该正也九三正也而文言谓之重刚而不中不复取其正也中正当相通看】

【见易曰三四皆人位四之跃渊将离三而进于五所谓离其羣也故曰中不在人】

夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎

本义　先天不违谓意之所为黙与道契后天奉天谓知理如是奉而行之【管登之曰天与大人皆浑然天则耳天则不可先也不可后也以迹言大人先天天亦先大人大人后天天亦后大人至于天则不先不后处非惟大人莫之违天亦不能自违也大人乘龙御天以其自我作古即曰先天以其时至事起即曰后天要之先天妙用即在后天奉时中耳　程子曰圣人不先天以开人各因时以立政故大人心通天地之心而用必后天事起天地之后而知必先天先天者后天之体后天者先天之用　吴因之曰以其剏乎前之所未有则曰先天以其本乎理之所固有则曰后天天弗违者道理不能违大人奉天时者大人不能违道理】

亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎

本义　知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非私计以避害者也【胡仲虎曰初九曰潜之为言也二句释一潜字而言君子者再盖必君子而后能安于潜也上九曰亢之为言也三句释一亢字而言圣人者再盖必圣人然后不至于亢也　管登之曰非圣人不能亢非亢不足以见圣人五龙皆立于知进知退知得知丧之地亢独不然亢之时以进为正安得顾其退以存为正安得虑其亡其进不思退存不思亡乃其所以知进知退知存知亡而不失其正也欤五龙易地而处又不以今日之所持者为正矣】

【见易曰亢岂惟伊尹之放桐周公之负扆哉孔子亦有时而亢诛华士却莱夷堕三都当其时宁知有得丧存亡耶葢责任不在已当潜则潜责任在已当亢则亢若当亢而思潜将宋陈宜中之占城不返为高蹈乎亢之时一有知退知丧知亡之心便失其正矣】

本义　此第六节复申第二第三第四节之意【蔡虚斋曰看文言申象传虽是反复申言其实前后亦互相明】

【坤下坤上】

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

孔疏　乾坤合体之物故干后次坤亦云元亨与干同也利牝马之贞此与干异坤是隂道当以柔顺为贞正借柔顺之象以明柔顺之德也　本义　者偶也隂之数也坤者顺也隂之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也　牝马顺而健行者阳先隂后阳主义隂主利西南隂方东北阳方安顺之为也贞健之守也【朱子曰先迷后得东北西南大槩是隂为阳一半就前后言没前一截就四方言没东北一截阳却是全体　隂体柔躁只为他柔所以躁刚便不躁躁是欲动而不得动之意刚便动矣柔躁不能自守所以説安贞吉章氏曰在西南以得朋为利阳已藏而坤用事代有终也在东北以丧朋为利阳方进而坤退听地道无成也　胡庭芳曰文王卦辞取象如此西南隂方东北阳方本后天卦位　苏子赡曰坤之道为人用而不自为用可为和而不可为倡君子有攸往往求用也　时论曰干为马坤为牝马妻承夫也坤为牛离曰牝牛母传子也　文王以乾道奉庖羲以坤道自退处故画后天之坤领三女于西南也礼用牝马诸侯之仪也故曰后者安其分也利者安其德也西南者安其位也】

【见易曰虞仲翔以得主为句葢坤之贞以顺干为贞故先则迷而后则得坤不自主以干为主也天道先东北而后西南坤以后为利也坤任事于西南而逊功于东北坤之分也贞也文王于坤再称其贞文王法坤道者也】

【火传曰隂之为朋祗是一隂便为朋甫交西南姤一隂初生即为得朋交东北复一阳初生即为丧朋复所来之朋即坤所丧之朋至于复隂皆相随以从阳故曰防】

【今按先儒谓坤只得干之半则是隂阳不得以二气名矣夫乾坤未有能相离者也特时有在内在外在内则为主耳天道先东北而后西南先迷者干为主坤一听诸干也后得者坤得以为主也阳主义隂主利孟子曰故者以利为本利之为言顺也其先干为主故在东北则丧其朋惟干之是从其后坤为主故在西南则得其朋以共终干之事皆所谓安贞也然则但可谓干之后一半为坤不可谓坤仅得干之一半也】

彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天

孔疏　初禀其气谓之始成形谓之生干本气初故云资始坤据成形故云资生　本义　此以地道明坤之义而首言元也　始者气之始生者形之始顺承天施地之道也【防定夫曰干曰大哉坤曰至哉大则无所不包至则无所不尽干之大无方而坤则未离乎其方也　蔡虚斋曰于万物资生之下就着一句乃顺承天便见得生物之功皆干所统资生也者生其所始者而已　订诂曰管子曰鸟飞准绳有不至焉者矣诸葛罚二十以上皆亲决之无不至也杨颙譬以作家耕问奴织问婢有不至焉者矣夫惟有不至者乃以成其大也然亮为其至者颙言其大者欲为君尽君道欲为臣尽臣道二者皆法乾坤而已矣】

【见易曰此曰乃顺承天干彖曰乃利贞二乃字不同皆归重于干乃利贞者言秋冬之候坤之所为乃干之所以为利贞也乃顺承天者言坤所以资生万物者乃顺承乎干之所施气至则生非坤所能自生也】

坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨

本义　言亨也徳合无疆配干也【防定夫曰其静也翕故曰含含言无所不容言无所不有其动也辟故曰光大光言无所不着大言无所不被此所以德合无疆　蔡虚斋曰坤德有四合四德方可以配干之无疆于亨而即言徳合者乾坤本自合德随所指而皆合亨则其可见者也　含光大坤之亨也品物咸亨随坤而亨也】

【见易曰干始坤生坤名为生物犹载物也有存于中者坤载之而出耳论隂阳之大分阳包乎隂论万物之赋形则阳处中隂包其外凡形质郛殻皆隂之为也太极图言阳变隂合朱子注云阳动而隂随故阳言变而隂言合然则合者以隂合阳阳为主也德合无疆固是此义】

牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行

程传　行地无疆谓健也干健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干未有干行而坤止也其动也刚不害其为柔也柔顺而利贞乃坤德也君子之所行也君子之道合坤德也　本义　言利贞也马干之象而以为地类者牝隂物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣【蔡虚斋曰以象言则为牝马地类行地无疆以义言则为柔顺利贞】

【见易曰干之始无疆坤之承亦无疆故曰德合而取象于牝马行地者言坤犹牝马能効力于无疆非自能无疆也所谓干知而坤行也　牝马地类是柔顺行地无疆是利贞皆言坤德也君子攸行连下文方説得人事上】

先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆

程传　先迷后得以下言隂道也　本义　阳大隂小阳得兼隂隂不得兼阳故坤之德常减于干之半也【项平庵曰东北丧朋乃终有庆所以文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君妇之从乎夫皆丧朋之庆也　侯果曰圣人无为物先先之斯迷失道甚矣失道失坤道也处后以顺应而不唱则得坤道之常　黄元公曰易言朋皆以隂偶有朋象焉阳数竒虽干六阳亦不为朋坤西南得朋夫子以与类少之东北丧朋以终有庆予之亦恶夫植党乎　干以四时言坤以四方言而四方之中仅得其两隂用半也　象正曰牝马地类西南得朋乃与类行从牝类也以牡襍之则不安其类矣】

【见易曰得朋而坤德盛以代干也丧朋而坤德藏以从干也物之成始成终一皆干德坤之东南西北无不顺承故曰乃终有庆】

【火传曰物生于寅其卦泰泰者内阳而外隂也内者为主外者听焉系传曰干知大始坤作成物干知而坤不知一听乎干而已故曰先迷迨斗柄南指坤由外而内矣坤以归藏为道故曰返其常犹是代干之终也故曰后顺】

安贞之吉应地无疆

程传　隂体柔躁故从于阳则能安贞而吉应地道之无疆也隂而不安贞岂能应地道　本义　安而且贞地之德也【陈器之曰德合无疆是坤配干之德行地无疆是坤之本德应地无疆是人法坤之德　蔡虚斋曰上言柔顺利贞君子攸行因言地之德而及君子此云安贞之吉应地无疆因言君子之德而证其有合于地之德也文意互相明】

象曰地势坤君子以厚德载物

王注　地形不顺其势顺　本义　地坤之象亦而已故不言重而言其势之顺则见其高下相因之无穷至顺极厚而无所不载也【李去非曰天以气运故曰行地以形载故曰势　订诂曰就势而见其顺由顺而知其厚】

【见易曰凡德不厚不足以载物者必不能以顺物也三分有二之天下非以文王之厚德载之其能终守其顺以不失坤贞者鲜矣】

初六履霜坚冰至

本义　此爻隂始生于下其端甚防而其势必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫隂阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也圣人作易于其消长之际未尝不致其扶阳抑隂之意葢所以赞化育而参天地者其防深矣【王伯厚云干初九复也潜龙勿用即闭闗之义坤初六姤也履霜坚冰至即女壮之戒象正曰阳极则隂生隂生则阳死虽在五月而凛冰霜岂为过乎】

象曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也

本义　按魏志作初六履霜驯顺习也【胡仲虎曰上六曰其道穷也由初六顺习其道以至于穷两其道字具载始末经曰坚冰至要其终也传曰至坚冰原其始也见易曰参同契注云姤始纪序履霜最先井底寒泉于为防賔賔服于隂隂为主人此夏至之月也按井底寒泉则履霜已兆人自不觉耳曰履者从足下起也　九家易有云霜者干之命坚冰者隂功成也隂不凝则物不成一隂至凝之始也冰泽腹坚凝之至也】

六二直方大不习无不利

程传　二隂在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德用尽地之道矣不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也【乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也】本义六二柔顺而中正又得坤道之纯故其德内直外方而又盛大不待学习而无不利【朱子曰坤卦中惟此爻最纯粹五虽尊位却是阳爻便破隂体四不中三不正惟此爻得中正蔡虚斋曰柔顺中正之德在内则为直在外则为方直者心无私方者事当理　不习无不利言其立身处事之际直者自直方者自方大者自大皆不思不勉而自中道者】

象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也程传　承天而动直以方耳直方则大矣【蔡虚斋曰六二之动直方可分内外不河分动静　直以方非谓内直所以方外以字而字古通用系传蓍之德图而神卦之德方以知二字一义　订诂曰六二坤之正位故以地道归之直言其内承天之气不可屈挠故谓之直方言其外赋物之形不可移易故谓之大　乾道莫盛于九五坤道莫盛于六二干阳主进进至上卦之中而止坤隂主退退至下卦之中而止天数五地数五干进止五坤退止二则仍五也五中数也见易曰孔氏谓所以直者言气至即生物传曰六二之动直以方也欲知其直方当于动处观之　夫干其动也直六二得坤道之纯故以承天而动之事属之于二直方而大居然配干干曰天道坤曰地道象传谓之地道光也是以全坤与二矣】

【火传曰干为天天位乎上故天之德独全于五五为天德之位坤为地地位乎下故地之道独全于二二有地道之光坤二止居鹑首之辰离火用事地道之光即离之所以为明也】

六三含章可贞或从王事无成有终

王注　三处下卦之极而不疑于阳应斯义者也不为事始须唱乃应待命乃发故曰含章可贞也有事则从不敢为首故曰或从王事也不为事主顺命而终故曰无成有终也　本义　六隂三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象【徐子与曰或者不敢自决之辞从者不敢造始之意无成谓以隂承阳但当尽臣道不可有所专成也有终隂之事也阳不足于后代其终者隂也三下卦之终故亦以终言　订诂曰或从王事王指干与他卦以君位属五者不同坤六爻无君道也】

象曰含章可贞以时也或从王事知光大也

程传　义所当为者以时而不有其功非含藏终不为也含而不为不尽忠者也惟其知之光大故能含若浅暗之人有善惟恐人之不知岂能含章也【蔡虚斋曰或从王事该无成有终言象只举上句解义则并及下文也涣九四涣其羣元吉光大也该涣有丘匪夷所思萃九五萃有位志未光也该匪孚萃引吉无咎中未变也该孚乃利用禴困九二困于酒食中有庆也该朱绂方来利用亨祀此易象通例】

【见易曰含章非韬晦不从王事无成正其含处】

【火传曰三地道也含而不亦非地道之贞其以时者为干用也干知坤行行之而知之光大始着是之谓从王事也是谓代干之有终也】

六四括囊无咎无誉

孔疏　括结也囊所以贮物以譬心藏知也闭其知而不用故曰括囊功不显物故曰无誉不与物忤故曰无咎　本义　盖或事当谨宻或时当隐遯也【朱子云六三含章为是有阳半动半静之爻六四重隂所以括囊　苏子瞻曰咎所以致罪誉所以致疑甚矣无誉之难也　象正曰四为坤之豫豫曰利建侯行师此括囊之大者也伐国之谋不及于左右建子之谋不及于妇人豫者谋之至早而审不为利劝不为功躁不为喜泄不为怒书曰其惟不言言乃雍括囊之谓也非独臣道也而谓之臣道者不宻失身在臣子其最著者矣】

象曰括囊无咎慎不害也

【见易曰象言无咎无誉传独言无咎誉者咎所伏惟无誉乃无咎也乃为括也】

六五黄裳元吉

孔疏　坤为臣道五居君位是臣之极贵者也能以中和通于物理居于臣职故云黄裳元吉　本义六五以隂居尊中顺之德充诸内而见于外故其象如此

【见易曰二与五同得坤之中二居下位为地五居上为五行之土土居中央其色正黄居无正位寄于四季黄而为裳之义也】

【火传曰干为君六爻皆君事坤为臣六爻皆臣道程子谓坤六五与他卦以六居五者不同比之以臣与妇而居尊位者夫坤顺也若羿莽武氏可谓顺乎愚谓坤五对干言则为臣位就坤言即为君位文王正合此爻文王身为西伯率长诸侯不可谓非尊位也而屈于殷王之下小心服事有坤道焉若文王可谓得黄裳之吉者矣诗不云乎文王之德之纯葢曰文王之所以为文也】

象曰黄裳元吉文在中也

本义　文在中而见于外也【余德新曰通坤卦皆可言裳惟六五则为黄裳六二虽中而不文六三虽文而不中故直方但言其质之中而含章且戒其文之露】

上六龙战于野其血黄

王注　隂盛不已固阳之地阳所不堪故战于野孔疏　固谓占固隂去则阳来隂乃盛而不去占固此阳所生之地故阳气之龙与之交战　本义　隂盛之极至与阳争两败俱伤其象如此【王介甫曰隂盛于阳故与阳俱称龙阳衰于隂故与隂俱称血　胡仲虎曰不言隂与阳战而曰龙战于野与春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法其血黄两败俱伤隂虽极盛岂能独伤阳哉】

【见易曰大传言战乎干谓阳气将由外入隂气将由内出相遇而战战者阳之事也以战复位既复而潜然后可寂然无为而羣隂退听此阳之善制隂也以始进之防阳当极盛之羣隂而阳不独败隂与俱伤既以见邪之不能敌正亦见老者之不足用也　震为黄震阳将生故于其血兆之】

象曰龙战于野其道穷也

【侯果曰坤十月之卦干位西北又当十月隂穷于戌隂薄阳所以战也】

【兄易曰干上曰穷之灾也坤上曰其道穷也两穷字着眼所谓穷则变也】

用六利永贞

本义　用六言凡筮得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯隂而居首故之遇此卦而六爻俱变者其占如此【冯厚斋曰干极矣九将变而为六能用九则不失其君之道坤极矣六将变而为九能用六则不失其为臣之节用九则无首用六则永贞永贞所以用六也】

象曰用六永贞以大终也

本义　初隂后阳故曰大终【胡仲虎曰既提出隂阳二字于乾坤两爻至此曰以大终也于以见隂为小阳为大隂阳之大分明矣　订诂曰干主元事事皆有元理故言乾元用九坤主贞事事皆有贞理故言用六永贞】

【见易曰龙战之月坤之事尚未竟也阳将至而能早退以顺阳之复是谓永贞是谓以大终也大者阳也十月纯隂即为阳月坤道无成也】

【火传曰倪鸿寳先生谓一嵗既成三年有闰用六用九圣人治闰之事也闰者余也余生于日月日月有余有大有小乾坤之用有九有六合乾坤二用为三年之闰合二用两宫治闰之半干九治阳坤六治隂阳半防前隂半防后前余旬五后闰旬五前闰元首系首先月故干曰见羣龙无首后闰无终极终表月故曰利永贞按倪先生此论正竒门置闰之説竒门之法尊甲已为符头节分三气气分三元有上中下子午卯酉为上元寅申己亥为中元辰戌丑未为下元五曰一换凡三元入局每气恒余二时五刻故自冬至甲子正受后次气上元甲子恒在前气之中谓之超神超至四十余气或越过九日以至十二三日値芒种大雪气即置闰叠用二气三元以均其气闰后符头恒居本气之后谓之接接者续也续至三十余气又逢正受大约七十二气之中接正超闰一周故置闰必于二至之前以和隂阳接续之气否虽越过十二三日亦不置闰每闰叠用三元或十五日以三年计之凡两闰合之得一月故厯法三年一闰也而必于冬夏二至之前大雪芒种之后干之用九坤之用六二爻正当其时也】

【今按本义谓干之用九为干之坤其辞曰见羣龙无首即坤卦辞牝马之贞云云也然则坤之用六为坤之干其辞曰利永贞则亦可当乾卦辞之元亨利贞乎又谓自坤而变故不是于元亨夫既已变为纯干矣安得复计其为坤之变且既不足于元亨何以为干愚谓用九用六皆承上九上六而言干以上为首坤以上为终上九亢龙有悔传曰穷之灾也坤上六龙战于野传曰其道穷也易穷则变两上正是当变之爻变干上之阳而为隂则阳不为首变坤上之隂而为阳则隂不自终也阳不为首是刚化为柔能用九而不为九用为九用则上九之亢矣隂以大终是柔变为刚能用六而不为六用为六用则上六之战矣九恶其首六要其终此用九用六之义也以月卦按之上九为建己之月而隂已生上六为建亥之月而阳已生九之无首隂以大终斯可騐矣先儒谓干六爻变为全坤坤六爻变为全干而后占用九用六之二爻愚未敢为然　或曰干上九变则为夬坤上六变则为剥乎夫夬剥变而后有乾坤也凡隂阳穷于上者反于下其穷在上其变在下故干变则姤坤变则复上九上六者姤复之先几也姤为五月之卦而隂生于己正当干上九之爻复为十一月之卦而阳生于亥正当坤上六之爻也】

文言曰坤至柔而动也刚至静而德方

本义　刚方释牝马之贞也方谓生物有常【苏子瞻曰物非刚者能刚惟柔者能刚畜而不其极必决故曰沈潜刚克夫物圆则好动故至静所以为方言主静者皆从坤道入也　蔡虚斋曰至柔本不动其动也刚承干而动耳至静藏诸用德方亦只是承干之施而赋形有定耳　坤何处是动只生物处便是然虽利贞时亦未尝无动只是一气分四叚其后二叚为气之入机亦是动也　问易曰説卦传谓立地之道曰柔与刚又曰其动也辟是地自有刚有动非专顺干以动而以干刚为刚也冬至日与天防月与地防为复夏至日与天遇月与地遇为姤不动焉有防遇耶大约天包地外地旋于天中地质不旋而地气自旋是为动耳】

后得主而有常

程传　主下当有利字

【见易曰程传谓主下当有利字则坤所主者利之事也先此者坤不得为之主矣坤虽得主然所任者干之事代干有终也坤亦守其常分而已】

含万物而化光

本义　复明亨义

【见易曰坤之含不必于地见也凡草木之类有核为种者其仁必两瓣皆偶而属隂也其中生意则竒而属阳生意不可见全借于含之者则坤固以承干干亦安可少坤哉】

【火传曰凡生物而有光所以为光者阳也无以含之则光不聚无以化之则光不显皆隂为之也　先迷者谓隂听乎阳不知其然而然不迷则不能化以薪化火火迷于薪也学问事业不迷则其发挥不透圣人穷理尽性所谓含物化光者乎是以大迷乃大觉也】

坤道其顺乎承天而时行

本义　复明顺承天之义【项平庵曰坤为天下之至顺者以其顺天而时行也苟积隂自厚不从阳行则天下之大逆也隂动而从阳臣动而从君小人动而从君子皆以动而承其顺者　蔡虚齐曰承天而时行谓不自为也时字与大有应天而时行不同不先时而有为不后时而不为所以为顺也】

本义　此以上申彖传之意【胡仲虎曰干文言释元亨利贞自元而亨亨而利利而贞干以君之所主在元也坤文言则首释牝马之贞自贞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在贞也】

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至葢言顺也

孔疏　上文善恶并言下独言弑君弑父有渐者以隂主柔顺积柔不已终至祸乱故特于坤之初六言之欲戒其防柔弱之初　本义　古字顺愼通用按此当作慎言当辨之于防也【象正曰乾坤中分为月者六阳动于子而言潜龙隂动于午而言冰霜圣人不患言之太早而患其太晚也是圣人之仁也】

【见易曰坤德在顺而初爻独恶其顺以非顺乎阳乃自顺其隂也顺以承阳则为至德自顺其隂则为逆德所以贵早辨也】

【火传曰坤之顺以隂顺阳则吉以阳顺隂则凶臣弑君子弑父由君父顺臣子之过以至此也春秋弑逆之祸皆成于骄顺所以骄之也】

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也孔疏　直其正也方其义也下云义以方外应云正以直内改云敬者欲见正则能敬故变正为敬也程传　直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬义既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎本义　此以学而言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也不孤言大也疑故习而后利不疑则何假于习【程子曰敬只是持己之道义便知有是非顺理而行是为义也若只守一敬不是集义却是都无事也　杨山曰尽其诚心而无伪焉所谓直也若施之于事则厚薄隆杀一定而不可易为有方矣　李子思曰干九二言诚坤六二言敬诚敬者乾坤之别也干九二言仁坤六二言义仁义者隂阳之辨也先儒诚敬之学仁义之説皆起于此　陈器之曰以正解直则可以敬解直则不可转正为敬者葢才敬则心必正也　蔡虚斋曰直不自直必由于敬方不自方必由于义直即心无私方即事当理直方可分内外不可分动静象传固云六二之动直以方也　书称汤之德曰以义制事以礼制心便是敬以直内义以方外】

【见易曰先儒谓干二存诚坤二主敬干二之存诚无甚功夫但曰闲邪而已所谓诚者天之道也坤二之王敬亦所以存诚直内方外大抵着力所谓诚之者人之道也干二曰德博而化坤二曰德不孤则徳所及之逺近有异矣至于不习无不利则利而行之与安而行之者无以异也　问易曰圣学未有不言习者干三之惕坤二之敬习与性成矣此云不习者以言其所行也德立而行无不利行其所无事而已故曰不疑】

隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

【朱子曰凡万物之粲然而陈者皆隂丽于阳其美外见者也六三六五皆以隂居阳故三曰隂虽有美五曰美在其中　订诂曰董子云地出云为雨起气为风风雨者地之为也地不敢有其功名必上之于天其不敢者非才有所不足于分有所不敢也　不言子道何也子有时而为父地无时而为天也妻无时而为夫也臣无时而为君也】

天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉葢言谨也

【项平庵曰草木且蕃况于人乎言盛者要其终也贤人隐则物从之矣言变者纪其始也　吕伯恭曰人与天地万物同是一气泰则见否则隐犹春生秋落气至即应间不容髪初不待思维计较也众人强自隔絶故与天地之气不相通气至而觉者独贤人而已　易畧曰天地变化独言草木蕃草木得气之先葢无情者先通其应也天地闭贤人隐贤人见几明决葢有识者预覩其防也贤人难进而易退当其治也草木既蕃而未出当其乱也草木未凋而先隐括囊之谨不但闭塞时惟谨即变化时亦谨也见易曰初爻曰葢言慎也初防隂所以防于防也四爻曰葢言谨也四重隂所以凛其盛也】

君子黄中通理

程传　黄中文居中也君子文中而达于理居正位而不失为下之体五尊位在坤则惟取中正之义本义　黄中言中德在内释黄字之义也【胡仲虎曰六五当与六二并看故皆以君子言敬以直内表里如一即所以为黄中义以方外无不合宜即所以为通理五之黄中通理葢本于直内方外也二之直内方外是内外夹持两致其力五之黄中通理则内外一贯无所容其力矣　蔡虚斋曰黄中非通则无以应乎外通而非理则所以应乎外者不能皆得其当惟黄中自通理惟有黄中之德故能以下体自居】

正位居体

本义　虽在尊位而居下体释裳字之义也

美在其中而畅于四支于事业美之至也

本义　美在其中复释黄中畅于四支复释居体【蔡虚斋曰畅四支事业处要説得居体意在要只是顺德也】

【大传曰五行之德黄者为中金木水火咸利其用是土之通也四者无土则五行错乱生尅失道是土之理也正位者中宫之位也居体者土无常位寄于四季故本义曰虽在尊位而居下体也畅支业凡四徳之盛皆土德之盛为之其在于人黄中则未者也通理其中节之和者也】

隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄王注　辨之不早疑盛乃动故必战　本义　疑谓均敌而无小大之差也坤虽无阳然阳未尝无也血隂属葢气阳而血隂也黄天地之正色言隂阳皆伤也【蔡伯静曰十月为纯坤之月六爻皆隂然生之之理无顷刻而息一阳虽生于子而寔始于亥十月之阳特未成爻耳圣人为其纯隂而成嫌于无阳也故称龙以明之故谓十月为阳月见易曰当两败俱伤之时而血分黄天地之分凛然圣人之尊阳如此】

【火传曰坤自西南得朋乃与类行至此已转东北朋可以丧矣而犹未离其类此所以有无阳之嫌而阳与之战隂亦遂自恃其类而敢与阳战以致两败俱伤则隂之罪也夫坤以顺为其道也至于与阳战而伤失坤道矣则上六隂之太盛为之也用六之爻继上六之后曷能已哉】

【震下坎上】

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

王注　刚柔始交是以屯也不交则否故屯乃大亨也　本义　屯难也物始生而未通之意乾坤始交而遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进又初九阳居隂下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象【王伯厚云乾坤之次屯曰建侯封建与天地并立一旅复夏共和存周封建之效也匹夫亡秦五胡覆晋郡县之失也象正曰冰霜之后战血已尽龙伏云兴万物逡逡然将春矣故谓之屯然则易不用夏正乎曰易犹春秋之义也贞下起元王者行事以法天地以合万物故屯交于坤曰南至而春之至于三日五月之义则未之有改也】

【见易曰乾坤甫定之后即继以屯是气运已开而重经此一畨遏抑也从此复加整顿则从前之基愈固而向后之业益昌其在夏太康之后而少康兴汉惠帝之后而文帝起之时乎】

象曰屯刚柔始交而难生　动乎险中大亨贞　雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

本义　自此以下释元亨利贞乃用文王本意【蔡虚斋曰能动而可亨者动未便能出险之外只是在险中而犹能动不为所困耳】

【见易曰彖以勿往为戒传以动险为贞惟勿往斯能动愼重不故能百折不挠也晋重耳蜀先主备歴险阻不肯受人豢飬自隳其志可谓能动者矣草昧时建侯以系人心非利之也故建而不宁若更始甫至长安日夜纵饮陈渉才得数郡高居不出拟于王者志可知矣不宁之志即定于勿往之时其始不肯轻动其既决不肯小安　雷雨之动满盈象人人有竞起之志得一主而天下定矣】

象曰云雷屯君子以经纶

程传　坎不云雨而云云者云为雨而未成者也未能成雨所以为屯【吴幼清曰经者先总其绪为一而后分之纶者先理其绪为二而后合之】

【见易曰屯之时利用屯也初之盘桓二之不字五之小贞四与上之班如皆屯道也三则妄动失其屯矣善经纶者须常存云雷屯欝之意】

初九磐桓利居贞利建侯　象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

【胡仲虎曰文王卦辞有専主成卦之主而言者周公首于此爻之辞发之卦主震震主初卦言利建侯者其事也利于建初以为侯也爻言利建侯者其人也如初者利建以为侯也爻言磐桓主为侯者而言故宜缓卦言利建侯而不宁主建侯者而言不宜缓也乾坤初爻即揭出隂阳二字此则以阳为贵隂为贱阳为君隂为民尊阳之义严矣】

【见易曰初为卦主磐桓者欲得人望以共济耳人望从则民心附矣是真能济屯宜为侯者也　初之磐桓难进只为志在济屯算定一成局而后动与因利乘便以取天下者不同即此便是志行之正便为贤士所归便为人心所系】

六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也【苏子瞻曰二志在从五而内忌于初故邅如不进夫初为济屯之侯非寇也然二贞于五知有五而已苟异于五者则以为寇矣　蔡虚斋曰圣人于二之邅如复为初原之曰匪寇婚媾葢重二之贞也今人所遇往往有知其不可而不能却来意之勤遂至颠错了事者故匪寇婚媾益以见女子贞之难也见易曰初求贤以济屯二近初而不从二之贞也与五应也使早絶于初以自明其贞则初之人望去矣如屯何十年乃字葢未尝不与初周旋以系贤人之望待初九事成而后往字五也其留侯送汉王出闗往依韩王成之日乎】

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝　象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

本义　隂柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象

【见易曰三之妄进以隂爻居阳位耳二四与上爻位俱隂自安才弱故皆有乘马班如之象班如者欲进而止也三才弱志刚故独有即鹿无虞之象无虞者无应而往也传曰以从禽也惟禽之从则内无成算可知夫初为物所从而三以已从物欲与初平分济屯之任难矣】

【火传曰屯之时上有五而下有初三不自量思起逐鹿其谁与之徒为草泽之啸伏莽之戎耳及时去之】

【而从人犹不失为陈婴窦融矣】

六四乘马班如求婚媾往吉无不利　象曰求而往明也

【胡庭芳曰本义云下求婚媾指初九在下来求六四而言求者在彼往者在我故吉　胡仲虎曰爻例上为往下为来六四下从于初亦谓之往者自我适人当谓之往不谓之来如需上六三人来自人适我谓之来不谓之往此又变例也】

【见易曰初为卦主四为正应班如不进待求而往其赴机可谓迟矣传赞之以明屯之时凡事处于后不失为智也】

九五屯其膏小贞吉大贞凶　象曰屯其膏施未光也程传　五居尊得正而当屯时于其名位未有损也惟其施为有所不行膏泽有所不下是屯其膏人君之屯也威权不在已也威权既去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公高贵乡公之事是已小贞则渐正之也若盘庚周宣修德用贤复先王之政诸侯复朝谓以道驯致之为不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣　本义　初九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象

【见易曰九五亦恭俭之主为国家惜财用者本贞德也当无事之时自奉节俭如汉文帝欲建一露台而谓费中人之产而止者此小贞之吉也夫惜小费将以图大事也値多事之时人心有属发政施仁事之最大者矣而犹守其常德以寻常处小事樽节之法处之汉唐以来其不以屯膏致败者几人哉火传曰五居尊位初九得民于下虽有膏泽不能下施在五亦自宜屯之勿与初争民心可也初奉五为共主犹不失其贞但如周襄王拒晋文之请隧则小贞吉也如周人责齐威王朝天子之礼斯大贞凶矣】

上六乘马班如泣血涟如　象曰泣血涟如何可长也【吕伯恭曰屯极则当通乱极则当治也上居屯之极正是一机防然上六隂柔欲有为而才不足坐失机防故为乘马班如泣血涟如也　胡仲虎曰爻言乘马班如者三二之班如待五应也四之班如待初应也上隂柔无应往无所待惟有泣血而已　项平庵曰凡卦爻称马皆隂爻也马于辰为午即坤初六之气对牛言之则马属干就马言之屯六二用震马四与上用坎马晋用坤马明夷涣用坎马诸卦皆有坎象然皆于隂爻言之】

【坎下艮上】

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

王注　筮者决疑之物也童蒙之来求我欲决斯惑也决之不一不知所从则复惑也故初筮则告再三则渎渎蒙也　本义　九二内卦之主以刚居中能发人之蒙而与六五隂阳相应我二也童蒙谓五也【象正曰古之圣人葢童蒙自求也卫武公九十矣犹警于众曰尔无以老耄舍我诗曰呜乎小子未知臧否匪手携之言示之事匪面命之言提其耳可谓童蒙之求矣】

【火传曰大传于卜筮曰问焉而以言蒙彖于蒙求曰初筮告谓之问者神而人之也谓之筮者人而神之也神而人之故曰可与酬酢人而神之亦于其初筮而已矣惟其诚也筮之不已至于再三则是以所告不足信而有慢心焉故不谓之筮而谓之渎渎则不告庶其犹有神明之凛乎】

彖曰蒙山下有险险而止蒙　蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也

本义　九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中谓如下文所指之事皆以亨行而当其可也　以刚而中故能告而有节也渎筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣【吕伯恭曰匪我求童蒙童蒙求我固是正理玩志应二字此无以感之彼安得而应之应生于感也　杨诚齐曰未达而求达者一问答而已多不达而求达者百问答而犹少初筮而告达其蒙再三而不告亦达其蒙也一告而达则悦再三而不告则愤安知愤者之达不深于悦者乎　胡仲虎曰程传云所谓亨道时中也本义谓时中如下文所指之事葢谓五之志永与二应而遽欲亨之非时中也再三渎而亦告之非时中也蒙宜养正过此而后养之非时中也　蔡虚斋曰时不后不先当可也中非难非易适中也　初筮告者以刚中也渎则不告者亦以刚中也】

【见易曰谓之志应则圣人之于童蒙未尝不求而蒙者不知葢求诸其志耳惟求而后有应此圣人妙于接引以刚中也兼告与不告二句而言本义谓告而有节也夫道一而已矣本蒙所自有再三渎则是以一者为不足信而所自有者为不足据也是非蒙之渎我乃自渎也亨蒙者岂有加于蒙哉一告一不告亦惟闲其邪以养其正而已正也者圣之所以为圣也故养蒙之正即作圣之功】

【今按蒙彖曰初筮比彖曰原筮即揲蓍之事文王特于二卦起例以示人也然揲蓍而曰初筮告可矣至再三渎亦再三筮也是必有再三所得之卦爻辞而谓之不告何哉不告者问此而答彼所得卦爻之辞皆不应所占之事斯为不告也而人于不应之辞犹必揣摩迁就以合于吾之所占取吉而辞凶其惑愈甚在神以为不告而在惑者犹以为是告我也是则蓍之所无可如何者也若教者则语黙自由直置之不告使其纷纷妄见截焉白此而止亦何所容其拟议卜度之私乎比之蓍卦更直捷也】

象曰山下出泉蒙君子以果行育德

本义　果行是法泉之必行育徳是法泉之有渐【见易曰水之清者莫如泉出山而流斯有浊之者矣惟山下初出乃至清也导泉者果其行使无壅窒育其德使有隄防如是则其源常清后虽有浊之者亦不足为害矣养蒙者取诸此】

初六发蒙利用刑人用説桎梏以往吝　象曰利用刑人以正法也

程传　发蒙之初遽用刑人毋乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也后王论刑者不复知教化在其中矣　本义　以隂居下蒙之甚也然发之之道当痛惩而蹔舍之以观其后

【见易曰以六居初蒙之在下者也九二于上则有包蒙之任于下则有发蒙之责发蒙者非能一一而教之也有法在焉正如雷霆惊而万物窹勾萌甲拆凡蒙者一时俱发故刑人之事在所不免葢惩一以警百也周礼凡民有罪未丽于法者桎梏而造诸嘉石用刑人而説桎梏以为蒙而发之也非以为罪而治之也传曰以正法也正其法使蒙者知惧而已法当慎之于始故蒙刑师律皆在初爻】

九二包蒙吉纳妇吉子克家　象曰子克家刚柔接也本义　九二以阳刚为内卦之主统治羣隂当发蒙之任者　刚而不过为能有所包容之象又以阳受隂为纳妇之象又居下位而任上事为子克家之象【见易曰易之为道以天包地以阳包隂以君子包小人泰曰包荒姤曰包鱼蒙曰包蒙包之所以教育之而皆主于二以刚中也非刚其力不足以包非中其量亦不能包也】

【火传曰二所包者羣蒙即所以养童蒙也隂柔不正之人害蒙最甚收之教养之列则我能约束之矣周室以宦官宫妾皆领于冡宰即此义也　子五也书曰复子明辟五受教于二如太甲之听伊尹成王之听周公直谓之子可也艮为少男故五以子称之】

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利　象曰勿用取女行不顺也

【李子思云屯之六二近初九之阳而正应在五震性动而趋上舍初归五故曰女子贞不字十年乃字此女子之屯者也蒙之六三近九二之阳而正应在上坎性陷而趋下舍上从二故曰勿用取女见金夫不有躬此女子之蒙者也】

【火传曰金夫指二凡刚居二爻者多称金以得干刚中爻也姤初六繋于金柅困九四困于金车皆指二也九二有包蒙之德以纳妇为吉六三舍上而从二虽志在亲贤而弃其正应妇德丧矣乌可纳乎故戒二以勿用取女为有上九在也】

六四困蒙吝　象曰困蒙之吝独逺实也

孔疏　六三近九二六五近上九又应九二惟此六四既不近二又不近上故云独逺实也【蔡虚斋曰本义云既逺于阳又无正应不曰逺于二而曰逺于阳可见阳字兼二与上】

六五童蒙吉　象曰童蒙之吉顺以巽也

本义　柔中居尊下应九二纯一未发以听于人故其象为童蒙【胡仲虎曰屯所主在初卦曰利建侯而爻于初言之蒙所主在二卦曰童蒙求我而爻于五言之五应二者也知童蒙之为五则知我之为二矣　杨诚斋曰高宗自以德为勿类而学于傅説武王自以不知彜伦而访于箕子所谓蒙以养正圣功也晦其中正而养之以蒙如雾养日其明不费故其炤不匮故曰大人者不失其赤子之心者也】

上九击蒙不利为寇利御寇　象曰利用御寇上下顺也

本义　以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象

【见易曰击之为道有以时中行之而击以得亨者是御寇击之不以时而愈击愈蒙是为寇也火传曰六三本隂柔不正上九治之过刚驱之叛已以从二而使三为失德之妇非为寇乎若以其质本隂柔易为外诱所牵则严为绳检以闲其邪心而反之于正是御寇之利也　上之刚不为寇而止寇是上能顺下以端其养也下之蒙因其御而御之是下能顺上以飬其正也上下之顺与二五刚柔之接何以异哉　姤初与四应二包之而四欲更包故有起凶之忧蒙三与上应二包之而上欲用击故有为寇之戒】