解脱定持戒　　多闻及布施

佛钵部第五

如莲华面经云。佛告阿难。于未来世。罽宾国土。当作大法之会。有金毗罗等五天子。灭度之后有富兰那外道弟子名莲华面。聪明智慧。身如金色。此大痴人。已曾供养四阿罗汉。当供养时作如是誓愿。我未来世破坏佛法。以其供养阿罗汉故。世世受于端正之身。于最后身生国王家。身为国王。名寐吱曷罗俱逻。而灭我法。此大痴人。破碎我钵。既破钵已生于阿鼻大地狱中。此大痴人命终之后。有七天子。次第舍身生罽宾国。复更建立如来正法。大设供养。阿难。以破钵故。我诸弟子。渐污净戒乐作不善。智慧之人悉皆灭度。有诸国王不依王法。其国人民多行十不善业。以恶业故。此阎浮提五种失味。所谓苏油盐石蜜浆。故佛破钵。当至北方。尔时北方诸众生等。见佛破钵大设供养。大发三乘心者以众生善根力感故。我此破钵自然还复如本不异。于后不久我钵即于阎浮提没。现娑伽龙王宫中。当没之时。此阎浮提七日七夜皆大黑暗。日月威光悉不复现。地大震动。天人等众皆大号哭。泪下如雨。初没之时。如来法律亦没不现。尔时魔王见法律灭。心大欢喜。以教众生。广作恶故。生身陷入阿鼻地狱。尔时娑伽罗龙王。见钵供养。至于七日。礼拜右绕。有发三乘心者。如是我钵于龙宫没。四天王宫出。至于七日大设供养。各发三乘心。过七日已。于四天王宫没三十三天宫出。佛母摩耶夫人。见佛钵已忧愁苦恼。如箭入心。难可堪忍。宛转于地。犹如圜木。作如是言。如来涅槃。一何疾哉。修伽陀灭。何其太速。世间眼灭。佛树倾倒。佛须弥山崩。佛灯亦灭。法泉枯竭。无常魔日萎佛莲华。尔时夫人以手捧钵告于天众。此是我释迦如来常受用钵。今来至此。尔时帝释七日七夜大设供养。各发三乘心者。过七日已。于三十三天没炎摩天中出。尔时炎摩天王见佛钵已。七日七夜种种供养。有发三乘心者。过七日已。于炎摩天没兜率陀天出。尔时兜率天王见佛钵已。七日七夜种种供养。过七日已。于兜率天没化乐天出。尔时化乐天王见佛钵已。七日七夜种种供养。有发三乘心者。尔时天王以手捧钵。而说偈言(以前诸天各说偈叹以文繁故不具录出)

希有大导师　　悲愍于众生

为利众生故　　使钵来于此

佛告阿难。此阎浮提及余十方。所有佛钵。及佛舍利。皆在娑伽罗龙王宫中。如是我钵及我舍利。于未来世于此地没。直过八万由旬住金刚际。未来之世诸众生等。寿命八万四千岁时。弥勒如来其声犹如大梵天鼓迦陵伽音。尔时我钵及我舍利。从金刚际出至阎浮提弥勒佛所住虚空中。放五色光。所谓青黄赤白颇梨杂色。彼五色光复至其余一切天处。到彼天已。于其光中。出声说偈。

一切行无常　　一切法无我

及寂灭涅槃　　此三是法印

其光复至一切地狱。亦说此偈。所放光明复至十方世界。于其光中亦说此偈。佛告阿难。如明我钵及我舍利。所放光明。十方世界作佛事已。还至本处。于虚空中成大光明云盖而住。舍利及钵现此神通时。八十百亿众生得阿罗汉果。千亿众生剃发出家信心清净。一万众生发阿耨菩提心皆不退转。弥勒以手捧钵及佛舍利。告诸天人一切大众。汝等当知。此钵舍利。乃是释迦牟尼如来雄猛大士。能令无量百千那由他亿诸众生等住涅槃城。出优昙华百千亿倍。钵及舍利故来至此。尔时弥勒佛为我此钵及我舍利。起四宝塔。以舍利钵置此塔中。大设供养恭敬礼拜。依道宣律师住持感应云。问天人持钵因缘。天人答曰。如来成道已至第三十八年。于只桓精舍重阁讲堂上。佛告文殊师利菩萨。汝往戒坛所鸣钟。召十方天龙及比丘诸大菩萨众等。普集只桓。文殊依教召集皆来只桓。世尊以神通力化只桓精舍如妙乐国。眉间放光遍照十方。地皆六种震动。有百亿释迦同来集会。十亿妙光佛亦集只桓。世尊跏趺坐入金刚三昧。地又大动。从三昧起出大音声。普告三千界一切诸来大众。我初踰城至瓶沙王国。入山修道。天魔迷我。道路山神示我道处。即语我言。我曾于往古迦叶佛般涅槃时。留一故瓦钵嘱我护持。待如来下生令我付世尊。世尊成道先须受我此钵。次及四天王钵。我语山神。若得成佛当如汝言。我后入河澡浴受二女乳糜时。尔时山神即奉我钵。我时受用。将盛乳糜食。地便六种震动。我持此钵来经三十八年。未曾有损失。我入王舍城受彼国王请。我既食讫。即命罗睺将我钵。还于彼龙池洗。罗睺洗钵损破为五片。我即以铅锡缀彼破钵。此非罗睺过失。欲表示未来世诸恶。比丘比丘尼等轻毁法器。于初五百年分我毗尼藏遂有五部。分我修多罗为十八部。至正法灭尽。分我三藏。复为五百部。彼无智比丘本无慈心。不发弘誓救度众生。但起诤论增我慢幢速灭正法。至于千岁正法皆灭。诸恶比丘满阎浮提及余天下。不持禁戒。诸恶比丘尼犹如淫女不行八敬。将我应量之器游行酒肆。或入淫舍贮酒盛肉。痛哉苦哉。法岂不灭也。

尔时诸比丘同声白佛言。我于今朝入城乞食。还所居方各洗应量器。同时皆破。各分五段。方欲问佛。向闻世尊已说未来表法将灭心生大怖。

尔时世尊告诸比丘。我留菩萨僧。合有八十亿人不取涅槃。后恶世中护持圣教。各以通力化恶比丘令敬佛钵。

尔时世尊即从坐起。往至戒坛所。从北面升坛。诸比丘奉钵。世尊自受。又告罗睺。将我破钵来。佛受钵已。即掷于空。上至有顶。如是次第。同名牟尼各掷相次。犹如贯珠。上至色界顶已。次第还下。直至戒坛。百亿诸来佛亦命侍者取钵。各施牟尼佛。共相住持。使来世恶僧尼等令生惭愧。世尊受已还掷上界。相次重叠还至坛所。尔时世尊化彼破瓦钵。状如诸天金幢。放大光明照十方国。

又佛在世时告天帝释言。汝施我真珠并天工匠。又告天魔。汝施我七宝。又告娑竭龙王。汝施我摩尼珠。帝释天龙等即奉珠宝。于三七日中并集戒坛所造作珠塔。用七宝庄。上安摩尼珠。以佛神力故。于三七日中一时皆成。合得八百亿真珠七宝塔。以盛如来瓦钵。尔时魔王白佛言。我自造珠塔用盛世尊钵。我虽是天魔敬顺佛语。故于未来世不令恶人损坏圣教。化恶比丘令生惭愧。佛即听许。纯用摩尼以盛一大塔。高四十由旬。以盛佛钵。世尊涅槃时付嘱魔王造塔。令付帝释及四天王并大魔王。汝自守护。我涅槃后正法灭尽已。将我钵塔安置戒坛南。十二年中住。汝等四天王日夜常自供养。守护勿令损失。过十二年已。将付娑竭龙王。安置彼宫中毗尼大藏所。又敕龙王当造十六塔为钵塔眷属。还经十二年后付嘱帝释四天王。将往须弥顶。帝释欢喜园中金砂池南住。佛告揵闼婆王八部神等。汝于四十年中。作天音乐供养宝塔。为彼恶世中持戒弟子。守护应器如护眼睛。

佛告帝释四天王等。汝于须弥山金刚窟中。取彼黄砂石多造石钵。置新塔中。大小形量如我破钵。皆作五缀形安置彼塔中。汝等守护勿令损失。后经一百年。至阿育王造塔竟。汝将我塔遍大千国至十亿家。或纵广万里当安两钵塔。于彼国土中周觅名山古圣住处。于彼安置。又告北方天王。汝至楞伽山采取牛头栴檀香。于日三时中当至彼塔所。烧香供养勿令断绝。我令自在天安置诸钵塔。又遣四天王及揵闼婆王。烧香奏乐常为供养。汝等天人龙神等未解我意。此为未来非法比丘比丘尼。令其改恶生善故。使安置如是。

讹替部第六

若人生百岁　　不见水潦涸

不如生一日　　而得睹见之

阿难闻已惨然而叹。世间眼灭何其速哉。烦恼诸恶如何便起。违反圣教自生妄想。此非佛语不可修行。汝今当知二人谤佛。一虽多闻而生邪见。二不解深义颠倒妄说。有此二法为自毁伤。不能令人离三恶道。汝今谛听我演佛偈。

若人生百岁　　不解生灭法

不如生一日　　而得解了之

尔时比丘。即向其师说阿难语。师告之曰。阿难老朽智慧衰劣。言多错谬不可信矣。汝今但当如前而诵。阿难后时闻彼比丘在竹林下犹诵前偈。即问其意。答言。尊者。吾师告我。阿难老朽言多虚妄。汝今但当依前诵习。阿难思惟。彼轻我言。或受余教。即入三昧推求胜德。不见有人能回彼意。便作是言。异哉无常甚大雄猛散坏。如是无量贤圣令诸世间皆悉空旷。常处黑暗怖畏中行。邪见炽盛不善增长。诽谤如来断绝正教。永当沉没生死大河。开恶趣门闭人天路。于无量劫受诸苦恼。我于今日宜入涅槃。

又新婆沙论问。齐何当言正法住。答。若时行法者住。齐何当言正法灭。答。若时行法者灭。问。何故复作此论。答。为欲分别契经义故。如契经说。迦叶波当知。如来所觉所说法毗柰耶。非地界水界火界风界所能灭没。然有一类补特伽罗。当出于世。恶欲恶行成就恶法。非法说法。法说非法。非毗柰耶说毗柰耶。于毗柰耶说非毗柰耶。彼能灭我三无数劫所集正法令无有余。契经虽作是说而不分别。齐何当言正法住。齐何当言正法灭。彼经是此论所依根本。彼所不分别者。今应分别。故作斯论。此中有二种正法。一世俗正法。二胜义正法。世俗正法。谓名句文身。即素怛缆毗柰耶阿毗达磨。胜义正法。谓圣道即无漏根力觉支道支。行法者亦有二种。一持教法。二持证法。持教法者。谓读诵解说素怛缆等。持证法者。谓能修证无漏圣道。若持教者相续不灭。能令世俗正法久住。若持证者相续不灭。能令胜义正法久住。彼若灭时正法则灭。故契经说。我之正法不依墙壁柱等而住。但依行法有情相续而住。问何故世尊不决定说法住时分耶。答欲显正法随行法者住久近故。谓行法者。若行正法常如佛在世时及如来灭度未久时者。则佛正法常住于世无有灭没。若无如是行正法者。则彼正法速疾灭没。若度女人出家不令行八尊重法者。则佛正法应减五百岁住。由佛令彼行八尊重法故。正法住世还满千年。

尊者迦旃延　　体道修律护

见诸卒暴者　　以偈开法路

正法垂欲没　　人年裁寿百

正法之光明　　在世不久没

正法已灭尽　　比丘众迷惑

当舍诸经法　　圣觉之所讲

释置经义理　　更互相求短

吾身所闻传　　独步无俦伴

持中以着下　　举下着于中

不复识次第　　所说贵不穷

证据设乖谬　　反说无本末

闻受皆浮漫　　讲论无清话

各各共诤讼　　用生毒害心

贪得利供养　　随俗共浮沉

喜乐于愦扰　　不慕处静默

展转相侵欺　　以自养妻息

或时有比丘　　客从远方来

寺主先自安　　闲居乃听之

见远方比丘　　颜色不悦和

得其舍之去　　于心乃为快

常念嗔恚恶　　憍慢为自大

所求无厌足　　恣意随尘秽

毒事相续行　　不欲诵受经

终日笑歌舞　　冥暮寝不醒

斯等共聚会　　言不及经理

但说县官贼　　流俗行来事

假使有学者　　众人所供养

羡者求出家　　言学比丘法

所行不如教　　自从利养起

其年既幼少　　多畜众弟子

其心怀诤乱　　不能究所学

莫能谨慎戒　　堕落于邪见

苟且无羞耻　　不能修慎行

亦不乐法会　　汲汲着利养

适共斗诤已　　遂乃结仇怨

诸魔及官属　　用斯得人便

诸天龙鬼神　　来欲听经教

倾企迟闻戒　　但更闻诤讼

诸天人怀恨　　不可比丘行

行来共讲言　　佛法欲灭尽

吾等舍天乐　　故来欲受法

不得闻正法　　不如弃之去

其有尊鬼神　　心乐佛法者

不念诸比丘　　不复行拥护

于时弊鬼神　　凶暴行毒害

取比丘精气　　令命无有余

偷狗无羞惭　　懈怠怀毒意

斯等将来世　　反当见敬事

有仁贤比丘　　具足知廉耻

于彼失法时　　乃更不见侍

譬如师子王　　处在林树间

豺狼及犬狐　　不敢食其肉

命过身出虫　　还自啖其肉

昼夜共啖食　　毁灭其形体

正法在于世　　终不自没尽

因缘像法故　　正法则灭尽

譬如海中船　　贪重故沉没

佛法斯亦然　　利养故灭尽

诸比丘遭患　　如人丧二亲

今日最末世　　佛正法灭尽

从今日以往　　无复说经典

法律及禁戒　　当何从闻听

诸天树木鬼　　旷野屠神明

悲感心忧恼　　宛转不自宁

法灯为已没　　正学已毁灭

今世最崩颓　　法鼓不复鸣

诸魔设欢喜　　聚会相庆贺

举手而赞言　　今是佛末世

知后将来世　　当有是患难

益当加精进　　勉力求度脱

破戒部第七

如莲华面经。佛告阿难。我今当说未来之时。有诸破戒比丘。身着袈裟游行城邑。往来聚落住亲里家。彼非比丘。又非白衣。畜养妇妾产育男女。复有比丘。往淫女家。淫比丘尼。贮畜金银。造作生业。以自活命。复有通致使驿以自活命。复有专行医药以自活命。复有围棋六博以自活命。复有为他卜筮以自活命。复有为他诵咒驱遣鬼神多取财物以自活命。复有专行杀生以自活命。复有私自费用佛法僧物以自活命。复有内实犯戒外示护持受人信施。复有秘吝僧物不与客僧。复有吝惜僧房床座不与客僧。复有比丘实非罗汉而诈称罗汉。欲令人知多受供养但为活命不为修道。复有兴利商贾以自养活。复有专行盗偷以自养活。复有畜养杂畜乃至卖买以自养活。复有贩卖奴婢以自养活。复有屠杀牛羊以自养活。复有受募入阵征战讨伐多杀众人以求勋赏。复有专行劫夺攻破城邑及与聚落以自活命。如是无量地狱因缘。舍命之后皆堕地狱。譬如师子身肉所有众生不敢食彼。唯师子身自生诸虫还自啖食师子之肉。佛告阿难。我之佛法非余能坏。是我法中诸恶比丘。犹如毒刺。破我三阿僧祇劫积行勤苦所集佛法。尔时阿难见此事已。心大怖畏身毛皆竖。即白佛言。如来速入涅槃。今正是时。何用见此未来之世如是恶事。佛言。阿难。未来之世多有在家白衣得生天上。多有出家之人堕于地狱饿鬼畜生。善恶之业终不败亡。我于过去曾作商人。入于大海。活多人故手杀一人。以是业缘乃至成佛。犹尚身受金枪之报。

又当来变经云。尔时世尊告诸比丘。将来之世当有比丘。因有一法不从法化。令法毁灭不得长益。何谓为一。谓不护禁戒。不能守心。不修智慧。放逸其意。唯求善名。不顺道教。不肯勤慕度世之业。是为一事令法毁灭。复有二事令法毁灭。何谓为二。一不护禁戒。不摄其心。不修智慧。畜妻养子放心恣意。贾作治生以共相活。二伴党相着。憎奉法者。欲令陷堕。故为言义。谓之谀谄。私记恶行外扬清白。是为二事令法毁灭。复有三事令法毁灭。何谓为三。一既不护禁戒。不能摄心。不修智慧。二自读文字不谛句读。以上着下。以下着上。头尾颠倒不能解了义之所归自以为是。三明者呵之不从其教。反怀嗔恨谓相嫉姤。议识者少多不别理。咸云为是。是为三事令法毁灭。复有四事令法毁灭。何谓为四。一将来比丘舍空闲处修道之业。二喜游人间愦闹之中行来。比丘谈言求好袈裟五色之服。三高望远视以为奇雅。自以高德无能及者。杂碎之智比日月之明而已。四不摄三事。不护根门。行妇女间宣文饰词。多言合偶以动人心。使清变浊。身行荒乱。正法废迟。是为四事令法毁灭。若有比丘欲谛学道。弃捐绮饰。不求名闻。质朴守真。宣传正经。佛之雅典。深法之化。不用多言。案本说经。不舍正句。希言屡中不失佛意。粗衣趣食。得美不甘。得粗不恶。衣食好丑。随施者意。守诸根门。不违佛教。勤修佛法犹救头然。虽不值佛出世。出家为道学不唐捐。平其本心愍念一切。

又十诵律云。正法灭于像法时有五非法。一比丘小得心止便谓已得圣法。二白衣生天出家堕地狱。三有人舍世间业出家破戒。四破戒人多人佐助持戒者无人佐助。五乃至罗汉亦被骂辱。更有五怖畏未来有应知。一自身不修身戒心慧。复度他出家。亦不能令他修身戒心慧。二畜沙弥。三与他依止。四如是人与净人沙弥近住不知三相掘。地斩草用水溉灌。五虽诵持三藏前后杂乱。

诤讼部第八

如杂阿含经云。佛言。此摩偷罗国。将来之世。我之正法千岁不灭。过千岁后有非法出。阎浮提中恶风暴雨多诸灾患。人民饥馑触物磨灭。饮食失味珍宝沉没。西方有王名钵罗婆。北方有王名耶婆那。南方有王名非释迦。东方有王名儿沙罗。此之四王皆多眷属。杀害比丘破坏塔寺。四方尽乱。时诸比丘来集中国。拘睒弥国。王名摩因陀罗西那。生子手似血涂。身似甲胄。有大勇力。又五百大臣同日生子。皆血手胄身。时拘睒弥国一日雨血。王见恶相。即大恐怖。请问相师。相师答王。今生子当王阎浮提多杀害人。即因为名难当。年渐长大四恶王从四方来。王大忧怖。有天神告言。大王。且立难当为王。足能降伏彼四恶王。便依神言。舍位与子。以髻中明珠冠其子首。迨五百大臣香水灌顶令往征伐。诸臣之子。身被甲胄从王俱征。与四恶王共战杀之都尽。王阎浮提治在拘睒弥国。后有三藏罗汉出现。为王说法。王闻法已忧恼即止。于佛法中大生敬信。而发声唱言。自今以后我施诸比丘无恐畏事。适意为乐。而问比丘言。前四恶王毁灭佛法有几年岁。诸比丘答云。经十二年。王心念言作师子吼。我当十二年中供养五众种种丰足。供施之日天当降雨。香泽之雨遍阎浮提。一切实种皆得增长。后经不久。三藏门徒弟子。共诸比丘不和。有恶比丘遂杀阿罗汉及三藏法师。心生懊恼。诸邪见辈竞破塔庙及害比丘从是佛法索然顿灭。尔时人天闻佛所说莫不挥泪。

又法灭尽经云。佛告阿难。吾般泥洹欲灭时。五逆浊世魔道兴盛。诸魔沙门坏乱吾道。着俗衣裳。乐好袈裟五色之服。饮酒啖肉。杀生贪味无有慈心。更相憎嫉。时有菩萨精进修德者。众魔比丘咸共嫉之。诽谤扬恶。摈黜驱遣不令得住。自此于后不修道德。寺庙空荒不复修理。展转毁坏。但贪财物。积聚不散。不作福田。贩卖奴婢。耕田种殖。焚烧山林。伤害众生。无有慈心。奴为比丘。婢为比丘尼。无有道德。淫嫉浊乱。男女不别。令道薄淡。皆由斯辈。或避县官依倚五道。求作比丘不修戒律。月半月尽。虽名诵戒。厌倦懈怠不欲听闻。不乐读诵经律。设有读者不识字句。为强言是不咨明者。贡高求名虚无雅步。以为荣贵望人供养。诸魔比丘命终死后。精神当堕无择地狱五逆罪中。饿鬼畜生靡不更历。于无边河沙劫受罪竟。乃出生在边国无三宝处。法欲灭时。女人精勤常作功德。男子懈怠不用法语。眼见沙门如视粪土。无有信心。法轮弥没。当尔之时诸天泣泪。水旱不调五谷不熟。灾疫流行死亡者众。人民勤苦县官侵克。不循道理皆思乐乱。恶人转多善者甚少。日月转促人命转短。菩萨比丘众魔驱逐不预众会。菩萨入山福德之处。淡泊自守以为倾快。寿命延长诸天卫护。一切十二部经寻复化灭。不见文字。沙门袈裟自然变白。圣王去后吾法灭尽。譬如油灯临欲灭时。光更猛盛。于是便灭。吾法尽时亦如灯灭。自此之后难可覶缕。如是久后。弥勒当下世间作佛。天下大平。毒气消除。雨润和适。五谷滋茂。草木荣敷。大人长八丈。皆寿八万四千岁。众生得度不可称计。

损法部第九

如仁王经云。后五浊世比丘比丘尼四部弟子。天龙八部一切神王。国王大臣大子王子。自恃高贵灭破吾法。明作制法。制我弟子比丘比丘尼不听。造作佛像形佛塔形。立统官制众安籍记僧。比丘地立。白衣高坐。兵奴为比丘受别请法。知识比丘共为一心。亲善比丘为作斋会。求福如外道法。都非吾法。当知尔时正法将灭不久。大王。法末世时。有诸比丘四部弟子国王大臣。各作非法之行。横与佛法众僧作大法制。作诸罪过非法非律系缚比丘。如狱囚法。当尔之时法灭不久。大王。我灭度后未来世中四部弟子。诸小国王大子王子。乃是住持护三宝者。转更灭破三宝。如师子身中虫自食师子肉。非外道也。各坏我佛法得大罪过。正教衰薄民无正行。以渐为恶其寿日减。至若干百岁。人坏佛教。无复孝子。六亲不和。天神不祐。疾疫恶鬼日来侵害。灾怪首尾连祸从衡。死入地狱饿鬼畜生。若出为人。兵奴果报。如响如影。如人夜书火灭字存。三界果报亦复如是。大王。未来世中一切国王太子王子四部弟子。横与佛弟子书记制戒。如白衣法。如兵奴法。若我弟子比丘比丘尼立籍。为官所使。都非我弟子。是兵奴法。立统官摄僧。典主僧籍。大小僧统共相摄缚。如狱因法兵奴之法。当尔之时佛法不久。

又舍利弗问经云。佛告舍利弗。我寻泥洹。大迦叶等当共分别为比丘比丘尼作大依止。如我不异。迦叶传付阿难。阿难复付末田地。末田地复付舍那婆私。舍那婆私传付优波笈多。优波笈多后孔雀输柯王世弘经律。其孙名曰弗沙蜜多罗。嗣正王位。顾问群臣。云何令我名事不灭时有臣言。唯有二事。何等为二。犹如先王造八万四千塔。舍倾国物供养三宝。此其一也。若其不尔。便应反之。毁塔灭法残害息心四众。此其二也。名虽好恶俱不朽也。王曰。我无威德以及先王。当建次业以成名。行即御四兵攻鸡雀寺。寺有二石师子。号吼动地。王大惊怖退走入城。人民看者嗟泣盈路。王益忿怒自不敢入。驱逼兵将。诈行死害。蹴令勤与。呼摄七众。一切集会。问曰。坏塔好。坏房好。佥曰。愿皆勿坏。如不得已坏房可耳。王大忿励曰。云何不可。因遂害之。无问少长。血流成川。坏诸塔寺八百余所。诸清信士举声号噭。悲哭懊恼。王取囚系加其鞭罚。五百罗汉登南山获免。山谷隐崄军甲不能至。王恐不济赏募诸国。若得一首即赏金钱三千。时有君徒钵叹阿罗汉。乃佛所嘱累流通。一人化作无量人。捉无量比丘比丘尼头。处处受金。王诸库藏一切空竭。王益忿怒。君徒钵叹阿罗汉。现身入灭尽定。王自加害。定力所持。初无伤损。次烧经台。火始就然颷焰及经。弥勒菩萨以神通力。接我经律上兜率天。次至身齿塔。塔神曰。有虫行神先索我女。我薄不与。今誓令护法。以女与之。使王心伏。虫行神喜手捧大山。用以压王及四部兵众。一时皆死。王家子孙于斯顿尽。其后有王性甚良善。弥勒菩萨化作三百童子。下于人间以求佛道。从五百罗汉咨受法教。国土男女复共出家。还复滋繁。罗汉上天接取经律。还于人间。时有比丘。名曰总闻。咨诸罗汉。及与国王分我经律。多立台馆。为求学来难。王玄策行传云。摩伽陀国菩提寺主。达磨师问汉敕使。知此佛法盛行。达磨师云。佛法当今盛在四方也。昔有迦羯王。梦大海水中心浊四边清。请迦叶佛解云。后释迦末代佛法。中天竺无。所以中浊也。总向四方。所以四边清也。

述曰。自佛法东流已来。震旦已三度为诸恶王废损佛法。第一赫运勃勃号为夏国。被破长安遇僧皆杀。第二魏太武用崔皓言夷灭三宝。后悔皓加五刑。第三周武帝。但令还俗。此之三君为灭佛法。皆不得久。身患癞疮。死入地狱。有人暴死见入地狱受大极苦。具如别传。唐临冥报记述。

圣迹隐显　　随人废兴　　至诚即感

匪信难矜　　冀存敬学　　教被真宗

迷斯厥理　　宁解困穷

法苑珠林卷第九十九

杂要篇第九十九(此有十部)

述意部第一

夫神理无声。因言辞以写意。言辞无迹。缘文字以图音。故字为言蹄。言为理筌。音义合符。不可偏失。是以文字应用弥纶宇宙。虽迹繁翰墨而理契乎神。但以经论浩博具录难周。记传纷纶事有广略。所以导达群方开示后学。设教缘迹焕然备悉。训俗事源郁尔咸在。搜检条章讨撮枢要。缉缀纸笔具列前篇。其余杂务汲引济俗。现可行者。疏之于后。冀令昏昧渐除法灯遐照也。

四依部第二

夫根钝时浇信坚难具。行浅德劣智正易迷。要须机教相符文理洞备。故经曰。虽诵千章不行何益。今立正义须凭宗意。教有权实。行有昏明。故得月而指自忘。得意而言自息。岂意得道门犹行封滞。故经说四依区分三位。一是人四依。即是四依开士。谓从初贤至于极圣。人资无漏。法体性空。据此依承圣无邪倒。二是行四依。即是乞食着粪扫衣。头陀兰若树下而坐。三是法四依。如下具述。立此三法成末代之龟镜。信是众行之宗师。大圣致词终无虚设。准教行事毕正非邪。初二四依非今俗用。附在别章且述法依。验知邪正惟以无相好佛尚惑魔形。况有识凡夫能无受乱。故立法依显成楷定也。

第一依法不依人者。人惟情有。法乃轨模。性空正理。体离非妄。即用此法为正法依。涅槃经极教盛明斯辙。今行事者随情妄述。多弃法逐人。从人起则。致乖遗寄陷溺身心。若能反彼俗心凭准圣量。隐心行务知非性空。乘持此心以为道路。一分知非明顺空理。一分厌观。明违有事。如此安心名修趣法性真道。

第二依义不依语者。语是言说。正是张筌。义为达理。化物之道。证解已后虑绝杜言。法尚应舍何况非法。故经有舍筏之喻。人怀目击之谈。不以言筌意表。得意息言。月喻妙指。无宜不晓。今谓得义。乃是诵言。真行道者。常观常破。常观依语。常破随义。谓言随义。还是诵言。但无始妄习执见铿然。静退详研方知此过。不尔奔飞追声不及。又可思惟。

第三依智不依识者。谓识现行随尘分别。眼色耳声耽迷不觉。与牛羊而等度。同邪凡而共行。大圣示教境是自心。下愚冰执尘为识外。所以化导无由。舍之是知。滞归凡识。倒遣圣心。愚迷履历。常沦三倒。勇励特达。念动即知。名为依识。知流须返。名随分智。如是加功渐增明大。后见尘境知非外来。境非心外是自心相。安有愚迷生增生爱。思择不已解异牛羊。有人问。卿立如此论明智异愚如何达观犹称凡识。答圣智无涯积空显德。岂惟一述即谓清升。此但得语。随言还执。深知此执。无始习熏。三祇无间。方能倾尽。杂血之乳。不可漏言。起伏之相。于是乎在。如经说。初地行施余随分修。高轨立仪令人修学。何言一解剩能穷智。必智可穷。未曰高胜。今人口诵其空心未忘有。腾空不起入火逾难。俱是心相封迷故尔。后得通达随心转用。岂不鸟之游空。自常如布之火浣。不足怪也。

第四依了义经不依不了义经者。此之两经并圣言量。凡入道者。率先晓之。则无事不通。有疑皆决。但群生性识深浅利钝不同。致令大圣随情别说。然据至道但是自心。故经云。三界上下法义唯心。此就世界依报以明心也。又云。如如与真际。涅槃及法界。种种意生身。佛说唯心量。此据出世法体以明心也。终穷至实毕到斯源。随流赴感还宗了义。故加以法约定权机也。

如大集经云。复次舍利弗。菩萨摩诃萨有四依法亦不可尽。何等为四。依义不依语。依智不依识。依了义经不依不了义经。依法不依人。云何依义不依语。语者若入世法而有可说。义者解出世法无文字相。语者若说布施戒忍进禅智慧调伏拥护。义者知施戒忍进禅智慧入于平等。语者称说生死。义者知生死无性。语者说涅槃味。义者知涅槃无性。语者若说乘随所安止。义者善知诸乘入一相智门。语者若说诸舍。义者三种清净。语者说身口意受持净戒功德威仪。义者了身口意皆无所作而能护持一切净戒。语者若说忍辱断除恚怒贡高憍慢。义者了达诸法得无生忍。语者若说勤行一切善根。义者安住精进无有始终。语者若说诸禅解脱三昧三摩跋提。义者知灭尽定。语者悉能闻持一切文字智慧根本。义者知是慧义不可宣说。语者说三十七助道之法。义者正知修行诸助道法能证于果。语者说苦集道谛。义者于灭谛。语者说无明根本乃至生缘老死。义者知无明灭乃至老死灭。语者说助定慧法。义者明解脱智。语者说贪恚痴。义者解不善根即是解脱。语者说障碍法。义者得无碍解脱。语者称说三宝无量功德。义者三宝功德离欲法性同无为相。语者说从发心至坐道场修集庄严菩提功德。义者以一念慧觉一切法。舍利弗。举要言之。能说八万四千法聚是名为语。知诸文字不可宣说。是名为义。

云何依智不依于识。识者四识住处。何等为四。色识住处。受想行识住处。智者解了四识性无所住。识者若识地大水火风大。智者识住四大法性无别。识者眼识色住。耳鼻舌身意识法住。智者内性寂灭外无所行。了知识法无有忆想。识者专取所缘思惟分别。智者心无所缘不取相貌。于诸法中无所悕求。识者行有为法。智者知无所行无为法性无有识知。识者生住灭相。智者无生住灭相。舍利弗。是名依智不依于识。

云何依了义经不依不了义经。不了义经者。分别修道。了义经者。不分别果。不了义经者。所作何业信有果报。了义经者。尽诸烦恼。不了义经者。呵诸烦恼。了义经者。赞白净法。不了义经者。说生死苦恼。了义经者。说生死涅槃一相无二。不了义经者。赞说种种庄严文字。了义经者。说甚深经难持难了。不了义经者。多为众生说罪福相令闻法者心生欣戚。了义经者。凡所演说必令听者心得调伏。不了义经者。若说我人众生等。无有施受者。而为他说有施受。了义经者。说空无相无愿无作。无有我人众生作者受者。常说无量诸解脱门。是名依了义经不依不了义经。云何依法不依于人。人者摄取人见作者受者。法者解无人见作者受者。人者凡夫善人信行人八人四果人辟支佛人菩萨人。一人出世多所利益。多人受乐。怜愍世间生大悲心。于人天中多所饶润。所谓诸佛等。依世谛故。为化众生。故作是说。若有摄取如是见者。是谓依人。如来为化摄人见者。故说依法不依于人。一切平等无别异性。犹如虚空。若有依止是法性者。终不复离一相之法。同一法性。是故言依一切法不依于人。舍利弗。是名菩萨摩诃萨四依无尽。

四果部第三

如修行道地经云。其修行者已得初果道迹。知诸五欲皆归无常。不能尽除。所以者何。由见色声香味细滑之念。故起爱欲未能断除。譬如梵志。净洁自喜。诣下舍后。卒污于指。行语金师。指污不净。以火烧之。金师谏曰。勿发是心。有余方便除此不净。以灰土拭之。用水洗之。设吾火烧卿不能忍。火热毒痛自触其身。更甚于前。梵志子闻即怀嗔恚。便骂金师。莫以己心量度他人。自不能忍谓人不堪。吾无所用手有垢污。不敢行路畏人触我。吾傥近之失吾道德。世所道术天文地理。一切典籍无不知之。曷因不净着五手指。勿得停久。当随我言除其指秽也。金师闻之。烧钳正赤以榻彼指。梵志得热痛不能忍。掣指着口。金师大笑。谓年少言。卿自称誉。聪明博学。采古知今。无不该通。清净无瑕。于今无耐。持不净指含着口中。当知轻躁未足为师。梵志报曰。不遭痛时见指不净。适遇火毒即忘指秽。求道如是。长夜修习离于爱欲。适见好色淫意还动。所以者何。诸根未制。诸漏未尽。邪根未除。正定未发。宿爱不除。染欲还起。于是颂曰。

以见色欲求所习　　虽便解义至道迹

头戴想华续闻香　　如江诣海志欲然

第二道迹斯陀含人。自念我身。不宜习此淫欲如余凡夫。说情欲秽乐于无欲。昼夜观察修习污露。淫怒痴鲜得往来道。一反还世断勤苦原。以得往还。于诸爱欲无起清净。淫怒痴薄。心常未断。固有恼患。譬如男子有妇端正面目无瑕。以诸璎珞庄严其身。夫甚爱敬。虽有是色。然是淫鬼。非是真人。唯人肉血以为饮食。有人语夫。卿妇罗刹肉血为食。夫不信人数数语之。夫心遂疑意欲试之。夜卧扬出鼾声如眠。妇谓定眠。窃起出城。诣于冢间。夫寻逐后。见妇脱衣及诸宝饰却着一面。面色变恶。口出长牙。头上焰然。眼赤如火。甚为可畏。前近死人。手掴其肉。口啮食之。夫见如是。尔乃知之非人是鬼。便急还家卧于床上。妇即寻还来趣夫床。复卧如故。其夫见妇庄严璎珞面色端正。乃还亲近。假使念之在于冢间啖死人肉。心虽秽厌又怀恐怖。回心观妇还起欲心。得往还道斯陀含人若见外形端正姝好。淫意还动。若说污露瑕秽不净淫意即灭。于是颂曰。

变化人身如脱铠　　作淫鬼形诣冢间

便啖死尸如食饮　　夫尔乃知是罗刹

第三道迹阿那含人。得不还者。见前得往还者。心自念言。吾于欲界三结已薄。其余鲜耳。还观圣谛见欲爱之瑕。多苦少安。不宜习欲如凡众庶。志在情欲如仓蝇着尸。吾何不除。令淫怒痴得灭无余。得尽漏禅然后安隐。譬如有人在于盛暑。不能堪热求扇自扇。慕水洗浴。往来如是。见淫怒痴。以为甚热。念求不还。于是修行作恶露观。永脱色欲及诸怒痴。谛见五阴所从起灭。灭尽为定。知见如是。便断五结而无阴盖。得不还道。阿那含果不退还世。以脱爱欲无有诸痴。淫鬼之患即获清凉。无有众热。若睹色欲常见不净则知瑕秽。譬如远方有贾客来各当疲极。值二十九日夜冥无月。至于半夜来到城门。门闭不开。绕至南墙有汪水天雨之池。死尸鸡狗杂类之虫。或活或死。或沈或浮。百千万亿。跳踉戏乐。并及城中扫除粪秽。发毛便利悉弃水中。众人远客。初未曾至不识是非。疲极饥渴恣意饮之。并患热乏脱衣沐浴。身觉止疲安隐喜卧。至于天明疲解寤已。更诣池所欲取水用。见水不净非常污恶。或有舍走。或有闭目。或有塞鼻。或有呕吐。于是颂曰。

譬如城傍水　　种种居不净

远来值门闭　　众共止此池

初来不觉知　　饥渴而取饮

并洗除热乏　　疲极得卧寐

天晓至水边　　审睹知不净

众人共厌恶　　各各怀呕吐

以得第三道　　见欲乐不安

入禅定无患　　观欲如瑕水

尔时那含。修行道时。乐于禅定。省于爱欲。如彼贾客恶不净水。亦如婴儿痴弄不净。年渐长大舍前所戏更乐余事。至于老迈悉舍前法。以法自娱。已得不还之道亦复如是。见诸生死五道所乐。犹如小儿戏。转更精进。欲脱始终。不乐求生。于是颂曰。

譬如有小儿　　在地弄不净

年遂向长大　　舍戏转乐余

修行亦如是　　求护度三界

尔时遂精进　　具足成四道

第四无学罗汉。修行道时。以在学地不乐始终都无所乐。弗贪三界。断一切结。三毒永亡。志念根力及诸觉意。见灭为寂譬如王放醉象牙利凶恶遇者皆死。亦如毒龙常吐毒气值者悉亡。亦如蚖蝮常怀嗔毒触者并害。三毒烦恼亦复如是。兴触皆害坠堕三界。唯有十力觉意解脱。无能除断。修行自念。当如今时。已成罗汉。得无所著。诸漏永尽。修洁梵行。所作已办。弃舍重担。逮得己利。生死已断。获平等慧。成无学法。以度彼此。于是颂曰。

其王放醉象　　凶害牙甚利

诸龙蛇怀毒　　遇者皆当死

皆化令调伏　　还得善摄心

众患尽无余　　三界无所畏

修行住学地　　不动成圣道

已逮得己利　　度苦常获安

已绝于五品　　具足成六通

蠲除诸尘劳　　如水浣衣垢

是谓为正士　　随顺佛圣教

最上无尘垢　　故说无学地

四食部第四

如增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。众生之类有四种食长养众生。何等为四。所谓段食。或大或小。更乐食念食识食。是谓四食。彼云何段食。谓今人中所食入口之物可食啖者。是谓段食。云何更乐食。谓衣裳伞盖杂香华熏火。及香油与妇人集聚。诸余身体所更乐者。是谓更乐食。云何念食。谓意中所念所想所思惟者。或以口说。或以体触。及诸所持之法。是谓念食。云何识食。谓意之所知。梵天为首。乃至有想无想天。以识为食。是谓识食。以此四食流转生死。

又增一经云。世尊告阿那律曰。一切诸法由食而存。眼以眠为食。耳以声为食。鼻以香为食。舌以味为食。身以细滑为食。意以法为食。涅槃以无放逸为食。

尔时佛告诸比丘。如此妙法夫观食有九事。人间有四食。一段食。二更乐食。三念食。四识食。复有五种。是出世间食。一禅食。二愿食。三念食。四八解脱食。五喜食。是出世间之表。当共专念舍除四种之食。求办出世之食。

又正法念经云。若有众生。信心悲心以种种食施人。命终生质多罗天受种种乐。命终得受人身。大富饶财。常行正法。

又正法念经云。若有众生见诸病人。施其汤药令离病苦。命终生欲境天受五欲乐。从天命终若得人身。大富多财。若见病人临终渴病。以石蜜浆。若冰水施。此人命终生清凉天受天快乐。从天命终得受人身常离饥渴。

又五分律云。若月直监食人。欲知生熟碱酢。得贮掌中舌舐尝之(齐法经不许口尝者为无好心贪心尝故犯)

净口部第五

又僧祇律云。尔时世尊大会说法。有比丘口臭。在下风而住。佛知而故问。是比丘何故独坐。答言。世尊。制戒不听嚼木。所以口臭。恐熏污人。故在下风。佛言。听用嚼木。极长十六指。极短四指以上。嚼时当在屏处先净洗手。嚼己水洗弃之。嚼时不得咽之。若医言为差病。须咽者听。若无齿者。当用灰虏土塼礓石草木洗口。已食若食上欲行水当净水。先洗手器然后行水。若手污者。当以叶承取。若口饮时。不得没唇使器着额。当拄唇而饮。饮时不得尽饮。当留少许洮荡已从口处弃之。行水人当好护净器。若见没唇着额者。当放置一处以草帜。令人知不净。若行非时浆饮。亦如前法。

又僧祇律云。比丘晨起应净洗手。不得粗洗五指。复不得齐至腋。当齐手腕以前令净。不得粗鲁洗不得揩令血出。当以巨摩草末若灰土(澡豆皂荚)洗手。揩令作声。净洗手已更相揩者。便名不净。应更洗手。比丘食前当护手。若摩头捉衣。等更须洗(比丘尚尔白衣亦然)读经受食等准用行之手净尚尔。何况手杀生命饮血啖肉以污身口。纵欲传法心亦不净。

又十诵律云。时有比丘不嚼杨枝口中气臭。白佛。佛言。听嚼杨枝。有五利益。一口不苦。二口不臭。三除风。四除热病。五除痰癊。复有五事利益。一除风。二除热。三口味。四能食。五眼明。

又四分律云。不嚼杨枝有五过失。一口气臭。二不善别味。三热癊病不消。四不引食。五眼不明。

又五分律云。嚼已应洗弃之。以恐虫食故死。又三千威仪云。用杨枝有五事。一断当如度。二破当如法。三嚼头不得过三分。四梳齿当中三齿。五当汁澡自用。

刮舌有五事。一不得过三反。二舌上血出当止。三不得大振手污僧伽梨若足。四弃杨枝莫当人道。五当着屏处。

鸣钟部第六

如付法藏经云。时有国王名罽腻吒。贪虐无道数出征伐。劳役人民不知厌足。欲王四海戍备边境。亲戚分离。若斯之苦。何时宁息。宜可同心共摒除之。然后我等乃当快乐。因王病虐以被镇之。人坐其上须臾气绝。由听马鸣比丘说法缘故。生大海中作千头鱼剑轮回注斩截其首。续复寻生次第更斩。如是展转乃至无量。须臾之间头满大海。时有罗汉为僧维那。王即白言。今此剑轮闻揵稚音。即便停止。于其中间苦痛小息。唯愿大德垂哀矜愍。若鸣揵稚延令长久。罗汉愍念为长打之。过七日已受苦便毕。而此寺上。因彼王故。次第相传。长打揵稚。至于今日。犹故如本。

述曰。既知经意。鸣钟济苦。兼以集众。即须维那。将欲打钟。敛容合掌。发愿利生之意。因钟念善。便受苦毕。

又增一阿含经云。若打钟时。愿一切恶道诸苦并皆停止。若闻钟声兼说偈赞。得除五百亿劫生死重罪。

降伏魔力怨　　除结尽无余

露地击揵稚　　比丘闻当集

诸欲闻法人　　度流生死海

闻此妙响音　　尽当来集此

闻钟卧不起　　护塔善神嗔

现在缘果薄　　来报受蛇身

所在闻钟声　　卧者必须起

合掌发善心　　贤圣皆欢喜

洪钟震响觉群生　　声遍十方无量土

含识群生普闻知　　拔除众生长夜苦

六识常昏终夜苦　　无明被覆久迷情

昼夜闻钟开觉寤　　怡神净刹得神通

依宣律师住持感应记云。只桓戒律院内有铜钟重三十万斤。四天王共造欲集大千圣众。目连以通力击之。声震远闻。台高七丈。钟形如吴地者。四面多有日月星辰山川河海之像。兼斗斛称尺之形。目连所击随事所表声出告知。凡僧打者。但声出而已。其戒场院内复有大钟。台高四百尺。上有金钟重十万斤。形如杯器。上有千轮王像。亦有千子。各各具足。复有九龙八功德水种种诸相庄严。此之大钟劫初之时轮王所造。圣人受戒。已得通者击之。声震三千。一切圣人闻皆证果。恶趣闻者识宿命。只桓别有论师院。有一铜钟形如腰鼓。是乾闼婆王之所造也。上有梵王帝释魔王四王八部男子等像。若有异学外道欲来击论。则使神通罗汉击之。声震三千。诸外道等将欲击扬闻此钟声。诸根讷钝无敢发言。若有好心请决疑者。闻此钟声开发菩提得不退转。

复有别院名修多罗院。有一石钟形如吴样。如青碧玉可受十斛。鼻上有三十三天像。四面以金银隐起。东西两面有大宝珠。陷在腹中。大如五升。八角分曜。状若华形。周匝作十方诸佛初成道像。至初日出时。钟上有诸化佛说十二部经。舍卫城童男童女。悉来听之闻法证圣。犯欲之者则不闻法。摩尼大将以金刚杵击之。百亿世界中声。闻于光明中悉闻百千释迦佛说修多罗经。此钟是拘楼秦佛所造。彼佛灭度后。娑竭龙王收去。至释迦佛兴。龙复将来。至佛灭度已钟先唱言。却后三月当般涅槃。钟鼻诸天闻皆洟泣。龙后将去。

又阿难房前有一铜磬。可受五升。磐子四边悉黄金镂。作过去佛教弟子文。鼻上以紫磨金为九龙形。背上立天人像。执椎击之。声振三千。音中亦说诸佛教诫弟子法。此磬梵天王造。及佛灭后。娑竭龙王亦收入海宫中。

入众部第七

如四分律云。凡欲入众当具五法。一应以慈心。二应自卑下如拭尘巾。三应知坐起法。若见上座不应安坐。若见下座不应起立。四至彼僧中不为杂说谈世俗事。若自说若请他说。五若见僧中不可意事心不安忍。应作默然住之。故智度论云。佛圣弟子住和合故有二种法。一贤圣语。二贤圣默(今见斋会之处。后生前到。已得上好之处若见上座老师。来都不起迎送逊让坐处。灭法之深。寔犹年少。复见向他贵胜之家。或经新丧重孝。或为考妣远忌设斋。僧众放荡情欢諠闹乱众。岂免俗讥高僧之类)。三千威仪经云。凡欲上床当具七法。一庠踞床。二不得匍匐上。三不使床有声。四不得大拂床有声。五不得大吒叹息思惟世事。六不得狗群卧。七以时节早起。地持论云。若见众生当慰问欢颜先语平视和色正念在前。若菩萨知他众生有实功德。以嫌恨心不向人说。亦不赞叹。有赞叹者。不唱善哉。是名为犯众。多犯是犯。染污起故。梁摄论云。菩萨若见众生当欢笑先言然后共语故。

五分律云。不忍辱人有五过失。一凶恶不忍。二后悔恨。三多人不爱。四恶声流布。五死堕恶道。

求法部第八

如增一阿含经云。若不成就六法。则不能远尘离垢得法眼净。何等为六。一不乐闻。二虽闻法不摄耳听。三不为知解。四未得法不方便勤求。五所得法不善守护。六不成就顺忍。反此六种则能远尘垢得法眼净。

又萨婆多论云。无有白衣得佛道者。要有三十二相。出家着法衣威仪具足。杂心论云。知足现在处起。少欲于未来世处起。现在不取一钱难。未来不取转轮王易。又涅槃经云。于未得之财不生贪名少欲。于己得之财不生贪名知足。知足是现在。少欲是未来。

衰相部第九

如分别缘起初胜法门经云。世尊告曰。老有五种衰损。一者须发衰损。以彼须发色变坏故。二者身相衰损。形色肤力皆衰损故。三者作业衰损。发言气上喘息逾急身颤掉故。住便偻曲。以其腰脊皆无力故。坐即低屈。身羸弱故。行必按杖。身虚劣故。凡所思惟智识愚钝念惛乱故。四者受用衰损。于现资具受劣故。於戏乐具一切不能现受用故。于诸色根所行境界。不能速疾明利而行。或不行故。五者命根衰损。寿量将尽邻近死故。遇少死缘不堪忍故。阿含经云。头白有四因缘。一者火多。二者忧多。三者病多。四者种早。白人病瘦有四因缘。一少食。二有忧。三多愁。四有病。未调有四事先不语人。一头白。二老。三病。四死。是四事亦可避。亦不可却。一切味不过八种。一苦。二涩。三辛。四碱。五淡。六甜。七酢。八不了了味。

杂行部第十

四分律云。跋难陀比丘在道行。张大圆盖。诸居士遥见。谓是王若大臣。恐怖避道。谛视乃知。比丘白佛。佛言。比丘不应持盖在道行。亦不应悬。为天雨雨时。听在寺内。树皮若叶若竹作盖。亦不许捉王大扇。若行患热。听以树叶杂物作扇。时诸比丘患虫草尘露堕身上。佛言听作拂。若以草树皮叶。或以缕线。裁碎缯帛作。时有比丘得尾拂。佛言。听畜。时有年少比丘不解时事数相涉。听用算子记数。

又四分律云。时诸比丘自作伎。若吹呗供养。佛言。不应尔。彼畏慎不敢令白衣作伎供养。佛言听。

又萨婆多论云。凡出家人市买之法。不得下价索他物。得突吉罗。众僧衣未三唱得益价。三唱已不应益。众僧亦不应与衣。已属他故。比丘三唱得衣。不应悔。设悔莫还。众僧亦莫还。

又新婆沙论问。异生圣者。谁有怖耶。有作是说。异生有怖(异生旧名凡夫)圣者无怖。所以者何。圣者已离五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二恶名畏。三怯众畏。四命终畏。五恶趣畏。

又杂宝藏经云。佛言。此如意珠是摩竭大鱼脑中出。鱼身长二十八万里。此珠名曰金刚坚也。有第一力。耐使一切被毒之人见悉消灭。又见光触身亦复消毒。第二力者。热病之人见则除愈。光触其身亦复得差。第三力者。人有无量百千怨家。捉此珠者悉得亲善。诸天一爪甲价直一阎浮提人物。

又四分律云。时诸比丘患蛇入屋。未离欲比丘恐怖。佛言。听惊。若以筒盛弃之。若以绳系置地解放。有鼠入屋。作槛盛出弃之。患蝎蜈蚣蚰蜒入屋。若以弊物。若泥团扫帚。盛裹弃之。在外解放。若房舍夜患蝙蝠。昼患燕鸟入。佛言。听织作笼疏障。若作向棂子遮。时有老病比丘。拾虱弃地。佛言。不应尔。听以器盛。若绵拾着中。若虱走出应作筒盛。若虱出筒应作盖塞(随其寒暑加以腻食将养之也)

又四分律云。时六群比丘诵外道安置舍宅吉凶符书咒枝节咒刹利咒。知人生死吉凶咒。解诸音声咒。佛言。不应尔。彼教他彼以活命。佛言。皆不应尔。

尔时世尊在毗舍离国。时诸离奢乘象马车乘辇舆。捉持刀剑。来欲见世尊。彼留刀杖在寺外。入内问讯世尊。时白衣持刀剑来寄诸比丘藏。畏慎不敢受。佛言。为檀越牢坚固藏举者听。

又五百问事云。不得口吹经上尘。像尘准之。虽非正经然须慎之。亦不得烧故经。得重罪如烧父母。不知有罪者轻。

又僧祇律云。然火向有七事无利益。一坏眼。二坏色。三身羸。四衣垢坏。五卧具坏。六生犯戒缘。七增世俗话。看病法者。僧祇律云。病人有九法成就。必当横死。一知非饶益食贪食。二不知筹量。三内食未消而食。四食未消而擿吐出。五已消应出而强持。六食不随病。七随病食而不筹量。八懈怠。九无慧。

又佛说离垢施女经云。波斯匿王有女。名曰维摩罗达。晋言离垢施。厥年十二。端正殊妙极有聪慧。

舍遗简要　　冀舍危崄　　万行贞固

六尘方掩　　烈烈霜心　　昭昭玉检

如彼琼圭　　皎无瑕点

法苑珠林卷第一百

传记篇第一百(此有六部)

述意部第一

盖闻。九河疏迹策蕴灵丘。四彻中绳书藏群玉。亦有青丘紫府三皇刻石之文。绿检黄绳六甲灵蜚之字。岂若如来秘藏譬彼明珠。诸佛所师同夫净镜。鹿苑四谛之法。尼园八藏之文。香山巨力岂云能负。龙宫宝箧亦未能筹。良由吾师释迦德本深构树自三祇之初。妙果独高。成于百劫之末。总法界而为智。竟虚空以作身。宁惟气禀二仪道周万物而已哉。故身无不在。量极规矩之外。智无不为。用绝思议之表。不可以人事测。岂得以处所论乃三界之大师。万古之独步。吾自庸才谈何以尽。纵使周公之制礼作乐。孔子之述易删诗。予赐之言语。商偃之文学。爰及左元放葛稚川河上公柱下史。并驱于方内。何足道哉。自我含灵福尽法王斯逝。遂使北首提河。春秋有八十矣。应身粒碎流血何追。争决最后之疑。竞奉临终之供。呜呼智炬慈云消灭。长夜诸子诚可悲夫。于是瞻相好于香檀。记筌蹄于贝叶。三藏受持。四依补处。而我师风无坠。特恃斯乎。但正像[窪-圭+帚]移群情矫薄。人代今古暨乎季运。既当徂北。稍复东渐所以金人梦刘庄之寝。摩腾伫蔡愔之劝。遗教之流汉地。创发此焉。迄今六百余年矣。自后康僧会。竺法护。佛图澄。鸠摩罗什。继踵来仪。盛宣方等。遂使道生道安之侣。慧严慧观之徒。并能销声桂冠翕然归向。爰至　皇唐。玄奘法师德隆终古声高宇宙。涉历诸国百有五十。翻译经论千有五百。尽善尽美。可称可赞。前后宝轴。几向五千。法门弘阐。缁门繁炽。道俗蒙益。焉可胜言。吾少习周孔之文典。晚慕黄老之玄言。俱是未越苦河。犹沦火宅。可久可大。其惟佛教也欤。遂乃希前代之清尘。仰群英之远迹。归斯正道。拔自沉泥。本号离欲之逸人。摧邪之大将。吾欣俦党。其谓此乎。今列前后翻译。总有一十八代所出众经五千余卷。佛法东流三度灭法失译经本。三百一十部。五百三十八卷。今此所列总述帝王年代大小乘经部帙纲要。具录人法寄存大本。兼述古今道俗英贤博学。依傍佛经。所出百家诸子向有三千余卷。又列帝王前后兴福多少。又列佛降阎浮隐显年代。略算时节。如是要用并附其后。庶将来哲同鉴博记矣。

翻译部第二

窃观上代有经已来。贤德笔受。每至度语。无不称云译胡为汉。且东夏九州名西域为天竺者。是总名也。或云身毒。如梵称此方为脂那。或云真丹。或作震旦。此盖承声有楚夏耳。若当称汉。汉止刘氏两代一号。已后禅让魏晋不同。须依帝王称谓甄别。今为此录悉改正之。又胡之杂戎。乃是西方边俗。类此方有羌蛮夷之属。何得经书乃云胡语。佛生天竺。彼土士族婆罗门者。总称为梵。梵者清净也。承裔光音色天。其光音天。梵世最为下。劫初来此食地肥者。身重不去。因即为人。仍其本名。故称为梵。语言及书既象于天。是以彼云梵书梵语。如旧日僧悉称俗姓。云释迦者。起自秦代。有沙门释道安。独拔当时。居然超悟。乃云。既存剃染绍继释迦。子虽异父而姓无殊。今者出家宜悉称释。及翻四含。果云四姓出家同一释种。众咸叹服。其四姓者。一刹帝利。此是王种。二婆罗门。是高行人。三名毗舍。如此土民。四名首陀。最为卑下。如此土皂隶。而安正当晋秦之时。刊定目录。删注群经。自号弥天。揩摸季叶。犹言译胡为秦。此亦昆山之一砾。未尽美焉。但上来有胡言处。并以梵字替之。庶后哲善谈得其正真者也。

后汉朝译传道俗一十二人所出。经律等三百三十四部(四百一十六卷失译经一百二十五部一百四十八卷)

前魏朝传译僧六人。所出经律等一十三部(二十四卷)

南吴孙氏传译道俗四人。所出经传等一百四十八部(一百八十五卷。失译经一百一十部二百九十一卷)

西晋朝传译道俗一十三人所出。经戒等四百五十一部(七百一十七卷。失译经八部一十五卷)

东晋朝传译道俗二十七人。所出经传等二百六十三部(五百八十五卷。失译经五十三部五十六卷)

前秦符氏传译僧八人。所出经传等四十部(二百三十八卷)

西秦乞伏氏传译僧一人。所出经十四部(二十一卷。失译经八部十一卷)

后秦姚氏传译僧八人。所出经传一百二十四部(六百六十二卷)

北凉沮渠氏传译道俗八人。所出经传三十二部(二百二十四卷。失译经五部一十七卷)

宋朝传译道俗二十三人。所出经传二百一十部(四百九十卷)

前齐朝传译道俗一十九人。所出经传四十七部(三百四十六卷)

梁朝传译道俗二十一人。所出经律传等九十部(七百八十卷)

后魏元氏传译道俗一十三人。所出经论传录八十七部(三百二卷)

后齐高氏传译道俗二人。所出经论七部(五十三卷)

后周宇文氏传译道俗一十一人。所出经论天文等三十部(一百四卷)

陈朝传译道俗三人。所出经论传疏等四十部(三百四十七卷)

隋朝传译道俗二十余人。所出经论等九十余部(五百一十余卷)

皇朝传译僧等十有一人。所出经论等二百余部(一千五百余卷)

众经律论传合八百部(三千三百六十一卷。五万六千一百七十纸)三百二十六袟(除新翻经)

杂集部第三

自仙苑告成金河静济。敷字群品汲引尘曚。随机候而设谋猷。逐性欲而陈声教。纲罗一化统括大千。受其道者难訾。传其宗者易晓。遂能流被东夏。时经六百。翻译方言。卷数五千。英俊道俗。依傍圣宗。所出文记三千余卷。庄严佛法显扬圣教。文华旨奥殊妙可观。历代隐显部袟散落。虽有大数。不足者多。寻访长安减向千卷。唯闻庐山东林之寺。即是晋时慧远法师所造伽蓝。纲维住持一切诸经及以杂集。各造别藏安置并足。知事守固禁掌极牢。更相替代传授领数。虑后法灭知教全焉。今随所见闻者。具列如左(后见有者冀补兹处)

耆阇崛山解(见僧祐录)

右七部七卷。至东晋哀帝时。沙门支遁撰(字道林)

问大乘中深义十八科(并罗什法师答)

右二部六卷。至晋孝武帝时。庐山东林寺沙门释昙诜撰(是远法师弟子)

提婆菩萨传　实相论(什法师注)

众经诸佛名三卷(十六年出)

右此一部。梁简文帝萧纲。在储宫日。躬览内经。指挥科域。令诸学士编写连成。有同华林遍略。

五明论(声明　医方　工巧　咒术　因明)

右此七卷。隋朝开皇十四年。大兴善寺沙门释法经等二十大德奉　敕撰。杨化寺释僧穆。日严寺沙门彦琮。区域条分覶缕缉缀。

凡圣六行法二十卷(亦有十卷七卷五卷三卷一卷成者)

注僧尼戒本二卷(疏记四卷)

注羯磨二卷(疏记四卷)

右此一部。西京弘福寺沙门会隐西明寺沙门玄则等十人。皇朝麟德二年奉　敕北门西龙门修书所于一切经略出。

右此四十卷　皇朝辩州刺史李玄震注(是英公弟)

般若部第四

大般若经梵本二十万颂。翻成六百卷(合有四处一十六会慈恩寺玄奘法师译)

右翻成七十八卷八十五品(重译)

右翻成一十八卷二十九品(重译)

右翻成一十卷二十四品(单译)

右翻成八卷一十七品(重译)

右翻成二卷无品(重译)

右翻成一卷无品(单译)

右翻成一卷无品(重译)

右翻成一卷无品(单译)

右翻成五卷无品(单译)

右翻成五卷无品(单译)

右翻成一卷无品(单译)

右翻成二卷无品(单译)

右翻成二卷无品(单译)

右翻成八卷无品(单译)

兴福部第五

自释教之来振旦。开济极焉。发悟疏通廓清尘染。其中瑞应。具编前闻。具述数条。用程后学。昔士行寻教意在大乘。将发西域。乃有留难。遂以经投火。经身不灰。火为之灭。遂东达此土。即放光经是也。又昙无谶获涅槃经。至于凉土。盗者夜窃。举而不起。稽首谢焉。周武之陵法也。象毁经焚。咸见藏经相从腾上奄入空际。如斯众矣。不可具书。然弘教在人。有国为本。度人立寺。图像译经。时约相求。故叙由来昌明佛教。而汉魏以往。固无得而称闻。晋宋迄今辄略铨序。

晋世祖武皇帝(大弘佛事广树伽蓝)

晋惠帝(雒下造兴福寺常供百僧)

晋敏帝(于长安造通灵白马二寺)

晋中宗元帝(江左造瓦官龙宫二寺。度丹阳千僧)

晋肃宗明帝(造兴皇道场二寺。集义学百僧)

晋显宗成帝(造中兴鹿野二寺。集义学千僧)

晋太宗简文帝(造像度僧。立寺。长干起木塔)

晋烈宗武帝(造皇泰初立本起寺)

晋安帝(于育王塔立大石寺)

宋高祖武帝(口诵梵本手写戒经。造灵根法王等四寺常供千僧)

宋太宗明帝(造丈八金像。解斋感佛舍利。造弘普中寺。召请名僧)

宋太祖文帝(奉斋不杀。造禅灵寺。常供千僧)

齐太祖高帝(手写法华口诵般若。四月八日常铸金像。七月十五日普寺造盆。供僧三百。造陟屺止观二寺)

齐世祖武帝(造昭玄游贤二寺。三百名僧。三教格量四年教定)

齐高宗明帝(写一切经。造千佛像。口诵般若。常持法华。造归依寺。召集禅僧。常侍六斋)

梁高祖武帝(制五时论传四方等。造光宅同泰五寺。常供千僧。国内普持六斋八戒)

梁太宗简文帝(造兹敬报恩二寺。刺血自写般若十部。愿毕日不食而斋。撰集记二百余卷。法宝连壁亦二百余卷)

梁中宗元帝(造天居天宫二寺。供有千僧。自讲法华成实论)

右二主中兴社稷。荆州造天皇陟屺大明等诸寺。治在江陵。一州佛寺一百八所。僧尼三千二百人。

陈高祖武帝(杨州造东安级皇天居四寺。写一切经一十二藏造金铜像一百万区。度僧七千人。治故寺三十二所)

陈世祖文帝(写五十藏经。度僧尼二千人。治故寺六十所)

陈高宗宣帝(杨州禁中造太皇寺七级木塔。又造崇皇寺刹高十五丈。下安佛爪。造金像二万余区。治故寺五十所。故像一百三十万区。写十二藏经。度一万人)

右陈时五主四十四年。寺有一千二百三十二。国家新寺一千七百。官造者六十八所。郭内大寺三百余所。僧尼三万二千人。译经十一部。兴地图云。梁武都下旧有七百余寺。属侯景作乱焚烧荡尽。有陈既统国及下民备皆修葺。表塔相望星罗扬辇。经像之富不可殚言。

魏(元氏)太祖道武皇帝(于虏地造十五级塔。又立开泰定国二寺。写一切藏经。造千金像。三百名僧。每月法集)

魏高宗文成帝(重复佛教。更阐释门。凡度僧尼三万人)

魏显祖献文帝(造招隐寺召坐禅僧)

魏高祖孝文帝(于邺造安养寺。召四方僧。六宫侍女持年三长月六斋。月别造像。放人出家。手不释卷。须便为诵。为先皇再治大行供施。度僧尼一万四千人)

魏世宗宣武帝(于式干殿自讲维摩。造普通大定四寺。常供千僧)

魏肃宗孝明帝(于邺下造大觉寺)

魏敬宗孝庄帝(造五精舍一万石像)

西魏武帝(长安造陟屺寺。供二百僧)

魏大帝(造般若寺。用给贫者。口诵法华。身持佛戒)

右元魏君临一十七帝。一百七十年。国家大寺四十七所。北台常安。镌石置龛。东三十里。王公等寺八百三十九所。百姓所造寺者三万余所。总度僧尼二百余万。译经四十九部。佛教东流此焉为盛。唯太武时信用司徒崔皓佞说。陵废正教。潜隐七年。后知诈佞戮诛崔氏。还复佛教光阐于前。

齐高祖文宣皇帝(登祚受禅。于僧明稠禅师受菩萨戒。畿内断肉禁酒放鹰除网。又断天下屠杀。年三月六。劝民斋戒公私薰辛。亦除灭之度人八千)

齐肃宗孝明帝(为先皇写经一十二藏。合三万八千四十七卷。度三千许僧)

齐世祖武成帝(造宝塔转大品经)

周孝明帝(为先皇造织成像。高二丈六尺。等身檀像一十二躯。并诸侍卫)

周太祖文帝(于长安造追远陟岵大乘等六寺。度僧千人。又造五寺。供养实禅师众)

周孝宣帝(重隆佛日。造素像四龛一万余躯。写般若经三千卷。六斋八戒常弘不绝)

右周时宇文氏五帝二十五年。合寺九百三十一所。译经一十六部。孝愍皇帝。创基未久。佛法不闲。高祖神武皇帝。不信三宝。现报重患。

隋高祖文皇帝(开皇三年周朝废寺。咸乃兴立之。名山之下各为立寺。一百余州立舍利塔。度僧尼二十三万人。立寺三千七百九十二所。写经四十六藏。一十三万二千八十六卷。修故经三千八百五十三部。造像十万六千五百八十区自余别造不可具知之矣)

隋焬帝(为孝文皇帝献皇后。长安造二禅定并二木塔。并立别寺一十所。官供十年。修故经六百一十二藏。二万九千一百七十二部治故像十万。一千区造新像三千八百五十区度僧六千二百人)

纂尧居晋。契武基周。云起龙腾。抚斯令世。协一主以兴运。因九合而乐推。发自参墟克定京室。子俗之规已布。约法之教使申。并集五星化覃四表。地纽还正。天维更张。自东徂西。远安迩肃。而义旗初指。经途华阴。望祀灵坛。以求多祉。神祠之右。式构伽蓝。寔曰灵仙。妙同神制。金碧交映。[卄/(爾　　甫)]藻相辉。尽观巉岩。斜临贝阙。华堂森耸。近对莲峰。写像书经。备修褆福。又于京内造会昌胜业慈悲证果习仙尼寺。又舍旧居为兴圣寺。并州造义兴寺。并堂宇轮焕象。设雕华。武德元年。于朱雀门南通衢之上普建道场。设无遮会。诜诜法侣。若鹫岭之初开。济济名宾。似鹤林之始集。车马逼侧。士女軿填。竞庇禅枝。如争褉饮。又为太祖元皇帝元贞皇后。造栴檀等身像三区。图九五之神仪。摸四八之灵相。剞劂之饰。既有劣于优填。鋈金之华。实无惭于斯匿。又于其年仲春之月。命沙门四十九人。入内行道。遂使天宫梵说。再流响于紫微。王域闷典。复扬音于黄屋。尔后崇信不坠于时。

太宗文皇帝。禀太易太初之气。资天皇天帝之灵。幽房启高阳之基。姚墟构重华之业。赤光流户紫气冲天。龙颜凤臆之形。日角月悬之兆。河目海口之异。丰上锐下之奇。聪圣玄览。知来藏往。探幽入微。穷神尽性。凡厥天授。其体自然。往潜初德。经纶天下。属隋氏版荡宇内分崩。火燎昆峰。水飞沧海。皆为逐鹿之意。名开愆号之仪。河右以来。龙蛇等毙。中原之地。玉石俱焚。遂使地表天垂。竞有来苏之叹。上京要服。人兴抒轴之悲。我皇居帝子之亲。膺天册之命。龚行九伍。总统六军。莫不瓦解冰销风从草偃。凯歌献捷无与论功。既而氛祲廓清区宇平一。高祖凝神。毓圣驰想烟霞之外。往以万方昏垫。百神愆祀。屈颖阳之高风。拯率土之沉溺。黔黎蒙再造之德。庶类荷裁成之恩。不以黄屋为心。俯以苍生为念。脱屣之怀。无忘于灵府。释贫之志。有形于明发。喜禘郊之可记。忻宗祐之有主。考时练日。传大宝于少阳矣。自光膺监抚作贰春宫。聿遵三善。爰贞万国。及天下重启宝历惟新。临赤县而大誓庄严。抚黔黎而广兴利益。开四等之日。遍烛尧云。扬六度之风。横流舜雨。贞观元年献春之月。受诏阖京众僧德行之者。并令入内殿行道。各满七日。有司供备务在精华。至三年帝恐年谷不登。忧矜在虑。爰发纶旨。简精诚宿德并侍者二七人。于天门街祈雨七日。圣力冥扶。稼苗重稑。家丰万箱之敛。国富九年之资。自尔已来常丰不绝。往以初建义旗神兵克殄矢石之下。恐结冤魂。其年冬令京城僧尼七日行道。所有衣服悉用檀那。籍此胜因竭诚忏荡。战场之处并置伽蓝。昭仁等觉十有余寺。至三年春。又奉诏令僧尼每月二七日行道转仁王等经。官给斋供用为常法。又敕波颇三藏。兼闲三教。备举十科。释慧乘等一十九人。兴善翻译。又为太武皇帝。于终南山造龙田寺。并送武帝等身像六躯。永充供养。又为穆太后造弘福寺。寺成之后。帝亲幸焉。自点佛睛极隆嚫施。因唤大德十人亲到言论。于时寺主道意语。言及太后悲不自胜。掩泪吞声久而言曰。朕以早丧慈亲。无由反哺。风树之痛。有切于怀。庶凭景福上资冥祐。朕比以老子居左。师等不有怨乎。意曰。僧等此者安心行道。何敢忘焉。帝曰。佛道大小朕以久知。释李尊卑通人自鉴。岂以一时在上。即为胜也。朕以宗承柱下。且将老子。居先植福。归心投诚。自别比来檀舍。佥向释门。凡所葺修。俱为佛寺。诸法师等。知朕意焉。又为穆皇后。于庆善馆侧造慈德寺。沙门玄奘。振锡五天。搜扬正法。旋镳八水。思阐微言。十有九年。奉　诏翻译。前后褒赏。格显常伦。中使相望。无空旬日。躬留神思。为制序之。控引经宗。褒扬佛理。所度僧众。三万余人。至于金银等身真珠像等。动过万计。差难备举。今上皇帝。乃圣乃神。多能多艺。无为之政。远嗣离连。有道之风。寔方炎昊。闲田息颂。比屋可封。山渎效灵。中外褆福。栋梁三宝。荷负四生。宿殖善根。久修胜业。崇信之道。发自天资。孝敬之心。率由其性。昔在储贰。明发永怀。爰遣有司。奉为文德皇太后造慈恩寺。考兹形胜。襟带市朝。爰命凫人。开基缔构。甫移银牓。即此金园。法侣摩肩。朝贵延首。其地高墉负椁百雉纡余。层成结隅九重延袤。于是广辟宝坊。备诸轮焕。瞻星润景。置臬衡绳。玉舄垂辉。金铺耀彩。长廊中宿。反宇于霄。浮柱绣栭。上图云气。飞轩镂槛。下带虹霓。影塔俨其相望。经台郁其并架。罄丹青之钜艧。殚藻缋之瑰奇。宝铎锵风。金盘承露。疏钟夜撤。清梵朝闻。定慧之所依凭。灵异之所栖宅。又叙文帝序经意。为述。

圣记。文多不载。暨乎恭膺宝位庆祚惟新。思罔极于　先皇。濡惠津于群品。鼎湖之驾。邈矣不追。长陵之魂。悠然滋永。聿兴净业。摽树福田　先帝所幸之宫。翠微玉华。并舍为寺。供施殷厚。像设雕华。每至武皇穆后之讳。尽京僧尼七日行道　太宗及文德皇太后忌日。普及僧尼。三七日行道。造像书经度僧设供。备诸闻见。可略言焉。显庆之际。常令玄奘法师入内翻译。及慈恩大德。更代行道。不替于时。又出　诏为皇太子。西京造西明寺。因幸东都。即于雒下。又造敬爱寺。寺别用钱。各过二十万贯。寺宇堂殿。尊像幡华。妙极天仙。巧穷神鬼。又为诸王公主。于西京造资戒崇敬招福福寿二十余寺。爰敕内宫。式摸遗影造绣像。一格举高十有二丈。惊目骇听。绝后光前。五色相宣。六丈交映。托修扬于素手。写满月于双针。丽越燕缇。绚逾蜀锦。布护列九华之采。纷纶含七耀之光。送在慈恩。长充供养。万机余暇。八正为心。亲纡圣思。躬操神笔。制大慈恩寺隆国寺碑文及书。湛露凝华。缛缇流韵。刊乎贞石。传之不朽。击扬至理。藻镜玄冲。屡　诏缁黄。考穷名教。每论之席。躬自览焉。诠定是非。事详论集。既告成天地。登岱勒封。让德上玄。推功大圣。乃发明　诏。班示黎元。天下诸州。各营一寺。咸度七僧。随有嘉祥。用题厥日。逖听图史。修览帝王。道被区寰。仁沾动植。警日观以崇祀。昭明堂以阐化。牢笼真俗。囊括古今。未有我皇之盛也。总章元年下诏西京更置明堂干封二县。用旌厥德。传诸后昆。

历算部第六

大唐贞观十三年冬十月。敕遣刑部尚书刘德威礼部侍郎令狐德棻侍御史韦悰雍州司功毛明素等。问法琳法师曰。依辩正论第五卷云。姚长谦历言。佛是昭王甲寅岁生。穆王壬子之岁始灭度者。因何法显传云。圣殷王时生。推于像正之记言。佛周平王时出。依道安作论云。确执桓王。费长房为录。固言庄代。何故传述乖紊无的可依。仰具显先后不同遐迩所以。

法师对曰。琳闻。大圣应生。本期利物。有感斯现。无机不瞩。故经云。一音所畅。各随类解。论声既尔。语体亦然。而传记所明。非无析理。琳今正据。取彼多家。先列其真。后陈其妄。谨依魏国昙谟最法师齐朝尚统法师及修历博士姚长谦等。据周穆王天子传。周书异记前。汉刘向列仙传序。并古旧二录。后汉法本内传。及傅毅法王本记吴尚书含阚泽等众书。准阿含经等。委细推究。冀得依实。佛是姬周第五主昭王瑕。即位二十三年癸丑之岁。七月十五日。现白象形。降自兜率。托净饭宫。摩耶受胎。故后汉法本内传云。明帝问摩腾法师曰。佛生日月可知以不。腾曰。佛以癸丑之年七月十五日托阴摩耶。即此年也。昭王二十四年甲寅之岁四月八日。于岚毗园内波罗树下。右胁而诞。故普曜经云。普放大光照三千界。即周书异记云。昭王二十四年甲寅之岁四月八日。江河泉池忽然泛涨并皆溢出。宫殿人舍山川大地咸悉震动。其夜即有五色光气。入贯太微遍于西方。尽作青红之色。昭王即问太史苏由曰。是何祥耶。苏由曰。有大圣人生于西方。故现此瑞。昭王曰。于天下何如。苏由曰。即时无他。至一千年外声教被此。昭王即遣镌石记之。埋在南郊天祠前。佛生即当此年。昭王四十二年壬申之岁四月八日。夜半踰城出家。故瑞应经云。太子年十九。四月八日夜半天人于窗中叉手白言。时可去矣。因命马行。即此年也。

周第六主穆王满。二年癸未二月八日。佛年三十成道。故普曜经云。菩萨明星出时豁然大悟。即此年也。穆王五十二年壬申之岁二月十五日。佛年七十九。方始灭度故涅槃经云。二月十五日临涅槃时出种种光。地大震动。声至有顶。光遍三千。即周书异记云。穆王即位五十二年壬申之岁。二月十五日旦。暴风忽起发损人舍。伤折树木。山川大地皆悉震动。午后天阴云黑。西方有白虹十二道。南北通过。连夜不灭。穆王问太史扈多曰。是何征也。扈多对曰。西方有大圣人灭度。衰相现耳。佛入涅槃即此年也。始自昭王二十四年甲寅之岁诞应已来。总算年月至今大唐咸亨二年己亥之岁。正经一千六百载。复算至今大唐干封三年更有十九年。帖前总有一千六百三十七年。复算从干封三年至开元十一年癸亥之岁。更有五十五年。帖前总计当一千六百九十二年。又案王玄策西域行传云。摩伽陀国菩提寺大德僧赊那去线陀据经算出云。释迦菩萨年至十九四月十五日初夜出城。至三十成道。至七十九入般涅槃。已来算至咸亨二年。算始有一千三百九十五年(为西国历算共此不同故。延促有异。前出是后述非也)。今按法显传云。圣出殷王时生者。但法显虽外游诸国。传未可依。年月特乖殊俗实为河汉。又异二安乙丑尚统甲寅。诸无所据。未足可验。又像正之记罕见依凭。安公为论据罗什记。罗什记者承安世高。安世高者。以汉桓帝时在雒阳。翻译信执笔者。据桓帝时。但罗什秦时始来。世高汉朝先至。二师相去垂隔三百年。信彼相承依而为记。非是安论。造次谬陈。并由当时传者之过。又随翻经学士费长房言。佛庄王时生者。房以二庄同世。周庄十年即鲁庄七年也。但据常星为验而云佛生。未悟常星。别由他事。

又案文殊师利涅槃经云。佛灭度后二百五十年。文殊至雪山中。化五百仙人讫。还归本土放大光明。遍照世界入于涅槃。常星之瑞。即其时也。长房言二月八日生者。乃是四月。非二月也。然长房所判未究事根。长房云。周以十一月为正。言四月者。今二月也。虽云二月终是四月。案春秋一部。年用鲁侯之年。月取周王之月。星本瑞于周世。须据周之日月。长房乃云。佛以庄王。十年二月八日生者。太为猛浪。若是二月不应论星。长房又云。佛以四月八日下托胎者。托胎既用周月现生还是周辰。今言二月。是亦非也。若周十一月为正。如来不容十一月生。凡人正月胎即十月生。四月胎即正月生。佛俯同世。七月胎故。乃四月生。王邵齐志云。周四月者。夏之六月。以此却推。四月生者。是七月胎。今言六月。取其节气。虽授七月。终属六月。信知王邵所说不差。又长房言。佛以周惠王十九年癸亥二月明星出时成道者。亦有大过。何者案刘向古旧二录云。周惠王时已渐佛教一百五年后老子方说五千文。若以惠王之时始成佛者。不应经教已传京雒。又计惠王即庄王孙也。以癸亥年。推其相去。唯三十年。不应始得成佛。经已来此。寻如来化世四十九年迦叶结集在佛没后。法门东渐。正是周时。刘向之言。诚非谬矣。长房之录定不可依。详夫圣应无方。理难窥测。况乃东西夐远。年代遐遥。复遭六国从衡。秦焚五典为年纪者不少。序帝历者多家。而互有差违。增减出没。皆师己意。各谓指南。琳今粗述见闻详诸史牒。略有遐迩杨确先后。

感应缘(略引三验)

夫三宝弘护各有司存。佛僧两位。表师资之有从。声教一门。显化道之灵府。故佛僧随机。识见之缘出没。法为除恼。灭障之候常临。所以舍身偈句。常列于悬崖道法文言。总集在于龙殿。良是三圣敬重。籍顾复之劬劳。幽明荷恩。庆静倒之良术。所以受持读诵必降征祥。如说修行无不通感。天竺往事固显常谈。震旦见缘纷纶常有。士行投经于火聚。焰灭而不焦。贼徒盗叶于客堂。既重而不举。或龛藏腾于天府。或呈瑞于王臣。或七难由之获销。或求二因之果遂。斯徒众矣。不述难闻。敢随传录。用呈诸后。故经不云乎。为信者施。疑则不说。至如石开矢入。心决致然。水流冰度。情疑顿断。斯等尚为士俗常传。况慧捷重空。道超群有。心量所指。穷数极微。因缘之业。若影随形。祥瑞之徒。有合符契。义非隐默。故述而集之。然寻阅前事。事出传纪。志怪之与冥祥。旌异之与征应。此等众矣。备可览之。恐难信其文。故重劝其敬也。

乌仗那国旧都达丽罗川中有大伽蓝。侧有刻木慈氏像。高百余尺。金容晃曜。灵鉴潜通。有阿罗汉名末田底迦。携挈匠人。升睹史多天。亲观妙色。三返毕功。有此像来。法流东渐。逮于炎汉。明帝内记云。永平七年。岁在甲子。秋九月昼星西见。帝梦神人身长丈六。面作真金色。顶有日月光明。飞行自在出没无碍。晓问臣吏。莫不咸庆。太子舍人炖煌傅毅奏称。臣闻外国净饭王太子。号悉达多。舍转轮王位。出家成道名释迦文。陛下梦警。将无感也。即敕使西寻过四十余国。届舍卫都。僧云。佛久灭度。遂抄圣教六十万五千言。以白马驮还。所经崄隘余畜皆死。白马转强嘉其神异。雒阳立白马寺焉。贝叶真文西流为始。佛光背日东照为初。于是声教沾洽驰鹜福林。风猷鼓扇载驱上国。源派枢要寔建此晨。周书亦云。丈六身似赤铜色以为别尔。诚感未纯。教来流及。

宋京师中兴寺。有求那跋陀罗。此云功德贤。中天竺人。幼学五明诸论阴阳咒术。靡不该博。落发之后。专精志学博通三藏。为人慈和恭恪。事师尽礼。顷之辞小乘师。进学大乘。大乘师试令探取经匣。即得大品华严。师嘉叹曰。汝于大乘有重缘矣。于是讲诵弘宣莫能詶抗。至宋元嘉十二年至广州。刺史车朗表闻。宋太祖遣信迎接。既至京都。太祖交言欣若倾盖。初住只桓寺。后谯王镇荆州。请与俱行安止辛寺。王欲请译华严等经。而跋陀自忖。未善宋言。有怀愧叹。即旦夕礼忏请观世音乞求冥应。遂梦有人白服持剑。擎一人首来至其前曰。何故忧耶。跋陀具以事对。答曰。无所忧。即以剑易首更安新头。语令回转。又曰。得无痛耶。答曰。不痛。豁然便寤。心神喜悦。旦超道义备领宋言。于是就称。元嘉将末。谯王屡有怪梦。跋陀答曰。京都将有祸乱。未及一年。元凶构逆。及孝建之初。谯王阴谋逆节。跋陀颜容忧悴。未及发言。谯王问其故。跋陀谏之恳切。乃流洟而曰。必无所冀。贫道为客。不得扈从。谯王以其物情所信。乃逼与俱下。至梁山之败。大舰转迫。去岸悬远。判无令济。唯一心称观世音。手捉邛杖。投身江中。水齐至膝。以杖刺水。水流深驶。见一童子寻后而至。以手牵之。顾谓童子汝小儿何能度我。恍惚之间觉行十余步。仍得上岸。即脱纳衣。欲赏童子。顾觅不见。举身毛竖。方知神力焉。后于秣陵界凤皇楼西起寺。每至夜半辄有推户而唤。视不见人。众屡厌梦。跋陀烧香咒愿曰。汝宿缘在此。我今起寺行道礼忏。常为汝等。若住者为护寺善神。若不能住各随所安。既而道俗十余人。同夕梦见鬼神千数。皆荷担移去。寺众遂安。今陶后渚白塔寺。即其处也。

稽首诸佛　　愿护神威　　当陈诚请

罔或尤讥　　沉晦未寤　　圆觉所归

久沦爱海　　舟楫攸希　　异执乖竞

和合是依　　玄离取有　　理绝过违

慢乖八正　　戏入百非　　同舍异辩

染净混微　　简金去砾　　琢玉除羁

能仁普鉴　　疑虑研机　　契成大道

敦敢毁诽　　谔谔崇德　　唯唯侵衰

惟愿留听　　庆有发挥　　望矜悃悃

垂诲慈悲　　采集圣教　　纂要承晖

十周方成　　三业劳疲　　冀传末代

闻略知机　　八邪息诤　　四句殄非

祛惑存信　　熏成智微　　含生同感

愿各转依

法苑珠林

唐 道世撰

法苑珠林序

朝议大夫兰台侍郎陇西李俨字仲思撰

自夫六爻爰起八卦成列。肇有书契。昭乎训典。凤篆龙图。金简玉字。百家异辙。万卷分区。虽理究精微言殚物范。而纪情括性。未出于寰中。原始要终。讵该于俗外。亦有藏史之说。园吏之谈。宝经浮诞。锦籍纡怪。同镂冰而无成。若书空而匪实。与夫贯华妙旨写叶玄词。二乘之宏博。八藏之沈秘。竞以浅深。较其优劣。亦犹蚁垤之小。比峻于嵩华。牛涔之微。争长于江汉。夫其显了之义。隐密之规。解脱之门。总持之苑。前际后际。并契真如。初心末心。咸归正觉。导迷生于欲海。情尘共心垢同消。引穷子于慈室。衣宝与髻珠双至。化溢恒沙之境。功被微尘之劫。大哉至矣。不可得而称焉。洎偕两征周。佩日通汉。蔡愔西涉。竺兰东游。金口之词。宝台之旨。盈缣积籀。被乎中域。而卷轴繁伙。条流深旷。实相真源。卒难详览。暨我皇唐造物圣上君临。玄教聿宣。缁徒充合。传辉写液。照润区宇。梵响赞音。喝咽都甸。弘宣之盛。指喻难极。属有西明寺大德道世法师字玄恽。是释门之领袖也。幼嶷聚砂。落饰彩衣之岁。慈殷接蚁。资成具受之坛。戒品圆明。与吞珠而等护。律义精晓。随照镜而同欣。爱慕大乘。洞明实相。爰以英博。召居西明。遂以五部余闲。三藏遍览。以为古今绵代。制作多人。虽雅趣佳词。无足于博记。所以搴文囿之菁华。嗅大义之瞻卜。以类编录。号曰法苑珠林。总一百篇。勒成十帙。义丰文约。纽虞氏之博要。迹宣道镜。晞祐上之弘明。其言以美。其道斯著。举至赜而无遗。包妙门而必尽。但文繁则情堕。义略则寡闻。不欲虚构浮词。假盈卷轴。以事不可却。文翰似多。披览日久。还知其要。故于大唐总章元年。岁在执徐。律惟沽洗。三月三十日。纂集斯毕。庶使缉玄词者。探卷而得意珠。轨正道者。披文而饮甘露。绎之以知微。观之而睹奥。与环景而齐照。将旋穹而共久。

法苑珠林卷第一

西明寺沙门释道世撰　　·劫量

·三界

·日月

·六道

·千佛

·敬佛

·敬法

·敬僧

·致拜

·福田

·归信

·士女

·入道

·惭愧

·奖道

·说听

·见解

·宿命

·至诚

·神异

·感通

·住持

·潜遁

·妖怪

·变化

·眠梦

·兴福

·摄念

·发愿

·法服

·燃灯

·悬幡

·香华

·呗赞

·敬塔

·伽蓝

·舍利

·供养

·受请

·轮王

·君臣

·纳谏

·审察

·思慎

·俭约

·惩过

·和顺

·诫勖

·忠孝

·不孝

·报恩

·背恩

·善友

·恶友

·择交

·眷属

·校量

·机辩

·愚戆

·诈伪

·堕慢

·破邪

·富贵

·贫贱

·债负

·诤讼

·诬谤

·祝术

·祭祀

·占相

·祈雨

·园果

·渔猎

·慈悲

·放生

·救厄

·怨苦

·业因

·受报

·罪福

·欲盖

·四生

·十使

·十恶

·六度

·忏悔

·受戒

·破戒

·受斋

·破斋

·赏罚

·利害

·酒肉

·秽浊

·病苦

·舍身

·送终

·法灭

·杂要

·传记

劫量篇第一(劫灾有二一小二大)

初明小三灾(此有六部)

·述意部

疫病部　　·刀兵部

·饥馑部

·相生部　　·对除部

述意部第一

夫劫者。盖是纪时之名。犹年号耳。然则时无别体。约法而明。所以圣教弘宣多所攸载者。虽非理观之冲规。亦惩劝之幽旨也。若乃涉迷津于曩识。微尘之数易穷。返觉路于初心。僧祇之期难满。此迷悟之异也。自有无间狱中等芥城。而限命先行。天上俦衣石。以受形。此善恶之殊也。至若娑婆世界。谓俄倾为百龄。袈裟刹土将永劫以浃日。斯染净之别也。统而言之。不过大小。大小之内各有三焉。大则水火风而为灾。小则刀馑疫以成害。是知六年华观。终焚炀于沈灰。千梵琼台。卒漂沦于骤雨。加复诊候无征。雩祈失效。霜戈接刃。星剑交锋。酷毒生人崩亡殆尽。恐三界而未悟。嗟六道而悲夫。

疫病部第二

依智度论。云何名为劫。答曰。依西梵正音名为劫簸颰陀。劫簸者(亦名劫波。秦言分别时节)颰陀者(秦言善有亦名为贤以多贤人出世故名贤劫也)。又立世阿毗昙论云。佛世尊说。一小劫者。名为一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫者亦名一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名为一劫。是时提婆达多比丘住地狱中。受异熟业报。佛说住寿一劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天。二十小劫是其寿量。佛说住寿一劫。云何四十小劫亦名一劫。如梵众天寿量。四十小劫。佛说住寿一劫。云何六十小劫亦名一劫。如大梵天寿量。六十小劫。佛说住寿一劫。云何八十小劫名一大劫。佛说劫中世界经云。二十小劫坏。次经二十小劫坏已空。次经二十小劫起成。次经二十小劫起成已住。是二十小劫起成已住者。几多已过几多未过。八小劫已过。十一小劫未来。第九一劫现在未尽。此第九一劫。几多已过几多未来。未来定余六百九十年在(至梁末己卯年翻此经为断)是二十小劫中间。有三小灾次第轮转。一疾疫灾。二刀兵灾。三饥馑灾(此三小灾诸经论列名前后不同。若依长阿含中阿含起世等。初列刀兵次列饥馑后列疫病。若依俱舍毗昙婆沙论等。初列刀兵次列疫病后列饥馑。若依瑜伽对法论等。初列饥馑后列刀兵。若据年月长短次第依瑜伽对法论者是也)今且依立世阿毗昙论云。此即第九中。即当第三灾。此劫由饥馑故尽。佛言。是二十小劫世界起成。得住中第一劫。小灾起时有大疾疫。种种诸病一切皆起。剡浮提中一切国土。所有人民等遭大疾疫。一切鬼神起嗔恶心。损害世人。寿命短促唯住十岁。身形矬小。或二搩手。或三搩手。于其自量则八搩手。所可资食稊稗为上。人发衣服以为第一。唯有刀仗以自庄严。是时诸人不行正法。非法贪著邪见等业日夜生长。诸恶鬼神处处损人。是时大国王种悉皆崩亡。所有国土次第空废。唯有小郡县是其所余。相去辽远各在一处。如是人者疾病困苦。无人布施汤药饮食。以是因缘寿命未应尽横死无数。一日一夜无量众生疾病死。由行恶法。得是果报。于此中生。劫浊而起。舍命已后堕三恶道。时一郡县次复荒芜。唯少家在。相去转远各在一处。疾疫死者无人送埋。是时土地白骨所覆。乃至居家次第空尽。是时劫末唯七日在。于七日中无量众生遭疫死尽。设有在者各散别处。时有一人合集剡浮提内男女。唯余一万留为当来人种。唯此万人能持善行。诸善鬼神欲令人种不断绝故。拥护是人以好滋味令入毛孔。以业力故人种不断。过七日后。是大疫病一时息灭。一切恶鬼皆悉舍去。随诸众生饮食衣服。应念所须天即雨下。阴阳调和美味出生。身形可爱安乐无病。譬如亲爱久不相见。忽得聚集生喜乐心。共相携持不相舍离。是前劫人寿命十岁。后劫人民从其而生。寿命最长二十千岁。如此功德自然得成。与善法相应。身口意善。舍寿命后。生善道中。后天舍命还生人道。自然贤善戒品具足。舍寿已后更生天道。久久如是。初劫中间疫病穷尽。次第二劫来续二十千岁。是劫中间第一寿量。是人从前二十千岁人所生。神力自在资生具足。寿命四十千岁。人天道生久久如是。说名第二劫。中间第二寿量四十千岁。资生具足。寿命六十千岁。久久如是。说名第三劫。中间第三寿量六十千岁。从六十千岁至八十千岁。是时女年五百岁尔乃行嫁。是时诸人唯有七病。谓大小便利寒热淫欲饥老等。如是时中。一切国土富贵丰乐。无有怨贼反逆盗窃。村落次比鸡鸣相闻。耕种虽少收实巨多。衣服财宝称意具足。安坐受乐无所驰求。寿命八十千岁时住阿僧祇年。乃至众生未起十恶从起十恶。因此百年则减十岁。次复百年复减十岁。次第渐减至余十岁。最后十岁住不复减。长极八万短至十年。若佛不出世次第如此。若佛出世如正法住。众生寿命暂住不减。随正法稍减寿命渐减。

刀兵部第三

依立世阿毗昙论云。佛说一小劫者。名为一劫。如是同前。乃至八十小劫名大劫。中至二十小劫起成。住中第二小灾起由大刀兵。人寿十岁时三毒邪见日夜生长。父母儿子兄弟眷属互相斗诤。何况他人。是时诸人起斗诤已仍相手舞。或以瓦石刀仗互相怖畏。四方诸国互相伐讨。一日一夜害死无量。如是过失自然而生。人行不善得是果报。于此中生劫浊而起。是时人家一时没尽。纵有余残各各分散。是时劫末余七日在。于七日中手执草木即成刀仗。由此器仗互相残害怖畏困死。是时诸人怖惧刀仗逃窜林薮。或度江水隐蔽孤洲。或入坑窟以避灾难。或时相见仍各惊走恐怖失心。或时仆地。譬如獐鹿遭逢猎师。如是七日刀兵横死其数无量。设有在者各散别处。时有一人合集剡浮提男女。唯余一万。留为当来人种。于是时中皆行非法。唯此万人能行善法。诸善鬼神。欲令人种不断绝故。拥护是人以好滋味令入毛孔。以业力故。于劫中间留人种子自然不断。过七日后。是大刀兵一时息灭。一切恶鬼皆悉舍去。随诸众生所须衣食。应念所须天即雨下。阴阳调和。美味出生。身形可爱相好还复。一切善法自然而起。清凉寂静安乐无病。慈悲心起无恼害意。互得相见生喜乐心。譬如亲爱久不相见。忽得聚集生喜乐心。共相携持不相舍离。从其十岁展转行善。生人天中至二十千岁。乃至寿命八十千岁。住阿僧祇年。自外同前不烦重述。

饥馑部第四

依立世阿毗昙论云。从一小劫乃至八十小劫。住劫中第三劫小灾起时。由大饥饿灾欲起时。由天亢旱一切人民遭大疾疫。一切鬼神起嗔恶心。损害世人。寿命短促。唯住十岁。身形短小。或二三搩手。所食稊稗。人发为衣犹为上服。刀仗自严不相恭敬。贫穷困苦愚痴邪见日夜生长。谷贵饥馑。舍罗柯行。见他资粮便往夺食。以此因缘饿死无数。一切众生生劫浊中。自然而起。造作恶业。天不降雨四五年中。由大旱故觅生草菜尚不可得。何况米谷。一切禽兽悉取食之。于一日一夜饥饿死者其数无量。郡县空尽。唯少家在。相去转远。不行正法三毒转盛。贫穷困苦口夜相应是时六七年间。天不降雨。由大旱故思欲见水尚不可得。何况饭食。是劫中间唯七日在。一日一夜饿死无数。纵有在者各散别处。时有一人合数剡浮提内男女大小共一万人。留为当来人种。人能行善。诸善鬼神。欲令人种不断绝故。拥护是人。以好滋味令入毛孔。以业力故。人种不断。过七日后。是饥饿一时息灭。一切恶鬼皆悉舍去。所须衣食。天即雨下。阴阳调和。美味出生。身形可爱相好遂复。一切善法自然而起。清凉寂静安乐无病。慈悲入心无恼害意。譬如亲爱久不相见。忽得聚集生喜。乐心。共相携持不相舍离。从于十岁展转行善。生人天中。寿命长远。至二十千岁乃至八十千岁。自外法因并同初述(依立世中。三灾各经七日。若依余经论说饥馑七年七月七日疫病七月七日刀兵极经七日)故瑜伽论云。谓人寿三十岁时。方始建立。当尔之时。精妙饮食不可复得。唯煎煮朽骨共为宴会。若遇得一粒稻麦粟稗等子。重若末尼珠。藏置箱箧而守护之。彼诸有情多无气势。蹎僵在地不复能起。由饥俭故。有情之类亡没殆尽。如此俭灾经七年七月七日七夜方乃得过。彼诸有情复共聚集起下厌离。由此因缘。寿不退减俭灾遂息。又若人寿二十岁时。本起厌患今乃退舍。尔时多有疫气瘴厉。灾横热恼相续而生。彼诸有情遇此诸病。多悉殒没。如是病灾七月七日七夜方乃得过。彼诸有情复共聚集起中厌离。由此因缘。寿量无减病灾乃息。又人寿十岁时。本起厌患今还退舍。尔时有情展转相见。各起猛利杀害之心。由此因缘。随执草木及以瓦石。皆成最极锐利刀剑。更相残害死丧终尽。如是刀灾极经七日方乃得过。

相生部第五

依中阿含经云。过去有轮王出世。名曰顶生。奉持斋法修行布施。国中贫者出财用给。后经多时。然国中有贫穷者。不能出物用给恤乏。人转穷困。因穷便盗他物。其主捕伺收缚。送诣刹利顶生王所。白曰。天王。此人盗我物。愿天王治。王问彼人曰。汝实盗耶。彼曰。实盗。所以者何。以贫困故。若不盗者便无自济。王即出财而给与之。语盗者曰。汝等还去后莫复作。由斯之故人作是念。我等亦应盗取他物。于是各竞行盗。是谓因贫无物不能给恤。故人转穷困因盗滋甚。故彼人寿转减形色转恶。父寿八万岁。子寿四万岁。彼人寿四万岁。时有人复盗送王。王闻已便作是念。若我国中有盗他物。更出财物尽给与者如是竭藏盗遂滋甚。我今宁可作极利刀。若我国中有偷盗者。便收捕取坐高标下斩截其头。作此念已便敕行之。于后彼人效此利刀。持行劫物。捉彼物主截断其头。因贫盗甚刀杀转增。故彼人寿转减形色转恶。父寿四万岁。子寿二万岁。人寿二万岁时。时彼盗者便作是念。王若知实。或缚鞭我。或摈罚钱。或贯标上。我宁妄言欺诳王耶。念已白王。我不偷盗。是为因贫无物。不能给恤盗杀转增。便妄言两舌。故彼人寿转减形色转恶。父寿二万岁。子寿一万岁。人寿一万岁时。人便嫉妒邪淫转增。故彼人寿转减形色转恶。父寿一万岁。子寿五千岁。人寿五千岁时。三法转增。非法欲恶贪邪法。故父寿五千岁。子寿二千五百岁。人寿二千五百岁时。复三法转增。两舌粗言绮语。故彼寿转减形色转恶。故父寿二千五百岁。子寿千岁。人寿千岁时。一法转增。邪见是也。因一法增故。彼人寿转减形色转恶。父寿千岁。子寿五百岁。人寿五百岁时。彼人不孝父母。不能尊敬沙门梵志。不行顺事。不作福业。不见后世罪。故父寿五百岁。子寿二百五十岁。或二百岁。今若长寿。或寿百岁。或不啻者。佛复告比丘曰。未来久时。人寿十岁。女生五月即便出嫁。人寿十岁时。有谷名稗子。为第一美食。如今糠粮以为上馔。所有苏油盐蜜甘蔗一切尽没。唯行十恶业道者为人所敬。都未有善。母于其子极有害心。子亦于母极有害心。父子兄弟姊妹亲属。展转相向有贼害心。犹如猎师见彼鹿已极有害心。人寿十岁时。乃有七日刀兵劫盛。彼若捉草即化成刀。若捉樵木亦化成刀。以此刀兵各各相杀。彼于七日刀兵劫过七日便止。尔时亦有人。生惭耻羞愧厌恶不爱。彼人七日刀兵劫时。便入山野在隐处藏。过七日已则从山野于隐处出。更互相见生慈愍心极相爱念。犹如慈母唯有一子。与久离别远来相见。极相爱念便作是语。诸贤我今相见令得安隐。我等由坐生不善心令亲族死尽。我等宁可共行善法离断杀业。行善法已寿便转增形色转好。寿十岁人生子寿二十。寿二十人复作是念。若求善者寿色转好。我等应可更增行善共离不与取。行是善已寿便转增。人生子寿四十岁。复离邪淫。行是善已寿色转好。人生子寿八十岁。复离妄言。行是善已寿色转好。人生子寿百六十岁。寿百六十已。复离两舌。行是善已寿色转好。人生子寿三百二十岁。复离粗言。行是善已寿色转好。人生子寿六百四十岁。复离绮语。行是善已寿色转好。人生子寿二千五百岁。复离贪疾。行是善已寿色转好。人生子寿五千岁。复离嗔恚。行是善已寿色转好。人生子寿一万岁。复离邪见。行是善已寿色转好。人生子寿二万岁。复离非法欲恶贪行邪法。我等宁可离此三恶不善法。行是善已寿色转好。人生子寿四万岁。寿四万岁时。孝顺父母。尊重恭敬沙门梵志。奉行顺事。修习福业。见后世罪。行是善已。人生子寿八万岁。人寿八万岁时。此阎浮洲极大丰乐多有人民。村邑相近如鸡一飞。女年五百岁乃当出嫁。唯有七病。寒热大小便利淫欲饥渴老等。更无余患。时有王名螺。为转轮王。聪明智慧。有四种军整御四天下。七宝千子具足。端正勇猛无畏能伏他众。统领大地乃至大海。不以刀仗。以法教令令得安乐(余有疾病饥馑作法延促并皆同前)。

对除部第六

依新婆沙论云。然有圣言说彼对治。谓若有能一日一夜持不杀戒。于未来生决定不逢刀兵灾起。若能以一诃梨怛鸡果。起殷净心奉施僧众。于当来世决定不逢疫病灾起。若能以一团食施诸有情。于未来世决定不逢饥馑灾时。问如是三灾余洲有不。答无根本灾而有相似。谓嗔增盛身力羸劣数加饥渴。此说二洲。北拘卢洲亦无罪业而生彼故。又彼无有嗔增盛故。

述曰。众生固执无思悛革。悭贪嫉妒恶业逾盛。所以人情险阻凶毒沿流。令入末法人物俱恶。所有依正两报致令日夜衰耗。故付法藏经云。阿恕伽王自为僧行食。时宾头卢用苏浇饭。阿恕伽王白言。大圣。苏性难消能不为疾。尊者答曰。不为患也。何以故。佛在时水与今苏等。是故食之终不成病。尔时尊者。欲验斯事使手入地下至四万二千余里。即取地肥而示于王。王今当知。众生薄福。肥腻之味皆流入地。是故世间福转衰灭。王供养已欢喜而退。良由世尊韬光未盈百年尚有斯征。况今向有二千。岂有精味。故瑜伽论云。三灾起时。尔时有情复有三种最极衰损。寿量衰损。依止衰损。资具衰损。寿量衰损者。所谓寿量极至十岁。依止衰损者。谓其身量极至一搩手。或复一握。资具衰损者。尔时有情唯以粟稗为食中第一。以发为衣中第一。以铁为庄严中第一。五种上味悉皆隐没。所谓苏蜜油盐等味及甘蔗变味。

第二大三灾(此有四部)

·时量部

·时节部

·坏劫部

·成劫部

时量部第一

依新婆沙论云。劫有三种。一中间劫。二成坏劫。三大劫。中间劫复有三种。一减劫。二增劫。三增减劫。减者从人寿无量岁减至十岁。增者从人寿十岁增至八万岁。增减者从人寿十岁增至八万岁。复从八万岁减至十岁。此中一减一增。十八增减。合二十中劫世间成。二十中劫成已住此合名成劫。经二十中劫世间坏。二十中劫坏已空。此合名坏劫。总八十中劫合名大劫。成已住中二十中劫。初一唯减。后一唯增。中间十八亦增亦减。故对法论云。由此劫数。显色无色界诸天寿量也。

时节部第二

依奘法师西国传云。阴阳历运日月旋玑。称谓虽殊。时候无异。随其星建以标月名。时极短者谓之刹那也。如新婆沙论云。彼刹那量。云何可知。有作是言。依施设论说。如中年女缉绩毳时。抖擞细毛不长不短。齐此说为怛刹那量。彼不欲说毛缕短长。但说毳毛从指开出。随所出量是怛刹那。问前问刹那。何缘乃引施。设说怛刹那量。答此中举粗以显于细。以细难知不可显故。谓百二十刹那成一怛刹那。六十怛刹那成一腊缚。此有七千二百刹那。三十腊缚成一牟呼栗多。此有二百一十六千刹那。三十牟呼栗多成一昼夜。此有少二十不满。六十五百千刹那。此五蕴一昼一夜。经于尔所生灭无常。有说。此粗非刹那量。如我义者如壮士弹指顷。经六十四刹那有说不然。如我义者如二壮夫掣断众多迦尸细缕。随尔所缕断。经尔所刹那。有说不然。如我义者。如二壮夫执挽众多迦尸细缕。有一壮夫以至那国百练刚刀捷疾而断。随尔所缕断。经尔所刹那。有说。犹粗非刹那量。实刹那量世尊不说。如世尊说。譬如四善射夫。各执弓箭相背攒立欲射四方。有一捷夫。来语之曰。汝等今可一时放箭。我能遍接俱令不堕。于意云何。此捷疾不。苾刍白佛。甚疾世尊。佛言。彼人不及地行药叉。地行捷疾不及空行药叉。空行捷疾不及四大王众天。彼天捷疾不及日月二轮。二轮捷疾不及坚行天子。此薄日月轮车者。此等诸天展转捷疾。寿行生灭捷疾于彼。刹那流转无有暂停。由此故知。世尊不说实刹那量。问何故世尊不为他说实刹那量。答无有有情堪能知故。又依安般经云。于一弹指顷心有九百六十。又仁王经云。一念有九十刹那。一一刹那中复有九百生灭。又菩萨处胎经云。一弹指顷有三十二亿百千念。念念成形形形皆有识。佛之威神入微识中皆令得度。又毗昙论。合有十二重。一名刹那。二名怛刹那。三名罗婆。四名摩睺罗。五名日夜。六名半月。七名一月。八名时。九名行。十名年。十一名双。十二名劫。一刹那者翻为一念。百二十刹那为一怛刹那翻为一瞬。六十怛刹那为一息。一息为一罗婆。三十罗婆为一摩睺罗。翻为一须臾。三十摩睺罗为一日夜。计有六百三十八万刹那。僧祇律云。二十念为一瞬。二十瞬名一弹指。二十弹指名一罗预。二十罗预名一须臾。一日一夜有三十须臾。日极长时昼有十八夜有十二。极短时昼有十二夜有十八春秋分便等。又智度论云。昼夜六分有三十时。春秋分时昼夜各十五时。余时增减。五月昼时有十八夜有十二。十月夜时有十八昼有十二。依奘法师西国传云。居俗日夜分为八时(昼四夜四于一一时各有四分)月盈至满谓之白分。月亏至晦谓之黑分。或十四日十五日。月有大小故也。白前黑后合为一月。六月合为一行。日游在内北行也。日游在外南行也。总此二行合为一岁。又分一岁以为六时。正月十五日至三月十五日渐热也。三月十六日至五月十五日盛热也。五月十六日至七月十五日雨时也。七月十六日至九月十五日茂时也。九月十六日至十一月十五日渐寒也。十一月十六日至正月十五日盛寒也。如来圣教。岁为三时。正月十六日至五月十五日热时。五月十六日至九月十五日雨时也。九月十六日至正月十五日寒时也。或为四时。春夏秋冬也。依论计之。十五夜为半月。两半月为一月。三月为一时。两时为一行。一行即半年六月也。两行为一年。二年半为一双。此由闰故。以闰月兼本月。此谓月双非闰双也。若以五年两闰双者。二年半有一闰。岂立只乎。积此时数明劫有四种。一别劫。二成劫。三坏劫。四大劫。从人寿十岁渐至八万岁。经多时八万岁。又渐减至十岁。为一别劫。对余总故名为别也。若以事格量。依杂阿含经云。一由旬城高下亦尔。满中芥子百年取一。芥尽劫犹不尽。案此即为别劫也。若据大劫。即以八十由旬城为量也。楼炭经云。以二事论劫。一云有一大城东西千里南北四千里。满中芥子百岁诸天来下。取一芥子尽劫犹未尽。二云有一大石方四十里。百岁诸天来下。取罗縠衣拂石尽劫犹未穷。此亦应是别劫也。第二有成劫四十坏劫亦尔。所以然者。世间成时二十别劫。住时二十别劫。坏时二十别劫。空时二十别劫。此中以住合成以空合坏。故各四十别劫。总此成坏合有八十别劫。为一大劫。若更舒之别有六劫。一别。二成。三住。四坏。五空。六大。若更来之则有三劫。一小劫。二中劫。三大劫。小则别劫。中则成坏。随一大则总成与坏。欲界中寿一劫是小劫。初禅三天寿劫是中劫。二禅已去寿劫是大劫。外国俗算有六十位。过此已后不可数故。名阿僧祇。此数年为劫数。一至六十位名阿僧祇劫。此是大劫量也。故智度论经云。以百由旬城为量。百年取一芥。故喻以迦尸罗天衣。百年一拂。百由旬石为量者。此并格量大劫也。即案索诃世界(旧云娑婆世界)一大劫中千佛出世。寻夫劫波之号。不可以时数之。故以假石芥城等。准为一期之候。即约前中具含成住坏空等四劫也。如前从十岁增至八万。复从八万复至十岁。经二十返一小劫。二十小劫为一成劫。以年算之则经八千万万亿百千八百万岁也。止一为小劫矣。今成劫已过入住劫来。复经八小劫。释迦牟尼如来于住劫中当第四佛。尚余九百九十六佛。于后续次而出。

依奘法师西国传云。夫数量之称谓逾缮那(旧云由旬。又曰逾阇那。又曰由延。皆讹略)逾缮那者。自古圣王一日运行也。旧传一逾缮那四十里矣。印度国俗乃三十里。圣教所裁唯十六里。故毗昙论。四肘为一弓。五百弓为一拘卢舍。八拘卢舍为一由旬。一弓长八尺。五百弓长四百丈。四百丈为一拘卢舍。一里有三百六十步。一步有六尺。合有二百一十六丈为一里。二里有四百三十二丈。计前五百弓有四百丈为一拘卢舍。犹欠三十二丈不满二里。计一拘卢舍减有二里。计八拘卢舍减十六里为一由旬。若依杂宝藏经。一拘卢舍有五里。计毗昙八拘卢舍为一由旬。合有四十里。

坏劫部第三

依长阿含经云。三灾上际云何。若火灾起时。至光音天为际。若水灾起时至。遍净天为际。若风灾起时。至果实天为际。三灾欲起时。世间人皆行正法。正见不倒修十善行。行此法时有人得第二禅者。即勇身上升于空中。住圣人道。天道梵道高声唱言。诸贤当知无觉无观第二禅乐人。闻此声已即修无觉无观。身坏命终生光音天。是时地狱众生罪毕命终来生人间。复修无觉无观。得生光音天。畜生饿鬼阿须伦乃至六欲。皆生光音天尔时先地狱尽。后畜生尽已。次饿鬼阿须伦乃至他化自在天尽已。然后人尽无有遗余。此世败坏乃成为灾。又顺正理论云。乃至地狱无一有情。尔时名为地狱已坏。诸有地狱定受业者。业力置他方狱中。由此准知傍生鬼趣。时人身内无有诸虫与佛身同。若时人趣此洲一人无师法然得初静虑。从静虑起唱如是言。离生喜乐甚乐甚静。余人闻已皆入静虑。命终并得生梵世中。乃至此洲有情都尽。是名已坏赡部洲人。东西二洲例此应说。北洲命尽生欲界天。由彼钝根无离欲故。生欲界天已静虑现前转得胜依。方能离欲。乃至人趣无一有情。尔时名为人趣已坏。若诸天趣欲界六天随一法然得初静虑。乃至并得生梵世中。尔时名为欲天已坏。如是欲界无一有情。名欲界中有情已坏。若时梵世随一有情无师法然得二静虑。从彼定起唱如是言。定生喜乐甚乐甚静。余天闻已皆入彼静虑。命终并得生极光净。乃至梵世中有情都尽。如是名已坏有情世间。唯器世间空旷而住。余方世界一切有情感此三千世界业尽。于此渐有七日轮现。诸海干竭众山洞然。洲渚三轮并从焚燎。风吹猛焰烧上天宫。乃至梵宫无遗灰炉。自地火焰烧自地宫。非他地灾能坏他地。由相引起故作是说。下火风飘焚烧上地。谓欲界火猛焰上升。为缘引生色界。火焰。余灾亦尔。如应当知。如是始从地狱渐减。乃至器世界尽总名坏劫。又观佛三昧经云。天地始终谓之一劫。劫尽坏时火灾将起。一切人民皆背正向邪竞行十恶。天久不雨所种不生。依水泉原乃至四大驶河皆悉枯竭。久久之后风入海底。取日上大城郭。于须弥山边置本道中(长阿含经云。其后久久有大黑风暴起海水。深八万四千由旬吹使两披。取日宫殿置于须弥山半。去地四万二千由旬安日道中。乃至七日次第取之法用并然。杂心论云。劫灭之时有七日轮住游乾陀山从彼而去。又说云。分一日为七日。又说云。从阿鼻地狱下出日。众生业力致)一日出时百草树木一时雕落。二日出时四大海水从百由旬乃至七百由旬内。其水自然枯涸。三日出时四大海水千由旬。乃至七千由旬内水展转消尽。四日出时四大海水深千由旬。五日出时四大海水纵广七千由旬乃至竭尽(长阿含经云。五日出已其后海水转深。犹如春雨后亦如牛迹中水。遂至涸尽不渍人躯也)六日出时此地厚六万八千由旬。皆悉烟出。从须弥山乃至三千大千刹土。及八大地狱靡不烧灭。烟尽无余。人民命终。皆依须弥山及六欲诸天。皆悉命终宫殿皆空。一切无常不得久住。七日出时大地须弥山渐渐崩坏百千由旬。永无遗余。山皆洞然。诸宝爆裂。烟焰震动至于梵天。一切恶道皆悉荡尽。罪终福至。皆集第十五天上。十四天以下尽成灰墨。新生天子未曾见此。普怀恐惧。旧生天子各来慰劳。勿生恐怖。终不至此。人民命终生光音天。以念为食。光明自照神足飞行。或生他土。若生地狱。地狱罪毕亦生天上。若罪未毕复移他方。无日月星宿亦无昼夜。唯有大冥谓之火劫。火灾果报致此坏败。劫欲成时火乃自灭。更起大云渐降大雨。滴如车轴。是时此三千大千刹土。水遍其中乃至梵天。故瑜伽论云。又诸有情能灭坏业增上力故。及依六种所烧事故。复有六日轮渐次而现。彼诸日轮望旧日轮。所有热势逾前四倍。既成七已热遂增七。云何名为六所烧事。一小大沟坑。由第二日轮之所枯竭。二小河大河。由第三日轮之所枯竭。三无热大池。由第四日轮之所枯竭。四大海。由第五日轮及第六一分之所枯竭。五苏迷卢山及以大地体坚实故。由第六一分及第七日轮之所烧然。即此火焰为风所鼓。展转炽盛极至梵世。如是世界皆悉烧已。乃至灰墨及与余影皆不可得。从此名为器世间已坏。满足二十中劫。如是坏已复二十中劫住。

云何水灾。谓过七火灾已于第二静虑中有俱生。水界起坏器世间犹水消盐。此之水界与器世间一时俱没。如是没已复二十中劫住。云何风灾。谓七水灾过已复七火灾。从此无间于第三静虑中有俱生。风界起坏器世间如风干支节。复能消尽。此之风界与器世间一时俱没。从此坏已复二十中劫住。如是略说世间已坏。又依顺正理论云。此水火风三大灾起逼有情类。令舍下地集上天中。初火灾兴由七日现有说。如是七日轮行犹如雁行分路旋运。有说如是。七日轮行上下为行分路旋运。中间各相去五千逾缮那。次水灾兴由降瀑雨。有作是说。从三定边空中歘然。雨热灰水。有余复说。从下水轮起涌沸水上腾漂浸。决定义者即此边生。后风灾兴由风相击。有作是说。从四定边空中歘然飘击风起。有余复说。从下风轮起冲击风上腾飘鼓。此决定义。准前应知。三灾起时云何次第。要先有问起七火灾。其次定应一水灾起。此后无间复七火灾。度七火灾还有一水。如是乃至满七水灾。复有七火灾后风灾起。如是总有八七火灾一七水灾一风灾起。水风灾起皆次火灾。自水风灾必火灾起。故灾次第理必应然。何缘七火方一水灾。极光静天寿势故。谓彼寿量极八大劫。故至第八方一水灾。由此应知。要度七水八七火后乃一风灾。由遍净天寿势力故。谓彼寿量六十四劫。故第八八方一风灾。如诸有情修定渐胜。所感异熟身寿渐长。由是所居亦渐久住。故毗昙论偈云。

七火次第过　　然后一水灾

七七火七水　　复七火后风

又对法论云。如是东方无间无断。无量世界。或有将坏。或有将成。或有正坏。或坏已住。或有正成。或成已住。如于东方。乃至一切十方亦尔。如是若有情世间若器世间。业烦恼力所生故。业烦恼增上所起故。总名苦谛。又杂心论。问何故坏劫不至第四禅。答净居天故。彼无上地生即彼般涅槃故。亦不下生。下地非数灭故。若彼住经坏劫者亦不然。增上福力生彼处故。内扰乱非故。若彼地内有扰乱者则外有灾患。彼初禅内有觉观。火扰乱故。外为火灾烧。第二禅内喜水扰乱故。外为水灾所漂。第三禅内有出入息风扰乱故。外为风灾所坏。问第四禅未曾有扰乱者。何得不常。答刹那无常所坏故。第四禅地不定相续。随彼天生宫殿俱起。若天命终彼亦俱没耳。

成劫部第四

依起世经云。尔时复经无量久远不可计数日月。时起大重云。乃至遍覆梵天世界。既遍覆已注大洪雨。其滴甚粗。或如车轴。或复如杵。经历百千万年彼雨水聚渐渐增长。乃至天所住世界其水遍满。然彼水聚有四风轮之所住持。何等为四。一名为住。二名安住。三名不堕。四名牢主。彼雨断已复还自退。下无量百千万亿由旬。当于尔时四方一时有大风起。其风名为阿那毗罗。吹彼水聚混乱不停。水中自然生大沫聚。大风吹沫掷置空中。从上造作梵天宫殿。微妙可爱七宝间成。所谓金银琉璃玻[王*(利/(尒-小+(恭-共)))]赤珠砗磲码瑙。有斯梵天世间出生。彼大水聚复更退下无量百千万亿由旬。如前四方风起名阿那毗罗。由此大风吹掷水沫复成宫殿。魔身天墙壁住如梵身天无异。唯有宝色精粗异耳。如是次造他化自在天。展转至夜摩天。六天次第具足如梵天无异精粗异耳。时彼水聚转复减少。乃更退下无量百千亿万由旬。湛然渟住。彼水聚中四方浮沫水上厚六十八亿由旬。周阔无量。大风吹沫复造须弥山四宝所成。复吹水上浮沫为三十三天七宝所成。又吹水沫。于须弥山半腹之间四万二千由旬。为日月天子宫殿皆七宝成。以是因缘。世间便有七日宫殿安住现在。又吹水沫于海水上高万由旬。为空居夜叉造玻[王*(利/(尒-小+(恭-共)))]宫殿城郭亦尔。又吹水沫于须弥山四面。各去山一千由旬。大海之下作四面阿修罗城七宝庄严。又复大风吹水聚沫造作余大宝山。如是展转吹水沫过四大洲八万小洲须弥山王。并余一切大山之外周匝安置。名大轮围山。高广正等六百八十万亿由旬。牢固真实。金刚所成难可破坏。如是大风吹掘大地渐渐深入。乃于其中置大水聚湛然渟积。以此因缘便有大海。又起世经云。此大海水。何因缘故。如是咸苦不堪饮食。此有三因缘。何等为三。一者从火灾后经无量时。起大重云弥覆凝住。后降雨滴注满世界。彼大雨汁洗梵身天一切宫殿。次洗广天宫殿。次洗他化自在天化乐天兜率天夜摩天宫殿洗已。洗彼宫时所有咸辛苦味悉皆流下。次复洗须弥山及四大洲八万小洲诸余大山等。如是洗时浸渍流荡其中。以是因缘令大海咸不堪饮食。第二此大海水大神大身众生在其中住。所有屎尿流出海中。以是因缘其水咸苦不堪饮食。第三此大海水古昔诸仙曾所咒故。愿海成其盐味不堪饮食。以是因缘令大海咸不堪饮食。又依顺正理论云。所言成劫者。谓从风起。乃至地狱始有情生。谓此世间灾所坏已。二十中劫唯有虚空。过此长时次应复有等住世。成劫便至一切有情业增上力。空中渐有微细风生。是器世间将成前相。风渐增盛成立如前所说风轮水轮金轮等。然初成立大梵天宫乃至夜摩天宫复起风轮等。是谓成立外器世间。由有情力。谓光净久集有情。天众既多。居处迫迮。诸福减者应散居下。此器世间初一有情。极光净殁生大梵处空宫殿中。后诸有情亦从彼殁有生梵辅。有生梵天。有生他化自在天宫。渐渐下生乃至人趣。后生饿鬼傍生地狱。法尔后成坏必最初。若初一有情生无间狱。二十中成劫应知已满。此后复有二十中劫。名成已住。次第而起。立世阿毗昙论云。一切器世界起作已成。时二种界起长。谓地火两界。风界起吹火界蒸炼地界。风界恒起吹一切物使成坚实。既坚实已一切诸宝种类皆得显现。如是多时六十小劫究竟已度。

又长阿含经云。此三及地为四灾四劫。除地说三为大劫。唯未至第四禅。为净居天故。无上地可生。即于彼处涅槃。亦不下生。非数灭故。变成天地。天地更始。了无所有亦无日月。地涌甘泉味如苏蜜。时光音诸天。或有福尽来生。或乐观新地。性多轻躁以指尝之。如是三转得其甜味。食之不已渐生粗肌。失天妙色神足光明。冥然大暗。后大黑风吹彼海水漂出日月。置须弥边安日道中。绕须弥山照四天下。时诸人辈见出则欢见入则惧。自兹以后昼夜晦朔春秋岁数终而复始。劫初成时诸天来下为人皆悉化生。身光自在神足飞行。无有男女尊卑。众共生世。故名众生。有自然地味犹如醍醐亦如生苏味甜如蜜。其后众生以手试尝。遂生味著渐成抟食。光明转减无复神通。食地味多者颜色粗悴。其食少者颜色光泽。遂生胜负。因缘胜负故便生是非。地味稍歇咸皆懊恼。咄哉为祸。无复地味。又生地皮状如薄饼。地皮又灭又生地肤。地肤灭故。依增一经。又生自然地肥。味甘如蒲萄酒。

又楼炭经云。地肥不生更生两枝蒱萄。其味亦甘。久久食多共相形笑。两枝蒱萄不生。更生糠米无有糠糩。不加调和备众美味。众生食之生男女形。又增一经云。时诸天子情欲意多者便成女人。故有夫妻之名。其后众生淫欲转增。遂夫妻共住。其余众生寿福行尽。后光音天来生此间在母胎中。因此世间有处胎生。尔时造瞻婆大城乃至一切城郭。自然糠米朝刈暮熟。暮刈朝熟。刈后随生。

又依中阿含经。米长四寸未有茎秆。时有众生并取日粮。如是相学。乃至并取五日糠米。渐生糠糩。刈已不生遂有枯株。尔时众生懊恼悲泣。各封田宅糠米以为疆畔。其众自藏己米盗他田谷。无能决者。议立一平等主。善护人民赏善罚恶。便有刀杖等物考楚杀戮。此是生老病死之原。由有田地致此诤讼。故各共减割以供给之。故选一人形貌尊雅甚有财德。请以为主。于是始有民主之号。田宅舍屋之名。天下丰乐不可具述。奉行十善哀念人民。如父母爱子。人民敬主如子敬父。人寿大久丰乐无极。

又依顺正理论云。初受段食故。身渐坚重。光明隐没黑暗便生。日月众星从兹出现。由渐耽味地味便隐。从兹复有地皮饼生。竞耽食之地饼复隐。尔时复有林藤出现。竞耽食故林藤复隐。有非种香稻自生。众共取之以充所食。此食粗故残秽在身。为欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦异。宿习力故便相瞻视。因此遂生非理。乃至由有劫盗过起。诠量众内一有德人。各以所收六分之一。雇令防护封为田主。因斯故立刹帝利名。大众钦承恩流率土。故复名大王。未有多王。自后诸王此王为首。

又长阿含经云。佛告比丘。有四事长久无量无限。不可以日月岁数而称计也。云何为四。一时世间灾渐起。坏此世时中间长久。不可以日月岁数而称计也。二者此世间坏已中间空旷。无有世间长久迥远。不可以日月岁数而称计也。三者天地初起向欲成时中间长久。不可以日月岁数而称计也。四者天地成已久住不坏。不可以日月岁数而称计也。是为四事长久无量无限不可以日月岁数而计量也。

百旬芥易尽　　三灾理自倾

石火无恒焰　　电光非久停

饥窘自相啖　　刀兵竞相征

疫病无医效　　空劳怨苦声

亲戚无相救　　残害有余情

遗文虚满笥　　徒欣富贵盈

太息波川迅　　悲斯苦业萦

生灭恒敦逼　　煎迫未安宁

法苑珠林卷第一

法苑珠林卷第二

西明寺沙门释道世撰

三界篇第二(三界有二初明四洲二明诸天)

初明四洲(此有十部)

·述意部

·会名部

·地量部

·山量部

·界量部　　·方土部

·身量部

·寿量部

·衣量部　　·优劣部

夫三界定位六道区分。粗妙异容苦乐殊迹。观其源始不离色心。检其会归莫非生灭。生灭轮回是曰无常。色心影幻斯谓苦本。故涅槃喻之于大河。法花方之于火宅。圣人启悟息驾反源。超出三有渐逾十地也。寻世界立体四大所成。业和缘合与时而作。数盈灾起复归于灭。所谓短寿者谓其长寿。长者见其短矣。夫虚空不有故厥量无边。世界无穷故其状不一。于是大千为法王所统。小千为梵王所领。须弥为帝释所居。铁围为蕃墙之城。大海为八维之浸。日月为四方之烛。总总群生于兹是宅。琐琐含识莫思涂炭。沈俗而观。则迂诞之奢言。大道而察。乃掌握之近事耳。但世宗周孔雅伏经书。然辩括宇宙臆度不了。易称玄天。盖取幽深之名。庄说苍天。近在远望之色。于是野人信明谓旻青如碧。儒士据典谓干黑如漆。青黑诚异乖体是同。儒野虽殊不知是一。然则俗尊天名而莫识实。岂知六欲之严丽。十梵之光明哉。嗟夫。区界现事犹莫之知。不思妙义固其已矣。窃惟方等大典多说深空。寻长含楼炭辩章世界。而文博偈广卒难捡究。今简要略用摽厥致耳。

会名部第二

长阿含起世经等。四洲地心即是须弥山。山外别有八山。围如须弥山下大海深八万四千由旬。其边八山大海初广八千由旬中有八功德水(依顺正理论云。一甘二冷三软四轻五清净六不臭七饮时不损喉八饮已不伤腹也)如是渐小至第七山下。水广一千二百五十由旬。其外醎海广于无际。海外有山即是大铁围山。四周围轮。并一日月昼夜回转照四天下。名为一国土。即以此为量数至满千铁围绕讫名一小千。复至一千铁围绕讫名为中千世界。即数中千复满一千铁围绕讫名为大千世界。其中四洲山王日月乃至有顶各有万亿(旧云百亿者错算也)。

成则同成。坏则同坏。皆是一化佛所统之处。名为三千大千世界。号为娑婆世界。梵本正音。名为索诃世界。依自誓三昧经。云娑诃世界者(汉言忍界。谓此土人物刚强难忍事故。立名号为忍)其佛号曰能仁。以别束广名曰三界。一欲界。二色界。三无色界。初欲界者欲有四种。一是情欲。二是色欲。三是食欲。四是淫欲。二色界有二。一是情欲。二是色欲。无色界有一情欲。初具四欲强色微故。云欲界。第二色界色强欲微。故号色界。第三无色界色绝欲劣。故名无色界(更依华严。辩三千大千世界。乃有多种不烦广述也)。

地量部第三

依华严经云。三千大千世界以无量因缘乃成。且如大地依水轮。水轮依风轮。风轮依空轮。空轮无所依。然众生业感世界安住。故智度论云。三千大千世界皆依风轮为基。又新翻菩萨藏经云。诸佛如来成就不思议智故。而能得知诸风雨相。知世有大风名乌卢博迦。乃至众生诸有觉受。皆由此风所摇动故。此风轮量高三拘卢舍。于此风上虚空之中。复有风起。名曰云风轮。此风轮量高五拘卢舍。于此风上虚空之中。复有风起名瞻薄迦。此风轮量高十逾缮那。于此风上虚空之中。复有风起名吠索缚迦。此风轮量高三十逾缮那。又此风上虚空之中。复有风起名曰去来。此风轮量高四十逾缮那。如是舍利子。次第轮上。六万八千拘胝风轮之相。如来应正等觉。依止大慧悉能了知。舍利子。最上风轮名为周遍。上界水轮之所依止。其水高量六十八百千逾缮那。为彼大地之所依止。其地量高六十八千逾缮那。舍利子。是地量表有一三千大千世界。又楼炭经云。此地深二十亿万里。下有金粟亦二十亿万里。下有金刚亦二十亿万里。下有水际八十亿万里。下有无极大风。深五百二十亿万里。此虽六重。前四是地轮。第五是水轮。第六是风轮。金光明经云。此地深十六万八千由旬。下有金沙。金沙正是金粟。下有金刚地。释云。前风轮坚固不可沮坏。有大洛那力人以金刚杵击之。杵碎风轮无损。大洛那力者。是第四梵王那罗延力。是佛身力。亦名那罗延风轮。风轮上次有水轮。水轮者。依立世经云。深一百一十三万由旬。减风轮三十八万由旬。以众生业力水不流散。如食未消不堕熟藏。又如仓贮米内外物持。水轮亦尔。外由有风持不散。如世间攒酪为苏。此风力顺转。此水成金水。深一百一十三万由旬。既顺成金水但厚八十万由旬。所略三十三万由旬皆属金地。金地轮中从少向多。应厚十二洛沙。一洛沙有十万由旬。此轮纵广一等。

山量部第四

今据三千大千世界之中。诸佛世尊皆垂化现。现生现灭导圣导凡。约一四天下。即以一日月所照临处。以苏迷庐山为中(唐云。妙高山。旧名须弥山。又曰迷留。亦云弥娄山。此皆讹略耳)高三百三十六万里。四宝所成。东面黄金。南面琉璃。西面白银。北面玻[王*(黍-禾+利)]。在大海中亦深三百三十六万里。据金轮上。如起世经云。须弥山下有八重山。初山名佉提罗。高四万二千由旬。上阔亦尔。七宝所成。其须弥山佉提罗山二山之间阔八万四千由旬。周匝无量。佉提罗山外有山。名曰伊沙陀罗。高二万一千由旬。上阔亦尔。七宝所成。二山之间阔四万二千由旬。周匝无量。伊沙陀罗山外有山。名曰游乾陀罗。高一万二千由旬。上阔亦尔。七宝所成。二山之间二万一千由旬周匝无量。游乾陀罗山外有山。名曰善见。高六千由旬。上阔亦尔。七宝所成。二山相去一万二千由旬周匝无量。善见山外有山。名曰马半头。高三千由旬。上阔亦尔。七宝所成。二山之间阔六千由旬周匝无量。马半头山外有山。名曰尼民陀罗。高一千二百由旬。上阔亦尔。七宝所成。二山之间阔二千四百由旬周匝无量。尼民陀罗山外有山。名毗那耶迦。高六百由旬。上阔亦尔。七宝所成。二山之间阔一千二百由旬周匝无量。毗那耶迦山外有山。名斫迦罗(隋言轮围。即铁围山是也)。高三百由旬。上阔亦尔。七宝所成。二山之间阔六百由旬周匝无量。上列诸山中间皆是海水。水皆有忧钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔茶利迦华等。诸妙香物遍覆于水。去斫迦罗山其间不远。亦有空地。青草遍布。即是大海。于大海北有大树王。名曰阎浮树。身周围有七十由旬。根下入地二十一由旬。高百由旬。乃至枝叶四面垂覆五十由旬。长阿含经云。其山空地中有大海水。名郁禅那。此水下转轮圣王道。广十二由旬。侠道两边有七重墙。七重栏楯。七重罗网。七重行树。周匝交饰七宝所成。阎浮提地轮王出时。水自然去其道平现。去海不远有山名郁禅山。去此山不远有山名金壁。过此山已有山名雪山。纵广五百由旬。深五百由旬。雪山中间有宝山高二十由旬。雪山埵出高百由旬。其山顶上有阿耨达池。纵广五十由旬。其水清冷澄净无秽。七宝砌垒。其池底金沙充满。华如车轮根如车毂。华根出汁色白如乳。味甘如蜜。池东有殑伽河。从牛口出。从五百河入于东海。池南有新头河。从师子口出。从五百河入于南海。池西有博叉河。从马口出。从五百河入于西海。池北有斯陀河。从象口出。从五百河入于北海。依奘法师西国传。其赡部洲之中地者阿那婆答多池也(唐云无热。旧曰阿耨达池讹也)。在香山之南大雪山之北。周八百里矣。金银琉璃颇胝饰其岸焉。金沙弥漫清波皎镜。十地菩萨以愿力故。化为龙王。于中潜宅。出清冷水属赡部洲。是以池东面银牛口流出殑伽河(旧曰恒河又曰恒伽讹也)绕池一匝入东南海。池南面金象口流出信度河(旧曰辛头河者讹也)绕池一匝入西南海。池西面琉璃马口流出缚刍河(旧曰博叉河者讹也)绕池一匝入西北海。池北面颇胝师子口流出徙多河(旧曰私陀河者讹也)绕池一匝入东北海。或曰。潜流下地出积石山。即徙多河之流。为中国之河源也。时无轮王应运。赡部洲地有四主焉。南象主则暑温宜象。西宝主乃临海盈宝。北马主寒劲宜马。东人主和畅多人。故象主之国躁烈笃学特闲异术。宝主之乡无礼义重财贿。马主之俗天资犷暴情忍杀戮。人主之地风俗机慧仁义昭明。四主之俗东方为上。其居室则东开其户。日则东向以拜。人主之地南面为尊。方俗殊风斯其大概。至于君臣上下之礼。宪章文轨之仪。人主之地无以加也。清心释累之训。出离生死之数。象主之国其理优矣。斯皆著之经。诰闻诸土俗。博闲今古详考见闻。然则佛兴西方法流东国。通译音讹方言语谬。音讹则义失。语谬则理乖。故曰。必也正名乎。贵无乖谬矣。又起世经云。阿耨达宫中有五柱堂。阿耨达龙王恒于中止。佛言。何故名为阿耨达。其义云何。此阎浮提所有龙王尽有三患。唯阿耨达龙无有三患。云何为三。一者所有诸龙皆被热风热沙著身烧其皮肉及烧骨髓以为苦恼。唯有阿耨达龙无有此患。二者所有龙宫恶风暴起。吹其宫内失宝饰衣。龙身自现以为苦恼。唯阿耨达龙王无如此患。三者所有龙王各在宫中相娱乐时。金翅大鸟入宫搏撮。或始生方便欲取龙食。龙怖惧常怀热恼。唯阿耨达龙无如此患。若金翅鸟王生念欲往即便命终。故名阿耨达。阿耨达者(秦言无恼)佛告比丘。雪山右面有城名金毗离。其城北有七黑山。黑山北有香山。其山常有歌舞唱伎音乐之声。山有二窟。一名为尽。二名善尽。天七宝所成。柔软香洁犹如天衣。妙音乾闼婆王。从五百乾闼婆在其中止。又顺正理论云。四洲之中唯赡部洲有金刚座。上穷地际下据金轮。诸最后身菩提萨埵。将登无上正等菩提。皆坐此座起金刚定。以无余依及余依及余处所有坚固力能持此座。又长阿含经云。佛告比丘。有四大天神。何等为四。一者地神。二者水神。三者风神。四者火神。此之四大。各共有之。故地神生恶见言。地中无水火风。时我知此地神所念。即往语言。汝尝生念言地中无水火风耶。曰地中实无水火风也。我时语言。汝勿生此念谓地中无水火风。所以者何。地中有水火风。但地大多故地大得名。佛告比丘。我为彼地神。除其恶见示教利喜得法眼净。水中有地火风。火中有地水风。风中有地水火。但初大多故偶得名也。

界量部第五

依立世阿毗昙论云。太醎海外有山。名曰铁围。入水三百一十二由旬半。出水亦然。广亦如是。周回三十六亿一万三百五十由旬。从剡浮提南际取铁围山。三亿六万六百六十三由旬。从剡浮提中央取东弗于逮中央。三亿六万六百由旬。从剡浮提中央取西瞿耶尼中央。三亿六万六百由旬。从剡浮提北际取北郁单越北际。四亿七万七千五百由旬。从铁围山水际极西铁围山水际遥度。十二亿二千八百二十五由旬铁围山水际周回三十六亿八千四百七十五由旬。从此须弥山顶至彼须弥山顶边。十二亿三千四百五十由旬。从此须弥山中央至彼须弥山中央。十二亿八万三千四百五十由旬。从此须弥山根至彼须弥山根。十二亿三千十五由旬。如是义者佛世尊说(依长阿含经云。阎浮提。其地纵广七千由旬。西瞿耶尼。其地纵广八千由旬东弗于逮。其地纵广九千由旬北郁单越。其地纵广十千由旬)。

方土部第六

寻夫方志人别不同。总有二种。一凡二圣。若约方言之即有四种。所谓四天下人。若以住处言之。四天下中合有四千八处则有四千八种之人。若直案阎浮提一方言之。如楼炭经说。大国总有三十六人亦同之。若展别论则有二千五百小国。人亦同之。又一一国中种类若干。胡汉羌鲁蛮夷楚越。各随方土色类不同。未可具述。故楼炭经云。此南阎浮提种类差别合有六千四百种人。但总彰大数不别其名。长阿含经云。佛告比丘。此四天下有八千天下围绕其外。复有大海水周匝围绕八千天下。复有大金刚山绕大海水。金刚山外复有第二大金刚山。二山中间窈窈冥冥。日月神天有大威力。不能以光照及于彼八大地狱也。第一北郁单越者。依长阿含经云。须弥山北天下有郁单越国。其土正方纵广一万由旬。人面亦方。像彼地形有大树王。名庵婆罗。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。多有诸山浴池。华果丰茂。无数众鸟和鸣。地生软草槃萦右旋。色如孔翠。香如婆师。软若天衣。其地柔软以足蹈地。地凹四寸。举足还复。地平如掌无有高下。彼土四面有四阿耨达池。各纵广百由旬。以七宝砌出四大河。广十由旬。众鸟和鸣。彼土无有沟坑荆棘株杌。亦无蚊虻毒虫。地纯众宝。阴阳调柔四气和顺。百草常生无有冬夏。其土常有自然糠米不种自生。无有糠糩如白华聚。犹忉利天食众味具足。其土常有自然釜鍑。有摩尼珠名曰焰光。置于鍑下饭熟光灭。不假樵火不劳人功。其土有树。名曰曲躬。叶叶相次天雨不漏。彼诸男女止宿其下。复有香树高七十里。华果繁茂。其果熟时皮破自裂自然香出。或高六十里五十里。小者五里。其果熟时皮破自然出种种衣。或出种种严身之具。或出种种器。或出种种食。或戏河中有众宝船。彼方人民欲入中洗浴游戏时。脱衣岸上。乘船中流娱乐讫已度水遇衣便著。先出先著。后出后著。不求本衣。次至香树树为曲躬。其人手取乐器调弦。并以妙声和弦而行诣园娱乐。其土中夜阿耨达龙王数数时起清净云。周遍世界而降甘雨。如[聲-耳+牛]牛乳顷以八味水润泽普洽。于中夜后净无有翳空中清明。海出凉风微吹人身举体快乐。其土丰熟人民炽盛。设须饮食以自然糠米著于釜中。以焰光珠置于釜下。饭自然熟珠光自灭。诸有来者自恣食之。其主不起饭终不尽。若其主起饭则尽赐。其饭鲜洁如白华聚。其味如天无有众病。气力充足颜色和悦无有衰耗。其土人身颜貌同等不可分别。其貌少壮如阎浮提二十许人。其人口齿平正洁白无间。发绀青色无有尘垢。发垂八指齐眉而止。不长不短。若其土人起欲心时。有熟视女人而舍之去。彼女随往诣园林。若彼女人是彼男子父亲母亲骨肉中表。不应行欲者树不曲荫。各自散去。若非亲者树则曲荫。随意娱乐一日二日。或至七日尔乃舍去(立世阿毗昙论云。北洲人不索女不迎妻。不买不卖。若男子欲娶女时谛瞻彼女。若女欲羡男时亦须谛视男子。若不见视余女报言。是人看汝即为夫妻。男不见女看余男报言。是女看汝亦为夫妻。若自相见便即相随其往别处。若多欲者一生之中数唯至五。其中品者或四或三。亦有修行至死无欲。彼人怀妊有恶食者耳)彼人怀妊七日八日便产。随生男女置于四衢大交道头舍之而去。有诸行人经过其边出指含嗽。指出甘乳充遍儿身。过七日已其儿长成与彼人等。男向男众女向女众。彼人命终不相哭泣。庄严死尸置四衢道舍之而去。有鸟名忧慰禅伽。接彼死尸置于他方(依立世论云。其鸟啄尸将去。至山外而便啖食)又其土人大小便时地为开坼便利讫已地还自合。其土人民无所系恋亦无蓄积。寿命常定死尽生天。彼人何故寿命常定。其人前世修十善行。身坏命终生郁单越。寿命千岁不增不减。是故彼人寿命正等。若有人能施沙门婆罗门。及施贫穷乞儿疾病困苦者。给其衣食乘舆华鬘涂香床榻房舍。又造塔庙灯烛供养。其人命终生郁单越。寿命千岁不增不减。其土不受十善。举动自然与十善合。身坏命终生天善处。是故彼人得称为胜。于三天下其土最上。故秦言最上。立世论云。彼土人民悉皆白净。人所庄饰。须发翠黑恒如剃周罗。五日头发自然长。横七指无有增减。顺正论云。北俱卢洲。形如方座。四边量等。面各二千。既说界方面各二千。已具其义。边有二中洲。一矩婆洲。二憍抵婆洲。此二洲皆有人住。第二东弗于逮。依长阿含经云。须弥山东有天下。名弗于逮。其土正圆。纵广九千由旬。人面像彼地形。有大树王。名伽蓝浮。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。造天地经云。东方人物胜阎浮提人。彼土用绵绢共相市易。依长阿含经云。彼土人寿二百岁少出多减(楼炭经云。人寿三百岁也)饭食鱼肉(立世论云。自不杀生。不令他杀。若有自死则食其肉)以谷帛珠玑共相市易。人有婚礼嫁娶(立世论云。东弗婆提人。其多欲者。一生之中其数至七。其中品者。或至五六。亦有修行至死无欲。东西二洲人唯无黑色。余同剡浮提身有种种色。彼人头发庄饰剪前被后。上下两衣著下竟上衣绕身而已)依顺正理论云。东胜身洲。东狭西广。三边量等。形如半月。东三百五十三边各二千。此东洲东边。广南洲南际。故东如半月。其洲边有二中洲者。一提诃洲。二毗提诃洲。此二洲皆有人住。第三俱耶尼者。依长阿含经云。须弥山西天下名俱耶尼。其土形如满月。纵广八千由旬。人面像彼地形。有大树王。名曰斤提。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬(起世经云。于彼树下有一石牛。高一由旬。以此因缘。名瞿陀尼。此云牛货)人寿三百岁。以牛马珠玉共相市易。人物亦胜阎浮提。立世论云。彼土人或自杀生或令他杀。生则食肉同剡浮提人。若眷属死送丧山中烧尸弃去。或置水中。或埋土里。或著空地。东西二洲大同剡浮提。婚礼亦同。其欲多者。一生之中数至十二。其中品者数成至十。亦有修行至死无欲。彼人庄饰并皆被发上下著衣。依顺正理论云。西牛货洲圆如满月。迳二千五百。周围七千半。其洲边有二中洲者。一舍椃洲。二嗢怛罗漫里拏洲。皆有人住。第四阎浮提者。依长阿含经云。须弥山南有天下。名阎浮提。其土南狭北广。纵广七千由旬。人面像此地形。有大树王。名阎浮提。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬(起世经云。于此树下。有阎浮那檀金聚。高二十由旬。以此胜金出此树下。名阎浮那树金)复有金翅鸟王树。名俱利睒婆罗。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。阿修罗王有树。名曰善尽。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。忉利天有树。名曰昼度。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。阎浮提人。人寿百岁。中夭者多。初十无知。二十少知犹未黠了。三十欲意盛。四十所行无端。五十所习不忘。六十悭著。七十体性迟缓。八十无荣饰。九十疾痛。百岁诸根衰耗经于三百冬夏春。三万六千食中间。或有不具者。立世阿毗昙论云。剡浮提人衣服庄饰种种不同。或有长发分为两髻。或有剃落发须。或有顶留一髻余发皆除。名周罗发。或有拔除发须。或剪发剪须。或有编发。或有被发。或有剪前被后令圆。或有裸形。或著衣服。覆上露下。或露上覆下。或上下俱覆。或止障前后。此洲人民所食多种不可具述。婚礼市易现事可知。然论云。剡浮提人一生欲事无数无量。不同余三洲人少欲。亦有修行至死无欲。依顺正理论云。南赡部洲有边洲。一名遮末罗洲。二名筏罗遮罗洲。此二洲中皆有人住。

身量部第七

依立世经云。阎浮提人命促至十岁时。身形短小。或长二搩手三搩手。于其自身则有八搩手。毗昙论云。阎浮提人至百岁时。身长三肘半。或长四肘(长阿含经云。长三肘或有不定者大低言之)弗婆提人长八肘。瞿耶尼人长十六肘。郁单越人长三十二肘。

寿命部第八

如毗昙说。阎浮提人寿命不定。有其三品。上寿一百二十五岁。中寿一百岁。下寿六十岁。其间中夭者不可胜数。且依劫减时说有此品。若据劫初寿命无量。或至八万四千。依长阿含经。阎浮提人。人寿百二十岁。中夭者多。东弗于逮人。人寿二百岁(楼炭经云。人寿三百岁)。西俱耶尼人。人寿三百岁。北郁单越人。人寿千岁(余三方人并有中夭者。唯北洲人定寿千年也)。

衣量部第九

依起世经云。阎浮提人身长三肘半。衣长七肘。阔三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身衣与阎浮提等量。郁单越人身长七肘。衣长十四肘。上下七肘。阿修罗身长一由旬。衣长二由旬。阔一由旬。重半起利沙(隋言半两。余经说阿修罗大小不定。如毗婆质多阿修罗。四倍高须弥山)。

优劣部第十

长阿含经云。佛告比丘。阎浮提人有三事。胜拘耶尼人。何等为三。一者勇猛强记能造业行。二者勇猛强记勤修梵行。三者勇猛强记佛出其土。拘耶尼人有三事胜阎浮提人。何等为三。一者多牛。二者多羊。三者多珠玉。阎浮提有三事胜弗于逮。何等为三。一者勇猛强记能造业行。二者勇猛强记能修梵行。三者勇猛强记佛出其土。弗于逮有三事胜阎浮提。何等为三。一者其土极广。二者其土极大。三者其土极妙。阎浮提有三事胜郁单越。何等为三。一者勇猛强记能造业行。二者勇猛强记能修梵行。三者勇猛强记佛出其土。郁单越复有三事胜阎浮提。何等为三。一者无所系属。二者无有我所。三者寿定千岁。阎浮提人亦以上三事胜饿鬼趣。饿鬼趣有三事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者身大。三者他作自受。阎浮提人亦以上三事胜金翅鸟。金翅鸟复有三事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者身大。三者宫殿。阎浮提以上三事胜阿须伦。阿须伦复有三事胜阎浮提。何等为三。一者宫殿高广。二者宫殿庄严。三者宫殿清净。阎浮提人以上三事胜四天王天。复以三事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者端正。三者多乐。阎浮提人亦以上三事。胜忉利天焰摩天兜率天化乐天他化自在天。此诸天复有三事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者端正。三者多乐。

诸天部第二(此别有二十二部)

·辩位部

·会名部

·业因部

·受生部

·界量部　　·身量部

·衣量部

·寿量部

·住处部　　·广狭部

·庄饰部

·奏请部

·通力部　　·身光部

·市易部

·婚礼部

·饮食部　　·仆乘部

·眷属部

·贵贱部

·贫富部

·送终部

辩位部第一

如婆沙论中说。天有三十二种。欲界有十。色界有十八。无色界有四。合有三十二天也。第一欲界十天者。一名干手天。二名持华鬘天。三名常放逸天。四名日月星宿天。五名四天王天。六名三十三天(总名忉利天摄)七名炎摩天。八名兜率陀天。九名化乐天。十名他化自在天(初星宿及后四。此五居空。干手华鬘放逸四天忉利。此五在山。具如下第九住处说)第二色界有十八天者。初禅有三天。一名梵众天。二名梵辅天。三名大梵天(此大梵天无别住处。但于梵辅有层台高显严博。大梵天王独于上住。以别群下于此。三天之中梵众是庶民。梵辅是臣。大梵是君。唯此初禅有其君臣民庶之别。自此已上悉皆无也)二禅之中有三天。一名少光天。二名无量光天。三名光音天。第三禅中亦有三天。一名少净天。二名无量净天。三名遍净天。第四禅中独有九天。一名福生天。二名福爱天。三名广果天。四名无想天(此无想天亦无别所。但与广果同阶别处以是外道所居故分二种别名也)五名无烦天。六名无热天。七名善现天。八名善见天。九名色究竟天(亦名阿迦腻吒天名色界合有十八天)第三无色界中有四天。一名空处天。二名识处天。三名无所有处天。四名非想非非想处天(是名三界总有三十二种天也)问曰。未知此三十二天几凡几圣。答曰。二唯凡住。五唯圣住。自余二十五天凡圣共住。所言二唯凡住者。一是初禅大梵天王。二是四禅中无想天中。唯是外道所居。问曰。何故此二唯凡住耶。答曰。为大梵天王不达业因。唯说我能造化一切天地人物。恃此高慢轻蔑一切圣人。故不与居。又无想天中唯是外道修无想定以生其中。受五百劫无心之报。外道不达谓为涅槃。受报毕已必起邪见来生地狱。以是义故。一切圣人亦不生中也。所言五唯圣人居者。谓从广果已上无烦无热等五净居天。唯是那含罗汉之所住也。纵凡生彼天者要是进向那含身。得四禅发于无漏起熏禅业。或起一品乃至五品。方乃得生。凡夫无此熏禅业故不得生也。若言那含生彼理则无疑。问曰。阿罗汉既是无生。何故亦云生彼天者。答曰。此应言欲界那含生彼而得罗汉。非谓先是罗汉而生彼也。自余二十五天凡圣共居。不言可悉。若总据大小乘说。合有四天。故涅槃经云。有四种天。一世间天。二生天。三净天。四义天。世间天者如诸国王。生天者从四天王乃至非想非无想天。净天者从须陀洹至辟支佛。义天者十住菩萨摩诃萨。以何义故。十住菩萨名为义天。以能善解诸法义见一切法是空义故。

会名部第二

第一四天王者。依长阿含经云。东方天王名多罗咤。此云治国主(智度论云提头赖吒)领乾闼婆及毗舍阇神将。护弗婆提人不令侵害。南方天王名毗琉璃。此云增长主(智度论名毗楼勒叉)领鸠槃茶及薜荔神。将护阎浮提人。西方天王名毗留博叉。此云杂语主(智度论云毗楼博叉)领一切诸龙及富单那。将护瞿耶尼人。北方天王名毗沙门。此云多闻主。领夜叉及罗刹。将护郁单越人。智度论云。天帝释具依梵音应云提婆那因。释迦者(秦言能也)提婆(言天)因(言主)合而言之。是能天主也。须夜摩天者(秦言妙善)兜率陀者(秦言妙足)须涅蜜陀者(秦言化乐)婆舍跋提者(秦言他化自在天也)梵天王名曰尸弃(秦言大顶别云大器)首陀婆天者(秦言净居天。且依智度论逐要释。此少多自外天。已上天名具如婆沙论为文烦故不可具录也)中阿含经云。时有异比丘。来诣佛所稽首佛足。退住一面白佛言。世尊。何因缘名释提桓因。佛告比丘。释提桓因本为人时行于[去*頁]施。沙门婆罗门贫穷困苦。施以饮食钱财灯明等。以堪能故名释提桓因。复何因缘名富兰陀罗。告曰。彼本为人时数数行施。衣被饮食乃至灯明。故名富兰陀罗。复何因缘故名摩诃婆。告曰。本为人时名摩伽婆。即以本为名。复何因缘故名娑婆婆。告曰。本为人时以婆诜私衣布施供养。故名娑婆婆。复何因缘故名憍尸迦。告曰。本为人时为憍尸迦姓故。复何因缘故名舍脂钵低。告曰。彼舍脂为天帝释第一天后。复何因缘故名千眼。告曰。本为人时聪明智慧。于一坐间思千种义观察称量故。复何因缘故名因提利。告曰。天帝于诸三十二天为主故。佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受得天帝释。何等为七。谓供养父母乃至等行惠施。如经偈说。为天帝释。

业因部第三

问曰。六趣之报造何业生。答曰。依智度论说。六趣之业不过善恶。各有三品。上者生天。中者生人。下者生四恶趣。若依此义。但善上品即得生天。不分散定别耶。若依业报差别经中。具说十善得生天趣具分定散三界差别。经云。复有十善能令众生得欲界天报。具修增上十善得生欲界天报。此则欲界散善业也。复有十业能令众生得色界天报。为修有漏十善与定相应。此则色界定善业也。复有四业能令众生得无色界天报。一者谓过一切色想灭一切有对想入空处定。二者过一切空处定入识处定。三者过一切识处定入无所有处定。四者过一切无所有处定入非想非非想处定。以是四业得无色界报。若尔此界何故不言十善业者。应言此界是无色报杂色而修远离身口。是故据地但言四业不就十善也。然上来所说皆是如来分别业报因果相当不差异也。若依善戒经说。僧持二百五十戒。尼持三百七十八戒。亦是生天之业。故四分律偈云。

明人能护戒　　能得三种乐

名誉及利养　　死得生天上

此据欲界天说。又如正法念经说。或因持戒不杀不盗不淫。由斯三善亦得生天。此亦生欲界天。因别时之说。然非局此三即得生天也。又如温室经说。洒僧净业亦得生天及上界报。此亦别时之意。非将洒僧散善得生上界。但是欲界天报。又如涅槃经说。慈母于恒河救儿。儿母俱死得生梵天。此是散心之慈。不以余定善助。岂得生天。此但据远因。非局散慈则得上生。亦如一闻涅槃不堕四趣。义亦如是。故正法念经云。若身不杀盗淫口不妄语不绮语不两舌不恶口。持此七戒得生四天王天。若能持七种戒得生化生天。此有上中下。若持不杀戒得生四天王处。若持不杀不盗得生三十三天。若持不杀不盗不邪淫得生夜摩天。若持不杀不盗不邪淫不妄语两舌恶口绮语得生兜率陀天。受世间戒信奉佛戒。不杀不盗不邪淫不妄语两舌恶口绮语。得生化乐天他化自在天。又长阿含经云。先于佛所净修梵行。于此命终生忉利天。使彼诸天增益五福。一者天寿。二者天色。三者天名称。四者天乐。五者天威德。又杂阿含经云。尔时世尊告比丘。过去世时。拘萨罗国有弹琴人。名曰鹿牛。于拘萨罗国人间游行止息野中。有六广大天宫天女。来至拘萨罗国鹿牛弹琴人所。语鹿牛弹琴人言。阿舅阿舅。为我弹琴我当歌舞。鹿牛弹琴者言。如是姊妹我当为汝弹琴。汝当语我是何人何由生此。天女答言。阿舅且弹琴。我当歌舞于颂歌中自说所以生此因缘。彼人即便弹琴。彼六天女即便歌舞。

若男子女人　　胜妙衣惠施

施衣因缘故　　所生得殊胜

施所爱念物　　生天随所欲

见我居宫殿　　乘虚而游行

天身如金聚　　天女百中胜

观察斯福德　　回向中之最

若男子女人　　胜妙香惠施

爱念可意施　　生天随所欲

见我处宫殿　　乘虚而游行

天身若金聚　　天女百中胜

观察斯福德　　回向中之最

若男子女人　　以食而惠施

可意爱念施　　生天随所欲

见我居宫殿　　乘虚而游行

天身如金聚　　天女百中胜

观察斯福德　　回向中之最

忆念余生时　　曾为人婢使

不盗不贪嗜　　勤修不懈怠

量腹自节身　　分餐救贫人

今见居宫殿　　乘虚而游行

天身如金聚　　天女百中胜

观察斯福德　　供养中为最

忆念余生时　　为人作子妇

嫜妪性狂暴　　常加粗恼言

执节修妇礼　　卑逊而奉顺

今见处宫殿　　乘虚而游行

天身如金聚　　天女百中胜

观察斯福德　　供养中为最

昔曾见行路　　比丘比丘尼

从其闻正法　　一宿受斋戒

今见处天宫　　乘虚而游行

天身如金聚　　天女百中胜

观察斯福德　　回向中之最

我今善来此　　拘萨罗林中

得见此天女　　具足妙天身

既见又闻说　　当增修善业

缘今修功德　　亦得生天上

受生部第四

第一四天王天受生者。依长阿含智度论等。四天王天皆有婚嫁。行欲如人然受化生。初生如二岁小儿在其膝上(依顺正理论云。如五岁小儿别经云。男生坐母右膝女生坐母左膝上也)儿来未久便知饥渴。自然宝器盛百味食。若福多者饭色自白。中者青色。下者赤色。若渴宝器甘露浆。如食之色。饮不留停如苏投火。食讫便与诸天等量。初生出时忆昔往业。戏已忘念。第二忉利天受生者。依毗耶婆仙人。问佛经云。大仙当知。三十三天游戏受乐。于树林中行见彼天子天女同一处坐。心喜爱乐速生彼处。如线穿珠牵线珠走。不生异道。即于生时彼天妇女手华生。彼女见已自知有儿。即以此华授与夫言。若今得子可生欢喜。彼天见之喜心增上。必知其妻得天童子。二天心喜七日满已长发旋动。清净无垢天衣具足。即彼天来生七日之中忆念我某处退生此天中某我父母我作善业极生喜。喜生已则心欲得即便行。往诣彼处如醉象行。臂如象鼻洪圆纤长胸则平正。臂如金色上下身粗中身则细。行则庠审深心勇健。腰如弓弝背骨平直。两髀洪满如芭蕉树。善知天法髭须短细天香甚香。爪甲赤薄身体香洁。无主庄严取以严身。天无病苦。于宫殿中次第渐行。见无主天女见天童子。一切悉来围绕而住。作如是言。圣子善来。此汝宫殿。我无夫主。久离夫主。独有童子。我今年少。妙色具足。应相供养。乳若金瓶。面如莲华开敷之色。如云电行端正可喜。我是天女。今相供养奉给走使。此戏乐处。如是妇女而来近之奉给供养。彼三十三天有善法堂。天众集处。有八万四千柱。皆是众宝所成。入者无诸恶触蚊虻等过。亦无眠睡懈怠频申等过。无量百千天女欲心戏笑。无有嫉心斗诤等过。颊净无垢如月镜轮。天女之法以香彩色用点颊额以庄严面。天女咏声共相娱乐。起世经云彼于天中。或在天子。或在天女。或于坐处。或两膝内。或两股间忽然而生。初生出时即如人间十二岁儿。若是天男即在天子坐处膝边随一处生。若是天女即在天女两股内生。既出生已彼天即称是我儿女。初生之时以自业故得三种念。一自知从某处死。二自知今此处生。三知彼生。是此业果是此福报。作是念已。便思念食。即于其前有众宝器。自然盛满天须陀味种种异色。有众宝器其须陀味色最白净。若报中者其色稍赤。若福下者其色稍黑。彼天子以手把取天须陀味。内其口中。即渐消融如苏置火。即自消融无复形影。若有渴时即于其前有天宝器盛满天酒。随福上中下白赤黑色。略说如前。入口消融亦同前说。饮食既讫身遂长大。粗细高下与旧男女等无有异。此诸天子天女等。身既充足各随意趣。或诣园苑看其树。自然种种衣服璎珞华鬘饮食音乐低垂。随取无量亿数。诸天玉女在此园中未见如是。以业熟故。了了分明。忆宿世事如视掌中。由见天女迷诸色故。正念觉智此心即灭。既失前念著现在欲。口唯唱言。此等皆是。天玉女耶。天玉女耶。此则名为欲爱所缚。顺正理论云。诸天初受生时。身量云何。且六欲诸天初生。如次如五六七八九十岁人。生已身形速得圆满。色界天众。于初生时。身量周圆。具妙衣服。一切天众皆作圣言。为彼言词同中印度。然不由学自解典言。

界量部第五

依起世经云。须弥山下别有三级诸神住处。其最下级纵广正等六十由旬。其第二级纵广正等四十由旬。其最上级纵广正等二十由旬。皆有七重墙院。乃至诸鸟各出妙音莫不具足。此三级中皆有夜叉住。须弥山半高四万二千由旬。有四大天王所居宫殿。须弥山上有三十三天宫殿帝释所居。三十三天已上一倍有夜摩天。又更一倍有兜率天。又更一倍有化乐天。又更一倍有他化自在天。他化天上又更一倍有梵身天。梵身天下于其中间有罗摩波旬诸宫殿。倍梵身天上有光音天。倍光音天上有遍净天。倍遍净天上有广果天。倍广果天上有不粗天。不粗天下其间别有诸天宫殿所居之处。名无想众生。倍不粗天上有不烦天。倍不烦天上有善见天。倍善见天上有善现天。倍善现天上有阿迦尼吒诸天宫殿。阿迦尼吒天已上更有天。名无边空处。无边识处。无所有处。非想非非想处。此等皆名诸天住处。如是界分众生居住。若来若去。若生若灭。边际所极。此世界中所有众生。生老病死堕是道中。至此不过。是名娑婆世界。无量刹土诸余十方亦复如是。又立世阿毗昙论云。从剡浮提向下二万由旬。是无间地狱。从剡浮提向下一万由旬。是焰摩世间地狱处。此二中间有余地狱(计亦有远近此论不述也)从此向上四万由旬。是四天王住处。从此向上八万由旬。是三十三天住处。从此向上十六万由旬。是夜摩天住处。从此向上三亿二万由旬。是兜率陀天住处。从此向上六亿四万由旬。是化乐天住处。从此向上十二亿八万由旬。是他化自在天住处。有比丘问佛。世尊。从剡浮提至梵处近远如何。佛言。比丘。从剡浮提至梵处。甚远甚高。譬如九月十五日月圆满时。若有一人在彼梵处。放一百丈方石坠向下界。中间无碍。到于后岁九月圆满时。至剡浮提地。无量光天复远一倍。从无量光天至遍胜光天复远一倍。从遍胜天至少净天复远一倍。从少净天至无量净天复远一倍。从无量净天至遍净天复远一倍。从遍净天至无云天复远一倍。从无云天至福生天复远一倍。从福生天至广果天复远一倍。从广果天至无想天复远一倍。从无想天至善现天复远一倍。从善现天至善见天复远一倍。从善见天至不烦天复远一倍。从不烦天至不烧天复远一倍。从不烧天至阿迦尼吒天复远一倍。而说偈言。

从阿迦尼吒　　至剡浮提地

放大密石山　　六万五千年

五百三十五　　中间若无碍

方至于剡浮

法苑珠林卷第二

法苑珠林卷第三

西明寺沙门释道世撰

三界篇第二(诸天之余)

身量部第六

依杂心论云。七极微尘成一阿耨池上尘。彼是最细。色天眼能见。及菩萨轮王得见。七阿耨尘为铜上尘。七铜上尘为水上尘。七水上尘为兔毫上尘。七兔毫上尘为一羊毛上尘。七羊毛上尘为一牛毛上尘。七牛毛上尘成一向游尘。七向游尘成一虮。七虮成一虱。七虱成一穬麦。七穬麦成一指。二十四指为一肘。四肘为一弓。去村五百弓为一拘屡舍。八拘屡舍。名一由旬故说偈言。

七尘成阿耨　　七耨成铜尘

水兔牛毛尘　　皆从于七起

故论中即以此拘屡舍用量天身。从四天王身乃至阿迦尼吒身。故婆沙论云。四天王身长一拘留舍四分之一。若依正法念经说。四天诸身其量修短一同王身(毗昙亦同)如三十三天身长半拘留舍。帝释身长一拘留舍。焰摩天身长一拘留舍四分之二(若言帝释之身何以长焰摩天者如经说以其过去偏修恭敬业故得偏长也)兜率天身长一拘留舍。与帝释等。化乐天身长一拘留及拘留舍四分之一。他化自在天身长一拘留舍半(欲界诸天身量如是)。

第二色界身量者。依毗昙论说。梵众天身长半由延。梵福楼天长一由延。大梵天长一由延半。光天长二由延。无量光天长四由延。光音天长八由延。少净天长十六由延。无量净天长三十二由延。遍净天长六十四由延。福庆天长百二十五由延。福生天长二百五十由延。广果天长五百由延。无想天亦尔。无悕望天长千由延。无热天长二千由延。善见天长四千由延。善现天长八千由延。色究竟天长万六千由延。

衣量部七

问曰。诸天衣服云何。答曰。如经说。六欲界六天中皆服天衣飞行自在。看之似衣光色具足。不可以世间缯彩比之。色界诸天衣服。虽号天衣其犹光明。转胜转妙不可名也。如起世经云。四天王天长半由旬。衣长一由旬。阔半由旬。重半两。三十三天身一由旬。衣长二由旬。阔一由旬。重半两。夜摩天身长二由旬。衣长四由旬。重半两四分之一。兜率陀天身长四由旬。衣长八由旬。阔四由旬。重半两八分之一。化乐天身长八由旬。衣长十六由旬。阔八由旬。重半两十六分之一。他化自在天身长十六由旬。衣长三十二由旬。阔十六由旬。重半两三十二分之一。魔身诸天身长三十二由旬。衣长六十四由旬。阔三十二由旬。重半两六。十四分之一。自此已上诸天。身量长短与衣正等无差。起世经云。欲界诸天衣服种种庄严不可具述。然化乐他化二天。所著衣服随心大小。轻重亦尔。色界诸天不著衣服如著不异。头虽无髻如似天冠。无男女相形唯一种长阿含经云。忉利天衣重六铢。焰摩天衣重三铢。兜率陀天衣重一铢半。化乐天衣重一铢。他化自在天衣重半铢。顺正理论云。色界天众于初生时。身量周圆具如衣服。

寿量部第八

依阿毗昙论云。天寿量者。如人间五十岁。为四天王天一日一夜。即用此日月岁数。四天王天寿命五百岁。计人间日月九百万岁。即是等活地狱一日一夜。如是日月岁数。等活地狱寿五百岁。计人间百岁为三十三天一日一夜。如是日月岁数。三十三天寿千岁。计人间三亿六百万岁。即是黑绳大地狱一日一夜。如是日月岁数黑绳地狱寿千岁。计人间二百岁。为焰摩天一日一夜。如是日月岁数焰摩天寿二千岁。计人间十四亿四百万岁。即是众合大地狱一日一夜。如是日月岁数。众合大地狱寿二千岁。计人间四百岁。为兜率陀天一日一夜。如是日月岁数。兜率陀天寿四千岁。计人间五十七亿六百万岁。即是呼地狱一日一夜。如是日月岁数呼地狱寿四千岁。计人间八百岁。为化乐天一日一夜。如是日月岁数。化乐天寿八千岁。计人间二百三十亿岁。即是大呼地狱一日一夜。如是日月岁数大呼地狱寿八千岁。计人间一千六百岁。他化自在天一日一夜。如是日月岁数他化自在天寿一万六千岁。计人间九百二十一亿六百万岁。即是热大地狱一日一夜。如是日月岁数热大地狱寿一万六千岁。计众热大地狱寿其半劫。无择大地狱寿一劫。畜生趣极长寿亦一劫。如地持论。龙饿鬼等极长寿五百岁。

第二计色界寿命者。即用劫为量。初梵众天寿命半劫。梵福楼天寿一劫。大梵天寿一劫半。少光天四劫。光音天八劫。少净天十六劫。无量净天三十二劫。遍净天六十四劫。福爱天一百二十五劫。福光天二百五十劫。广果天五百劫。无想天亦尔。无悕望天千劫。无热天二千劫。善见天四千劫。善现天八千劫。色究竟天一万六千劫。

第三计无色界天寿命者。空处天二万劫。识处天四万劫。无所有处天六万劫。非想非非想处天八万劫。三界皆有中夭。唯郁单越。及兜率天最后身菩萨。及无想天。皆定寿命不说中夭。余有中夭也。顺正理论。此亦同。然北俱卢人于人趣福力最强。钝根薄尘多诸快乐无摄受过。死必上生余同前说。

问曰。此火劫起时上至初禅悉皆烧尽。何故论云。大梵天王得寿一劫半耶。答曰。此言一劫半者据积六十小劫为一劫半。不据大劫。若据水火风大劫说者。犹是一劫合成八十小劫。小中尚少二十小劫。与彼一劫半寿义不相违也。云何知然。如旧俱舍论名为别劫。立世阿毗昙论名为小劫。新俱舍论新婆沙论名为中劫。此三名别体唯是一。时量共等。如阿含经说。谓从人寿八万四千岁。百年减一。乃至十岁。还从十岁复增至八万四千岁。一上一下。尔许时分名一中劫量(别小亦同)若依俱舍论说。谓天地。始终三灾一运尽时始名大劫。随一水火风灾。要经八十中劫。如以一中劫坏一中劫成。十九中劫众生次第住。二十中劫正住。十九中劫次第坏空。此则一中劫。随逢一火水风坏器世界。十九中劫。随逢饥病刀坏众生世界。以如斯义。是故毗昙说如是言。是处最后住。是处最初空。众生最后住者。谓是最下阿鼻地狱也。是处最后空。众生最初住者。其则不定。若据火劫即是初禅。若约水劫是其二禅。若约风劫是其三禅。以此而论。是故一大劫中具彼六十中劫并空劫中二十别劫。合有八十小劫。始为一大劫。辩劫如是。次显无违。今言初禅第一梵众天寿命半劫者。当知据彼一别劫中半劫二十中劫为言。第二梵辅天寿命一劫者。所谓据彼一别劫四十中劫为语。第三大梵天寿命一劫半者。当知据彼一别劫半六十中劫而说。以如斯义故。不相违也。初禅如是。二禅已上当知皆据三灾大劫以明寿量。不据中别劫也。二禅之中。第一少光天寿命二劫。第二无量光天寿命四劫。第三光音天寿命八劫。若言水灾既至二禅。光音诸天何以得寿八大劫者。应知于彼七火灾后。方有一水灾起上及二禅。是光音得寿八大劫也。三禅之中第一少净天寿命十六劫。第二无量净天寿命三十二劫。第三遍净天寿命六十四劫。若言风灾既至三禅。何以遍净诸天得寿六十四大劫者。此亦应知。彼六十三运水火灾后。方有一风灾起。是故遍净得寿六十四劫。云何知然。此如毗昙中说。于七火劫次第起后。然有一水灾起。如是七七四十九火起时。是则有其一七水灾合说即有五十六劫。更复于此五十六劫之后。复有七火劫起。于此七火之后方有一风灾起坏及三禅。并前即为六十四劫。以如斯义。是故遍净得寿六十四劫。故彼毗昙说是偈言。

七火次第过　　然后一水灾

七七火七水　　复七火后风

问曰。此四天识处寿命既倍空处。未知后之二天何故不倍前耶。答曰。如婆沙论中说。有三论师俱释此义。第一说者。谓彼空识二处。各有无量行及余皆舍一切入等行故寿命相倍。空处以有无量行故。得一万劫寿。余行复得一万劫寿是故合得二万劫寿。识处以有无量行故得二万劫寿。余行复得二万劫寿。以此倍前故得四万劫寿。上地更无无量行。故寿不倍。一说如是。第二师说者。谓彼空识二处各有定慧二种行故。寿命相倍。定得一万劫寿。慧行复得一万劫寿。是故合得二万劫寿。识处定行得二万劫寿。慧行复得二万劫寿。以此倍前故得四万劫寿。上之二地。但有定行而无慧行。是故寿命不复相倍。二说如是。第三师说者。谓彼四无色处定寿报分。各唯有其二万劫寿。由有离欲不离欲不离欲故。是故寿命有倍不倍。空处地中以其未离自地欲故。是欲但有二万劫寿。识处地中二万劫者。是其定寿。由离空处欲故。复得二万劫。以此倍前故得四万劫寿。无所有处二万劫者。是其定寿。由离空识二处欲故。复四万劫寿。非想地中二万者。是其定寿由离下之三地欲故。复得六万劫寿。以如斯义是故非想地中得其八万劫寿。三说如是。义显于斯也。

住处部第九

问曰。诸天住处。其义云何。答曰。如婆沙论说。天虽有三十二。住处但有二十八重。以彼四空绝离形报。故无别处。遍在欲色二界之中。但随欲色二界众生成就四空无色业者。随命终处即便受彼无色界报故。无别处不同．大乘说有色也。其二十八重者。谓须弥山。根从地上升去地四千由旬。绕山纵广一万由旬。是干手天于中止住。复上升一倍。绕山八千由旬。是彼持花鬘天于中止住。复上一倍绕山四千由旬。是彼常放逸天于中止住。复上一倍绕山四千由旬。是彼日月星宿天于中止住。复上一倍绕山四千由旬。是彼四天王天于中止住(其中由有七种金山是四天王城邑聚落悉在其中也)。复上升四万由旬至须弥山顶纵广四万由旬。其中有善见城。纵广一万由旬。面别有其千门。三十三天于中止住。即从此山升虚空四万由旬。有处如云七宝所成。其犹大地。是焰摩天于中止住。复上一倍有地如云。七宝所成。是兜率陀天。复上一倍有地如云。七宝所成。是化乐天。复上一倍有地如云。七宝所成。是化自在天。如是乃至色界究竟天。皆悉有地如云。七宝所成。相去皆倍不烦具说。依顺正理论云。三十三天迷卢山顶。其顶四面各二十千。若据周围数成八万。有余师说。面各八十千。与下际四边其量无别。山顶四角各有一峰。其高广量各有五百。有药叉神名金刚手。于中止住守护诸天。于山顶中有宫名善见。面二千半。周万逾缮那。金城量高一逾缮那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一杂宝严饰。地触柔软如妒罗绵。于践蹑时随足高下。是天帝释所都大城。城有千门严饰壮丽门有五百青衣药叉。勇健端严长一逾缮那量。各严铠仗防守城门。于其城中有殊胜殿。种种妙宝具足庄严蔽天宫。故名殊胜。面二百五十。周千逾缮那。是谓城中诸可爱事。城外四面四苑庄严。是彼诸天共游戏处。一众车苑谓此苑中随天福力种种车现。二粗恶苑。天欲战时随其所须甲仗等现。三杂林苑。诸天入中所玩皆同俱生胜喜。四喜林苑。极妙欲尘杂类俱臻历观无厌。如是四苑形皆异方。一一周千逾缮那量。居各有一如意池面各五十逾缮那量。八功德水弥满其中。随欲四苑花鸟香林庄饰。业果差别难可思议天福。城外西南角有大善法堂。三十三天时集谛。辩制伏阿素洛等如法不如法事。

起世经云。佛告比丘。以何因缘。诸天会处名善法堂。三十三天集会坐时。于中唯论微细善语深义称量观察。皆是世间诸胜要法真实正理。是以诸天称为善法堂。又何因缘名波娄沙迦苑(隋言粗涩)三十三天王入已。坐于贤及善贤二石之上。唯论世间粗恶不善戏谑之语。是故称波娄沙迦。又何因缘名杂色车苑。三十三天王入已。坐于杂色善杂色二石之上。唯论世间种种杂色相语言。是故称为杂色车苑。又何因缘名杂乱苑。三十三天常以月八日十四日十五日。于其宫内一切婇女入此园中。令与三十三天众合杂嬉戏。不生障隔恣其欢娱。受天五欲具足功德游行受乐。是故诸天共称此园为杂乱苑。又何因缘彼天有园名为欢喜。三十三天王入其中已。坐于欢喜善欢喜二石之上。心受欢喜复受极乐。是故诸天共称彼园以为欢喜。又何因缘名波利夜怛逻拘毗陀罗树。彼树下有天子住。名曰末多。日夜常以彼天种种五欲功德具足和合游戏受乐。是故诸天遂称彼树。以为波利夜怛逻拘毗陀罗树。

广狭部第十

问曰。天量广狭云何。答曰。如婆沙论说。须弥山顶面别纵广八万四千由旬。其中平可居处。但有四万由旬。炎摩天倍前四万。其地纵广八万由旬。如是乃至他化自在天处次第倍前。其地纵广六十四万由旬。四禅之地广狭不定。有其两说。第一说者。初禅广如一四天下。二禅如小千世界。三禅如中千世界。四禅广如大千世界。第二说者。初禅如小千世界。二禅广如中千世界。三禅广如大千世界。第四禅地宽广无边不可说其分齐(诸师评之第二说是)问曰。初禅广如小千世界。乃至第四禅地广无边者。未知于他大千之上。为当共有初禅梵天。乃至共有色究竟天。为当于彼一一四天下上。各各别有初禅梵天。乃至别有色究竟天耶。答曰。如楼炭经说。一一四天下上各各别有皆悉不同。故彼说云。三千世界之中有百亿四天下须弥大海铁围四天王天。乃至各说百亿色究竟天。此文斯显无劳致惑。又如顺正理论云。小者是卑下义。以除上故。如截角牛积小成余亦非摄彼。问曰。既彼一一四天下上乃至各有色究竟天者。是则处别可不相障碍耶。答曰。虽各有亿同居一处而不妨碍。其犹光明迭相涉入相遍到亦无障碍。彼亦如是。以彼色细妙故。故经中说。色界诸天下来听法。六十诸天共坐一锋之端。而不迫窄都不相碍以斯文验。何所致疑矣(故义譬云。初禅如乡二禅如县三禅如州四禅如国)。

庄饰部第十一

如智度论云。须弥山高三百三十六万里。四宝所成。东面黄金。西面白银。南面琉璃。北面玻璃。四边绕山半有游乾陀山。各高四万二千由旬。四天王各居一山。长阿含经云。北面天金所成。光照北方。西面水精所成。光照西方。东面天银所成。光照东方。南面天琉璃所成。光照南方。智度论云。四天王各居其城东方城名上贤。南方城名善见。西方城名周罗。北方城有三。一名可畏。二名天敬。三名众归。又长阿含经云。般遮翼白世尊言。一时忉利诸天集善法堂有所讲论。时四天王随其方面各当位坐。提头赖吒天王在东方坐。其面西向。帝释在前。毗楼勒叉天王在南方坐。其面北向。帝释在前。毗楼波叉天王在西方坐。其面东向。帝释在前。毗沙门天王在北方坐。其面南向。帝释在前。时四天王皆先坐已然后我坐。又立世阿毗昙论云。如忉利天善见大城。周围四万十千由旬。纯金为城之所围绕。高十由旬。城上埤堄高半由旬。门高二由旬。其外重门高一由旬半。十十由旬有一一门。城之四面为千门楼。是诸城门众宝所成。种种摩尼之所严饰。于大城四分之一。中央金城帝释住处。十二由旬有二门。四面四百九十九门。复有一小门凡五百门。是城形相翼卫四兵。栅堑树池杂林宫殿。作倡伎乐及诸外戏。种种宝庄不可具说。是城中央宝楼重阁。名皮禅延多楼。长五百由旬。广二百五十由旬。周回一千五百由旬。其阁四边却敌宝楼。东边二十六所。三面各二十五所。凡一百一所。一一却敌方二由旬。周回八由旬。其却敌上复有宝楼。高半由旬以为观望。一一却敌有七女天。一一女天有七婇女。楼阁之内有万七百房室。一一房内有七天女。一一天女婇女亦七。其天女者。并是帝释正妃。其外却敌及内诸房凡四亿九万四千九百正妃。三十四亿六万四千三百婇女。妃及婇女合有三十九亿五万九千二百。皮禅延多重阁最上当中央圆室。广三十由旬。周回九十由旬。高四十五由旬。是帝释所住之处。并是琉璃所成众宝厕填。又杂阿含经云。帝释宫中。有毗阇延堂。有百楼观。有七重重。有七房房。有七天后。后各七侍女。尊者大目揵连游历小千界。无有如是堂观端严。如毗阇延堂者。依起世经云。其天宫城内雕饰受欲欢乐不可具说如是说如是处者。释提桓因与阿修罗女舍脂共住。帝释化身与诸妃共住。一切诸妃作是思惟。帝释与我共住。真身与舍脂共住。是其城内四边住处。衢巷市[門@(厂@(田/坴))]并皆调直。是诸天城随其福德。屋舍多少众宝所成平正端直。是天城路数有五百。四陌相通行列分明。皆如基道四门通达东西相见。巷巷市[門@(厂@(田/坴))]宝货盈满。其中天上有其七市。第一谷米市第二衣服市。第三众香市。第四饮食市。第五华鬘市。第六工巧市。第七淫女市。处处并有市官。是诸市中天子天女往来贸易。商量贵贱。求索增减。称量断数。具市廛法。虽作是事以为戏乐。无取无与无我所心。脱欲所须便可提去。若乐相应随意而取。若不相应便作是言。此物奇贵非我所须。市中间路软滑可爱。众宝庄严。悬诸天衣。竖立幢幡。音乐等声恒无断绝。又有声言。善来善来。愿食欲饮我今供养。是善见大城帝释住处。复有天州天郡天县天村周匝遍布(自外诸天处宝庄饰香乐随处盈满受报快乐不可录尽矣)善见大城北门之外。经二十由旬有大园林。名曰欢喜。周回一千由旬。此中有池亦名欢喜。方百由旬。深亦如是。天水盈满四。宝为砖垒其底岸。城东门外有园。名曰众车。有池名质多罗。城南门外有园。名之恶口。池亦同名。城西门外有园名杂园。池亦同名。园池大小并同前说。华果鸟林种种翔鸣。绮饰庄严不可述尽。

奏请部第十二

如立世阿毗昙论云。时帝释将诸天众。欲园游戏至善法堂。诸天围绕恭敬入园。善法堂内最中柱边有师子座。帝释升坐。左右二边各十六天王行列而坐。其余诸天随其高下依次而坐。时天帝释有二太子。一名栴檀。二名修毗罗。是忉利天二大将军。在三十三天左右而坐。时提头赖吒天王依东门坐。共诸大臣及与军众。恭敬诸天得入中坐。时毗留勒叉天王依南门坐。共诸大臣及军众。恭敬诸天得入中坐。时毗留博叉天王依西门坐。时毗沙门天王依北门坐(并如前也得入中坐)。是四天王于善法堂。世间善恶奏闻帝释及忉利天。时佛世尊说如是事。是月八日四天王大臣遍行世间次第观察。当于今日若多若少。受持八戒。若多若少皆行布施。若多若少修福德行。若多若少恭敬父母沙门婆罗门家内尊长。月十四日十五日亦如是。若无多人受持八戒布施恭敬。尔时四王往法堂。所咨问帝释说如是事。是时诸天帝释闻此事已。生忧恼心。说如是言。是事非善。非法家中诸天尊长诸天眷属。方应减损。修罗伴侣日向增多。若受持八戒布施修福。恭敬沙门尊长等。四王咨问。诸天帝释心生欢喜。说如是言。是事甚善。如法诸天眷属日向滋多。修罗伴侣稍就减少。故引佛说祇夜偈言。

是四王大臣　　八日巡天下

四天王太子　　十四观世间

十五时最胜　　四王好名闻

故自行世间　　观察诸善恶

是世间人意　　与道法相应

善尊有多人　　行施受菩萨

伏嗔能修道　　男女福增益

是时忉利天　　得信甚欢喜

数数生随喜　　四大王善说

诸天乐眷属　　转转得增多

愿修罗伴侣　　日日就损减

随意念正觉　　法正说圣众

诸天安乐住　　心常生欢喜

世果出世果　　人道所能得

善于佛法僧　　住于三宝境

我今为汝等　　说三贤善道

若人求真实　　舍恶修行善

有如是宝货　　由少能获多

如诸忉利天　　行小善生天

帝释等诸天　　大福德名闻

聚集善法堂　　及诸余住处

男女善行者　　四王所奏闻

清净天所爱　　熏习遍诸天

通力部第十三

依楼炭经云。在欲色二界中间别有魔宫。其魔怀嫉譬如石磨。磨坏功德也。纵广六千由旬。宫墙七重一切庄严犹如下天。上来七天具有十法。一飞来无限数。二飞去无限数。三去无碍。四来无碍。五天身无有皮肤体筋脉血肉。六身无不净大小便利。七身无疲极。八天女不产。九天目不瞬。十身随意。好青则青。好黄则黄。好余色亦尔。又有十事。一飞行无极。二往还无极。三天无盗贼。四不相说身善恶。五无有相侵。六诸天齿等而通。七发绀青色泽长八尺。八天人青色发亦青色。九欲得白者身即白色。十欲得黑色身即黑色。起世经亦云。一切诸天有十别法。何等为十。一诸天行时来去无边。二诸天行时来去无碍。三诸天行时无有迟疾。四诸天行时足无踪迹。五诸天身力无患疲劳。六诸天之身有形无影。七一切诸天无大小便。八一切诸天无洟唾。九诸天之身清净微妙。无皮肉筋脉脂血髓骨。十诸天之身欲现长短青黄赤白大小粗细。随意悉能。并皆美妙端严殊绝。令人爱乐。一切诸天有此十种不可思议。又诸天身充实洪满。齿白方密。发青齐整。柔软润泽。身有光明。及有神力。腾虚飞游眼视无瞬。璎珞自然衣无垢腻。如顺正理论云。四天王众升见三十三天非三十三天。升见夜摩天等然。彼若得定所发通。一切皆能升见于上。或依他力升见上天。谓得神通及上天众引接。往彼随其所应。或上天来亦能见。若上界地来向下时。非下化身下眼不见。非其境界故。如不觉彼触故。上果地来向下时。必化下身为令下见地居天。立世阿毗昙论云。剡浮提人若离通力及因他功力。不能见障外等色。余三州人若离他功力。则不能见障外等色。六欲诸天若神通及他功力。于自处所不能通见障外之色。若远观时唯见铁围山内。不能见于山外之色。大梵天王于自宫殿。若离神通及他功力。不能得见障外等色。若远观时唯见一千世界之内。

身光部第十四

依智度论云。诸天业报生身光者。欲界诸天身常光明。以灯烛明珠等施及持戒禅定等清净故。身常光明不须日月所照。色界诸天行禅离欲。修习火三昧故。身常出妙光明胜于日月及欲界果报光明离欲天。取要言之。是诸光明皆由心清净故。得若论释。佛常光面各一丈。诸天光明大者虽无量由旬。于丈光边蔽而不现。

又优婆夷净行经云。佛告毗舍佉。如来有六种光明。何谓为六。一青光。二黄光。三赤光。四白光五红光。六紫光。光色照明。是名如来六种光明。

又长阿含经云。佛告诸比丘。萤火之明不如灯烛之明。灯烛之明不如炬火。炬火之明不如积火。积火之明不如四天王。四王宫殿。衣服身光不如三十三天。乃至展转色究竟天光明。不如自在天光明。自在天光明不如佛光明。从萤光明至佛光。合集尔所光明不如苦谛集谛灭谛道谛光明。是故诸比丘欲求光明者。当求苦集灭道光明。又人有七色。云何为七。有人金色。有人火色。有人青色。有人黄色。有人赤色。有人黑色。有诸天阿须伦。有七色亦复如是。

又立世阿毗昙论云。剡浮提众生色身种种不同。东弗婆提。西瞿耶尼人。唯除黑色余色同剡浮提人。北郁单越一切人民。悉皆白净。四天王有四种色。有绀有赤有黄有白。一切欲界诸天色皆亦如是。云何诸天色有四种。如初受生时。若见绀华则绀色。余皆如是。

市易部第十五

依起世经云。阎浮提人所有市易。或以钱宝。或以谷帛。或以众生。瞿陀尼人所有市易。或以牛羊。或摩尼宝。弗婆提人所有市易。或以财帛。或以五谷。或摩尼宝。郁单越人无复市易。所欲自然。如起世经云。欲界诸天如四天王天。三十三天。皆有市易游观悦神。其实不同世人。如前所述。

婚礼部第十六

如起世经云。余三天下悉有男女婚嫁之法。郁单越人无我我所。树枝若垂男女便合无复婚嫁。诸龙金翅鸟阿修罗等。皆有婚嫁男女法式。略如人间。六欲诸天及以魔天。皆有嫁娶。略说如前。从此已上所有诸天不复婚嫁。以无男女异故。四天下人若行欲时。二根相到流出不净。一切诸龙金翅鸟等。若行欲时。二根相到。但出风气即得畅适。无有不净。三十三天行欲之时。根到畅适亦出风气。如前龙鸟无异。夜摩天执手成欲。兜率陀天忆念成欲。化乐天熟视成欲。他化自在天共语成欲。魔身诸天相看成欲。并得畅适成其欲事。又立世论云。四天王天若索天女。女家许已乃得迎接。或货或买。欲界诸天亦复如是。剡浮提人及余三洲四天王天忉利天等要须和合成欲。夜摩天相抱为欲。兜率天执手为欲。化乐天共笑为欲。他化天相视为欲。西瞿耶尼人受诸欲乐。两倍胜于剡浮提人。如是展转乃至他化自在天受欲两倍胜于化乐天。余四洲人并有恶食者有胎长者。四天王处诸女天等。无有恶食无有胎长者。亦不生儿。亦不抱儿。男女生时。或于膝上。或于眠处。皆得生儿。若于女处者。天女作意。此是我儿男天亦言。此是我儿。则唯一父一母若于父膝眠处生者。唯有一父。而诸妻妾皆得为母。亦有修行至死无欲。四天王天生欲事无量无数。亦有修行至死无欲。一切欲界诸天亦尔。凡一切女人以触为乐。一切男子不净出时以此为乐。欲界诸天泄气为乐。又新婆沙论云。引契经说。劫初时人无男女根。形相不异。后食地味男女根生。由此便有男女相异。色界离段食故无此二根。有说。男女二根欲界有用。非于色界。是故彼无鼻舌二根欲界有用非于色界。是故彼问。色界天众为女为男。答应作是说。彼皆是男。虽无男根而有余丈夫相。又能离染故说男。

饮食部第十七

如起世经云。一切众生有四种食。以资诸大得自住持。何等为四。一粗段及微细食。二触食。三意思食。四识食。何等众生应食粗段及微细食。如阎浮提人等。饭麨豆肉等名为粗段食。按摩澡浴拭膏等名为微细食。自外三洲下人及六欲诸天等。并以粗段微细为食。自此已上色界无色天。并以禅悦法喜为食。无复粗段微细食也。问曰。何等众生以触为食。答曰。一切卵生得身故以触为食。何等众生以思为食。若有众生意思资润。诸根增长。如鱼鳖蛇虾蟆伽罗瞿陀等。及余众生以意思润益诸根寿命者。此等皆用思为食。何等众生以识为食。所谓地狱众生及无边识处天等。皆用识持以为其食。四天王天并食须陀味。朝食一撮暮食一撮。食入体已转成身。是须陀味园林池苑并自然生。是须陀味亦能化作佉陀尼等八种饮食。一切欲界诸天食亦皆如是。色界诸天从初禅乃至遍净以喜为食。无色界已上诸天以意业为食。问曰。诸天饮食云何。答曰。如经说云。欲界诸天随其贵贱好恶不同。其福厚者。随其所思无不具足。饮则甘露盈杯。食则百味俱至。其福薄者。虽有饮食恒不称心。以不足故犹下食来。故经云。譬如诸天共宝器食。随其福德饭色有异。上者见白。中者见黄。下者见赤。色界诸天以禅悦为味。若以四食言之。唯有触食法也。

仆乘部第十八

问曰。诸天仆乘云何。答曰。如经说云。如欲界六天有仆乘。仆谓仆从。乘谓骑乘。以六欲天皆有君臣妻妾尊卑上下。卑必从尊。下必随上。乘者以六欲天皆有杂类畜生。诸天欲游随意乘之。或乘象马。或乘孔雀。或乘诸龙。若依婆沙论说。忉利天已下具有象马凫雁鸳鸯孔雀龙等。自焰摩天已上悉无象马四足众生。唯有教放逸鸟实语鸟赤水鸟等。诃责诸天诫不放逸。

问曰。若无象马四足众生。彼天欲游何所乘耶。答曰。即如论说。还自释言。虽无象马诸天欲出。以福力故。即有象马。随心化起。任意所乘乘竟化灭。此教放逸鸟等遍在六天皆悉有之。常与诸天为师诃责放逸。不唯焰摩已上偏独有也。

问曰。此鸟既是畜生。何得与天为师。如正法念经说。此鸟本为人时于三天下教化之师。诸天本是所化众生。由信受化故。布施持戒今得生天。其鸟本为师时。为名利破戒。其心不实。今作天鸟。然由教化微善力。故今得生天。由本化师故。与诸天为师。若见诸天放逸即来诃责。诸天见闻各生惭愧改不放逸。

眷属部第十九

问曰。诸天眷属多少云何。答曰。如论云。色界诸天不可说甚多。谓彼诸天非男非女无相匹配。生则化起。死还化灭。依正两报宫殿自随。以禅定为乐。不可说其眷属多少也。欲界诸天则有男女相匹配。故大吉义咒经云。护世四王典领四方。提头赖吒天王领乾闼婆众。毗留博叉天王领究槃茶众。毗留勒叉天王领诸龙众。毗沙门天王领夜叉众。此之四王各有九十一子。姿貌端正有大威力。皆名曰帝。此天王合有三百六十四子。能护十方。有释提桓因典领四维。大梵天王典领上方。又智度论云。一切山河树木土地城郭。一切鬼神皆属四天王来。故皆随从共来。是诸鬼神中有不得般若经卷者。是故来至般若波罗蜜处。供养礼拜亦为利益。其忉利天已上眷属转多。不可具说数也。如忉利天已下眷属多者。如帝释具有九十亿那由他天女。并有千子。及有诸臣无量。共为眷属。故经偈言。

帝释普应诸天女　　九十二亿那由他

天女各各自谓言　　天王独与我娱乐

贵贱部第二十

问曰。诸天贵贱云何。答初欲界六天皆有贵贱。以有君臣民庶妻妾别故。如帝释天中。帝释为君。三十二天为臣。自余天众是民。女中悦意夫。人是后。诸余天女是妾。自余五天类皆如此。色界之中唯局初禅三天有贵有贱。大梵是君。梵辅是臣。梵众是民。自此已上诸天受报同等。更无贵贱也。

贫富部第二十一

问曰。诸天贫富云何。答曰。如正法念经说。如焰摩天已上乃尽色界诸天贫富皆等。忉利天已下报有厚薄贫富之别。其福厚者。一切具足果报有余。其薄福者。虽有衣服七宝宫殿食常不足。故彼经说。曾有薄福诸天。以患饥故。下来至此剡浮人中。摘酸枣而食。人见形殊遂怪问之。彼则答言。我非是人。我薄福诸天虽有宫殿上妙衣服。食常不足故。故来于此摘枣食之。汝不须怪。广如经说(由前修戒忍等然不行施)。

送终部第二十二

如四天王天乃至阿迦尼吒天。若眷属死不送不烧不弃不埋。如光焰没无有尸骸。以化生故。四天王天自杀令他杀死不食肉。忉利诸天亦然。夜摩天上至阿迦尼吒天不自杀生。亦不令他杀。死不食肉。以化生故。死无遗质也颂曰。

三界扰扰　　六道茫茫　　往还不已

受苦未央　　报缠敦逼　　楚痛分张

寔由恶业　　感此危亡　　焉知溺水

讵识舟航　　基累重檐　　未翥翱翔

愿出秽土　　游息净方　　一念归正

万寿无疆

法苑珠林卷第三

法苑珠林卷第四

西明寺沙门释道世撰

日月篇第三(此有一十三部)

·述意部

·星宿部

·日宫部

·月宫部

·寒暑部　　·照用部

·亏盈部

·升云部

·震雷部　　·击电部

·降雨部

·失候部

·地动部

述意部第一

若夫世界未成之前。二仪尚昧。众生贮粮之后。三光乃昭。动宝意之深慈。启吉祥之幽思。御阳精而流曜。澄阴魄而腾晖。驰风驿而运行。应旋玑而合度。纪寒暑于三际。系朝夕于四洲。虽历象于上天。亦表征于下土。至若德契元良驱轮黄道。义乖鱼水转镜玄途。三舍可回。奖善言而效祉。五重时现。示恶兆而肃奸。仰鉴玄文。俯躬惩劝。日月之用。其大矣哉。

星宿部第二