潭州亡名僧
漢乾祐中。潭州僧亡名。恒誦法華經。口無他語。長沙文昭王特加禮重。召入天策府湘西院供養。然其語事詭異。一旦召知殿僧。令急襞掠佛像。各就兩廂。眾皆謂為發狂。相目而笑。須臾自入正殿。據佛座。儼坐而化。舉州道俗敬而異之(大宋僧傳)。
宣城山神僧
錢武肅王時。有僧自新。止瑞應院。甞入宣城山采藥。穿洞行數里。忽見溪側松下有草菴。一僧雪眉擁衲坐禪。有一磬新。擊磬。僧開目曰何緣至此。乃敲火煎茶為待日夕。新託宵顧其僧。即上松巔大巢內誦法華經。聲極清亮。令人樂聞。逡巡□□□□□苦。生人怖畏。速去速去。窺之乃虎豹也。翌日。新□□□□□□居此地。百見草枯。四絕人煙。非師棲息處。又采□黃粮置食而送別。乃曰。公食此。平生不乏食矣。新迴至院。已經月餘。及再往。則忘去路矣(大宋僧傳)。
成都府僧
成都府有僧誦法華經有功。雖王均．李順兩亂於蜀。亦不遇害。一日忽見山僕曰。先生來晨請師誦經在。藥市奉迎。至則已在。引入溪嶺。數重煙翠。見一跨溪山閣。乃其居也。僕出曰。先生請師誦經。老病起遲。若至寶塔品。乞見報。師報之。先生果出。野服藜杖。兩眉垂肩。嘿揖焚香側聽。而入齋則藤盤竹筯。秫飯杞菊。不調鹽酪。美若甘露。飯訖下嚫一鍰。僕曰。先生寄語遠來。不及攀送。僕即送行。僧於中途問曰。先生何姓。曰姓孫。何名。僕即於僧掌書思邈二字。僧嗟駭。僕忽不見。凡尋三日。竟迷路蹤。歸視嚫金。乃金錢一百。中五六金。一半尚鐵。由茲一膳身輕無疾。至大宋元禧中年一百五十歲。長游都市。後隱不見(〔箱〕山野錄)。
相州昂法師
相州有法師道昂。止開元寺。常講法華經。一日講次。忽見眾聖幢幡音樂從空而下。告云。兜率陀天特來相迎。昂。曰天道生死根本。從來不願。所願者西方耳。言訖不現。須臾即聞西方音樂嘹亮。異於前聞。師忻然曰。時既至矣。吾當行焉。諸人好住。勤念彌陀。同生淨國。言已香鑪墜手。即於高座瞑目而終。四眾深嘉異之(往生略傳)。
杭州智覺禪師
師諱延壽。餘杭人也。自兒稚時知敬佛乘。弱冠習誦法華。五行俱下。纔六十日而畢。時有羊跪而聽焉。甞為北郭稅務專知官。見魚鰕輒買放生盡。盜官錢竝為放生用。事發坐死。錢王遣使視之。若懼即殺之。否即捨之。洎臨刃。其色不變。遂赧其罪。因投明州翠巖出家。文穆王賜與剃落。甞於國清行法華三昧。夜見神人持戟而入。師呵其擅入。神曰。久種淨業。方到此中。又中夜行道次。普賢前供養蓮華忽在手。因思二願。一願終身常誦法華。二願畢生廣利羣品。憶此二願。復樂禪寂。莫能自決。遂作二鬮。一曰一心禪定。一曰誦經萬善莊嚴。於此二途有一功成者。須七返拈著。遂精禱佛祖。信手拈之。乃七番竝得誦經萬善鬮。由此一意專修淨業。遂往天柱峰誦經三載。禪觀中見觀音以甘露灌于口。從此發觀音辯才。初住雪竇。後選永明。眾至二千人。時號彌勒下生。勤大精進。日行一百八事。平生誦法華經一萬三千許部。著宗鏡錄百卷。勑入大藏。至大宋開寶中示疾。焚香告眾。加趺而寂(師事跡大宋僧傳．僧寶傳．寶珠集竝委載。以官錢〔市〕放生。用見東坡大全)。
泗州德法師
太平興國中。江南僧懷德。自離俗謹愿飾身。誦通法華。因以得度。自爾雖登講席。終以誦持為專務。晚游泗上。禮僧伽塔。 大宋遣使賚旛華上供。德誓欲焚身供養。先捨衣盂設齋。次衣以帋服。纏身灌蠟。禮辭眾僧。手執雙燭。登柴[卄/積]中。發火誦經。火燄熛高。其身聊側。猶聞經聲。觀者莫不悲悼。及收餘骨。室利尤多。使歸奏。 上為之動容(大宋僧傳)。
杭州巖法師
僧紹巖。雍州劉氏子。七歲入道。凡百經書覽同溫習。游方至杭州。挂錫水心寺。恒持法華經不捨晝夜。俄感陸地生蓮華。舉城瞻矚。巖亟蹂之。因發誓仰傚藥王焚身。時錢王篤重歸心。苦留乃止。尋復潛往投身曹娥江用飼魚腹。投而不沈。云有若神人捧足。適漁者拯之。錢王即造上方院。召以居焉。開寶中感疾。不求藥石。即顧命曰。吾誦蓮經及二萬部。決以安養為期。今幸遂懷。言已坐亡。襄事官供荼毗于龍井山。獲舍利無算。骨猶玉瑩。乃以石函寘于影堂。太師孫承祐製碑(大宋僧傳)。
衡嶽雲上人
衡嶽楚雲上人。生于唐末。有至行。甞刺血寫玅法蓮華經一部。長七寸廣四寸而厚半之。作栴檀匣藏於福嚴三生藏。又刻八字於其上曰。若開此經。誓同慈氏。皇祐間有貴人游山。見之。疑其妄。使人以鉗發之。有血如綫出焉。須臾風雷震山。煙雲入屋。相捉不見彌日不止。貴人大驚。投誠懺悔。嗟乎願力乃爾。余甞經游。往頂戴。之細看血綫依然。禪月貫休有詩詠之曰。剔皮刺血誠何苦。為寫靈山三會文。十指瀝乾終七軸。後來求法更無君。事見林間錄。淳凞間參政范成大過其寺。請見是經。以偈贊之曰。佛子真法身。晃耀紫金色。散滿十方界。聚為七卷書。七卷徧河沙。震躍說妙法。非聚亦非散。是則法眼觀。
蘄州光法師
蘄州永樂寺僧道光。為人純素。里[門@(工/卜)]所敬。甞出血和墨寫蓮經一部。其行斜點畫。勻如空中之雨。整如上瀨之魚。皆精進力之所成。知見香之所熏。不然何以微妙如此耶。又復於一毫相之間見萬八千佛土。於一剎那之中入無量義三昧。名報佛恩。經行語默莫非受用。余自北還。睹其所寫之經。觀其施為。以與佛菩薩語言酬酢。豈復有世間之念耶。華嚴曰。念念不與世間心合。是大精進。光其以之(石門文字禪)。
京師言法華
言法華。莫知所從來。游行京師。初見之於景德俱胝院。梵相奇古。直視不瞬。口吻[褒-保+公][褒-保+公]不可識。相傳云。誦法華經。故以稱之。飲噉無所擇。道俗目為狂僧。
仁宗國嗣未立。因夜香默禱曰。翌日化成殿具齋請法華大士俯臨。明旦上道衣以待。俄奏云。言法華自右掖門徑趍寢殿。呵止不可。上笑曰。朕請而來。既至。升御榻。加趺受供訖。上曰。朕以儲嗣未立。大臣咸謂侵尋嗣息有無。大士決之。師索筆書十三十三凡數十行。莫曉其意。後 英宗登極。乃濮安懿王第十三子。方驗其言。師將化乃曰。我從無量劫來。成就逝多國土。分身揚化。今南歸矣。言已而寂(僧寶傳)。
姚江恩法華
餘姚龍泉上方有僧紹恩。不知何時人。專誦法華經為德業。時虎丘有釋氏修雅者。作歌以美其事。辭意璀璨。卓絕古今。恩之行業雖未聞傳記。而諦觀此歌。足見誦習之功。其略曰。山色沈沈。松煙[穴/幕][穴/幕]。空林之下。盤陀之石。石上有僧。結加橫錫。誦白蓮經。從旦至夕。左之右之。虎跡狼跡。十片五片。異華狼藉。偶然相見。未深相識。不知古之人今之人。是曇彥。是曇翼。至云世人縱見師之形。誰人能見師之心。世人縱識師之心。誰人能識師之名。師名醫王行佛令。來為勞生治心病。能使狂者定。垢者淨。邪者正。凡者聖。如是則非但人恭敬。亦合動龍鬼贊詠。豈得背覺合塵之徒不稽禮歸命。
靈峰古禪師
建中靖國時有古禪師。道號靈峰叟。年十三時聞人誦法華經。恍然如宿歸。因念之。不數月通利。諸兄謂可教。止之令讀儒書。輒目病不愈。乃禱僧伽大士。忽夢雷擊于目。睡中大呼。眾驚視。其目已痊。遂求出家。果試此經。奏名落髮。續南參三十年。因爾輟誦。晚歲再思。洎誦之。不遺一字。復得洞究經旨。參會西來祖意。感佛恩深。即逐品提綱。成三十二頌。其賦首題曰。逈絕言思稱妙法。本來清淨喻蓮華。會權歸實真方便。普為人除眼裏沙。後總頌曰。不說說經超迹迹。不言言句顯玄玄。儻因擊節開心眼。一會靈山尚儼然。
廬山可禪師
釋祖可。字正平。西蜀蘇伯固之子。養直之弟。崇寧中止廬山。幼瞻家學。預江西詩派。雅思淵才。非古之下。一日猛省曰。眉宇向秋。專於吟詠。忽若死魔索。戰將何排歒。因扣一耆宿曰。藏乘祕典。何者為勝。宿曰。法華君於羣經。固可信矣。可即躬覽已而告曰。此經可取。止有香風吹萎華。更雨新好者一聯。頗恊下意。可輕發此言。即感迦摩羅疾。舉身焦臭不可近。逾三十年方殞。故叢林中以癩可目之。經謂。若見受持是經者。出其過惡。此人現世得白癩病。以可校之。佛言不虗矣(注法華經)。
杭州日觀大師
師名善昇。裔出錢唐仲氏。十歲出家。十五通蓮經。十七薙髮。訪道東京三十年。與高儒達釋游。深有佛學。天禧中詔下僧錄。簡長等注釋御製法音集。師乃預選。事畢。賜師號。即還鄉。康定中入天竺山。居式懺主日觀菴。不下山十餘年。誦法華經一萬過。余至錢唐就山中見之。康強精明。話言如舊。一日置書曰。吾願足矣。將去世。人必藏吾浮圖下。願公記之。後日果化去。余於是為作銘曰。山月亭亭兮師之心。山泉冷冷兮師之琴。其性存兮孰為古今。聊志之兮天竺之岑(范希文記。見聖宋文海)。
湖州端師子
師名法端。俗丘氏。烏程人也。自離乳哺便不茹葷。年未及冠試經祝髮。隷業吳山解空院。初從祥符淨覺法師學台衡三觀。後往徧參。得黃龍法道。出世三遷至西余。每作師子吼。復作師子戲。人呼為端師子。後退居吳山歸雲菴。終日竟夜誦法華經。作詩曰。年老惶惶神更清。夜深幽室誦蓮經。兒孫睡覺應嫌我。石板時敲三四聲。有母冢在山前約一里許。晨朝徐步誦經一部而歸。湖人爭請誦經。必得錢五百乃開帙。目數句攜錢以去。遇飢寒者散之。好歌漁父詞。月明則吟之達旦。霅有僧名回頭。雖士夫亦安其妄。秀有狂僧號不託。說法誑世。師並勘破之。俞秀老作開堂疏曰。推倒回頭。趯翻不託。七軸之蓮經未誦。一聲之漁父先聞。師聞此。便登座引吟曰。本是瀟湘一釣客。自東自西自南自北。大眾稱善。師曰。我觀法王法。法王法如是。便下座。後因疾牙便遷化。壽七十二。東吳人祠之為散聖焉(師有語錄亦見僧寶傳)。
明州瑩教主
師諱瑩。不得上字。住明之江東廣嚴院。廼延慶法智尊者門弟子。稟承教觀。深造淵源。故人以教主稱之。甞以銀子書蓮經七軸。內佛菩薩字則易以金書。筆法遒勁。殆超翰墨。玉軸琅函。見者竦敬。師竟歸寂是院。冢塔猶存。其經雖歷年所。而交收儼在。建炎中。院宇虜寇蕩盡。於瓦礫中獨獲是經。淳熙間有法蓮講主住持。一夜正睡熟。遽聞喧閧如千萬人聲。驚起乃見方丈別室遺火。火已穿屋。其經以小臺子閣於柱上。冐火捧下。略無所損。嗟夫此經兩經烈燄。遠由大乘功勳天龍翊衛。近則法師行願堅固所持。佛言。讀是經者。火不能焚。於斯驗矣(宗曉親見蓮講主說)。
明州久法華
明州開元僧可久。常誦蓮經。時稱久法華。平生迴誦持善利莊嚴淨土。元祐八年無病端然坐亡。過三日忽甦云。吾已神游淨土。其土之相與十六觀經所說莊嚴一同。七寶池中所有蓮臺皆標當生者姓名。一紫金臺標云大宋成都府廣教院熏法華。已生其中。又一金臺標明州孫十二郎。又一金臺標明州久法華。又一銀臺標明州徐道姑。言訖復坐去。至後五年。徐道姑果坐亡。亡時聞異香滿室。過十二年。孫十二郎卒。時聞天樂之聲。靈瑞重疊。人皆仰之(龍舒淨土文)。
蘇州梵法主
師名淨梵。嘉禾人。姓笡氏。母夢光明滿室。見神人似佛。因而懷娠。生甫十歲。依勝果寺出家祝髮。從湛謙二法師學教。得其傳。初住無量壽院。凡講法華經十餘過。大觀中結二十七僧修法華懺。每期方便正修二十八日。連作三會。精恪上通。感普賢授羯磨法。呼淨梵比丘。名聲如撞鐘。時有長洲縣宰王公度。親目其事。題石為記。又甞夢一黃衣人請入冥。見王者令撿簿云。淨梵比丘累經劫數講法華經。即遣使送歸。一日禪觀中。合眾皆見金甲神人胡跪師前。又在佗處懺期。蒙韋駄天撿點大眾中有戒行不嚴淨者。先已預定。後果懺法不全。時姑蘇守應公有婢。為祟所惱。請師授戒。其妖即滅。葛氏請施戒薦夫。見夫遶師三帀而去。待制賈公睹師道行。即補為管內法主。師傳持四十餘年。亡後焚軀。舍利五色(寶珠集)。
湖州明悟法師
大師若觀。世烏鎮人。俗錢氏。從釋于嘉會院。立行卓爾。四眾欽之。紹興十八年甞結十萬人修行淨業。其勸化榜子云。某伏念生死無際。輪迴不息。唯安養之歸則無退轉。某遁跡山間。生滅夢幻幾二十年。不入城市。常看法華．光明二經。日一百徧。計六十萬部。誓與法界眾生莊嚴淨土。入會者各念佛號十萬聲。先得道者遞相度脫。前後命終各執青蓮華往生淨土。一日空相講主見訪。齊次。食方三味。忽索筆書偈加坐而終。空相證明。大為勝異。荼毗正值日輪當午。舍利迸出。光瑩奪目。道俗競取。骨亦不存。嗚呼。師之誦持。世未甞有。凡在見聞。莫不增上稱歎(寶珠集)。
溫州褒法師
沙門契褒。育身徐氏。代橫陽人。幼懷出俗之志。得度於壽聖院。為人簡重有明識。洎乎參學。因憩百越。睹見天衣山曇翼禪師行業。慨然景慕。乃發心終身誦法華經。自是還鄉。不涉人事。一意宣持。至至和改元季冬念七日。澡浴更衣。稱佛號而終。師平日。其諸大乘經呪。佛菩薩名。或覽口誦。或刺血書。或逐字禮。並見乎別錄。茲不具敘。當時文士訪其塔者。率多留詠。今略謄三章。則師之功行可見萬一矣。永嘉周侃詩曰。飛霜飛露。寒空寒夜。夜夜半冰。欄干紫皇。天眾合指。掌聽誦字。字到日上。天台長吉曰。金猊香噴空閑堂。經聲松韻和清商。西風月落寒夜長。白芙蓉滿心地香。又有不記姓名人曰。應向鷲峰親得記。醍醐香味滿心田。人間劫石終須壞。難壞吾師舌上蓮(芝園集)。
南屏清辯法師
法師薀齊。生於錢唐周氏。為僧專習台教。深入法華堂奧。名稱普聞。七坐道場。其從如雲。主南屏日。樞使蔣頴叔贈詩曰。道人重演蓮華教。佛隴家風好諦聽。師甞曰。吾觀法華一乘。先賢多事贊述。而未聞以偈敷揚者。昔善慧大士頌金剛殊不惡。余早歲涉六籍百氏之學。喜為言句。今雖老憊。於此下語亦無媿也。因揭二十八品。各賦一頌。序品曰。一多深妙昔年稀。雲影飛華景像奇。彌勒文殊兩饒舌。始知躬稟舊威儀。方便品曰。重關無鍵歎難入。妙手敲開處處通。密葉殘枝頓零落。卓然高格戰清風。此頌舊有印本流行。聊記一二。庶與同道者仰止焉。
湖州頴法師
大觀中。吳興有法師元頴。傳宗佛隴。義學宏深。余甞見師教典目錄著述甚多。內有所謂法華續靈瑞集。世未之見。後徧求。果得之。其文兩卷。以所錄一百餘人選為十科。一普賢證明。二妙因成就。三鬼神恭敬。四禽獸欽伏。五所願成就。六化佛來迎。七往生淨土。八果報生天。九舌根不壞。十香光表瑞。良由佛乘是一。感召隨機。瑞相茲多。非師括綜。世莫能知。師最後結唱曰。若以實相為法華。則諸經諸行莫非法華。若以稀有為靈瑞。則此身佗身莫非靈瑞。今特為是。集諸異蹟。願與見聞。如佛子所應得者皆亦得之。
杭州雅闍梨
闍梨從雅。錢唐人。隸業淨住院。依天竺海月都師。得台衡三觀之傳。然無經世意。乃曰。慕虗名爭如修實行。言清行濁賢聖所呵。遂卜居南山天王院。專以讀誦為業。平生閱法華經五藏。金剛四藏。彌陀十藏。禮釋迦三十萬拜。禮真身塔十徧。每一字三拜。禮法華經三徧。禮彌陀佛一百萬拜。誦此佛號五千萬聲。時憲使楊傑嘉其精修。以所撰安樂國贊三十章贈之。師欲以此化導無窮。遂圖三輩九品真容。列以贊文。刊石淨住院。一生坐不背西。其精誠類如此。後無疾坐逝。感異香滿室。天樂盈空。人皆謂西聖來迎之兆矣(寶珠集)。
杭州渥法師
釋惟渥。錢唐金氏子。稚歲離俗。克勤妙經。考試中策。即預法流。立志深靜。杜門謝事。聲誦此經足五千徧。自康定二年起首閱藏。每卷終誦心經五卷。一藏告滿。五藏心經亦圓。如是者三過大藏。看華嚴經二百部。光明經五千部。心經一百藏。金剛．小彌陀．大悲呪各二十藏。楞嚴．圓覺．維摩各三千部。千佛名經二千部。彌陀尊號一千萬聲。所有善因一意莊嚴淨土。崇寧元年秋偶疾。揑印坐亡。壽八十九。火浴口齒數珠不灰。靈芝大智律師仰師之德。題曰。余歷觀三代高僧唯習禪誦經。臨終異相豈非冥神空寂寓目聖境之所資也。出離要門。莫先於此。古德有言。為僧不應於十科事佛。徒消於百載。寄言來學。得不思齊乎(寶珠集)。
餘姚異闍梨
闍梨覃異。生姚江杜氏。脫素于龍泉寺。皇祐中普恩得度。習台教於兩浙。所業既遂。即還舊居。或以住持強之。皆確然不就。晚年掩關絕事。專修淨業。誦法華經滿五千部。普賢觀．彌陀經一萬卷。佛號不計數。崇寧改元。忽染疾。召徒屬焚香告曰。吾生淨土時已到矣。當乘金剛臺隨佛西邁。願勉力進修。可得相見。言訖手結佛印泊然坐殞。荼毗舌根數珠不杇。人所敬歎云(芝園集)。
錢唐聰上人
僧思聰。錢唐人。年十五。父母欲為納室。師深厭家獄。即逃入天竺靈隱山。就法安寺出家。立志勤苦。每日出城化僧供。夜而不寢。專誦蓮經。至二十歲。抱經投試。即預選僧。自此日持二部。餘則又稱佛號。或謂之曰。誦經足矣。何必更稱佛乎。師曰。命終欲生其國。安得不繫念在心。一日感氣疾。乃曰。某夜來已見佛菩薩眾。並云同來接引。更兩日吾其行矣。弟子祖安曰。恐是魔境。不可擅隨。師曰。吾命終時。若於[离-禸+月]中生蓮華。則往淨土之驗矣。過兩日。天始拂明。命安聲磬。曰。佛及菩薩已滿虗空。眾共稱佛。奄然而終。探其身皆冷。唯[离-禸+月]前如掌許溫潤。有若蓮華敷榮之狀。果符所說矣(寶珠集)。
秀州照法師
法師靈照。東陽人也。生而傑異。志願為僧。自入空門未甞偃臥。晝夜禮誦。未逾一月通法華．光明二經。年過弱冠。中試經第。進具以來負笈教庠。盡得台宗三觀之道。累尸名剎。晚止華亭超果。元豐間結二萬餘人為社。仰東林之風。慕西方之訓。甞夢彌陀三聖。師跪而問曰。某一生誦經。期生淨土。為果願否。觀音指曰。淨土不遠。有願則生。勿復疑之。又於靜夜誦經。夢睹普賢。因即發心造菩薩像。誓誦蓮經一萬部。以嚴淨報。餘之所誦不計其數。忽臥疾。謂眾曰。吾病中見有異相。淨土之期決矣。遂累足而殂。闍維。舌根不爛。柔潤如生。舍利迸流。赤白相間。得不謂之精進力所持乎(芝園集)。
烏鎮湛法師
師姓焦氏。名惟湛。世永嘉人。母夜夢吞寶塔因而姙身。幼年離俗。專課法華。考試得度。聽習東靈欽公．慧覺玉公．普慈深公。鑪[牖-片+韋]嚴密。盡得其奧。建炎中說法壽聖院。著光明．護國等記。凡作佛事必致應驗。日誦法華一部。佛號二萬聲。平日少睡。每至盛暑黃昏時。於草莽際停扇端坐誦法華經。施蚊蚋食。弟子以師年高。請罷苦行。師曰。蠢動之類安能自結法華勝緣。使噆我血者種大乘種。願世世解脫。後退居菴室。數載精修淨業。一日染疾。儼坐而化。荼毗煙所至處悉有舍利。士庶請求。如願皆得。端師子甞參學於師。有偈哭之曰。山僧何事也悲情。為憶林間善友人。萬部蓮經猶未滿。十方緣熟已分身。庭前老樹飄黃葉。雲外蟾光素滿輪。若問我師何處去。無邊界內已棲神(寶珠集)。
明州明智法師
師諱中立。鄞之陳氏子。母夢日輪貫懷而生。幼年傑異。遂令出家。纔九歲。師授蓮經。一披已入神矣。嘉祐中試開封府得度。從本郡延慶廣智之門。服勤受道不曰所造之深乎。後請住是寺。始末十年。大開法席。每歲擇其徒修法華懺。一日禪觀中忽睹大舟。眾欲乘之不可。師獨往來其中。自是慧解泉發。講法華玄．句．止觀各數十過。平居似不能言。而講辯雄毅。聽者忘疲。所誦蓮經一生萬數。餘之行門未易具載。一時抱疾。乃兩聞異香。遂悉召其徒曰。宜各進修。再相見於諸佛會中。言已面西坐殞。待制晁說之作紀德碑。實四明之文寶也。
明州無畏法師
師名法久。俗鄭氏。姚江人也。七歲出家龍泉寺。政和中中蓮經第。祝髮。閱壽五十。歸寂于明之清修山。師風儀翹秀慧利過人。與物亡喜慍。談笑春生。初聽習於廣嚴智湧之席。次徧參至蘇臺慧覺之門。孜孜游刃。不憚寒暑。盡得台宗不傳之妙。續包腰雲水。見大慧於雙徑。深蒙印可。無何本宗挽之出世。住清修院凡七稔。闢黌堂。延海眾。師徒雍肅。雅有古叢林風度。山有師子巖。建無畏室。安住其中。常課十經。法華一部計二萬徧。幽深境界不曰無人到也。雪溪希顏師甞以詩悼之曰。紗龕明滅篆煙殘。七軸蓮經在舌端。槁本身支窻几冷。流泉聲落齒牙寒。險夷一節終無變。伏臘三衣更獨難。猶恨犀枝從此始。談玄無復口瀾翻。時有吏部何圭以師道望。結為方外友。甞以親老忌辰。命師陞座誦蓮經。事有感恪。為作一乘菴記。紀師之德云。
杭州照闍梨
思照。錢唐人。為僧已後。徧歷教庠。研究宗乘。解既有聞。便即立行。每夕四更。即起熏煉淨業。稱誦佛名。懈怠比丘聞師之聲。不遑安寢。昔法藏比丘發四十八願。師亦仰傚。即秉鑪白曰。古佛不奪今佛之願。今佛豈違先佛之願乎。其自信也如此。甞刺血書法華一部。每一字一禮。至于十徧。如是乃至華嚴．楞嚴等經。共禮二百七十餘卷。讀法華經一千部。觀經五藏。彌陀十藏。又化道俗結繫念淨業會僅三十年。一日感疾。夜夢丈六金軀。自此每日輪請七僧助成十念。至滿七日。踊身合掌。同眾厲聲稱佛。良久。屈指作印。奄然坐逝。闍維。齒及數珠不壞。眾所具瞻。固非倿妄(寶珠集)。
衡州南上人
紹興初。衡州有僧祖南。居止本郡法輪寺。自剃度來。唯專苦行。刺指血寫法華經十餘部。金剛經一百卷。彌陀經五萬卷。如是書寫。歷二十七載。始終如一。常念彌陀。期生淨土。晚年血盡形枯。無病猶能行坐。一日謁方丈。相見並無語。忽端然瞑目坐逝。詳其意。蓋欲堂頭證明後事也。火化次。眉間涌出五色舍利。顆數無筭。道俗請求。如願皆得。大哉。佛子克苦。乃摩今古。罕有其儔。坐脫之際。寧不為西方之歸乎(寶珠集)。
明州誴大師
在城廣福院。僧可誴。俗楊氏。鄞人也。七歲出家。誦通法華。二十二策經落髮。師風骨清聳。志趣不群。接威儀。謹言語。課誦佛書。日有常度。餘閑則披閱外典。善詩章。工草聖。晚景一日去之。恪修淨業。一覽大藏經。九載熏修法華懺。行住坐臥常在其中。不見世間過患。一日寢疾。召弟子曰。吾大事將至。汝當精進行道。毋忽吾言。吾平生進修未甞犯戒。若實得道。死必有異。過數日。俄而床足上上產芝草一本。其色白。其紋如蓮華。師見而言曰。吾居現此。去時至矣。即書偈曰。無經可誦。無佛可念。今日臨行。大家證驗。投筆跏趺而逝。郡人接足睹之。雖大守待制秦公亦傾心願見。乃鑿土盛華以上。且見土乾而華茂根幹異狀。嘉歎良久。贈香以歸之。昔賢有贊之曰。經看一大藏教。懺摩九載熏修。已證法華三昧。白蓮平地生秋。實紹興十六年也。院有記狀。其華猶存。今併傳摹之。
明州實禪師
四明石門饒益禪院住持傳法僧彥實。幼年出俗。誦法華經。弱冠試中。承恩披度。自是六十年不忘心口。昨居紹興天衣寺首座寮。乾道五年五月二十五日忽於經案下地簟縫中生異華一朵。其色青白。二葉纖脈。全似蓮華。日增盛。高一尺許。洎除去之。復於六月十四日又出一枝。亦二葉。長四寸。靈瑞異常。世盛傳美。郡有武康丞曾迅。好事重道。述其本緣。鋟木印施。僅三千本。今復登載之。庶託不朽云。
明州澄照法師
法師世裔慈溪。姓陳氏。名覺先。澄照賜號也。生而敏銳。脫素乎精進院。師授蓮經。一讀成誦。披緇已後。首入延慶明智之室。復升天竺慧覺之門。切問近思。一家教觀莫不洞曉。眾請住寶林院。法華三大部聯環講貫。授道無虗日。靖康春大旱。師對龍天講經。即為三日之霖。百里懽呼。道俗感其神異。為樹光明幢。永奉標識。次遷延慶法席。恢揚祖教。戶外履滿。紹興八年退歸寶林。作終焉計。師化導外。唯以法華為心要。日課未甞輟。通誦一萬部。方丈向深處築室。號妙蓮堂。安住其中。唯此一事實也。志在西歸。彌陀經持四十七藏。三心淨業。可謂專注。後感微恙。為眾說法。安然而化。廉布作紀德碑云。師主延慶日。月堂師始至參學。師識其瑚璉之器。即語之曰。汝必住此山。後果符其言也。月堂將終。乃告門人曰。澄照老塔在寶林草莽中。常有人於深靜夜聞誦法華經聲。此事尤奇。況師住此山。傳持甚力。吾沒後當就祖隴別築一塔以遷之歸。洎往啟迎。乃見師靈骨栓索一萎。色如青銅焉。
明州月堂法師
師諱惠詢。道號月堂。俗陳氏。其先永嘉人。廼祖寓居明之朐山。母甞夢一僧到家緣化。繼而有姙。及在童齠。舉止傑異。因捨從釋。隸業祖印院。師授法華。登案數徧即背讀。人偕駭異。披緇已。歸省親。祖母諭之曰。汝既出家。當如吾溫州忠佛子之為僧。無事勿得戀父母之室。師承此告。挺志于學。初止延慶澄照法席。師一見而器之。時草菴居第一座。乃北面諮承。愽盡其要。復欲傍求異聞。徧參兩浙。旋歸。值圓辯師鎮南湖。拻張宗旨。師智解嶄然。當鋒領悟。紹興末中選住持。凡四遷而至延慶。巍巍法座。萬指森圍。人以恣辯宣揚同富樓那。豈不然乎。師雖被緣接物。而內行愈勤。蓮經七軸日課為常。縱祁寒隆暑寢病亦復不懈。十載于茲。言行俱滿。一日屬疾。氣色將行。弟子請說法。師曰。法豈有說耶。即索筆書偈告眾。驟稱佛號。垂乎兩結彌陀印。跏趺而終。遺言依五天佛制火浴。法骨分為二。一祔朐山親壟。一塔南城祖原。議者以諸祖皆窆全身。遂薙頂髮以表師志。將一歲猶未往。偶學者至。啟髮瞻禮。忽睹舍利盈掬。光彩陸離。紀此則有提舉陸公(沅)製為之贊。茲括其要云爾。
明州和法華
宋奉化廣濟。有僧曰法和。生於江氏。幼歲離俗。毓性平易。布衲被身。凜有古之風度。常誦妙經。旦暮不息。由此人以法華呼之。院有講僧可依。一日摳衣請問藥王焚身事。師不悉其用心。即為說是真法供之旨。和聞其言。喜躍而去。時當上元二十四日夜。方中院東北隅。巨火連天。一眾奔救。忽睹師合掌跏趺于火中。口囁囁猶誦經。其前設香燈供蓮經。又安辭世頌發願文。頌曰。急水裝舟。到岸不流。殘雪已隨紅焰盡。清身足步聖前游。願文其略曰。法和願焚此幻軀。成無價香。先奉十方三寶妙法上乘。次供天龍八頭。先冀 二聖迴鸞重興社稷。然後願我再出世來。常演大乘。廣度群品等。其火爂高。間有五色光耿耿于空。是夜絕風翳。俄聞凜裂鼓震之聲。又有異香芬馥。既而翌日本師斂骨于房外。有四信女趍禮化所適。見餘灰涌動。試拂尋之。偶得舍利二十餘粒。眾復擁觀。其骨珠顆絫絫然。自此聲馳。請者愈多。應現愈繁。骨與灰竟而撤盡。有人得一齒。藏于篋。富室願樂之。授三十千。其為人篤敬也類如此。院門首營停塔以奉標識。無何四眾瞻禮絡繹而來。有若蜂屯蟻慕者焉。時玉几峯禮真身者有妨。即以興妖訟其事。太守少保郭公蒞政嚴毅。追主僧囚之。過數日呈案次。忽一蠅子飛住筆端。其聲哀泣。驅去又來。帥知遺身者感通。擲筆以釋之。即紹興四年甲寅歲也。院無碑志。宗曉訪。寺之耆宿尚存親見聞者。因得敘。摭庶補佗日僧史之求云。
明州佐法華
僧雲佐。出家鄞之海慧院。素持法華經。策試得度。自是參學台宗。雖往返江山多歷年所。而不廢所業。晚歸延慶。四十餘年隈廊靜室清誦琅然。日以四部為率。年八十餘。偶老病。不至困瘠。即索湯沐浴更衣整肅。召同袍諷四安樂行。少選之間。端然坐逝。洎從火化。烟焰上作金色。或五色芬芳。至收餘骨。得黑色堅固。其相內空外圓。狀似槵子數珠。人頗異之。
明州岳林寺蓮經
明之奉化岳林宗福寺。勅賜崇寧閣。乃奉安布袋師真像處。紹興三十一年遺漏併而蕩盡。於瓦礫中得妙法華經一部。不損一毫。真法門靈端矣。時月堂法師慧詢有詩贊之曰。玉軸金文起梵宮。信知妙偈亦難同。幾層樓閣隨烟墨。一部蓮經出火紅。香捧瑞光分寶鑑。月含真色射寒空。可憐法末人驕慢。重顯摩騰築範功。一云。昔泉州淨因禪院有寶閣遺火。煨燼之餘。獨法華經一部儼然如舊。四眾莫不仰歎佛法神功。曾朝奉遂作此詩。然二處人物懸遠。訪問無由。今茲兩存。俟知端的者刊正之。
明州鑑宗師詩
紹興末。明州慈溪東寺韻監寺房。有山童洪志。一七歲出家。師鞭策有度。誦徹蓮經。每至靜夜遶普賢殿誦之。音聲清雅。聽者奇之。寺有雪菴宗師鑒公贈以詩曰。楚楚山童情自閑。未知身世兩相干。時將碧篆搖窻下。每把青蓮味舌端。湖月飛來雲屋冷。松風吹落蘚床寒。此時流水聲悽婉。側耳天仙怕夜闌。
明州全法華
元祐中。明州慈福院有全法華者。誦經三十年。以部計之一萬五千矣。平居蕭然一室。隱几而坐。念珠在手。誠誦在心。門外紛紛。彼且不動。晝於是。夜於是。無一毫惰意。師有弟子梵容。參學至上京。時左街僧錄淨照禪師道臻。住十方淨因禮寺。聞師之德。賦詩以寄之。朝賢一見。光賀盈軸。左朝散郎大理寺簿徐耘撰序。刻石于院。今紀六首。聊傳師德。僧錄曰。幾回七軸斷韋編。持誦由心久愈堅。聞說高年倍精進。舌根應似一紅蓮。左朝議太夫尚書屯田郎中李之純曰。去里為僧脫戶編。精持妙法久彌堅。身心清淨將何並。大華峯巔玉井蓮。左朝奉太夫尚書戶部郎中林邵曰。隱几蕭然誦寶編。真如不動此心堅。清晨數卷聊遮眼。好對匡廬社裏蓮。左朝散太夫尚書刑部郎中莫君陳曰。大事因緣誦七編。一爐香火老彌堅。師應悟入身清淨。願効當年贊碧蓮。左朝奉郎行祕書省著作黃庭堅曰。攝意持經盡劫灰。人間處處妙蓮開。佗年誦滿三千部。却覔曹溪一句來(石刻載二十首)。
明州親法華
僧智親。俗薛氏。鄞縣萬齡人。丱歲出家棲心寺。從師授蓮經。誓以背讀。紹興初國朝開場策試。中選為僧。自爾徧學教律。開發本心。已而歸隱舊所。杜門一室。絕去名利。日持一部為率。時城東集眾誦習此經。願請師為教授。師不獲已。力為主之。其號曇華社。至今猶存焉。晚年加功進行。日宣兩部。或至于三。師十科供職。無沗講持。時多禪講。遂播為聲。詩積三十家。亦一時盛事。弟子法侔猶藏真墨。今撮其要。庶幾傳遠。滄洲禪師慧普首唱曰。舌上青蓮噴異香。功成萬部可揄揚。未甞安寢長精進。箇是僧中真棟梁。蘿月禪師曰。經簾終日對爐香。流水清聲自抑揚。有道只應生間世。高僧不獨在齊梁。慧耘師曰。密室蓮芳遠透香。三周大事廣敷揚。茆茨下有擎天柱。大廈高堂空棟梁。智心師曰。竺墳供課飽聞香。舌卷潮音徧舉揚。鵲鼎有懷熏淨凡。鷰泥無復涴雕梁。
明州純法華
鄞水慧燈院僧道純。俗王氏。政和中入道。至于建炎兵宼入境。戕害良民不可勝數。師見而深懷惻隱。唯念佛法可以升濟。因發大心專課法華。僅二十載滿一萬四千部。爾前誦習不在其限。年登七十。營齋慶懺。次得阮山珣禪師製疏。其略曰。爰自國嬰烽火之變。人遭塗炭之憂。是以感發丹衷。增修白業。受持一乘之祕誥。克勤精進之餘風。篆烟不斷於明窻。貝葉長敷於淨几。春秋過眼。幾番之葉落華紅。事物虗懷。萬境之水流雲散。覩龍女成佛則了知非相。慕藥王鍊臂則誓欲亡軀。三沐三熏。消白日於七千二百。一舒一卷。翻黃卷於九萬八千。獲無難緣。惟深慶幸。師壽八十七。紹興二十七年十月望日沐浴盥掌更換淨服。告眾坐馳。荼毗次。競收設利。罔知厥數。佛化增光不在斯人歟。
明州戒講師
鄞川管江法慶院。有僧法戒。俗杜氏。正因出家。行業真實。平生茹素。不顧形骸。甞於院造大佛殿。建多寶塔。濬築巨塘灌溉南畞。眾受其賜非一日。紹興二十年法堂弊漏。發心翻蓋。即偏走人。間刺血書蓮經一部。積施利以成之。翻蓋次。乃以是經析為三分。褁以三重夾襆。外纏油單。奉安三道火珠內。意以鎮院宇永為不朽耳。後過二十年。棟脊又損。戒復重修其火珠併而取下。及觀其經。絕不見片幅。道俗深嗟其異。識者以謂師之誠意感天龍迎去崇奉矣。其僧後傳台教。住持此山。宗曉甞親訪之。因得其詳。
高尼(凡一十三人)
洛陽馨法師
東晉時有尼竺道馨。生於泰山羊氏。立性專謹。與物無忤。在沙彌時為眾所使。甘苦無倦。年二十誦法華．維摩二經。研求理味。老而益勤。比丘尼誦經自馨始也。住洛陽東寺。秉節戒行。為人所宗。時有一女名楊令辯。專行黃老服氣之術。人亦敬事。而嫉馨為人。密以毒藥納其食。馨中之。弟子問病所得。乃曰。成不道也。皆酬夙緣耳。遂卒(大藏高尼傳羣字函)。
司州賢法師
尼諱智賢。俗趙氏。常山人。戒行修謹。曠然不雜。時司州太守杜霸信服黃老。嫉忌釋宗。符下簡汰。制格高峻。非凡所能。以格試賢。賢則有餘。逼賢獨住。賢識其意。誓不外犯。及符堅立。特敬之重。為造織繡袈裟。後住西寺。洪顯大法。誦正法華經晝夜一徧。其所住處常為眾鳥依棲。經行隨逐(高尼傳)。
江陵壽法師
宋元嘉中有尼道壽。不詳何許人。清和恬寂。以孝恭稱。幼受五戒。未甞毀破。因丁父憂。遂成瘦疾。年深不差。乃甞願曰。吾若疾愈即往出家。病果愈。因從剃落。晚住江陵祇洹寺。勤苦絕倫。誦法華經滿三千徧。每見光瑞。不以為稱。一夜忽見空中寶蓋垂覆頂上。時以為持誦之驗(高尼傳)。
江陵玉法師
尼慧玉。長安人。勤行戒善。道德通備。教化游行不避寒暑。住江陵牧牛寺。誦法華．楞嚴等經。旬日通利。世以為奇。宋元嘉中為苦行。齋誓曰。吾若誠心有感。捨身之後必見佛土。七日之中願見佛光。至于五夜。寺東樹林忽現光相。形色赫然。眾見歡喜。即於發光之地起立禪堂以安清眾(高尼傳)。
山陰宣法師
法宣尼。剡川王氏女。幼抗志離俗。七歲即蔬食。十八誦通妙法。兼能解其指歸。坐臥之時輙見帳蓋覆上。驟有媒娉。誓而却之。年至二十。父母攜就齊明寺從釋。即於是日帳蓋不現。自爾愽覽經論。探頤奧理。晚遷山陰昭明寺。經律迭講。聲高禹穴。所得嚫施。造像寫經。梁衡王元簡到郡請為母師(高尼傳)。
高郵華手尼
尼高郵縣人。志節霜淨。言行冰清。誦妙蓮華不捨晝夜。初誦一卷。忽於右手爪上生一華。狀如綾系。次第誦至第五。五指爪上皆生一華。誦徹六七。掌上併生二華。大過爪上。由是聲傳帝闕。陳武皇勅入看之。從此郡人競呼為華手尼(靈瑞集)。
河東尼信師
唐武德中有尼法信。通持法華經。謹愿始終。仍欲精寫一部。遂訪書人。倍酬其直。別置堂戶令書之。每一起一浴。更著淨衣。仍於案上鑿壁通外。如一竹筒。書生凡出息。輕含竹筒吐息于外。寫經七卷。八年乃終。設齋慶懺。立淨道場。香華崇奉。至貞觀十三年。有龍門寺僧法端常講是經。以此尼經本精至。遣人往請。尼固辭不已。而自送去。及法端開讀。唯見黃紙。了無一字。端慙懼。即還之。尼知有所犯。即以香湯灌滌其函。頂戴遶佛行道凡七晝夜。及開視之。還復如故(法苑珠林)。
東京法忍二師
晉陵黃氏。生二女。姊五歲。妹三歲。適有人於庭誦蓮經。姊妹聽之乃曰。吾解此矣。從此遂能談實相之義。後俱於京師安國寺為尼。長名持法。次曰慧忍。二人同志修法華三昧。忽有一尼自號空姑。詞貌甚異。與共止宿。每至中夜身光赫然。如是三年而去。或者問之。二尼皆笑而不答。識者案經即普賢也。由是名動京師。雖一行禪師亦復欽敬。梁肅為作行狀云。
荊州姊妹二尼
貞觀初。荊州有姊妹二尼。同誦法華。深厭形器。俱欲捨身求無上道。從此漸斷粒食。服諸香油。預告道俗尅日焚然。即於城大街置二高座。以蠟布纏身。唯出面目。誦法華至藥王品。姊先以火炷妹頂。妹即以火炷姊頂。清夜兩炬炳曜同輝。火沿至眼。經聲尚明。至於明旦。合座同燒。骨肉並銷。二舌俱在。眾為起塔以旌萬世。見續高僧傳遺身科。
潤州潤法師
尼法潤。住丹陽三昧王寺。自少入道。精修禪慧。通誦蓮經。日夕不替。至七十四而化。遺言令露屍施生。命弟子遵承。蟲獸噉盡。唯心舌俱存。舌猶赤色。心稍黑焉。眾即起塔緘奉(靈瑞集)。
京師尼通師
宋元嘉中京簡靜寺有尼智通。年貌姝美。信道不篤。罷嫁為梁群甫妻。後生一子年七歲。家貧無衣。為尼時有法華等數卷經。皆素絹書之。即浣擣為衣。兒著之病作。恍惚驚悸。變體剝爛。狀若火瘡。生白蟲。日去升餘。燥痛煩毒。晝夜號叫。忽聞空中告云。壞經為衣。得此劇報。旬餘而死(法苑珠林)。
信男(凡三十二人)
廬山劉遺民
劉程之。德號遺民。漢楚元王之裔。墳典百家。尤好佛理。義照公候。辟命皆遜免之。廬山遠公結十八賢蓮社。推公為上客。自是卜居西林。十二年中修念佛三昧。一日縈疾注念次。見佛白毫光。又見彌陀身紫金山。毫光散彩。程之請佛摩頂。覆我以衣。佛即為摩頂。引衣覆之。又見身入七寶池。飲八功德水。飲已甘美異香發於毛孔。因告眾曰。此相現時。吾淨土緣至矣。即對尊像焚香祝曰。我以釋迦遺教。知有西方淨土。先持此香奉上釋迦。次供彌陀。願必折攝。三奉持妙法華經。所以得生。功由此經。言已向西合掌而逝。劉得如此。全是法華經力。因請眾僧共轉此經數百徧以助其行云(遠法師廬山集)。
并州誦經靈舌
北齊武成皇帝朝并州東罕山側。有人掘地。見一處黃白相間。忽得一物。狀如兩唇。中有一舌鮮紅赤色。州縣異之。以事申奏。上問臣僚。皆無答者。即詔沙門大統法上。上奏曰。此是持法華經者六根不壞報也。其誦千部。徵驗如此。帝遂勑中書高珍曰。鄉是信嚮之人。自往看之必有靈異。珍承命而往。乃集諸持法華經僧。執鑪旋遶。宣誦此經而告之曰。菩薩涅槃已經像法流行。欲無謬者。請現靈瑞。言已聲誦。此之唇舌一時鼓動。有如讀誦之相。四眾睹見莫不毛竪。珍迴奏。詔以石函緘之。立塔旌表(梁高僧傳)。
長史張暢
晉有張暢為譙王長史。王與暢因事繫庭尉。暢夙有正信。便即發心誦法華普門品一千徧。以求脫免。念言之至。枷鎻尋即斷壞。二人俱得出。晉謝敷觀音傳紀此。天台別行義疏引。
貞節處士庾詵
梁庾詵。字彥寶。新野人。幼聽警。篤學經史。賦性夷簡。特愛林泉。蔬食弊衣。不事產業。少與武帝相善。及起兵。署為平西府記室。又詔為黃門侍郎。並稱疾不起。晚年專志釋教。宅內立道場。六時禮懺。誦法華經。每日一徧。忽於後夜。見一道人自稱願公。容止甚異。呼詵為上行先生。授香而去。後寢病驚覺曰。願公復來。不可久住。顏色不變。遽然而化。舉室咸聞空中唱。上行先生已生彌陀淨域。詔諡貞節處士。以顯高烈(南史)。
魏州刺史崔彥武
隋開皇中魏州刺史愽陵崔彥武。受職行部。至一邑。忽謂從者曰。吾昔在此邑中為人婦。今知舊住處。因乘馬循巷屈曲至一家。命扣門。主人老翁開門相迎請入。武升堂而坐。老翁曰。官人何事至此。武即言。吾前身是汝之妻。老翁曰憑何為驗。武曰。吾昔所誦法華經并金釵五隻。藏東壁上。去地六七尺。其隆高處是也。其經第七卷後一帋火燒。失去文字。吾今誦此經。其後恒忘失也。因令人穿壁高處。果然得經。火損後帋。并獲金釵。一如其言。主人泣曰。亡妻在日。常誦此經。金釵亦其所有。彥武又曰。庭前槐樹。吾昔產時解頭髮置樹空中。試令人探之。果得其髮。主人見已悲喜交集。彥武即留衣物賜之而去(靈瑞集)。
并州書生
并州城西有一書生。未及而立之年。誦持蓮經。得佛法意。誓願焚身供養大乘。乃集數百乾蒿疊成一樓。問其故。祕而不言。忽於中夜把火自燒。迨人往救。已噬臍矣(靈瑞集)。
江陵岑文本
中書令岑文本。江陵人。少懷正信。常誦法華普門品。偶沿幹乘船過吳松江。中流風作。人船俱沒。文本浮在水面。聞人語曰。但念佛誦經必不死也。如是者三。自此隨波達于北岸。後於江陵設齋。雲徒並集。有一僧獨後去。謂文本曰。天下方亂。君幸不遇害。當逢太平致富貴也。言已而去。文本忽一時食椀中得舍利二顆。獲太平富貴。皆如僧言(靈瑞集)。
臨沂王梵行
開皇年。臨沂有王梵行。少瞽兩目。其母慈念。口授法華經。誦計一萬七千部。其後目雖瞽。其日夕往返。織簟縫衣等事皆無礙。人疑其別有所得。問之終不肯說。布衣蔬食。終身不娶。年七十一而終。遺言令送屍林野。任禽獸噉食。肉盡骨存。舌則不壞。色如蓮華。有弟慧義以[土*尃]函盛之。香燈崇奉(靈瑞集)。
臨沂王淹
王淹。琅琊臨沂人。祖父皆顯宦。淹官至黃門侍郎。生而魯鈍。專樂大乘。法華一部終始誦通。後病亡。有弟固。即新安太守。亦誦蓮經。忽夢兄曰。吾生西方在鐵葉蓮華胎內。五百年華開始得見佛。以苦志誦經。故得西方之生。以魯鈍故。尚受胎報。告汝等知。當思來報。勤心經典。勿懈怠也。言已而別(靈瑞集)。
吳郡陸淳
陸淳。吳郡人。雖居俗舍。心常慕道。法華一部。日夕誦持。後忽病。一向仰臥。開眼看屋。了不暫眴。有知識僧來問疾。君何仰臥視屋耶。答曰。佛記陸淳當生夜摩天。今見彼天宮殿城闕及諸天眾。以故我今顧盻不倦。過四日遂終。大業年也(靈瑞集)。
楊州嚴法華
大隋時有嚴恭。丹陽人。舉家信嚮。常誦法華經。一時誦至寶塔品。輟經歎曰。寶塔之內有二如來。分身諸佛。其數不少。我今何為不能感見。慨歎良久。至夜忽夢一胡僧。自稱法脫。語曰。若誦此經。欲見諸佛。當解說書寫流通供養。斯願可諧。恭因發心造經一百部。未及成辦。忽得重病。乃更發願增造千部。病既愈。即於楊都住宅起造經堂。若紙若筆必以淨心。不行欺詐。隨得便營。書生常十數人。如法供給。恭親撿挍。勞不告倦。甞有人從貸經錢一萬。恭不獲已與之。其人得錢。船過中流。忽爾沉覆。錢失人活。恭是日入庫見元錢俱濕。頗怪之。後見貸人。方知沒溺。一日忽有異僧年八十許。自云。從龜茲國來。今往羅浮山去。聞君造經。願請一部。恭授與經。僧贈金一瓶。重四十兩。願助造經。言已而退。恭再尋訪。莫知所止。又有候志。從鄱陽來。至宮亭遇風。船伴沉溺。唯志獨存。有人引入廟。見神人案劒而坐。問志。還識蔣山造法華經嚴恭否。我欲寄錢一萬入其功德。語已便隱。志次日至當塗。忽見一人自言姓許來覔候志。乃留錢一萬。逼令受之而去。志思惟。方知是神錢。纔到江寧。以錢付恭。恭志更彌堅。造至三千部。又有漁人夜見江中火焰焰浮來。以船迎之。乃是經一函。即嚴恭所造。後發願云。無一字而不經眼。無一字而不用心。然嚴恭造經之多。至於子孫猶傳其業。世號恭法華也。隋季盜賊縱橫。聞其積善。皆相約不入其里。里人賴之(見靈瑞集并南山三寶感應錄)。
京師史呵誓
唐京城西南豊谷鄉史村史呵誓。少懷善道。秉節清高。常誦法華四安樂行品。時刻不輟。悲忍在懷。誓不乘馬。以經云哀憫一切故也。虗約為心。名沾令史。往還京省。心懸持誦。恐逢相識。行必支經。至臨終日。感異香充室。親里同聞。埋殯十年。妻亡合葬。乘便啟看。乃見舌相鮮紅。因以別遷顯所(珠林)。
馮翊李山龍
左監門校尉李山龍。馮翊人。唐武德中暴亡。揖其心猶溫。家人不忍葬。至七日乃穌。說云。初被一使追至閻王殿前。見囚徒數千。王問龍曰。汝作何福業。答曰。誦得法華經二卷。王稱大善。王即命敷座。請誦之。龍唱妙法蓮華經序品第一。王曰且止。龍便下座。顧諸囚徒皆乘空而去。王稱誦經之功。使聞者皆得解脫。王即遣龍再生。又勅使者引游諸獄。龍見一鐵城高大。上有屋覆。傍多小窻。男女皆飛入。不復得出。龍悲懼。稱南無佛。請使求出。又見鑊湯涌沸等事。使者曰。汝今得免。皆經之力。汝歸當設我食。龍即許之。既穌。乃見親屬經營殯具。即遣備食於水邊祭之。忽見三人謝曰。君不失信也。言已而隱(太平廣記)。
隆州令狐元軌
貞觀五年。隆州巴西縣令狐元軌。信重佛法。寫法華．金剛．涅槃等經。恐致訛誤。遂憑土抗禪師撿校。寫已即帶往岐州莊所。一日佗行。其莊為外火延燒。一時蕩盡。元軌迴嗟歎莫窮。因令人撥灰取金銅軸頭。忽見諸經宛然。潢色猶不改。但金剛般若首題焦黑。自言所因。乃初寫時。有官人能書。其人行急。不暇潔淨直爾書之。由是被焚。其人現在。瑞經亦存。乃京師西明寺主神察師目見說之(出南山三寶感通錄)。
河東董雄
董雄。河東人。唐貞觀中為大理丞。正信奉佛。蔬食彌年。後因事與同列李敬玄．王欣俱被囚縶。雄專念法華普門品滿三千徧。以求脫免。忽於一夜枷鎻自落。獄吏驚怛。又重鎻封札而去。雄更諷誦至五鼓時。鎻仍脫落。敬玄素不信佛。及見雄此事。方知佛法之靈。王欣亦念八菩薩尊號三萬徧。與雄等俱得免罪(法苑珠林)。
隴城袁志通
袁志通。隴城縣人。幼年便持齋戒。誦法華．金剛二經。年二十點入軍。差征八蠻。去家萬里。在路持誦不絕。至南界。軍敗。多被損傷。恓惶不已。忽有五人乘馬在前。最後一人謂通曰。汝修善果。誦念經文。余等善眾守護。不能為害。汝行七里許。有一塔。可入中隱。蠻即還營矣。又見二僧謂通曰。檀越以讀誦力。故適遣五人衛護。汝當精進。恒有善神匡贊。言已乘空而去。自爾凡經三陣。不被寸鐵。蠻平得歸。貞觀八年抱疾命終。見使者追至閻王殿前。王問作何善行。通曰常持法華．金剛二經。齋戒禮懺。王聞合掌稱歎善哉。追勘虗實將來所由。奏天曹撿報。王又索案自尋曰。此人更有六年壽在。告取金床玉几至殿。安設氈褥。請通上座。誦二經各滿一卷而止。指令典藏使取功德案至內曰。志通誦法華．金剛各一萬徧。禮佛齋懺一一在中。王曰。汝之德業甚深。應更觀地獄。令知罪福不差。使領西行五里。見一大城。樓櫓却敵。鐵網埀下。門有獄卒。身形長大。手持鐵叉。左右兩立。銅狗在門口吐洋銅流注罪人。十八地獄並在其中。通見戰懼。復詣王所。王曰。汝見地獄。應更勤修。是故我今乞汝長年也。通穌。述之如上(靈瑞集)。
秦州慕容文策
大業中。秦州有慕容文策。誦法華．金剛晝夜不息。一日忽有二人持文帖一通示云。閻羅大王遣追。汝可便行。策驚怕。隨使至一大城。墻郭六重。門戶黑闇。過已便見宮殿。閻王正坐。部衛威嚴。下有男女。諸國殊形。一一唱名。至文策。王問行業。策答以能誦金剛法華齋戒等事。王合掌。令所由勘典云。未合死。王判放還。策西去不知途路。忽偶一沙彌云。可隨吾後來。過六重門。遇黑闇處。沙彌手執明炬遂得出而復生。策由此精苦念誦(靈瑞集)。
絳州癩人
唐絳州孤山陷泉寺有法轍禪師。山行見一癩人在土穴中從師乞食。師憫之。引歸寺中。仍鑿土穴安之。授與衣食。教令誦法華經。其人素不識字。加又凡鄙。師句句授之。終不辭倦。誦之將半。忽夢一僧指教。自後漸覺聰慧。及五六卷。身瘡漸安。一部通利。四大全穌。佛言。經是病之良藥。斯言得矣(靈瑞集)。
京師高文
龍朔年間。京師高表仁孫子高文。甞讀法華經。一日乘馬出順義門。忽見兩騎追捉。問之。乃曰我是閻王遣來追汝。文慞惶逃避皆不免。即被拽下馬。挽却頭髮。如同刀割。家人輿歸。至晚穌云。閻王問我何故盜僧果子。因何說三寶之過。遂依法伏罪。無敢措言。王判盜果之罪。合吞鐵丸四百五十枚。四年受之。說過之罪。合耕其舌。因令放釋。遂穌。少選還絕。口如吞物。通身皰赤。有苦楚相。又經一日醒云。某在地獄四日。吞丸乃盡。苦毒不可復言。方欲拔舌耕之。拔而不出。勘案所由。乃曰甞讀法華經。舌不可出。遂放得活。今見在化度寺圓滿師處聽法懺悔云(南山三寶感通錄)。
蕭鏗并婢素玉
龍朔三年。有司元少常伯崔義起夫妻。大不信佛。法其妻之父蕭鏗。辛酒不入門。專誦法華．般若數千徧。一日妻亡。為修三七。齋次。乃附婢使素玉曰。我生時雖聞有地獄而不之信。今受苦不可言。茲由汝等為我轉經然燈遂得暫歸。我過幾日更來將素玉去冥司矣。至期果然素玉暴死。乃見一大城官府。夫人入別院。須臾火鑊鐵床摠至。夫人受諸苦楚。忽見父蕭鏗坐蓮華臺語素玉曰。我女生時不用我語。不信善惡。常多瞋妬。今受此苦。汝歸可語兒女作諸功德。使之解脫。爾時又見一婆羅門僧從空中下。教素玉誦法華．金剛．藥師經一徧。並作梵聲而誦。素玉並解言音。如是三日。素玉乃穌。具言上事。時有薛將軍聞而敬之。設齋迎素玉。令試其經。及升座誦之。一字無遺。座中有梵僧合掌歎曰。一如西域。語音無異。合眾驚訝。薛遂申奏天子。天子歎曰。百僚亦有不信佛法者。冥道若此。可不懼焉。朝貴併聞。咸生正信(咸通錄)。
撫州優婆塞
撫州有華藏寺。在縣南七十步。於昔李唐朝號光度寺。蓋唐有優婆塞於此地專誦蓮經。一日忽見老叟言。是潭陂七郎君(潭陂七郎君廟在郡祀典)告曰。願輟誦持少頃。假道以過。且曰當為營建精舍。是夕雷電風雨大作。曉霽遽見棟梁椽桷萃疊其上。爾後優婆塞歸寂。以全身塔于寺南。至本朝祥符年中。塔內忽生蓮華七朵。舉郡異之。太守申奏。改賜今額(撫州圖經)。
冀州張秉
張秉知冀州。日有盜劫民財。又姦其女子。父母告訴。公怒。命設架釘盜於門。三日即醢之。議者快焉。後數歲。忽被攝至陰府。聞殿上珠箔下厲聲曰。張秉爭得非法殺人命。引到獄面對之。即見一囚血肉淋漓。泣曰。爾非法殺我。今無受生處。公方憶是冀州之賊。即詬之曰。糜汝萬軀未足雪彼父母之耻。尚敢訴乎。旁有一吏曰。五刑自有常典。亦不得憾其訴矣。公視之。乃從事河陽日一幕典。公曰為之柰何。曰幸公筭未盡。但遣其受生即可。公窘怖叩吏所遣之術。吏曰遣功之大無如妙法蓮華經。公即許誦百部。添至千部囚亦不捨。吏曰不必爾多。但貴長久。何似日持一部終身不忘耶。秉依言諾之。囚忽釋去。秉既再穌。即畢世不忘持誦矣(樂善集)。
無為軍李遇
紹興二十八年。無為軍指使李遇迎新郡太守於城西。既行十餘里。聞尚遠。遂還家。忽見百許人從路傍出。皆如三五歲兒。大呼而前。合圍擊之。李初不懼與相歐。每奮拳必十數輩仆地。才仆即起。已散復合。如是數四。有躍而登肩取巾搊髮者。李益窘走不可脫。且擊且前。俄一老叟布袍草屨。不知自何來。厲聲咄曰。此官人常持法華經。若損他豈不累我。叱令退。鬼遂散。老人亦不見。李迴及門。不能行。門卒扶以歸。至家惛不醒。諸子揭衣視之。但青痕徧體。即就其處招魂。請僧誦蓮經。涉半年餘。始能策杖而行。老人疑土地神云(夷堅丁志)。
台州左伸
左伸。台之臨海人。謙恭端直。治家不以非義取毫芒之利。年未及壯。即從東掖神照法師受菩薩戒。自是堅持。凡臨齋日中食外。湯劑亦不進。刻西方聖像。專勤香火。誦法華經三千四百部。金剛般若二萬徧。起橋甃路。賑卹孤窮。紹聖三年臥疾。乃強起厲聲稱佛。將啟手足。命子僧淨圓開法華大義。增受戒法。尋夢三人顏色瑩潔。立于江皐相召登船。瞥然西邁。夢覺即請僧諷彌陀經經。未徹乃曰。吾已見佛光。生淨土必矣。遂起沐浴更衣。告以勿泣。即稱佛揑印怡然而逝(寶珠集)。
臨安府范儼
范儼。仁和縣人。常時蔬食。不涉世緣。其子不能治家。儼不之顧。但云。我自是寄客耳。於是日讀法華經。專心不懈。復書寫是經一部。大觀中年七十餘。偶呼甥徐侃曰。汝當為吾治後事。吾秪三兩日在。侃續聞儼在佛堂中高聲呼普賢菩薩。應諾數番。多云固是兩字。侃問之。答曰我見普賢乘六牙白象。光明射我。純作金色。以謂我看法華經念彌陀佛得生淨土。故來相報。汝明日卯時當行。吾與彼佛同來接引。我從此應諾也。至時儼即念佛菩薩。便睹眾聖授手。自稱儼是何人。得佛菩薩接引。連言實是難當。遂就座合掌瞑目而去(寶珠集)。
嵩山晁待制
徽宗皇帝朝中書待制晁說之。字以道。文元公四世孫也。文元以太子少傅歸老清豐。心逸日休。歸嚮佛乘。著法藏碑。金道院集行於世。明理之妙。儒墨宗之。待制家學有素。徧閱釋典。因官至四明。參延慶明智法師中立。得台教淵邃。宗曉甞讀公嵩山集中有數篇盛演天台一念三千境觀等法。觀其所造。非梁敬之再出無以為並駕也。公之孫。名子健。有記曰。先祖學天台智者之教。日誦法華經。道號天台教僧。又曰老法華。睹茲所謂。足知公受用圓妙佛乘薀藉其不淺矣。
明州陸郎中