洞玄靈寶自然九天生神章經解義卷之四竟

後序

余解是經畢，有難者曰：天命流行，於穆不已，二炁五行，賦與萬物，生生不窮，原於一炁，而主宰是炁者，一理而已。故自天界付謂之命，人物稟受謂之性，應感莫測謂之神。神一而已，在心為思，在眼為視，在耳為聽，在口為言，乃至手之持執，足之運奔，千變萬化，莫非一神之所為，惟用得其正則吉，失其正則凶爾。烏有分守名字，若是之殊異哉。

余曰：子之說誠亦有理，惜夫知其一，未知其二也。夫道之全體，渾然一致，而精粗本末，表裹之分截然，於其中毫釐絲忽，有不可得而紊者。今徒知所謂渾然者之大，而樂言之，而不知夫所謂截然者，未始相離也。子蓋觀諸天地之道乎。總而言之，曰天地而已，然其中則日月星辰之行其紀，雨風露雷之施其化，江湖山嶽之流峙，飛走動植之生成，此豈非渾然之中，粲然截然者乎。如是之類，將其神明各有所司乎，抑亦曰神一而已乎。析而分之，不可備舉，且以日之行度論之，而言則一年一周天。然而三百六十五度四分度之一，在翼不可為軫，在角不可為亢，又豈非絲忽之不可紊者乎。人身亦一天地也。今夫四支百體之區分，五藏六府之賅存，至於三萬六千關節，亦莫不各有所主。故眼之官則視，而聾者不以視代聽，乃至口之於言，心之於思，無不皆然。此眾神名字之所以立，而統之則有宗，會之則有元也。是烏可以分裂而病之耶。

難者又曰：《老子》云：天得一以清，地得一以寧，人得一以靈，萬物得一以生。《莊子》云：天地與我並生，萬物與我為一。又云：將磅礡萬物以為一，及所謂其一，與天為徒。言道之至，莫如老莊，皆主乎一，則是天地萬物之殊，惟一以貫之耳。今是經反以不一為貴，何邪。

余曰：子知是經之旨乎。其稱名也雜，其統之也一。經所謂元，即老莊之所謂一也。謂之元，謂之一，言其體也。生神之法，稱名之雜，言其用也。論其體，所以舉其同，論其用，所以顯其異。老子曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。此本末具舉之言也。是經之論，始乎一元，而終乎天地萬化，並受生成，則一之中而萬者具矣。生神之道，以空洞真一為體，以變化不一為用，唯一故能靜，靜而後能變，變而後能化，聖功生焉，神明出焉，則一與不一，非二物也。吾聞之先聖曰：斂萬炁為一炁，散一炁為萬炁，合萬神為一神，分一神為萬神。又曰：聚則為形，散則為炁。此其闔闢斂散之道，蓋與陰陽同功，天地同德。故曰：宇

宙在乎手，萬化生乎身。推而行之，可以成人，可以成物，可以贊化育，可以叅天地。非天下之聖神，孰能與於此哉。若夫知其本無，而不知其至有，知其真一，而不知其變化者，是一偏之說，安可與此同日語耶。

余曰：情存聖量，為未忘心法者言也，修習聖胎，為初學之士設也。若乃道全德備者，何可以此議之。吾聞之先聖曰：聖人斂萬有於一息，無有一物可役吾之明徹；散一息於萬有，無有一物可間吾之云為。譬之天地間，日月之升沉，風霆之鼓舞，雲霧之起滅，萬有之變化，往來出沒，自然而然，惡識所以然，惡識所以不然。若是者，孰為聖量乎，孰為法塵乎。

難者又曰：嘗聞釋氏之說，以一切有相皆為幻妄，故其教曰無生，又曰寂滅為樂。而道家之教，乃曰長生久視，及升虛尸解，故彼目之曰弄精魂，守尸鬼者。某於此不能無惑，願為我决之。

余曰：不然。道一而已，豈有彼此之分哉。且如達磨之躡葦渡江，普化之搖鈴空際，或金棺自舉，或碣石藏身，其亦弄精魂，守尸鬼者乎。夫道有情有信，無為無形，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在六極之下而不為深，長於上古而不為老。無始無終，無前無後，得之者與道同久。且萬物非道無以生，非德無以成。生生之理，無時不然。而生生者不生，化化者不化，夫何容心焉。余聞之先聖曰：人在道中，猶魚在水中。人去道則亡，魚失水則死，良由修之者有勤怠，故得之者有淺深。淺者惟及於心，深者兼被於形。及於心者，但得慧覺而已。既得慧覺，悅而多辯，靈炁泄喪，形亦隨之。被於形者，形神俱妙，與道合真。顯則神同於形，隱則形同於神，在有而有，在無而無，不可以形跡窺，不可以死生論，而何弄精魂，守尸鬼之云。故曰：以我之精合天地萬物之精，以我之神合天地萬物之神，以我之魂合天地萬物之魂，以我之魄合天地萬物之魄。則天地萬物，皆吾精吾神、吾魂吾魄。何者死，何者生。夫如是，則乘天地之正，御六炁之變，遊乎三清，而與道同體矣。故曰：至人無己。難者之疑，於是而釋。余因寄呈三山蔣靖庵，既從而訂之，且令附于經後。

淳祐壬子歲清源天慶觀董思靖謹識

靈寶眾真丹訣

經名：靈寶眾真丹訣。撰人不詳。篇內提及『瓜州黃礬』，當出矜唐代。內載煉服外丹法訣八種，一卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部玉訣類。

靈寶眾真丹訣

還魂丹法並序

夫人生稟於五行，拘於五常，則為五味之所賊，八風之所攻。爰自飲乳，至於耄年，莫不因風而喪命。或多食而過飽，或失食而饑，或飲啜大多，或乾渴乏水，或食鹹醋，或啜酸辛，或畏熱當風，或惡寒親火，或庭前看月，或樹下乘凍，或刺損肌膚，或撲傷支體，或時餐燥藥，或時啜水漿，或久絕屏幃，或日多施泄，自此風趨百竅，毒聚四肢，遂使手足不隨，言詞賽澀。或痛鑽骨髓，或痺襲皮膚，或癢甚蟲螟，或頑如鐵石，或多痰唾，健忘，好瞋，血脈不行，肉色乾瘦；或久安床枕，起坐須臾；或頭面虛腫，雖活如死；或總無疾苦，卒暴而亡。男即熙引其風，女即

風隨其血，未有不因風而喪命者也。世人不能治其風，但以藥攻其內，安有風在五臟六腑之中，四支百脈之問，而湯飲之類，曷能去乎。假令相疾而醫，用藥乖誤，雖《難經》、《素問》，三世十全，欲去沉綿，其可得也。

余久居太白，抱疾數年，萬藥皆施，略不能效。後有一翁，遺余此藥，服都五粒，疾乃徐除。稽顆叩天，求其藥法，然肯傳授，為誓不輕。余故錄於身右，置諸靈室，後人得之者，宜敬之。無或輕傳，自貽殃咎。但依法修鍊，何慮不神。

夫炙藥制燒藥，燒藥制煮藥，煮藥制生藥，生藥使煮藥，煮藥使生藥，生藥使炙藥，炙藥使燒藥，遞互相制，遞互相使，君臣俱具，父子固全。後遂得陰陽，各有其緒。陽藥制陰，以引其陰。陰藥制陽，而引其陽。此藥但不能制致神仙，得之者但服一豆許，則壽限之內，永無疾矣。如己患風疾，及撲傷肢節，十年五年，運動不得者，但依法服之一粒，便效。重者不過十粒。有人卒亡者，但心頭未冷，取藥一粒，以醋調一粒，摩臍中一千餘下，當從臍四面漸煖，待眼開後，熱醋下一粒，入口即活。但是風疾，不拘年月探遠，神驗，不能具載其功力。每丸如芥子大，日曝令乾，收之。凡疾人，不問年月遠近。先以紅雪，或通中散茶，下半兩。如或風澀甚者，即服一兩，良久，以熱茶投之，令患病人瀉三兩行，依法潑薑豆湯，下一粒，當以他人熱手，更互摩之患處，良久熱徹，即當覺肉有物如火，走至痛處，所苦當時已失矣。一二百日及一年內，風疾下床不得者，服一粒後，當時便可行步，一如不患人。至重者，每服瀉後，服藥一粒，後歇三五日問，依前服紅雪，先瀉後服丹藥，但每日服不過一二十粒，平復如故。打撲傷損多年者，天陰即疼痛，動不得者，尤驗，只可一兩粒。服此藥多者，疾愈後，藥力當伏腳心下，男左女右。但有所苦，發心念藥，隨意則至。此藥神驗，功效非智能測，其法如後。

金薄二＋四片　光明砂一兩一分，研如麵。以禱麥灰汁煮三日淘取秤雄黃三大分，研如麵，醋煮三日，淘取秤　石庭脂三大分，研如麵，酒煮三日，淘取秤　牛黃　麝香　脰腦臍　虎骨龍齒已上各四大分，研如麵，生用　陽起石　磁毛石　紫石英　自然銅　長理石已上各三大分　遠志　巴戟　玄參　烏她　仙靈脾已上各五大分青木香　肉豆蔥　鹿茸如乾柿者　肉桂已上各六大分延胡索木律各三大分

右將石流黃、雄黃、朱砂、自然銅四味，同入一瓶子，用金薄覆籍，不固口，以火炙三日，火常去瓶子三寸，不得甚熱。又將陽起石、磁毛石、紫石英、長理石四味，同入一瓶子內，以金薄覆籍，灰埋瓶子一半，歇口燒三日，第一日火去瓶子二寸，第二日火去瓶子一寸，第三日以火簇瓶子，至夜火煆通赤，無火毒。

右將鍾乳十兩，以玉礎研七日，如麵即住。用熟絹袋子貯，繫定頭邊，懸於鍋中，煮以水二斗，煎取一斗，內取鍾乳水，三合研生犀一千下，將此水別收貯。候入皂莢仁時，同研用。又將其餘鍾乳水，煎前遠志等五味，仍加蔓荊子五大分，拍碎同煮，令水至七升，去滓用。又取此藥水，煎青木香等四味，至四升，去滓。又取藥汁煎半夏炙以揚洗了捏破。當歸細到。二味，各一大兩，煎至三升，去滓澄沘淨。又用地黃汁一升，無灰酒一升，童子小便一升，此三味與煎藥汁三升，都許六升，於淨器中，文武火養成煎，候至一升，即下諸般金石藥，攪勿住手，待如稀粥，即去火，下牛黃等五味生藥末，熟攪令極勻，即下皂莢仁炒其子，打取仁。杵為末，秤取六大分。龍腦二分，於盆內研如麵，入藥中。並所研犀角汁，同入於乳缽中，令壯士研三千下，候極稠，丸如芥子大，不得大。此藥功效造化無殊。又此藥就後分為三大分，如品字，取一口即一分也。又加鍊了芒硝一大兩，差為破棺丹芒硝，即上好蜀硝，有鋒錯者即得也。於跳子內，火上鍊令汁盡，取為末，入於藥中。或有暴亡，不問疾狀，但肢體未變者，可破棺打齒，熱醋滴下一粒。過得咽喉即活，十救八九。其丸如蒙豆大，餘藥並依歌訣。

流黃砂隔銅居上，即前四味石藥依此次第入瓶中，依法用火炙。磁起長排紫作頭。即後四味石藥，依此次第入瓶中，依法用火燒。金上下三中各二，煆前藥，用金薄，上下各三片，中心各兩片隔定石藥。紫燒銅炙滿三休。用紫石英者，瓶子即燒之。用自然銅者。瓶子即炙之。各一日止。乳烹四五同歸一，烹即煎也。用鍾乳煎前二十味，以二斗水，煎至一斗，是歸一也。取一仍須十一修。再將前煎者鍾乳水一斗，煎草藥十一味，故云十一修也。煎到三時還要出，即煎至三升也。地和童酒一時句。地黃、童子小便，酒三味是也。若火石歸安靜室，是去火入石藥也。待如肌肉五生稠。肌肉和入體也，五生即牛黃五味是也。別盛三合中問水，外邊千下轉犀牛。此即用鍾乳水磨犀也。

紫金丹砂法

上好辰錦光明砂半斤　曾青三兩　葉子雄雌黃二兩右已上並用鐵鑰匙，打如皂莢子大。取一瓶子可受一升者，以三般物，以鹽膽煮之三七日，常如魚眼沸，不得令溢。取一顆砂出，以水洗，向明看之，如金色即止。如有赤黑暈，更煮七日，將出待乾，更於火上，炕出陰黑了，入櫃。

盥花二斤　硝石一兩

右已上於瓶中燒成汁了，搗碎，更燒了，細為末，築成櫃了，即下曾雌一重了，以鹽末填築平，去口三分已來，封之以布，磨瓦子蓋頭，用六一泥固濟，泯抹令斷縫。訖以四兩火，養七日。六兩火，養四七日。半斤火，養二七日。三斤火煆。待玲出，以黃牛乳，於竹筒盛，用黑豆飯蒸三遍，入寒泉三日，更去飯上，蒸出陰黑。細研，以楮汁為丸，丸如黍米大。每日三丸，酒下，治三十六種風偏，治筋骨風狂，風角弓風，腎藏風熱，毒風，一切冷風並消。久服肌膚毛髮皆變，延年益壽，身輕，其功不能備錄。只可取四兩，依前入櫃，先布曾雌，即以熟砂、生砂層層鋪盡，四兩生砂了，以熟砂，次曾雌，即以櫃末蓋之，依前固濟，養火四十九日。畢，重重依此，長以四兩，將為母也。

金碧丹砂變金粟子法

法曰：先將泥毬子，泥用黃丹、白土、瓦末、盥、醋沒，用蠟為胎，不得令有微隙。陰乾，傍邊安孔，去蠟更燒過。即取好光明砂，研搗為末，以紙卷灌入了，以一大蚯蚓和毬子泥，搗泥令爛，卻固濟孔子。待乾，更打一鐵環子，安於鐵鼎子中安置，鎔鉛汁入鼎中，其上可二寸已來。即以糠火養，長令鉛軟為候。如此一百二十日，加火，取出。更於地上，以火斷過，候玲出之，其藥如青紫螺子，揀取黑末不中。分藥一半，以青內筒貯，用牛乳蒸五遍，三度換乳，乳皮堪療奸贈。取出，入地坑子中，三宿。細研，以粟米飯為丸，丸如粟米大。年四十，日一丸。年五十，日二丸。年六十，日三丸。其功力更別，不得多服。治一切風，延齡駐顏，治黑益顏色。餘者細末，於甘鍋中，用好黃礬一兩，以砂末上下布蓋，固濟頭乾了，灰火中養四十九日。以大火緞，候玲開，皆成金粟子。取鼠尾一寫，輸三兩，用半分真庚者，先於甘鍋內鎔引輸，乃下三四粒子粟，便化為真，真西方也。鑪長用火三大兩，將此去鼎中盛毬子，一切臨時，取毬子大小，其毬孔頭向上，安在鉛鼎之中。

羽化河車法

光明砂四兩，棟取如皂莢子大 瓜州黃礬半兩

右已上，取三年米醋拌細，研如泥，將用一一裹其朱砂，待乾。別取上色西方庚半兩，打作薄，剪作小片子，更裹砂了。然後取武都上色雄黃一兩，曾青一兩，細研，以左味煎似膠調，將雄青末捻成小餅子，將裹前砂，待乾，搗靈醋為膠泥，更裹一重總了，直放待乾。用真鉛為櫃，排鉛8lJ 有法。更燒三遍，三遍須搗篩如法。取鉛銀六兩，打作合子。其合子須相受處口，拒深下二寸四分，深廣上一寸二分，亦然。即取真鉛鋪於合底，可二分，即排砂如蓮子樣，更以真鉛蓋，更鋪砂，重重取盡了，即以真鉛蓋卻取滿合，卻先打銀束子束定，六一泥固濟，待乾。五斤盥，用硝石鍊過兩度了，細搗羅，取鐵鼎可容得，前合稍寬者。實其盥，搗於陷合處，是為外櫃，以鹽填持了蓋卻，鐵筋貫定固濟，待乾。掘一地鑪，深一尺六寸，闊一尺四寸，以馬通火、糠火，燒四十九日。開鼎，以鐵筋撥盛櫃，看銀合櫃變為金色，即去火取出。如未，更燒七日取出，待玲開合，剝下黃礬及雄青，留著取一粒，細研，水銀二兩於鐺中，微火取藥，半小豆大，糝上便乾鍛成寶。且惜莫用，此為第一轉。

別取光明砂十二兩，研碎，和前伏火砂同研。依前用好醋煎搜成團，取前內櫃。細搗羅築為櫃。即取前剝下黃礬，細研鋪底了，安砂團，更以蓋子上了，便著櫃末填滿，依前法固濟，待乾入鼎，別泥鑪，著草灰半斤，火養一百二十日，以大火煆，出鑪取藥，如前當成上色西方，此名第二轉紫金河車。

若要伏食，出毒，入寒泉一月日，卻以乳蒸，用楮汁為丸，丸如粟米大，延齡，治萬病，每日服只可一丸。若志心盡一兩，壽年五甲子。神祕不得，偶然輕泄，傳無道之人，受其殃。

別取光明砂一斤，細研，以左味拌，取一甍鼎子可貯得藥者，將拌砂築成外櫃，將前伏了砂，細研醋調泥櫃內，乾了，著汞八兩，以二兩火，入鑪養一百二十日，成紫金。不宜用，先將投名山，告上玄，書名仙籍也。其神室收取，要用時坐於灰中，著汞六兩，用二兩火。養一伏時，真上色西方也。此名第三轉神室河車。

金華黃芽法

生銀芽半斤　生汞半斤

右鎔芽與汞相入，狀若銀膏。如欠，將濕銀添滿本數，即取湖南通油瓶子上好者，受得二斤者，令貯得前藥，令其裹面寬轉，即通身固濟之，令頭平，使要返覆安之。更取一瓶大於前者，可貯得上瓶，為外櫃，不固濟，權著物蓋頭。即放三釘上，以諍泥用麻筋作鑪，鑪須三段作者，象三才。中層著三釘橫安，亦得下開二門，前後著二門，前面大門，高四寸。後面小門，可一寸半。其鑪下火可三截，長四寸，常著灰蓋上。如進火時，但炭上安中心即得，用炭團更好。其火還從十一月發火，如此可十月後，一年內須六十日武火，似大些些子。其上須著一盆覆之，開一星露，可大一寸，從半夜子時，其藥瓶頂向上，午後轉上卻下，至夜半依前轉，轉內瓶，外者不轉。轉了更須覆蓋。鑪上一層，其鑪似飯形，其上星露，從半夜將片紙掩之，至時除之。如是火候調順，不失節度，即是晝夜各一封，至五月足，秤看欠添，汞滿應數，成為一塊，謂之成形。即破瓶取之，搗研淘令細，水飛曝盡令乾。更依前入新汞，可三分之一，按藥令平，不用固濟，依前火侯，養待一月滿，更出淘洗畢，待乾，更養通前。都滿十月，其藥上有點化朱砂，此是藥精，出母胎上，可半斤，作褐色，已伏火也。收取別器貯，六十日武火燒畢，出赤色奇絕，出火毒，服食可長年益壽，其藥不可具論。其火得十月足，火似大，便化作液。更須緩火養，更得依舊，其藥本母，依前生汞半斤，養一月，更出母面上，還似褐色，養可一年。收前件藥，便作世利，伏火也，爛白。如要世利，可月月添之。若得九度添汞，養之一斤，神妙，與世長存，兼治萬病。云此是九鼎丹，功成上升。《 參同契》 云是金華，曾云是外丹。此甚祕訣，蘇臺一兩人得之，不得輕泄耳。

幾公白法

白虎三＋兩　太陰玄精十二兩　礬石十二兩　胡粉八兩

右三物搗研成粉，以左味和為泥。先捏蠟八兩，作鸚子形。即以藥泥塗蠟鸚子上，令遍。以甘土泥藥上，令周雨，泥令厚半寸許。頂上開一小孔子，如豆顆許。然後曝乾，火燒去蠟，安前

玄武於孔中，還以藥泥固鸚子孔中，其還以藥泥固，然後緩火，鍊七九日，玄武俱乾，其色如銀，此名銀精。取此伏精一兩，入熟銅一斤，盡化為泥，名制伏之法。若藥物不伏火，入銅鐵俱失紀綱，即不成制伏。八公號幾公，白者是玄武之別名。伏了之物，能入也。即不任服食者，何也。此是變轉之法，非真玄妙之門。幾白者，是汞鉛。能白者，此變伏。故八公號日幾公白也。更有油醋煮之法，具別方。

九轉鍊鉛法

訣用鉛十斤，汞一斤，以器微火鎔之，用鐵匙掠取其黑皮，直令盡。每一遍傾在地上，復器中鎔之，凡如此九遍訖。即下汞，即用猛火熬作青砂色，如散即糠醋灑之，即變為青砂矣。更於一鐵器中成醋，傾砂醋中訖，用鐵匙研令熟。又醋烹添，取鉛黃於瓦上，令乾，取黃牛糞汁，並小大麥緬亦得，和所熬青砂作團，如鸚子大，或作餅，日曝乾。一本云：陰乾。於燎鑪火上，排鞘袋吹取鉛精，名鉛丹。其性濡，更著器熬令至熟，其色盡赤，又出醋中研令至熟，澄著瓦上使乾，於器中熬令熟，紫色。又別以一器，取好酒一升，下赤鹽二兩，和投酒中相得，即取紫色丹。一時寫著酒中，待玲出之，此即名九還鉛。九為丹名，日九轉紫鉛丹也。

神化金丹法

亭汁三兩 山池石鹽二兩，亦研細如緬 伏火北硫黃一斤通明者，研如粉

右三味藥，並同相和令勻。便取鐵合，用米醋研上好香墨，濃塗鐵合內三遍，候乾。便入此三味藥於合內，以文火逼合令熱，候藥化為汁，出盡北亭陰黑，住火候凝玲。便用硝石四兩，細研如粉，入於合足內實按，上以枯紙封定，合足，候乾，方入於鼎內，用法泥固濟。其法泥用鴉門代赭，如鸚冠色者，左顧牡蠣、赤石脂等三味，各細搗研如粉，入伏火北亭汁，勻和，入臼內杵一千以來，方用固濟相合，并足周迴，唯務堅密為妙。合鼎上用鐵關關定，切在緊密。候陰乾，便取鉛三斤以來，於跳子鎔化作汁，用小鐵杓子抄於合足四面，候勻遍，又更消鎔鉛汁，漸漸灌於鼎內，直至鼎滿合上二寸以來，便選成合日夜半子時起火，初六兩，日加一兩，至六十日滿足。候藥鼎玲定，用小鐵鑿子鑿去黑鉛，開合取藥，真如金色。便入於乳缽內，細研如粉。

北亭砂三兩白明者　以黃蠟一分半，鎔作汁，拌北亭令勻

右作一團子，以紙裹。炒風化石灰一斗，用一甍罐，先將一半風化入於罐內實築，內剜一坑子，安北亭於內，上又將一半風化蓋，准前實築。初用火三斤，以來養，漸漸加火至五七斤，三伏時一弄，十斤火煆通赤。火盡候玲，取出，用生絹袋子內盛。又掘一地坑子，可受五七升，滿添水，候濕盡水，安一細甍碗於坑子內，上橫一杖子，懸釣北亭袋子於碗上，更用一瓦盆子合蓋，周迴用濕土擁盆子，勿透黑，三伏時並化為水。取此水，拌調前件二味藥。

上好庚一十兩　汞五十兩

右貯於一罐內，常用火煖，將庚燒令赤，投於汞內，用柳篦攪，化盡為度，用靈花三斤，與金泥同研唯細，便入一大鐺內，令勻平，上用勘一盆子蓋鐺，以泥固濟，周迴令密，慢慢火，卻令汞飛上，以汞盡為度，次用煎湯沃盛花，候盥味盡為度。其庚粉於盤內，日曝乾，後細研，入在藥內。

雄黃八兩，如鸚冠色者，研如粉　雌黃八兩，通明葉子者，研如粉　戎盥四兩，研如粉　金粉十兩

右五味藥，並細研如粉。別換鼎，合一依前法，用米醋濃研香墨，勻塗合內三遍，乾後，入藥於合內，還用文火逼合，令藥作汁。一依前法，用硝石四兩，細研如粉，安在合足內實按，以緬枯紙封定合足，便固濟合蓋，入於鼎內，准前法泥固濟合足，合上用鐵關關定，候陰乾。一依前法，先取鉛三斤，於姚子內鎔作汁，以鐵杓抄在合足四面相，次更鎔鉛汁，漸漸滿鼎內、至合上二寸以來，一依前法，選成合日夜半子時起火，火候准前，初起六兩，日加一兩，至六十日滿足。候鼎合玲定，用鐵鑿去黑鉛，取合，其藥當作紫金色。每一分於乳缽內細研，可制汞一斤，立成紫磨黃金。此非人世所有，是神仙祕授，若於助道，須知足乎。

汞一斤　藥一分

右於新鐵跳子內，藥置汞上，用茶碗子蓋，固濟如法，安跳子於火上，專聽裹面滴滴聲，即將跳子於水內淬底。如此十數度，其汞已伏，炒如黑鉛砂子，別入甘鍋銷輪，當為紫磨金。其於變化，不可具載。

靈寶眾真丹訣竟

靈寶大煉內旨行持機要

經名：靈寶大練內旨行持機要。一卷。不著撰人，疑出矜六朝。底本出處：《正統道藏》洞玄部玉訣類。

靈寶大煉內旨行持機要

面束拜九禮，或三拜焚香或未拜先焚，臨期再焚亦可。白齋意，至此大略啟白上聖師真，即白來意事情畢。再三拜，退案平坐，調神正黑，誦大經九過。或《生天經》或《生神九章》，或青玄號。每一過，引黑一口，直入丹田。原本如此，今恐丹字當為身序，直入身田遍滿於中。即水府，經云：兩部水王對生門，即水部。聚九黑之光，結一嬰兒，此造化正在兩腎中問，一點明，即此處也。狀與己身。向外盤足端坐，餘光遍覆天地，非身外之端也，乃壺中造化也。形神光明。須臾，五臟五色之氣，如雲而自下，乘載嬰兄昇騰，從夾脊雙關，上入泥丸宮，倏忽化為寶珠。即黍米珠也。嬰兒化為元始，五臟雲氣化為五色獅子，元始於寶珠之內，坐五色獅子之上，百千萬億寶光，洞煥諸天諸地，瑩徹表裹。次存三十二天，萬聖千真，浮空而來，咸入寶珠之中，齊到帝前，如聽法狀。元始放眉問白毫相光，下照鄧都九幽諸獄，自臍下也。泥丸宮及二光中，皆見寶珠。二珠中皆見三十二天，萬聖千真，護從元始，與前寶珠無二。二光中皆見救苦天尊，光明照耀，輝映十方。所有鄧都諸獄，乘天尊道力，威光朗耀，昭一破重昏，化為淨土。次存兩腎而下，皆幽陰之所，即獄也。獄門一開，北帝與冥官獄吏，列班朝禮於都門之外。鄧都在水部之後，腰腎脊骨之問。朝禮畢，即有十方飛天神王，駕龍車，金童玉女栩衛其側，手執元始符命，在帝之前。面承道旨，垂光而下，逕入鄧都諸獄，應諸罪魂並皆赦宥，繼時出獄，集於鄧都宮前。次存華池森羅掙泓，次存寶珠中萬聖千真，齊誦丹陽大呎。次存元始天尊勃命，降赤龍，奮鼓霧池之浪，下灌束井，如瀑布。急存舌為赤龍，撥動華池，候口中神水滿溢，左顧嚥之入水府前，即天河也。急存水府前，大海汪洋，無邊無際，一切罪魂入浴祥風和黑，暖然如春，薰蒸表裹，無不欣慶。頓省貪瞋，皈心正道，浴畢。

元始勃金童玉女，各執淨衣，不知其數，賜諸罪魂。衣畢，寶珠中千真萬聖，同聲誦念，《度人經》、隱語靈篇。太一天尊，十方天尊，隨誦隨步，浮雲而下。太一以甘露法雨，遍灑諸魂，即得身心清凍，咽喉寬潤。十方天尊，各持金盂玉匙，貯以甘露玉膏，虛空散哺，諸魂享此法食，食飽滿訖。次存脊骨為昇天大法橋，接至朱陵絳宮，下通水府，金童玉女，手執嬸幢，飛香散花，引諸亡魂，升橋。至朱陵火府中，有長生大君、帝者服。司馬大神、星冠服。韓君丈人、白玉冠青服皂綠。司命司祿延壽益算，度厄尊神星冠服監度諸魂，入火冶中，炎火鍊度。諸魂．一從火鍊，并衣天衣，有百千火龍，自火冶中垂光焰躍，出載諸亡魂，歷十二重樓，飛空而上，直至玉清境。面拜元始，致身寶光中。兆即冥心湛然，物我兼忘，寂然勿問，亡者去住何地，稍掛一絲，不成究竟，無緣超度。切在秘密，閉口行持。

此法乃壺中之造化也，非包天裹地，妄外求玄之說。切不可輕示非人，恐為惑慢，生不信心，則師資皆鈴遭於玄憲也。慎之！慎之！

靈寶大煉內旨行持機要竟

登真隱訣

經名：登真隱訣。梁朝道士陶弘景編撰。係慕集早期上清派修仙登真之方術秘訣而成。原本有二十四或二十五卷。現僅殘卉三卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部玉訣類。

登真隱訣

登真隱訣卷上

華陽隱居陶弘景撰

玄洲上卿蘇君傳訣

真符

太極帝君真符，四符章皆云太極帝君者，是太極之天帝，金闕聖君初學道所受三一之師矣。上元六符，中元五符，下元五符，上中下元者，謂身中三元之宮，其符字各有所生也。涓子剖鯉魚所獲，是太上召三一守形也。以符召一，令一守身，猶如紫文告三魂也。立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，始日也，各以此八節日為始。朱書，平旦向王，日吞一符。畢，再拜，祝願隨意。初以立春日平旦，向寅朱書白紙，從上元第一始，左手執而祝，祝畢服，服畢再拜，亦可仍併畫十六符剪置，旦旦取服，服上元符存入上宮，上一執取之，中元存中，下元存下，皆如之。凡書服符時，先燒香於左也，按諸經服符多有祝辭，而此云隨意音，是不必須也，亦可作四言音韻，取召見之旨而祝之，已別有立成。佩頭上，盛以錦囊，勿履垮，五年與真一相見。佩符亦以初守，立春之日平旦，畫符竟，未服仍更朱書三元符白素上，剪為三片，俱執而祝，祝畢，即各卷併內紫錦囊中，佩頭上，畢乃服一紙符。此止立春一節書佩，便可至相見，餘節不須復作，唯更起書服者耳。吞符以八節日始，十六一日止，後節復服如初。並各以節日旦服，一為始，令符有十六枚，故服盡則止。一節相去四十五日，一氣相去十五日，則從節服符，正氣日畢。六月既存中斗，不容獨不服符。此止舉八節者，猶如後云四節，共一祝事耳，謂亦必宜服符，所以令與夏至、立秋相避也。

寶章

太極帝君寶章，東海青童君授涓子，以封掌名山也。此亦剖鯉魚所得，而不言者，前符已說也。以朱書素，佩之左肘，勿經洿，佩之八年，而三一俱見矣。當以白畫服佩三元符竟，仍北向，更書白素，如金質之長廣，左手執，亦隨意立祝，祝畢卷內紫錦囊中，佩之左肘，佩亦至相見也。若立春在故年十二月者，仍以其日書佩，至正月朔乃更服之。佩此章符並不得以履穢，今便曲舉動，或致忘誤，可以守一時，佩之，事竟，脫著寢牀器物中也。此云八年三一俱見者，則前符云五年與真一相見，是不盡皆見也。凡言與一相見者，非但見己身之三一也，謂太微中三一帝皇之君，亦下見之，授子經者，亦是也。故先須守此積勤，然後能感彼之一耳。正月朔旦，青書一符，此亦寶章也。既服之，便呼為符，刻金佩帶乃成章耳。章猶印章之章，章尺度有制，不可使虧，符如詔劫，大小可得無限，今小令促，减於章也。每歲朔旦皆服之，須見一乃止，當用好空青、曾青，宜在細研，以水漬去鋼氣，乃以膠和，薄書白紙上，勿令濃厚，亦可用黛青也。北向再拜吞之，北向書竟，左手執祝訖，再拜乃吞之，亦存入上宮，凡服符以召告身神者，並須拜，若告外神乃不拜，例皆如此。三一相見之後，以金為質，長九寸，廣四寸，厚三分而書之。金應用黃金，質謂所刻之本主也。如此法乃用十數斤金，非道士所辦。亦可用白金，白金即銀也，此直呼為金，故可得兩用耳。刻縷文字如印法，皆左書也，尺寸並用古尺度，以封掌山川之邪神，掌五嶽之真精也。臨時節度之序，三元真一君自將教之。封掌之事，是欲有役使，其法制未宣，須三一相見，乃可得而受教耳。事出《太上素靈經》上也。此真經未行於世，是守一之宗本矣。

九宮

凡頭有九宮，請先說之。方施修用，故先列其區域。兩眉間上却入三分為守寸雙田，對鼻直上，下際眉上辟方一寸。却者，却向後也，以入骨為際，骨內三分以前皆守寸之

域，臺闕並在其中，明堂止餘七分耳。既共立一寸之中，而兩邊併列，故名之為守寸雙田也。左有青房，右有紫戶，凡二神居之。却入一寸為明堂宮，左有明童真君，右有明女真君，中有明鏡神君，凡三神居之。却入二寸為洞房宮，頭中雖通為洞房，而此是洞房之正也，左有無英君，右有白元君，中有黃老君，凡三神居之。按自此以後，并云却入一寸、二寸、三寸者，明知猶繼眉為本，非從三分後更一寸也。人或謂入三分始得守寸，入一寸始得明堂者，豈其然乎。今引例為據。按五辰法云：鎮星在黃室長谷，黃室長谷在人中，中央直入二分，星如綴懸於上，此則室小而星大，故餘出綴於皮上，若入二分方得黃室者，星何得出外耶。又云直入一寸仍辟方一寸，亦足以助明矣。且今經亦言明堂上一寸為天庭宮，豈應空一寸之上方為天庭耶。明堂上二寸即是帝鄉玄宮，辰星之所在耳，此皆可以為明證矣。若有能見真宮者，當知斯言之不虛也。却入三寸為丹田宮，亦名泥丸宮，左有上元赤子帝君，右有帝卿，凡二神居之。却入四寸為流珠宮，有流珠真神居之。却入五寸為玉帝宮，有玉清神母居之。明堂上一寸為天庭宮，此又於明堂上，於外却入一寸之中也，非必一寸正當明堂一寸矣。以人額既岸，故差出三分度後洞房上，其宮前出入之門戶，猶下守寸之中間也，其有上清真女居之也。洞房上一寸為極真宮，上却入二寸也，其有太極帝妃居之。丹田上一寸為玄丹宮，上却入三寸也，一名玄丹腦精泥丸玄宮，有中黃太一真君居之。流珠上一寸為太皇宮，上却入四寸也，其有太上君后居之。凡一頭中九宮也。此後八宮並各方一寸，唯明堂與守寸共方一寸，守寸非他宮，猶明堂之外臺闕耳。明堂之內上下兩邊猶各一寸，但南北為淺，正七分也。此九宮雖俱處一頭，而高下殊品，按第一為玉帝宮，次太皇官，次天庭官，次極真宮，次玄丹宮，次洞房宮，次流珠宮，次丹田宮，次明堂官，此其優劣之差也。其明堂、洞房、丹田、流珠四宮之經，皆神仙為真人之道，道傳於世。按今明堂止有存想經，略無祝說之法，疑為未備。洞房即是今洞房先進內經者，止有所誦一文而已，都無存用之事，其道已行於世，未見真本。丹田經即此守三元真一之道也。根源乃出素靈，而其事已備於此，無復所闕。其流珠經，云太極公卿司命之所行，中君小君亦得受之，雖云傳世，而世未嘗見。故中君曰：良勤不休，吾當與之流珠真，此亦中真之上道也，此語似因以語演客，不知遂受不耳。

其玄丹宮經，亦真官司命君之要言，四宮之領宗矣。此一經須太極帝君告，乃與之也，亦時出授耳。玄丹經即三一後者是也，其本亦出素靈。按此道高妙，而與三元同卷者，是蘇君最末所行以得真卿，故紫陽撰出其事，而載傳後耳，本非共一經也。其盟脆既不同科，受傳之時，自可不必與三一俱受，而玄丹經云：旦夕守諸三一訖，乃未存之者，是玄丹家自可得先守一，守一之家不必知玄丹也。凡合五宮之道行乎世上，有真名者遭值之矣，自非骨相挺命，不聞此言也。世人有受此道者甚多，而修守之者無一，此身中之神不如他法，上真所寶祕，亦足為業，今此一道若行之則長生，不行則死矣，乃皆非骨挺之謂也。又有玉帝宮，玉清神母居之；又有天庭宮，上清真女居之；又有真極宮，太極帝妃居之；前謂極真，此云真極，二字上下，未詳孰正，恐後或是誤耳。又有太皇宮，太上君后居之。此四宮皆雌真一也，道高於雄真一也，並有寶經以傳已成真人者，未得成真，非所聞也，其雌真之要，亦自不授之矣。前五宮其神皆男，故謂雄一，此四宮皆女，是為雌一。凡上清太微中之九宮，則有真君居之，故人頭亦設此位以相應耳，所謂虛和可守雄，蕭蕭可守雌。蕭蕭者，單景獨往之謂也，在世學雖未成真，胸懷滓滯，故不可修之也。五千文亦言知其雄，守其雌也。此四宮人皆有之，但不修此道者，宮中空空耳，夫不盡修於九宮者，宮亦空耳，非但雌家四宮而已。至於丹田宮中常有帝君，守寸常有大神，不復問須守乃見在宮耳，修之者神仙，不修者以壽死矣。如此則凡俗庸猥之人，身中亦皆三一常具，但不能修守者，須其人壽畢便去，去即致死。若所得之法常能修存，則諸空宮之中亦隨事受神，非但丹田中一帝君也。守一不殆，其壽限一過，便無復死期，以至於相見，相見則得道矣。雄雌一神，男女并可兼修之無在也，唯决精苦之至乃獲益矣。此謂雌雄之一，男女皆可俱修，不分別其男女之異也。若男人守雌亦為雌形，女子守雄則猶雄狀，但三卿是我身中精化所結，當各依本別其男女耳。守一之理，先宜一二年中精思苦到，須得髣髴，便易為存想也。

守寸為始守一之法。尋經中序說，前後不相次類附，或始未分乖，或事用超涉，不可都依本宣而寫之，今更詮貫次第，鈔拔源領，其大字悉是本文所載，不加損益，但條綜端緒，令以次依按耳。以立春之日夜半之時，正坐東向，經後云立夏南向，立秋西向，立冬北向，訣曰此是守三元真一之法，俱用四立之夜，亥時後便可就行事，各向月建，四立則四孟，非正方也，五斗分至乃四仲耳。各平坐閉氣臨目握固兩膝上，乃先存守寸如法。兩眉間上，其裹有黃闕紫戶、絳臺青房，共構立守寸之中，左右耳，此即前却入三分之域，臺闕於三分之中，兩邊其廣一寸，列於左右，各方三分，令中間開四分為道，內通明堂，上出通天庭前戶也。守寸左面有絳臺，臺之形狀如今城門邊方樓，外及上下，皆以赤玉作之，樓上之中有窗戶，帷帳並青色，而神居其內。右面有黃闕。闕形猶似臺，亦正方外通，以黃玉作之，闕上之中有窗戶，帷帳並紫色，而神居其內。其九宮真人出入，皆從黃闕、絳臺中間為道，故以道之左右置臺闕者，以司非常之氣，伺迎真人之往來也。此是說耳，非存思事也。頭中九宮真神出入之所由，外雖有上帝信命，不得即前，故二神常握鈴守衛，猶如今城門之防也。方諸洞房云，紫戶入者謂斗星，從其中間入洞房中，非止從黃闕、紫戶之內偏入也，蓋舉其一名耳。九宮皆各有前戶後戶，以相通洞上四宮，從天庭前出，仍下守寸臺闕裹面出於外，唯泥丸一宮有下門，以通喉中，與中下兩宮相關也。紫戶大神名平靜，字法王，在右邊者。青房大神名正心，字切方，在左邊者。此二神皆居房戶之內，故不以臺闕為號。形並如嬰孩，如嬰兒始生之狀，玉色，而坐常相向也。各服衣如其房戶之色，右邊紫，左邊青，皆幔帛，非錦也。手執流金鈴，各執一鈴，兩手共把之，流金鈴即火鈴也。無質而赤光。狀如火燜之形。此二神身中亦有風雲之氣，煥赫守寸之境。暮卧及存思之時，若單存諸九宮之夕，初卧亦存祝如此，若值守諸九宮之夜，至臨卧存時又先如此。先存二大神髣髴在見，閉氣存思具如前形，既在其宮，便如覩見。仍三呼其名字，當心呼曰：紫戶大神名平靜字法王二二二二，青房大神名正心字切方二二二二 。如此乃通氣而微祝曰：

紫戶青房，有二大神，手把流鈴，身生風雲，挾衛真道，不聽外前，使我思感，通達靈關，出入利貞，上登九門，即見九真，太上之尊六韻。祝畢，方乃存思三一洞房九道諸要道也。九道即九宮之道。諸單修明堂、洞房、玄丹者，皆先存祝如此。雌一之妙，亦依此法。夫頭中九宮之位，有二神，則左神為上，乃次右。有三神者中為上，次左，次右。存修之始，必從下起，故守寸先紫戶，洞房先白元，其明堂先左者，女例貴於男也。唯丹田帝鄉是我身中之精化，非外來之品次，故末乃存之耳。若非上宮在身下者，則左為上，次中次右也。

明堂

明堂中存守寸畢，次存此。若不守一，單用此亦佳。若上守一，不行此亦無嫌，能兼之者益善耳。左有明童真君，諱玄陽，字少青；存為男形。右有明女真君，諱微陰，字少元；存為女形。中有明鏡神君，諱照精，字四明。存亦男形。此三君共治明堂宮，並著錦衣綠色，腰帶四玉鈴，口銜赤玉鏡，鏡鈴並赤色。上下同服綠色錦衣，腰帶四赤玉鈴，前後左右各一，口銜赤玉鏡之鼻，鏡面向外。鈴鏡雖有質而赤光照洞，聲明煥徹，響映九宮。頭如嬰兒，形亦如之，對坐俱向外面，或相向也。並如始生之形，金光玉色，白日三人俱向外，夜則左右俱向中央。此明堂之道也。若守一以次存明堂者，至此便各呼其位號三過。曰#1明童真君諱玄陽字少青二二二二 ，明女真君諱微陰字少元二二二二，明鏡神君諱照精字四明二二二二。又叩齒九通止，乃次存洞房也。若非守一之時，止行於後諸事用者，亦先存如此，畢乃各依後法耳。

若道士恐畏，凡云道士者，謂修道之士也，既山居獨處，脫有邪魔來犯，及心中不寧，振懼之時，應為此法。存三神，使嗚玉鈴，使聲聞太極，存三神各以手搖鈴，腰帶四鈴，覺耳聞其聲，震動響徹天上太極宮也。存使吐玉鏡赤光，令萬丈，亦覺吐鏡光於守寸出，照徹四方，圓繞各五十里，一百六十六步四尺，凡所住處當先步四面周匝，至某山某村某界域，令得合此數後，存光之時，使鯈然至此而止則易也。每事皆須精旨如此，不但斯一法而已。存之俱畢，因三呼三君名字，叩齒九通，則千妖伏息，萬鬼滅形也。存畢呼名位，如前以次云云也。此一條是制却邪精衆妖之法。

若道士飲渴，此謂渴於飲也，亦或應是饑渴字。亦存三君並口吐赤氣使灌己口，口因吸而咽之，須臾自飽也。此當存吐赤氣於守寸中，鬱鬱然下入我口，口乃吸取吞咽無數，行吐行咽，以飽為度，此一條是止饑渴之法。

若道士夜行暗不見路，又存三君，繼前諸事而言，故有文字耳。使口出三火光照前，須臾路自朗明也。此亦各吐一赤光，狀如火明，從守寸出，列前遠照渟徹，存注如似目見，明朗便行，行存行進，勿得休息。此一條是照暗之法。

若行凶處危難之中，有刀兵之地，既未能坐在立亡，及遠竄無人之鄉，世事多虞，忽有危急，則無以禳衛，故顯此法，至於世人精向者，亦可行之，所以獨無道士之目也。急存三君，使嗚玉鈴，精而想之，存各奮四鈴，振赤鏡光，以掩擊敵人及凶惡之處，覺令彼甲遇此光皆即頓仆也。敵人自然心駭意懾，不復生割心也。割謂割奪之割，亦可應作害字。此一條是辟却凶惡之法

若道士欲求延年不死，疾病臨困求救而生者，當正安寢，偃卧握固，閉氣暝目定心，先髣髴存日月在明堂中，日左月右，存三君如上法。存明堂三君，並向外長跪。夜存亦令向外也，此人形既卧，神亦隨偃，而尚長跪狀如立時。凡身中之神有卧，而存者於此為明，猶如守寸臺闕，豈容回轉，故自附形而側矣，然要應作坐想也。口吐赤氣使光貫我身令匝，各吐赤鏡光氣，從守寸中出，漸漸繞身。我口傍咽赤氣，唯多無數，當閉目微咽之也，隨吸取所貫之赤氣而咽之，唯覺勃勃入口，下流胸腹。須臾赤氣繞身者變成火，火因燒身，身與火共作一體，內外洞光，良久乃止。狀似拘魂之法，使火通燒身表裹骨肉，如然炭之狀乃佳。名曰日月鍊形，死而更生者也。此當初遇疾病，即宜作此法治之。若方待困篤，恐存想不復能精，微覺便速修行。此一條是治病消疾之道，行之無的時節也。

又暮卧為之，則必長年不死也。謂夕夕為之，以求延年，既非高法，故止不死而已，亦小道可觀者矣。此一條是兼修行長生之法，即明堂家常用之道也。

又數存咽赤氣，使人顏色反少，色如童子，此不死之道。謂非治疾，及暮卧存想之時，亦常宜存咽赤氣，亦存三君口吐，從守寸中出，下入我口，乃咽之耳。此一條是還童之道矣。

明常之要畢矣。凡此明堂之事，乃有七條，皆備盡諸法，唯通無祝辭一事，按常真之道，亦是明堂家法，而存祝殊為委曲，又恐明堂別有太經，此傳中蓋是鈔略耳。

旦起，皆咽液三十過，以手拭面摩目以為常，存液作赤津液。此一條以猶配明堂家事。有皆字者，謂行明堂延年之法，旦旦皆應如此耳，亦可兼是守一家用，雖通兩法，同為一行耳。

.洞房

又當兼行洞房，從守寸、明堂，便次洞房，乃得丹田，故謂宜兼行，不得略度於中間也。洞房之中，自有黃闕紫戶玄精之室，身中三一尊君常棲息處所也。此黃闕紫戶，非謂守寸者也，是洞房宮中別自有之，猶如玄丹云紫房綠室耳。上一帝君亦時入其中，玉字所存是也，中下兩一不得棲遊，此言三一，舉其綱會，且尊君之稱，亦止謂帝君是三一之尊者矣。兼行之者，見一神益速也。所存既多，故致感亦速也。洞房真人須守一為根本，從外至內，緣始及終，根本之來，由一而起。守一真人須洞房為華蓋，光儀覆廕，以成其道。故三一相須，洞房相待，雖其居不同，而致道用者須齊也。九宮之道，乃宮宮各用，至於兼修，則多多益善，事旨既殊，不相妨礙，但患經難備曉，而誠易厭替，是以學者比肩，未有得其塵毫者矣。洞房中有三真，左為無英公子，右為白元君，中為黃老君，三人共治洞房中，此飛真之道，別自有經。按此三真是洞房之常神，而九真乃使假化，離合白元、無英，合為一真。又白元在肺，不入洞房，且方諸玉字，止黃老一君而已。

登真隱訣卷上竟

登真隱訣卷中

雲林夫人曰：夜卧先急閉目，東向，按後云要當以生氣時者，則初夕之卧不得行此，至子以後卧覺，使起坐為之，日中之前皆可數按祝耳，但慮東向，不隨四時也。以手大指後掌，各左右按拭目就耳門，使兩掌俱交會於項中三九過，此近掌後，從大指邊起，先微按目有雲，仍各左右拭目，摩耳門過，交於項後，如此更還，三九乃止。存目中各有紫、青、絳三色氣出目前。此是內按三素雲以灌合童子也。向按時，存三色雲光鬱鬱，各出面上，至三九過訖，小停住，以疑運三氣，使暉灌眼童，乃復為之。陰祝曰：

眼童三雲，兩目真君，英明注精，開通清神，太玄雲儀，靈嬌翩翩，保利雙闕，啟徹九門，百節應響，朝液泥丸，身昇玉宮，列為上真六韻。祝畢，因咽液五十過，畢乃開目以為常。坐起可行之，不必夜也，要當以生氣時。一年許，耳目便精明，久為之，徹視千里，羅映神靈，聽於絕響者也。此亦真仙之高道，不但明目開耳而已，我滄浪方丈仙人常寶而為之。此道出太上四明王經中，傳行以金青為誓，然後乃施行耳。尋耳目之道，莫妙此法，故立盟約乃得傳用。凡諸修守存祝之事，亦皆應脆誓玄師，不爾無驗，金青多少在人之意耳。

一面之上，常欲得兩手摩拭之，使熱，高下隨形，皆使極匝。先當摩切兩掌令熱，然後以拭面目，畢又順手髮而理櫛之狀，兩臂亦更互以手摩之。此存法，晝夜有閒便為之，先摩掌及熱，以摩面目數遍，復切掌又摩，如此四五過，乃度手項後及兩鬢，更互摩鬢，向上就經，狀如櫛頭，數十過止，此法雖解童顏還白之良方也。此而字即訓如字用也。

右出丹景經中，令人面有光澤，皺斑不生，髮不白，脈不浮外，行之五年，色如少女，所謂山川行氣，常盈不沒。此即下品丹景道精經中所言，謂常如山川行氣，常得充滿而木石榮潤矣。長史書。

卧起，不必早卧起，凡卧初起，皆可為之。當平氣定氣，令呼吸徐微也，正坐，隨月王向方面，先叉兩手，叉手而反之，極伸臂於前。乃度以掩項後，因仰面視上，興項，使舉兩手，手爭為之三四止。興猶起也，謂叉手覆掩項竟，仰面起項，作力與爭極，復低緩之，如此三四，亦當聞頸骨嗚也，此興字或作與字。畢，又動屈身體，解手低頭屈腰，迴轉背，腳亦可起倚。伸手四極，伸舉兩手於頭上，極力散向兩邊，從前乃復俱向後，仍反張也。反張側掣，當先偃腰反張，仍又合手隨身，縱體左右，側掣掉之。宣搖百關，當復行動振奮，體腳手臂膝經，皆令通匝。為之各三，如此一事，輒三過為之，乃以此復作，非都遍復始也。此當口訣。謂運動四體，不可都書載，當口訣委曲示其形用也，意謂正當如所注耳。

右出大洞真經精景按摩篇，使人精和血通，風氣不入，能久行之，不死不病。此大洞之例，卷題殊多，非謂止在三十九章也，後云大洞精景上卷，又大洞遏邪大祝，如是則皆為不少。長史書。

卧起，先以手巾若厚帛拭項中四面及耳後，皆使圓匝，溫溫然也。順髮摩項，若理櫛之無數也，良久摩兩手以治面目，都畢，咽液三十過，以導內液。謂卧初起，先宜向王行此法，竟乃為叉手反諸事也。

右出《大洞精景經》上巷，久行之，使人目明，而邪氣不干，形體不垢生穢也。字，女忌反。長史書。

若體中不寧，此謂覺有不佳處，而無的所苦者。當反舌塞喉，漱津咽液無數，極力卷舌上向，屈以塞喉而漱咽也。須臾不寧之痾即自除也，當時亦當覺體中寬軟也。亦可兼行此中諸按摩存祝之法。

耳欲得數按抑其左右，亦令無數，令人聰徹，所謂營治城郭，名書皇籍。一真本云營治城郭，其義亦不相乖，兩耳為一面之界域，故宜治理之也。鼻亦欲按其左右唯令數，令人氣平，所謂灌溉中岳，名書帝錄。鼻為面之岳山，內景所謂之天中之岳。精謹修鼻，孔中毛亦欲數滅除，恒使潔利。此二事皆可以閑時為，用手按抑，上下摩治無數，則城郭堅完，山岳峙秀，皇籍帝錄，可得而書耳。

常能以手掩口息，臨目微氣，久時手中生液，通以摩拭面目，常行之，使人體香。以兩手竪掩鼻口，令呼吸通於手下，須有液，仍以摩拭，竟又掩，無定限數，亦使人光澤。

常欲以手按目及鼻之兩眥，閉氣為之，氣通輒止，吐而復始，恒行之，眼乃洞觀。此用兩手各第三指俠鼻，按目下內眥，無正限數，通氣小舉指，更閉又按，亦可三九過也。

常欲閉目而卧，安身微氣，使如卧狀，令傍人不覺也，此晝夜無定，非止欲卧時，當平枕椻向，使氣調靜也。乃內視遠聽四方，令我耳目注百萬里之卧，久行之，亦自見萬里之卧事，精心為之，乃見萬里卧事也。後云當先起一方，如此方方各存，都訖，更通存四方皆如聞見也。耳目初注東方，令見山川城郭，聞諸玄響，並依稀作像，覺我耳目視聽遙擲遠處，恍然忘形乃佳，亦應先從一里十里百里千里，漸漸以去也。又耳中亦恒聞金玉絲竹之音，此妙法也。初亦存聞之，後乃得實聞也。四方者，總其言耳，當先起一方，而內注視聽，初為之，實無髣髴，久久誠自入妙。夫修道存思，事皆如此，歲月不積，誠思不深，理未知覺，不得以未即感驗，便致廢棄，鑽石拜山，可謂有志。

坐常欲閉目內視，存見五藏腸胃，久久行之，自得分明了了也。存見時應想其形色次第，高下大小，狀如自說，其藏府名序，並注二十四神中，不復兩紀。

臨食上勿道死事，勿露食物，來衆邪氣。食時欲常向本命及王氣，凡食玲暖，皆不可不覆，鬼邪喜先來歆響，則餘味便為濁穢，亦能致病也。數沐浴，每至甲子當沐，不爾當幾月旦，使人通靈。幾月即奇月也，謂正月三月五月七月九月十一月也，月中有甲子，便可重沐。消尸用四時王日，仙忌用十一月十一日，九真又用三月三日，五月五日，皆應沐也，月得一過兩過乃佳。浴不患數，患人不能耳，蕩鍊尸臭，而真氣來入。紫陽真人告曰：可數沐浴，濯水疾之氣，消積考之瑕，亦致真之階。紫微夫人曰：沐浴不數，魄之性也，違魄返是，鍊其濁穢，魄自亡矣，知此沐浴便甚須數也，此事自為易矣，於冬月湯少為難瞻爾。洗澡時常存六丁，令人所向如願。謂旦夕經常澡洗也，至沐浴時亦可存向之耳。六丁即六丁神女，此神善與人感通，易為存召，亦應向六丁所在，謂甲子旬即向卯也。其玉女別有名字服色，在靈飛中。理髮向王，謂月建之方面也，櫛髮梳頭沐髮皆爾，按仙忌忌北向理髮，今十一月既建，子宜當猶向亥，此正北不可犯也。既櫛之初，謂初就櫛之始，行祝行櫛。而微祝曰：

泥丸玄華，保精長存，左為隱月，右為日根，六合清鍊，百神受恩。祝畢咽液三過。此祝中云左月右日者，是陰陽互相入即紫文三魂飛精之義，故有隱根之目也，玄華是髮神之名，六合為鬢下之府，凡諸祝辭皆有旨訓，非但此文而已。

理髮欲向王地，既櫛髮之始，前無髮字，又以始為初。而微祝曰：

泥丸玄華，保精長存，左為隱月，右為日根，六合清鍊，百神受恩。祝畢咽液三過。按南嶽夫人已受此法，今安妃又告，當是前後不相知而用法猶皆同。能常行之，髮不落而日生，當數易櫛，櫛之取多而不使痛。意言數櫛者，謂數易櫛處，而紫微又云更番用之，此便是用一櫛恐熱，損頭傷髮故耳。今當四五枚更互用使冷也。亦可令侍者櫛取多也。上學之士衣服將席尚不使人近，何容以頭與人櫛之，正可自為。於是血液不滯，髮根常堅。

《真誥》云：櫛頭理髮，欲得多過，通流血氣，散風濕也，數易櫛更番用之也，亦可不須解髮也。櫛髮之事，頻三真言之，此為宜行之急，且欲勤勤告仙侯，令為返白之道也。

若履掩穢及諸不潔處，當洗浴解形以除之。其法用竹葉十兩，凡諸竹葉皆可用耳，北機之上精，不顯其品族也。桃皮削取白皮四兩，乾者亦可用，此桃皮是其子可食者，生山中者亦好，非山桃也。二物並用古秤，乾桃皮則半之。以清水一斛二斗，於釜中煮之，令一沸，一沸而已，不事於濃也。出適寒溫，以浴形，即萬殗消除也。既以除殗，又辟濕痺瘡癢之疾，且竹虛素而內白，桃即却邪而折穢，故用此二物，以消形中之滓濁也。竹質既虛，內又素諍，桃主却穢，二氣相須而成也。《禮》：君臨臣喪，使巫祝先以桃茢拂除。此亦以去其惡氣也。天人下遊既返，未曾不用此水以自蕩也。尋真人降世，其質便不能不染乎穢氣，所用桃竹時，當是諸名山有宮室處以洗浴也。此語亦或是厲人耳，果其如此，神仙亦何甚異於人乎，唯能凌虛不死而已。至於世間符水祝漱，外舍之近術，皆莫比於此方也。世中舊有解殗之法，比此亦猶培嘍之與方壺矣。若浴者益佳，但不用此水以沐耳，鍊尸之素漿，正宜以浴耳，真奇祕也。沐者既以浴竟，復宜依常法沐頭，非用此水以沐也，若沐竟，以此水少少洗刷，亦當無嫌。此水一名練尸素漿，止供澡浴耳。解殗之事，學者之所急，此之秘方，千金非寶也。

服仙藥常向本命，服畢勿道死喪凶事，犯胎傷神，徒服無益。凡服仙世方藥，皆當如此，唯初神丸及金丹，云東向耳。

君曰：常以夜半時，去枕平卧，握固放體，氣調而微者，身神具矣。如有不具，便速起燒香，平坐閉目，握固兩膝上，心存體神，使兩目中有白氣，如雞子大，在目前，則復故也，五日一行之。按此法是存二十四神之後，令所說唯云存神而不言其本，當是述彼事耳。目中白氣即是明鏡之道，但五日一行，止是鏡事，非前具神如此，或當參以為用也，今既修大經亦可略此。

君曰：式規之法，使人目明，久而徹視，二十四神謂之拂童之道，使徹見二十四神之法。常以甲子之旬，經用庚午之日，日中之時，取東流清水合真丹，經用水一斗，真珠二銖，向月建左行，攪之二七過。以洗目，日向清明東旦二七過。經云萬向東二七過洗目。常行之佳。此亦粗說經事耳，已行本法，不復用此。凡經方術數所行所用，多有不驗，事皆如斯，此之疏略，豈與本經相似，今若不見彼法，則應施用此道，所以白首無成者，皆由玆輩也。

君曰：欲為道，目想日月，目中常見日月之形，亦兼存左目為日，右目為月也。耳響師聲，耳中常聞師之音響，亦兼言語聲氣取類於師也。口恒吐死取生氣，隨四時衰王吐死吸生，假令春則吐黃而吸青也。體象五星，謂如裴君所存，五星在左右前後頭上也。行常如跚空，行步若在雲虛之中，非如履斗乘綱也。心存思長生，坐卧行來，常念神仙。慎笑節語，無事於笑，何須多言。常思其形，常自識其面貌形色也。要道也。此諸道雖無正術可修，而並是向學之源本矣。

每當經危險之路，鬼廟之間，意中諸有疑難之處，心將有微忌，勑所經履者，乃當先反舌內向，反舌內向柱喉中，臨祝乃伸之。咽液三過，畢，以左手第二、第三指捻兩鼻孔下人中之本，鼻中隔孔之內際也，三十六過，即手急按，勿舉指計數也。此急按，於急按中陰數，以一息為一過之久。鼻中隔孔之際名曰山源，一名鬼井，一名神池，一名邪根，一名魂臺也。此後祝中有此五名，故先顯其目，紫微夫人云：山源是鼻下人中之本側，在鼻下小入谷中也。用針針之，亦治卒死。捻畢，因叩齒七通，畢又進手心以掩鼻，捻畢未去手，仍叩齒，叩齒竟，仍進手掌以掩鼻口，指端至髮際，拜覆明堂上。於是臨目，臨目內存明堂三君，以鈴鏡赤光煥而擲之，又存泥丸赤子帝君，執誦大洞真經以威攝之。乃微祝曰：

朱烏凌天，神威內張，山源四鎮，鬼井逃亡，神池吐氣，邪根伏藏，魂臺四明，瓊房玲琅，玉真巍峨，坐鎮明堂，手揮紫霞，頭建晨光，執詠洞經，三十九章，中有辟邪龍虎，截嶽斬岡，猛獸奔牛，銜刀吞鑲，揭山鐘天，神雀毒龍，六領吐火，啖鬼之王，電堵雷父，製星流橫，梟磕駁灼，逆風橫行，天獸羅陳，皆在我傍，吐火萬丈，以除不祥，羣精啟道，封落山鄉，千神百靈，併首稽顙，澤尉捧爐，為我燒香，所在所經，萬神奉迎。畢，又叩齒三通，乃開目，除去左手，於是感激靈根，天狩來衛，千精震伏，莫干我氣。此祝中並是神獸靈司之名號，故可震却邪精也。

北帝殺鬼之法，先叩齒三十六下，乃呪曰：

天蓬天蓬，九元殺童，五丁都司，高刀北公，七政八靈，太上浩兇，長顱巨獸，手把帝鍾，素梟三神，嚴駕夔龍，威劍神王，斬邪滅蹤，紫氣乘天，丹霞赫衝，吞魔食鬼，橫身飲風，蒼舌綠齒，四目老翁，天丁力士，威南禦凶，天騶激戾，威北銜鋒，三十萬兵，衛我九重，辟尸千里，祛却不祥，敢有小鬼，欲來見狀，鏈天大斧，斬鬼五形，炎帝裂血，北斗然骨，四明破骸，天猷滅類，神刀一下，萬鬼自潰。畢，四言一啄齒以為節也。凡三十六句，則三＋六啄齒。

若冥夜白日得祝，為恒祝也，此無正時節修事，有閒及曉夜之際，諸疑暗之處，便可祝之。當微言。鬼有三被此祝者，眼睛盲爛，而身即死。此謂諸殺鬼邪鬼，及天地間自有惡強鬼輩，聞此而死耳，非人死之魂爽為鬼者也，如是鬼眼亦是有睛，故盲爛則便死矣。此上神祝，斬鬼之司名，呪中有酆都中官位，及諸神名字，故鬼聞而怖死也。許某領威南兵千人，即此却凶者也，炎帝即亥帝，四明即諸公矣。北帝祕其道，北帝應遣鬼神人，而值此祝，使不可復得，故祕其法也。若世人得此世祝，能行之，便不死之道也。人之死也，皆為諸鬼神所殺耳，今既不可取，便為不復死也。男女大小，皆可仔之，但患其不知此呪耳，知者密用，則無限於小大。此語似是令告長史之家也。困病行此立愈。鬼既奔走，病豈不除。叩齒當臨目存見五藏，具五神，自然存也。謂初叩巒二十六時，應臨目內視，存具五藏，以次想之，皆令分明，五藏之神備在於內，然後可得乘正以制邪御神，次誅鬼耳。酆都中祕此祝法，今密及之，不可洩非有道者，其共祕之乎。此雖非高真之至典，而是剪鬼之上術，凶惡既消，則正氣可按，且以誅邪邊試，學者之要法也。而諸人多輕其淺小，每致傳世，使神呪隱驗，呵執不行，殊為可責。

羅酆山在北方癸地，其上下並有鬼神宮室，山上有六宮，洞中有六宮，亦同名相像如一。第一宮名為紂絕陰天宮，以次東行，第二宮名為太殺諒事宗天宮，第三宮名為明晨耐犯武城天宮，第四宮名為恬照罪氣天宮，第五宮名為宗靈七非天宮，第六宮名為敢司連宛屢天宮。此六宮內外同名，第一最在西，次東列並南向，一宮輒周迴千里，悉鬼神之府也。世人有知酆都六天宮門名，則百鬼不敢為害。前云石是宮名，而此及呪並云是門名者，則門取宮以為名，故同一號耳。鬼輩聞人知此名，則言是天宮之主領者，故不敢犯害。欲卧時，先向北祝之三過，微其音也。亦當少斜向癸地，通作一遍祝，竟輒六過啄齒，乃重祝，凡三過止也。祝曰：

吾是太上弟子，下統六天，六天之宮，是吾所部，不但所部，乃太上之所主。吾知六天之宮名，是故長生，敢有犯者，太上斬汝形。第一宮名紂絕陰天宮，以次東行，第二宮名#1。一遍百一十九字。從此以次，訖六宮止。即以次呼前所書宮名也。乃啄齒六下，乃卧。三過竟，乃更為餘事，此便卧者，止是行一法耳。

辟諸鬼邪之氣，夕中先祝石筍文，乃讀此項梁城作酆宮頌曰：

紂絕標帝晨，諒事構重阿。炎如霄中姻，勃若景曜華。武陽帶神鋒，恬照吞清河。閶闔臨丹井，雲門鬱嵯峨。七非通奇蓋，連宛亦敷魔。六天橫北道，此是鬼神家。

其頌有二萬言，今略道六天之宮名鈔出之耳，夜中亦可微讀之，亦云辟鬼。此既有宮門之名，故鬼亦畏之。按前第三宮名武城，今頌云武陽者，此或當兩名，及別有義耳，似非誤也。

夜行常當啄齒，啄齒亦無正限數也，殺鬼邪鬼常畏啄齒聲，是故不犯人者也。殺鬼則酆都太上所使取人者也，邪鬼則天地間精物魍魎害人者也。若兼之以漱液呪說，益佳。仙方云：常吞液叩齒，使人返少。叩齒即無外鬼之侵，而內神常守；吞液則和氣常充，肌髓調潤，故無病而不老矣。

世有下土惡強之鬼，多作婦女以惑試人，世間老精強鬼善有斯變，非唯婦女，亦隨人所好而化，從之皆使迷而不分。始學者心未貞正，時懷邪念，多招斯事，故令却之。若有此者，便閉氣，思天關之中衡輔之星，星斗之象，璇衡輔弼皆在守寸中，杓指前具身神。存守寸、明堂三宮及五藏中二十四神等也。正顏色，定志意，熟視其規中珠子，珠子濁不明者，則鬼試也。要當作方便近邊，仍看其眼中，童子若暗者，知非是仙，則邪鬼耳。亦可試以明鏡照之也。知鬼試，則思七星在面前，亦可在頭上，以去之。仍思向守寸中七星出覆頭上，杓指前，擊之，亦可心讀天目、天蓬諸呪。規中方而明者，仙道人也。雖不方正而眼諍明者，亦是巽人，火日照之而無影，益為驗也。悟者便拜之，不悟者為試不過，若遇邪而謂之真人，亦是不過之例，子慎之焉。此二事最為難辯，吾第二卷遵戒序中，論之備詳矣。

明堂內經開心辟妄符，王君撰用。符在第六卷符圖訣中，此即是入心一寸明堂之法，又應別有大經，今鈔辟妄之事。王君，上宰總真也。開日旦，向王朱書，再拜服之。平旦隨月建，朱書白紙上，畢，左手執拜，拜畢乃祝，祝畢乃服之。呪曰：

五神開心，徹聽絕音，三魂攝精，盡守丹心，使我勿妄，五藏遠尋。拜畢祝，祝畢乃服，服畢咽液五過，叩齒五通，勿令人見。若不用開日，以月旦、月十五日、二十七日，一月三服，一年便驗祕符也。謂不必知開日者，當以些二日耳，今自可兼用之，月五過或六過也。

東華真人服日月之象上法，此則東華宮中男女以成真者，猶服之也。故日芒之法，青君尚存。男服日象，女服月象，日一勿廢，使人聰明朗徹，五藏生華，魂魄制鍊。六府安和，長生不死之道。當常以平旦東向，朱書日象於青紙上，左手執，存為日形如彈丸，赤色紫芒，乃服之，吞令入心，光明照徹。畢可叩齒九通，咽，液九過。女服月象，黃書青紙，右手執，亦東向服存入心。回月，此兩字是摹真本朱書。

右書日月象法，亦可圓書日也。今既有方圓，又有日字不改，乃應依此，而紫文太玄符中有日字，乃圓作，既呼為日月象，便宜象於日月字，且古書偶月字，亦並似其形，故八體書勢謂之象形也。今若服圓 者，則 字亦應如此，皆別有立成法，在符圖訣中。

太虛真人南嶽赤君內法曰：以月五日夜半，存日象在心中，日從口入也，使照一心之內，與日共光相合會也。此坐卧任意，先存日赤色紫光九芒，忽來入口，徑住心中，表裹洞光如一也。畢，當覺心暖，霞暉映驗。初行止存令心暖，久久乃實覺其熱，精心想之，易為感效也。良久，乃祝曰：

太明育精，內鍊丹心，光輝合映，神真來尋。畢，咽液九過。到十五日、二十五日、二十九日，復作如上法。此三日皆奇，亦日數之所會也。後云行之務欲數，不必數日者，則日日夜半常為之也。使人開明聰察，百關解徹，面有玉光，體有金澤，行之十五年，太一遣保車來迎，上登太霄。又一真本云：行之五年，太一遣玉保公下迎，尋彼當是脫車字耳。此直云保車者，猶是玉保公車也。行之務欲數，不必此數日作。

東華宮有服日月芒法，已成真人猶故服此，直存心中有日象，大如錢，在心中，赤色。云直存者，今不知所由來，不從天下入口也，唯見心中有日形，雖大如錢，而不扁扁，猶如彈丸，徑九分，正赤色。又存日有九芒，向云赤色耳，不道是芒。按後云月芒白，則日芒應紫色也。從心上出喉至齒，此上存九色紫芒，悉上口中，鋒頭向齒而不出，于時亦閉口合齒也，唯是芒出耳，非日形俱上，所謂服日芒者矣。而迴還胃中，芒出時猶存日在心上，鋒芒至於齒根下，尚綴日延亘喉胸之中，暉赫口齒之內，良久芒鋒乃屈卷向後，從喉更下入胃，胃去心遠近與喉一等，芒亦不加伸縮也。良久，臨目存自見心胃中分明，日故在心而芒居胃內，使光明流布，洞徹藏府，如此腹內亦應小熱。乃吐氣漱液，服液三十九過止。云吐氣者，向初存時既閉口合齒，又當閉氣，須存想竟，乃通氣開齒，漱滿口中津液，乃服咽之，存液亦作紫色。一日三為之，此當以平旦東向，日中南向，哺時西向，並平坐臨目，閉氣乃存。

行之一年疾病除，五年身有光彩，十八年必得道，行日中無影，辟百邪千惡灾氣。若服日月之形，例不至十八年，此既是芒，所以小緩。日月常在身中，與形合照，故能無影，萬神映朗，豈邪惡之敢干乎。常存日在心，存月在泥丸中。此又云常存者，明非服時不出於口故也。夜服月華如服日法，存日月並不須見其真形，但止室中。月既用夜，亦可卧存之，又應三過以戊子丑時也。向云常在泥丸，當是上丹田之泥丸宮也，玄丹亦名泥丸。又玄真存月在明堂宮，此皆別用耳。今日既在於心，居真人之府，則月亦應在赤子之房，於事相符，故令存在上丹田也。存月十芒白色，月色但黃，此白色，正是道月有十芒，芒白色耳，又明月形之不下口也，存月徑一寸。從腦中下入喉，頭中九宮通居腦內耳，今月既在泥丸，故可得呼為腦，且又欲明不出於外而下也。又九宮唯泥丸宮下有穴通喉耳，當存十芒從泥丸直下，所通鼻內孔中，各使五芒出於一孔而入喉中，鋒亦向齒。芒亦不出齒而迴入胃。此時亦閉口齒如前，其芒令停口中，使光明充滿，乃回向後而下入胃，因吐氣漱咽白液，亦三十九過，畢，覺腦中相連之芒欻然消盡。

西城王君曰：行此日在心，月在泥丸之道，謂省易可得旨行，無中廢絕者也。言此無祝說，又不須見日月，存思法亦不難，於人間而不患多方也。除身三尸百疾千惡，鍊魂制魄之道也。日月常照形中，則鬼無藏形，形常為日月所栖，則邪鬼無所隱伏，故能不疾。青君今故行之，吾即其人也。此智慧經事，非止是方諸法，故總真亦復用之。行此道，亦不妨行寶書所服日月法也，兼行益善也。寶書日月，謂五老寶經，即紫文三魂之法，此既內外之異，故可兼行。今平旦及夕，當先於室中存服芒，至日月出時，乃行精霞之法也。今以告子，告楊君也。脫可密示有心者耳。令示長史掾。仙人一日一夕行千事，初不覺勞，明勤道之至，生不可失矣。既已稱仙，其體理自堪勞，此謂當仙之人耳。凡始學既未甚貞強，其質自易為劬倦，久久習之，乃可閑便，不得初決努力，而後稍致怠替。每從少起，漸試進之，當令一法有常，不可苟貪多尚高也。夫修道乃不患多，但使得其次序，不至亂雜耳，所謂非冥冥之無貫，行冥貫之無序矣。萬劫結緣，今有此生，此生一失，復應萬劫，何可不勇猛精勤，使於此遂常生乎。

童初監范某云：所服三氣之法：存青氣、白氣、赤氣各如線，從東方日下來，直入口中，常以日旦向日，若陰雨亦存對之，坐立任意，臨目存此三色氣併列，青在左，以次狀如懸芒，合來入口，使三氣之彼根猶綴在日中。挹之九十過，自飽便止。一吸一咽為一抱也。咽氣入喉，使分流諸藏府內，至數欲訖，漸漸歇盡而止。為之十年，身中自有三氣。謂身中常有三色之氣出於頭上也。此高元君太素內景法，即上清太素三元君之一小法也。旦旦為之，臨目施行，視日益佳，其法鮮而其事驗，許侯可為之。按此是太素之法，又令仙侯為之，則亦不為下，而范氏受用止得監者，當其所修諸道不多，唯得一法故耳。今令許用此，蓋以相扶助，非為專定業也。

含真臺女真張微子所受東華玉妃某服霧法：常以平旦，於寢靜之中，即就所卧之室也。坐卧任己，先閉目內視，髣髴如見五藏，當以此存五藏形色分開如法。畢，口呼出氣二十四過，臨目為之，此因呼出五藏五色氣，使五氣俱一時出，凡二十四過，向閉目存五藏，五藏具畢，乃小開，臨目而呼出氣。使目見五色之氣相纏繞。在面上鬱然，前直云呼出氣，而此云五色，五色非應他來，猶是向五藏五色耳，使五氣紛錯相糺，共相冠頭面之上也。咽入口內此五色氣五十過，向五色凝鬱面上，良久乃更內之，當併吸使入口而咽之也，覺引天地間五色氣，又同與面上者相交合，俱還藏中，凡五氣出內，皆各隨其色還本藏。主十咽，從肺心肝腎脾為次也。畢咽液六十過。正應空咽液耳。乃微祝曰：

太霞發暉，靈霧四遷，結氣宛屈，五色洞天，神煙含啟，金石華真，藹鬱紫空，鍊形保全，出景藏幽，五靈化分，合明扇虛，時乘六雲，保攝我身，上昇九天。畢，又叩齒七通，咽液七過，乃開目，事訖。前云服霧之法，其序云：霧者是山澤水火之華精，金石之盈氣。而今存服猶是我五藏中之氣者，何也。謂向呼出二十四氣，使與外霧相交，兩煙合體，然後服之，故頓服五十過，則是服霧氣得二十六通矣。此道神妙，神州玄都多有得此術者，爾可行此耶。亦告楊君也。久久行之，常乘雲霧而遊也。又云：久服之，則能散形入空，與雲氣合體。

杜廣平所受介瑛玄白之術，一名胎精中景玄白內法。常旦旦坐卧任意，存泥丸中有黑氣，存心中有白氣，存臍中有黃氣，此三處猶謂三宮中也，亦是三一之別道，但氣色為異耳。三氣俱生如雲以覆身，各從其初處出，如小豆，乃慚大，以覆冠一身耳。因變成火，火又繞身，內雖變作火，外猶有三氣也。身通洞徹，內外如一。火與氣俱燒鍊身，表裹照徹也。旦行至向中乃止。諸修行之中，唯法為久，存思氣火，便宜安詳，漸漸變化，及鍊身之後，彌使良久，狀如眠寐，不復覺有四體乃佳。於是服氣一百二十，都畢。亦存服向之三色之氣，各四十過也。道正如此，使人長生不死，辟卻萬害。所謂知白守黑，欲死不得，知黑守白，萬邪消卻。白黑即向三色之氣，所謂玄白也，此語亦引五千文中之辭也。尤禁六畜肉、五辛之味，當別寢處靜思，尤忌房室，房室即死。此道與守一相似，但為徑要以减之耳。謂徑要省略，故為减耳。忌房室甚於守一，守一之忌在於節之耳。守一既許有兒，故不為都斷也。初存氣出如小豆，漸大衝天，三氣纏咽繞身，共同成一混，忽生火在三煙之內。又合景以鍊一身，一身之裹，五藏照徹，此亦要道也。前法小略，故復重說，存思之事，當令如此。此不死之學，未及於仙道也，自可兼行，以除萬邪，却千害，行之三十年，遁形隱身，日行五百里。此道甚下，修之至久，若修行餘事，便不得用也，才淺分少者，宜令守此耳，非高學之所務矣。若欲守玄白者，當與其經，經亦少許耳。如此玄白，復別有正經，亦應有祝，此蓋其鈔略，猶如玄真事耳，此道猶是太清家舊法，小君今言，似令告寅馱也。

君曰：欲得延年，當洗面精心，日出二丈，服日後乃可為之。面向日，口吐死氣，鼻吸日精，須鼻得嚏便止，是為氣通，口常吐四時死濁之氣，鼻吸引丹霞之精，須臾自嚏乃止。此亦頗類上法，但無祝說耳。以補精復胎，長生之方也。

君曰：欲使心正，常當以日出三丈，取嚏竟，仍復為之。錯手著兩肩上，左手在上，不可誤也。以日當心，此當正心以對日，存日亦正對於心也。心中覺暖，則心正矣。亦存日之精暉來入心，故覺其微暖也。常能行之佳。其說有人心不正者，亟為邪事所動，所以真人令向日觀之，既見有偏，故授此法，大體與日光入心理同，今無論正與不正，常行此，自為佳術也。

登真隱訣卷中竟

登真隱訣卷下

誦黃庭經法

拜祝法

《三九素語玉精真訣》曰：中品目有三九素語，魏傳目有玉精真訣。三九素語即應是此經也，但未行世，世中有偽者，無此訣也。誦東華玉篇《黃庭內景經》，云十讀四拜。本經此中云朝太上，今略去三字，而後顯北向禮祝太上，不當昧前旨耶。先謁太帝，後北向，經序無旨訣也。謂言黃庭前序不說朝謁之法。按此經中十四字，已足明其事，何假復須發序。消摩云諷及於此，上朝四方，亦復應須別訣耳。今黃庭之訣，乃出素語，高下之品，殊似不類矣。太帝東，應朝禮。太帝，紫晨君也。按入道望雲，令東南望扶#1桑太帝三素飛雲。又方諸在會稽東南，其東北則有湯谷。又云入停山在滄浪之東北，蓬萊之東南。入濘山即太帝所治處也。又清虛王君東行，渡啟明滄浪，登廣桑山，入始暉庭，謁太帝君，如此則扶#2桑在湯谷東南，於金陵正東亦小南看矣。且玉籙太帝無紫晨之號，今此所云皆以相乖矣，若必用之，故宜正東向也，所以讀經正東向，而仍云先謁太帝者，明在東矣。迴北禮祝太上矣。上清在北，故經言後北向也。先行其輕，乃造其重也。十讀既竟，起向太帝再拜。拜畢長跪，瞑目祝曰：

小兆某甲謹讀金書玉經，東華謂之玉篇，今啟太帝而云玉經，將不濫耶。十轉既周，乞登龍耕，經序本云萬遍方得徹視五藏而已，今始得十轉，便乞登龍耕，如違旨。此法不如餘祝，發始便得濫希神仙，及有遍數之闕也。天神下降，役使六丁，七祖飛昇，我登上清。按黃庭是調和五藏，制練魂魄，本非昇化七祖之法。又內黃庭止是不死而已，何上清之可騰乎。且臣而稱我，亦乖謙請之禮。飛步祝以名與我相雜者，此是祝星時以我對彼惡人耳，非如今親對太帝而自稱也。畢，開目咽液十過，叩齒九通。若以十咽為十遍，則叩齒亦宜同。今九過之義，義無所取。次北向再拜，長跪祝曰：

上皇太真，使我昇虛，上皇太真，非玉晨之目，使我昇虛，事同前譏。太帝稱臣，而太上更不可，真法朝祝，皆止姓名，無臣我之例。清齋澡鍊，誦詠金書，太上謂之琴心黃庭，而乃說扶#3 桑之目，何期兩祝皆乖耶。七玄披散，上朝帝廬，誦大洞萬過，七祖方得九宮之仙，今詠黃庭十遍，而便乞朝宴帝廬，不亦過乎。延年長存，刻名籙書。前乞昇虛，後乞延年，則初得高真，末還地仙耶。畢，臨目叩齒九通，咽液十過。前篇開目，後章臨目，叩咽之法，又前後倒用，兩法非異，而俯仰不同，統體而論，皆違真例，恐是後學淺才，率意立此，不能詮簡事義，故多致違舛，相承崇異，莫能證辯。今始學之子，若欲按此，亦不為所妨，要非吾心之所了，若必目觀，真書所不論耳。都畢後，還常所轉經也。

存神別法

清虛真人曰：凡修《黃庭內經》，應依帝君填神混化玄真之道。按裴君學道，及有所受說，都不闕黃庭家事，此云帝君填神混化玄真，是今世中偽經，竊用紫度炎光卷中法，其神形長短祝說皆同，乃又因偽以立偽，愆妄之甚者也。今所以猶載於此卷者，恐後學尚之子，脫於餘處所得，不料真偽，言是要訣，謹事存修，則為薰猶相混，有致真之失，故顯示其非，令有以悟耳。讀竟，禮祝畢，正坐東向，臨目內存身神形色長短大小，呼其名字，還填本宮。不修此法，雖誦萬遍，真神不守，終無感效，亦損氣疲神，無益於年命也。今故抄經中要節相示。黃庭之序，已備載誦讀之法，若此二事不知修者，便無感效，則兼應說之，乃更論怖畏疾病及遇穢之法，而了不及此神王。王君寧當不欲分明指的垂告耶，經如此事，理不盡便，都無可修者矣。

平坐臨目，叩齒三十六通，乃存神，既非制邪大祝，乃後四九叩齒存神，如此經例所無也。髮神蒼華字太元，形長二寸一分；腦神精根字泥丸，形長一寸二分；眼神明上字英玄，形長三寸；鼻神玉壟字靈堅，形長二寸五分；耳神空閑字幽田，形長三寸一分；舌神通命字正倫，形長七寸；齒神峰愕字羅千，形長一寸五分。已上面部七神，同衣紫衣飛羅裙，並嬰兒之形，存之審正羅列一面，各填其官。按經七名，兩眼兩耳，其實有九，不如八景，各隨其目所處也。故經云：泥丸九真皆有房，方圓一寸處此中，同服紫衣飛羅裳，此即是前九神也。若以此語，是九官之九真，則紫衣羅裳不當謬耶。有意識人，但就此相求，自得天下真偽之病矣。又云非各別，住俱腦中，而此云羅列一面，又復為乘其髮腦眼鼻舌五神長短，皆竊用上景中法。其耳齒二神，彼既無之，乃虛立寸數，本解斯人那敢如此也。畢，便叩齒二十四通，咽氣十二過，此數又乖七神之理，祝曰：

靈元散氣，結氣成神，分別前後，總統泥丸，上下相扶，七神敷陳，流形逐變，愛養華源，導引八靈，上衝洞門，衛軀躡景，上昇帝晨。此祝亦取類八景，且八景之神乃上清中景之法，今乃欲導之，以下御高 耶。次思心神丹元字守靈，形長九寸，丹錦飛裙；肺神皓華字虛成，形長八寸，素錦衣裳黃帶；肝神龍烟字含明，形長七寸，青錦帔裳；腎神玄冥字育嬰，形長三寸六分，蒼錦衣；脾神常在字魂庭，形長七寸三分，黃錦衣；膽神龍曜字威明，形長三寸六分，九色錦衣綠華裙。此諸衣服悉純取本經之名，諸神長短亦中景家法，但輒减膽一分，肝一寸，當是欲示其不同。六府真神處五藏之內六府之宮，按此是列五藏之神，六府止有膽耳。何謂六府真神，乃言處五藏內耶。經所言六府，自總舉六府之稱，本無其神宮之目。且經又云皆在心內運天經，則不得各在五藏之內，六府之宮。又經後文重明六處，或神或童，凡有三上三中，各顯服色佩帶，非盡此五藏之神也。形如嬰兒，色如華童，存之審正，羅列一形，羅列一形，彌乖乎俱在心內者矣。叩齒二十四通，咽氣十二過，祝曰：

五藏六府，真神同歸，總御絳宮，上下相隨，金房赤子，對處四扉，幽房玄闕，神堂紐機，混化生神，真氣精微，保結丹田，與日齊暉，得與八景，合形昇飛。按二十四神，則五藏六府各育有神，今此則藏府相併，謂之同歸，於事為乖。且明堂三老，經皆是顯事，中部最為黃庭之主，而今都不存祝，何謂可用存思登虛空耶。

紫微曰：昔孟光誦黃庭，修此道十八年，黃庭真人降之，尋諸仙人男女，無有孟光者，唯梁鴻取妻，號之為孟光耳。萬遍既畢，黃華玉女當告子情。此黃庭真人，為是何神。若下一元王，寧獨降見，而輕立此說，不言今日觸綱，將來諸子以為戒此妙極也。黃庭秘訣盡於此。形中之神耳，亦可從朝至暮，常思念勿忘，不必待誦經時也，爾其秘之。右此禮祝，存神兩法。皆想傳出，自東晋問並無其書。假云要祕，觀其辭事乖淺，必應是夸競之徒，傍擬偽經，構造此訣，聊各書錄，以旌真偽。併而論之，前篇禮祝，猶為小勝，此存神之文，牽引冗雜庸陋已甚，疑誤後學，其弊不淺。若以吾所據為非，想諸君可覓真本見示，若必其有者，則吾緘口結舌，終身不復敢言學道也。入靜

正一真人三天法師張諱告南嶽夫人口訣。天師於陽洛教授此訣也。按夫人于時已就研詠洞經，備行衆妙，而方便宣告太清之小術。民間之驗事者云，以夫人在世嘗為祭酒故也。然昔雖為祭酒，於今非復所用，何趣說之。此既是天師所掌任，夫人又下教之限，故使演出示世，以訓正一之官。且輕位不得教高真，是以顯常為祭酒之目，明其有相關處耳。真人之旨，一句一字，皆有深意在其間焉，精而辯之，乃知其理，徒抱負拜誦，而不能悟尋所析，猶如埋金於土，用比可為。其入靜章奏治病諸法，實亦明威之上典，非悠悠祭酒可使竊聞也。

入靜法

此文都不顯入靜之意，尋其後云，依常旦夕可不事爾者，當是旦夕朝拜，或伏請乞跪，啟及章奏，治病之時，先當如此，然後可為諸事也。按易遷夫人告云，晨夕當心存拜靜，似是令用此法，既在疾不堪躬行，故使心存拜耳，今山居在世，亦並可修用，雖自高貴，今率之辭，蓋願今世宦者如此，非謂必是我今巖棲之身也。若長齋休糧，勤心高業者，可不復身到，而心恭亦當無替，至於後用二朝之法，云當先朝靜，乃行此。按夫人于時尚在，修武何容已究陽洛之義，若此時已受判，後不應更用授判，當別有朝靜之法。世有穀紙古書，云漢中入治朝靜法必應是此，但今既幸有所□，便宜用之，又復用漢中法，唯前後祝爐，應小回易其辭耳。其旦夕入靜，則用日出日入時也，日之出入非謂必須見出之與沒，盡是出入圓羅之始耳，若有所啟請者，當用夜半時也，神理尚幽，故真人下降多不以晝矣。

初入靜戶之時，當目視香爐，而先心祝曰：南真告云：閉氣拜靜，使百鬼畏憚，功曹使者龍虎君可見與語，謂能精心久行之耳。此謂初入便閉氣存想，祝爐燒香，通氣又閉，而拜祝四方，每一方竟，通氣也。又告：入靜戶，先右足著前，乃後進左足，令與右足齊，畢乃趨行如故，使人陳啟，通達上聞。此一條恐非唯入東向之靜，凡欲啟請之處，皆應如此，通幽之事，宜用右足也。又告：燒香時勿反顧，若反顧則忤真氣，致邪應也。此謂既入靜，不得復轉頭後顧。若迴行正向看外，亦當無嫌。此二朝後，又云：出靜戶之時，不得反顧，如反顧則忤真光，致不誠。如此出入靜戶並不可反顧也。又云：入靜戶不得喚外人，及他所言念，又入戶出戶，皆云漱口。尋此之旨，凡靜中吏司，皆泰清官寮，糺察嚴明，殊多科制，若不如法，非但無感，亦即致咎禍害者矣。今謹述入靜次第，立成之法如左：先盥澡東帶，刷頭理髮，裙褐整事，巾履齋潔，兩手執笏，不得以紙纏裹，既至戶外，嗽口三遍，仍閉氣，舉右足入戶，次進左足，使併進前平立，正心臨目，存直使、正一功曹、左右官使者四人，並在戶內兩邊側立，又龍君在左，虎君在右，捧香使者二人，俠侍香爐，守靜玉女俠侍案几，都畢，乃通氣，開目正視香爐，乃心祝曰：

太上玄元五靈老君，當召功曹使者，左右龍虎君，捧香使者，三炁正神，行二朝者，當益云及侍經神童玉女。急上關啟三天太上玄元道君，奏聞上清宮。某正爾燒香，入靜朝神，奉行東華祕法，以某本命日去某本命九十日平旦，入靜朝太微天帝君。又以某生日去某生月一百八十二日夜半，入靜朝太上高聖君。乞得八方正氣，來入某身，所啟速聞徑達帝前。太微天帝君玉闕紫宮前，太上高聖君瓊闕下。畢，乃燒香行事，通氣，先進右足至爐前，左足來併，左手三捻香，多燒之。按二朝既云先朝靜，朝靜祝爐之辭，不容止依朝靜，故宜隨事增損，粗如前朱注，以遞互回換用之。燒香畢，先退右足，左還併，視煙起閉氣，乃拜也。初向再拜。此既謂之拜靜，靜法自應東向，初入祝爐便是向西，故不復云西向耳。此當正靜屋中央，安一方機，一香爐，一香厱，四面向之。後云若因病入靜，四面燒香，安四香爐者，當安四香機著四邊，各勿至壁，己入中央，以次拜祝。初入祝爐仍於戶內，通向西併祝祝之，乃入中四面燒香也，畢亦西向一祝耳。若經堂中南向屋者，自不得用此法，且亦無功曹龍虎，正有侍經神童玉女耳。若朝太上太素午達者，自可止經堂中。凡旦夕拜靜竟，亦又還經前，更燒香請乞衆真，求長生所願者，其餘章奏請天帝君，請官治病，滅禍祈福，皆於靜中矣。拜訖，三自搏，四拜畢。跪故笏於前，兩手自搏，及更執笏，稱男女姓名，謹關啟云，餘方皆效此也。

謹關啟天師、女師系師三師，門下典者君吏，願得正一三炁，灌養形神，使五藏生華，六府宣通，為消四方之灾禍，解七世之殃患，長生久視，得為飛仙。畢又再拜。漢代以前亦復應有天師，皆應有三人，亦有一女，但未必是夫妻父子耳。正一之氣，以師為本，故先拜請，乃北向耳。初再拜自搏，舉哀矜也，後又再拜，謝恩德也，諸例中拜有先後者，事旨皆如斯矣。

次北向再拜訖，三自搏，曰：

謹關啟上皇太上北上大道君，某以胎生肉人，枯骨子孫，願得除七世以來，下及某身，千罪萬過，陰伏匿惡，考犯三官者，皆令消解，當令福生五方，禍滅九陰，邪精百鬼，莫敢當向，存思神仙，玉女來降，長生久視，壽同三光。畢，又再拜。北上道君，太清之真最貴者也，故禮師竟，便拜之。

次東向再拜，訖三自搏，曰：

謹關啟太清玄元无上三天无極大道、太上老君、太上丈人、天帝君、天帝丈人、九老仙都君、九炁丈人，百千萬重道炁，千二百官君，太清玉陛下，當令某心開意悟，耳目聰明，萬仙會議，賜以玉丹，消灾却禍，遂獲神仙，世宦高貴，金車入門，口舌惡禍，千殃萬患，一時滅絕，記在三官，被受三天丈人之恩。畢又再拜。此太清諸官君，三天之正任，主掌兆民禍福所由，故次拜之。

次南向再拜訖，三自搏曰：

謹關啟南上大道君，乞得書名神仙玉籍，告諸司命，以長生為定。又勅三天萬福君，令致四方財寶，八方之穀帛，富積巍巍，施行功德，所向所欲，萬事成剋，如心所願，如手所指，長生神仙，壽同天地。此生字，本作久字，後人改為生，今當從真為長久也。畢又再拜。此太清，南方之道君耳，位劣於北上，故元上皇太上之號，是以最後拜之，可命有三十六人，此為諸下小者耳。此萬福君猶是官將，主財寶者。千二百官儀第七卷之十五云：無上萬福吏二十八人，官將百二十人，主來五方利，金銀錢絹布帛絲綿穀米，所思立至，黃生主之。又第三之十三，亦有萬福君五人，官將百二十人，主辟斥故氣精祟注氣，却死來生，却禍來福，所思者至。

都訖。或四向叩頭者，却禍來福，所思隨意也。叩頭例，施於有急疾患之時，依常旦夕可不事爾。四向叩頭者，當先朝啟一方竟，仍叩頭，又自搏，言今所乞，亦可脫巾悲泣，在事之緩急耳。竟又再拜。餘方皆如此。都訖，更東向燒香，口啟請官，救解今患，悉依後法也。並皆微言，其旦夕拜禮，如前自足。臨出靜戶，正向香爐而微祝曰：還西向閉氣，視爐而微祝。初曰心祝，今曰微祝，當小小動口也。

香官使者，左右龍虎君，當令靜室忽有芝草，金液丹精，百靈交會在此香火前，使張甲張者稱姓，甲者稱名，前單云某，直稱名耳。得道之氣，獲長生神仙，舉家萬福，若山居絕累者，云山舍萬福。大小受恩，守靜四面玉女，二朝時並云及侍經神童玉女，並侍衛火煙，書記某所言，徑入三天門玉帝几前。二朝云上清官太微天帝道君几前，上清上宮太上高聖玉晨道君几前。乃出戶。於戶內仍漱口，先舉左足出，乃次右足，勿反顧。都畢。若疾急，他有所陳，自隨事續後而言之任意也。皆當微言，勿令聲大。具如前注。

漢中入治朝靜法

先東向云：甲貪生樂活，願從諸君丈人，乞丐長存久視，延年益壽，得為種民，與天地相守。當使甲家灾禍消滅，百病自愈，神明附身，心開意悟。

次北向：甲欲改惡為善，願從太玄上一君乞丐原赦罪過，解除基謫，度脫灾難，辟斥縣官。當令甲所向，金石為開，水火為滅，惡逆賓伏，精邪消散。

次西向：甲好道樂仙，願從天師乞丐所樂者得，所作者成。當使甲心開意解，耳目聰明，百病消除，身體輕強。

次南向：甲修身養性，還年却老，願從道德君乞丐恩潤之氣布施骨體，使道氣流行，甲身咸蒙慈恩，衆病消除，福吉來集。思在萬福君為甲致四方錢財，治生進利，所向皆至。

四方朝文如此，是為右行法，與紫門所說同，而無先後，祝爐文所於四方所請，大意略同，而質略不及後□者。

章符

若急事上章，當用朱筆題署。謂卒有暴疾病，及禍難憂懼急事，請後天昌君等上章，乞救解者，當朱書太清玄都正一平炁係天師某、治炁祭酒，臣某，又後太清細字，并臣姓所屬，及太歲日月以下三天曹，得此朱署即奏聞。猶如今陽官，赤標符為急事也。

若欲上逐鬼章，當朱書所上祭酒姓名。謂家有惡強之鬼為禍祟，請後右仙食氣君將等為逐却之，上章者不以朱題署，止書為上章人某治祭酒甲，又後姓某耳。

若欲上治邪病章，當用青紙。三官主邪君吏，貴青色也。謂人有淫邪之氣，及諸廟座邪鬼為患，請後平天君等消制之，上章者當以朱書青紙章也，亦可別脆青紙，隨人多少。

若注氣鬼病，當作擊鬼章。謂家有五墓考訟死喪逆注之鬼來為病害，宜攻擊消散，請後四胡高倉君將等，上章畢者，合擣之服之，如後法也。上章畢，用真朱二分，古秤即今之一兩也。合已上之章，於臼中擣之，和以蜜成丸，分作細丸，頓服之。用平旦時，入靜北向再拜服之。垂死者皆活。勿令人知擣合之時也，使病者魂神正，鬼氣不敢干，他病亦可為之也。若病者能自擣和為佳，不爾即上章祭酒為擣之，先以蜜漬紙令軟，爛乃擣為丸。此章自不過兩紙，所丸亦無多，必應一過頓服，以清水送之，不得分為兩三也。云餘病亦可為者，則不止於擊鬼也。

上章當別有筆硯以書，不得雜也。墨亦異之。此筆硯若是寫經常冷用者，共之無嫌，自不得與世中書疏同耳。左行摩墨四十九過止，重摩墨亦四十九轉。左行如星次向東也。重摩墨者，謂程墨時四十九過，以法大衍圓蓍之數，故能通幽達神者矣。此一條使人學道之意彌精貫毫厘，動有法象，豈得為爾泛泛耶。書章時燒香，向北書之。當別用好紙筆，巾案觸物皆使潔冷，東帶恭坐，謹正書治，踈概墨色皆令調好，麫糊函封依法奏上。案今所應上章，並無正定好本，多是凡校，祭酒虛加損益，永不可承用。唯當依千二百官儀注，取所請官並此二十四官與事目相應者。請之先自申陳疾患根源，次謝愆考罹咎，乃請官救解，每使省哀。若應有酬脆金青紙油等物，皆條牒多少，注詔所吏兵之號，不得混漫。章中無的奉，若口啟亦然。其懸脆者，須事效即送，登即呈啟所之物，皆分奉所禀天師，及施散山棲學士，或供道用所須，勿以自私贍衣食，三官考察，非小事也。按小君言，人家有疾病死喪，衰厄光怪，夢寤錢財减耗，可以禳厭，唯應分解冢訟墓注為急，不能解釋，禍方未已。又云可上冢訟章，我當為關奏之。又范中侯云：故宜力上風注冢訟章，此皆告示許家，且許家功業如此，猶憂冢訟為急，何況悠悠人乎。如此上章，得其理衷，必當深益。今且非唯章文不精，亦苦祭酒難得，趣爾拜奏，猶如投空，乃更為愆祟耳。冢訟正本不過三兩紙間，世中增加，乃至數十，恐諸章符等，例皆如此。又出官之儀，本出漢中舊法，今治病雜事，及諸章奏，止得出所佩仙靈籙上功曹吏兵，及土地真官正神耳。世人皆用黃赤內籙中章將吏兵，此豈得相關耶，唯以多召為威，能不料越職之為譴，愚迷相承，遂成儀格，深可悼矣。入見晋泰興中，曲阿祭酒李東章本，辭事省宜，約而能當，後操章無恩惟太上，及陰陽决吏三天曹，而稱龍虎君，及建帝代年號，不書太歲，此並是正法。按今章後細字，無太上道君，又不北向，止是太清中諸官君耳，云何稱恩惟太上耶，其餘事事皆有諸類，不能復一一論之。李東既祭酒之良才，故得為地下主者，初在第一等，今已遷擢，此便可依按也，其君常為許家奏章往來，故中君及之也。

若因病入靜，四面燒香，安四香爐。此謂朝拜口啟四方求救之時也，非上章法，上章法止得東向耳。施案之事，已注在前。

若大事言功，可三四百，垂死言功可五百，小小可止一二等耳，多則正氣讟吏兵厭事。此謂上章及口啟請諸君將吏兵，及我身中功曹諸官，以救治某事，事效應為入靜，言其功勞，請三天典者依科進爵如干等也。若初上章者，後亦上章言功，初口啟後亦口啟言功，不得雜錯，天曹尋檢簿目相違，便為罪責，言功多少，隨事輕重為率，從一二以上，至五十、一百，到四五百，隨宜量用，每令和衷。書符當盥潔，乃後就事，向月建閉氣書之。書符之法，先以青墨郭外四周，乃以丹書符文於內，若無青墨，丹亦可用。此說乃是論救卒符意，凡書諸符，自皆宜如此。青墨者，細研空青，厚膠清和為丸，曝使乾燥，用時正爾研之，如用墨法也。

若書治邪病符，當用虎骨、真朱合研，研畢，乃染筆書符。虎骨當先擣為細屑，下重絹篩，三分减朱二，乃合膠清，用以書符。凡辟鬼符，皆自宜爾。此書符法，本在救卒符後，今抄出與章事相隨耳，非本次第也。

請官

若有急事上章，當上請天昌君黃衣兵十萬人，亦可入靜東向，口請令收家中百二十殃怪，中外強拜十二刑殺鬼。有急事者，謂諸有卒急，不但疾病也。人家衰禍厄病，皆由冢訟，故令收冢中諸害。此云東向口請，當如章法，治職首尾都自不異，唯無紙墨耳，世人謂為口章，而千二百官儀第二卷之一，便是天昌君，云惡夢錯亂者，當請天昌君黃衣兵士十萬人，主為某家收冢中百二十殃怪，中外強□十二刑殺鬼，令某夢忤者，皆使絕滅。儀衣物如此，則冢字應作家，人脫二十字也。自後諸名題宮府所主治，往往小異，並朱書，各載之。此次第猶是取官儀上，小復參差，而官儀唯無後三官，不知那得爾。尋官儀從來久遠，傳寫漏誤，所以其中亦自有一官數字之疑，然尚可依傍斟酌取衷，如運氣解厄之例，便判是此傳脫矣。

若面目有患，當上章及入靜，請天明君五人，官將百二十人，在南紀宮下，治面上諸疾。凡云在諸宮者，皆謂太清三氣之宮，患禍所繼之府，君吏所由之曹，故令各先到其宮，乃下治之。凡云君五人者，猶共官將百二十人。凡直云君者，皆一人也。

儀云：男患兩目痛，請天明君五人，官將百二十人，在南紀宮，又主左目。女患痛，請地明君五人，官將百二十人，在北里宮，又主右目。錢絹穀米。

若欬逆上氣，吐下青黃赤白五瘟蠱毒六魑之鬼，當請北里大機君，官將百二十人，在太衡宮下。此瘟毒魃者，皆疫癘之疾，風瘧衆患，亦皆由之。

儀云：胸痛滿，上氣欬逆，請北里大機君官將百二十人，治太衡宮，治欬逆上氣，吐下青黃赤白五瘟蠱毒六魃之鬼，掃除紙筆。

若心腹脹滿，小腹拘急，帶下十二病之鬼，當請封離君，令治之。帶下之病，非但女子，男人亦有之。凡自帶以下陰間諸患，凡十二條皆是也。

若腹內飲食不消，結堅淋露不愈者上章啟事，當請赤素君官將百二十人，令治之。此謂腹中癥結，逆害飲食，淋露積時者。凡有云啟事者，謂正爾東向口啟，亦先四方朝竟，啟請事之，不如上章法也。

儀云：腹中飲食不消，結堅淋露不愈，請赤素君一人，官將百二十人，治六戊宮。女子請白素君官將百二十人，治陰宮。米穀，依儀而給。第三卷之一又云：素君五人，官將百二十人，治上靈宮，主男人百病，令得首寫。白素君五人，官將百二十人，治陽明宮，主女人百病，令得首寫。此則名同而事異也。

若上氣逆引絞急，腹中不下飲食者，上章啟事，當請天官五衡君官將百二十人，在太平宮下，令治之。此悉總諸氣病，腳氣、奔豚、咳嗽皆治之。自此後雖不復道上章啟事者，省煩耳，皆無異也。

儀云：吸吐不下飲食，氣引腹中，請天官五衡君官將百二十人，治太平宮，穀米衣，給使紙筆。

若大吐下者，當請地官五衡君官將百二十人，在太平宮下，令治之。霍亂吐下，及諸暴下、久下，皆主之。

儀云：女吸吐，當請地官五衡君官將百二十人，亦治太平宮，同前。凡儀中官名有天地者，皆是分別男女之位也。

若小腹脹滿急痛，當請九河北海君官將百二十人，在河兌宮，令官將治護之。小腹結脹不通，諸唇滿者，皆主之，止乞令此君勅官將治之耳。

若井寵鬼為疾病者，當請王法君五人，官將百二十人，在五姓宮，令制滅之。謂嘗犯泠井寵，及卜問所知，或求食飲祠祀為病害者，此主治之。

若病廱疽惡瘡，當請九集君官將百二十人，在先王宮，令下治之，亦治衆瘡。若金火諸瘡及犬馬蛇蟲所囓，亦皆主之。

儀云：頭面目身體生瘡癰疽，請王法君五人，官將百二十人，治五姓宮；又請九侯君一人，官將百二十人，治先王宮，雜衣物米穀紙筆。今此乃別王法君以主井竈鬼，此為異。而儀亦云癰疽惡瘡是犯十二□竈之鬼也，如此則非井竈別為病也。

若病瘦瘠，骨消肉盡垂困者，當請天官陽秩君官將百二十人，左右吏百二十人，令治之。此謂不止有所苦，但贏瘦憔悴積弊致困者。

儀云：淋露虛損，骨消肉盡，醫所不治，請天官陽秩君官將百二十人，左右吏百二十人，患氣吏左右七十二人，主治淋露百病之鬼，米穀。

令病者開生門，益壽命，當請南上君官將百二十人，在倉果宮，令延年不死。此謂既隨病已請餘官治護，又更請此官，延其年筭，不於此病致死耳。自非治病，不得請也。

儀云：飛注入腹，著人胸脇背，請南上君官將百二十人，治倉果宮，主開生門，益壽命，今病者三日差，除殃去注。脆錢絹。

若久病著床困篤者，當請須臾君官將二十人，令治之。謂抱病經久不差者。此官將獨云二十者，或恐脫百字，亦可止應二十，令但依此，不敢輒益。

却滅家中惡鬼，令厭絕精祟者，當請石仙君一人，官將百二十人，令制滅之。人家中亟有遊魂，客死強鬼為諸精祟，致不吉昌者。

儀云：疾病轉相注易，不可禁止者，請石仙君一人，官將百二十人，一云治害宮。主治家中有強□之鬼，厭絕注鬼氣為精祟者，給使。凡十四官，並在第一卷，主治百病之限。

若欲辟斥故氣，斷絕注鬼，却死來生，卻禍來福，當請蓋天大將軍十萬人，令收捕之。人家或有先亡，故氣纏著不解，猶為注害禍患者。

儀云：蓋天大將軍十萬人，主收捕天下飲食橫行鬼賊，為萬民作精祟者。第三卷中唯有此一官宮儀。凡八卷，止第一有用，自後皆漏略，今欲立，亦有依準為之。

若欲收捕衆老之精，侵怪家中者，當請無上元士君五人，官將百二十人，令收執之。天地間自有一切老精，皆能作諸變怪，侵犯人家，求索禱祀者，宜收執之。

若卜問病者，云犯行年本命，太歲土王，墓辰建破，當請制地君五人，官將百二十人，治宜泉宮，令抑制消滅之。自非高真玄挺，皆有年命衰厄，及行造所為，解犯方地井抵太歲土王之氣，本墓建破之辰，及諸禁忌，皆致否病，故令消却之。

若家中有考訟鬼，不正之氣，致不安穩者，當請四胡君五人，官將百二十人，令消散斷絕之。謂家世先亡有考訟殃逮，使胤嗣多諸躓疾，不安吉者，止宜令消斷而已，故不得誅滅之也。此乃是禍患之運，要子孫不得為逆上之意，其例皆多如此。

儀云：四胡君五人，官將百二十人，主整帥祭酒治舍不安穩，主擊不正逆氣，和解訟考，分別清濁。

若家中多死喪逆注氣，身中刑害，當請運氣解厄君兵十萬人以治之。人家亟有父母兄弟夫婦亡後，還注復生人，值其身有刑害，便為禍病，乃致死者，當請治之。按千二百官有運氣解死患君，今此既無患字，亦不敢輒益。

儀云：運氣解厄君兵十萬人，主收攝疾病之鬼，辟斥攻時破殺十二刑殺百二十殃注鬼，又有運氣解厄君五人收殺。

若家中有五墓之鬼作祟，傷死往來者，當請無上高倉君兵十萬人，使收治之。按墓書有五葬，謂水火兵匿露死者，而不名五墓，今此當是五音姓墓也，或有死不得埋，多作禍祟，及傷亡絕後之鬼往來為害者，宜收治之。

若家中水火復注者，當請無上天君兵十萬人使斷之。人家有水火之官，使相復注其病致死者，皆源類是同，互相染逮，世世不絕者，令斷絕之。

儀云：無上天君兵十萬人，主收天下百二十殃注鬼在人身中者，却死來生。又云：無上天生人君兵士十萬人，主收百二十殃注殺害刑殺之鬼。一云無上天士君一云無上天平君，所主皆同。

若欲破房廟座席禱鬼邪物者，當請平天君官將百二十人，治天昌宮，以治之。謂人先事妖俗，今禀王化，應毀破廟座，滅除禱請事後，或逆為人患，致凶咎疾病，或所居里城有諸立食巫壇，為人禍害者。

儀云：平天君官將百二十人，治天昌宮，主發軍兵收符廟五獄營逆氣飲食之鬼。凡有二十二官，並出千二百官儀中，所主職事小有差異，今上章請用，當作兩邊求之。

若欲學神仙，而轗軻疾病疰連沈滯者，當請虛素天精君赤衣兵十萬人，在天柱宮，以制鬼滅禍，遏却六天之氣。人有至心苦行者，崇學仙道，而六天靈鬼亟來犯人，或遇疾病，或致牢獄，或漸使貧頓，每令觸惡者，故宜急遏制之。

若家有惡鬼不肯散，故為家祟者，當請赤天食氣君官將百二十人，使治之。謂家中多有惡鬼，已經消制，不肯都散，猶時來侵犯，致有灾祟者也。

若家中轗軻不寧，惡夢錯亂，魂魄不守者，當請收神上明君官將百二十人，主治之。人家每事有轗軻，動皆艱苦，夢想凶擾，交接非所，身心不定，日就頓踣者，將衰之漸也，特宜治之。

儀中無些二君名號職主，今既併在後，或當是天師新出也，亦並為要用，但依此所主請之，又上章時亦宜兼復取官儀中相配用，不必專止此二十五。

右正一真人口訣，治病制鬼之要言也，以應二十四神，身中之三宮也。按今官將有二十五號，而云二十四神者，猶以一官應極根之幽神，為二十五也，則亦最後者應是矣。此神神相應，不可盡求配類三官，即二十四神八景之宮耳，非三一之宮也。官將及吏兵人數者，是道家三氣應事所感化也，非天地之生人也。此因氣結變，託象成形，隨感而應，無定質也，非胎誕世人學道所得矣。此精誠發洞，因物致洞耳，所以化氣而成此吏兵也。太清之氣感化無方，雖云無極大道百千萬重，猶未臻其限，故總言之，亦各相接引，不徒然空立，可以理得，難用言詳。其仙靈官將，皆此類也。其餘官號多在千二百官儀注上，蓋互相支附，非如此二十四號以應體中二十四神之分明也。千二百官儀，始乃出自漢中，傳行於世，世代久遠，多有異同，殆不可都按此之二十四官，亦頗有同彼名者，既真書未久，必無差謬，今非唯識真之子範而用之，至於盟威祭酒，亦應謹按此法，但非其常才所能究見耳。有急事當隨事稱之，皆即驗也，亦可上章請之，亦可入靜燒香，口啟四方，請以求救。前云入靜東向口請，今云四方者，便可通就四方請官，然口啟作章，家法用者，猶必宜東向正爾，啟乞者可以朝拜祝竟，又口陳以扶救也。尋云以應身中二十四神之意，謂人人之身皆以相應，非止論當我之身乃得自用，不如存神之法，不得為人存也，故此云大吐下及垂死困篤者，此輩豈能自入靜陳乞耶，皆是傍人為救治之耳。若自此前諸事，身到啟請，彌為佳矣，上章口啟，隨所行耳，作章不能盡理，更復不及朝啟四方也，事若大者皆應乞，懸某物，須如願便即奉酬，具如前注之法。其有非太清章書，願之事，出於真典，非此例者，別有祕旨，非可輕言，諸如此等，自雖以書論，正自各得之於心耳。二朝計九十日。後云從本命日為始，此法當逆推，取初生年月日子，後得第一本命日，便計以為始，順數九十日，輒一斷，至今當行此朝之本命日平旦為起也。假令人以宋孝建三年丙申歲四月三十日甲寅日生者，至六月十三日得丙申日，即是第一本命日也，其八月十三日之丙申自空過去，非復始本命矣，一丙申相去輒六十日，今用九十日，故長三十日也，今若絓取一丙申便用正，恐是向空中者為始，則非第一本命也，至後永成差僻，誤人不小。前丙申至癸酉年十二月二十二日丙申，是第七十七，因以起朝，計復九十日，至甲戌年三月二十一日丙寅平旦又朝，明日丁卯又起數，九十日得丙申旦又朝，如此一丙寅輒一丙申，若令朝計取九十日者，則用乙丑乙未也。一年或三朝四朝無定，若都不知生年生月者，乃取今年本命為始。

平旦入靜燒香，當用日未出時，此法當在靜中，所以云當先朝靜時已燒香者，而今又云燒香，是朝靜時燒香西向耳，今既北向，應轉機正向北又燒香，不得傍向爐側。北向朝太微天帝君，從本命日為始。此謂先以本命日始朝，乃得九十日復朝也，燒香竟仍長跪，存我身忽然如在天帝太微玉闕下，乃注心定氣而祝。微祝曰：

糞土小兆男生某，謹稽首再拜，朝太微天帝君玉闕紫宮前，當令某長生神仙，所欲如願，萬事成就，司命紫簡，記在玉皇，得為物宗。此後所云司命者，非前朝靜南方諸司命之例也，即今下教統吴越者矣。畢，乃再拜。云乃者止謂後一再拜耳，向北燒香畢，但長跪，祝竟乃再拜，拜畢還轉爐西向，祝香都竟，當用二朝，時亦可安兩香爐位，不必須迴轉舊者。先當朝靜，然後行此。此二法並云入靜，故云先朝，今所朝甚高，而云先朝靜者，謂應使直靜侍香之神，奏我辭誠，緣歷以聞二帝故耳。朝靜之法，未見其文，具如前法也，行之十八年，太微刻靈錄，書名不死，此內法祕道。朝太微，故太微書名也。計一百八十二日，後云以生月生日始，此謂所生之日入月五三之日數，非支干甲乙子丑也。此亦應檢長曆，從初生日便計，計百八十二日，輒一斷，至今年數滿而用之，不得即取今年生月日為始也。假令前丙申人四月三十日生，數至十一月四日，得百八十二日夜半為第一朝，至今癸酉年十月六日得第七十六朝為始也，當計其用支干常間一辰便是也，錯則誤矣。假令前朝日是甲子，則後朝是丙寅，又後則戊辰，如此無窮。凡此二朝推計之法，是吾思理所得，一切學者莫能曉悟，又別有用日之訣，受之玄旨，不可得言，其詳論此事，具在第三卷中。

當夜半入靜，亥子二時之間也。燒香北向，朝太上玉晨道君，跪微祝曰：存思事事皆類前法，此無糞土男生者，不敢自謙目也。

太上高聖君，此五字是先呼太上之位，乃稱姓名，尊貴故也。小兆某謹稽首再拜瓊闕下，乞得告下司命，記籍長生，所向所願，萬物皆成，神仙飛行，得宴九天。祝畢，乃再拜，訖。皆當束帶先齋一日，乃行之。二事皆爾。在世中當先清齋一日，山林長靜，正沐浴著新净衣耳。朝太上當以生月生日始，亦謂以此日夜半便用起朝也，推法如前。不知生月日者，以本命年辰為日用之，若本命甲子起朝，計得一百八十二日，得乙丑又朝，明日起數後得丁卯，如此推討無窮，亦必間一辰也。若又不知年者，正月一日始也。既都不知，無由可准，則即以今年欲行朝之年，便取正月一日夜半起，至七月二日又計補，小月所闕令整，得一百八十二日又朝也，因此討其支干便無窮矣。此外法皆如匈奴外國歷意，可強以充用耳，遠不及審知定者，行之十八年，太上告司命，入名神簡，上記長生。此朝太上，故太上告下也，二法皆云十八年，其事類中品經矣。行之以去使人不復病，辟水火五兵。謂此始行二朝以後，便能辟諸灾禍，而人或有用之而不免者，正由推討之謬，不如此之前所取也，青精□飯服之，亦使人不病不灾，與此相符類也。

東華青宮祕法，此蓋諸方中之求仙法耳，非謂彼人猶行之也。若家多資用者，別作此二事，入靜朝拜，衣服不與他雜用。凡旦夕入靜朝神，亦宜別衣，豈但此二事而已，夫學在山之時，居室書寫觸事常著巾褐，此巾褐則與人物相混，不可以朝謁高真，當別作一通衣也，云多資用者，謂應表裹服章，裙懦生熟，皆悉別作，不止法衣而已，既非貧棲所辦，正當臨時浣令潔也。

清虛王真人告夫人曰：前法亦王君所言，是通說東宮法用，非正□□所談，又不指為一人所設，今者教示，方是規誨夫人宜修行之意，故更顯清虛之目也。此二事者，世間應所行之祕訣也，謂却辟衆灾故也，世間多有禍難，故彌宜行之。不學道而道自成也，存修之勤，待其年積，便可階仙，故云爾。夫人奉而用之，此一句純中候自語也，夫人既處亂世，遊涉兵寇，既謂宜行，即便奉用，若乃次後事，則後謂夫人不必遵修，故中間發斯矣。每入靜當以水漱口，以洗穢氣故也，常日言笑雜語，或飲食餘氣，不可以啟對真靈，故宜洗蕩盥漱也。每出靜亦當漱口，以閉三宮故也，入靜祈拜三宮之神，助人陳請，皆從口中出入，令事竟水蕩，令還其宮，各安定也，此水悉置之戶側，初進則未入戶限，而漱後退則未出戶限漱矣。此各云每出入者，謂每應入靜關奏朝拜時耳，若是灑掃整拭者，唯初入漱口耳，後出不須也。出靜戶之時，不得反顧，忤真光致不誠也。人既出靜戶，神休宴，而忽更反顧，如似覘察，故為忤真，而非誠順。又云燒香時亦勿反顧，凡人行來所為所作，爰及術數，皆忌反顧。初入靜戶，不得喚外人，及他所言念，則犯靈氣，故不得禎祥。凡入靜燒香，必也存注神真，有所願欲，而方與外人相呼，反別生異念，則內傷神舍，外觸靈軌，違典招譴，患禍港興，禎祥之徵自然遠矣。夫靜中所須，皆逆應備辦，臨時闕之，方致呼衆，此愚鍊之人不足算也。此雖小事，深當慎之。謂此上五事，於法雖小，而致禍亦不為輕，故令行之者，慎其禁也。此諸條雖王君所告，並關太清家法，後天師不顯此言者，謂夫人前已知之也。

登真隱訣卷下竟

神仙服餌丹石行藥法

經名：神仙服餌丹石行藥法。原題京里先生撰，約出於唐代。內載三十八種煉制、服餌仙丹石藥之法。一卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部玉訣類。

神仙服餌丹石行藥法

京里先生撰

黃帝－物餌丹法

善丹一斤，凡一物作藥，於潔諍處，先齋七日，於高山避陰頭，按後法取丹砂，熟檮篷之，置銅盤中，醇酒上清九升，合丹砂於盤中，攪之，勿令人見，神不相入。入壇始從束門入，復南門入，復西門入，復北門入。奉藥中央，滿三日攪之，從三至五，復攪之，至七復攪之，從七至九，復還從三攪之，至五如前法。二十日藥乾可丸，丸之未乾，復如前法。即陰雨常以銅盤覆之，可丸為度。丸如小豆大，日吞三丸，五十日智意精明。服積九歲，與天地通。三千四百二十四日，道畢成，所求盡得。朱光神丹，砂物精也。禁灸刺、過生乳家，令不復神。

神仙餌丹

好定牢丹砂、穀實，凡二物，丹砂多少自在，熟檮令下槌檮。穀實絞取汁，以和丹，令如泥，納銅筒中盛之，固以乾，瓦反單置飯中，立筒單中，乾蠶沙著飯中，堅按之，不滿四寸。所以乾土覆其上令滿，飯置釜上，白堊泥其會，猛火炊之，三日三夜，可出藥，當膠。捩破如大豆者，一納口中即消，日三服之，一年身輕目明，眾病除去。服之二年，鬼神自朝。服之三年，與日月通精。能常服之，鸚嗚雲中，狗吠天上，穀實欲得正赤白者。

輕身益氣三物餌丹砂

丹砂如麻者一斤，好大棗一斗，醇清酒一斗。凡三物，丹砂檮下，絹捷，取酒盛銅物中，丹納其中，攪令相得，居炭，去火三四寸，沸數攪之，無令著底。取大棗，以水二斗煮之，絞去皮核，但取其汁。稍稍納丹中，無令絕汁，盡成如飴。出之，盛瓶中，日一暮吞如棗一丸，服之二十日，自知。三十日，病愈輕身，益黑，齒落更生，黑髮生神矣。

神仙三物餌丹

丹砂三斤，鉛三斤，穀汁九升。凡三物，穀汁分取六升，用檮丹砂，盡六升止。乃納鉛合檮之，令鉛不見。復以三升穀汁，瘦之合和，盛銅器中，覆以瓦器納飯中，蒸之三日三夜，當炊桑薪。此鉛皆還，為丹引之從，手丸之，大如小豆。三丸，服之二十日，有效。服之三年，升天，檮砂鉛，當耿火置日下，令熾為法。

神仙四物餌丹

丹砂五斤，好蜜三升，楮實正赤者，清酒。凡四物檮，楮實絞取汁，以沒丹砂，曝令乾，復沒之，能滿搜益善。納大竹筒中，蒸之砂下，三日三夜，可出。納銅筒中，湯煎之，納醇清酒漬足，納蜜煎之三日三夜，如飴不汙手，可矣。服之如棗，日再服之，百日，仙人相候。服之一年，玉女迎之，上為真人矣。

真人鍊餌丹砂

丹砂一斤治末，重絹篷之令靡靡，以醇酒不見水者，沃丹砂，攪之令如封泥狀，盛以銅盤中，置高上處，勿令婦人見之，曝之，身自起居數耗燥，復沃之，常當令如泥。若陰雨疾風，覆藏之無人處，天晏出曝之。如是盡酒三斗而成，長曝之三十日，當紫色，握之，不汙手，引之如飴。若令著手，未可丸也。法常鍊三斤，可支三年。若用三斤丹者，用酒九斗，曝之大盤中。欲鍊時，當先沐蘭芷，齋戒七日，無婦女過近藥旁也。將欲服時，復齋戒五日，沐浴，乃服之。藥丸大如麻子。常以平旦吞三丸，服之一日，三蟲出。服之五日，六日，心腹諸病皆有徵出。一年，皓眉更黑。歲加一丸，至九丸止。服之三年，神人至焉。當有婦人衣紫羅衣，持案食來，受而食之，勿畏惡人也。萬物皆來，給使其神。名為上，一名可，一名須。此三物能使萬物，萬物可致也。可以入金木水火土，金木水火土當為其狀。如左右須。無所不施。欲致神，禁食五辛、生菜生魚、堵狗肉，無近房室，避日出日中。服之一年，神明見千里內。服之三年，見三千里外，壽日延，從外見內，從垣東見垣西，為真人矣。此方雍人王基，受之蜀馬明生。馬明生受王子喬，王子喬受赤松子，赤松子受羨門子高，羨門子高受馬左師。此法祕不妄傳也。秦子虛服之，以有驗矣，蘭芷取其香也。所謂金木水火土者，著木為木也，著金為金也。

又餌丹

丹砂一斤。熟檮下徒。醇苦酒三升，淳漆二升，合令相得，於微火上煎之，令可丸，如麻子。服二丸，日再，四十日腹中百病盡愈，三尸皆去。服之百日，肌體堅強，服之千日，司命削死籍，與天相保，日月相望，改形易狀，變化無常，日中無影。

又餌丹

真丹一斤，大黃六兩。釜蒸大黃，令再期乃治之，下細提。並丹合和，封筒中，削筒令其薄，用以兩釜，更煮之再期，藥乃成。出著臼中，儔千杵。一服半錢，日三，常先食服之，神良。主症病，除惡黑飲水，心腹有病皆愈，又治虛勞。二千杵，大善。得病三年，滿劑乃愈。隨病遠近，以此為法。所以兩釜者，恐沾湯令清耳。又竹生槁，無在為可用耳。

韓眾餌丹

丹十斤，治之。楮實正赤者，絞取汁搜之，能百沒益善。盛竹筒中，蒸砂下，三日三夜出，置銅器中，湯煎之，脂華清酒才足。食蜜三升，煎之三日三夜，狀如飴，不汙手，食如棗核。日再服，一歲，玉女來迎，為真人矣。神仙真人服食皆足，功滿九年，時將以至，神通具足，應得上登金闕玉京耳。

神丹刀圭九光相生

用神丹砂為真朱者十兩，水銀十兩，皆著銅器中，以一大銅器，盛鉛錫各一斤，以朱銀器著鉛鍚，上微火者，下稍猛其火，令錫等皆鎔和銀，便化為丹朱，乃成藥。取所餌丹，清旦向日，井華水服一刀圭，日一，可以飛升，可以陸沉。食此千日，玉女自至，雲車來　　迎，太一．對言。慎避女人，不得交情，並汙穢辱死喪、產乳之婦，及亦不得交手犯觸，觸則辱神，辱神則不得延年，仙道乖矣。

餌流丹

流丹即丹砂也。以銅臼檮之研之，熟為度。三斤為劑，百日美。清酒五斗，以五斗酒，漬大小椒各一升，卒時去滓，以汁和流珠，令如湯狀。盛以銅器。加火上，數攪之，令汁盡，益酒藥流珠，可以長數尺，如絲狀，可藥成。常平旦向日，服如赤小豆大，一丸，日三。先食，服之百日，病盡去，壽與天地齊。所謂大椒者，蜀椒也。小椒，秦椒也。又治大風，甚良。

餌越丹

真越丹一斤，醇清酒合研令相得，於湯上煎之，三日三夜，攪之手不得息，令可引，乃丸如大豆，服一丸，日再，除百病，腹中安神，久服延年。

又餌越丹

越丹一斤，醇清酒三斗，細磨丹，盛銅瓷中，以醇清酒灌攪之，置沸湯上煎，常左轉攪，滿三日三夜，可引，乃丸之如大豆。服一丸，日再，令人玉澤，白髮更黑，齒落更生，並除面皺。

餌日曝丹

丹砂精者，多少自在，治下細槌，納銅器中，以白蜜和泥，密蓋其口堅完，漆其際，務使密內。明年此日出成，曝令乾，和以蜜丸，如大豆，服一丸，日再服之，除百病。長服，延年神仙。

餌腰腹丹

丹砂三斤，治下篷，盛以重練囊，納瘍腹中，縫腹令合，蒸黍米下，炊以桑薪，三日三夜出之，丸以白蜜，服如大豆，二丸，日三，除萬病，神仙延年。

鸚子丹

取鸚雌雄純白者，別養得其卵，叩出黃白，取丹砂下細徒和，以此卵中，蠟密封其口，還令白鸚合子伏之，鶴出藥成，和以蜜，服如大豆，二丸，日三，久服長生延年。

神仙鍊餌還丹

丹砂一兩，秦銀一斤。凡二物，取秦銀置銅盤中，用五六月曝之，檮大丹砂末之，置銀中，以大刀環攪之，從食至哺時，盡為丹矣。取丹置丹陽銅筒中，蓋覆之，以狗毛泥塗筒上．，厚二寸，曝乾之。以馬通火炊之，九日九夜出。盛以白素囊，置鴉腹中，縫之。煮鴉，鴉熟出之，丸如麻子，平旦向日。吞一丸，以井華水飲之，日三，服之百日，髻鬃見神。二百日。身輕，所苦悉愈。三百日，舉能凌雲，此名拘流珠。

神仙餌大黃丹

大黃丹十二兩，水銀二斤四兩。凡二物，以醇酒搜令淹淹，熟攪之。盛夏日加巳時，納銅銷中，曝之。日照明堂，攪之，如熟二斗米，頃變為丹。以醇酒漬和之，合浥以攪，復化為銀。曝之，如熟二斗米，頃化為丹。以酒和，如前法曝之，化為銀。曝之，如熟二斗米，頃酒和，如前曝之，化為丹。夏日加巳，為之如前法。凡三為銀，四為丹，是乃為神丹。常以王相日晏靜時，以日正上南向日，攪治之，故曰：母生陽，立午鄉。號曰楚皇，名日流珠之英，一名流黃。變為神丹，一名赤鹽。此萬物之精也，令人神仙。服之一年，中充外澤，面目有光，白髮日黑，齒墮復生。服之二年，出入天門，旁見神人。服之三年，乘雲駕龍，為真人矣。

神仙餌巴丹

取巴丹一斤，戎鹽六兩，治合置銅器中，甌覆之三日，以醇酒半斗，漬一宿，澄去上清。嘗鹹未盡，復以酒半斗，漬之一宿，鹹盡用之。白蜜和，蒸之三斗粳米，中央炊之，三日三夜，藥熟。如餌服如小豆一丸，向日，以井華水服之，住年不老。

真人山子餌丹

先鑿地入三尺為寵，以黃土作泥，表裹塗之，厚三寸，極令堅燥，勿使有坼。以安一石鐵釜，復泥治之。以水六七斗著釜中，更取三斗土釜，著鐵釜上，以盛鍊丹一斤，納土釜中，取桑根汁五升和丹，令相得，復以一土釜覆其上，以黃土泥，泥土釜際，及鐵釜際，皆令堅密，勿使氣泄。炊以桑薪、調適其火，勿令大佛，稍稍發溢釜中水，勿令汁盡。訖輒蜜塗之，三日三夜，發上土釜，以清酒五升沃藥中，攪令相得，密塗之，如前復三日三夜出，著銅器中，納白蜜五升，攪令相得。以銅器浮著釜湯上，微火煎之，三日三夜，攪令可丸便止。凡九日九夜藥成，服如麻子，二丸，日再。日加一丸，滿十日，復從二丸如初，以為常服之。三十日身輕，六十日耳目聰明，百日百病愈，二百日意常欲飛，三年令人不死，與天地相畢。

神仙治病延年返老丹

丹砂一斤，熟檮下細提精。淳漆二升，白蜜一升，好苦酒三升。凡四物合著銅器中，微火上煎之，數攪之，香熟可丸，服如麻子一丸，肌體堅強，四十日病除。服之百日，三尸自去。服之千日，眾邪不干，飛行變化，所至不難，改易形容，出入無問，立日中無影，神仙最祕不傳。服藥禁食猜肉生魚，及諸酸辛。作此藥法，欲得清靜獨處，莫過二人共合見者，令藥不成。

神仙餌雄黃

天地之寶，藏於中極，命日雌黃。雌黃千歲，化為雄黃。雄黃千歲，化為黃金。服食黃金，命曰真人。餌金之衛，微妙難成。輕身益氣，莫過雄黃。餌雄黃法，用好者一斤，治之如粉，以醇酒三升，和之銅器中，白炭上煎之，微火令小沸，勿使大熟，其狀如膠。以好漆二升，熟絞去滓，投著其中，攪令和合藥成，丸如大豆，常先食漬一丸，咽其汁，日三服，十日即知病悉愈。二十日身皮膚至足，藥黑市行，命日真人，時寒則溫，時熱則凍。服之百日，腸中肥厚，皮膚堅筋，骨強，耳目聰明，無眾患，三百日以後，吞如黍粟大，日三丸，以為常也。

雄黃當得武都者，取其陽色。陽色者，正鮮好者，一斤，治令極靡。水銀半斤，雲母六兩，治之皆令靡。白蜜三升合和：盛以的筒：薄削之．＇蓋其口約以臬，黍米下計，五日五夜即卉以置水中，縯之如綿，即不汙人手，在地草土不著。日吞如大豆一丸，常服之，與天地相保，勿妄傳也。

雄黃正陽赤好鮮者，多少自在，置釜中，以一釜覆之，塗其際，無令泄。先以犬毛為替，乃用滑石，赤石脂合和，以水塗厚三分，乾，用上釜不須塗也。為鐵叉，令釜居上，去地五寸，炊以葦薪，以土為三丸，以置釜上，乾之，復置一丸著其上，如是盡三丸止。寒可發，以鸚羽拂取，以肥猜胴腸入藥，結兩頭，置銅器中，復蓋之，加甌中，裝黃土其上，蒸之一日一夜，復加一胴，三日三夜盡三胴，可引，丸大如彈丸，服一丸，乃可飲玉漿。

又神仙餌雄黃

真人餌雄黃，價直千金，服之與天地無極。可引，長三尺。治之法，好雄黃一斤，盛以竹筒，復以大筒重合，以白蜜六兩，雲母粉五兩，水銀八兩半，合置筒中，善封塗，無令泄。置黍米中央，蒸之五日五夜，出置水中，濯之如巾，即成餌矣。服如彈丸，日一。

又餌雄黃治病辟毒延年

用雄黃一斤，檮合如粉二傾半斤，雲母六兩，檮合，令和白蜜三升，皆合和，盛以竹筒，薄削之，約以臬，蓋其口，蒸之黍米中，五日五夜，即成。以置水中，引之如綿，即不汙人手，在地草土不著，成也。服如大豆者一枚，常服之，與天地相畢，神仙度世，與神明通，上為太一使，下伏百鬼，任使之。

太－仙二物餌水銀雄黃

雄黃一斤，水銀一斤，凡二物，先取雄黃治，納飯中，蒸之三日三夜。乃與水銀，令檮合相得，納銅物中，置飯中，裝黍米五斗，其上炊以桑薪，氣出止。須臾復上，如前十五上，當為水，乃出。加炭上消為水，出置溫土上，復加炭上，如前藥當紫色。取一刀圭粉，一斤鉛，即得物矣。欲服之，和以白蜜，大如黍粟，日一吞一丸。服之一十日，外濕地不能傷，百鬼不敢當。服之二十日，與神明通，道畢矣。服之百日，為太一使。服之三年，與天地無極，役使鬼神，凌雲輕舉，忽荒無垠，騰躍雲問，上謁天皇，列為仙人。真人相傳，愚者惑焉。

東方朔餌雄黃

神仙餌鸚子雄黃

雄黃一斤，治之令如粉。取生新鸚子黃白和之，置銅姚中，以一姚覆上，封塗其際，微火令手可捫，燒然盡三日夜，勿令火絕。寒乃發之，掠去上滓，清者在下，當湧湧如水銀，寒則堅，得人氣復軟。錄一斤，得十兩，盛以竹筒，勿使見風。服如麻子，使人玉澤潤色，冬則能溫，夏則能凍，辟除諸寒氣

延年神仙一物餌雄黃

雄黃三斤。凡一物，治置去釜中，會塗以狗毛，泥塗其會，無令泄，均厚半寸，今乾。置黍米中，炊以葦薪。丸一丸泥，置其上，以為候。丸燥可下，掃取上著。取肥豬胴腸盛藥，約其兩端，置炊黍中，蒸之一日。以好膏塗一胴腸，裹加藥上，一日復重腸，凡三日三夜，用腸三枚，藥成白。如餌可引，丸如彈丸，吞之即延年不老矣。

神仙餌雄黃致玉女

但取雄黃鸚冠色者，熟檮下細徒，和以成鍊松脂，日一服一枚，如彈丸。至十日，腹中伏尸三蟲下，面野皆除。服之二十日，百病除，耳目聰明。臧藥，日一服如小豆二枚，百日，束常陽女來。二百日，青腰素女形如玉來，以黃為飾，如大黍米，在鼻上，或在人中，是真玉女也。欲為人婦，且勿妻也。自稱肉人腥躁不潔諍，何宜當來乎。玉女曰：吾見子服神藥，精氣上通洞天，天故使我來為子婦。因謂玉女曰：吾聞天上有華池酒蘭湯，寧可得嘗之乎。玉女為人取持來，得而飲之，乃用為婦。自是之後，長與玉女，載華羽之車，徘徊九天之上，展轉六合之中。服之勿止，與天地相保，戒勿以衣服及屐履借人，藥精常欲飛揚，作此藥齋百日o

神仙酒鍊雄黃

雄黃一斤，熟檮下細筏。清酒五升漬之，置器中，卒時作束向鼇，安釜已畢，薄塗之，以銅盤加釜上，令水不及三四寸，以赤土塗其際，勿令泄。炊之以桑薪，釜中水盡，輒復益之。藥汁盡，以酒五升當五益之。合為二斗五升，調適其火，炊之可丸乃止。雄黃莫過大猛火，猛火飛去，藥不成也。合藥時當先齋戒七日，清淨處，勿令人見之。藥成，食如小豆者，二枚，常送藥，以水服之，百日入髓，腹中三蟲伏尸皆去，心開目明，使人有威武，入水辟蛟，龍，入山辟虎狼，入軍辟五兵。服雄黃者，人不敢當之。

神仙鍊餌白雄黃

先為土重鑪，廣五寸，長尺為鈴，中問裝炭，其中取雄黃，則置其門，五六斤多少自在。以木飯盛玄龍汁，承其下，并塗之，高尺五六寸，猛火炊之，火稍益炭，卒時雄黃皆下，灑於槽拘中，正白如米，久久堅絕，可治也。以蜜丸大如小豆，日一向日，吞一丸，即辟百邪諸凶之屬，能十反互之益良，令人通神明。

神仙延年不老保精神制魂魄卻百病鍊餌白雄黃方

以雄黃五十斤，當盛以鐵筒，筒長二尺二寸，中徑四寸，底廣三寸半，厚五分。以盥和朴硝，泥直筒中，厚三分，乾之。吹咀雄黃，納其中，以鐵為箄，穿之百餘孔，如薰篩狀，覆箄筒口，以鐵跳盛以麻油，埋地中通半，取大繩擊穿其中央，以蓋跳上。取雄黃倒覆空上，以六一泥塗其會，令堅不動。徑以炭火燒之，作小偶圖形，炭爐去筒七八寸，然其中筒赤紫色黃，即消下入油中，長尺餘，短者七八寸，復取裝之如前法。凡五十上下，色正赤白如玉，乾折吹咀，盛以筒中，去油，代以白酒，亦互之如上法。復五十上下，復吹咀之，合太一餘糧一斗，并合和令相得，互之如前法。去酒，代以肪蜜，互之如前法。入蜜三十上下，可藥成正白，臬如餌。常日飲如梧實，五丸。服之一旬，三蟲皆消。靡散服一月，魂魄內守。服之百日，百病皆除，身體輕便。服之一年，皮膚蛇蛻，寒溫不能傷，賊鬼不能殃。久服之，稍稍自少，後服一丸耳。先師言欲養此藥，先齋戒潔掙，無令婦人見之．也，恐有月經往來，觸禁。禁此最急，不可不慎。

神仙服食餌石

白石先生所受東華真人煮石之法，以致神仙，變形萬化。食石者，使，人百病除愈，痕瘢皆滅，腸厚藏香，六腑調適，骨堅氣正，面體玉澤，魂魄柔鍊，三尸消滅。夫石者，蓋金玉之父母也。將以鎮固骨液，凝和血脈，又亦是瓊瑤之類也。將能堅齒明目，髮白反黑矣。金玉石之精焉，猶麻油也，亦巨勝之膏也。瓊瑤乃金玉之凝津焉，猶桃膠亦桃樹之流液也。古人有服巨勝者，而速驗於延年。飲麻油，乃不必愈於巨勝散矣。桃皮有膠，成於神仙，餌桃檔更遲後於散屑也。物有廳而必治，妙而難會，煮石之於服玉，其如是耶。簡夫食石之道，鮮有不合。食玉之道，貴而觀全。所以然者，藥難得則難恆也。難恆則不久，難得則不專。成敗之者，恆由於此耳。豈若食石者，觸地而必曉哉。豈若用藥者，大澤之中皆凡草乎。由是能石之衛徑而可尋，水玉之方希而叵具也。東方人得丹仙者少，何故耶。丹法用戎盥、曾鹹二物，非東地所生，故法不具，不具則藥不成。不成則無丹仙矣。非都無丹仙者，得丹益者鮮也。北方得石仙者少，何故耶。煮石者用地榆、五茄二物，北方所不生也。不生則難得，難得則石不可食，是故北方少石仙也。故尹公度聞孟綽子、董士周，共相與言日：寧得一把五茄，不用金玉一車。寧得一斤地榆，不用明月寶珠。按此二人是服石得仙也。常患二物不可得，故言不用金玉與明珠矣。公度聞其語，意中密悟，乃請問用此物之故。首問不已，久許時乃告之煮石方也。一名丁歎子。子欲得不死，當食丁歎子。子欲無憂懷，當帶地榆灰。公度乃慨然，與同學者，及弟子家中數十人，專索市此藥，並煮石而食之，皆得仙道。晚共相將入南陽太和山中，多好石子故也。是以公度作．讖日：金鹽玉札子丹吞，千秋萬歲為天仙。何為急坐成泥塵，子丹吞者丁歎子也。究言及語迴隱之耳。五茄一名金鹽母。地榆一名玉札父。北羌人呼豉為札，當言玉豉也。唯有金鹽玉豉，可用煮丁歎子耳。故帝舜登蒼梧山曰：厥金玉之香草，朕用偃息正道，此五茄、地榆耳。是以西城真人王屋山王常言：何以支長久，何不食石，畜金盥母。何以得長壽，何不食石，用玉豉父。此亦道煮石之衛耳。蓋五茄者，天五車之星精也，金應五湖，人應五德，位應五方，物應五事。故青精入莖，則有東方之液。白氣入節，則有西方之津。赤氣入華，則有南方之光。玄精入根，則有北方之粕。黃煙入皮，則有戊己之靈。五神鎮生，相輔育成，用之者真仙，服之者反嬰焉。魯定公母單服五茄酒，以致不死。臨隱去陽，故託死，時人自莫之悟耳。張子聲仲陽、建始王叔才子世彥等，服酒而房室，得壽三百年，有子二十人。世世有得服五茄酒散，而獲延年不死者，不可勝數矣，而況兼之以食石乎。北方既無二藥，而好石之山亦少，唯陸渾、抱犢、青天、貝母數山，為有白石者耳，其餘皆廳大盤石，巨峰累固，皆不可卒破壞，味又不美，如食土狀，謂此廳理石為土石者也。服之亦辟饑而已，無所延益矣。夫凡食石，欲得細理緬緬，專是自然，無有破缺之形者也。五色石子絕美，如肉同甘。紫青石子，有如檔脯，白石子如飯味，黃石子如芋味，碧石子小辛，綠石如捺味，真人多貴，以遊宴五色石，亦以貯棵。凡五色各一種味，真為奇矣。

地榆者，內有少陰之德，外稟太陽之氣，下屬戊已之神，上受熒惑之精，其實正黑如豉，陰之象也。其葉赤如旗，陽之類也。霧露而實不濡，太陽之氣盛也。類生平澤而結葩，憑之潤也。內外育陰陽之二氣，表襄包水火之至德，所以鑠玉爛石，摧堅伐難矣。越人或呼為豉母，有以火炙其黑子，著石中，以調食令香也。又煮其根，以作飲，亦如茗氣。煮其根取汁，以釀酒，治八風濕痺之病，有效。判五茄莖，煮之取．汁，以納夠米，合釀之成酒，既美，常服之，治百病，令人耐老，髮不白，強中。選其根，亦可釀，與莖不異，但當有勝耳。五茄根及莖皮，亦可散，服辟疾病，住老，患人自不能久服耳。

五茄根十斤，以七月七日採取，亦可用七月九日，諸以庚午、壬午日，皆可採。亦可用十七日、十九日、甲戌甲申日，向日掘之，得南行根及直下根，益佳。掘藥人先齋】日一夕，沐浴燒香，其時又不得語他人云，掘藥及履諸掩穢也。取訖陰乾百日，以布囊盛之，佳好，諍洗，納囊中，乃陰乾。忌女人鸚犬，慎勿令見之。

地榆根十斤，以七月七日採，亦可九日採，用丁卯、癸卯、己卯及九日，皆好，背日光掘之，得南行及直下根佳。掘者齋戒，一如掘五茄法。陰乾百日，亦是忌掩穢。亦可以此二物，各著一土釜中，燒之成灰。臨用時，各投一方寸匕。無此二物，多用蘇及香葉，南行根，皆可以煮石。此二藥唯令分等，令土釜足相容受而已，不必根十斤也。陰乾出百日，乃佳。過二百日不復中用。當用兩土釜，以蒲梨及毛和白土，白土當篩擇令細，苦酒和為泥，兩土釜內外數過上泥，令外厚一寸三分，內厚七分，坼又塞之，取令蜜細。切五茄、地榆根，方四五分許，如竹答厚薄也。令和調分等，乃蓋上土釜，密泥兩際會，陰乾九日，坼復泥之。畢以安著臂上，乃以薪火燒之，七日七夕，計當用三百束樵。樵皆令燥淨，無用故薪。七日限訖，寒之三日，乃發視之，灰正當作紫青色，藥成也。若故不作紫青色者，更火之七日，不以夜也。七日訖，復寒之三日，無不成者。皆當四面發火，以燒釜。初先微火，若七日未竟，而樵盡，增樵也。增七日已竟，而樵剩者盡樵也。樵束大圍半長五尺，計隱商為率。亦可於屋下發火。自非同志，勿令臨見，及知其靈藥之名。名其灰為紫灰也。名藥正白，檮萬杵，別器盛之。色赤者不可用。牝桂卒驗者，檮

目視之有細坼，隨復泥其坼，勿復坼也。燒之以薪火，晝夜七日，發視色皆青者，可也。未青者，復泥燒之七日，復寒之一日，發視未青，復燒如前，以色青為效也。各異器盛之。又取好名藥純白者，多少在意，檮之千杵，以雲母水淹之令泥，泥爾正三物，各異器藏之。欲用時，取流水中白石子，大如桃李者，打令中破甚細者，良。用之一斗石子，以著煮器中，水淹之，令上有三四寸水。取三藥各重一方寸匕，投中攪之，猛火煮之，以物數數刺，視石子水盡，復益，熟則刺之入也，狀如煮芋，可飽食取足，以當穀。有蔥盥豉及肉者，在意所加，益美耳。

張太玄將弟子二十餘人，於陸渾山中，食此三十餘年，皆肥丁。天下太平，乃出。無赤土釜者，赤緬赤瓶皆可用。皆先齋戒二十一日，於密處起火，唯煮時不復汙穢耳。

又法

直取五茄地榆根，陰乾，上釜中灰之如上法。灰成，以三方寸匕，煮一斗石便熟，不須名藥雲母水也。

又煮石

常以七月七日，取地榆根，多少自在，陰乾百日，燒之為灰。復取生者，與灰合檮萬下，灰三分，檮生者末一分，合之。欲為石二斗，若三斗漬石，水出石三寸，所用藥粉水中攪之，然火煮之數沸，而爛如餌，可食取飽。亦可與蔥及盥豉煮如肉，所謂仙人石芋羹也。

真人服食餌石

取石大如鸚子，青白細澤如脂者，十枚，納銅器中，漬汁一斗，納地榆灰，大如鸚子者，炊一石米，頃成。檮木玉大如鵝子，復煮之。炊一石米，頃以箸刺之，熟如芋可食。地榆根葉並燒作灰，用之木玉者，桂也。或云筒母桂。

入山服石絕糧

取三色石，大如雀卵圓兜者，三七二十一枚。欲服石時，先懷溫，清旦吞青石七枚，日中吞赤石七枚，日暮吞白石七枚。絕穀滿十日，作葵子湯，薑去滓，服汁半升，須臾石即下矣。掙洗石，後日復服。先作碎米粥，清飲之二日，可食。復洗故石服之，復絕食十五日，復作葵湯下之，如前復食粥清，可五日，復洗故石服之，可絕食百日。復作葵湯下之，又服粥清，可食十日，復服故石，可絕一年。一年之後，可至萬日。常洗故石服之，渴飲水，不食餘物。服石二年，日能行六百里，顏色轉好，與神明通。

神仙舉形

取石粉置寒水中，少頃水熱如湯，可飲之。如飲玉粉。常服之可以輕舉，涉水導山，可以去矣。石粉所居者，氣獨上出。，天雨上乾，天燥上溫，太一副世仙。經日：石有玉白，或在山澤地氣，必有美泉之源。飲此泉水，皆通於神明。

神仙服食石鍾乳

石鍾乳，味甘，無毒，溫。一名孔公乳，主明目，下氣益精。故服食石鍾乳，檮下篩，服之，恣口酒送，無酒水送之。服百日，通神明。久服，除百病，堪寒不饑。服鍾乳，當得其乳頭，高二

神仙服食餌赤石脂

赤石脂，味酸，無毒。白石脂，味甘，無毒，平。黑石脂，味鹹，無毒，平。黃石脂，味苦，無毒，平。青石脂，味酸，無毒，平。皆養性長年藥也。

鍊五石脂

檮末納水中，研之令靡微淨沙狀，其泥石在下。取其上者。如此十五過，乾之。日服三合，絕穀不饑，身輕益氣，耐風寒。服之當精意齋戒，不能齋戒，不可輕服。此藥不化，害人。藥不化，煮大麻子，得其汁令熟五升則下矣。若無麻子服，煎肥羊脂一斤，飲之亦善。五石難得，當謹慎之。

神仙服食紫石英

神仙服餌丹石行藥法竟

黃庭內外玉景經解

黃庭內外玉景經解

朝散大夫賜徘魚袋臣蔣慎修上進

仙人章

脾部之官，中有明童，故日黃童也。黃庭三疊，皆以誦、味，五臟不接外物，故日內音也。所謂諸天隱齣，蓋本諸此。夫至人元所事乎聞，眾人聞而不能解，元所事乎聞與夫聞而不能解，皆所謂難可聞也。欲聞且解者，元他焉，蹟其意而已。仙道多方，然要在與陽俱升者也。修煉之精，成乎純陽。故其為書物之以玉。玉之為物，純陽之精也。上清之氣，下與物接，故其為簡色之以絳。絳之為色，天道之降也。所謂純陽者，本乎一陰一陽，修煉而成之也。以其本乎陰陽。故其雜而成文，則日赤日丹。赤以火為陽，丹以二為陰，蹟道德之意見於物色，蓋如此也。書載道者也，簡載文者也，載道以純陽之精，載文以天道之降，皆所以象其物宜也。文也者，分陰分陽，迭用柔剛，參伍錯綜，以成理致，於事為華，於時為夏，天道下濟，萬化呈露於斯時也。析理精微，擁瑩道妙，則赤丹之義於此明矣。

字日真人巾金巾

能解其義，則所謂積精累氣，以成真也。其稱字者，以道成而尊，故褒其名也。老子云字之日道，與此同意。巾金巾者，精氣所生，皆首於肺，故其飾如此。

負甲持符開七門，火兵符圖備靈關

負甲者，北方龜蛇之屬，背陰以自衛者也。火兵者，南方朱烏之屬，向陽以制敵者也。七門者，耳目鼻口，所謂生門。生門外通，識性內合。故莊子日：聽止於耳，心止於符。推此而言，則知六入之用，皆有符於焦牖之問者也。是以開七門者，鈴先持符，持符而開，則元妄作之咎矣。然而持符開門，又鈴先於負甲者，以謂生門一開，六賊入之，所以急於自衛。自衛者固，則元有後艱。此所以為負甲持符開七門也。符圖者，河圖九官，皆我合也，左三右七，戴九履一，二四為肩，六八為足，此則一身上下，元所不契，故可以備靈關也。靈關者，三關之中，三才道備，人配天地，所以為靈也。精神盛衰，生命之本，內與數合，外與理符，則妄動之愆元自而至也。治國者，門關用符節，未有啟閉，入出而不由符者也。門近也，關遠也。近既啟矣，則遠者不可以元備，此所以為火兵符圖備靈關也。

前昂後卑高下陳

前昂者，朱烏之屬，趨上者也。後卑者，龜蛇之屬，趨下者也。既日昂卑，又日高下者，昂卑位也，因其昂而高之，因其卑而下之人也。陳謂列而布之，人所為也。

執劍百丈舞錦幡

執劍百丈，言威烈之壯也。舞錦幡者，文探之振也。此皆火兵之具也。幡以表眾，使人樂從，是以舞之劍以勝敵，使人畏服，是以執之。

十絕盤空扇紛紜

九官十色，相屬而為錦，相離而為絕。絕者，蓋以色不相屬為名，其實幡也。《度人經》 所謂十絕靈幡是矣。膽部云，九色錦衣綠華裙者，正色有五，加以文章備散以應九官，而木出於土，青黃合體，其變為綠，是十色也。此章所論真人之道，要在驅除邪偽，全其神守，鈴使符圖之數，冥契胳合，外物之來，元幟可抵。故此十色，周匝綿密，莫得其際，雖有邪偽日遊其藩，孰得入其合也？然猶未忘驅除之衍，則所謂能為不可勝，以待敵之可勝也。夫能為不可勝者，元他衍焉，資乎威明之神而已矣。此所以十色全備，與膽相應也。然而膽屬少陽，雷電八震，龍旗橫天，墊蟲昭蘇，上下交泰，故其文相屬而為錦真人者，外群乎人，內成乎天，獨立而不改，周行而不殆。此則與物遠矣，故其文相離而為絕。然則上言錦幡，下言十絕，要其終也。

火鈴冠霄墜落煙

火鈴，膽之威聲。於此言者，所謂資乎威明也。夫邪偽幽沈下道也，火鈴飛空上道也。然膽之威聲上而不下，則幽沈之類得其便矣。是以火鈴之勢雖飛空冠霄，而以墜落為用也。膽部言擲，而此言墜，蓋擲而墜之其義相成也。煙之為物，不可墜也，今言墜落煙，則其下擊之勢迅矣。蓋火，陽物也；鈴，陰類也。火鈴者，陽中有陰，離象也。離以上為利，以下為用，此性命之理也。

安在黃闕兩眉問，此非枝葉實是根

天庭，天位也。黃庭，地道也。地道主內，其勢下也，以其內且下所以出而上通者，鈴有闕焉。闕者，當途而高也。兩眉之問實為天庭，而黃庭之闕亦居其問，是以有黃闕之名也。黃闕者，天地往來升降之大途也。天地訢合，以產萬化，則真人之道要妙在此。此所以上下配合而為二才也。然黃庭位下而黃闕在上，故言安在。安在者，疑所在也。疑所在者，以道元不在故也。道元不在，則其疑之，乃所以在之也。枝葉者，由根出而非根也，以其非根是以榮枯代謝、日改月化而根不與也。真人者，歸根復命，獨成其天，則彼盜誇之徒，文探利劍、飲食貨財、責著追求，有係於此，皆屬枝葉。所以真人負甲持符，開門備關，屏絕外物，迴光反照，則云為動靜皆由根出而元虛妄之咎，故日實是根也。

紫清章

紫清上皇大道君

此則元為之皇，有作之君，總號一帝也。首章離而為二，此篇合而為一者，以上篇論真人之道、屏絕外物、迴光反照、等不等觀得元分別，見諦成道，名為真人故。夫元為之皇，有作之君，總歸一帝，更出互用，其道微妙，非思量分別之所能解，唯有真人乃能知之。

太玄太和俠侍端，化生萬物使我仙

太玄者，北方玄天，孳萌化物，以固靈根。太和者，東方蒼天，委和生物，以達靈芒。二神俠侍，尊歸一帝，而仙道達矣。蓋仙道雖廣，要在存生。故自北之束，以應陽中，化生之理於此備矣。然四時成歲，天道乃全，止乎陽中，特其端耳。

天數唯九，今言十天，則其一虛也，亦猶大衍虛一，妙本在焉。古之真人，見諦成道，妙解一帝之旨，則可以超越九天之外，獨遊虛一之境，所謂飛升十天也。飛升者，與陽同波，故曰玉輪。玉，純陽也；輪，下道也。言乘純陽之氣，自下而升焉。夫陽動於下，復之時也。七日來復，復之數也，思所以上達也。乘純陽而上達者，非好眠之事也。古人聞道，淫思七日，至於骨立。立，反眠者也。然此修為之功，其於真人之道，蓋原始而言之。

化生萬物，使我仙者，帝使仙也。帝使仙者，自然而然也。是以我之我，內道也。子能修之可長存者，學所成也。學所成者，非自然也。是以子之子，下道也。夫道非自然，非不自然。此文獨以自然為非者，所以立教也。教立則學與自然同於一致。

是由精誠亦由專

精誠而專、乃積功成煉之事也。誠，元疑也；專，不貳也。元疑於物，物亦應焉；不貳於心，神亦凝焉。商丘開信妄以為實，故泳河而得珠，元疑而物應也。佝償丈人，不以萬物易蜩之翼，故元往而不得，不貳而神凝也。學道之人，存想三官，萬神應念，精誠至矣。然物或問之，鮮不失墜，故當斷滅因綠，屏棄名利，一心志道，道可得矣。

內守堅固，乃精誠而專之事也。內守者，元他求也。元他求，則專矣。堅固者，執而不拾也。執而不拾則誠矣，專而元他求則不失真矣。加以執而不拾，則真中之真也。然專而元他，執而不拾，則或蔽而不通，故虛中恬淡，所以救其蔽也。虛中則不專於內守者也。恬淡則不專於堅固者也，然則內守堅固著法者也，虛中恬淡離相者也，非著法不足以入道，非離相不足以得道，得道則非求於神，神自致矣。

百穀章

百穀之實土地精，五味外美邪魔腥

土地精者，不足以養神而可以養形也。邪魔腥者，不足以養形而其發聞又加穢焉。加穢而云美者，皆知美之為美斯惡矣。不足以養神而云精者，言猶有以輔其真也，以其著於土地則有親下之理，其與飛升十天不可同日而語也。

神明之容，以清虛條達為善，飲食厭飲溺於馮氣，失其清虛則臭亂矣。胎氣者，所受於天，渾淪和合，生理內發，自然堅凝，及夫視聽食息交攻於外，日鑿一竅而胎氣零矣。神明臭亂日以變滅，則非所以反老也，胎氣散亡則非所以還嬰也。魂所以為靈也，神明散亂終身不靈，故三魂忽忽也。魄係於形者也，胎氣散亡，形體毀憊，故魄糜傾也。

何不食氣太和精，故能不死入黃寧

人之生氣之聚也，聚則為生，散則為死，故食氣者所以使之聚而不散也。太和者，少陽之氣，委和而生，口為其官，漱咽靈液，以生光華。此皆生理之本，不假外物，自足為養，故能不死也。黃寧者，混康之所以為康也。脾部之官，消穀散氣，主治百病，故常運而不寧。今以真氣自養，不假外物，則元所主治，故能寧而康也。論日：前章云，內守堅固真之真，虛中恬淡自政神，則是積功成煉，以成真人，故此章絕棄外物，以真氣自養，則可以不死也。至於初學之徒，天真未完，神守未固，則所以補相生理，蓋亦元所不備，外物之養固未可以絕棄也。故天產養精而神氣泰定，地產養形而膚革充盈，則所藉脾胃合德政功，芳澤滋榮，其補大矣。是以太倉明童主調百穀，兼資五味，推煉致新，運動元方。所居之官，謂之黃庭。庭者，布治之地，中部老君所以有為也。至於積功成煉，內守堅固，則百穀五味一切棄絕，虛中恬淡則脾胃之官同於虛室，故其所入，謂之黃寧。黃寧者，雖未離乎形色，而近於寂然不動者矣。十天真人所以元為自然，蓋本於此。

黃庭內外玉景經解竟

黃庭內景玉經註

經名：黃庭內景玉經註。原題梁丘子註。梁丘子即唐白履忠。三卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部玉訣類，參校版本：一、《雲笈七籤》，收入該書卷十一。二、《修真十書》本。

黃庭內景玉經註

目錄#1

黃庭內景玉經訣卷上

上清章第一

上有章第二

口為章第三

黃庭章第四

中池章第五

天中章第六

至道章第七

心神章第八

肺部章第九

心部章第十

肝部章第十一

腎部章第十二

黃庭內景玉經訣卷中

脾部章第十三

膽部章第十四

脾長章第十五

上睹章第十六

靈臺章第十七

三關章第十八

若得章第十九

呼吸章第二十

瓊室章第二十一

常念章第二十二

治生章第二十三

黃庭內景玉經訣卷下

隱景章第二十四

五行章第二十五

高奔章第二十六

玄元章第二十七

仙人章第二十八

紫清章第二十九

百穀章第三十

心典章第三十一

經歷章第三十二

肝氣章第三十三

肺之章第三十四

隱藏章第三十五

沐浴章第三十六

黃庭內景玉經訣

《黃庭內景玉經》者，一名《太上琴心文》，琴，和也。誦之可以和六府，寧心神，使人得仙也。一名《大帝金書》，扶桑大帝君宮中盡誦此經。以金簡刻書之，故日金會。一名《束華玉篇》。東華者，東方諸宮名也，東海青童君所居。其中玉女仙人皆誦泳之。刻玉書之，故為玉篇也。當清齋九十日，誦之萬過，使調和三魂，制煉七魄，除去三尸，安和六府，五藏生華，色反嬰孩，百病不能傷，災害不得干。萬過既畢，自然洞觀鬼神，內視腸胃，得見五藏。其時當有黃庭真人、束華玉女教子之神仙焉。此文不死之道也，子有仙相，得吾此書也。此文羅列一形之神室處，胎神之所在耳。恆誦詠之者，則神室明正，胎真安寧，靈液流通，百關調暢，血髓充縊，腸胃虛盈，五藏結華，耳目聰明，白發還黑，朽齒更生。所以卻邪病之紛若者，謂我已得魂精六緯之姓名也，形充神寧而曰欲死不可得也，故日內景黃庭黃庭內景玉經訣為不死之道。受者齋九日，或七日，或三日，然后受之。授者為師，受者奉焉。結盟立誓，期以勿泄。古者盟用玄雲之錦九十尺，金簡鳳文之羅四十尺，金鈕九雙，以代割髮敵血不泄之約。此物是神鄉之奇帛，非赤縣之所有也。今錦可用白絹，羅可用青布，鈕可用金鍛，亦足以誓信九天，制告三官矣。皆奉有經之師，散之寒柄，違盟負誓，七祖受考于湯谷河源，身為考鬼於風刀也。湯谷，中山王口訣也。一人受書，得傳九人，審視形氣，必慈仁忠信耽玄注真者，不毀真正，敬樂神仙，乃可示耳。非其才是為漏泄，謹量可授亦誠難也。又先求感應，推訊虛靈者乃佳也。審可傳者，亦將夢以告悟，臨時之宜亦玄解于心矣。宣泄之科既重，傳之者良為嶮墟#1，有黃庭內經之子寧不慎密之哉！《清虛真人口訣》：夫內景黃庭經者，扶桑大帝君之金書，煉真之秘言也。

讀《黃庭內景經》者，常在別室，燒香潔盛，乃執之也。諸有此經辟百邪。若入山林及空暗之地，心中震怖者，正心向北讀內經一過，即神靜意平，如與千人同旅而止。能讀之萬過，自見五藏腸胃，及天下鬼神役使在己。若困病者，心存讀之，垂死亦愈。大都忌食六畜、魚躁、五辛、掩污之事，若脫履之者，沐浴盥漱，燒香於左右，讀經一過，百病除也。右小君言，暮外先讀《黃庭經》一過乃眠，使人魂魄自制練，得三四過乃佳也。

夫萬法以人為主，人則以心為宗，無主則法不生，無心則身不立。心法多門，取用非一；有無二體，隨事應機。故有凡聖淺深、愚智真假，莫匪心神辯識，運用之所由也。但天下之道殊塗而同歸，百慮而一致。從廳入妙，權實則有．二階；吻邊符真，是非同乎一見。有《黃庭內景經》者，束華之所秘也，誠學仙之要妙，羽化之根本。余襞習未周，而觀想粗得，裁靈萬品，模擬一形。義有四宗，會明七字；指事象諭，內外兩言。絀聰瞋體之餘，任噓從咽之暇，舐筆磨墨，輒貽原筮。

黃庭內景經註卷上

梁丘子註

黃者，中之色也。庭者，四方之中也。外指事，即天中、人中、地中；內指事，即腦中、心中、脾中。故日黃庭。內者，心也。景者，象也。外象諭即日月星辰雲霞之象也，內象諭即血肉筋骨臟腑之象也。心居身內，存觀一體之象色，故日內景也。

上清章第一

三清之境，有玉清、上清、太清，此三清之中，一切大聖之所居也。按《玉緯經》云，上清者，虛皇大道君之所治也。即大道之域，包羅三清。又常朝儀西南方，有太靈虛皇天尊，即元始之本號也。道君欲明作七言之、所，始乎紫霞之官也，亦名紫瓊官，亦日紫晨之官。

謂集支體，黜聰明，離形去智，同於大通，先本後進，故假神以托用也。夫神者，隨感而應者也，故有其數，豈直萬乎？

琴，和也；疊，積也。存三丹田，使和積如一，則胎仙可致也。胎仙，胎息之仙也，猶胎在腹中有氣而無息。

三田之中，有九氣炳煥，無不燭也。《大洞經》云：三丹田及三元、三洞房，合為九官，官中有天皇九魄變為陽陌九氣，化為九神也。

觀照存思，假目為事。下文云眉號華蓋覆明珠。華蓋即神蓋，謂眉也。明珠，目童子也。紫煙，目精妙之氣。

上有章第二

日月者，陰陽之精也。左出右入，身有陰陽之氣。出為呼氣，入為吸氣，呼吸之問，心當存之。《上清紫文》云：心存日月，坐立任所便是也。

紫煙是目精之氣。存見三丹田中，上下俱有白氣，白氣流通一體。又云：目光有紫青絳三色，為三素雲。仙經云：雲林夫人咒日：目童三雲，兩目真君。

內象諭也。脾氣黃，目氣紫，七液周流，抱黃迴紫，出入呼吸，俱入丹田。丹田有三所，靈命之根也。按《大洞經》云，眉問卻入三分為雙田一，入骨際三分為臺闕，左為青房，右為紫戶，二神居之。眉問卻入一寸為明堂官，左明童真君，右明女真官，中明鏡神君。眉問卻入二寸為洞房，左元英君，右白元君，中央黃老魂。眉問卻入三寸為丹田官，亦名泥丸官，左有上元赤子君，右有帝卿君。又卻入四寸為流珠官，有流珠真神居之。又卻入五寸為玉帝官，有玉清神母居之。又當明堂上一寸為天庭官，有上清神女居之。又洞房直上一寸為極真官，太極帝妃居之。又丹田直上一寸為丹玄官，有中黃太一君居之#1。又流珠直上一｀寸為太皇官，太上君居之。男為雄一，女為雌一，雄雌二神，男女并可兼修之。

幽隱之室，內自思存，心目明鑒，燎如日月。夫神者，無方之謂也。心識無方，存之則有，遣之則亡。

口為章第三

口中津液為玉液，一名醴泉，亦名玉漿，貯水為池，百節調柔，五臟和適，皆以口為＇官主也。一本有作太和官，於文韻不便也。《大洞經》云，心存胃口有一女子，嬰兄形，無衣服，正立胃管，張口，承注魂液，仰吸五氣，當即漱滿口中內外津液，滿口咽之，遣直入玄女江中。五過畢，叩齒三通，微咒日：玉清高上，九天九靈，化在玄女，下入胃清。金和玉映，心開神朗，服食日精，金華充盈。

廣寒，北方仙官之名。又云山名，亦、尸廣霞。《洞真經》云，冬至之日，月伏於廣寒之官，其時育養月魄於廣寒之池，天人探青華之林條，以拂日月光也。

泯泯，取平聲讀。調神理氣，精魄恬愉。雖遇震雷而不驚懾。又日：雷嗚#2電激為叩齒。叩齒存思，乃是神用，不得言泯泯。

黃庭章第四

黃庭內人服錦衣

黃庭內人謂道母，黃庭真人謂道父，人身備有之。錦衣具五色也，五臟之真氣也，三庭之中備有之。

玄泉，口中之液也醴泉，一名玉液，如漿，一日玉泉，一名一名玉津，一名玉漿。兩眉間為闕庭，兩腎問為幽闕。如門之左右，象魏中問闕然為道。腎在身中，故日幽闕也。據腎在五臟之下而雲高者，形伏存神，即在丹田之上，故言高也。

內指事也。丹田之中，神氣變化，感應從心，非有非無，不可為色象。從贏入妙，叉其有係。故以氣言之，氣以心為主，因主立象，至精至微，不可數求也。《道機經》云：天有三光日月星，人有三寶三丹田。三丹田中氣，左青右黃，上白下黑也。

重堂，喉嚨名也。一日重樓，一日重環。本經云：絳宮重樓十二級。絳官，心也。喉嚨在心上，故日重堂。喉嚨者，津液之路，流通上下，滋榮一體，煥明八方。八卦之神日八威也。

中池章第五

膽為中池，舌下為華池，小腹胞為玉池，亦三#3池之通名。膽部日龍旗橫天擲火鈴。赤珠者，火鈴之服。

丹錦雲抱，心肺之色也。在膽之上，故日雲袍。符，命符也。《九真經》云：皇老君佩玄龍神虎符，帶流金之鈴，并道君之服也。

謂男女之形體也。隱翳交合，自然之道。．按《內外神芝訣》云，五臟之液為內芝。內芝，則隱芝也。又云，隱，奧者也。

天中章第六

天中之岳，謂鼻也。一名天臺。《消魔經》云：鼻欲數按其左右，令人氣平，所謂概灌中岳，名書帝錄。

面為靈宅，一名尺宅，以眉目鼻口之所居，故為宅也。修之清通則神仙矣。《洞神經》日：面為尺宅。字或作赤澤。

《五辰行事訣》云：眉上直入一寸為玉噹紫闕，左日右月。又《玉歷經》云：太清上有五色華蓋九重，人身亦有之，當存目童如日月之明也。

真謂心神，即赤城童子也，亦名真一，亦名赤子，亦名子丹，亦名真人。心存見之，常存目前，與心相應。衣丹，象心氣赤色也。

至道章第七

面之神宗泥丸

泥丸九真皆有房

《大洞經》云：三元隱化，三三如九，故有三丹田，三九二十七，神氣相和，則成三官。又有三洞房，合上三元為九官。中有九真神人當存之。亦謂天皇九魄，變成九氣神，各居一洞房。

神繞丹田而外其面，以杆不祥。《八素經》云：真有九品，向外列位，當上真上向，高真南向，太真東向，神真西向，玄真北向，仙真東北向，天真東南向，靈真西南向，至真西北向，夫真者，不視而明，不聽而聰，不言而正，不行而從。

心神章第八

心神丹元字守靈

肝神龍煙字含明

資保一身，廢一不可，故日神體精。心、肝、肺、腎、脾為五臟，膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦為六腑。所言腑者，猶府邑之府，取中受物之義，故日腑也。臟者，各是一質，共藏於身，故謂之臟也。言三焦者多矣，而未的其真。蓋心肝肺三臟之上、係管之中為三焦。《中黃經》云：肺首為三焦，當指其所也。又據五方之色，脾為中黃，應為五臟之主，而今共以心為主者，何也？答日：心居臟中，其質虛受也。夫虛無者，神識之體，運用之源，故遍方而得其主，動用而獲其神，不可以象數言，不可以物類取。

依上五神服色，思存不拾，不死之道也。仙經日：存五臟之氣，變為五色雲，常在頂上，覆蔭一身，日居於前，月居於後，左青龍，右白虎，前朱雀，後玄武，即去邪長生之道也。

肺部章第九

心部章第十

寒熱，陰陽靜躁之義也。人當和適，以營衛其身。《老子》云：躁勝寒，靜勝熱，清靜以為天下正。

金鈴，內藥之象。朱帶，血詠之象。坐婆娑者，言神之安靜也。《九真經》云：黃老君帶流金之鈴，仙服也。

肝部章第十一

青錦，肝之色。玉鈴，白豚垂之象也。《昇玄經》云：三天玉帝，帶火玉之珮。《素靈經》云：靈耀君衣青錦單裳。皆神仙之服也。

《太微靈書》云：每月三日、十三日、二十三日夕，三魂棄身遊外，攝之者當仰眠，去枕伸足，交手心上，暝目，閉氣三息，叩齒三通，存心中有赤氣如鷂子從內出於咽中，赤氣轉大覆身變成火，以燒身使匝，覺體中小熱，呼三魂名日爽靈、胎光、幽精，即微咒日：太微玄官，中黃始青。內煉三魂，胎光安寧。神寶玉室，與我俱生。不得妄動，鑒者太靈。若欲飛行，難詣上清。若有飢渴，得飲玄水玉精。又每月朔、望、晦日，七魄流蕩，交通鬼魅。制檢還魄之法，當此夕仰眠伸足，掌心掩兩耳，令指相接於項上，閉息七遍，叩齒七通，心存鼻端白氣如小豆大，須突漸大，冠身上下九重，氣忽變成兩青龍在兩目中；兩白虎在兩鼻孔中，皆向外；朱烏在心上，向人。蒼龜在左足下；靈蛇在右足下；兩玉女著錦衣，手把火光，當兩耳門。畢，咽液七過，呼七魄名日：尸狗、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、除穢、臭肺。即微咒曰：素氣九回，制魄邪奸。天默守門，嬌女執關。煉既和柔，與我相安。不得妄動，看察形源。若有飢渴，聽飲月黃日丹。

腎部章第十二

蒼錦，腎色之象也。雲衣，腎膜之象也。龍幡，青豚之象也。《九真經》云：道君服青錦，衣蒼華之裙也。

元陽子日：寒暑相生，男女相成。腎中二神常衣青，左男戴日，右女戴月，存想見之，則永無災息者也。

黃庭內景玉經注卷上竟

梁丘子注

脾部章第十三

莊子日：方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。以此而談，其理均也。故長生者不死，寂滅者不生。不死不生，則真長生；不生

膽部章第十四

膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦，為六腑也。《太平經》云：積清成精。。故膽為六腑之精也。

脾長章第十五

上元老君居上黃庭官，與泥丸君、蒼華君、青城君及明堂中君臣#3、洞房中父母及天庭真人等共為朋。又中玄老君居中黃庭官，與赤城童子丹田君、皓華君、含明君、英玄君、丹元真人等為朋也。下黃老君居下黃庭官，與太一君、魂停君、靈元君、太倉君、丹田真人等為朋也。常存三老和合，百神流通，部位營衛，無有差失也。

《玉歷經》云：下丹田者，人#4命之根本，精神之所藏，五氣之元也。在臍下三寸，附著脊，號為赤子府。男子以藏精，女人以藏胎。主和合赤子，陰陽之門戶也。其丹田中氣，左青右黃，上白下黑。

桃孩，陰陽神名，亦日伯桃。《仙經》曰：命門臍官中有大君，名桃孩，字合延，衣朱衣，紫#5芙蓉冠，暮外存之，六甲、六丁來侍人也。生華芒，謂陰陽之氣不衰也。

男女合會，必存三丹田之法。桃康，丹田下神名，主陰陽之事#6。徊三為九，故日徊九。《大洞真經》云：三元隱化，則成三官。三官中有九神，謂上中下，三元君、太一、公子、白元、無英、司命、桃康，各有官室，故日有桃康。

文云：口為天關精神機，手為人關把盛衰，足為地關生命扉。又臍下三寸為關元，亦日三關，言固精護氣，不妄施泄。

金醴、玉英，口中之津液。《大洞經》云：服玄根之法，心存胃口有一女子，嬰兒形，元衣服，正立胃管，張口承注魂液，仰翕五氣，當漱滿口中內外津液，滿口咽之，遣入玄女口中。五過畢，叩齒三通，咽液九過也。

《洞神訣》云：上蟲白而青，中蟲白而黃，下蟲白而黑。人死則三蟲出為尸鬼，各化為物，與形為殃，擊之衝破也，其餘眾蟲，皆隨尸而亡。故學仙者精饉，備於五情之氣，然後服食藥物以去三蟲。又云：上尸彭珊，使人好滋味，嗜慾凝滯；中尸彭質，使人責財寶，好喜怒；下尸彭矯，使人愛衣服，耽姪女色。亦名三毒。

上睹章第十六

腹心內明，口吐珠玉。按《五神行事訣》云：兩眉問直入一寸－為玉噹紫闕。竊觀文意，未應是此也。

靈臺章第十七

《大洞經》云：兩眉問直上卻入三分，為守寸雙田。入骨際三分，有臺闕明堂。正深七分，左為青房，右為紫戶。卻入一寸為明堂官，左有明童真君，右有明女真官，中有明鏡神君。卻入二寸為洞房，左有元英君，右有白元君，中有黃老君。卻入三寸為丹田官，亦名泥丸官，左有上元赤子，右有帝卿君。卻入四寸為流珠官，有流珠真神居之。卻入五寸為玉帝官，有上清神母居之。其明堂上一寸為天庭官，上清真女居之。洞房上一寸為極真官，太極帝妃居之。丹田上一寸為玄丹官，中黃太一真君居之。流珠上一寸為太皇官，太上真君居之。故日靈門戶也。

我者，扶桑太帝君自謂也。言我道成，承昔道君授以黃庭之衍也。言此道不遠，止在#11丹田，故即言是昔也。

《五長行事訣》云：太上真人招五辰於洞房，南極元君受傳。每夜半坐外，心存西方太白星在兩眉問，直上一寸，入一寸為玉噹紫闕，左日右月。又次存北方辰星在帝鄉玄官，在髮際下五分直入一寸也。又次存束方歲星在洞闕朱臺，洞闕朱臺在目後一寸，直入一寸是也。又次存南方熒惑星在玉門華房，玉門華房在兩目毗際直入五分是也。又次存中央鎮星在金匱黃室長谷，黃室長谷在人中直入二分是也。存之綴懸於上。畢，叩齒五通，咽液二十五過，微咒日，高元紫闕，中有五神。寶曜敷暉，放光衝門。精氣積生，化為老人。首巾素容，綠被絳裙。右帶流鈴，左佩虎真。手把天剛，散絳飛晨。足躡華蓋，吐芒煉身。三景保守，令我得真。養魂制魄，乘飄飛位。是其事也。內象諭。

三關章第十八

九微之中幽且陰，《上清大洞經》云：三元隱化，則成三官，是名太清、太素、太和。三三如九，故有三丹田，又有三洞房，合上三元為九官。九官中精微，故日九微，言幽玄而不可見也。

若得章第十九

太一流珠，謂心精。《洞神經》云：頭為三台君，又為崑崙，指上丹田也。又云：臍為太一君，亦為崑崙，指下丹田也。言心存三田諸神皎然在目前。本經日：子欲不死修崑崙。崑崙#12，山名也。

赤帝，南方之帝君也。黃老者，中黃老君也。魂為陽神，魄為陰神，陰陽相應，故言與我魂。《太微靈書》云：人有三魂．．一日爽靈，二日胎光，三日幽精。常呼念其名，則魂不離人身也。

五斗星北斗#13。又《靈寶經》有五方之斗，亦為五斗。《洞房訣》云：存九元、七元者，眠起初外及食畢，微咒曰，五星開通，六合紫房，迴元隱道，豁落七辰。生魂者玄父，變一成一，生魄者玄母，化二生身。攝吾筋骨者公子，為吾精氣者白元。長生久視，飛仙十天。

眉上髮際五分直入一寸，亦為帝鄉。又明堂上一寸為天庭，天庭即天中也。又鼻為上部之地戶。心存日月星辰等諸神，皆當在其端。端，謂之鼻#14上髮際之下。

呼吸章第二十

此《洞房訣》也。洞舟官，左為無英君，一名公子。仙公，直指黃庭學者。言學黃庭仙公，復行洞房之訣，而存見公子，故言在前。

《真誥》曰：上清真人口訣：夫學仙之人，安心養神，服食治病，使腦官填滿，玄精不傾，然後可以存神服氣，呼吸二景。若數行交接，漏泄施瀉者，則氣穢神亡，精靈桔竭。雖復玄挺玉錄、金書太極者，將亦何解於非生乎？在昔先師常戒於斯事云：學生之人，一交接則傾一年之藥勢，　　二交接則傾二年之藥勢，過此已往，則不止之藥都傾於身。是以真仙常慎於此，以為生生之大忌也。

瓊室章第二十一

長谷，鼻也。玄鄉，腎也。郊邑，謂五臟六腑也。言鼻中之氣出入，下與腎連，周繞臟腑。心居赤城，存想內外。郭外日郊。故為象諭也。

謂三丹田之宅，各方一寸，故日寸田。依存丹田之法，以理生也。經右云：寸田尺宅。彼#16尺宅謂面也。

專閉情欲，存服日光。《老子》日：善閉者，無關鍵而不可開。又《上清紫文靈書》，有探飛根之法，常以日初出，束向叩齒九通，畢，陰咒日魂名日中五帝字：日魂珠景照韜綠映回霞赤童玄炎颼象。祝呼此十六字畢，冥目握固，存五色流霞來接一身，於是日光流霞俱入口中，名日日華飛根玉胞。玉胞，水母也。向日吞霞四十五咽畢，又咽液九過也。

泥丸，上丹田也。《大洞經》云：三元隱化，則成三官。一日太清之中　　二交接則傾二年之藥勢，過此已往，則不止之藥都傾於身。是以真仙常慎於此，以為生生之大忌也。

瓊室章第二十一

長谷，鼻也。玄鄉，腎也。郊邑，謂五臟六腑也。言鼻中之氣出入，下與腎連，周繞臟腑。心居赤城，存想內外。郭外日郊。故為象諭也。

謂三丹田之宅，各方一寸，故日寸田。依存丹田之法，以理生也。經右云：寸田尺宅。彼#16尺宅謂面也。

專閉情欲，存服日光。《老子》日：善閉者，無關鍵而不可開。又《上清紫文靈書》，有探飛根之法，常以日初出，束向叩齒九通，畢，陰咒日魂名日中五帝字：日魂珠景照韜綠映回霞赤童玄炎颼象。祝呼此十六字畢，冥目握固，存五色流霞來接一身，於是日光流霞俱入口中，名日日華飛根玉胞。玉胞，水母也。向日吞霞四十五咽畢，又咽液九過也。

泥丸，上丹田也。《大洞經》云：三元隱化，則成三官。一曰太清之中　　三君，二曰三丹田之神，三曰符籍之神，故曰三奇靈也。

常念章第二十二

三房，謂明堂、洞房、丹田之房也。與流珠、玉帝、天庭、極真、玄丹、泥丸、太皇等諸官，左右上下皆相通達。

《靈寶》有服御五牙之法。五牙者，五行之生氣，以配五臟元精。經云：常以立春之日鵝嗚時入室，東向禮九拜，平坐，叩齒九通，思存束方安寶華林青靈始老帝君九千萬人下降室內，鬱鬱如雲，以覆己形，從口中入，直下肝腑。祝日：九氣青天元始上精皇老尊神，衣服羽青，役御天官，煥明歲星，散耀流芳，淘溉我形。上食朝霞，服引木精。固養青牙，保鎮朽零。肝腑充盈，玉芝自生，延年駐壽，色反童嬰。五氣混合，天地長並。畢，引青氣九咽止，便服束方赤書玉文十二字也。餘南方、西方、北方、中央，依按《靈寶》服御五牙之法而行之。

神華者，《玉曆經》云：太陰玄光玉女，道之母也。衣五色朱衣，在脾腑之上，黃雲華蓋之下。六丁者，謂六丁陰神玉女也。《老君六甲符圖》云：丁卯神司馬卿玉女足日之，丁丑神趙子玉玉女順氣，丁亥神張文通玉女曹漂之，丁酉神臧文公玉女得喜，丁未神石叔通玉女寄防，丁巳神崔巨卿玉女開心之。言服煉飛根、存漱五牙之道成，則役使六丁之神。

九室，謂頭中九官之室及人之九竅。使上官榮華，九康真正則眾神之所止合也。《洞神經》云：天有九星，兩星隱，故稱九天。地有九官，故稱九地。人有九竅，故稱九生，言人所由而生也。

按《洞神經》云：六府者，謂肺為玉堂官尚書府，心為絳官元陽府，肝為清泠官蘭臺府，膽為紫微官無極府，腎為幽昌官太和府，脾為中黃官太素府，異於常六府也。

治生章第二十三

《玉諱經》云：五臟有八卦天神宿衛。太一八使者主八節日。八卦合太一為九官。八卦外有十二樓，樓謂喉嚨也。臍中為太一君，主人之命也；一名太極#21，一名太淵，一名崑崙，一名持軀#22，主身中萬二千神也。

《洞房經》云：天有太室、玉房、雲庭。雲庭，中央黃老君之所居也。玉房，一名紫房，一名絳官，通名明堂。上有華蓋，束西官洞通左右黃庭之內，人身具有之，如上文說。漩璣，中樞名。

黃庭內景玉經注卷中竟

黃庭內景玉經注卷下

梁丘子注

隱景章第二十四

八風，入方之風，先驅掃路也。羽服，仙服。按《上清寶文》，仙人有五色羽衣。又《飛行羽經》云：太一真人衣九色飛雲羽章。皆神仙之服也。

五行章第二十五

五行相推反歸

五行，謂水火金木土。相推者，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，水又生木，周而復始。又相刻法，水刻火，火刻金，金刻木，木刻土，土刻水，水刻火，周而復始，相推之道也。反歸一者，水數也，五行之首，萬物之宗。《老子》云：道生一，一生二，二生三，三生萬物。又《易》有太極，是生兩儀。太極者，一也。兩儀，天地。天地生萬物，萬物又終而歸一。一者，無二#3之稱，萬物之所成，終，故雲歸一。

《妙真經》云：三者，在天為日、月、星，名日三光；在地為珠、玉、金，名日三寶；在人為耳、鼻、口，名日三生。天、地、人凡三而各懷五#4，故日三五，其常精也。合三三者為九官。夫三五所懷，順眾類也。調和萬物，理化陰陽，覆載天地，光明四海，風雨雷電，春秋冬夏，寒暑溫凍，清濁之氣，諸生之物，不得三五不立也。故曰：天道不遠，三五復返。三五者，天地之樞帶，六合之要會，九官之氣節，九九八十一為一章云云。

九官中有隱遁變化之法，《太上八素奔晨隱書》是日八衍。又《太微八錄衍》云：太微中有三君：一日太皇君，二日天皇君，三日黃老君。三元之氣混成之精，出入上清太素之官，能存思之，叉得長生。

明堂中有君臣，洞房中有夫婦，丹田中有父母。泥丸，腦神名。《老子》云：知其雄，守其雌。雌、無為一也。

高奔章第二十六

吾，道君也。《上清紫文吞日氣法》，一名《赤丹金精石景水母玉胞經》。其法常以日初出時，束向叩齒九通，畢，微咒日魂名、日中五帝字：日魂珠景照韜綠映迴霞赤童玄炎颼象。呼此十六字畢，冥目握固，存五色流霞來接一身，於是日光流霞俱入口中。又《上清紫書》有吞月精之法：月初出時，西向叩齒十通，微咒月魂名、月中五夫人字：月魄暖蕭芳艷翳寥婉虛靈蘭鬱華結翹淳金清瑩昊黃庭內景玉經注卷下容臺標。咒呼此二十四字畢，冥目握固，存月中五色精光俱入口中；又於光中有黃氣，大如目童，名日飛黃，月華玉胞之精也。能修此道，則奔日月而神仙矣。

欽，倏效，言乘風氣忽發而往。或云：效倏，龍名也。束蒙，束海仙境之山也。接生之方，與生氣相接連，欽然而遊其處。

玄元章第二十七

几飛丹煉藥、服氣吞霞等事，皆忌見死尸殮穢之事，此衛生家之共忌也。然至道沖虛，本無冷穢。未獲真正，則冷穢有殊。殊而不齊，則是非起於內，生死見於外，則清冷者生之徒，濁穢者死之徒，故為養生之所忌也。

結珠，謂咽液先後相次如結珠。固精，不妄泄。神根，形軀也。夫神之於身，猶國之有君，君之有人。人以君為命，君以人為本，互相資藉以為生主而調養之也。

仙人章第二十八

真人即黃童也。金色白，在西方，主肺。肺白，在心上，故日巾。《九真經》曰：青帝衣青玉錦衣，被蒼華飛裙，建扶芝丹冠，巾金巾。又元陽子曰：真人憑午，倨子，履卯，戴酉。酉者金。

《老子六甲三部符》云：甲子神王文卿，甲戌神辰子江，甲申神扈文長，甲午神衛上卿，甲辰神孟非卿，甲寅神明文章。存六甲神名，則七竅開通，元諸疾病。

《赤章》、《斬邪錄》，皆役使三五火兵。又《衛靈神咒》曰：南方丹天，三熙流光；熒星轉燭，洞照太陽；上有赤精開明靈童，總御火兵，備守三官。即火兵三五家事也。符者，呈八素六神、陽精玉胎、煉仙陰精、飛景黃華、中景內化、洞神鑒乾等諸符也。圖謂《太一混合三五圖》、《六甲上下陰陽圖》、《六甲玉女通靈圖》、《太一真人圖》、《束井沐浴圖》、《老子內視圖》、《西昇八史圖》、《九變含景圖》、《赤界》等諸圖，可以守備靈關。靈關，即三關、四關等，身中具有之。

紫清章第二十九

百穀章第三十

心典章第三十一

經歷章第三十二

舉心之用拾，陰陽之所由也。晝為經歷，暮為隱藏。六合，天地內上下四方。卯酉也#9，北為暮，幽隱屬也。

九、陽數也。斗，北辰也。北辰主陰，謂陽氣下與陰合。《易》曰：乾，吉在無首。無首，藏也。知雄守雌可無老，守雌，則藏九之義也。

肝氣章第三十三

言肝氣上則與三焦氣合，下則為口中之液。亦猶陰氣上則為雲，下則為雨。雨潤萬物，玉漿潤百骸九竅也。

咽液之道，鈴自玄膺下入喉嚨。喉嚨，一名重樓。重樓之下為明堂，明堂之下為洞房，洞房之下為丹田。此中部。

三帝，三丹－田中之道君也，亦名真人。言肝氣飄飄，周流三丹田之所也。肝氣為目精，故言席清凍。

九轉神丹，白日昇天。《抱朴子》九丹論云：考覽養生之書，鳩集久視之方，曾所披涉，篇已千計矣，莫不以還丹金液為大要焉。又《黃帝九鼎神丹經》云：帝服之而昇仙，與天地相畢，乘雲駕龍，出入太清。八瓊，丹砂、雄黃、雌黃、空青、硫黃、雲母、戎鹽、消石等物是也。

雖服神丹，兼習黃庭之道。七元者，謂七星及七竅之真神也。又五帝元君及白元、元英君，亦為七元道君。《洞房袂》云：存七元者，其咒曰：迴元隱遁，豁落七辰。乃七元也。

肺之章第三十四

《中黃經》曰：肺首為三焦。肺之為氣謂氣嗽，氣嗽起自三焦，故言三焦起。說三焦者多未的其實，今以為五臟之上係管為三焦。焦者，熱也，言肝心肺頭，焦熱之義也。

童子，心神，赤城中者。元陽子曰：窺離而下存童子。童子是目童也。謂人欲知死生，當以手指柱目毗，侯其目光，有光則生，無光則死也。

謂魂神與眾仙合會也。《素靈經》云：太上神仙有太陽君、少陽君、太虛君、浩素君，群仙宗道之道樂也。

八威，八靈神也。《真語》云：北帝殺鬼咒曰：七正八靈太上皓凶長盧巨數，手把帝鐘素臬三神威劍，神王衛法，辟邪之道也。

守雌存雄傾三光，脾神名常在，字魂停。脾磨食消，胃《老子》云：知其雄，守其雌。雌，家之事也。《中黃經》云：胃為太牝；柔弱也。三光，日月星也。倉。太倉，脾府也。外方內圓神在中。

元陽子曰：命門者，下丹田，精氣入神之處也。養童下籥護其主。主，身也。身為玉都，神聚其所，猶都邑也。

青揚風，感而化也。陰陽二氣與和氣為三，三生萬物，生物微妙，故日三玄出始青。言萬物生而色青也。《太平經》曰：積精成青也。

沐浴章第三十六

《仙經》：服九霞鈴先散髮。又胎息法：仰外散髮，令枕高二寸五分，屈兩手大母指，握固，閉目，申兩臂，去身五寸，乃漱，滿。中津液，咽之滿三。徐徐以鼻內氣，氣入五六息則吐之。一呼一吸為一息。至十吐氣可少頻申。訖，復為之。滿四九為一竟矣。尋觀文意，此散髮非專此道也。蓋散髮，無為自得之意，無外情欲而已。

黃庭內景玉經注卷下竟

#5口銜靈芒擭五皇：《道藏》白文本《太上黃庭內景玉經》及《修真十書》本并作『口銜靈芝擔五星』。

黃庭內景玉經註

黃庭內景玉經註

神仙劉長生解

上清章第一

上有章第二

口為章第三

黃庭章第四

中池章第五

天中章第六

至道章第七

心神章第八

六腑五臟神體精

肺部章第九

心部章第十

肝部章第十一

垂慈念道，泯欲顧神，慧生於心，至妙金真

腎部章第十二

脾部章第十三

膽部章第十四

脾長章第十五

上睹章第十六

靈臺章第十七

三關章第十八

若得章第十九

摘星樓上，兌玉闌吁，慧觀八極，日赴千壇

呼吸章第二十

瓊室章第二十一

念章第二十二

治生章第二十三

隱景章第二十四

五行章第二十五

高奔章第二十六

玄元章第二十七

仙人章第二十八

紫清章第二十九

百穀章第三十

心典章第三十一

經歷章第三十二

肝氣章第三十三

肺之章第三十四

隱藏章第三十五

沐浴章第三十六

過數已畢體神精

黃庭內景玉經註竟