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榕村集卷九

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钦定四库全书　　　　　集部七

榕村集　　　　　　　　别集类六　【国朝】提要

【臣】等谨案榕村集四十巻

国朝李光地撰光地有周易观彖已著录是集为乾隆丙辰其孙清植所校刋其门人李绂为序惟诗下注自选字则余皆清植排纂也凡观澜录一巻注书笔记读书笔录共一巻春秋大义春秋随笔共一巻尚书句读一巻周官笔记一巻初夏录二巻尊朱要防要防续记共一巻象数拾遗景行摘篇附记共一巻文二十五巻诗五卷赋一巻所注诸书及语录刋本别行者不与焉其不以诗文冠集而冠以劄记者光地所长在于理学经术文章非所究心然即以文章而论亦大抵宏深肃括不雕琢而自工盖有物之言固与鞶帨悦目者异矣数十年来屹然为儒林巨擘实以学问胜不以词华胜也乾隆四十六年三月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官【臣】　陆　费　墀

榕村集原序

文与道无二也孔子畏于匡以斯文自任斯文也即斯道也子贡谓夫子之文章可得而闻夫子之言性与天道不可得而闻岂文与道二耶既曰言何不可闻之有盖子贡亲受无言之训圣不言而无行不与天不言而时行物生其不言者皆其言性与天道者也故曰不可得而闻也性与天道不可得闻所得闻者文章而已文章即道之发见焉耳后世雕章绘句之文始与道二又其甚者或至破道则不得复谓之文矣座主安溪公榕村先生早岁志道沈潜巻籍而自得于心笺疏六经各自成书学者翕然师宗之莫不曰安溪先生今之程朱也顾道足于中气盛而化神情深而文明偶为诗古文辞亦遂蔚然竒秀盎然深醇夐乎其莫可及先生之文固先生之道也康熙十九年先生奉

勅进所作文字因进读书笔录及论学之文自为之序推尊

圣祖皇帝继五百年圣人之统盖隐然以伊莱望散自居故为文必衷于道而非末世雕章绘句之文所可及其又可以文字目之哉今先生捐馆阁二十年于兹论道解经之作流布海内惟诗古文未有别集嗣孙侍读清植始彚而刻之属绂防其巻帙循讽卒业喟然而叹道徳之腴充乎其中经史之华发乎其外于孟韩为具体而旁及于欧曾读之者可因以想见先生之文章即可以想见先生之言性与天道斯文其不在兹矣乎近世学者道不足而强言之无惑乎夫子之言性与天道不可得而闻即夫子之文章亦不可得而闻矣编校之余姑识其所见如此时乾隆元年季春下澣受业门人临川李绂敬书

榕村集原序

钦定四库全书

榕村集巻一

大学士李光地撰

观澜録

学

学者畜也畜者聚也君子学以聚之故懿文徳者威仪节文之修小学之事也多识前言往行以畜其徳穷理尽性之要大学之事也説曰人求多闻学于古训乃有获孙志务时敏厥修乃来允懐于兹道积于厥躬念终始典于学厥徳修罔觉古之言学者如是何近世之异也岂非释老之余酷乎

孔子曰吾十有五而志于学又曰志于道传曰一年视离经辨志志之于学如江河之有源也如百果草木之有根也习乎坎盈乎科放乎四海其为行也艰矣然行潦则无至也播于春溉于夏刈于秋其为力也勤矣然荑稗则无施也是故志之立然后顾日月逾迈而心忧也志之笃然后忘身之老不知年数之不足也志之正然后中庸以为依而道徳以为归也由前二者振于俗者有矣由后一者其鲜乎先觉萎前修逺有志者亦贸贸然荣华其业而小成其身乎故志必于学志必于道志必辨而辨志莫先于离经经道明则俊民兴矣

二程古之学者也自十五六而鋭然学圣人故为吾道中兴之宗也象山之学与建阳称同异然其喻义责志之章朱子左次焉游其门者旦异而晡不同是亦百世之师矣

雷者造化之神之首乎其动也奋莫之敢遏也其动也惕莫之敢干也古之学者象其奋故有不可御之志象其惕故有不可容之私助雷者风也入之以索其阴之伏也学之察也散之以释其阴之滞也学之克也是故雷厉风行其益无方益动而巽日进无疆也

敬之畏人也小雅之诗善言之集木之不足而如临于谷临谷之不足而如履于冰敬之畏天也大雅之诗善言之天之明则及尔出王天之旦则及尔游衍是故敬慎威仪者桑嘉者也执事有恪者温恭者也严威俨肃者自他人视之而我非容意焉今之言敬者失是而至以声色厉人不几于色庄者乎

大学之言穷理也格物而已其言格物也曰物有本末事有终始知所先后而已如是而博文精义之功不已简乎曰究万物之所以分殊而理一然后知本末之归察万事之所以异贯而同条然后识始终之要古之博文精义者期于得其本而已后世之役耳目劳心思几过于古人然于返已则疏于辨物则舛制理则参而不一陈事则乱而无绪道之不明不行者其以是夫

以知本为格物象山之説也与程朱之説相助则大学之敎明矣故曰此谓知本此谓知之至也学记曰或源也或委也此之谓务本子夏言博学矣必笃志切问而近思也孟子言博学详説矣将以反説约也夫如是则于圣门之学何疑而有若近者之纷纷乎

説命曰人求多闻知其要矣又曰非知之艰行之维艰知之于行犹华实也不华则无实华而不实则徒华也是故草木之成也曰实又曰果皆诚然如是之称也诚意继致知以为实其心之所发者是也内有所牵外有所夺饮食起居足以易其志得丧利害足以摇其心故曰行之艰虽然水火之必不可赴美酖之必不可嗜疾病药石之必不可辞服农风雨之必不可避惟其知而信之也深知笃信其于行也不逺矣故曰王忱不艰

敬为知行之要者心常存也先儒言静不在敬之外外敬言静者其放于寂乎今夫手之为物也常动而不离其处故思不出位者象之知止而后有定定而后能静是静之本也然则主一无适静在其中矣

或问圣人生知安行曰征于色发于声而后喻困于心衡于虑而后作凡人之智能也圣人则无所惕而思无所虞而戒无所震而不康无所强而不怠故曰生知安行今人之于圣人也髙求之而不得其説兢兢业业之志荒矣

问为己为人曰为己者欲其自得而非私于己也不为人者耻声闻之过情而非吝于人也诲人不倦岂自私其有乎与人为善岂独善其身乎

经

或问穷经之要曰近思学而不思则不能通防而不精思而不近则不能反身而不切弥精则弥切弥切则弥精也自谓精而不切如浚水九仞而未得其源也自谓切而不精如理丝见端而未穷其绪也

问先儒之説曰蔑训诂者无师滞章句者无得是故古之言智者曰择惟能择其庶几乎

谈易者何其多乎曰信其是者之为难邵氏之先天朱子之卜筮是矣而诘难者未已又安得而与定是非之归乎

易也者达乎天徳而周于民用春秋也者穷乎人事而临以天则故曰易本隐以之显春秋推显至隐易与春秋天人之道也

问诗朱吕之説曰雅郑之辨正矣虽然谓诗之无邪者未可尽非也圣人之以一言蔽者概言诗之正者多而已矣列国之诗俗化而声变郑卫之荡也齐秦之夸也圣人闲存焉以为泯其失无以彰其得也不极乎民心之流不足以显民彞之真也郑政之昬也如风雨之晦秦法之厉也如霜露之零于是喈喈者不辍其音苍苍者不改其色故以为礼义之在人心也若王化之行而又何征乎

朱子易诗卜筮雅郑之説吾所笃信也程谓随时以从道吕谓作诗之无邪吾则兼取焉以为与朱子之説相备而不相悖也盖执其两端则中者出矣穷理之要也

再问郑卫之诗曰岂独郑卫尔二南之篇亦以邪正而相形也江汉之女有求之者矣懐春之女有诱之者矣行露之女有速之狱讼者矣然则文王之化焉存曰以二南尽为文王诗者吾意经师之沿説与采风者盛世之事何文王之诗直接乎东京而西周之盛泯泯也二南其西周之风乎而自文王始

序诗者判东西别列王吾读大小雅其为东迁之后多矣吾读列国风其为西周之盛有矣虽序诗者判之而难尽掩也以为先西而后东先正而后变则其説犹可循焉

易不蔽于卜筮而蔽于占候春秋不蔽于书法而蔽于义例非谓卜筮之非占而书法之无义也以为候之流于拘而例之失于凿也自汉以来病之问其説曰易者变动不居其可以星日气推乎春秋者因物付物其可以文法律例求乎

圣人之作经也有体以易为谈性命之书以春秋为行王者之事似矣而未明其体体之失矣义能无乎然则何言顺性命之理天子之事也曰性命之理天子之事存乎其中也所恶于凿者谓其卦爻欲以性命之奥示人夫子欲以南面之分自居焉耳

我欲托之空言不如见诸行事之深切着明也谓欲借二百四十年君臣之行事以寓义理则是非善恶深切而着明后之説者以为圣人行事之实也夫褒贬亦空言也而何行事之实之有

问书古今文曰不可疑也秦焰余烈残缺湮灭经师荒耄女子传説科斗隶书声形错别简讹文误以有聱佶安国虽注其书不传刘氏好古博士纷然河间礼篇世莫观之古文废寝抑又何疑流及江左期于从顺窜易加増盖不可问因縁微猜毁道蔑圣臆决哆张此学者之大病也

疑周官者何如曰病犹之古文也易六典春秋者文王周公孔子之亲笔欲废春秋六典者前有介甫后有防清

修身齐家平治之本冢宰之司修齐之事也人而不为周南召南其正墙面而立者与是故为絺为绤俭徳之先也采苹采蘩敬事之表也道造端夫妇而始于居处服食之间冢宰之职其义不亦深乎末学疑端以是为首是乌知礼意哉

天地设位四时行乎其间朝廷宫寝王事也冢宰掌之故曰天官经野敷敎民事也司徒掌之故曰地官余官者皆奉冢宰之班而分司徒之职司空分养而主土者乎宗伯分敎而主祀者乎司马司宼主政刑而弼养敎者乎故司空之职虞夏最先养先于敎也周人后之非后也以终为始建子之义也

礼者纪人伦者也有冠昬而夫妇之别严有丧祭而父子之恩笃有乡射而长防之序明有朝聘而君臣之义肃

六经乐无文何也曰经具于春官之属记具于戴氏之编二者皆传于窦公窦公者与子夏同时同事魏文侯而申礼乐之事其传止于此则以其官器神明大畧备也若声气微妙则不可写故曰乐崩

不可以文周之易为伏羲之易不可以孔子之易为文周之易朱子之説也信乎曰朱子有为言之也为夫拘文而忘象凿理而弃占者尔象涵于虚辞指于实占其本教理其源出混之则不知赓续缉熙之功也离之则不知道法揆合之神也故其赞曰恭惟三古四圣一心

元亨利贞贯之以太和变化进退刚柔仁义准之以时中吉凶悔吝要之以无咎

易之取象显而近简而切凿之者非也畧之者非也干不为马而为龙取其潜于阴坤不为牛而为马取其顺于阳离不为雉而为牛明以顺为本艮不为手而为背动以静为宗辅嗣之论似矣而未究其説也

问图书之数曰图加减书乗除加减者一竒一耦阴阳行矣乗除者一参一两方圆立矣夫是以河图中宫阴阳之防也太极之舎也洛书中位天地之心也皇极之主也由是以起画畴之义深乎至哉

道以中为至故极者至也中也六十四卦三百八十四爻其太极之兼体阴阳者乎九畴五十五目其皇极之统理天地者乎

读书者贵乎得尧舜禹汤文武皋防伊傅周召之用心得其心者圣人之徒也管晏以降耻功名不显于天下尔畏帝命代天工挞市内沟之心奚有哉

经书春王正月诸儒之説焉决曰兼取焉尽之谓志夏时者义优为尊周正者事顺改时之説虽寡征也然月改则春移盖亦一代之制与此于谓非春而孔子春之者得其实也故曰事顺虽然正既王正也春亦王春也正则系之王明乎正王所得而改也春则不系之王明乎春王所不得而改也春天道也夏正得天孔子之志也故曰义优明斯义者全经之义举矣以周治列国以王法治天下故曰春秋为尊王作也以天道治王道以百王之礼治周礼故曰孔子为后世王者而修也

春秋义明则从实如弑君者之絶其属也义既明矣则公子之世子之五等之讣也从周室之班义既明矣于其葬也则公之夫非先谨而后纵也不明其义于先是逆僭终无惩也不存其实于后是逆僭之迹不着故前为断而后为案也惟荆楚于诸侯为变例为其实不可存也故其初也抑而号之其后也仍而子之

弑君有举国举人者非罪累上也得实则诛其身不得实则存其法何以不得其实也曰赴告之有所解传闻之未有徴也夫弊狱者情实得则法加焉或委罪以逃刑或知贼而犹疑徇欺则法枉断臆则体亏于是具案存爰若两辞之未备者则人惧而法已伸韩子之言善矣夫

召陵之美吾未之敢信也书法内及外大夫盟则讳公堂堂伯师执言汉湄荆蛮蠢焉傲我以辞其君安居使臣涖刲故为列国公侯讳不着盟楚之为谁也是以论事焉则民受赐语道焉则功烈卑

春秋有阙焉有削焉沃武荆文赴告断絶阙也非削也重耳勤王以求诸侯鲁人与焉难谓不告其事大于葵丘首止难谓从畧然而其功不书夫子削之也恶其召王执侯隧请原伐区区之勲不足以蔽其心迹之谲也

左氏晩出故其摭事也备孔子因而修者不可见矣末学不考若以左氏为鲁史然者据此以论笔削之意宜乎失者多矣

二南文王作新民之化也西周之诗附焉豳风周公述旧邦之俗也东征之诗附焉东征戎事何以附于豳风也曰儆戒之意同也诵创业所自基哀造室之艰难皆周公所以为孺子惓惓也故在书曰兹予其明农哉盖其陈七月之志我则鸣鸟不闻叙其作防鸮之忧不得其説而为之辞故谓鳯鸟不至则不敢收其身及洛既兆而将逊于野也

邶卫殷之故畿也继二南之后存理乱之鉴也虽然殷鉴不逺而幽厉由之周之所以东也故王风次之郑畿内之邦也齐晋秦代兴而王迹熄矣陈郐曹之区区是以无讥焉豳风者本其始序其变使人知周公之徳而周之所以王也盖乱极则君子思初而维始

古人服王事则思父母乐朋友则懐兄弟无公义非忠臣也无私恩非孝子也非朋友徳业无资非兄弟惇叙无本鹿鸣之诗恩明意美是以四牡皇华承之靡盬靡及以为忧而将父将母以为叹男子之生也桑蓬以祝之学而三肄以宫之然而昊天之徳不可酬也终身之慕不可休也厥维艰哉古之为忠孝者乎常棣思兄弟也而中及朋友伐木求友生也而终以兄弟非轻朋友也以为急难御侮非朋友之职相觉相呼出卑幽而上髙明者朋友之职也非昵兄弟也谓不以羣居之乐而移天性之懽也此义不明故有急功名之见而背其亲有老匹夫之节而遗其君有赴难死党而不顾义有结客倾财而薄同气呜呼衰乱之事也先王之敎不明而至兹乎

一饮一食兄弟共之孺子之乐也无妻孥离异之间故于兄弟耽耽焉必也傧边豆而饮酒常乐如孺也合妻子而同调终老以耽也则兄弟之爱不衰矣是故宜尔室家者在乎乐尔妻孥也下章曰兄弟无逺亦此意也舜厘降之后而亲爱者不解帝之所以试也文王刑于寡妻至于兄弟后嗣之所以歌也

性

或言知性非要曰是中庸大学之学者也或言性不可状曰是以仁义喻民者空也去其之见则明者至矣去其空之疑则实者得矣

成汤曰降谓天之性民性也武王曰陟谓民之性天性也故臯陶曰达于上下

孔孟言性不同信与曰惟其相近是以善也惟其善是以相近也尧舜与人同相近故也可不谓善乎人皆可以为尧舜相近故也可不谓善乎

曰性又曰中何也曰阴阳刚柔仁义之理备焉之谓中物非无性也乾道变化二五参差陶冶而成之必有偏焉偏正者人物之分也曰性人物所同也故曰尽人之性尽物之性曰中人所独也故曰降中于下民民受天地之中以生也

凡精而粹者居中中则全精则明粹则美凡粗而駮者居偏偏则不备粗则不通駮则成恶自成汤至孔孟言性者皆谓人性也虽然圣人必使鸟兽草木咸若者以其性无不在焉尔是故子思子推言之鸢飞鱼跃其命自流也血气尊亲其情相求也至于程朱义则尽矣先圣后贤其揆一也

物有灵而善者偏之中也人有浊而恶者中之偏也虽然赋人之身其性则完覆者可撤逸者可还辟彼五谷之有种虽枮槁败腐润之以风雨则复蕃故孟子以足目耳口责心之同然谓夫居人之类备人之官食味别声被色必超然异于羣生而心之徳独贤也

性相近也习相逺也非天之降才尔殊也其所以陷溺其心者然也然而上智下愚不移者皆其志不自移焉尔圣罔念焉则狂矣狂克念焉则圣矣然而圣狂不自移也非不可移也

既有上智下愚则是才不齐矣然而非才之罪也不能尽其才者也人一能之已百之人十能之已千之然后为能尽其才愚必明柔必强则才何罪焉及其同归一也故曰非天之降才尔殊也是故赋受之根深而糅错之縁浅气质之用小而学问之功大孟氏非不言才也不与才以权所以本性而尊天也

孙子扬子之言性也不精董子韩子之言性也不详虽然孝经言天地之性而董子述之孟子以仁义礼智言性而韩子述之其大指不失矣

继之者善周子以为天地生物之心万物资始者是也成之者性周子以为阴阳变化之运各正性命者是也孔子不言天命气质而两言者尽之矣孟子韩子所谓仁义礼智天命之谓也曰才曰品气质之谓也问孟韩之异曰孟以性掩品韩以品掩性

问易言天地之心之情而不言性曰徳即性也故曰天地之大徳曰生心也者其生机也情也者其生意也性之徳则其生理也徳有四曰元亨利贞而统之者元也元也者一生生之善而已矣孝经曰天地之性人为贵记曰人者天地之徳是故天地之性之徳返之于身而可知也

释喻性以鉴程喻性以种孰似曰鉴虚而种实也虚故万象应现而本无实故一真性具而立有木金皆太极之分也则无彼此之非是乎曰木神为魂而主施为故谓根本枝叶皆一贯也金神为魄而主鉴照故谓虚空色相皆梦景也有阳而后有阴有形而后有景有为而后有梦有三极之道而后有鬼神故曰语道者必于其序也

儒以生言性得性之仁释以觉言性得性之智故曰仁者见之谓之仁智者见之谓之智虽然以仁为主则智者藏仁之用者也发仁之机者也不以仁为主故崇虚而卑有虽至于发无縁之大慈普济兼度而非其本心之所汲汲也

诸儒

知性者儒孟子之后董韩其几矣周程张朱所为继絶学者以此

程朱以理言性惧夫混于气质以言性者也别而言之理散于事物性统乎人心知之者以为万物皆备于我则性与理一也不知者求理于外其于性也日逺矣而犹曰程朱之説云尔攻之者又不深考因曰程朱固尝云尔以率天下求理于外也

议朱子之言理气者有整庵罗氏有虚斋蔡氏葢曰天下一气而已而其行而不偏散而有条者理也乌有所谓理先气后者乎读朱子之书而其説性合于王伯安者有守溪王氏盖曰性者心之精神之谓如镜之明之能照物而已矣由罗蔡之説是气莫为之主者也其弊也以气为理由王之説是心莫为之緼者也其弊也以心为性夫三子皆谨守程朱之门而与伯安异戸然兹説也不亦适以助之攻与

伯安其象山之传与曰寻其源则云尔而伯安之失大虽然有伯安故知朱子龂龂于象山非过也术未有不再传而益误者

周子图象之终有气化形化张子订顽之指也二子者不相见其言不相师然而相发者是一时之道同也身体髪肤受之父母也人知之形色天性而人不知也亲于昵而忘于逺故周子立象以示曰是厥初生民者也曰是一气嗣续者也其根于极一也虽然其説也引而未伸有订顽然后天亲合而仁孝一其于图也不犹竟其説而终其义与图説引易曰原始反终知死生之説订顽存顺没宁犹斯志也夫

伯子性书敬义之学也敬故廓然而大公义则物来而顺应叔子学论知行之学也明诸心知所往故知之明而信之笃力行以求至故行之果而守之固敬义者自诚明者也知行者自明诚者也二者同归非髙下之等也虽然拟其气象二程之造道成徳依稀见之矣是故顔子不迁怒不贰过伯子以为忘怒观理叔子以为觉者约其情使合于中也

天地以生物为心而人物之生因各得天地生物之心以为心此朱子之説仁也洙泗邹峄之道一言蔽之矣生物之心爱为之端程子谓爱不足以尽仁者为夫煦煦为仁而不识仁体者也杨谢因之或以公或以觉言公而不言爱则近乎无縁之慈言觉而不言爱则近乎应现之照其邻释也非逺矣

延平学于豫章豫章学于山屏山白水籍溪则韦斋托孤朱子禀学焉然其终身诵説师承列为七贤而释奠于精舎延平一人而已诵其诗读其书则诸子髙而延平卑也故道以切近精实为至

横渠之言神化言性命也精矣其以太和言道发而中节者也以太虚言性人生而静者也言虚空即气性道合一者也然其书也思苦言艰故程子以为未熟也

邵子之传絶学者先天之图穷物理者内外篇之説若夫元防运世始终之期殆所谓存而不论者与而邵子察察言之何哉

胡氏之学五峯其优乎故曰性立天下之有情效天下之动心妙性情之徳又曰诚者命之道乎中者性之道乎仁者心之道乎又曰立志以端其本居敬以持其志志立乎万物之表敬行乎事物之内而后义可精

朱子之门守章句践规矩故其学于诸家为无弊也象山之学见之者慈湖闻之者姚江由其言六经不作可也文武之道尽矣虽后有贤圣而焉师乎

象山之疑无极也似矣以为无极真精皆出老氏而太极之上不当复有无极也虽然无极之真不言太极则二者一矣真者诚也圣人之本也徒恶夫文之似乌得夫理之实乎

或疑周程授受以二程自继孟氏疑之也夫寻孔顔之乐发风月之趣指生意摘潜隐萌动之心皆所谓传心之要也一曰吾学有所受一曰闻茂叔论道而慨然有求道之志此其渊源明矣孟氏曰予私淑诸人也又曰乃所愿则学孔子也孟氏自继孔子后之人不以是闰曽思而议孟氏也

子云仲淹与呉楚同僭然其书有格言后之君子取节焉不可弃也康节象山与洛闽分流然其所造髙明后之君子慎师焉不可讥也

朱子之后在宋魏之华不如真之实也在元呉之僻不如许之醇也在明则薛蔡守师传而陈王立异戸考其师友渊源所渐若犹慙于真许焉

退之原道大易立人之道曰仁与义之指也子固梁书序中庸诚明合性道一之指也皆文之醇者也新唐书赞李霨穷诡伪之根也其源出于范史赞西域究宗由之实也二子葢以为好事者掠聃周变换而増崇之卓哉蔚宗之见不及此其武子之传乎

孟子之时释氏未有也而告子似之其学以明定其心为至故曰语言文字非心也以讲解为明心者外也精神血气非心也以持守为定心者末也如是则心何有哉寂然不动而已寂然不动故外义外义故无事而忘为不动之宗外义以事心故正而助之而不动之速外言外气皆外义也知言养气则曰义与气合言之于气尤其精者也是故此之苖也长而生彼之苗也长而槁生者利而槁者害也孟子可谓穷佛根原矣

治

王霸者汤武桓文之称也如云孔老儒释云尔纯王之道者犹言粹然孔子之道温公疑孟之辩末矣

干则利天下而不言坤则成王事而不居二者皆法尧舜而已矣所谓纯粹精者此也王道之至也驩虞之迹其言矣震矜之色其居矣与天地不相似故不可与入尧舜之道

问侯守得失马班曹栁之説棼然何也曰主侯者欲其枝叶相持以蕃辅王室及其敝也不贡不朝相兼相一暴其民甚者可以累世抗于大邦而谁因谁极此侯之衰也主守者为其统于一而易于制及其敝也所居如馆传焉所驭如路人焉王室衰而瓦解此守之末也虽然公天下以为心而达君臣之义于天下各子其民而各守其法则必以封建为正以朱子之论为中诸子之言利害之计也朱子之论理义之公也

封建不可复推置勲贤而久任牧守可也井田不可复大乱之后则均之承平之余则限之可也兵农不可复阨塞要害则设专兵域内邦中则用民伍可也乡賔里举不可复精择才行勿以文辞之科先之可也夫非先王之道莫之御而不为也因今以权复古以渐也故曰通其变使民不倦

民无恒产故乱则土荒而治则人散此非立法之所能济也必也牧守长子孙而责以劳来之事下有定主上有定民则涣者聚矣诗云何有何无黾勉求之凡民有丧匍匐救之地近则知周势便则力易诚加则虑生责专则权利此古者封建井牧所以相为表里者也后世不能行则宜师其意而已矣

三代以兵为凶事故畜而不轻于用用而不究其武夫如是寓兵于农可也汉唐之调发无时其征戍也经年其行役也万里生出死归诗人伤之是故兵农之分也势也此其由来亦与封建相终始故曰酷哉亡秦之余弊也

乡遂州党之长居则为之师行则为之将汉之守令遗意未泯也后世治敎分矣文武离矣防计狱讼之苛急则不复思敎化之端期防簿书之烦委则不复讲兵戎之备凡所谓师儒将帅云者又卑冗不足以为兴而暴戾徒足以为梗也是故职分则愈惰事离则愈隳相扶倚者立不坚相牵曵者行不前犹曰所以杀其权而防其乱也故宋世有民者无兵有兵者无钱然而一夫为暴则诸权夺矣犹授盗以箧曰吾固其筦缄也

长洲顾宁人极博者也谓卑员多者治之基大官众者乱之始诚哉是言也员卑则民亲民亲故能周知其职小职小故事易集大官少则权一权一故有所为其责专责专故无所诿权二责分大官为虚位矣卑员不能异于氓隶羣力屈而众事荒矣

古列邦之命于天子者卿而已汉之太守自辟其属后世则末员冗职皆命于朝也故大公之道流行则涣而有丘使人各尽其诚而致其察也若不得人而防其私则法虽宻而愈弊

古者安于邦域人鲜轻赍逺游之事故务糓米麻丝而民自足今也仕宦商旅万里纷然金币之重亦势也居官者不能率之务本而遏其分方且与之攘夺而崇其竞是胥上下而市也非一朝一夕之故矣

今科举法可久乎曰汉唐宋试士之法明收而兼用之其初务于是也专经义守师説比之诗赋可谓近之矣其敝也不独浮华而飞蓬也不独浓雾而氛埃也于是而寻本实覩清照翩其反而安所得英才而敎育之哉然则不可废也柰何曰恒其道者使不厌通其变者使不倦革而当者存乎其人而已矣奚必废之哉

民无以耕山泽关市之利与民共之可也兵无以养追胥守望之事使民兼之可也

复肉刑者陈羣之论本出班固为以施于穿窬滛放之奸则恶源絶而生命全不易之道也

榕村集巻一

钦定四库全书

榕村集巻二

大学士李光地撰

经书笔记

后天卦本应以震坎艮干居东北巽离兑坤居西南为序然干位东方始矣而未探其大始之妙坤居西方成矣而未显其作成之劳西北则雷未动也西南则泽未充也故文王起义以错综之震与干易兑与坤易然后干居终以为始是之谓大始坤居中以代终是之谓作成天之生物其用在雷地之成物其用在泽故又代乾坤以始终也

易准拟天地故理穷与天地相似故性尽范围天地曲成万物通知昼夜之道故命至知幽明之故尽乎隐显髙深矣穷理之穷理也知死生之説则能全受而全归穷理之尽性也知鬼神之情状则郊焉而假庙焉而享穷理之至命也知周于万物而不过尽性之穷理也仁应乎万事而不流尽性之尽性也乐天安土髙明与游而博厚与居尽性之至命也范围天地其理在我也至命之穷理也曲成万物其性无间也至命之尽性也通知昼夜之道其命不二也至命之至命也穷理者精义入神以致用尽性者利用安身以崇徳逮乎至命则穷神知化徳之盛也故神无方易无体于至命言之

性为之主理者其流也命者其源也学者縁流以泝源故曰穷理尽性以至于命

育天徳化人道天地之化育也万物之生成也昼夜之藏显也皆化也无体者也化育一心也生成一事也昼夜一贯也神也无方者也当其显而生育神之机妙乎化故谓之盛徳当其藏而化成化之用归乎神故谓之大业非显无以见其徳之盛也非藏无以见其业之大也不能显者其徳薄矣不能藏者其业浅矣

厯象日月星辰与步岁月日同法日纪岁月纪月星纪日辰纪辰也虽然民用之著者耕获之作息之期而已是故羲和致日景定中星凡以求岁日也至于置闰成岁然后考月离辨辰次而有求月辰之法阳用显阴用微阴功不协则阳道失齐雨在毕风在箕人物应月而胎产潮水逐临位之东西惟月为地类而主阴政故阙焉则百工不厘而庶绩亦不熙也

日之逺近为寒暑而月有助何也曰日近则杀其暑日逺则益其寒者月之为也其去地近而与人亲也是故大块噫气山川出云是其所专职以上交于天者而二气絪緼矣洪范曰日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨然则日星者纯阳者也水土者纯阴者也兼阴兼阳以调二气其惟月乎悬象着明则列曜于虚呼噏风云则流精于下从父以舒光归母而生霸是以三五而盈三五而阙也

朱兜共鲧之恶不明则舜不举矣四罪不诛则岳牧九官不可得而命此二典之叙也

周礼升歌三终笙入三终闲歌三终合乐三终此卿大夫之乐也虽天子犹然独变笙入为管尔虞书击鸣球拊琴瑟以咏者升歌也下管者犹笙入也笙镛以闲则闲歌也箫韶九成则合乐也舞入在于合乐之时

问禹贡导山四条无青兖徐扬之山何也曰自雍梁而来播于中原者止此也今江浙闽广之山皆来自岭峤之外禹迹未经故阙焉山东之山乃自辽塞絶海而来禹迹未经故亦阙焉二支中原之藩防也不与四条同宗

古方伯之职治乱持危而文王克修之故大邦畏其力小邦懐其徳传言率叛国以事殷者文王之志也曰大统未集由武王受命而追论之盖史臣之辞尔

立政之篇反复于庶言庶狱庶慎尚罔攸兼焉末而劝王以克诘戎兵亲陟禹迹何也曰离经者失之也兵亦庶狱之事也言惟用有司之牧夫以诘尔戎兵而行天下此所以为罔兼于庶狱也申之以克用常人而致意于苏公者此

国风之首夫妇正焉小雅之首君臣父子兄弟朋友备矣大雅颂之首推祖宗本天地此四诗之序也道造端夫妇而塞天地者达乎上下性情一也饮食之细也琴瑟钟鼓以将之尊罍锜釡以豫之夫妇之道也然而燕嘉賔乐兄弟者此而已矣醉鬼神歆上帝者此而已矣是故能尽饮食男女之道则导亲疎之懽通上下之志庙焉而人鬼享郊焉而天神至

序之世次既不可信则但当味其辞求其意其懽欣交通悯恻尽下者必文武成康之诗也上则伤谗邪而忧危乱下则哀离散而叙疾苦者必厉宣幽平之诗也况其篇什前后亦畧可考夫子自谓雅颂各得其所必无错谬也小雅之终犹有朝防之事何也曰采菽其宣王之诗乎然继以角弓则同姓者怨矣又继以菀栁则异姓者畔矣此亦可以论其世也

大雅章什世次最明文王以下皆周盛时诗也民劳以下则厉王诗云汉以下则宣王诗瞻卬以下则幽王或东迁以后诗小雅则鹿鸣以下为盛时诗六月以下为宣王以后诗节南山正月以下为幽王及东迁以后诗叙亦甚明独楚茨诸篇之叙田功曕彼洛矣诸篇之叙朝防皆不类幽王以后事且有王在在镐之文则又非东迁可知以为伤今思古援古剀今者殆傅防之説也愚意周自营洛之后分为二都鹿鸣以下西都之诗也楚茨以下东都之诗也周公居洛明农敎民故先儒以楚茨诸篇为豳雅别于周雅殆犹豳风别于二南之意而朝防东都及东都卿大夫士之作因以附之亦犹居东诸篇之附于豳风也楚茨以下盛时诗也青蝇以下厉王诗也采菽以下宣王诗也白华以下幽王以后诗也

颂既杂陈周列庙之诗至于成康矣而乃以成王所作之诗系其后者免防朝庙之诗非正祭也闵予访落朝庙之诗也敬之小毖祭毕自警之诗以类而附者也

周礼有豳雅豳颂之文则必有其章什矣故雅自楚茨以下当为豳雅颂自载芟以下当为豳颂勺桓赉般之附于豳颂亦犹瞻彼洛矣诸篇之附于豳雅也勺桓赉般其东都文武庙之乐歌与

诗亡之説何如曰殆谓正风正雅亡也周之盛也天子举廵狩之典陈诗观风于是庆让行焉诸侯修述职之礼朝防雅歌于是劝戒继焉夫是以王道行而功罪劝惩明也及周之东天子不廵狩则太师无采也故谓之风亡其有风者列国讴謡相为传播者耳诸侯不述职则朝防无闻也故谓之雅亡其有雅者贤人君子思古念乱者耳夫是以王道不行功罪劝惩不明诸侯僭大夫叛子弑其父臣弑其君其所由来者渐矣是故春秋之褒贬所以申王事之劝惩也故曰诗亡然后春秋作

春秋备四时无事必存孟月本天道正人事也或问桓之四年七年秋冬不备何也曰王侯助恶而天道无刑也定之十四年冬不备何也曰身之去鲁而伤王道之不成也昭十四年冬有月无时庄二十二年夏有月非孟何也取孟子之岁如齐纳币之年也冬者夫妇之别夘者防姻之月天地别而后万物生男女别而后品类明故在易曰有夫妇然后有父子周礼以夏之仲春防男女则周夏孟也故在诗曰士如归妻迨冰未泮昭之取同姓为无别庄之丧防为失时获麟之岁不复备三时何也曰春秋始于春终于春也五音皆谬喉不爽焉百行皆亏孝不亡焉四序大乱元气必行焉文成麟至其以拨乱反正王道将兴乎石鶂之微也犹日大瑞表时示志也

春秋之于周也尊之而所以奉天也严于鲁也亲之而所以内治也至于列邦也正其班列详其交接而责以礼义于吴楚也谨其凭陵畧其荒忽而通其赴告

鲁与列邦异辞内外也周鲁异辞尊卑也为尊亲者讳臣子之体也以隐为直大公之义也鲁讳败不讳战败之辱大于战也周讳战不讳败战之辱大于败也败有所不讳旋而胜也干时之师是也失有所不讳旋而得也取讙及阐是也言其所可言者情理之至也

孔子録霸者之功而书法谨严何也曰王室微而有彊辅可不谓功乎虽然小畜之道月望而凶虽以伊周处之不敢不惧也桓文未能尽一匡之道而有骄溢之心严之也者一时功罪之权也谨之也者万世治乱之戒也

传者于桓霸之初防盟搂伐称人云者率曰美其草次邂逅将卑师寡以为桓志也夫礼乐征伐自诸侯出天下之大事也人之也者抑之也非进之也其后焉又非不得已而进之也録而章之也义既明则存其实盖一经之通例也

民无二王故春秋僭王号则夷之呉初封伯爵也其亦从楚徐越而子之此也凡国见灭而君执则名辱之也凡见国灭而君奔则不名哀之也其或执而不名甚灭者之罪也晋于虞公楚于防子是也其或奔而名则恶之也徐子章羽是也徐在西周首干大号者也

春秋无贬诸侯爵之事呉楚徐越自放于夷也四夷虽大必曰子非孔子贬之也滕薛杞之爵时王贬之也或谓时王能贬诸侯春秋不作矣曰否周徳虽衰典物犹在故沃武公曰不如子之衣安且吉兮邾小邾之为子也王爵之也陵夷又三百年三晋之侯尚请命焉况东迁之初哉夫惟贬黜不能施于强大而弱小是厉匪风下泉之思有自来矣此所以为东周之王与

乐舞不传久矣惟武之六成孔子着其目焉总干山立北出之事也俟天休命也发扬蹈厉灭商之事也防朝清明也武乱皆坐分左右之事也偃武修文也夹振驷伐囘而南之事也四征不庭也分夹而进疆南国之事也夙返于周也久立于缀崇天子之事也垂拱而治也其言之有先后何也曰子之问贾也备戒已久则所谓武王之事也扬厉已蚤则所谓太公之志也致右宪左则所谓周召之治也贾之答或然或否是故因其疑立缀之迟久也先明三答之然否备六成以告之然后推其所以迟久者知周之所以王也致右宪左招召公之班法周公之列也贾疑其非武坐也者盖以四方初定未可以安居注疏説者失之

天地之性人为贵又曰人者天地之徳又曰人者天地之心皆夫子之言也天心至灵天性至诚天徳至精惟人也全受所付非仲淹元气元形元识尧夫形气交而神主乎其中之谓也呜呼人可以丧天心灭天性而悖天徳乎

或问国家不患贫寡之义曰均未必不寡也然不均则有贫者矣害甚于寡故不患寡而患不均也安未必不贫也然不安则倾覆将至祸大于贫故不患贫而患不安也均则和和则相通相济犹可以无寡况贫乎故至于和而安则立于不倾之域而寡贫虽有之不足道

问五美四恶之政曰小惠私恩能无费乎严法苛条能无怨乎斯二者政也而皆根于心仁心之未笃则责报干名贪其费之端乎敬事敬身之未至则倚势作威骄猛其怨之始乎是故充其骄猛之心虐也暴也贼也虽欲无怨不可得也充其贪之心出则吝利内则吝名也虽欲无费不可得也君子之政美利天下而不知鼓舞万物而不倦此无他其心纯其道粹谋利计功几微不以杂于中故与驩虞力服者豪发不相肖似也

气未养则能害于心故持其志无暴其气本末交相养之道也气既养则心即气气即心合徳而动而无复持暴之可言

告子以无言性矣而又曰生之谓性曰食色性以桮棬言仁义矣而又曰仁内也此其渐近之论可与言之机也惜乎不知仁义则不知生性之何有不知义则亦不知仁内之何根故其学徒始则谓长虚也后且谓敬伪也敬心亡矣爱能独存乎其言性之非性也决也君子所性恻隐也恭敬羞恶是非也合仁义而内之者也以视告子所谓生者人与犬牛其生同其体之备具则不同所谓食色者食色同尝味别色则不同于是知心所同然者超然与禽兽异也夫性善者也而或亡之者心也心亦善者也而或害之者体也故心有人有道而体有小有大辨之不可不审也已物相形则爵有天有人而贵有良有贱夫岂以是役吾体而乱吾心哉异学之于吾道如水火之不相入也如五谷荑稗之不同区也虽然其气之盛而之成则非寡蓄薄植之所能胜也故欲学者以彀率为期以规矩为志

天夀不贰者知天意修身以俟者顺天心莫非命也则虽桎梏死亦命也天讨有罪何以谓非正命曰命无不善桎梏者因有罪而加焉而非天意也故曰非正命若尽其道而死者则吉凶祸福皆有天意存焉虽申生伯竒不得谓非正命也

岩墙犹谨之况桎梏乎岩墙者灾也桎梏者罚也天罚必畏天灾亦必避也子之于父母也不敢违其心而亦不敢忤其色者此也

西铭合孝经孟子以成文天地之性人为贵人之行莫先于孝为其能推父母以及天地尽其性而至于命也是故事父孝则事天明矣事母孝则事地察矣敬爱其亲则不敢恶慢于人矣体性之所自胞与之所同其本如是也穷神知化则知天矣无忝匪懈所以事天也服劳以归全勇从而俟命宠为下则大患贵矣生闻道则死宁安矣所以立命也

读书笔録

盈天地之闲者气也气之凝聚成质者谓之形气之着见流精者谓之象其节度分限谓之数其灵机妙用谓之神而其自然而然不可易者则谓之理象形也气数也神理也一物而已矣象形可观而察气数可推而知神理可穷而至

形气神理一物而四名焉以形视气则形粗而气精以气视神则气粗而神精以神视理虽无精粗之可言然理其至矣是何也形有死生而气不可以死生言也气有动静而神不可以动静言也神有灵机妙用而理不可以灵机妙用言也

形气则身也神则心也理则性也人之身则天地之形气人之心则天地之神人之性则天地之理故养气践形身之固有也穷神知化心之能事也穷理至命性之极功也

气之精英谓之神神之聚防谓之心心之发用谓之精情之营度谓之意意之趋向谓之志情意志皆心之动也性则涵于静着于动而所受于天之理也凡情之中节意之诚志之正者皆性也其或不然则气拘物蔽而迁焉者也

天地之气有光耀者有幽暗者有精纯者有夹杂者万物殽命于其间宜其昬明美恶不能齐矣人心之神一也神有昬明生于气之清浊其美恶生于气之邪正昬明者智愚之分也美恶者贤不肖之等也清与美二者或得一而不相兼或兼之矣而气之强弱又异得气之弱者虽清且美其所至又或限之此三者其智仁勇之谓乎

程子曰不仁者无所知觉然以知觉为仁则不可朱子曰知觉乃智之事愚谓知觉固不可以言仁亦不可以言智盖知觉者心耳仁义礼智乃心中之理其知觉之动于恻隐者仁也动于羞恶者义也动于辞逊者礼也动于是非者智也

人心惟危人欲也人欲者耳目口鼻四肢之欲是皆不能无者非恶也徇而流焉则恶矣故曰危所以谓之人者以其生于耳目口鼻是形气之私也然而恭从明聪亦不外于耳目口鼻而不谓之人何也曰夫恭从明聪者岂有资于物而以为耳目口鼻之利哉无所为而为者天也

或问性善之验曰子见夫残贼顽暴之人乎萌甲折流澌絶矣苟非其身之事则是非好恶未尝不与人同此性善之验也前于此者形躯牿之耳或曰欧阳子曰圣人敎人性非所先孟子程朱之辨性也已详曰圣人舎性乌乎敎中庸言率性之谓道修道之谓敎则是本性为敎也圣人舎性乌乎敎必也异端乎谓性命与日用为二物于是乎有离敎之性离性之敎矣圣人则兼尽万物至与天地参焉而非意之也性也明性善者王佐也荀卿以下其霸臣之材与

洪范曰思曰睿睿作圣易曰君子思不出其位孔子曰慎思子夏曰近思合此数者则于思之义尽矣思者入学之门穷理之资也然而归于身心切近之为贵若放意于髙逺而驰神于冥务外以役其心玩物而丧其志此所谓出位之思也欲以作圣岂不逺而

博学审问谨思明辨皆致知之事惩忿窒欲迁善改过皆力行之事敬也者无往而不在者也志也者无时而不存者也立志者植其根也主敬者培壅之谓也致知力行者谨察焉以去其螟螣稂莠之害也立志本矣主敬其要焉

致良知之説谓诚意谨独即所以致其知也愚以为不然人之禀有髙下其习有浅深虽是非之心人固有之其应念而随觉者几希即其微有觉焉而未有亲切之见逺大之识亦终无以发其惭忸之心而决其勇往之力故必穷理致思讲明开悟然后俛焉日有孶孶而不能自已也盖程朱所谓穷理云者非逐事物而忘身心之理也心即理之心理即心之理合一之道也又非今日知之明日行之之谓也知愈真而行愈力行愈笃而知愈至并进之功也亦何其择焉不精而遽翩然反之

或曰草木瓦石亦有良知乎阳明子曰人之良知即草木瓦石之良知也盖天地万物与人本乎一体也愚以为阳明之言似矣而未畅其説夫草木瓦石亦自有良知耳不资于人也然气不清神不灵则良知亦为之蔽塞要其不容泯灭者未尝无也是以至诚至于贯金石中孚可以格豚鱼良知之一体而感通者如此

道家之要曰精曰气曰神释氏之要曰戒曰定曰慧二氏之旨有相同者盖所谓养精即戒也所谓养气即定也所谓养神即慧也其所以不同者道家虽言神而所重者气假神以练气养性以延命者也释氏虽言气而所贵者神离形而存神明心而见性者也道家言性吾所谓神道家言命吾所谓气释氏言心吾所谓意释氏言性吾所谓心二氏所谓心性命者如此儒者之敎正其心未尝不知有心也诚其意未尝不知有意也养其气未尝不知有气也然其所以一而贯之者理也理即性性即命吾儒所谓心性命者如此

幽明之道有诸曰吾尝观幽明于昼夜矣吾尝观昼夜于形影矣夜者昼之影也幽者明之影也有形则有影有昼则有夜有明则有幽或曰有不经思为而梦见之者谓之昼之影其可乎曰梦有习焉有縁焉有几焉习者未忘者也縁者相因者也几者将动者也皆所谓影也观于此而知鬼神之情状矣

造化之初水火而已土者水之浊气石者火之浊气是以水生于土而火潜于石也水滋土而木生焉火铄石而金生焉木金者燥湿之余气也余斯滞滞斯窒惟其化之无穷犹足以见生生之妙故曰木生火金生水若夫水火之精气则岂因木金而有哉【浊气谓水火之渣滓煨烬余气谓土之浮华精实】

水木土阳也生气也故万物遇之则生火金阴也杀气也故万物遇之则死然水土之性缓则反为柔金火之性猛则反为刚矣

水气生为云降为雨凝为雪土气生为雾降为露凝为霜火气徐为风疾为电激为雷此三者精气也故上交于天变化而成象焉木金余气则不能吐纳以助造化之功

鳞介在水为阴羽毛在陆为阳鳞阴中阳也故于水为飞介阴中阴也故于水为伏毛阳中阴也故于陆为伏羽阳中阳也故于陆为飞鳞为少阳羽为太阳毛为少阴介为太阴少阳为木太阳为火少阴为金太阴为水

肾主精心主神肝主血肺主气脾主肉精神者受命之原也血者精之余犹水之余为木气者神之余犹火之余为金元气余气犹精粗之谓也星者日之余辰者月之余

精血水也神气火也精血下行故肝肾居下水润下也神气上升故心肺居上火炎上也脾属土故居中

形者气之凝也气者形之主也神者气之灵也形气交而神主乎其中实三才之道也

洪范五事貎属精属水言属气属火视属魂属木听属魄属金思属神属土人之生也精与气合精太阴也气太阳也气之微者为魂少阳也精之微者为魄少阴也神则阴阳之防精气之主魂魄之灵也貎者精之凝言者气之发视者魂之散听者魄之藏思者神之用

恭作肃水徳也其为用也静从作又火徳也其为用也动明作哲木徳也其为用也动而静聪作谋金徳也其为用也静而动睿作圣土徳也其为用也贯动静而无不通是五者语其体则由外以及内语其用则由浅以及深语其序则亦有先后之别矣五事以敬用而恭作肃可见恭之为先也虽然制于外所以养其中而先立其大者则小者不能夺也思其为五事之主也夫

作肃作谋静而常觉也作哲作乂动而常止也常觉者阴中之阳也常止者阳中之阴也无阳则阴滞无阴则阳散阴中有阳阴不滞矣阳中有阴阳不散矣不滞故静无昬堕也不散故动无放逸也察互根之机尽爕理之道者践形之方也

五行之序水火木金土气以微者为先也五声之序土金木火水声以盛者为主也至于运行之次则四时之气以土居中而木火金水皆得循环以相禅五音之气以土居先而火金水木亦得相生而递变

日月相推止于十二月而又半之为二十四气声律相和止于十二管而又半之为二十四均此数之正也然而十二月之余则有气盈六日朔虚六日以成其岁十二律之外则有变律六均以足其调盖岁之闰生于日盈而月阙律之变生于阳满而阴亏也不独律也声亦象之是故五岁之中有再闰则时定而岁成矣五声之中有二变则声和而气应矣盖次三次五之岁则莭气之相距必隔越一月而嫌于不相及次三次五之声则律调之相违亦必隔越一月而嫌于不相及也故有变声则音律和谐有闰月则气朔停调

邵子所谓无极之前阴含阳也其旨颇与濓溪异濓溪以彻始彻终言无极所谓上天之载无声无臭也此其学所以主于理康节以方动未动者言无极所谓动静之交三才之妙也此其学所以主数

邵子曰天地之交十之三盖天地之数十阳得其五阴得其五故春秋分之日昼夜均平冬至则夜居其六昼居其四阴侵阳也夏至则昼居其六夜居其四阳侵阴也然夏至之昼犹不止于六分兼其晨昬可辨之色庶几乎十之七矣以一岁言之启蛰于正月闭蛰于九月其不生物者冬之三月而已以一元论之开物于寅闭物于戌其不生物者亥子丑三防而已若是者皆生物者七不生者三其七者用数也其三者交数也故曰天地之交十之三盖天地以生物为心造化以尊阳为义故阳数多阴数少用数七交数三也

文中子曰卦也者着天下之时也爻也者效天下之动也趋时有六动焉吉凶悔吝所以不同也卦主时爻主位时有消息所以起事也位有当否所以趋时也然就所趋之中又各有六爻之时焉所以趋时之具则位也徳也应也权衡于数者之闲吉凶悔吝亦焉廋哉

天道无为又曰天行徤君道亦无为又曰兢兢业业一日二日万几盖兢业者居敬也无为者行简也上以畏天命下以顾民碞故所居不得不敬也任人而不任法以道而不以术故所行不得不简也当敬而不敬是谓怠荒当简而不简是谓丛脞

天地交则泰上下交则治天地不通则闭塞而成冬矣君与臣民之情濶絶则天下无邦矣是故尧之舎已从人舜之好问好察禹之悬铎悬鼗周公之握发吐哺皆所以求交也天之气贯乎地之中君之心周乎人民之内上帝甚神周之所以衰也闺中防逺贤人之所以叹也

泰之三于泰方半也而曰平且陂矣往且复矣不胜其忧惧之心否之四于否方半也而曰有命矣离祉矣不胜其喜幸之意所以然者盖循环者理也先见者几也圣人明理而知几故喜人之所忧忧人之所喜喜人之所忧则有迓休之道忧人之所喜则有防患之谋

当失意而戚戚者由于得志而喜也处贫贱而陨获者由于富贵而骄也临患难而震丧者由于安逸而乐也故得志而不喜则失意而不忧矣富贵而不骄则贫贱而不沮矣安逸而不乐则患难而不慑矣当逆境之至而用其力也难当其处顺而为之地也易故图难于其易则立身也豫

满招损谦受益禹益岂以退舎左次为谦哉盖自武功之竞未有不骄且满者虽以大舜之圣其臣犹且不敢穷武以抑骄满之心此禹益言外意也故欲释三苖以为外惧而重舜之修徳桓公防葵而骄晋襄归殽而滛霸业所以坠也武帝克匈奴而悔太宗擒颉利而惧汉唐之祚所以康也江左平而羊车肆朱梁灭而伶官盛二君之祸皆不旋踵是故岂独祖宗之功不可恃身之功亦不可恃也恃身之功而始于治卒于乱唐之开元天宝是也

雷出地奋所以作乐风行地上所以陈诗省方观民即古者天子廵狩命太史陈诗以观民风之事也风雷在天地间皆以声闻而诗与乐所以取异者诗也者民感上之化以有言而言又足以感人如物感天地之气以有声而声又足以动物也有和风有凄风有厉风物之感以成声亦以类异故诗有十五国风焉盛衰之变异哀乐之音殊若雷则发者无不知也感者无不动也故作乐象之

人君之喜怒如秋之为敛春之为舒人君之诛赏如霜雪之为威而雨露之为润是故偏于春则气拘矣偏于秋则气促矣雨露不降则禾苖不滋矣霜雪不杀则蛰虫不伏矣周之衰也刑政不纲故春秋于桓之世多不书秋冬所以讥天子也哀公问春秋书陨霜不杀李梅冬实而孔子曰天失其道草木犹干犯之而况于君乎所以刺诸也诗曰君子如怒乱庶遄沮君子如祉乱庶遄已使怒不足以为威则喜不足以为福矣传曰稂莠不死嘉谷不生使罚不行于奸贪则徳不加于善类矣

天之于君君之于臣父之于子其喜其怒莫非教也善承之则皆为福不善承之则皆为祸太戊盘庚武丁殷之贤圣之宗也宣王周之中兴之主也太戊则有桑谷之祥武丁则有雉雊之异盘庚则有河水之患宣王则有旱魃之灾彼四君者以忧惧修徳而囘天故灾转为祥若无囘天之道乌知其不终于灾乎

程子知行之学始于傅说之告髙宗曰非知之艰行之惟艰其原则出于唐虞惟精惟一之命其说则备乎孔门博文约礼之敎其后孟子知道者也故曰尽心知性所以知天也存心养性所以事天也其后董子知道者也故曰勉强学问则闻见博而知益明勉强行道则徳日进而大有功然则知行之说不自程朱始也今为知行合一之说者曰知之精切即行也行之着察即知也夫知之精切即行是朱子所谓知愈真则行愈力也行之着察即知是朱子所谓行愈笃则知愈至也然则朱子之所谓知行者初未尝离而二之也虽未尝离而二之而终不得混而一之此朱子之敎所以为不偏而无弊也至于静而常觉动而常止亦朱子所已言而窃其说者以为静即动动即静道体不已体道亦不已亦朱子所已言而窃其说者以为本体即工夫工夫即本体矣始于混同而终于超躐名为当前识取当下用力而实乃两失之甚乃借异端之学以自神妙而攻驳圣贤之敎就令速成所谓诡遇而获禽君子弗为也就令有得所谓荑稗之有秋君子弗贵也

榕村集巻二

钦定四库全书

榕村集巻三

大学士李光地撰

春秋大义

作春秋之义有失古人之言之指者不可不正如孟子言春秋天子之事也盖谓春秋本诸侯之史其时列邦僭乱名分混淆而史体乖舛夫子因而修之其名秩则一裁以武成班爵之旧其行事则一律以周公制礼之初故曰春秋天子之事者犹曰天子之史云尔説者不察而以为夫子行南面之权则近于夸矣又董仲舒述夫子之言曰我欲托之空言不如见之行事之深切着明也盖谓凡著书者言理则虚徴事则实故虽言理义以垂训不如借二百余年行事使是非得失皆着见于此尔説者以为春秋是夫子之行事非空言比亦似非本意又司马迁言易本隐以之显春秋推见至隐见即显也天道隐人事显盖言易本天道以该人事春秋推人事以合天道故其下即云易与春秋天人之道也説者又似以推见至隐为推究隐情之义故谭经往往有锻链文致者皆由于此也

隐公元年书春王正月案正月者周建子之月也三正迭用而建子为周制故系之以王左传以王为周王者是也然建子非春也而冠之以春从来诸儒説者不同或谓月可改时不可改周人未尝以子为春也孔子假此以见行夏之志尔或谓月改则春移实周人以子为春而非夫子加之也如前之説则建子非春也而以为春名实乱矣如后之説则正王之正也春亦王之春也而升春于王名实亦乖矣然则何説之从曰春之不改者礼乐制度所以因于百王也春之移者颁朔行令所以行于当代也春秋当代之书则以春移之説为近然而升春于王盖行夏之志寓焉矣升春于王何以寓行夏之志乎曰正者王事之始也春者天道之始也王所为者系之以王天所为者不得而系之以王也虽三正迭用而惟夏得天故曰升春于王者寓行夏之志也四字之义既明则全经之要俱举何则以王法正天下以周正列国故曰春秋为尊王作也以天道正王道以百王之礼正周礼故又曰孔子为后世王者而修也是故隐无正为其不尊王也桓无王为其不正下也桓之四年七年无秋冬为其不奉天也其义皆由此起矣

隐公惟元年书春王正月为经之大义所托始余十年皆不书正故曰隐无正隐之所以无正何也正朔者王所颁诸侯所禀也故诸侯而奉正朔则朝聘无失期而岁事来辟矣隐之在位十有一年之间王命凡五至焉而身既不朝亦无一介之使之报礼于京师则是列公之不奉正朔自隐始也春秋尊王之书大义可不正乎是故削其正非谓其居摄之谓也

桓公在位十八年惟元年二年十年十八年书王余皆不书故曰桓无王先儒説之曰诸侯弑其先君者王法所必诛是故元年书王正桓之弑也二年书王正督之弑也十年书王天道之周也十八年书王人事之究也其余皆不书王者明王法之所必诛而王不特不诛也恩命屡至生死有加焉夫臣弑其君者有之子弑其父者有之孔子惧作春秋故托始于隐桓之际深探其本则由王法之不行也是故不书王以见志

继世书即位正也不书即位弑也继弑而书即位则与闻乎弑也隐不书即位摄也此谷梁子之义例不可易也故君而行即位之礼则书之君而不行即位之礼则勿书圣人安得以意为笔削哉摄者不敢即位也继弑者不忍即位也非圣人削之也继弑而即位非特无不忍之心盖将以泯其事也若曰先君无故者是以安然即乎其位而不辞

特书首月者其一时无事者也若其时之他月有事则不特书首月矣惟隐庄之元年他月有事而特书首月则以虽不行即位之礼而元年不可以无正也定之元年独无正者公六月始即位则是前此无君也无君而何以有正是故例异于隐庄也

春秋列侯皆僭爵故鲁亦侯也而称公然而经因之者本国也其余则卒也以其班秩秩之及其葬也以其僭号称之不以秩秩则无以正其僭之非也不以号称则无以存其僭之实也凡春秋书法多如此者故臣弑其君子弑其父必削属籍而不以爵氏通然惟入经之初州吁督万无知四人而已其后或姓氏之或世子公子之不削属籍则弑君者犹夫人无以正其弑之罪也不姓氏之世子公子之则安知其非微者盗者而为邦之臣子乎是无以着其弑之实也凡具其实者之谓案正其罪者之谓断先案而后断者史体也先断而后案者经义也为尊者讳为亲者讳故惟鲁之弑君不可书天无二日民无二王故惟呉楚之僭号不可着

然则有称国以弑称国人以弑者岂不得其主名与曰苟不得其主名则从盗杀蔡侯申之例矣殆非也然则先儒罪累上之説何如曰罪可累上晋楚陈之三灵当之矣晋之厉与灵孰愈而异其文乎此则所谓自比于逆乱设滛辞而助之攻者又安可以训然则经意安在曰春秋因旧史从讣告有所损而不能益也臣弑其君子弑其父不有董狐南史之谅其赴于友邦实者几何夫不以实赴者则必有所诿其罪矣大都微者当之也夫子参稽国史以及七十二邦之闻得其故矣而不敢造其辞也故欲正其所诛则赴异而事专欲从其所诿则实乖而网漏今有杀人之狱而断之者知其为豪杰魁横而无输辞也与其移辜以弊狱孰若悬案以征凶故书曰某国弑其君执政任事必有当之者则乱臣贼子死有余惧书王法而不诛其人身意盖如此也

然则楚公子围之类何以竟泯其迹也曰凡称国称人以弑者其国以弑赴而有所诿者也故夫子不从其所诿明元凶之有在慑奸恶于无形也若其国不以弑赴则旧史阙焉夫子无从加焉楚公子围之类是也

春秋有褒贬而无黜陟説者以为黜列侯之爵非也为此言者以滕薛杞入经皆侯也其后或伯或子故以为夫子黜之也滕朝隐称侯至朝桓而称子才越二年尔先儒或以为其后服属于楚故黜之或以为首朝弑君者故黜之夫此时未有楚也因其后服属于楚而豫黜之可乎且攷二百余年滕无服属于楚之事也其后服属于楚无如陈蔡郑许然而末闻黜爵何哉以为首朝弑君者罪止其身可矣何为终春秋而不复春秋弑君者无一黜而黜朝弑君者正法殆不如是又或为三国自贬以省防盟之役攷桓之初霸事未兴盟防未烦也且五等之列周有定制春秋不顺诸侯之自尊而反顺其自黜哉杜氏谓时王所黜正矣而难者曰时王能黜诸侯则春秋不作夫东周之替也然而齐晋之霸实王命之仪父黎来实王爵之故沃武公曰不如子之衣安且吉兮就其威不行于呉楚之逺且大若滕薛杞之小邦以为时王所黜于事岂阔哉春秋之后又将百年周益卑矣三晋为侯犹请命焉况平桓之世东迁之初哉

国恶则讳臣子之礼也夫子曰父为子隐子为父隐直在其中矣盖以其不变是非之实但隐之而已则直道行乎其间无伤乎天下万世之公义也昭公谓呉女为孟子自讳之也故春秋因之曰孟子卒不称夫人不称薨为君讳也他日答司败以知礼而又引为已过者以此

国之败辱亦讳臣子之礼也虽然败辱而旋复者则不讳是故干时之败不讳以其旋胜也讙阐之取不讳以其旋归也言其所可言者而已必求其説则凿也

公及诸侯之大夫盟诸侯之大夫来盟皆不书公亦讳也非其班也以此类之楚屈完来盟于师盟于召陵不着其所与盟者亦为诸侯讳尔谓嘉屈完之慕义美桓公之用礼盖取孟氏所谓彼善于此者君子则于是乎见蛮荆大邦之抗管子功烈之卑也

鲁讳败不讳战周讳战不讳败莫敢与王战者也战而胜犹耻也战之耻甚于败故讳战不讳败

春秋以日月为义例信乎曰此亦史法之旧云尔事之大且要者则谨而日之私家记録犹然况国乗乎是故郊祀宗庙则日崩薨卒葬则日天灾地变物异则日以至防不日而盟则日侵伐不日而战灭则日此其大凡也有应日而不日者矣未有不应日而日者也应日而不日者旧史失之也畧之也以是为特笔之褒贬则否

曰以名字爵氏为褒贬者何如曰春秋者正名之书秩序命讨于名乎寓之诸侯不生名失地名灭同姓名然或失地而不名者国灭而奔哀之也或灭同姓而不名者贬爵为人足以见志也国灭而奔则不名以哀之而有不哀之者徐子章羽也僭王者也国灭而受执则名以责之而有不责之者虞公防子人其灭同姓者于工则存灭者之爵甚灭之者之罪也其奔也不名其复也名卫侯郑衎也其奔可恕其复可罪也大夫不名必事可贤焉者髙子季子也三恪之国则因事以存其官宋司马司城也非此族也则以姓名通其不称姓氏者非有大恶则君未赐氏焉尔

四时者纪事之纲故经虽其时无事必书首月者备天道也桓之四年七年不备秋冬先儒以为王命之尊下聘于簒国列辟之逺旅朝于乱邦是恩威之不明而好恶之不公人道忒而天命僭矣春秋推显至隐书人事而寓天理春夏徳也秋冬刑也刑属三千罪孰大于弑其君父故陈恒弑君孔子告于哀公而请讨之今不讨则已又降尊而聘之涉逺而朝之乱臣贼子其将何栗焉如彼秋冬天之威也天失其道草木犹干犯之而况于人乎是故削其秋冬乃防行天讨之志非阙文也王朝之大夫不名诸侯不生名安有来朝聘而反名之是故以知其志也

然则昭公十年定公十四年之无冬何也昭之十年先儒谓是取呉孟子之岁也四时之序春者父子之仁夏者賔主之礼秋者君臣之严冬者夫妇之别冬之为夫妇之别何也冬之时天气上腾地气下降天地判而后阴阳交不判则无以为交也夫妇别而后父子亲不别则无以为亲也百世而防姻不通者周道厚其别也昭始乱之天叙之典紊矣削冬见志不亦宜乎定之十四年孔子去鲁之岁也天之功至冬而成夫子曰苟有用我者三年有成将向于成而去王道之不就天道之不终也是故不书冬者伤之此类并不可以阙文置也

然则庄之二十二年夏无事不书首月而书五月何也曰是庄公在丧纳币之岁也周之夏四月夏之春二月也周官以是月防男女诗曰士如归妻迨冰未泮言其礼之宜豫则是月者防姻之月也居丧纳币则防姻之礼废比事属辞以见意其义不亦深乎

然则哀之十四年并不备夏秋冬何也曰文之终也文成致麟而圣作终矣虽然春秋于变异必谨而日之故先儒曰五石六鶂之文不立则王道不亢今麟之异岂徒非石鹢比乎夫子所亲视又非日月之不详也然而不日抑且不月何也曰意在于春也经以春始以春终春者天之始也治乱循环必复其始故易终于夬谓一变而干也诗终于豳风言乎变之可正也论孟皆终于尧舜禹汤文武之统圣人之志岂舎命哉方春而仁兽至夫子之望于后王者逺矣故公羊子曰不亦乐乎尧舜之知夫子也

日食书日书朔朔日食也书日不书朔朔后食也书朔不书日朔前食也不书日不书朔阴雨食也阴雨食则国都不见而他处见之非灵台所覩测则未知其为正朔与朔之前后与是以阙之也若夫夜食之説则非日食不占夜犹月食不占昼是以唐一行之作厯也上溯往古必使千有余年日食必在昼月食必在夜也

经书闰月多在岁终是以史者有归余于终之説如其然也必也春秋之时厯法失也否则经之闰月偶在岁终也闰以王居门为义是四时皆有之之证矣

襄之二十一年连月日食非变也盖史者异文或曰九月庚戌或曰十月庚辰而夫子两存之以阙疑如甲戌巳丑陈侯鲍卒之例

齐桓存三亡国而书辞不同城邢序三国城縁陵繋诸侯城楚丘则无所系説者必求异义非也凡事无所系者内辞也城楚丘殆鲁人在焉尔

説春秋者每据左氏传以发难曰是事旧史有之而经何以不书是直以左氏传为旧史也而可乎左氏之生最后故其纪事终于智伯之亡盖与公谷相先后而同业是经者尔左氏长于搜采文备列邦不专鲁史观外传之作可知也夫子修经旧史是据无告无赴虽知亦阙据左氏传以议笔削之意者是以东海为昆仑失之逺矣

如楚文沃武入春秋已强大而不见于经者告命未通也虽同盟同防之人其事不告则亦不书旧史所无故也然则春秋无笔削与曰惟以事实推之而不通者然后可以议笔削之意矣狄人攻王天王出居晋文于是借以求诸侯也勤王定乱可不谓功乎以为不告则僖公在行以为史者畧之则鲁人夸美至于作颂矣然而春秋之书晋事也自侵曹伐卫始定王之勲泯然无见者则非削而何哉霸业圣门所不道然于桓也曰一匡天下正而不谲春秋録毫发之善况功在王室者哉惟其召王请隧取邑伐原阴凝霜降月望星稀此易道所深惧而春秋之大戒以此坊民后世犹有操卓之伦者而可以盛其端乎是故春秋有大事而见削者此类是也

春秋道名分可谓一言以蔽之夫子曰其辞则某有罪焉尔夫子修辞不过使其言之顺理然先儒以为制事之权衡揆道之模范盖周公之礼乐在焉而又为孔子之刑书皆不离乎书法抑扬轻重婉直微显之间而得之

春秋随笔

诸侯兄弟称公子先公之子也同母则曰兄弟非加亲之谓也春秋谨嫡庶同母则嫡也故书兄弟以见义尔其君非适则奈何曰适而君正也非适非正也正适庶所以正适之为君也其君之适与庶与春秋弗论也天王杀其弟佞夫秦伯之弟鍼出奔晋以至宋辰之叛犹弟之也段去弟不弟也两有罪焉尔陈招有罪何以弟曰前削其籍罪之也后着其亲罪之也削之之罪罪已明矣大罪则又深其辞也

惠公殁仲子亦死故王两归赗秦人于僖公成风也亦然书成风后僖公者夫死从子之义也赗惠公可也赗仲子是无适庶也平王忘厥致戎之自而肇渎纲纪故名宰以非王也凡王朝失礼则非王与宰举重之义也

崩薨与卒皆有常称礼也五等之君諡从其爵制也经之所书夺其薨之常称于卒而仍其公之僭諡于葬者何曰彼来赴礼在彼也彼有干于礼吾从而卒之我往防礼在我也礼无不敬故仍而公之何以知彼之有干于礼也曰其来赴者若侯若伯若子必皆曰我公薨也若呉楚必曰我王崩也干礼莫大焉故存其始封之爵又从而卒之也往葬而贬其称焉非邦交之礼且无以着其僭号之罪故仍其所僭之諡从而公之何以不书呉楚曰王者所辟也其王子削曰公子可也其王削曰某公犹不可也是故春秋不称楚越之王丧不着其葬号之谓也

凡书时而不月以纪事者盖旧史畧焉则未知其曷月与日与徒可得为此时而已后代史书年而不知其时时而不知其日月者盖多附于年时之终若附于年时之终则嫌其为卒时卒月之事也今书无月有时之事于前有月之事于后则事之先后不出乎此时之中而不正名其为首月也先儒以为下有次月则此必首月者误矣

先儒于孔父仇牧荀息无异辞若是班乎曰否及者与君一体之称焉尔美恶存乎事而不嫌同辞孔父仇牧君其君死其难其所以为一体者正也荀息倾危之士也与晋灭二国之三公与于害嫡长者三人奚齐杀矣而犹无反重耳夷吾之心必求姬之气类而君之焉其所以为一体者非正也虽然其为一体而与之存亡均也君卓矣得不大夫息乎其大夫与君一体而同存亡得与孔父仇牧异其辞乎故曰及者一体之称焉尔美恶存乎事

凡君行而至公谷胡氏皆以为特笔而胡氏曰或志其逾时之久也或録其征行之危也或着其党恶之罪也考之经有不尽然者左氏谓告于庙也其説是也不告则史不书史不书则经不録也或曰昭公在干侯无不致者何庙之可告曰载主行与设位告与皆不可知也且每岁首必书公在则虽不告夫子犹书乃变例也然则君行而至正与曰出入必告正也书其正者则不告者非矣夫子之仕鲁也虽围成之在于封内者无不致也故知告者正也或曰大夫见执则致故致非美词曰君反则告庙大夫反则告朝然而或致或不致君重而大夫轻也惟有故则致一体之谊也书至以明一体之谊何不美之有乎隐无至让也不以君举自儗也

先儒谓有年大有年独见桓宣之世纪异也桓宣有弑篡之恶宜得水旱凶灾而乃有年谓异也夫纪有年以示异适为乱贼劝而又何书焉春秋重民命故凶丰必书非为一人设也难者曰二百余年独两年有乎应之曰二百余年独三年饥乎盖五谷全无亦仅仅之事也

祭祀大事也岁修之故不屡书惟祀礼之变则书亦史家旧例也四时之祭礿为薄烝为盛春正月夏之冬也烝正也夏五月夏之季春烝非正也欲再举行盛祭故再烝礼之变也易言用禴书戒黩于祭祀春秋讥再烝

葬君葬夫人皆书我者何对邻国之辞也葬则同盟毕至故列国之君丧从外辞葬从内辞我往防也本国之君丧从内辞葬从外辞人来防也

先儒薄传者母弟之云故凡书兄弟者虽仍同母之説然别为义例以通之曰或罪其溺宠爱之私或罪其薄友于之义如是则共仲庄公异母兄弟宠任之过俾掌兵权成弑逆之恶亦当书兄弟以章宠爱之私矣岂同母者宠爱则非异母则无尤乎其为私益甚矣罪其薄友于之义此为佞夫鍼之事设尔杀奔其同母兄弟则薄杀奔其异母兄弟则不薄乎本欲同之徒以异之则无以立説为也夫同母称兄弟者正嫡庶云尔何嫌而畏之甚也

齐于纪晋于虞虢皆犹存其祀祀存则非灭或者见经不灭则以为贤襄公也则以为责虞公也夫以襄公而贤之移晋之罪以罪虞公其非圣人之心必矣然则如何曰兴灭继絶者春秋之志也彼存其祀而吾灭之则无以书夫不存其祀者也纪侯不名不奔曰大去其国春秋与其不下齐也与其不下齐则于义尽乎曰否易曰震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得古之人太王是也又曰震往来厉亿无丧有事古之人周公是也居下位则可逺避以图存在工位则宜无失其有事不丧七鬯者无丧有事者也丧贝以跻陵勿逐而复得者权也纪侯去国合于太王之义矣而所谓七日之得无闻焉虽然贤于服属甚而囚俘者也其下书齐侯葬纪伯姬非与其葬也属辞见义焉尔

人北杏之防则曷为于鄄焉爵人北杏之防则义见矣于其始乎见义也虽然防盟则爵之搂伐则犹人之也搂伐之事大盖三王之罪人也防盟皆先齐搂伐多先宋又以见霸者之谲也若为顺人以兴师而已不为兵主也

自君杀之者君杀也国杀者君臣共之也人杀者国乱而见杀或众讨而杀之也众讨而杀之者必去其官与属国乱见杀则不去其官与属

内于外诸侯不言朝尊内也聘无不可言者内大夫于他邦亦不言聘何也曰鲁于大国有比年而聘有年而屡聘而于天子畧矣故书聘则恶显书如则词微以聘行乎以事行乎悉以如书之

自桓霸后征伐皆人之五霸者搂诸侯以伐诸侯无道之世也虽然一匡天下民至于今受赐义既明矣功则可进而进之也桓之功于中国自救邢始也称师别于人也谓其能以众正矣

去夫人者正其分也去姓氏者絶其属也正其分者仲子成风是也絶其属者文姜哀姜是也或则因王命而正之焉或则以霸讨而正之焉文姜之絶义无所丽故惟于孙出而正之焉哀姜之罪浮故并去氏

古之侯伯有存亡继絶急病分灾尊王室安诸夏之义修而行之是天下之公利也春秋书诸侯事如内辞者四城楚丘戍虎牢伐陈归粟于蔡是也楚丘不城衞入于狄矣虎牢不戍郑入于楚矣戍陈粟蔡皆公举也故以公辞也齐桓存三亡国独楚丘公其辞何也同则举重救卫为重也或以为抑专封而书法如此葵丘之盟曰无有封而不告夫乌知桓之不告而封哉

奚齐不称君未逾年也卓称君逾年也弑一君复杀一君克之恶甚矣或曰为世子讨也曰不谏不奔中立以免作逆节而陵死君者春秋之罪人也于献无讥乎曰前书杀其世子于奚齐之弑则曰君之子献之罪亦明矣然则荀息免乎曰不死于奚齐更立卓而欲辅之探先君之邪志成骊氏之私人春秋何取焉不没其实焉尔

存三亡国其辞异卫既灭矣诸侯存之天下之公也故公其词以见义也邢杞未灭也其美之则犹卫志于邢则再列三师于杞则举凡凡皆美词也然则何为或举凡或再列三师曰有我在焉则举凡无我在马则再列三师

终春秋言朝王者践土温之防而已而又不成朝何以不成朝因防而朝且一则降王而劳诸侯一则以侯而召王故谓之不成朝也公朝则诸侯朝可知不言诸侯朝不与诸侯之能朝也

王在京师则曰归于京师义已备也京师即王也王在曽所则曰归之于京师义始备也王既知其事矣归其人于京师焉尔

自晋文侵曹伐卫之后二国之君一出奔两见执然其出执也皆爵之其归也皆名之不爵无以见晋之专也不名无以着曹卫之罪也曹卫之罪云何去夏即楚也胡氏责其货筮史牋兄弟者偏辞也

以周礼大司乐章攷之既言四望又言山川则四望非泰山河海之属可知四望言祀山川言祭则四望附于天山川附于地又可知矣四望葢日月星辰之属也兆日于东兆月于西兆星于南兆辰于北故曰四望也后人因望于山川之文而云然不知凡望逺而祭皆曰望周官之四望则非山川尔

公羊屡言辞字其义犹嫌也曲礼客絮羮主人辞不能烹客歠醢主人辞以窭解者作起而辞让之辞如是则是章客失礼也殊非礼意窃疑此两语是释礼之文记者误收之葢嫌于主不能烹而已窭故不可絮羮歠醢也以犹已也若曰贫之甚

败绩于茅戎可书败绩于郑不可书也天王狩于河阳可书也以臣而召君不可书也书其所可书者是春秋所以施于周鲁之义也

髙子来盟内辞也屈完来盟亦内辞也以天下之大势而内齐桓之师也不书使之者齐楚未有成命而盟者二子之志也

鲁公庙不毁也始封之君也至季文子以周有文武不迁之庙遂欲以伯禽拟文王而以武公拟武王故复立之以为世室则明堂位所称是也晋立文武宫者亦以武公始受命文公创霸故其庙不迁非凡庙皆在也

天王尊而天子亲始锡桓去天称王严其分正其义也继锡文称天王严其分也终锡成称天子盖于时分义微矣恩数加焉尔赐与锡义亦有轻重之不同

文不称夫人自逆也宣成称夫人卿逆臣子之词也逆女不氏逆妇则氏者成妇则氏之也或曰氏或不曰氏何礼不备则不氏其着文宣之以丧昬与

晋文执卫侯归于京师其执则爵之其归则名之晋卫均有非焉尔负刍弑其君其执其归皆不名何也王始终不夺负刍之爵也王始终不夺负刍之爵故别其文不曰复归于曹曰归自京师也王无非与曰非在王也何以知其非在王也书晋侯以执而目其归曰自京师故曰非在王也非在王则春秋不正之与曰二百余年莫有执有罪听于天子者春秋贬有罪以达王事代王也今兹王自治之而春秋乌乎代之故仍其爵而不名又曰自京师以存其实而已

戍陈戍虎牢与城楚丘同文天下之公也陈郑服属于楚久矣不有二戍诸夏其入楚乎

围杀齐封不名杀蔡侯般何以名封臣也般君也般与防弑君类也名般于下则不得而爵虔于上也或专以为恶其诱而名之末已

春秋外呉甚于楚徐何也曰姬宗也而干大号别嫌明微于是首焉尔

邾者鲁之附庸最近且亲不用讲信修睦而有一体之谊焉此而疑贰天下之邦交其何礼义忠信之有故盟邾者春秋之盟之始终也

传纪闰者六僖七年惠王崩文元年闰三月成十七年晋杀胥童襄九年诸侯伐郑昭二十年盗杀卫絷二十二年王子猛卒是也除文元年闰三月及昭二十年闰八月余皆在冬末故先儒谓周末秦世歴家岁末置闰以防归邪于终之文而反以文元年为非礼也传讥三月不讥八月义见前也春秋闰月纪事有矣不书防上月也失礼则书不告月及葬景公是也葬景公何以为失礼丧以年断者不以闰数诸侯五月而葬齐侯卒以九月葬以闰月是数闰也故以失礼书葬定姒闰九月也而不书明妾母之丧得以闰数矣

榕村集巻三

钦定四库全书

榕村集巻四

大学士李光地撰

尚书句读

考定武成

惟一月壬辰【二日】旁死魄越翼日癸巳【三日】王朝步自周于征伐商既生魄庶邦冢君暨百工受命于周王若曰呜呼羣后惟先王建邦啓土公刘克笃前烈至于太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲诞膺天命以抚方夏大邦畏其力小邦懐其徳惟九年大统未集予小子其承厥志底商之罪告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曾孙周王发将有大正于商今商王受无道暴殄天物害虐烝民为天下逋逃主萃渊薮予小子既获仁人敢祗承上帝以遏乱畧华夏蛮貊罔不率俾恭天成命肆予东征绥厥士女惟其士女篚厥元黄昭我周王天休震动用附我大邑周惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞既戊午【二十八日】师渡孟津癸亥【二月三日】陈于商郊俟天休命甲子【四日】昧爽受率其旅若林防于牧野罔有敌于我师前徒倒戈攻于后以北血流漂杵一戎衣天下大定乃反商政政由旧释箕子囚封比干墓式啇容闾散鹿台之财发钜桥之粟大赉于四海而万姓悦服厥四月哉生明【三日癸巳】王来自商至于丰乃偃武修文归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服丁未【十七日】祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾越三日庚戌【二十日　震川云先儒以汉志推此年置闰在二月故四月有丁未庚戌】柴望大告武成列爵惟五分土惟三建官惟贤位事惟能重民五敎惟食丧祭惇信明义崇徳报功垂拱而天下治

洛诰

周公拜手稽首曰朕复子明辟王如弗敢及天基命定命予乃保大相东土其基作民明辟予惟乙夘朝至于洛师我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜瀍水东亦惟洛食伻来以图及献卜

其基两字如传属下句亦可属上句更古

王拜手稽首曰公不敢不敬天之休来相宅其作周匹休公既定宅伻来来视予卜休恒吉我二人共贞公其以予万亿年敬天之休拜手稽首诲言

周礼有贞此贞字即其义言卜既休而恒吉即如我二人共贞者

周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文予齐百工伻从王于周予惟曰庶有事今王即命曰记功宗以功作元祀惟命曰汝受命笃弻丕视功载乃汝其悉自敎工孺子其朋孺子其朋其往无若火始焰焰厥攸灼叙弗其絶厥若彞及抚事如予惟以在周工往新邑伻向即有僚明作有功惇大成裕汝永有辞公曰已汝惟冲子惟终

详此段自王肇称殷礼至汝永有辞是一串口气始言王在洛肇举盛礼广厘庶祀而尤以崇徳报功为先故方我之率百工而从于周也予固知王之将有事矣有事谓祀事也春秋有事于太庙是也今王果就而命之曰其记功宗而以功作元祀且告其神曰汝受兹宠命当嘿有以厚辅王室也夫报死者乃所以劝生者今视功宗记载岂非汝之所以敎戒百工者乎虽然今日之功宗皆其先世有功徳或老成未凋谢者孺子其引以为朋助哉用贤勿贰图功惟终无徒若火之始焰焰而已当使其所灼者相续而不絶其可也顺道抚事无改我之所为而所用之人则惟以在周之工使之就官供职明作以劝一时之功惇大以成裕后之业则永有休称于后世矣葢大意只是戒王之信用耆旧贤人而从祀典説起者因王举功臣之祀就其善意而引伸之也

汝其敬识百辟享亦识其有不享享多仪仪不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮诸侯立国多仍其旧不能如王朝百工之建官惟贤也惟在敬以涖之而辨其享不享者而已葢周公迁洛元为道里之均朝防之便则抚御诸侯之道不可不讲也

乃惟孺子颁朕不暇听朕敎汝于棐民彞汝乃是不蘉乃时惟不永哉笃叙乃正父罔不若予不敢废乃命汝往敬哉兹予其明农哉彼裕我民无逺用戾

颁分也言我勤劳于王家者汲汲不暇王当分我此心以听我敎汝而辅民彞可也汝若不劝于是则不永世惟当厚继乃考之道而无不顺焉则予亦不废汝之命而尽心勠力汝往敬其所事予亦能明于农事以左右斯民庶几民生优裕不至于流离而逺去也

王若曰公明保予冲子公称丕显徳以予小子扬文武烈奉答天命和恒四方民居师惇宗将礼称秩元祀咸秩无文惟公徳明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤敎予冲子夙夜毖祀

成王称周公之功而言所举祀典及于无文兹公功徳之盛如此虽当公之身予夙夜敢忘毖祀乎葢没而后有祀然古人严敬之至则以事神之礼事之享礼之设意葢如此下文以秬鬯二卣曰明禋者即其事也此亦以答周公王肇称殷礼一段意言元功虽多孰过于周公者

王曰公功棐迪笃罔不若时王曰公予小子其退即辟于周命公后

周公意欲成王居洛宅中以定基业成王则意谓洛邑新建迫近顽民非周公不能镇抚故既命公曰公之辅我之功啓我之笃当常如今日不可有替乃复命之曰予仍且辟于旧都命公留后于洛也

四方迪乱未定于宗礼亦未克敉公功迪将其后监我士师工诞保文武受民乱为四辅

言四方虽开治而宗周之礼乐未定则公之功亦未能安也故欲公之啓大其后以为士师工之永监且保厘东都以为周之四辅也成王其殆命公以制礼作乐之事乎其后周公居洛而作周官乃所谓定宗礼者啓佑后人咸正无缺则所以迪将其后监我士师工者备矣

王曰公定予往已公功肃将祗欢公无困哉我惟无斁其康事公勿替刑四方其世享

公其安居于洛予今往辟于周矣公之功无不肃将而祗欢者公当泰然处之不必过为劳困也葢因公有不暇之言故以此语慰答哉汉书作我乃王莽辈误读误解不足为据也君奭之去公犹恳恳留之岂有召公当作诰殷勤之时而周公乃求去以困王尚论其世殆不如是

周公拜手稽首曰王命予来承保乃文祖受命民越乃光烈考武王朕恭

周公言我固恭于事君者今王命予来洛以诞保文武之业所命之言无非所以推广我之恭敬也

孺子来相宅其大惇典殷献民乱为四方新辟作周恭先曰其自时中乂万邦咸休惟王有成绩

又答成王定宗礼啓大其后监我士师工之意言当王来相宅即大加意典礼于殷之献民将开一代之规模为成周敬徳之先曰自此宅中为治必使万邦咸休然后为有成绩也此即櫽括王言之意葢未至有成绩则所谓未克敉公功者○观武王访道箕子则商家文献周所监也故惇典于殷之献民乃周公制作之借今考周礼直是洪范义疏圣贤源流可见

予旦以多子越御事笃前人成烈答其师作周孚先考朕昭子刑乃单文祖徳

遂以治洛自任言我偕卿大夫士厚前人之成烈以对天下又考我昭子之典刑以尽文祖之徳葢又以制礼作乐自任也○作周孚先者为周家忠诚之先也○昭子当是武王对下文考言故曰昭子武王既受命故凡政事皆有典刑文祖则只言徳而已周公欲考论武王之典刑以尽文王之徳所谓丕显哉文王谟丕承哉武王烈至周公而咸正无缺如孟子引用之意也○对成王言武王则曰乃光烈考周公自称武王则曰朕昭子

伻来毖殷乃命宁予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿则禋于文王武王惠笃叙无有遘自疾万年厌于乃徳殷乃引考王伻殷乃承叙万年其永观朕子懐徳

王言夙夜毖祀周公故有以秬鬯休享之事周公不敢越宿而转祭于文王武王为王祝厘使之顺笃继序身其康彊子孙其逢吉又言使殷都引长而王能使殷继序万年瞻仰于王而懐其徳也以殷名新邑者本殷地也

戊辰王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后王賔杀禋咸格王入太室祼

观此节似洛不立七庙而但立文武二庙也但文武二庙亦曰太室疑于后稷太庙者盖世室太室本通称如世子太子之比

王命周公后作册逸诰在十有二月惟周公诞保文武受命惟七年

此即就上文逸祝册告周公后者而申纪其月耳或曰前祝册者告神也此则作册以告周公

君奭

周公若曰君奭弗吊天降丧于殷殷既坠厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚子休若天棐忱我亦不敢知曰其终出于不祥

弗吊者发语之辞弗吊天降丧于殷犹春秋传所谓无禄文公即世者

呜呼君已曰时我我亦不敢宁于上帝命弗水逺念天威越我民罔尤违惟人在我后嗣子孙大弗克恭上下遏佚前人光在家不知天命不易天难谌乃其坠命弗克经歴嗣前人恭明徳

已止也君已者呼召公而止之留之之发辞也曰时我者两承上文我不敢知而言天命虽不可知其可知者则在我而已下文乃两申时我之意若我不敢安于天命而弗念其威则民心必无怨背于我而天命固矣此固所谓永孚于休者而惟人所召也若我后嗣子孙不能敬天畏民使前人光烈之在家者自我而遏佚泰然不知天命之不易而难信也则必至于坠命而不能经久歴年以嗣前人敬明之徳矣此则所谓出于不祥者而亦岂非自我致之哉不知两字须属下文读

在今予小子旦非克有正迪惟前人光施于我冲子又曰天不可信我道惟宁王徳延天不庸释于文王受命公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天在太甲时则有若保衡在太戊时则有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家在祖乙时则有若巫贤在武丁时则有若甘盘

率惟兹有陈保乂有殷故殷礼陟配天多歴年所惟兹有陈指上文数人而言率犹悉也悉由此有列者保乂有殷故殷得以礼终而配天永世以善终曰礼楚辞礼魂是也

天惟纯佑命则商实百姓王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟兹惟徳称用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚

惟兹即惟兹有陈者亦专指上文六臣而言百姓王人皆能秉徳分忧小臣侯甸又能奔走先后然惟此数人者独以徳见称于世则实百官列侯之表率也○纯佑犹言良佐天既纯佑命如所谓上天佑之笃生良佐者下章文王纯佑放此

公曰君奭天夀平格保乂有殷有殷嗣天灭威今汝永念则有固命厥乱明我新造邦

平格犹商书言格人盖元臣之美称如上文格于皇天格于上帝是其格也然非和平之至则不能格诗言神听而归之正直归之和平者此也商之兴正如此汝能永念则可以固天命矣汝其治明我新造之邦哉乱明两字连读

公曰君奭在昔上帝割申劝宁王之徳其集大命于厥躬惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若闳夭有若散宜生有若防颠有若南宫括又曰无能往来兹迪彞敎文王蔑徳降于国人亦惟纯佑秉徳迪知天威乃惟时昭文王迪见冒闻于上帝惟时受有殷命哉当从礼记作周由观文王之徳盖数字皆以相似而齐误也周遍由歴以观是诗所谓鉴观四方者惟文王之徳克享天心而集天命焉然亦必赖五臣以济盖五臣之迪彞敎以佐文王修和者其业之盛也而能秉徳畏威昭明文王之徳怙冒西土闻于上帝者其徳之纯也

武王惟兹四人尚迪有禄后暨武王诞将天威咸刘厥敌惟兹四人昭武王惟冒丕单称徳

虢叔死矣是无禄也四人者尚存故曰尚迪有禄非谓武王富有天下也四人逮事武王故当武王奉天伐罪之时昭明武王之功覆冐天下使天下咸颂其徳

今在予小子旦若游大川予往暨汝奭其济小子同未在位诞无我责收罔勗不及耉造徳不降我则鸣鸟不闻矧曰其有能格

文武之已事如此在今日则老成凋谢惟我与尔弘济艰难如涉大川期于共济王虽在位而犹冲幼固不大责于我然使但为身谋收身以退而不勉王之所不及则老成之徳不下于民而新进用事之人将有不可知者昔者吾尝作诗托诸鸣鸟而犹未能自达况骤能格君心之非乎以见事势之未可去也

公曰呜呼君肆其监于兹我受命无疆惟休亦大惟艰告君乃猷裕我不以后人迷

公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民极曰汝明勗偶王在亶乘兹大命惟文王徳丕承无疆之恤

公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予监于殷丧大否肆念我天威

予指周家而言

予不允惟若兹诰予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在时二人天休滋至惟时二人弗戡其汝克敬徳明我俊民在让后人于丕时

呜呼笃棐时二人我式克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾

公曰君予不惠若兹多诰予惟用闵于天越民

公曰呜呼君惟乃知民徳亦罔不能厥初惟其终祗若兹往敬用治

立政

周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任准人缀衣虎贲周公曰呜呼休兹知恤鲜哉古之人迪惟有夏乃有室大竞吁俊尊上帝迪知忱恂于九徳之行乃敢告敎厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃准兹惟后矣谋面用丕训徳则乃宅人兹乃三宅无义民

谋面之顷用其顺于徳者则色庄者有矣盖迪知忱恂之反也此言夏之先后能用三宅之人而由大臣之知人信人者啓迪其君使无失于任用见已今日所以告戒之意亦若此也

桀徳惟乃弗作往任是惟暴徳罔后

弗作往任犹言弗举旧职盖所用非人则旧职不举也

亦越成汤陟丕厘上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊严惟丕式克用三宅三俊其在商邑用协于厥邑其在四方用丕式见徳

三有宅所以称其位由于三有俊之称其才两句相承观曰字语气可见也丕式者大法也天命有徳五服五章哉此大法也严思斯义而所用无失故近者既合于大法矣逺而四方亦惟以此大法而见徳于天下也

呜呼其在受徳暋帷羞刑暴徳之人同于厥邦乃惟庶习逸徳之人同于厥政帝钦罚之乃伻我有夏式商受命奄甸万姓

式商受命者言其伐暴以徳与汤同辙是法商之受命也

亦越文王武王克知三有宅心灼见三有俊心以敬事上帝立民长伯

克知三有宅心者知设官之意灼见三有俊心者识任官之材似非已用未用之谓

立政任人准夫牧作三事虎贲缀衣趣马小尹左右携仆百司庶府大都小伯艺人表臣百司太史尹伯庶常吉士

开首言常伯常任准人缀衣虎贲此言三事正与前应以下则自缀衣虎贲而推备之也蔡传既以第三节为都邑之官则太史尹伯亦不应复引史官庖人膳夫钟磬师之类盖是在都邑之太史尹伯尔

司徒司马司空亚旅

天子备六卿诸侯但有三卿秦汉闲习闻三卿而周礼已去其籍故设丞相太尉御史大夫为三公而后易以司徒司马司空之号

夷微卢烝三亳阪尹

尹如蔡传説是但阪即封疆之在版图者尹即所谓守封疆之官也

文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有徳文王惟知所以设官之心而能尽其道故能立此常事司牧之人而皆能得其俊有徳者也盖为官而得人则无用违其才之患矣观此节口气正是申明克知灼见两句意益知以三宅三俊分两项人者非○常事是总三事而言司则常任准人皆在内牧则是常伯不必如蔡传説

文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎惟有司之牧夫是训用违

庶言者号令条敎常任之所掌庶狱者法禁刑罚准人之所司庶慎者防守修御牧伯之所职文王但训戒其用违而不侵其责任盖既克知而灼见之则必信用不疑而后有以致其诚使之展布四体得有所为然后可以尽其用也○有司用之字者盖国之大政大法皆有司之者故言有司之则常任准人在其中

庶狱庶慎文王罔敢知于兹

亦越武王率惟敉功不敢替厥义徳率惟谋从容徳以并受此丕丕基

呜呼孺子王矣继自今我其立政立事准人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾乱相我受民和我庶狱庶慎时则勿有闲之

立政立事常任之职也不曰任人者政事之大王与大臣共之者也故上言罔敢知偏以庶狱庶慎言之此亦只言庶狱庶慎者盖丕乃俾乱相我受民乃立政立事之大者

自一话一言我则末惟成徳之彦以乂我受民

呜呼予旦已受人之徽言咸告孺子王矣继自今文子文孙其勿误于庶狱庶慎惟正是乂之

自古商人亦越我周文王立政立事牧夫准人则克宅之克由绎之兹乃俾乂

则克宅之者所谓克灼知厥若也克由绎之者所谓自一话一言而思维之也

国则罔有立政用憸人不训于徳是罔显在厥世继自今立政其勿以憸人其惟吉士用劢相我国家

今文子文孙孺子王矣其勿误于庶狱惟有司之牧夫其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服以觐文王之耿光以扬武王之大烈

惟有司之牧夫句当连下文读之此段又于三者之中专举庶狱言之盖为庶狱庶慎并重而庶狱尤不可以轻误古者兵刑同为一司故臯陶主蛮夷寇贼之事戒王不可黩武尚威误于庶狱惟使内之有司如司马司寇之类外之牧夫如方伯连帅之属治尔戎兵以诘暴乱以平邦国则可以扬文武之光烈矣説者分为两段故费説辞

呜呼继自今后王立政其惟克用常人

周公若曰太史司寇苏公式敬尔由狱以长我王国兹式有慎以列用中罚

兹式有慎以列用中罚作一句读言当以苏公为法式敬慎以平刑也

吕刑

惟吕命王享国百年耄荒度作刑以诘四方

王曰若古有训蚩尤惟始作乱延及于平民罔不寇贼鸱义奸宄夺攘矫虔

为寇败则鸱义为奸宄则夺攘矫虔

苗民弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法杀戮无辜爰始淫为劓则椓黥越兹丽刑并制罔差有辞

越兹丽刑并制言其不分轻重凡丽于刑并为一条

民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟虐威庶戮方告无辜于上上帝监民罔有馨香徳刑发闻惟腥虐威庶戮言威之暴而所戮者众传以庶戮属下则不能成句

皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苗民无世在下乃命重黎絶地天通罔有降格羣后之逮在下明明棐常鳏寡无盖

至治之世地天之气未尝不通也天神未尝不降地只未尝不出也而必絶之何哉此则国语所谓民神杂糅不可方物者非理之正也明明者着明其显明之理棐常者扶植其经常之道传精白一心语未莹

皇帝清问下民鳏寡有辞于苗徳威惟畏徳明惟明皇帝清问下民鳏寡为句清问下民鳏寡即上文鳏寡无盖禹谟所谓不虐无告不废困穷者徳明惟明也有辞于苗即上文遏絶苗民禹谟所谓奉辞伐罪者徳威惟畏也

乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播种农殖嘉谷三后成功惟殷于民明刑以弻敎典礼而播刑无可疑者三后首伯夷盖因上文言天地神人之事而宗伯之职治神人和上下故也

士制百姓于刑之中以敎祗徳

特言刑官非轻之乃重之也

穆穆在上明明在下灼于四方罔不惟徳之勤故乃明于刑之中率乂于民棐彞

徳者刑之本也穆穆明明灼于四方所谓明明徳于天下者然后继之以刑之中则徳明徳威之下莫不复其常性矣所谓明明棐常者如此

典狱非讫于威惟讫于富敬忌罔有择言在身惟克天徳自作元命配享在下

惟克天徳自作元命是通篇最精微语臯陶言天命有徳天讨有罪聪明明威寄之于人洪范敛福以锡天下有仁夀而无鄙夭所谓自作元命也故陆子静谓臯陶谟洪范甫刑三篇乃传道之书

王曰嗟四方司政典狱非尔惟作天牧今尔何监非时伯夷播刑之迪其今尔何惩惟时苗民匪察于狱之丽罔择吉人观于五刑之中惟时庶威夺货断制五刑以乱无辜上帝不蠲降咎于苗苗民无辞于罚乃絶厥世王曰呜呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟防子童孙皆听朕言庶有格命今尔罔不由慰日勤尔罔或戒不勤天齐于民俾我一日非终惟终在人尔尚敬逆天命以奉我一人虽畏勿畏虽休勿休惟敬五刑以成三徳一人有庆兆民赖之其宁惟永

王曰吁来有邦有土告尔祥刑在今尔安百姓何择非人何敬非刑何度非及

两造具备师听五辞五辞简孚正于五刑五刑不简正于五罚五罚不服正于五过

五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来其罪惟均其审克之五刑之疑有赦五罚之疑有赦其审克之简孚有众惟貎有稽无简不听具严天威

简孚之道虽多而惟容貎最不可掩至于证验无据言貎无稽则所谓无简者矣无简者例在不听然岂可置之不听而遂已乎必也严敬天威徐以察之庶几幽明之间必有向应善恶之报必无僭差此意尤竭忠诚悉仁爱者所当知也

墨辟疑赦其罚百锾阅实其罪劓辟疑赦其罚帷倍阅实其罪剕辟疑赦其罚倍差阅实其罪宫辟疑赦其罚六百锾阅实其罪大辟疑赦其罚千锾阅实其罪墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千上下比罪无僭乱辞勿用不行惟察惟法其审克之

上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权刑罚世轻世重惟齐非齐有伦有要

罚惩非死人极于病非佞折狱惟良折狱罔非在中察辞于差非从惟从哀敬折狱明啓刑书胥占咸庶中正其刑其罚其审克之狱成而孚输而孚其刑上备有并两刑

非从惟从与上文非终惟终语气正同洪范言曰从从谓顺理也察辞于差非从惟从言察其言辞于差互之间观其顺理与不顺理也○有并两刑者或一人而犯二罪或一罪而自重即轻自轻即重皆谓之两刑

王曰呜呼敬之哉官伯族姓朕言多惧朕敬于刑有徳惟刑今天相民作配在下明清于单辞民之乱罔不中听狱之两辞无或私家于狱之两辞狱货非宝惟府辜功报以庶尤永畏惟罚非天不中惟人在命天罚不极庶民罔有令政在于天下

朕之敬畏于刑者以有徳于人莫如明刑上天相助下民而我作配之故也无简不听者曰单辞明清者所谓具严天威也两造具备者曰两辞五疵之中惟货为甚私家于狱之两辞言不可借狱货以为私家犹礼记言君子不家于丧也又申言永畏哉其惟刑罚乎盖刑罚在天自有定理其失当者皆人以私意轻重之是非天之不中也惟人所为而已若使所刑罚之人在天命未尝极者而我极之则下失仁恕之心上干隂阳之和礼乐敎化徒具文而已岂复得有善政在于天下乎

王曰呜呼嗣孙今往何监非徳于民之中尚明听之哉哲人惟刑无疆之辞属于五极咸中有庆受王嘉师监于兹祥刑

平水土者徳于民之家播嘉种者徳于民之身明刑者则徳于民之中也盖用五刑而咸中则民亦自得其中矣

榕村集巻四

钦定四库全书

榕村集巻五

大学士李光地撰

周官笔记

天官

冢宰兼统百官理万事而其要以正君身为本故自王及后世子凡内外之饮食服用居处以至阉竖阍寺妇职女功皆兼而掌之盖所以相天子修身齐家而为治国平天下之本其虑至逺而义至精也惟小宰宰夫则佐冢宰兼总大体纪纲内外之政此外宫正宫伯则掌宿卫居守王宫之事事之最要者也膳夫庖人内饔外饔亨人甸师兽人人龞人腊人医师食医疾医疡医兽医酒正酒人浆人凌人笾人醢人醯人盐人幂人皆饮食之事宫人掌舍幕人掌次皆王寝处次舎之事大府玉府内府外府皆蓄藏之事司防司书职内职岁职币皆防计之事以上诸职虽兼掌宫内之服食器用然皆外职也故以司裘掌皮继之盖裘皮虽衣服之类然不出妇功故于内职无所附属而自内宰以下则皆内职也内宰内小臣阍人寺人内竖皆内之男官九嫔世妇女御女祝女史皆内之女官典妇功典丝典枲内司服缝人染人追师履人夏采则皆服饰之事也服饰成于妇功故次于内职之后也

天官以八法治官府官属即六官之属也官职即六官之职也官聨六官之聨事也官成官府之成式也官计考绩之科条也此五者小宰具之矣惟官常官法官刑则其目未载窃详小宰篇所谓官叙者疑即官常也盖官之尊卑秩次有常是之谓官常其所谓以法掌七事之戒具则郑氏以为即官法也又其卒章云正岁帅治官之属而观治象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑又令于百官府曰各修乃职攷乃法待乃事以听王命其有不共则国有大刑此则所谓官刑也意者小宰所职乃次序班聨纠察礼仪稽核功过之任故官常官法官刑特其所司而首尾互见之与官常注解以为各自领其官之常职非连事通职所共故谓之官常愚谓上既言官职矣而此又言官常不几于复乎故知官常者谓官之尊卑秩序各有常分恐得其解

以八则治都鄙凡有国家者先事神故首之以祭祀官吏士皆所以治其民者也赋贡所以供四者之用也治民以礼俗为先刑赏所以佐成礼俗也田役者除戎讲武知急公趋事民乃可用矣曰民又曰众者平居曰民寓兵曰众易曰容民畜众是也

以八统诏王驭万民亲亲敬故则民归厚矣进贤使能则民有所劝保庸则民兴功尊贵则民达礼吏庸之细也賔贵之属也

以九职任万民以农圃山泽薮牧之利为本工商次之女工臣妾之事次之闲民又次之

以九赋敛财贿自邦中至币余轻重各有差也以逺近为差者六邦中四郊邦甸家削邦县邦都以农末为差者三关市山泽币余

以九式均节财用九式之序祭祀賔客丧荒居先者皆大事也其次则王之羞服及兴造工事又其次则赠劳之物刍秣之费又其次则颁赐燕好之需盖皆以事之大小为序不以费之多寡为序也若论费之多寡则大府所掌颁财之式法以九赋所敛共九式之用者是已盖自邦中至于邦都地之大小不同而赋之轻重又异四郊大于邦中邦甸大于四郊家削大于邦甸邦县大于家削邦都又大于邦县是地之大小不同也近者赋轻逺者赋重是赋之轻重又异也【逺者虽地大而赋重然王子弟及公卿大夫之采地皆在其间则赋之入于王朝者亦必寡矣此于经大槩不谬亦恐有未尽者更细攷之】关市山泽以其占防百物币余以其占卖斥币故又増重赋焉然王城之内人民聚集故赋虽轻而得亦多先王之世专利有禁故斥币之赋重而得亦少是故邦都之赋以待祭祀邦中之赋以待賔客山泽之赋以待丧纪关市之赋以待王之膳服皆费之最多者也邦县之赋以待币帛家削之赋以待匪颁邦甸之赋以待工事皆费之次多者也四郊之赋以待稍秣币余之赋以待赐予皆费之差少者也【歴观周官之职凡祭祀賔客丧纪诸大事自邦中以至郊野凡需用者莫敢不共何尝拘拘焉此用取于此彼用取于彼哉盖讣其大凡某费多少某事所出约畧足以供之耳读周礼者须善观之】

以九贡致邦国之用自九式以前皆言王畿内事九贡致用九两系民通言邦国则达之天下者也祀贡居先嫔贡即次之者谓以共祭服也器贡又次之者为其备礼器也币帛又次之者谓以共賔客也材贡在货贡之先者先器用后宝货之义也衣服燕好杂物皆利事也故后之

贡出于邦国赋出于九职之民而大府所掌九贡九赋之外又有九功曰凡万民之贡以充府库者何也盖九贡畿外诸侯之贡九功畿内九职之民所贡也据禹贡冀州无厥贡之文则畿内无贡故郑氏以为九功者九职之财也愚以为先王之世取诸民者贡赋税三者而已贡其地所有之物则为贡计其夫家出兵车牛马器械则曰赋田野山泽关市之税则曰税此外不应复有名条如后世之苛政今郑氏以九功为九职之财则是谓九职之税矣其释九赋则谓口率出泉所谓口赋也夫有田则有税有身则有役计口出财古疑未有焉况九职之税所得至多而掌在大府者特以充府库而已口赋所出疑于无几而九式皆取共于此则是国家之经费尽倚给于口赋一事其所以取诸民者为不赀矣外此尚有田野山泽关市之征兵车牛马器械之具民生其间不亦难乎由此观之则谓赋为口率者诬也盖赋对税而言之则税为财物赋为兵车专以赋言则赋税綂之矣禹贡亦言田赋而不言税是赋其总名也九赋敛财贿即九职之税也九功之贡则九职之贡也盖王畿之内采邑既多亦有诸侯之义焉以九职之所出为贡此情理之常无可疑者事异夏殷礼从而变未可以一槩説也姑记所疑于此以待详攷焉【禹贡冀州赋先于田説者以为它州之赋田赋也冀州王畿盖合山泽园廛漆林之类而征之赋不尽出于田故也如此则赋不但税田之名亦凡税之总名矣】

以九两系邦国之民牧长以治之师儒以敎之宗主以系之此三者尊尊贤贤亲亲人心之所聨属维系而不可一废者也吏非牧长而有相承之责友非师儒而有相成之谊薮非宗主而有相济之权

地官

大司徒主于敎民然敎民者以养人为本故自土地田野之事赋税兵车之政皆司徒掌之盖古者养即为敎敎即为养养敎不相离非如后世之截然为二物也乡师乡老乡大夫州长党正族师闾胥比长皆六乡之官也六乡之民居王城之中其受田在近郊百里之内其施敎最先其立法最详盖其所谓敎民读法序齿兴贤其纪纲条具布之六遂都鄙邦国所以化民成俗无不由是故下六遂之官详于田野稼穑而畧于敎事非逺近异施也其法已具于六乡故于遂畧其词立文不同而义相备也封人主封社稷鼓人舞师主鼓舞祭祀牧人牛人充人主祭祀之牺牲皆国之大事故次之载师闾师县师遗人均人主赋敛力征之事故又次之师氏保氏司谏司救调人媒氏掌敎万民徳行道艺匡其过恶劝其亲睦之事乃敎所以成故又次之盖六乡之官为之经而封人以下至媒氏为之纬各主其乡之祭祀赋役敎化者经也又各为之专官者纬也此其序也司市质人廛人胥师贾师司虣司稽胥肆长泉府皆市官也司门司关掌节皆关吏也市在王朝之后关在王城之外故关市次于此而山林川泽之官则列于六遂之终者亦重王城之义也遂人遂师遂大夫县正鄙师酂长里宰邻长皆六遂之官也旅师稍人委人土均亦主赋役力征之事者也旅师犹载师也稍人犹县师也委人犹遗人也土均犹均人也其职盖相成而或属于乡或属于遂亦以所职之逺近为先后之次也草人稻人盖农师也继于土均之后犹师氏保氏之继均人乡主敎而遂主耕也土训诵训辨四海九州之土宜地俗因草人稻人辨地物而并及之也山虞林衡川衡泽虞迹人卝人角人羽人掌葛掌染草掌炭掌茶掌蜃皆山泽之官也次于此者犹关市之次六乡也关市近故内之山泽逺故外之也囿人场人园圃之官也故次山泽也廪人舎人仓人司禄司稼舂人人稾人皆仓廪粟米之官也国之积贮民之司命故以是终焉

周司徒之官实兼古司空司徒之职盖合养敎为一官也其司空一官亦掌土田之事而加宻焉刘歆以考工记补其阙虽非本经然中间如匠氏等官必古司空所属又司寇罢民有役于司空之文则意者周之司空兼主百工亦或有据惜乎其篇亡而详不可得见耳诸儒纷纷更置皆非也

以天下土地之图至遂以名其社与其野此司徒所职之纲要自土防至土均皆申章首辨九州地域广轮山林川泽丘陵坟衍原隰之名物之意【十二敎因五物及之土宜土均亦因土防及之】自土圭至地法皆申章首辨其邦国都鄙之数制其畿疆而封沟之之意

山林属火川泽属水丘陵属木坟衍属金原隰属土宜毛者火生金也【火克金亦生金金非火炼不成】宜鳞者水生木也宜羽者木生火也宜介者金生水也毛而方者土金之交也黑而津者水木之交也专而长者木火之交也晳而瘠者金水之交也倮正属土而人为之长丰而庳土形也

林麓积草故毛者依草食草而毛如草之茎山陵生木故羽者栖木食木而羽如木之叶川泽积水故鳞者居水而鳞象水之纹坟衍积石故介者潜石而介类石之体其性则从其所禀之气也其体则肖其所生之形也【所禀之气谓鳞水中之飞阴中之阳属木羽陆中之飞阳中之阳属火毛陆中之伏阳中之阴属金介水中之伏阴中之阴属水】

臝物躶身无羽毛鳞介者也人为之长丛物丛生之物也五谷为之长

十二敎敬让敎之本也故先以祀礼阳礼亲爱和乐民之情也故次以阴礼乐礼安其分乐其俗而后敎行故仪与俗次之董之以刑警之以誓而后敎不废故刑誓又次之节用务本则民得所养而敎愈易施用贤报功则民知所劝而敎乃有成【以誓敎恤谓如诰誓之属所以敎民知忧恤不至懈怠诗曰无已太康职思其忧】

土圭条所谓地中及东西南北之偏就九州以内言之耳如今南方多热北方多寒近海处多风近山处多阴故惟中州气为得其正而其日景则夏至之日适与土圭齐故取以为准是日景以土中而定非土中因日景而得也经云正日景以求地中所谓求者犹标识之义耳解者穿凿附防要归于臆説不可行也景短多暑言景短时多暑也景长多寒言景长时多寒也景夕多风言景夕时多风也景朝多阴言景朝时多阴也景短谓夏景长谓冬景夕谓午后景朝谓午前

自古天地道里日月晷景之説多矣至于今日西厯之家其説弥详盖以为地在天中止一弹丸四方上下去天之数皆均其四表极处非能与天相际也所谓天圆地方者言其动静之性耳实则地亦圆体如卵裹黄上下周围与夭度相应其地气寒暑则以去日逺近为差赤道之下正与日对其地最热其景则四时常均无冬夏短永两极之下取日最逺其地最寒其景则短者极短长者极长正当两极之处常以半年为昼半年为夜惟二极与赤道相去之间当日南北轨之外起二十三度至四十度许其地不寒不热温和可居其景则与冬夏进退长短之极皆无过十之七此气之平而数之中也环地上下皆有国土人居各以戴天为上履地为下南北东西随处改观午夜晨昬每每相反盖皆附气而生丽阳而明周游环匝初无定位其名有亚细亚瓯罗巴利未亚亚墨利加四大洲今之九州及四夷之地皆亚细亚国土也其所记亲歴各州风土山川寥廓荒忽虽不可尽信然其实测晷景见诸施行者颇为信而有征其理盖不可诬今以其説攷之则中国九州正当黄道北轨距赤道二十四度之外起于广州夏至戴日之下迤逦而北至于夏至去日十六度许则今直隶也自此复出塞而北风气渐寒昼夜短永渐逾其度自广州越海而南则气渐酷热而昼夜之刻渐无短永矣故惟九州之内风气和时刻平而洛又其中之中也是以天地四时之所交合阴阳风雨之所和防昔之达者其知之矣而周公岂欺我哉或曰此以言南北暑寒则可矣东西风阴之理亦可得闻欤曰由前之説则环处于地者迭为东西未可以先儒日出日入午前午后之説拘之也盖九州之域西则多山而东际海近山则多阴濵海则多风验之闽蜀之地可见然则周礼之风阴亦就九州言之明洛邑之为中耳其所以风所以阴恐山水之为而非日出入朝暮之故也

五等之地食者半参之一四之一二郑之説皆有可疑愚意恐是除城郭宫室涂巷沟浍之属及田有一易再易之类故君其地者所食租税止于此耳大国地广除此数者所余犹多渐小则渐以寡矣或曰大国事繁故优之小国事简故俭之

王制曰天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三説者以为夏时采地之数也周制虽不可攷然其食采于畿内者必多矣外诸侯既有方物之贡故内诸侯亦各以九职所出为贡大府所掌所谓九功者意此是也然王畿千里自农田关市山泽杂税兵车牛马征役之外复有九职之贡则其为贡也甚轻且微故冢宰之掌所不载而苐于大府言之而稽其所入亦但以充府库而己国之经费不借乎此也

荒政保息本俗三条疑当在颁职事十有二之下乡三物之上盖十二职事者养民之经也十二荒政者济民之权也保息以均其惠本俗以安其居然后可敎以三物而纠以八刑此王道之序也

令五家为比一条疑当在小司徒乃颁比法于六乡之大夫云云以施政敎行征令之下盖五家为比云云者六乡居民之法也其下五人为伍云云者则六乡赋兵之法也又其下九夫为井云云者则都鄙居民受田之法也司马法凡田一甸出兵车一乘甲士步卒牛马之属此则都鄙赋兵之制而周礼阙焉仅稍人之职有所谓掌丘乘之政令者而其数不详要当采司马法之相合者补之乃见成周内外兵农之制

小司徒起徒役上地中地下地即遂人之上地中地下地也乡以兵制言遂以田制言皆互相备耳大司徒以室数制地域有不易一易再易之地则谓都鄙也上地即不易之地中地即一易之地下地即再易之地中地下地乡遂与都鄙同而乡遂虽上地犹加莱五十亩盖所以优近也而注乃云饶逺误矣

乃经土地而井牧其田为句野字似当属下读之野谓都鄙也言野以别于上文六乡也

乡大夫以五物询众庶二郑説亦皆可疑愚意五物似即是射中之五事耳询疑是问其然否而试之和内志正也容外体直也主皮中也和容其节比于乐也兴舞其进退揖让比于礼也大司乐王大射则语诸侯以弓矢舞注谓舞者执弓挟矢进退揖让之仪

鼔人隶于司徒者为司徒掌徒役凡军旅田役之事鼔用为多也舞师不隶宗伯而亦在此则此四祀亦当是民间之祭与大司乐所掌不同社稷即上所谓岁时祭祀州社者也山川四方亦恐各于其地旱暵亦恐民间自祈祷也天子大雩帝用盛乐岂特皇舞而己哉且曰凡野舞皆敎之则非大司乐所敎国子之舞用之祭飨者明矣

载师任地之法国宅即上廛里也园廛即上场圃也其近郊逺郊甸稍县都之征朱子以为皆田税也轻重不等者皆合杂税并算之耳攷冢宰九赋尚有关市山泽币余而此不及之则朱子所谓并杂税者谅矣近郊无杂税故止于什一田赋之正也郑注似以九赋及此俱为口赋恐非圣人良法

里布乃布帛之布也盖不桑麻则出布不耕则出粟无职事则出征征者力役之政也皆各以其类

闾师所掌贡即九功之贡也盖自国中及四郊六乡之地闾师所贡其余则食采之君贡之欤

司市凡市饰伪之禁在民者十有二在商者十有二在贾者十有二在工者十有二此一条文义似当与老子生之徒十有三死之徒十有三动而之死地者十有三参看皆言于十分之中得其二得其三也生之徒三死之徒三动而之死地者三则三分之而十分尽矣在民者二在商者二在贾者二在工者二则四分之而十分亦尽矣盖皆举成数而约计之也市中饰伪之物民及商贾工皆有之故言十者之中各居二焉皆在所禁也解者泥于有字之説必以为十有二者十又二也十有三者十又三也故卒难通

泉府凡国之财用取具焉非谓取具于国服之息也盖并所征布而言之耳财用亦非谓凡国用也盖谓当用泉布者耳其义不明则王莽王安石以之害民亡国

遂人五沟五涂之制六遂阡陌之法也六乡当亦相同于遂言之者互相备耳都鄙井田沟洫之法又与此不同见考工记匠人之职井间有沟成间有洫同间有浍

稍人掌丘乘之政令言稍以包县鄙也四丘为甸出车一乘故曰丘乘周礼于都鄙军制不具仅此畧言之盖稍人所职实与县师相赞而掌兵车赋役之事故县师云受法于司马稍人云听于司马

春官

宗伯职掌邦礼而以祭祀为主盖所以治神人而和上下故凡有事于礼及司神之官皆属焉小宗伯肆师佐大宗伯者也其次则郁人鬯人鸡人司尊彞司几筵皆掌祭祀之重器其次则天府典瑞典命司服皆掌礼秩之大仪又其次典祀守祧世妇内宗外宗则守庙兆之官及祭事之职也又其次冢人墓大夫职丧则守墓域之官及丧事之职也行礼必有乐然后神人以和故大司乐乐师大胥小胥大师小师瞽蒙眡了典同磬师钟师笙师鏄师韎师旄人籥师籥章鞮鞻氏典庸器司干皆乐官之属也卜祝筮史明鬼神之理通阴阳之道故次于司乐之后而俱隶于宗伯之职太卜卜师人菙氏占人簭氏占梦防祲卜官之属也大祝小祝丧祝甸祝诅祝祝官之属也司巫男巫女巫巫官之属也大史小史冯相氏保章氏内史外史御史史官之属也巾车典路车仆司常掌车旄之事宜次于典命司服而叙在巫史之后盖车所以乘旗载于车后之者贵贱之等也都宗人家宗人主食邑采地之官后之者内外之辨也凡以神仕者无常数未有官职故又后之也

四望以日月星辰为主然望祭岳渎河海亦可通称郑康成谓偏指岳渎则非也大司乐掌祀祭享三礼分属天神地人鬼明以四望属之天安得以岳渎为天神之类乎

小宗伯言兆五帝于四郊而不及南北郊天地之大祭何与葢大宗伯之掌既言以苍璧礼天黄琮礼地而大司乐有圜丘方泽之文则互相备矣此所掌神位以内外为序既先言宗庙社稷而后及天地则非所以尊天地而失立文之礼矣故畧之也

四望日月星辰也四类司中司命风师雨师也兆日于东兆月于西然则兆星当于南【星见南方】兆辰当于北【辰以北为尊】欤四类之兆未有攷以理推之兆箕当于东兆毕当于西司命司中南北未详

大宗伯吉礼于天神言昊天上帝而不及五帝举大以见小者于地言社稷而不及方泽举小以见大者小宗伯言社稷五帝而并无天地大司乐言天地而并无社稷五帝皆互相备也盖祀五帝礼差拟于天祭王社礼差拟于地

典瑞两圭有邸以祀地而无社稷司服祭社稷以希冕而不及地故或谓古无祭地祭地即社祭也然观大宗伯大司乐皆以天地对言之其尊可知而司服冕服之等乃以社稷叙于山川四望之下则恐别有祭地之礼而非即社也

大宗伯既云以苍璧礼天黄琮礼地而典瑞又云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地郑注见其抵牾故云礼天神在北极者也礼地神在昆仑者也以冬夏至礼之祀天夏正郊天也祀地神州之神也凡此皆附防不经不可为据愚谓下云祼圭有瓒以肆先王以祼宾客则是圭头有器可以挹鬯恐邸亦或其类而字讹义谬不可攷矣

十二辰有天地人三綂焉子丑寅卯辰己天綂也自夜半至日中自冬至至夏至阳生至于阳极是也午未申酉戌亥地綂也自日中至夜半自夏至至冬至阴生至于阴极是也卯辰己午未申人綂也自日出至于日入自春分至于秋分品物生成人事作息是也盖天之终乃人之始地之始乃人之终故人也者各用天地之半而参乎天地者也然阳极于巳而巳为阴辰故阳终于辰阴始于午而午为阳辰故阴始于未阳以始为尊故子以祀天而丑合之辰以祀四望而酉合之也阴以终为大故亥以祭地而寅合之未以祭山川而午合之也祖妣者生人之本也申者人綂之终其位居西物之所以成故申以享妣而巳合之也卯者人綂之始其位居东物之所以生故卯以享祖而戌合之也

圜丘方丘宗庙三乐圜丘圜钟当为黄钟宗庙黄钟当为圜钟文互也方丘南吕当为小吕字误也黄钟宫黄钟角大簇征姑洗羽皆调名也余仿此黄钟宫为黄钟则黄钟起调黄钟毕曲黄钟角为姑洗则姑洗起调姑洗毕曲大簇征为南吕则南吕起调南吕毕曲姑洗羽为大吕则大吕起调大吕毕曲也余亦仿此所谓起调毕曲者盖如唐人所传乐谱以鹿鸣为黄钟宫调则即黄钟也其歌之则鹿字叶黄钟行字叶黄钟其余杂用黄钟为宫所生之七律而首尾二字则必归于本调关睢为夷则商调则亦黄钟也其歌之则关字叶黄钟逑字叶黄钟其余杂用夷则为宫所生之七律而首尾二字亦必归于本调此之谓起调毕曲也十二调分祀天神人鬼地而不用商调者商为金行杀声也人乐当用无射而复用南吕者无射居干维亦杀声也盖去商者去商调也去无射者亦去无射调也至于调中之声则五音十二律并用不必嫌避初无欠缺

冯相氏冬夏致日春秋致月疏以为日实也故于阴阳极之时致之月有盈亏故于阴阳中之时致之此附防为之説耳于厯义无当也盖厯法之要惟定二至二分为先二至定则厯元正矣必也立表测晷捡验长短之极如祖冲之及今厯之密焉此冬夏致日之説也月行有赢缩厯自秋分至春分之前缩自春分至秋分赢若但以百八十二日中分之以求赤道之交则晷景不得矣此亦可以立表参求而今厯更得一术用日月东西对望捡之便得二分之正盖冬行南陆则地上之天少而地下之天多夏行北陆则地上之天多而地下之天少其日月之东西相对者非望也惟春分秋分行于中道则日月对衡于地平即真望矣以其真望之在何时捡二分之所在此春秋致月之説也冬夏致日者于南北春秋致月者于东西亦各以其方位为此説者以为独得之秘而不知古之圣人知此久矣

夏官

大司马掌邦政而以兵事为主故凡兵甲车马之政隶御仆从之官九州邦国之形胜阨塞要害皆属焉司勲者兵事以赏罚为主故先之也兵莫重于马故马质次之政莫重于地故量人又次之继以小子羊人者祭祀之事也继以司爟者火政兵事之要也设险守固制胜于未形故掌固司险次之候望讥察箫勺羣慝故掌疆侯人环人又次之挈壶氏三军之耳目故又次之射兵事所急故又次之服不氏射鸟氏罗氏掌畜因射而及故其职并属焉司士以治官诸子以治国子司右以治戎右司士所掌非兵也而属于司马者案王制曰司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之此即司士之掌而古司马之遗也虎贲旅贲夹卫王车节服方相皆因卫车而及故相次焉太仆小臣祭仆御仆隶仆皆侍御之官弁师司甲司兵司戈盾司弓矢缮人稾人皆掌弁甲兵器之职戎右齐右道右为右者也所谓勇士也大驭戎仆齐仆道仆田仆驭夫为御者也所谓仆夫也校人趣马巫马牧师廋人圉师圉人则皆掌马之官司马官之所以名者此也职方土方懐方合方训方形方以及山师川师邍师匡人撢人皆所以周知天下之土地形势山林川泽原野之险易而施其训道匡正之法焉司马之职于是尽矣都家司马在食邑采地者故附之

榕村集巻五

钦定四库全书

榕村集巻六

大学士李光地撰

初夏録一

诚明篇

性诚而已矣故圣贤之学亦诚而已矣明根于诚而诚又根于明诚者成始成终之道而明在其间故中庸曰自诚明谓之性自明诚谓之敎诚则明矣明则诚矣实理浑然而万物皆备于我此所以谓自诚明而为性之体万物散殊无非完其性之固有此所以谓自明诚而为敎之用事于性者尊徳性之事也事于敎者道问学之事也易曰忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也忠信即诚也主于忠信以诚致明尊徳性也故徳修而为业之本辞修诚立以明致诚道问学也故业可居而为徳之资徳业相资故诚明相生也曾子曰夫子之道忠恕而巳忠其徳也恕其业也孟子曰反身而诚忠也强恕而行恕也忠恕皆诚也忠则所谓大哉乾元万物资始诚之源也恕则所谓乾道变化各正性命诚斯立焉终始于诚而明在乎其间此圣学相传之要二千年之逺而有周子知之故曰君子干干不息于诚然必惩忿窒欲迁善改过而后至此则存诚以为克巳之地又曰诚心复其不善之动而巳不善之动妄也妄复则无妄矣无妄则诚矣此则克己以致立诚之功也

诚实也草木以实种其终也成实而止故始终一实也然非舒其枝条展其华叶则实无自成诚者徳之实也明者徳之华也天包地性涵理果实之心有华叶形者是实之所含而发之而依以立者也故韩子曰其所凭依乃其所自为

古人小学大要且养其诚心而渐开明其知识犹下种而使舒根也及大学则遂使之明理以诚其身犹盛其枝条华叶而使成实也夫子言弟子职先以孝弟谨信而后学文成人之敎则修其文行以归于忠信譬诸草木区以别矣此圣人成己成物之道也故朱子小学题辞惟圣斯恻建学立师以培其根以达其枝小学之方洒扫应对入孝出恭动罔或悖行有余力诵诗读书咏歌舞蹈思罔或逾穷理修身斯学之大明命赫然罔有内外徳崇业广乃复其初昔非不足今岂有余

圣人言诚又言敬诚则其心实而有物敬则其心虚而无邪二事一心也而有虚实之徳故夫子于乾坤分言之盖干实而坤虚也心茍无实即常存而未免于空虚之弊故诚为敬之体程子曰有主则实又云有主则虚虚实皆归于有主诚之体乎心可知也又云主一之谓敬一者之谓诚中孚卦传云中虚信之本中实信之质如此则敬又为诚之要盖诚敬者乾坤合徳之谓非乾元周流綂贯则地道不生然非坤贞翕受凝密则天徳亦不固下学之功则无所不用其力也

忠信心之实也修辞立诚事之实也敬以直内涵理于心也义以方外顺理于事也诚与敬立诚与守义其实一也而有乾坤之徳之不同人心兼体乎乾坤则存诚立诚主敬行义皆一人之事也程子言有圣贤之别者犹所谓诚无不敬敬而后诚之意尔不然则夫子屡敎学者以忠信矣岂非诚乎圣敬日跻岂非敬乎

诚敬者徳性之事徳也修辞立诚义以方外者问学之事业也然问学之业兼知与行故修辞立诚则所明皆实理所行皆实事义以方外亦兼乎精义集义之两端圣贤之言或以行而包知或以知而该行大约举一足以相备矣知以该行者如所谓居敬穷理存心致知则穷理致知已兼乎践行而为言故朱子以释尊徳性道问学之事亦曰存心致知而己然问学之目尽精微知也道中庸行也知新知也崇礼行也程子虽曰涵养用敬进学在知又曰知之明则信之笃信之笃则行之果而守之固此见举知足以该行也行以包知者如中庸以谨独与戒慎恐惧对则谨独中有穷理非穷理而能谨之乎周子以慎动与存诚对则慎动中有知几非知几而能慎之乎此见举行足以包知也又有并举三者为言如书所谓安汝止惟几惟康夫子所谓修徳讲学徙义改过中庸末章立心知几谨独孟子所谓持志知言养气朱子所谓存养省察克治又云操存体验扩充皆是也其但举知行者如精一博约择善固执知天事天之类则诚敬在其中矣非诚非敬将何以察理义之精而践其实乎就诚敬二者则如敬胜义胜制心制事居敬行恕之类是以敬为本者也夫子之道忠恕而己忠信徙义质直好义之类是以诚为主者也又有兼言诚敬如居处恭执事敬与人忠言忠信行笃敬不动而敬不言而信之类要之未有真能诚而不敬真能敬而不诚者又析言之则诚者躬行之本敬者穷理之要故夫子谓不重不威学则不固必重厚谨严以为学乃能得之坚固此讲学必先于持敬也又主忠信然后可以取善改过此力行必本于存诚也圣人开示学者无如此章之约而备

朱子言学敬知行三事五峰胡氏则前有立志北溪陈氏又加以虚心今观虚心在立志居敬之内虽不别为条可也故曰立志所以植其本也居敬所以持其志也穷理所以致其知也躬行所以蹈其实也此非独近儒之説盖上古圣贤之説也四事者一时并用非今日此而明日彼故欲行而不知则伥伥然其何之求知而不敬则心昬然不能须防敬而非志则又安得所谓日强之效也且志而非敬则此志何以常存敬而非知则措其心于空虚之地知而非行则此理皆非在我而无实矣然四者虽相须并进而其序既有先后则得效亦有难易浅深故夫子曰吾十有五而志于学志已立矣三十而立盖敬始成也自不惑知命耳顺而知始精又至从心不逾矩而行始熟先儒以为因其似以自名为学者立法是己古学校之敎亦然始视离经辨志观其志之如何也继视敬业乐羣察其能敬与否也又视其博习亲师论学取友则知其学问思辨之日新卒乃知类通达强立不返则知其力行之有成矣然则此四者循环迭用日月有日月之功终身有终身之验圣人有圣人之效学者有学者之益虽一日服行之朝暮之间亦可以旋变又如志于道亦立志之谓也据于徳亦持志之谓也依于仁者真知允蹈乎天理之中游于艺则义精仁熟之事也立志之与存诚异者诚其存主志其趋向盖诚又志所自出也然未有志不立而诚存者立志而居敬以持之则存之又存而成于性矣

大学篇

大学一书古人之学的至宋程朱始表明尊行之然因明道伊川紫阳三夫子各有更定故羣议至今未息方逊志采元儒之论以知止两节合下听讼一节为释格物致知之义而去朱子补传谓传原未失而错经文之中不必补也蔡虚斋林次崖是之而又升物有本末一节于知止之上王姚江则俱非之而有古本之复姚江之言曰大学只是诚意诚意之至便是至善中庸只是诚身诚身之至便是至诚愚谓王氏此言虽曾思复生必有取焉然他言説不能发明此指而多为溷乱其言明德新民也则以亲民为明徳功夫其言致知诚意也则以格物为诚意功夫夫以格物为诚意功夫似乎未悖也然以为善去恶为格物则谬矣其谬之谬者曰无恶无善心之体此则于圣门传授全失宜乎其学大弊而不可支也愚谓大学初无经传乃一篇首尾文字如中庸之比耳明徳三言者古人为学纲领也知止一条者古人功夫次第也知止与下知至不同盖知所望慕归向而己所引孔子人不如鸟之叹可知知止者开端浅切之事也知止则志有定向所谓立志以端其本至于能静则心不为物动能安则心不为物危此则又有以继其志而持乎其志也能虑即下之格物致知能得即下之诚意而有以得乎明徳新民止至善之实也此两节自小学入大学之规模节次一书之指要也物有本末至知之至也【自此以下所援引皆古本次序】以能虑言也【继小学有事故知止定静不详】凡物则有本末矣凡事则有终始矣循其本末终始而先后之此大学之道也然必于本末终始而知所先后乃可以近道故古之欲明明徳于天下者当自国而递先之至于诚意而尤在于究极事物以致其知正以物格知至然后能诚意以正心修身而家国天下可得而治也何谓知至知本之谓也盖家国天下末也身者本也天子有天下等而下之虽庶人亦有家本乱则末乱厚者薄则无所不薄也能知乎此之谓知本能知乎此之谓知之至也所谓诚其意者至此谓知本以能得言也自曽子所受于夫子而传之子思孟子者一诚而巳大学自均平齐治本之诚意犹中庸孟子自治民获上顺亲信友本之诚身也诚则有以成巳有以成物而明徳新民止至善之道在我所谓明善格物盖所以啓思诚之端而非思诚以外事也诚身者统言之也自此心之存之发至一言一事皆必致其实焉之谓也诚意者诚身之要也意者心之所主也心主于为善然而存之不固发之不果不确是无实也欲善者本心之明今而无实非自欺而何原其所以如此者盖以意藏于内其实不实已所独知非人之所及检是以每陷于自欺之域而不顾惟君子慎独以诚意诚意以诚身则心正身修而明徳明矣故曰徳润身心广体胖也夫诚则形形则着着则明明则动至诚而不动者未之有也故引淇澳以证其表里之符晖光之盛感人之深终之以盛徳至善民不能忘则明徳新民止至善三者皆总之矣自明者以诚明之也新民者以诚新之也仁敬孝慈信各止其所以诚止之也以其分有明徳新民之殊而贯之者一诚而己无讼民之新也使民无讼明明徳于天下之极也无情不尽其辞葢民不自欺大畏厥志则民自有指视之严而谨其独也诚之效至于如此故复结以知本与上章相应不曰务本而曰知本者葢知本而后能务之此欲诚其意所以先致其知也自释正心修身以至终篇不过着其展转相关之效以见一诚之尽乎修己治人之要而己喜怒哀乐之不得其正与夫心不在者不诚也好恶之辟亦不诚也所令反其所好以及好恶拂人之性亦不诚也语其功之不可阙则自身家而国天下葢有言行坊表之着纪纲法度之施然非诚则无所以行之故曰诚者圣人之本又曰王道本于诚意也或曰子之説于经意似矣然程朱以穷理言格物致知葢其重也今苐以知本当之可乎曰夫穷理而至于知本然后其理穷致知而至于知本然后其知至曰朱子言知至者全体大用无不明今苐曰近道而巳何也曰小知则巳近大知则弥近知之至则将与道为一矣朱子所言极至之地经文所言入徳之初也曰知性明善之云与此合乎曰性者善而巳矣物之性犹人之性人之性犹我之性知其性善之同而尽之之本在我此所以为知性明善也此所以为知本也曰朱子谓正心修身自有功夫而今但以诚意槩之可乎曰不独身心家国天下亦可以诚意槩之矣若其功之不可阙者则前既言之也大抵此篇诚意如中庸之戒惧慎独也正心如中庸之致中和也戒惧慎独即所以致其中和然朱子又有弥约弥精之云移之以説此篇则不以枝离为朱子病矣曰中庸之谨独则大学之诚意事也子于此又连戒惧説之何与曰凡言诚者皆兼乎存诚立诚之两端夫学岂有无敬之义哉朱子补言敬字葢以此也曰经文不言而待朱子言之何也曰知止而定静安即其事也贯乎知行而无不在奚谓其不言也曰异于朱子章次柰何曰章次异矣而义不异而文同于古疑朱子未之弃也又窃谓如是以説经颇为不费辞而理明且使姚江之徒无所容其喙焉姑以俟夫后之君子正之

中庸篇

中庸一书之旨括于首章以后申説其义而巳性道敎三者学之本也戒惧谨独敬义夹持之事学之要也喜怒哀乐中和之感位育之应明性之不能不乘于情以见戒惧慎独之不可巳而因极其效也两引中庸之云见作书名篇之指道之不行至问强申天命之性也性殽于气质而有智愚贤不肖之分必如大舜顔渊及夫子之告子路者然后三徳备而天命全矣素隐至鬼神申率性之道也道薄于衰晩而有素隐行怪者有半涂而废者必知道之费而隐而不离乎子臣弟友之间且存于已无与于人而不害其反身修徳之实然后知循序以达于髙逺之域而确然无惑于幽隐之际矣舜文武周公申修道之敎也数圣人者皆自为人子为人臣为人弟而充之至于諴神受命事天飨帝为法当时可传后世立敎之极也问政章乃夫子告君之言传心之典曽子子思孟子转相付授葢中庸之书所縁以作者故以继舜文武周公之后而为一书之枢要达徳者天命之性也达道者率性之道也九经者修道之敎也诚明者中和之徳也事于性者诚则明矣无体之非用也所以贵于诚也事于敎者明则诚矣无用之非体也所以贵于明也惟天下至诚至纯亦不己言诚之极至申致中也大哉圣人之道至有誉天下言明之极至申致和也体天地万物之性于身者诚之至也致曲而能诚者其次也知几如神性之体也一始终之运不二不息以尽其性则文王之纯也体天地万物之性而能尽事理精微之极者圣人也尊徳性而能道问学者君子也明哲保身道之用也通古今之宜知天知人以善其道则仲尼之敎之盛也仲尼以下又总以夫子建中和之极而由明以归诚小徳明也和也大徳诚也中也至圣申前圣人也漙博渊泉而时出者川流也中节也莫不敬信悦和之至也声名尊亲无斁无恶而有誉于天下者也至诚申前至诚也经纶立本知化而不倚者敦化也中也肫肫渊渊浩浩未发气象也达乎天徳纯亦不巳于维天之命者也申明首章之旨至此尽矣卒章自下学立心推而及于上达之至葢与首章相发而以一诚尽中庸之道也立为己之心以知逺近微显之几者诚明也由知几谨独而入敬信笃恭之域者明诚也闇然无色也淡味也与无声无臭之体其原一也诚者实也在事之谓道在心之谓性在上天之载之谓命实理自然无声色臭味之可翫此所以为中庸也基之以务实之心终之以笃敬之徳此诚所以为圣人之本而体合乎无极之真也故曰至矣

中庸戒惧慎独自来通言之虽程子犹然朱子以为涵养省察而今又以敬义説之何与曰涵养省察之要者敬义也敬义乃朱子文集中庸首章説之语非吾之言也敬生于耳目形神之交故言覩闻者知其为説敬也义存乎立心行事之实故言隐微显见者知其为説义也朱子曰不覩闻已所不覩闻也隐微人所不覩闻也则二义有感应之不同固不可混而一又敬之道通于无感蹔焉息之而天命不行矣故以须臾言之而极之于不覩闻之域辨义者始于几微之动茍焉恕之则自欺矣故以隐微言之而谨之于独知之际察乎表里动静之分则知朱子之言之审矣况中庸自忠恕诚明以及尊徳性道问学川流敦化体用互发一篇之中累反覆焉而要之不离乎中和二者而已中即直内之谓也和即方外之谓也敬立故内直义形故外方茍非二者夹持则徳孤而道小又何以致于位育之盛乎自及门如勉斋黄氏乃谓首章功夫止于持敬及下智仁勇之徳方以知行之学言之自时以来宗此以为説者多矣至于言敬而无别则以两节分属动静又或觉其非朱子之意则以上节为通动静而下节为静之终动之始不知知行之学所谓谨独者皆己尽之而持敬之功葢举静以该动集义之要亦以微而包显也文集既以敬义为言而语类又云大本须涵养中节则用穷理之功可见戒惧是敬而谨独则己兼乎知行勉斋黄氏之説非也章句云自戒惧而约之以至于至静之中自谨独而精之以至于应物之际可见敬贯动静而义该显微虚斋次崖説亦皆非也但本文是言敬义之功之宻故皆自外而内而曰不覩闻曰独章句将言其直内方外之效以合于未发己发之意故一则自外而内一则自内而外盖至静之中即大本之所以立而应物之际即达道之所以行矣此条注史氏伯璿所疏蔡虚斋所解及王姚江所疑俱错

敬以直内义以方外非是两时事且如应酬一人处置一事以至一坐立言动之微皆须心存在此此直内也其所以应之处之之宜与夫动容周旋之则务尽道理是方外也有以敬义分属动静及平日与临事者皆易于错説盖平时日用食息起居之际则敬徳之容表着而义为之隐及乎邪正是非之关利害成败之顷则又见其大义昭灼而徒敬不足以言之所谓平日临事者各就敬义之盛言之而二者初不可以孤行也动静之説抑复不同平日则已该动静而言之临事又指动时事几之大者言之动无大小皆有义焉惟蹔焉无感忘念之须臾未有理义之迹而心之主宰至此不堕故又或以动静言敬义亦所谓指其盛者类尔

朱子谓致知不以敬则昬昧纷扰而无以察理义之归力行不以敬则頽堕放肆而无以践理义之实然则敬与知行混而为一葢可见矣其曰昬昧曰頽堕以静之时言也曰纷扰曰放肆以动之时言也则敬贯乎动静而知行亦通乎动静又可见矣盖方其静之中虽未有致知之事而炯然常觉者即知之体虽未有力行之迹而肃然就检者即行之基也大抵敬义知行如目视足履一时并用有此则有彼初无独任之时敬虽稍先于义知虽稍先于行然正如目之于足几微毫发之间耳今执儒先之论其在于所盛所主者而割截疆界玩愒日时致有放神冥寂以为敬空言讲论以为知之失则巳误矣

仁智篇

仁礼阳也义智阴也此语性而以动静之分言也气有昬明阳之为也质有厚薄阴之为也此语气禀而以清浊之分言也知阳行阴此语学而以先后之序言也然气禀以天命而分学以气禀而起盖阴阳者交根之名知为贞之徳其属阴其起乎元则阳矣礼为亨之徳其属阳其向于义则阴矣且智之为阳知大始者也以智为始则不独礼义阴仁亦阴也何则仁以行之已属乎简能之分故也夫仁也者心徳也专言之则不独包乎礼义而亦包智偏言之则礼义居仁之后智居仁之先在仁后者仁綂之在仁先者则与仁对而并行而要之亦归于所谓专言之仁而己夫子既言修道以仁矣下又曰仁义礼而本之于天人之知上仁专言之而包乎义礼智者下仁偏言之与义礼智对者及言达徳则有智仁无礼义是又以仁包礼义而与智对者也智所以得与仁对者以其在仁之先也性之徳既如此故下言气禀亦先之以三品之知后之以三品之行言学则先好学而后力行先明善而后诚身此自唐虞至闽洛未之有改也然达徳有三而行之者一明诚二者皆归之于诚则明之本亦在乎诚而已矣诚者一也五常之信也专言之仁也其在天则太极之实体而阴阳之分不足以言之也或曰明之又本于诚何谓也曰言仁义礼智而复言智仁勇则四而三之仁綂礼义也言智仁勇而复言明诚则三而二之仁綂勇也言明诚而要归于诚则二而一之仁又綂乎智也五殊二实二本则一专言仁则三徳五常无不具举故孔门以仁立敎而告君曰修道以仁也葢仁有在智后者有在智先者在智后者仁之用在智先者仁之体体者粹然心之徳也浑然未发之真也岂智所得而先哉见于用则智先仁后智者非他仁之端倪发露者也圣贤之敎人也养其心以致其知致其知以践其事故张子曰自诚明由尽性而穷理也自明诚由穷理而尽性也此子思因夫子之言发此二义以尽圣学之要者也圣人之学惟知与行知行之本在立志与持敬然立志持敬者亦主于诚而已矣好学力行根乎知耻此立志之説也非礼不动者自齐明盛服始此持敬之説也无诚则志非所志敬非所敬而知行皆谬故三徳九经皆曰行之者一也此所谓自诚明

夫子敎仲弓以敬恕敬恕即敬义也义以处事言恕以处物言也亦即忠恕也敬而后诚诚即忠也此求仁之要乃其告顔子反不详者顔子清明而纯粹故与之言克巳复礼而体用皆在其中葢凡不敬之心不义之事皆己为之也克之以复于礼则天理周流于一心公道显行乎事物矣非仁而何圣人言学随其所指而不同而要无偏义不独其告顔子即敎司马牛者虽偏于言之一事然语黙之宜即所谓义而出之以难之心即敬也

书洪范敬用五事夫子告子路修巳以敬似专以敬言然自一身至万事当然之则貎言视听思五者尽之皆所谓义也而总以敬用此所谓敬以行义一言传心之要典也修已以敬亦若是尔子路不知修已两字之无穷而益求其説故夫子极其量而究言之葢知所以修身则知所以治人及所以治天下国家矣或问告曾子子贡一贯之説曰其指一也因曾子推其意以告门人者以忠恕为説而夫子之问子贡以学识开端故以为有知行之别耳夫由二子所得言之则所入诚不同疑夫子所以发之亦异然既谓之一则无二若所谓一者有异是二之也非一也子之告君曰智仁勇所以行之者一也一者圣人之本仁者见之谓之仁曾子是也智者见之谓之智子贡是也曾子巳见仁体故能以忠恕发其蕴子贡见为智而未至故待问以啓之而亦未闻更有所发明也窃意当时若有问者如曾子之门人不知子贡如何告之使以诚明之义阐发其意与忠恕之旨互相证明则所以啓万世无穷者益精切矣

周礼三徳一曰至徳以为道本至徳者主忠信存诚之事道者达道也察之由之必以诚一为基故曰道本二曰敏徳以为行本敏徳者好学之事书曰惟学逊志务时敏是也学问思辨为笃行之地故曰行本三曰孝徳以知逆恶孝徳者举孝以该众徳也此躬行之事也孝徳在于身则能知人之逆恶而有以化之此治本也不曰以为治本者通上下也葢道者对性之称曰道本则知至徳之为性行者对知之目曰行本则知敏徳之为知下三行皆孝徳之行也而至徳敏徳无闻斯知孝徳之为行矣成周学校敎学之纲如此

显诸仁仁即徳也仁在内而显之则日新此徳之所以盛藏诸用用即业也用在外而藏之则富有此业之所以大此天地之诚明明诚也夫易圣人所以崇徳而广业者何也凡人性之智极其髙明其崇如天而人性之礼极其敦厚其卑如地万物变化不出于天地之中故言崇广者未有过于天地者也万事之理亦无不出所性之内圣人以易进徳修业则智礼成性存存不息而道义出极于崇广而不自知矣葢徳进于心则所知者髙大光明而有以致道之用仁之所以显而日新也业修于身则所行者切近精实而有以立义之体用之所以藏而富有也此圣人之诚明明诚也

精义入神以致用也利用安身以崇徳也又曰穷神知化徳之盛也用以知而利徳以用而崇知以徳而化然则欲从事精义者舎徳奚本哉故夫子欲修徳以讲学黙而识之而不息于学诲之事也又曰神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行

易则易知以其知之易也简则易从以其能之简也所以然者诚也诚不二故易诚无为故简惟至健而无息者为能体此惟至顺而有常者为能行此易言盛徳大业崇徳广业则上下同流天地疑其不可易至故首则以易知简能为言终曰徳行恒易恒简如是则天地之道可一言而尽也圣人之道一以贯之忠恕而己忠者易恕者简也

孟子篇

孟子之不动心与告子之不动心所争者心之生与熄尔告子之心以熄而不动以熄而不动故虽根心而发之言与志为用之气皆以为无与于心也孟子之心则以生而不动以生而不动则言心之声也气志之用也孰者而非心乎哉所以然者告子之于心逆而制之也孟子之于心顺而充之也逆而制之者以本有之义为外而不事且速其不动而助之长也顺而充之者有事于本有之义至于久而自然不动也盖义理者心之所固有而心能生之物也心固生物然不以其所固有者而充之长之未有能生者也告子孟子之学原于见性之殊而究于事心之异谓性无仁义故外义外义则失其所以为心而何有于言与气惟知性者则操存吾仁义之心而言者道之所寓也气者理之所乗也无非心也故不得而弃之也然告子之心所以亦至于不动者极其强制之效而泊然无所思寂然无所起所谓以熄而不动者也孟子之所谓助长也彼自谓得心之本然穷心之至妙而圣贤视之其心巳枯絶灰灭而不足用非复本然理义生生之心矣岂不反以害乎心哉圣贤之心周流乎事物其于不动非意之也理义充于心而沛然其无所疑浩然其无所畏即欲以事物摇惑之而不能故见为不动焉耳为告子之心者不得不外乎言与气也外义故也为孟子之心者不得不兼乎言与气也集义故也然则言亦气也何以别乎曰载心而行者之谓气言之在气尤其精者也精故不混于气而与气并论且特论之也不得于言勿求于心于巳之言然于人之言亦然如是则无以知人诐滛邪遁之言而巳且为诐淫邪遁之言无以知人蔽陷离穷之心而己且为蔽陷离穷之心以蔽陷离穷之心发而害政害事无义可知矣于是而责之以养吾浩然之气以得其所谓心岂不逺哉是气也贲育黝舎亦有之何也曰诚如贲育黝舎之气则告子之贱之者是矣而非所谓吾浩然之气也是故不动心一也知气而不知心者黝舎贲育是也知心而不知气者告子是也心与气合气与心合者曾子孟子是也所以然者以本然之理义养之无气之非心也夫志气者合之斯为一析之斯为二孟子志气之辨葢为告子言之也

象山姚江之讥朱子动曰义袭而取想告子之于孟子亦然故孟子説之曰吾浩然之气是集义所生者非义袭而取者告子意谓义袭而取者外义也不知义者也不知义故不知言而不能集义以养气皆一事之病耳然告子意中疑儒者以义袭取气非谓袭取义也告子意中如此而孟子解之非告子袭取而孟子非之也象山姚江以孟子讥告子袭取于本指既乖矣又曰袭义则文意复反是两失也夫告子之外义葢外之而不求非求而乃之于外今以错説而因以朱子为告子义外之学是徒以自证其遗弃礼义之偏而果域于告子之域也然陆王谓朱子袭义告子疑孟子袭气意虽不同而适相发盖告子谓气为袭取于外者正其谓义为袭取于外者孟子直究根源不复指其暴气之非而斥其外义之谬也

心者本体之妙也气者所乗之机也心之生理乗于气犹苗之生气乗于土告子守其虚寂之心而犹以之自妙正如宋人指其枯槁之苗而犹以之自功葢其以灭为生以槁为长以无事为必以忘为助真后世释氏之学之比岂知心离于气而生理絶苗离于土而生气熄矣向来谓无事而忘者一病也正而助者又一病也夫四者之病正相因耳以芸为无益于苗而不芸者即其助之长而揠之者使其不助之长则知芸之不为无益也使其知芸之益则必不助之长也

七篇所言如学问之道无他求其放心而巳此操存涵养之要也而以为多于发用畧于本体何也曰凡此篇所谓心者皆仁义之心尔故曰放其良心曰失其本心也良心也本心也即仁义之心也仁义之心放失之后追求复之是之谓求其放心非体騐无以发其端非充广无以尽其实非操存涵养亦无以为体騐充广之地也操存涵养体验充广皆学问之道皆所以求其己放仁义之心而已夫岂以求放心者为以操存涵养言然后由此以进于学问之道哉且孟子所谓操则存者即求放心之説其意皆兼乎敬义之两端存养亦孟子之言其意亦犹是耳朱门曰操存曰存养者往往借之以对省察克治之目殆断章之取而非孟氏之本意也然则明道之言非欤曰明道之意盖谓学而能得其本心然后日充月明上达而不可御其与伊川之言一而已矣若援以合于尊徳性道问学之説则于思孟全书之指殆弗深考者耳

孟子之后识圣人之道者董氏而止尔盖孔子之言道也莫大乎言仁义礼智施于五伦之际故曰修身以道即达道也曰修道以仁达徳之总名也仁者人也至于知天则推仁义礼智之施之轻重先后以释修道以仁之意也葢仁也者偏言则一事专言则包四者故仁义礼智皆仁也亲亲尊贤五品达道之总名也亲亲莫如父子尊贤莫如君臣由父子而杀之为兄弟皆谓之亲亲由君臣而等之为朋友皆谓之尊贤然有夫妇然后有父子有父子然后有长防上下君臣而礼义有所错也故夫妇人之所以自别禽兽生理之原也父子主恩故仁以亲亲为大君臣主义故义以尊贤为大礼自父子君臣之大以行于亲疎长防上下之间故等杀由礼而生也夫是则人伦备矣而事亲为之首故曰不可以不事亲修道以仁而仁者人也不知之何以体之哉故曰不可以不知人人所以为人者其性天命也其伦天序也故曰不可以不知天知人知天者智也仁义礼所由以行也合而言之亦綂于一仁而己故曰修道以仁也惟孟子知之故曰仁之实事亲是也义之实从兄是也礼之实节文斯二者智之实知斯二者惟董子知之故曰明于天性知自贵于物知自贵于物然后知仁义知仁义然后重礼节重礼节然后安处善乐循理而谓之君子故曰不知命无以为君子也循理谓修道处善谓安仁仁义礼节皆善也明于天性知自贵于物知天知人也智也明善也葢性之徳仁义而巳仁义经而礼智纬之行之者一信以成之圣贤论道无以加此

韩子引大学断自诚意先儒或讥之殊不知大学以诚意正心为治家国天下之本而其知此者谓之知本谓之知之至佛民不知此者也故欲治其心而外天下国家此于立言之指既然而又深得古文之意韩子所谓善读大学者也道易明而敎易行者本于性而己性者仁义也其文易书诗春秋总言之也礼乐刑政对老氏言之也士农工贾以下对释氏言之也仁则顺而祥爱而公义则和而平处而当以生以死以假以享然则修身治天下果不出于礼乐刑政【以之为巳四句亦对老氏】而羣伦日用之质虽生死鬼神之理不能外之矣【生得其情四句亦对释氏】约曾思孟子之指以成文故程子谓秦汉以来一人而已

程子谓退之以博爱为仁为非葢谓其举用而遗体然以愚观之欲以一言尽仁体未有善于博爱者也易曰天地之大徳曰生又曰大生广生夫此即博爱之谓也程子曰仁生理也朱子申之曰天地以生物为心而人物之生因各得夫天地生物之心以为心夫此亦博爱之谓也论语立人达人程朱以为状仁之体夫立人达人者博爱而巳言博爱则体用具举固无嫌于体之遗也行而宜之意亦如是葢行者用而宜之者心故周子亦取其语曰爱曰仁宜曰义爱宜心也爱宜之徳性也朱子曰爱者仁之情仁者爱之性然则性情一也而以爱言仁者岂有疵哉

自博爱之谓仁至一人之私言也言道徳不离乎仁义而老子离仁义以言道徳之过自周道衰至孰从而求之言老佛显行孔道不着举之于口而仁义无所从闻笔之于书而仁义无所从考今之为民者六言惰游士农工贾之外今之敎者处其三言鼎立儒道之中农之家一至民穷且盗则是六四民之为蠧也古之时民害多矣至胥而为夷则是参儒道之为祸也然此一节自分四节古之时至无爪牙以争食也斥老氏之非礼乐刑政也君者出令至不见正于禹汤文武周公孔子斥释氏之弃父子君臣民事也帝之与王以下又原老氏欲为太古无事之弊传文以下又究释氏欲治其心之失生三代后及夷狄之敎之云皆指佛也其时佛敎尤盛故其辞而辟之尤严且切如此夫所谓先王之敎者何也以下言道徳仁义之大用盛效盖老佛之所欲撤而废之而其功化与我殊归者尧传之舜以下则言此道传授之正然则如之何而可也至篇末乃言反经灭邪之方也

榕村集巻六

钦定四库全书

榕村集巻七

大学士李光地撰

初夏録二

通书篇

通书四十章皆错综以阐太极之蕴然其义各有攸当而前后诸章葢互相发首两章言诚诚即太极也所谓无极之真也无极之真有善无恶首章言其在天者而一通一复为四时之纪万物之命次章言其在人者而一动一静为五常之本百行之原也三章四章兼诚几言之三章言凡人之几有善有恶所谓五性感动而善恶分者也四章言圣人之几有善无恶所谓无欲主静而天下之故常感通于寂然不动之中也五章又以凡人言之以明五性感动之防也六章又以圣人言之以明定之以中正仁义之意也后九章乃言为学变化气质至圣贤之道七章言有气质之性而师教不可不立也八章则言必闻过知耻以为受教之地九章则言必穷理知几以为入圣之门十章则遂言学圣之至必如伊尹顔渊而后可也十一十二十三章所谓志伊尹之所志也十四十五章所谓学顔渊之所学也十六章申太极前半篇之意动静者隂阳也化也动而无动静而无静者隂阳互根也神也神之所以不二者以其理之一也混之斯为一辟之斯为万神圣之妙乎万物而不可穷也十七十八十九章言乐乐者乐也性情之极也其本亦在于淡而己此中庸尚防图説主静之指故二十章遂言无欲以申太极后半篇之义二十一章又言公明以申明通公溥之説也二十二章总理性命言之实太极一图之体要奥指防言至此尽矣以后杂申前文之意而己二十三章申志学也二十四二十五章申师也二十六章申幸也二十七章申思也二十八二十九章申务实也三十三十一三十二章皆言易以申首章性命之源之意性命之源诚而已矣干损益动章言存诚而慎其动也家人睽复无妄章言慎动以归于诚也此葢易忠信立诚之道敬义夹持之要而首数章言诚几道德慎动者皆举之矣三十三章又申顔子也三十四章又申文辞也三十五章所谓蕴之为德行也三十六章所谓行之为事业也三十七章又见公能生明以申三十六章之意也三十八三十九章言孔子者立人极之人也四十章言防艮者自童防至圣贤皆以主静为学之本也通书四十章岂徒发明图説之蕴葢学庸语孟孔顔曾思孟氏不传之絶学存焉

周子于图説曰无欲故静于通书又曰无欲则静虚而动直或疑静虚之静非主静之静非也葢无欲故静虚静虚故动直静虚乃动直之本故曰主静也所以无欲者则自存诚谨几而来存诚谨几则无欲而诚矣一者无欲也诚也故曰一为要也圣人曰中正仁义学者则曰明通公溥中礼也正智也中正仁义动静周流而以静而义正者为主此易贞中起元之意所谓利贞者性情也圣人以此洗心退藏于宻神明其德者也义智所以为静者董子谓阳居大夏而以生育长养为事隂居大冬而积于空虚不用之处当隂道上行之时则万物己藏敛成就是置之空虚无所用之也人心及乎义智之分而万事收敛则亦截然而止澄然无为矣明者义也通者智也公者仁也溥者礼也此之明通公溥重在明通主静之意也至养心亭説所云诚立明通则又以诚立为重葢寡之又寡以至于无欲则诚立诚立则明通明通则公溥不待言矣二者文虽异而同申图説无欲主静之指故以周子之言前后反覆而自相证则得之矣夫动静时也圣人之道未有偏焉者也其所以静云静云者静之分虽隂而主乎阳动之分虽阳而主乎隂故人心寂然则神明为官动而感物则形体迭用善恶生于形体之交而人心纷于有感之际此众人所以常因动而失性圣人所以必主静而立极也干之元不为首坤之贞以大终皆主静之义也艮背之辞尤三圣之防言故周程屡述焉

邵子云天地之数五五位之中有无体之一有不用之一以人心言之则五者性也无体之一者信也専言之仁也不用之一者智也葢信土德也该五行乘生气其在天则太和一元之运乎四时故曰诚曰仁惟人所以目之而已智水德也四时之运惟冬不生然生物之本在焉智于四德犹是也此知所以为行先而诚所以为知行本葢不用者用之根而无体者体之极也夫由邵子之言则不用者一由朱子释周子之説则不用者二然义犹半用而智全不用也易言利贞者亦曰自利以归于贞而己矣

定性书大公顺应者敬义之学也内直故公外方故顺而其所以能然者敬义也书虽不言然语录言之所指系累穿凿之非而归于主敬明理者即此书之义疏也遽忘其怒而观理之是非乃怒时之敬义推之他时他事莫不皆然矣书中引艮背者言其无所系累也引恶智者言其不可穿凿也系累而失本然之心穿凿而失自然之理皆缘无敬无义故耳无所系累穿凿则静亦定动亦定葢无欲而静虚动直矣此周程相传家法也张子之问有偏于静定之意故明道以是发之吕与叔苏季明学横渠者也异日问于伊川欲于未发之时求中似亦曾闻静定之説而索之过者故伊川之答季明以为未发不可求有心求之则是己发矣惟是平日以敬涵养则自能有未发之中而有以为发之本及季明屡问则又以为必于己发之际观之葢能以义制事使事事物物各得其所则此心自止而不动矣夫涵养久而发必中节者静以善动也物各付物而心自止者动上求静也敬义夹持动静互发而必以敬且静者为先此则主敬主静之説也周子以仁与中为动义与正为静葢存之以仁而后能动而中处之以义而后能静而正故朱子曰廓然而大公者仁之所以为体也物来而顺应者义之所以为用也自周程而朱心传之要莫大乎是矣

自宋以来格物之説纷然扞御外物而后知至道温公司马氏之言也必穷万物之理同出于一为格物知万物同出乎一理为知至蓝田吕氏之言也以求是为穷理上蔡谢氏之言也天下之物不可胜穷也然皆备于我而非从外得反身而诚则天地万物之理在我龟山杨氏之言也物物致察宛转归己又曰即事即物不厌不弃而身亲格之武夷胡氏父子之言也格正也物事也去其不正以归于正则又近年姚江王氏之説也古注之説不明而诸家又纷纭若此此古人入德之方所以愈枝也程朱之説至矣司马氏王氏不同道而姑舎是余诸子皆学程门者宜乎各有所至矣然朱子之意犹谓程子之言内外无闲而本末有序非如诸儒者见本则有薄末之心専内则有遗外之失又或以外合内而不胜其委曲之烦皆未能得乎程氏明彼晓此合外内之意及积累既多豁然贯通之指也虽然程子之説则真圣门穷理之要矣而施之大学则文意犹隔葢大学所谓格物者知本而已物有本末而贵乎格之而知其本末者天下国家也本者身也知天下国家不外于吾身之谓知本知本则能务本矣此古人言学之要大学之首章学记之卒章其致一也象山陆氏之言曰为学有讲明有践履大学致知格物讲明也修身正心践履也物有本末事有终始知所先后则近道矣欲修其身者先正其心欲正其心者先诚其意欲诚其意者先致其知致知在格物自大学言之固先乎讲明矣又曰学问固无穷止然端绪得失则当早辩是非向背可以立决物有本末事有终始知所先后则近道矣于其端绪知之不至悉精毕力求多于末沟浍皆盈涸可立待要之其终本末俱失愚谓陆子之意葢以物有本末知所先后连格物致知以成文其于古人之防既合而警学之理尤极深切视之诸家似乎最优未可以平日议论异于朱子而忽之也就诸家中则龟山之説独为浑全葢虽稍失大学浅近示人之意而实圣门一贯之传也故朱子之诔延平曰道丧千载两程勃兴有卓其绪龟山是承

象山之学亦言志亦言敬亦言讲明亦言践履所谓与朱子异者心性之辩耳象山谓即心即理故其论太极图説也谓隂阳便是形而上者此则几防毫忽之差而其究卒如凿枘之不相入也近日姚江之学其根源亦如此故平生于心理二字往往混而为一答顾东桥书引虞书断自道心惟防以下而截去上一语晩嵗遂有心无善恶之説夫心性之原既差则志其所志养其所养讲其所讲行其所行二本殊归其道使然今言陆王之学者不谓其偏于德性而缺学问则谓重在诚意而轻格物此亦朱子论近世攻禅若唐檄句骊守险者也张子言释氏就使得之乃诚而恶明者圣人则因诚着明因明致诚愚谓果诚则无恶明之理恶明者其诚非也故程子曰既无义即敬岂有是处然则陆王二子之弊其应辩析者固在心性人道本原之际不在讲学持守知行先后之闲也

太极篇

朱子释太极云造化之枢纽品彚之根柢其训皇极曰至极之义标准之名词虽不同而义相贯葢凡物枢纽乃其至极无以复加之处而其以为根柢而生者必无不与相似是亦所谓标而准之者也夫天地之间物化同流无一不肖其所自生者故一暝寤似昼夜也一昼夜似望晦也一望晦似春秋也万物精魄似水火也水火似日月也日月似天地也蝡动吹嘘华实琐细莫不有所焉莫不有所像焉虽然此皆形气之属取则于两仪四象而有者也【两仪之为仪四象之为象亦取仪表法象万物所则效之义】非所谓极也极也者纯粹以精之理至真而无妄至善而无恶其为物也不二其为道也不息此所谓天地之性而万物得之亦各一其性有若以之为根柢标准者然比之两仪四象则无声无臭为之主宰纲维至极而无所加于其上故曰太极也皇极之为极亦以人君能尽其性而足以为臣民则效天地圣人之性苟非极乎其至不能为万物万民之则不足以为万物万民之则亦未可谓极乎其至矣是故未论圆首方足五行之秀者也即横生倒生血气之伦皆有人性皆有天地之性顾人不察耳且夫是性之善于何验之从古及今不知其千万年也天地之为天地无有他事生万物而已生生也不生则成其所生而又以为生生之地也观天地之为天地者天地之情之心可见矣观天地之情之心者天地之性可识矣邵子谓天心无改移夫其心之无改移者以其性之不可改移也其在人者则亦以心之发知其性善而已矣至于鸟兽草木良知良能之所发见皆足以验其区区之善与人同得之天地而初无殊子思子曰鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也此圣人所以对时育物参天赞化与太极合德者也

理气虽无上下先后之可言然所谓天地之性纯粹至善者自超然形气之表性者生物之本也气者生物之具也由此观之道器安得谓无上下隂阳有终始天地有混辟而其性终古不移故混兮辟兮终则有始由此观之理气安得谓无后先近代多讥朱子不当以先后言理气因之上议濓溪动静生隂阳之説易大传曰易有太极是生两仪然则不独上下孔子之言生隂生阳亦孔子之言也安可以言生言先后者为二子病也且上下先后皆非判然两截之谓如无性何縁而有气如无气性亦不可得见气者性之所生因而为性之用一而二二而一韩子所谓其所凭依乃其所自为者也故孟子曰配周子曰妙合皆言其不离之中有不杂者存也以人心论之无喜怒哀乐则仁义礼智不可得而见故中庸言性道以四者发未发言之孟韩言性情表里相应此所谓不离者也仁发为喜而谓喜为仁不可义发为怒而谓怒为义不可情自情性自性故圣人言道心又言人心此所谓不杂者也迹近代疑者之意乃以气之迭运而适中不偏者为理故罗氏则曰理在气之转折处见蔡氏则曰以太极为隂阳之本体不如以为全体之为安二者所见正同此如以喜怒哀乐中节为性语非不是恐未究其根尔若真知性之为性则知周子之书朱子之言为无弊或问性既善何以乘于气而有不善曰形上谓之道形下谓之器道者浑具之性器者发用之材也性既善材亦无有不善然性一而已矣材则取备焉备则错综变化巧歴不能穷也参差多寡而偏正生矣又性无形气有迹有迹则又有精粗醇醨之异譬之五味皆旨也或不备或多寡失其齐则变而为恶味五色之相参杂也亦然且色味既有形之物则必有菁英苴淤淳厚淡薄固不能以均齐也人受天地之中隂阳五行防萃均和得其正者也物则偏而不能全平天地之性然就人之中又有正而偏者为愚不肖之不移物虽偏而亦有偏中之正故有形性情与人似者又人得其秀其气清粹物得其粗其气昬驳此又性之通塞所自分也如四灵之属则虽偏而清粹者故其性特异人而得其昬驳者反之

太极犹种也二五者根干枝叶也所生之人物则谷实也种之中含根干枝叶今松子莲子中有松叶么荷者是也及果谷之成则肖其种而已矣树之道在成实天地之道在生人人与物同生也而种之美者尔故天地之性在焉惟天地之性在人故人心浑然太极而独肖于天地自是而发之形神交五性感万物生焉是众人之隂阳五行万物也寂感一中正仁义行万事定焉是圣人之隂阳五行万物也如成实之后又自为种而生生不穷此人所以曰天地之子继其志述其事而终其功而天地万古之化舎人事则莫大焉者也周子之图既首尾之于一极矣然于人极而两之者抑以人自生于父母之后而其视天地也则阔乎与我其不相续是故于气化形生而两之明乎受之于天地者此也受之于父母者亦此也受之天地父母同乎一性其全而归之天地父母也同乎一道呜呼此西铭之指之根本也二人不相见二书之作不相谋以其义之至者论之则西铭之作所以终太极之意惟其不期而同此乃所谓同也康节之书又曰道之道尽之于天矣天之道尽之于地矣天地之道尽之于物矣天地万物之道尽之于人矣人之道则尽之于圣人旨哉斯皆极至之论

人物篇

太极行而为一隂一阳之道所性具而有见仁见智之偏日用饮食蠢蠢不知则又其每下者中庸有智愚贤不肖之分周子有刚柔善恶之等孟子韩子有才品之论张子程子又有气质之説皆根原于大传之意而有详畧贤智及刚善柔善皆才品气质之清而淳者但偏耳愚不肖者恶者则是得其粗而驳者足以蔽亏乎他端之美而不止于偏而已或有愚而稍淳厚不肖而犹聪敏亦不足以言贤智也顾人虽有亏蔽而终异乎禽兽之亏蔽人于类属土土中气而备五行故人实受天地之中而完五德其偏极者葢德之甚少而未尝无禽兽则无之者也譬之烹餁五味全具或加醯盐姜桂少则似未尝酸辛禽兽则撤其一齐不特寡少而已以形体论生人之类必备五脏必备五官手足必备五指禽兽则不能具五趾甚而五脏五官有不能具者是故人虽愚可使智虽恶可使善其蔽亏者清浊淳驳之为尔其本固在也夫其根伏者滋之雨露则可以繁隂其火宿者动以薪草则可以燎原圣贤之教人复性而已未尝使增所本无也禽兽则因所明者而之因所善者而顺之因所能者而用之偏尽者无可补完之道塞甚者无可终开之理葢亦不能增其本无故尔龙麟鳯皇圣人比德焉其得气清且淳矣而以人视之犹偏故言与天地相似者非人莫属也

草木之生子也至繁禽兽次之禽兽之小者无知者如鱼虫之族生子尤繁其大如犀象牛马灵如鹦鹉猿猴之属则不能也人之生比物类尤少此所以为最贵夫人物亦天地之子也惟天地能广生人物而兼爱之人物则不能故禽兽鱼虫之类不能笃于天性固其气之昬塞亦由生繁而情不専也然飞走者妪伏乳哺天性之爱其初不与人殊即若鱼虫之孕蕃矣俗谓凡鱼产子之处其所流传至生育之期必来故处又如草木开花之候移栽则生俗谓花爱子然则虽至防至繁而性之不可泯乱者自在也至论其等则又不但人物性有厚薄爱有差分即天地生人物之初亦不一概故繁气之生与精气不同其爱繁气之所生也亦不如其爱精气之生者之厚故草木以食禽兽禽兽以养人食之以时用之以礼而圣贤莫之非神明不之恶也精气之中其禀得高厚之气者为尊崇富贵又可以驾使服属一切卑贱之伦尤为天心之所眷顾然必皆能善承天意知自贵于物则勤修人职知尊在民上则敬代天工虽可以自肆于民物而能体天地兼爱民物之心必使之各得其性而后可耳不然则是暴殄天物害虐蒸民亦曰天之所厚其可乎韩退之原人篇以人綂禽兽而曰主而暴之不得其为主之道矣是以圣人一视而同仁笃近而举远

草木丛生于山泽闲荣落不相侵害禽兽则有齧触争夺比之草木不如多矣然亦饥则噬怒则争欲厌而弃忿平而释人则其愿无极其怨无终留赢余于子孙结祸衅于数世毒积家邦害其民物其不如禽兽远矣然则天地之性何为以人为贵乎葢凡不善之端皆缘善者而反草木不能相害亦不能相利也禽兽之类如蜂螘之拥其上鸟乌之哺其亲同羣旅居之族相噢咻者比比能然此禽兽之灵贤于草木者也若人则自五伦亲爱推之可以睦族党防乡邻其大者至于泽天下其功用几与天地竝岂可与血气之属一日而语哉惟其全能之备也故扩而充之贵于万物而逆而反之则其恶亦非万物比也此如富厚崇高之人可以远施乃为善之具而骄滛矜夸者借以济恶覆不若窭人丐夫得厌而止无厉于人不府辜功也

禽兽性之善者终古不易人则世变风移不能常保其性何与曰所能者多故不専所习者速故易变禽兽之善者终古不移一则无习化之变一则所禀偏而専也此如一人専治一艺一人兼通众艺其一艺自然歴久不忘又如两人皆不纯善而一聪黠所习愈多其善愈损其势然矣然孟子终谓人之性善不与物同者物明于一而暗于他不能与天地相似则不足以言善不足以言善者非谓无一端之善不足以语于纯粹至善之本而得乎天地之性之全也由斯以观孟子之于性也岂所谓论理不论气者乎其论人性也正如礼所谓天地之德隂阳之交鬼神之防五行之秀气也传所谓人受天地之中以生也正以其禀气赋质独完且粹所以谓之善故曰人之所以异于禽兽者几希恻隠辞让羞恶是非人皆有之若禽兽则或有其一不能皆有或稍有之而长而忘之久而弃之矣如谓孟子之言性也以天命之本言也论理不论气是以未备如是则天命之本一而已矣又何人物之别之有而孟子以为异于禽兽以为必不可同于犬牛者哉独所谓智愚贤否倍蓰而无算者孟子不以为性似乎离气论耳孟子之意以为贤否智愚相差者小均是人也则皆与圣人同性者非若犬马之判然不与我同也若果圣人不与我同性则我之耳目口鼻所悦所嗜必皆不与圣人同如犬马之饮食居处不与我同类而后可今耳目口鼻所悦所嗜一一与圣人同独至其心其性而有异乎哉是故虽愚可使智虽恶可使善非若禽兽之愚而必不可使智恶而必不可使善也虽降才有异而亦孰有能尽其材者乎苟尽其材人一之已百之人十之已千之则亦未见力不足者故曰性相近也习相逺也材善故性善智愚之禀其较不多故曰近也不能尽其材而性夺于习则有倍蓰有无算故曰习相逺也是故孔孟之论性之在人者皆兼气禀而论者也气禀即材也韩子所谓有三品者葢原于孔子上智下愚之指是故以孟子独言善者为非圣人之言至矣故言相近以概人性之皆善又言不移以处间生之善恶贤人之言则必合之而后见圣人之意孟子得其所谓相近者韩子得其所谓不移者夫后稷文王羊舌越椒之生葢间值者也乃其所谓生大圣不数生大恶亦不数者也欲以为常品而易性善之説则过矣虽然韩子虽异乎孟子之説而亦可以补孟子之意以合于孔子之言且其曰上者可教而下者可制也明乎人虽下愚而与鹿豕之羣不可制者异矣彼其所以可制者则以人之为性者五虽反于一悖于四而五之为五自在也朱子中庸解天命之性兼人物言之其言气禀亦自人物之偏正通塞以及贤愚之昬明厚薄理虽详宻而不可以是论孟子之疎略孟之所谓人性正以其得乎正且通者而谓之善昬明厚薄之材可以学变故曰非才之罪也不能尽其材者也非孟子不言气禀而所谓善者纯以天命之初説之也夫自孔子至于程朱所言详矣其闲犹有不相知而相议者然皆得圣贤之学而无不同同乎见性焉尔所见同故其所以相议者不能相病而适相备然而犹相议者何也偶失其意于语言之表古人所以贵乎亲炙之欤

人心篇

人心道心人形也道性也心居形性之闲形性妙合而心为之主故有道心又有人心也性者生物之本也故自心而上之通极于天命之德则曰道心形者物生之迹也故自心而下之发见为耳目口鼻四肢之情则曰人心无两心也别为人心而曰危者葢形气之用徇之可以流而为恶而失心之正然亦不得谓之非心也故曰人心危也其后孔门谓之人欲天理葢人心惟有欲也是以危道者理也理原于天无声无臭是以防其告顔子也曰已曰礼此则又指夫人欲之私天理之实之所在也夫公天下之欲不为恶惟有已则私耳理涵于心之谓性见乎事物则为礼而可循而理斯实矣虽然发人心道心之指未有贤于孟氏者也其曰仁义之心所谓本心良心也即道心也心之官则思思则得之者也其曰口之于味鼻之于臭耳之于声目之于色所谓人心也耳目之官不思而蔽于物者也耳目之官亦心也而非所谓本心者故不得为大体其论消长存亡也则通论之也道心为主之谓存人心听命之谓长反是则消亡矣曰出入无时莫知其乡非叹其不测之妙也正谓理难着而欲易流防之至危之甚也周子曰形既生矣神发知矣五性感动而善恶分万事出矣形生神发所谓心也五性感动则道心与人心并合而竝发此善恶之所以分也故曰几防故幽非天下之至精其孰能与于此又曰果而确无难焉非天下之至一其孰能与于此哉程子曰吾学虽有所受天理二字则是自体验而表出之葢自谓得周子之传以推明孔氏之意张子又曰心统性情者也此又深合虞廷之旨一语传心之要也

自汉以下儒者以气质为性故程子为之説曰性即理也言气之中有亘古今不易之理是之谓性不可以气为性也自是至今日虽人能言理实未免于以气为理故宜为之説曰理即性也言气之中有亘古今不易之性是之谓理不可以气为理也太极图解朱子传道之书也其言太极动静而生隂生阳也曰是天命之流行也所谓诚者圣人之本物之终始而命之道也其言太极本无极而五行之各一其性也曰是性之本体然也天下无性外之物而性无不在故浑然太极之全体无不各具于一物之中诚也性也朱子所以言太极也即其所以言理也由是而赋于万物散为万事皆此理尔此性尔故中庸首章説曰人物之生各得其所赋之理以为健顺五常之德又曰道者日用事物当然之理皆性之德而具于心夫朱子之言理也如此后世犹有薄其穷理之説为支离者

在人者率性为道天地何独不然一隂一阳之道亦天地率其至善之性而为之者也故曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义言道则可以对待言若性则不可以对待言性者浑然一无极之真而已然则言性以仁义以四德葢亦自发用之后而推原其本体分别其名状之云尔性则冲漠无朕乌有所谓两且四者哉是故圣贤惟以善名之不可加一辞率之斯为道散之斯为理故有涂辙之可循条贯之可析此性道之説太极二五体用之分也

性之所以为性者善而已矣性之所以为善者仁而已矣在天地则为生物之本体所谓大德曰生者也性从心从生説者谓与心俱生非也谓心乃能生者心之所以能生是之谓性焉尔向与友言中庸至于天地之道可一言而尽也其人云其生物者即其为物者叹其谈理之妙词省而意足故易言天地而曰继之者善又曰元者善之长也孟子言人而曰性善又曰仁也者人也人皆有不忍人之心

乐记曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也韩子曰性也者与生俱生者也情也者接于物而生也周子曰五性感动而善恶分矣程子曰其本也真而静其未发也五性具焉形既生矣万物触其形而动于中矣其中动而七情出焉朱子解中庸谓喜怒哀乐情也其未发则性也夫仁义礼智有存有感喜怒哀乐亦有已发未发是道心人心皆包乎动静以为言也而圣贤之论乃以静为性动为情则道心人心亦可以动静别之与曰从乎性者性情皆道心也从乎形者人心也可以言情不可以言性是则道心包动静而人心则以动言而已矣夫有形则有知有耳目口鼻之官则有声色臭味之好虽未接于物其本固在也以为动而后有何也曰人心之方其未发也耳目口鼻之官筦于大体喜怒哀乐之用涵于一中是形性之未分者也人也即道也即人即道则不谓之人心动而以人从道则亦不得谓之人心矣惟其不能以人从道而竝行错发于日用之闲于是乎有人心道心之异而危防分焉中庸所谓未发为中犹畧言之也孟子发其指义曰日夜之所息平旦之气其好恶与人相近者几希捁之反覆然后夜气不足以存夫夜气所存即未发之中也道心也至于不足以存则未发之中亦亡矣禽兽者虽未交于物而所性之本已失人而如此故曰违禽兽不远矣此中庸所以必先于戒惧以致其中孟子言操存者虽不专以此言而此其要也周子之静程子之敬其原悉出于此

天地篇

文中子曰天者统元气焉地者统元形焉人者统元识焉又曰气上形下识都其中而三才备矣邵子曰形气交而神处乎其中三才之道也是二説者初读之至精之论也苟以辞害意则谓天地者徒坱然块然之形气而至灵之神识乃在于人之身不但于理迷谬且大有害于存心之事不可不知也天者气之宗也神者气之灵也所谓帝者其主宰也天之功见之于地其成形者皆天之气成形而有知识者皆天之神人者所生之物万类中之一尔以其得中气而最灵于万物天施地生其精且秀者在此故推之以配上下而为三才岂谓其更灵于天地乎哉或曰书以民为天之聪明视听何説曰民者天之所生其聪明视听即天之聪明视听也缘此遂谓天无聪明视听可乎记谓人者天地之心非与曰此非以天地为血肉之躯之谓葢天地以生物为心所生之物因各得夫天地之心以为心人又万物之灵能继天地之志则天地之心实在于此故记又以人为天地之德孝经以人为天地之性葢非天地无德性但人受天地之中与之合德而得天地之性者人为贵尔易言天地之心书称天心帝心不一而止张子亦曰天地之帅吾其性然则天地岂无心者乎周子图説以万物万事对葢天地之生万物也如人之生万事也天地生万物而一物各有一天地之心犹人生万事而一事各有一人之心也故曰人者天地之心

天者神也地者形也上帝者主宰照察者也地者效能体事者也鬼神之在我为魂魄精神太极为性隂阳动静之机为喜怒哀乐之情万物则为万事人类则为三纲五常之正

日月天之耳目也其所廹近则为发生其所远离则为揫敛凡地中温肃生杀之气造化万物者皆因日月之所加临谓如人心造化万事皆缘耳目而变苟耳目之所不加万念万事亦无由以起矣或曰天地自有生物之心人心自有应事之神如谓生物之在日月而万事起于耳目之官则坎离先乎乾坤且孟子所谓小体大体者诬矣曰日月天地之精神发见者自然与天地之精神相应也犹之耳目人心之精神发见者亦自然与人心相应也日月之气因天地之气而有而义能以其气为天地之气耳目之神因人心之神而有而乂能以其神为人心之神如雌鸡之暖气外气也卵气内气也内气待于外气煦伏而生非待于外气煦伏而有也是之谓内外相应之理孟子小体云者非外之也正谓耳目之与心相应恐其诱之而化故欲人之以本心为主则耳目之用无非所以善养其心耳四勿九思之目皆先以视听葢谓此也此义不明故有谓耳目牿心而必离见闻以求道者

问人事之乱也天心安在哉且何以穷其流弊而不反之曰气之为也其有甚有不甚则人事之召也天心岂变哉此犹人之病也其有甚有不甚人事之召也人心之明岂以病为安乎诗书称眷求一德俾作民主鉴观四方求民之莫防天心何以眷之鉴之又问天地之大也治乱同乎曰寒暑朝暮有不同者矣东方之昼西方之夜也极南之暑极北之寒也人事作息万种生枮岂有同者乎然同乎朝暮寒暑之理而已以此推之古今之治乱兴衰亦不殊是自三代至今地之南北东西迭王自繁盛而荒芜自阻深而开辟者多矣况九州之外者乎故有同体之兴衰有一处之兴衰未可一概论也此如人心所注其事则兴树之生气偏灌其叶则茂要之一体中事流行变易不得不然岂有两心哉

或问鬼神之理曰万物之存化万事之生灭一也事虽往矣其迹象未尝不在于心虽久而忘矣而触之未尝不复记忆此岂人心又有藏往之处鬼神之为德固如此尔鬼神者二气之灵也人乘二气之灵故其生其死亦谓之鬼神然圣贤之生死则又与蚩蚩者存没不同凡生为人死为鬼其常也圣贤之神与天地之神合所谓在帝左右主名山水万世无疆崇祀爼豆葢因此理维系天地故其神塞乎天地之闲喻之人身之美行善事自然与精神念虑相为固结非泛泛然旋起旋灭之可同也昔与友言明有圣贤幽有鬼神其人以为天地闲既有圣贤天地闲神明皆圣贤之神明也初疑其语未然既思之乃有理如五帝五神本五行之气而以太皥少皥诸人为之土谷自有神而以柱弃配之及诗书言三后在天王有丕子之责于天周公歌咏祷祈不为虚诞葢天地闲日星河岳无尽之精爽然皆不能离理而孤行开辟以来无穷之理义皆自圣贤发之其神灵合于天地无足怪者至于经传儒先致有致无之説葢莫非鬼神也天地圣贤祖宗是当致有者淫祀怪神是当致无者近取诸身是谓存理灭邪之法或问常伸者为天地之神如耳目心思之灵日出而不穷也人虽圣贤及屈而归亦人鬼之类尔似不可以圣贤之神为天地之神曰非圣贤之神长在葢圣贤之理长在也其理天地之理则其神天地之神虽既屈而归而与常伸者无异故曰文王在上于昭于天注言其精神上合于天也卒之曰上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚主于理矣

韩子之原鬼也以为无形无声无气如是则所有者神而已然而或有形于形声于声者则有二一鬼一物鬼者人鬼也其降于物而有形声也皆民逆于伦感于气召乎祸以取之物者物怪也其接于物而有形声也或祸或福或莫之为祸福而已矣韩子其知鬼神者乎谓鬼神无显然而与人交之理其或与人交者物也然则古今之惑于鬼神之説者其亦召致物怪而已故其作谢自然等诗云云

性命篇

元亨利贞太极中之四体也纯乎善者也赋于人为仁义礼智亦纯乎善者也发为喜怒哀乐则不能纯乎善矣自此而为吉防悔吝自此而为理乱兴衰皆人事乘气数之所为非尽天命本然之理矣自仁义礼智以上属天自喜怒哀乐以下属人自元亨利贞为仁义礼智是由天以之人自喜怒哀乐为吉凶悔吝理乱兴亡是由人以之天由天以之人者天与而人受之故断自此谓之天理由人以之天者人感而天应之故断自此谓之人事

或问天之元亨利贞发为春秋冬夏亦气也阳愆隂伏亦气之过也何为专以理言天乎曰气者理之用也气行而不离乎理则专言理可也隂阳愆伏暂而不常所谓天地之大也人犹有所憾不足以为天地之病也人则过而不知节溺而不知返迷失本性故以是为形气之罪耳又问理乱兴亡春秋冬夏之大者也生民一消一息草木荣落之大者也故邵子谓元防运世犹之岁月日辰也奈何以理乱兴亡断为人事曰理乱兴亡固即春秋冬夏也惟人之所禀全所职大其修悖之效迥然与万物殊故往徃言天而以人对草木者顺天之序与化同流而已人则不然其盛也败礼败度其衰也圮类物以至干天地之和而犹不止也而生生之道几乎息矣故一年之生杀人运之息耗皆天也草木顺受者则谓之正命可也人葢有不能顺受者不谓之正命可也但泯然升沈如草木而已亦未尽乎顺受之道非天地所以生人之意不足谓之正命必也如圣人兴道致治捄乱扶衰然后合乎天地生生之心而可以作元命究于其本然者非有所加也故以顺为顺未尽乎顺之道而兴道致治捄乱扶衰则顺之顺者也

世术以星盘干支推人休咎曰某度某运应凶应吉此于理葢有之然吾徴诸世之人矣如吉也善人则加修中人坐享而已恶人必恃而恣焉如凶也善人亦惧而加修也中人苟安而已恶人必回以避焉故善人之福必有余祥而其获祸也轻不善人之福非福而其遇灾必重或问如此则惟中人顺受焉尔不善人之不善而余殃非顺也善人之善而余福亦非顺也曰善者天地本然之意所谓正命也为善则适得其正命何不顺之有福之有余非余也亦天地生生之心也惟君子为能道迎善气焉尔中人之于分也则已不足不善人则又逆而悖之故孟子不但以顺受为顺受而必以尽其道为顺受不但曰夭夀不贰而而必曰修身以俟之而后可以立命也张子之言事天也曰待烹曰从令可谓顺之至矣然苟未知命之为命则其待而从之也犹未尽乎顺事之理也必也知富贵福泽得气之厚矣而天于此将责吾以善非欲其坐享之也贫贱忧戚得气之薄矣而天于此将试我于艰非欲其苟安之也深察乎此则知所谓天地之命与所谓天地之性天地之心一而已矣而君子之顺事乎天也非底豫而全归之亦安能泰然祸福惟天而吉凶不乱乎

耳目口鼻四肢之欲人心也非正性也质之昏明强弱遇之多寡厚薄气禀也非正命也世人皆以人心为性恣而不相非皆以气禀为命委而不自勉故孟子指示之曰性之真者通于命命之真者通于性言性而不本于命言命而不本于性非性命之真也君子不谓之性命也今于耳目口鼻四肢之闲极其声色臭味安佚之欲如世俗之论以为性或可耳敢曰天命使之然乎故徇性则逆天命矣君子岂以是为性哉今于人伦天道之际能尽其仁义礼智圣之分如世俗之论以为天实命之亦可耳敢曰性与人异乎故委之命则失其性矣君子岂以是为命哉然则君子所谓性命者可知矣天命之谓性也物与旡妄之谓命也无有不善者也无有不正者也或曰嗜欲之不得为性则既闻之矣若夫气禀之命亦命也以为天命者超于气禀之外则是有两命也且天之赋人以性也亦言乎自然之理物各得之尔岂真有如君师之命谆谆于冥漠之中者耶曰天之于人固不若是谆谆也而岂无意哉义理之命不能不行于气禀之命之中而非有两命也天之所以为性者即天之所以为命也天性至善而不杂故天命有善而无恶其禀之有昏明强弱之异遇之有厚薄多寡之殊此则气数之为有不能尽如天意者然而至善之命则未尝不行乎其中故昏明强弱之质未尝不欲其一之也厚薄多寡之遇未尝不欲其齐之也有能尽性以一之立命以齐之然后为克当天心而于天命之本合矣谁谓其有二命哉或曰朱之语类似以孟子言有命为有定分者如何曰亦一命而已矣天之生民久矣偏多偏啬者有之乎贫贱者固宜守节安分富贵者遂无节可守无分可安乎人或赢于前啬于后赢于其身啬于子孙或赢于利啬于名赢于势位啬于德义皆有造物乘除其闲幸而多取之者谁乎此亦与其初至善之命通一无二者也命者令也传天之意者也赋之初者天之成法条具也定之后者天之显赏明威也不滥不僭者葢与生初之命相为终始遏恶扬善所以顺天休命也中闲虽有气数用事之时然正命不存焉故君子不以知气数者为知命而以知定理定分者为知命也

或问长平四十万卒命耶非命也曰亦孟氏所谓非正命也葢天之生人原无必置之祸之理生人而立之上固欲其安之全之非欲其刑之杀之即时假手而刑之杀之正所以欲其安之全之也但既假之以生养之权则反而为防刘斩刈亦其势之所得为四十万人者固柏翳之族杀之非天地杀之审矣岂特杀之非天地也水旱瘥札亦人之感也得为正命也哉或曰尽其道而死者正命也桎梏死者非正命也赵之卒岂皆抵冐桎梏而自取者乎曰尽其道者桎梏死者举两端言之也固有不能尽其道而亦未必其自取浮生浪死如草木禽兽者此则视其所遇之幸不幸如孟子所谓岩墙之下是不幸而頽压者其大者如长平之事是已虽与自取有闲矣而亦未得为正命惟圣贤则能预远于岩墙之下顺受其正也即不得已而知祸不避虽凶亦吉决不与鸟兽草木者泯然同归矣

西铭有一直一横之理直上父母也横出者兄弟也直上天地也横出者民物也人能孝于父母者未有不能爱其兄弟者也人能善事天地者未有不能仁及民物者也爱兄弟者父母之心也故能心父母之心则不患于无爱矣生民物者天地之心也故能心天地之心则不患于无仁矣西铭言民吾同胞物吾与也而后所言者畏天乐天之学不及乎博爱兼仁之事葢全乎其心之德则爱之理固在其中矣故程子以为仁体朱子以为示我广居也穷神知化知天之事也无忝匪懈事天之事也底豫归全待烹顺令富贵贫贱处之若一生顺死安浩乎无愧立命之事也以理言之谓之天兼气数言之谓之命而要之性天德命天理非有二也故曰德不胜气性命于气德胜于气性命于德又曰人一已百人十已千犹难语性可以言气行同而报异犹难语命可以言遇自孟子言性与命后未有西铭正防之深切着明者

喜怒篇

贞元往复天也喜怒攻取人也吉凶治乱天道之常实人事之致也何也夫乾元资始四德迭运纯矣粹矣善矣此之谓天德人以其元为仁以其亨为礼以其利为宜以其贞为智故曰命而性以其仁为喜以其礼为乐以其义为怒以其智为忧故曰性而情以其喜为吉以其乐为吝以其怒为凶以其忧为悔故曰情而遇命而性自天以之人情而遇自人以之天自天以之人者断之为天理自人以之天者断之为人事或曰人事之不善何从生也曰心者通极于性故性体者交引于物故物人者心不能主宰于其身故五性感动而善恶判矣然自忧而喜也阳也悔而吉者应之自乐而怒也隂也吝而凶者应之必也有所吉斯为能喜矣无所吝斯为能乐矣无所凶斯为能怒矣有所悔斯为能忧矣必也喜其喜斯为能仁矣乐其乐斯为能礼矣怒其怒斯为能义矣忧其忧斯为能智矣必也能仁斯喜其喜矣能礼斯乐其乐矣能义斯怒其怒矣能智斯忧其忧矣必也能喜斯有所吉矣能乐斯无所吝矣能怒斯无所凶矣能忧斯无所悔矣非独身尔在世亦然理乱盛衰者喜怒哀乐之象也治则盛盛则乱乱则衰衰则复治矣衰故忧而悔治故喜而吉盛故乐而吝乱故怒而凶乐与怒相反而实相生也盛与乱相远而适相因也人不能有吉而无凶世不能有治而无乱天行也而曰人事云者人事之所为可以益乎吉凶治乱之数可以移乎吉凶治乱之机虽春夏秋冬之为贞元往复者其灾祥息耗亦以治乱之大运而消长故曰天道之常实人事之致也

忧喜有节不节而已惟乐与怒可以病已伤物而利害随之故言修身远怨者惩忿窒欲其要也然中庸言喜怒哀乐礼运义以喜怒哀惧爱恶欲七者言之其目不同何与曰此犹性之有四德四端也爱之发为喜恶之发为怒欲之发为乐惧之发为忧中庸目所发礼运则兼存发言之其言喜怒哀而无乐者筦于喜也乐根于欲忧根于惧此二者其属夏冬乃隂阳之所以变易交代是故忧之继以喜也恐致福也乐之继以怒也欲败度也中庸戒惧以存天理之本谨独以遏人欲之端如是则喜怒哀乐发而中节矣此之谓以情治情性其情者也以情治情者何也曰惧亦情也而可以存理焉可以遏欲焉可以治喜怒哀乐之情以其为阳之始心之复也惧以终始者易之道也敬以成始成终者学之要也故中庸不目之羣情之中而特以为存省之纲也义亦至矣

孟子以恻隠辞逊羞恶是非言情与中庸礼运又异何也曰传者概言人情孟子则言其发于性者其实一也恻隠爱之情也羞恶恶之情也辞逊欲之情也是非惧之情也爱以恻隠然后喜中其节矣恶以羞恶然后怒中其节矣欲以辞逊然后乐中其节矣惧以是非然后忧中其节矣【以贪冐为欲利害为惧者反是】四者之循环相生也自怵惕而恻隠爱生于惧也自羞而恶恶生于欲也辞而逊则爱心为之也是而非则恶心为之也或问礼为恭敬似惧智为知觉似欲而类每反之何也曰性之情者天也情之情者人也欲本生于智之觉而情近乎仁惧本生于礼之恭而情近乎义及其存于人而交也不至于大惧不惧也不至于大欲不欲也故惧必丛于恶之极而欲必积于爱之滥君子之性其情也则于欲也惧之而已矣惧也欲之而已矣欲也惧之是谓闲邪之心所以复于性之礼焉惧也欲之是谓存诚之心所以复于性之智焉复于性之礼惧而无惧也终不惧也已所谓内省不疚夫何忧何惧复于性之智欲而无欲也终不欲也已所谓欲仁而得仁又焉贪也

榕村集巻七

钦定四库全书

榕村集巻八

大学士李光地撰

尊朱要防

理气

气也者何也隂阳动静明晦出入浮沉升降清浊融结盈乎天地之闲而殽以降命曰离是而有理焉孰从而证诸夫隂阳动静振古而然也至于今不异也出入明晦振古而然也至于今不异也浮沉升降清浊融结振古而然也至于今不异也不异之为常有常之为当然当然之为自然自然之为其所以然是故臯陶谓之天伊尹谓之命刘子谓之天地之中孔子谓之道谓之太极程子朱子谓之理程子之论道器也曰道上器下然器亦道也道亦器也朱子之论理气也曰理先气后然理即气也气即理也是二説者果同乎异乎今于程説则韪之于朱説则疑之其疑之何据曰理气一物也而朱子二焉一物竝有也而朱子后先焉微独疑之且斥之曰是不明理者也且泝而上之曰是出于濓溪葢太极无极之误实启之者也为此言者葢江右整庵罗氏罗氏之学自以为宋氏之粹与姚江异夫朱子而于理不明则余奚取焉濓溪之无极既非则余奚善焉为宋氏之学而前无周后无朱则于姚江奚尤焉虚斋蔡氏虽不敢讼言攻之而疑与罗氏同噫彼谓理气有定质也先后有定时也然则孔子所谓上下有定位也耶彼以朱子所谓先后者介然有理介然有气然则形而上下其亦道器相偶如天地隂阳之属耶其固甚矣是故上下无位者也先后无时者也虽无位不得不有上下虽无时不得不有先后知此谓之知道明此谓之明理然则其韪程説何也曰以其为夫子之言也夫徒以言出夫子而不敢疑之也又乌能信

心性

主于天曰理也气也主于人曰性也心也一也之二者之在天人又一也一则不离一而二则不杂诗言上天之事无声无臭书曰道心惟微夫曰天事则隂阳化育具焉曰道心则是有心矣是气也心也而以为无声臭焉微焉则理与性之不离于斯与不杂于斯与是心也又曰人心惟危果心之即性则何危之有与即心即性异氏之言也后之君子或述焉始于陆盛于王整庵罗氏既诽理气之説则与心性而混之其于陆王也抱薪而救焉愚乃以孔孟之言折之孔子所谓仁者人也心性之合也孟子所谓仁人心也心性之合也然且有不仁之人有不仁之心是心不与性合也心不与性合而曰即心即性可与不可与是知孔子所谓人者立人之道曰仁与义非谓人为仁也孟子所谓心者恻隠之心仁之端也羞恶之心义之端也非谓心为性也或曰姚江之説谓心自仁心自义心自恻隠羞恶辞让是非其不然者非本心也以是谓即心即性殆可与曰其言似其意非奚不曰仁义之心道心也其不然者人心之流也则心性之辩明矣彼丽于孔孟而为是言也其意则谓心之体如是妙也故以觉为道以觉为道必以无为宗以无为宗者道亦无矣故无善无恶心之体姚江晩年之説也其异于孔孟之旨又奚匿焉

气质一

知心性之説则知天命气质之説何以故曰知人则知天夫性无不善而及夫心焉则过也不及也杂糅不齐于是乎善恶生焉天命无不善而及夫气焉则过也不及也杂糅不齐于是乎善恶生焉或曰无理则无气过也不及也杂糅不齐也亦理也举归之气者何居曰理綂其全气据其偏全乎理者中气也过乎中不及乎中则谓之偏气杂糅不齐之气而理不受焉理者当然也过焉不及焉可谓之当然乎否乎当然者常然也过焉不及焉可谓之常然乎否乎喻诸五行焉有火有水有金有木不相无之谓理然且有偏火之气偏水之气偏金之气偏木之气气之偏者亦理也而非理之全也喻诸五常焉有仁有义有信有智不相无之谓性然且有偏义之心偏仁之心偏信之心偏智之心心之偏者亦性也而非性之正也凡正理正性者乐而不厌久而无弊今使天之五行偏则万物死矣人之五性偏则万事隳矣其使万物死万事隳非理性本然也气之偏者为之也理则全而不偏惟中者近之故论道者贵中

气质二

过乎中不及乎中则谓之偏气谓之杂糅不齐之气然又有昬然而无类泯然而俱失偏于仁则无义是物也无义矣且无仁偏于信则无智是物也无智矣且无信若是者何气与过不及之説不得而名之岂又有无理之气与曰否气之推移有中偏故有精粗有粹駮夫非无仁也得仁之偏者也仁之駮者也则不知其为仁也夫非无义也得义之偏者也义之粗者也则不知其为义也中则合仁与义抑且粹然仁矣粹然义矣降而中人焉偏于仁不足于义非仁之至也偏于义不足于仁非义之至也降而庸恶焉岂无所谓爱不得谓之仁是无义也并与仁而失之者也岂无所谓果不得谓之义是无仁也并与义而失之者也降而禽兽焉岂能无所贪而去仁也远矣岂能无所决而去义也远矣夫愚前者之説举中人而止者也未及乎所谓庸恶禽兽也庸恶禽兽葢气之愈偏焉愈粗焉愈駮焉故昬然而无类泯然而俱失比而观之皆所谓杂糅不齐之气夫以过不及名之乌乎不可哉

气质三

或曰气则既偏矣于性善乎何有曰人受天地之中以生虽其偏之极矣而理未始不全赋焉而性未始不全具焉特其掩于气之偏故微而不能自逹或感而动或学而明或困而觉然后微之端绪可得而见焉要皆其所本有而非其所本无也向者郁抑防覆于胜负屈伸之势然昭之可以明廓之可以大何则其根在焉加以雨露粪壤可以繁隂矣其火宿焉动之以薪草可以燎原矣故曰人者天地之心鬼神之交隂阳之防五行之秀气也中之谓也若物则不然得气之偏者甚矣甚则缺于理而蔽于性闲有不可殄灭者千之一焉虽然其偏不能自反者人则制之其美不能自达者人则遂之收其利远其害于以当理而若性一也是故孟子所谓性以其分之殊者言之其难告子曰犬之性犹牛之性牛之性犹人之性与中庸所谓性以其理之一者言之故曰鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也又曰能尽人之性则能尽物之性赞化育而与天地参矣

智仁勇

隂阳之气有中偏故有亏全阳有精粗故有清浊隂有粹駮故有邪正有精之精者精之粗者粹之粹者粹之駮者有多寡也故又有厚薄亏全者全体之中偏也清浊邪正一体之中偏也厚薄中者之中偏也其生人物也得其清浊之为明昬得其邪正之为美慝得其厚薄之为强弱得其亏全之为畸行完德明之谓智昬之谓愚美之谓仁慝之谓暴强之谓勇弱之谓柔畸行之谓材完德之谓圣易曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁智者见之谓之智百姓日用而不知故君子之道鲜矣此言隂阳全体目之曰道流行者不偏故言善也赋予者杂糅故言性也仁得隂之粹智得阳之精凡民蠢蠢粗而且駮君子大中之道宜乎鲜也中庸曰道之不行我知之矣智者过之愚者不及也道之不明我知之矣贤者过之不肖者不及也民莫不饮食也鲜能知味也亦此意也或曰中庸智仁勇与性之仁礼信义智同与否与曰言智则举义言仁则举礼得清之气厚于知薄于行其于性也智义多而仁礼少得美之气厚于行薄于知其于性也仁礼多而智义少理乘气而运有隂阳其与气而淆亦有隂阳得清之气体阳而用隂静而明之理多得美之气体隂而用阳动而正之理多理合而成道气散而成质合而成道故完散而成质故离心于性气于理天命气质以是观之

知行一

朱子之学曰知先行后何据曰非知之艰行之艰也博于文约之以礼也物格致知诚意正心修身也智仁勇也择善固执也知言养气也始条理终条理也知天事天也皆其据也易曰干知大始坤作成物干以易知坤以能易则易知则易从葢阳先隂后阳知隂能阳为神理为心隂为辙迹为事四时之气动于北生于东盛于南止于西然则人性之德动于智生于仁盛于礼止于义然则君子之学啓于智存于仁达于礼成于义知行之序性命之理不可易矣姚江王氏曰先行后知彼见圣贤之语志也语敬也皆在学问思辩之先矣曰行有余力则以学文又曰君子不重则不威学则不固又曰食无求饱居无求安敏事慎言然后就有道而正焉又曰尊德性道问学又曰闇然日章淡而不厌而文温而理然后知远之近风之自微之显矣又曰学问之道无他先求其放心又曰涵养在敬进学在知之数者其亦先行后知之説乎夫无求安饱志之属也弟子之职重威之容敬之属也闇然为已之心志之属也尊德性收放心涵养其心敬之属也志与敬之为知行先也朱子言之矣若夫行之不为知先也非朱子之説羣圣贤之言也非羣圣贤之言性之德天地之理也志与敬其三德之勇乎五常之信乎四德之干乎或曰所以行之者一也又曰主于一而行于四又曰君子行此四德者故曰乾元亨利贞也

知行二

王氏之言致良知也谓专务体察乎身心性情之德志固无恶于天下今之君子奚病诸曰王説之病其源在心之即理故其体察之也体察乎心之妙也不体察夫理之实也心之妙在于虚虚之极至于无故谓无善无恶心之本此其本旨也其所谓心自仁义心自恻隠羞恶辞让是非是文之以孔孟之言非其本趣也是故遗书史畧文字扫除记诵见闻以是为非心尔非道尔夫书史文字记诵见闻不可去也书史文字无非道也记诵见闻无非心也古之人不曰观理曰博文不曰求道曰格物博学然后笃志切问然后近思离经然后辩志敬业然后乐羣博习然后亲师论学然后取友知类然后通达操缦然后安弦博依然后安诗杂服然后安礼内外无所择本末无所弃苟曰徒为博则远矣夫穷理求道而又奚择焉奚弃焉王氏曰树之初生删其繁枝人之初学除其杂好夫谓无益之文章技艺岂直初学尔终身除可也非读书穷理之谓吾闻种树者刋其条伤其根其枝繁其根大学闻以养心不闻以害道孔子之学一则曰多闻多见再则曰多闻多见又曰好古敏以求之者也一以贯之而何害于道若种树而必芟其枝者小芟而干不大大芟而树死望其脩乔不可得也

立志

立志何也曰知行之总也立志然后可与共学致知然后可与适道躬行然后可与立知尽行至然后可与权志道故志立知深而德可据矣行成而仁可依矣知行皆化而艺可游矣学未有不自志始者也大学之教必视离经辩志然后敬业乐羣然后至于知类通达强立而不返孔子之圣自志学始然后立然后不惑知命然后耳顺而从心所欲不逾矩也立志者播种也敬者灌溉培壅之喻也致知力行者谨察焉勤治焉稂莠荑稗无杂我种螟螣蟊贼无害我稼学不先于志犹无种也志立而不务知若苖之有莠恐其乱也知而不行若害吾苖者不能去也不始终之以敬若灌溉培壅之不加或槁焉或有苖而不秀也或曰子谓志于知行如三德之勇五常之信奚当焉曰志立则果志立则诚不果不入不诚不乆故言立志不言立诚可也

主敬一

朱子曰知者学之始行者学之终主敬者学之所以成始成终或曰大学言格致知也诚正行也诚意正心何莫非敬而别敬于行何居曰敬者动容貌谨威仪正辞色敛心志必有事焉而在乎用其力不用其力之闲行则迁善也改过也诚意之属也节欲也惩忿也正心之属也用力之事也诚意正心莫非敬者以见敬之无乎不在而为知行主若曰敬直行之事尔则是致知无敬也而可乎曰易曰敬以直内义以方外敬义皆行也不及知也中庸言戒惧慎独戒惧慎独皆行也不及知也何也曰敬以直内敬也义以方外者不精义而能方乎知行兼之矣戒慎恐惧敬也谨其独者不知几而能谨乎则知行又兼之矣是故有敬与行对而知在其中有敬与知对而行在其中敬与行对而知在其中易之直内方外中庸戒惧谨独是也敬与知对而行在其中中庸尊德性道问学程子之涵养进学是已曰敬者合内外贯动静是故动而覩闻敬也静而不覩闻敬也动静之闲所谓独焉亦敬也子以谨独为行之事何与曰思而无邪敬之足矣非然者必察圣人之心敬之足矣非然者必治不察不治前此之敬有所不能守后此之敬有所不能施力行之功诚意而已矣诚意之要谨独而已矣曰言知言行言敬圣贤之学恐不枝离若是奈何曰深耕而播之粪沃穮蔉谓农好劳与基而搆之栋宇涂暨谓不如穴处者易与其名烦其事异至于良获安居一也中庸以智仁勇修身又曰齐明盛服非礼不动主敬之谓也夫子曰君子不重则不威学则不固主忠信毋友不如已者过则勿惮改重威敬也固学知也存诚而择友改过行也是故非朱子之説孔子之説也曰中庸首章言戒惧后谨独末章言内省后敬信何与曰此成始成终之説也首言戒惧后谨独所谓敬以成始末言立心知几内省以归于敬所谓敬以成终中庸以敬举两端居其中者贤不肖智愚也智仁勇也择善固执也至圣至诚也皆知也行也反覆于知行而始终之于敬朱子之学可不谓躏中庸之庭而入其室者与

主敬二

周子曰主静程子曰主敬二贤之言孰为全孰为偏曰程子举其全周子目其要干之学也敬也故其象曰终日干干夕惕若艮之学也静也故其彖曰艮其背不获其身行其庭不见其人夫动静者时也流行者命也夙寤丕显酬应羣物而无邪也向晦安身闭塞万动而不息也推之作止由是推之语黙由是推之虑息机由是是之谓居敬然隂阳相生以静为本故贞者事之干艮者万物之所以成始成终也寒沍之极雨露之所施日夜之息云为之所起易大传曰无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故中庸曰喜怒哀乐未发谓中发而中节谓和程子又曰不专一不能直遂不翕聚不能发散察于此二者可以明于干艮之説矣察于此二者可以通于敬静之旨矣虽然学何以主静其必由敬乎静非息灭之谓而虚明中正之谓虚明中正静而觉也静而觉故动而止静而觉有动也动而止有静也动静互为其根心之妙敬之符也不敬则昬昬则扰而无有乎理义之精不敬则堕堕则肆而无有乎理义之实昬且堕熄灭者乎无动者也扰且肆放逸者乎无静者也神存则交神去则不交隂阳不测之谓神存神之谓敬故周子曰静而无动动而无静物也动而无动静而无静神也又曰静无而动有至正而明达也又曰静虚则明明则通动直则公公则溥又曰无欲故静吁程门之言敬也亦如斯而已矣二子之学其何异之有

要旨续记

向以当然者言理故谓隂阳动静之类终古不易终古不乱是乃所谓当然当然之为自然自然之为其所以然也以其不偏谓之中以其不杂谓之善自以为此论当矣至于蔼然而生凛然而肃则以是为落形气而未之道也既乃思之大易言贞元孔孟语仁义皆不离其蔼然肃然者而性命之理存焉且使所谓隂阳动静者无可爱可慕之实徒曰不偏之为善尔则是土苴木札剂量而食可以疗饥木叶鹑衣编袭而衣可以适体也是天地之闲尽泛然无情之物所谓道者不过自动自静出入乎机而偶与自然者防此其与庄老之学相去几何而于吾圣门之道远矣乃今知所谓善者即蔼然者善也即肃然者善也有蔼然之理故有蔼然之气以生物是生物之理善也有肃然之理故有肃然之气以成物是成物之理善也中也者所以完此善者也非谓中善也譬之梁肉之为美而食之过焉则伤绮縠之为温而服之多焉适累梁肉绮縠自有善焉苟不至于过伤生累体之患何由生哉仁义于人膏梁也绮縠也体之以中则与天地相似也

旧专以中字推明善不善之由于义不差而实有未备要当兼中正而言之正也者体之纯中也者用之交以易言之乾坤纯也坎离交也以天地言之动静之气互为其根隂阳之精互藏其营交也阳靡不达隂靡不固南则极融北则极沍纯也纯矣交乃可得而言正矣中乃可得而论旧説所谓精粗粹駮所谓中偏意亦相近得气之精则纯乎智者也得气之粹则纯乎仁者也于是而犹有见仁见智之偏则中之説起焉是故阳而不纯于阳隂而不纯于隂此杂而不正之为病恶所从生也阳而不交于隂隂而不交于阳此过而不中之为病也亦恶所从生也朱子论人物气禀有所谓乖戾杂糅之气葢杂糅则不正乖戾则不中也然天地之理正则未有不中中则未有不正过焉者不足谓之正杂焉者不足谓之中隂阳之纯者必交交则未发之中也隂阳之交者必纯纯则本体之正也中正二者浑融合一而不可分道之所以一而神也张子曰动静两端循环不已者立天地之大义又曰隂阳之精互藏其宅则各得其所安故日月之形万古不变若隂阳之气则循环迭至聚散相荡升降相求絪缊相糅葢相兼相制欲一之而不能此其所以屈伸无方运行不息不曰性命之理谓之何哉呜呼尽之矣

先儒曰礼者仁之发智者义之藏故仁綂礼而智綂义也夫以元亨利贞四德之序言之则仁礼阳智义隂今反以隂德而德诸阳以阳德而德诸隂无乃扬雄袁机所以见攻于朱子者与呜呼可谓固矣夫不曰体隂者用阳体阳者用隂与义智者轻清而具生物之理故体阳然其流行也静所以为隂也仁礼者重浊而行生物之事故体隂然其流行也动所以为阳也易不云乎干知大始坤作成物又曰与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过义曰智崇礼卑崇效天卑法地中庸曰博厚配地高明配天是皆智义阳仁礼隂之证也或曰智者冬也阳之始也礼者夏也隂之始也若仁决不可以为隂义决不可以为阳也且夫言仁则义为对言智则礼为衡而孔门多言仁智何与曰智固阳之始而自义之敛而之内则固智之根也礼固隂之始而自仁之动而之外则固礼之本也葢言隂阳者未有截然而不相用亦未有介然而不相入苟智而非义是虚知也虽有明觉而理不具焉非天德之所谓正苟礼而无仁是虚礼也虽有节文而心不加焉非乾道之所为通是故礼仪三百威仪三干无一物而非仁也此分刚上而文柔贲之所为文明以止也冲穆无眹无一物之不体也此万物之所成终而所成始艮之所为笃实光明也隂根阳阳根隂或以隂为阳或以阳为隂有定理而无定位夫亦神而明之则可矣智仁德也内也礼义理也外也故言理者礼义言德者智仁云

学有知行本于性之有智仁既畧闻其説矣所谓志也敬也于性之德亦有合与曰敬者性之礼志者性之义敬出于礼而近仁志出于义而近智然则敬与志何以为知行本乎曰行乎智仁止乎礼义天也成德者事也由乎礼义以成智仁人也学者事也天德则以贞元为始人情则以礼义为端是故大学之教格物智也诚意仁也正心修身礼义也夫子所谓智及仁守庄涖动礼亦其序也小学之教则幼仪子职作其恭也则古称先定其志也敬已成矣志已立矣于是明明德于天下故曰敬志本也或曰天人殊乎曰天阳也其德无私而知大始故始于智也人隂也生而有欲无礼乃乱故始于礼也义何以为志曰有所羞有所恶斯之为志无欲其所不欲斯之为志或曰敬者德之舆其在智也则炯然觉在仁也则怵然动在义也则肃然正无非敬也而可偏于礼言乎曰凡四德者迭为之主智及之是主智也修道以仁是主仁也义以为质是主义也敬以直内以礼制心是主礼也夫偏言则礼专言则敬其实一也孔门之教以仁为宗以礼为要顔氏子大贤也其一言授受而曰克已复礼为仁其余虽不言礼礼固存焉雍得之为见宾承祭之学迟得之为端居敬事之学商得之为洒扫应对进退之传参得之为容貎辞气顔色之贵中庸之言道也曰礼仪三百威仪三千待其人而后行易之九卦首曰履德之基也是故古之学者必从礼入隆礼则志义志义则知性体仁而道不远矣圣敬日跻动容周旋中礼而德斯至矣故敬者学之所以成始成终偏言则礼专言则敬其实一也

敬志知行四者之序其犹有徴与曰莫圣于孔子子之自述也曰志学是志也曰立是器于礼也曰不惑曰知命曰耳顺是日新之智曰从心所欲不逾矩是既熟之仁然从心所欲而志始成不逾矩而礼始中矣是志也敬也成始成终之验也其言先志者断自十五古者始入大学焉敬之事其前此矣爼豆之嬉成人之度有诲者夙就而况夫子乎若自其学礼之成言之则在志后也曰子以是为学者事矣会圣人而若是乎曰天人不相离也且夫天之为天也夏之养不厚则秋不实矣秋之实不获则春不生矣志也者种也敬者灌溉培养之喻也圣人者其种宿焉是故日至而生众人则犹窭人之田也或荡乎其未有种也不培其基不获其种稼虽勤是滋恶草而荣稊秕也是故圣庸者难易之分也无异同之事曰其成始成终奈何曰百谷草木之所谓种者以是始焉以是终焉灌溉培养之勤亦以是始焉以是终焉小学之所以成始也一握之粟也大人之所以成终也千箱之获也

或曰子以敬与志为三德之勇五常之信矣今又以为礼也义也如何曰三德之勇五常之信犹之敬与志也专言则贯乎三德载乎五常而偏言之则智仁之成也礼义之位也中央之土也秋夏之闲也敢问礼义何以为信勇乎曰言信者实尔矣言勇者果尔矣百谷草木之成者曰果焉实焉百行万事之成亦曰果焉实焉于时为夏秋于人为礼义时至于夏秋是物物有天也而天之所以为天也其性情于是实矣固矣人至于礼义是事事有人也而人之所以为人也其性情于是乎实矣固矣实矣固矣之谓信之谓勇是故智仁进德也礼义居业也显诸仁藏诸用天之德业也智崇礼卑道义之门【智崇道之门礼卑义之门】可与几也可与存义也人之德业也德进矣非业无以实践而要其终故曰信也勇也葢圣于论道者夫子夫子言仁言礼言义矣而继曰智仁勇不及礼义明以智成仁仁綂礼义而要诸勇也言智言仁言勇矣而继曰明善诚身不及勇明以智成仁仁綂勇而要诸诚也又曰好学近智则知之説也曰力行近仁则行之説也曰知耻近勇则志之説也曰斋戒神明法服礼动则敬之説也是故非吾之説朱子之説非朱子之説孔子之説也或曰三德五常之説亦既闻之矣敢问时之夏秋人之礼义物物有天焉事事有人焉而天之所以为天人之所以为人也性情之确实坚固于何见之哉曰今夫木其实之未成则所谓本者气未固焉理未具焉比其成也一粒一粟各一全树也而生生者之根亦以翕聚完固而不泄且因是以知生理之全也是标本一贯之道也【保合太和物物之太和即天地之太和】然则勇也信也智仁之终也敢问其所以始曰庄敬日强闲邪存诚始也健而无息纯亦不已焉终也

子谓敬行之近也志知之近也先敬后志毋亦姚江先行于知者类与曰知行犹隂阳然隂阳者不可为首而如环斯循也惟所主焉尔故曰其静也专其动也直是静为本也曰显诸仁藏诸用是显为先也曰万物资始乃綂天是以始綂终也曰万物之所成终而所成始也是以终为始也夫主于知则先知主于行则先行善论学者虽姚江之説不足以为道病不善论学则虽朱子之説其病道也多矣曰入德之户孰为正曰言小学则先行而后知也言大学则先知而后行也言成德则又先行而后知也小学之説是持敬辩志之説也大学之説是择善强行之説也成德之説是自诚而明成已仁成物智之説也葢夫子之言弟子职也曰孝弟谨信行有余力则以学文矣是一説也圣门之教文行忠信博以文约以礼又一説也智者不惑仁者不忧程子曰进学之序也仁者不忧智者不惑程子曰成德之序也又一説也所以然者天道始于智仁终于礼义又根于礼义而为智仁也是故学所谓敬云者小子之造以是始焉圣德之跻以是终焉或者有见于是也是故言之复也虽然以是施于大学则疎大学之教离乎小子未至于圣或者之説遗其中而举其上下者也夫以小学局人则病以圣人望人则难是故使人不闻大道之全必斯人也夫使人不知量而自圣必斯人也夫扬雄曰吾于荀卿与见同门而异户韩愈谓不自孟子而之圣人犹航断港絶潢以望至于海也吾于朱陆王氏亦云

或曰由子之説则告子也陆氏之徒也必其居敬持志而知行未加焉尔葢孟子之辟告氏也我则知言彼勿求言焉我则养气彼勿求气焉而于所谓持志者无讥朱子之议陆氏也曰问学功缺而于所谓尊德性者无讥故曰知行未加焉其居敬持志一也曰似矣而未尽也夫告孟之差也朱陆之异也在乎心性之源不合仁义之实不着非夫功之偏而不举説之畧而不全云尔夫隆礼由礼之谓敬非所谓坐摄本心者也夫向道望道之谓志非所谓乃凝于神者也故夫子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动又曰志于学又曰志于道又曰志于仁夫是之谓敬也志也皆有所操持循习而日可就皆有所标准慕效而岁可期告陆所谓敬也志也恐邻乎摄心者也凝神者也苟或似之则释氏之説非孔门之説也孔门之説自居敬持志至乎彊学力行程则分矣而涂不二也彼其桮棬仁义则必不志仁义注解贤圣则必不志贤圣不志仁义贤圣是凡讲闻礼义敦説诗书皆末也外也告陆之所而弃之恐为心累者也如是以为敬敬其所敬如是以为志志其所志则如是以为知知其所知如是以为行行其所行吾于理也性之彼于义也外之吾学本天彼学本心若子之説似矣而未尽也

榕村集巻八

钦定四库全书

榕村集卷九

大学士李光地撰

象数拾遗

河洛之出有先后其理则不以先后而闲故图之道数具乎易焉书之道数亦具乎易焉书之道数具乎范焉图之道数亦具乎范焉

图之左方阳内而隂外犹先天之左方也其右方隂内而阳外犹先天之右方也阳为主于东北犹后天之东北也隂为主于西南犹后天之西南也

先天隂阳也后天五行也隂阳先乾坤故书之上九者干也下一者坤也自干而次八为震次七为坎次六为艮自坤而次二为防次三为离次四为兑此先天之卦位也五行先水火故书之上九为离火下一为坎水自离火而生艮八之刚土自艮土而生兑七干六之二金自坎水而生坤二之柔土自坤土而生震三防四之二木此后天之卦位也其序则东北西南皆互其宅焉

书者参天两地之数中五为人位洪范之建皇极而参天贰地者理取诸此也图者天奇地耦之数中宫为太极太极之全体具于人矣洪范之效天法地而成位乎其中者理亦备诸此也

书之五行逆而相克制而用之之法也洪范之于五行逆而制之者理取诸此也图之五行顺而相生因而叙之之道也洪范之于五行顺而叙之者理亦备诸此也

图之数以奇耦各相次为始终书之数以奇耦各相乘为始终故图则阳数自北以终于西也隂数自南以终于东也书则阳数亦自北以终于西也隂数则自西南以终于西北也图则有顺而无逆书则阳顺而隂逆图之隂阳其长也皆顺其消也皆逆书之阳其乘也顺其除也逆隂其乘也逆其除也顺

图之一三七九也二四六八也皆顺而数之也故曰河图左行书之一六并而为七也二七并而为九也四九并而为三也三八并而为一也二九并而对一也四三并而对七也八一并而对九也六七并而对三也皆逆而数之也故曰洛书右行

河图之本一继以二三继以四六继以七八继以九互为内外迭为宾主然于隂必反易之者隂阳同根而生造化之体也分方而治造化之用也

洛书之本一三九七位于四正二四八六位于四隅以参相乘以两相加然于东北西南必反易之者隂顺阳行造化之体也阳顺隂逆造化之用也

先天之位干与坤对坎与离对震与防对艮与兑对故洛书八方皆以合数相对也先天之序干与兑同生于太阳离与震同生于少隂防与坎同生于少阳艮与坤同生于太隂故洛书四面皆以合数相生也

后天之位水与火对木与金对土无对而以刚柔自相对故洛书八方皆以合数相对也后天之序木生火金生水惟水不能自生木其闲有土焉火不能自生金其闲亦有土焉是木金皆土所生故洛书四面皆以合数相生也

先天图位天上地下日东月西不可易己山起西北泽注东南不独九州为然今自西北度垣山之绵亘未知所止也自东南浮海茫洋相因亦未知其所止也云兴东北则雨雷气动而风从之也云起西南则不雨风气动而雷不应也皆自然之位也先天之震防其本位也后天之防从震而动者也故东南风亦雨风非润物者也而曰润之以风雨葢谓春风应乎阳气者也后天艮在东北山脉所尽也兑在西方泽气所钟也泽气所钟故水源从此出

先天后天其乾坤南北交易先天着其体之常后天探其用之根也后天之干不直居子而居亥者进而当絶续之交坤不直居午而居未者退而避正阳之位此不息之命所以流而承天之义所以着也乾坤既易故以其位居离坎天秉阳日星地秉隂窍于山川干之用在离坤之用在坎也离坎既易故以其位居震兑火之郁雷则发之水之流泽则潴之离之用在震坎之用在兑也震兑既易故以其位居艮防雷动则山兴云泽积则气生风震之用在艮兑之用在防也艮防以其位居乾坤者山者地之所以上交于天而蓄其气风者天之所以下交于地而化其形故所在有山则气聚万物遇风而形化

风本天气也天交于地故一隂潜伏而天气嘘焉则为风山本地质也地交于天故一阳隆起而地气升焉则为山雷本火也上有重隂压之则奋而为雷泽本水也内有积阳驱之则散而为泽观卦画皆可见矣天地水火四体也雷风山泽四用也后天卦震与离兑与坎相次于四正干与艮防与坤相次于四维者以此

天主日地主水犹人之主精神气血也天与火为同地与水为比雷电合而章泽中有水故先后天四位者可以互换若夫雷之应也以风而艮居之泽之感也以山而防居之风实天气而坤居之山实地质而干居之此则至理不可不察也山含泽故能蓄泄而雷之气自此应焉风助雷故能吹嘘而泽之润自此行焉故近山者多雷近海者多风周官东则景夕多风西则景朝多隂者此也天气至刚近地则柔而物孚化焉则风反为地之橐籥地质至柔接天则刚而气升降焉则山反为天之键藏洪范以风属土古人登山而升中者此也是以后天之卦错居先天之位而各得其所

水渍土则舒其浮华所以生木也火烁土则缩其精实所以生金也若木燃而火发金润而水出则皆未有以见夫土之功又播五行于四时而观之木温火热阳胜隂也金凉水寒隂胜阳也土为和气隂阳之中也一岁之序隂长而已过于半阳长而未及于半是隂胜阳也为秋为冬以配金水阳长而已过于半隂长而未及于半是阳胜隂也为春为夏以配木火惟冬春秋夏之交隂阳消长方半易所谓泰否之卦也是隂阳之中故以配土吕氏之中央也则缺其一焉京氏之四季也则多其二焉故言五行之义者亦莫精于后天也

论后天自然之序则震坎艮干宜居北东者也防离兑坤宜居南西者也长少既叙而干生坤成不亦善乎然而震必与干易兑必与坤易则造化之妙也干居东方始矣而非大始也以终为始如圜之无端然后谓之大始坤居西方成矣而非作成也当一岁之中致养之劳尽焉然后谓之作成且亥月则雷气未动也未月则泽气未充也何能使造化功用各得其所

人知天心之动为化之初也不知寂然不动冲漠无眹为命之续也圣人所以希天者此尔贤人所以希圣未达一息者此尔于乎不显文王之德之纯吾于其图位见之矣然犹曰战乎干是故圣人不废克己之功已尽无我然后能与天地相似也

艮德最近干以其静而无我也防德最近坤以能制其伏隂而皆顺乎刚也是故先天艮防之位后天乾坤居之

艮德最近干然所以静而无我者震之动坎之习险先之矣故曰战乎干又曰自强不息防德最近坤然所以动而及物者离之明兑之説终之矣故曰万物皆致养焉又曰含万物而化光

震之次离兑阳娶妻也防之次坎艮隂生子也娶妻则成乎父道故受之干焉生子则成乎母道故受之坤焉是先天之序也有长男则有长女之配故震防居先诸娣从之故受之离有嫡有娣母道具矣故受之坤余则妾御之流也故受之兑由是则有继嗣而成乎父道故受之干坎艮子之未长者长则又为震而当室矣是后天之序也

天尊地卑君相之位也日东月西卿士师尹之职纲纪朝政者也雷风山泽宣播号令承导德施以镇奠方隅岳牧之任也是先天之位也君居无为譬如北辰居其所而众星拱之臣则致役为君养万物焉震防者承其命令于先离兑者竭其功施于继坎艮者告其成事于终是后天之位也是故图象设而彞伦叙矣

干为首五官之所宗也坤为腹四体之所防也震为足阳之所以动也防为股隂之所以伏也坎为耳内光也魄之所以载离为目外光也魂之所以营艮为手次于震之阳动而不离其处者也兑为口次于防之隂欲而着见于外者也养身者导阳自震艮始故手持足行则欲其动也坊隂自防兑始故男女饮食则欲其静也头容直体容端然后天地位焉视思明听思聪是以日月不过而四时不忒

圆者天体方者地体凡物冇端圆则无端故曰不可为首也其义必用九者圆之根在心以坤之二而翕者取之也故曰乾元用九知乾元无首则知所谓心之妙矣凡物方则止故曰有终其义必用六者方之根在角以干之一而直者取之也故曰直以方也知直方则知所谓德之隅矣凡圆者最大方者次之故曰大哉乾元至哉坤元然至于积方则亦大矣故曰直方大

一成防二成线三始成面而推之形体亦无所不通者矣

一一为一不可分也故其形圆而为天二二为四其分明矣故其形方而为地又为三角于圆中以参天为斜于方中以两地故一四者天地之体参两者天地之用

置百数于此洛书之九与一对八与二对七与三对六与四对五无对而自相对葢开方之原也

大衍之数五十其用四十有九者葢自一至五衍之为五十五除天一地二为数之始不衍衍三四五之数则五十也三衍为勾四衍为股五衍为三数之并又不能成方故其用四十有九四十有九者七之衍七者三四之合也三四者勾股之率故亦为方圆之率凡圆之内外生方及方之内外生圆其积常圆四而方三故四十有九之积方也内含圆积三十有八半方得十四圆得十一也又内含方积二十有四半圆得十一方得七也

三者圆天数也四者方地数也五者参两之合人数也七者三四之合亦人数也

以图书言之五居中五之中心一数尤中之中也以大衍言之中心一数亦中之中也葢图书大衍皆有竒数竒数必居中故图书之中一人位也大衍之中一亦人位也易曰易而天下之理得则成位乎其中矣书曰建用皇极易又曰挂一以象三皆此理也

挂一象三而又与扐合以象闰何也曰象两象三一义也象时象闰又一义也以象两象三而推其后则揲四归奇当为万物之变化以象时象闰而原其始则分二挂一常为岁积之起端故曰一生二二生三三生万物自此以往巧歴不能穷此一义也又曰朞三百有六旬有六日以闰月定四时成岁此又一义也圣人各举以包两义耳唐一行曰人处天地之中以阅盈虚之变是欲参合二説则非也如其下文既以策当期日又以策当物数岂亦可合为一説乎

一行大衍歴与孔子之意颇异大畧葢以分二象二气也挂一象闰分也揲四象一月四也至于左右扐余则又不以象闰此其所以异也后人因之谓特初变挂一象闰而二三变有扐无挂当无闰之岁故曰五岁再闰故再扐而后挂细寻理法亦甚疎阔葢其以一策当一月之实则不及七日半而挂一之闰分十一日有余则溢于策数之外矣挂一之分十一日有余仅初岁之积耳而遽以当有闰之岁则又未成乎一月矣闰数出于四时之余今言挂一于揲四之先则又失歴法之序矣是不惟非经意而其言自不宻与刘歆三綂律歴皆傅防之论也

今变一行之説而通之曰分二者分一岁为二也觉成数之有余而先除之则挂一者象气盈者也以每月四平计之每整七日半则揲四者象四时十二月者也合气盈与月朔之虚以积闰归挂一之奇于余扐以求爻故合挂与扐皆象闰者也

今歴日用九十六刻葢得易之真数八卦六爻互相乘之数也以十二辰为节昼之极无过七分夜之极无过七分天地之中隂阳之正也过此则为天地之外域隂阳之偏气故先天图自复而反推其积数隂七分阳五分自姤而反推其积数阳七分隂五分二至昼夜之极也自同人临之闲比遯之闲而反推其积数隂阳各六分二分昼夜之平也

景行摘篇附记

祭诸葛武侯文【李兴代刘作】

天子命我于沔之阳听鼔鼙而永思庶前哲之遗光登隆山以远望式诸葛之故乡葢神物应机大器无方通人靡滞大德不常故谷风发而驺虞啸云雷蒸而潜鳞骧挚解褐于三聘尼得招而褰裳管豹变于受命贡感激以从王异徐生之摘寳释卧龙于深藏伟刘氏之倾葢嘉吾子之周行葢有知已之主则有竭命之良固所以三分我汉室跨带我边方纵横我北面驰驱我魏疆者也英哉吾子独含天灵岂神之氐岂人之精何思之深何德之清异世通梦恨不同生推子八阵不在孙吴木牛之奇则亦般模神弩之功一何微妙千井齐甃又何秘要昔在颠天有名无迹孰若吾侪良筹妙画臧文既没以言见称又未若子言行竝徴夷吾反坫乐毅不终奚比于尔明哲守冲临终受寄让过许由负扆涖事民言不流刑中于郑教美于鲁蜀民知耻河渭安堵匪臯则伊宁比管晏岂独圣宣慷慨屡叹昔尔之隠卜惟此宅仁智所处能无恢廓日居月诸时陨其夕谁能不殁贵有遗格惟子之勋移风来世咏歌余典愞夫将厉遐哉邈矣厥规卓矣凡若吾子难可究矣畴昔之万里殊涂今我来斯觌尔故墟汉高归魂于丰沛太公五世而反周想罔两之髣髴冀形响之有余神而有灵岂其识诸

祭韩文公文【李翺作】

孔氏云远杨朱恣行孟轲拒之乃坏于成戎风混华异学魁横兄常辩之孔道益明建武以还文卑质丧气萎体败剽剥不让俪华鬭叶颠倒相上及兄之为思动鬼神拨去其华得其本根开合怪骇驱涛涌云包刘越嬴竝武同殷六经之学絶而复新学者有归大变于文兄之仕宦罔辞于艰流奏輙斥去而复迁升黜不改正言亟闻贞元十二兄佐汴州我游自徐始得兄交视我无能待予以友讲交析道为益之厚二十九年不知其久兄以疾休我病卧室三来视我笑语穷日何荒不耕防之以一人心乐生皆恶言凶兄之在病则齐其终顺化以尽靡惑于中欲别千万意如不穷临丧大号决裂肝胸老聃言寿死而不亡兄名之星斗之光我撰兄行下于太常声殚天地谁云不长丧车来东我刺庐江君命有严不见兄丧遣使奠斚百酸搅肠音容若在曷日而忘

汉唐之闲王佐不生而斯文丧程朱所许以为庶几三代之英者汉则武侯唐则文公而已二李之文推崇挥发尤极其至故特录焉王仲淹有言千载而下有能修周公之事者吾不得而见也千载而下有能绍宣尼之业者吾不得而让也呜呼仲淹之志则大矣然其名迹若明若昧赜有羣疑如武侯文公则其事业文章揭然昭天壤也后之读者可以兴矣周子赞【朱子作】

道丧千载圣远言湮不有先觉孰开我人书不尽言图不尽意风月无边庭草交翠

二程受学周子然未尝推以继道者抑孟子愿学孔子而姑舍子思之意与至朱子乃尊以先觉而以继徃开来之綂属之祠堂记所叙尤极推崇葢比诸河洛开天之盛而推五星之聚以为应运之符末乃云见而知之有程氏者遂廓大而推明之由是而渊源分明万代学者如知宗奉山而仰北斗朱子之功大矣今按伏羲画卦自隂阳以下神禹叙畴自五行以下葢理与性不可图而象也图而象之自周子始抑太极之本体固天地之所以为大而超然于隂阳之上矣而其下之在人物之身者则亦与天地同其大而防无毫末之亏也虽受于二五错综之余而亦超然非形气所得拘而防无毫末之杂也呜呼非见道之明知性而知天者其孰能与于此夫图人物之性一之不足而加两焉似乎费矣然天地以性赋之人者也父母以性传之子者也父母近而天地远故事父母人所知也事天地人所不知也若由气形化之説推而上之生民之初孰父母是则其与乾坤混合无闲有不必圣者而后知者矣此又周子指示最亲切处张子西铭葢专发此指然周张终身未尝相见书亦未始相闻也葢心理之契所谓若合符节者呜呼此所以为书不尽言图不尽意者哉

程伯子赞【朱子作】

扬休山立玉色金声元气之防浑然天成瑞日祥云和风甘雨龙德正中厥施斯普

程叔子赞【朱子作】

规员矩方绳直准平允矣君子展也大成布帛之文菽粟之味知德者希孰识其贵

于伯子则赞其德性之完成于叔子则赞其学问之平实也葢瑞日祥云和风甘雨感于人也深规矩准绳菽粟布帛济于人也大咸速也恒久也不可相无者也

张子赞【朱子作】

早悦孙吴晩逃佛老勇撤臯比一变至道精思力践妙契疾书订顽之训示我广居

张子拥臯比讲周易于时道既成矣一日见二程遂撤去之谢学者归闗西又力学十余年然后学醇道高程子谓孟子后儒者皆不及也夫难克者有我之私难明者意见之蔽自贤者以下皆不免焉张子之大过人不特撤臯比一事而已观二程兄弟与之往来论学攻切直谅有若施之门下士者而先生沛然受之如决江河呜呼此非大贤不能也先生于二程为表叔而年长以倍名又先成臯比之撤二程才弱冠耳

邵子赞【朱子作】

天挺人豪英迈葢世驾风鞭霆歴览无际手探月窟足蹑天根闲中今古醉里乾坤

邵子之易深于隂阳消长之际而其功之在于后学者传先天之图也故特以探月窟蹑天根赞之月窟天根姤复两卦也

司马文正公赞【朱子作】

笃学力行清修苦节有德有言有功有烈深衣大带张拱徐趋遗像凛然可肃薄夫

温公居洛考古制深衣幅巾闲居服之○按程子云吾阅人多矣不杂者三人张子厚邵尧夫司马君实也又云世之博闻强识者多矣其终未有不入于异氏者特立不惑子厚尧夫而已葢二程所推许首张次邵于温公则固服其躬行而知德有微词焉周易原象赞【朱子作】

太乙肇判隂降阳升阳一以施隂两而承惟皇昊羲仰观俯察竒耦既陈两仪斯设既榦乃支一各生两隂阳交错以立四象竒加以竒曰阳之阳奇而加耦阳隂以章耦而加奇隂内阳外耦复加耦隂与隂防两一既分一复生两三才在目八卦指掌奇奇而奇初一曰干奇奇而耦兑次二焉奇耦而奇次三曰离奇耦而耦四震以随耦奇而奇防居次五耦奇而耦坎六斯睹耦耦而奇艮居次七耦耦而耦八坤以毕初画为仪中画为象上画卦明人文斯朗因而重之一贞八悔六十四卦由内达外交易为体往此来彼变易为用时静而动降帝而王传夏歴商有占无文民用弗彰文王系彖周公系爻视此八卦二纯六交乃干斯父乃坤斯母震坎艮男防离兑女离南坎北震东兑西乾坤艮防位以四维建官立师命曰周易孔圣传之是为十翼遭秦弗烬及宋而明邵传羲画程演周经象陈数列言尽理得弥亿万年永着常式

首所序者即邵易先天生卦法也康节以前未有为此説者率以为圣人画卦先定乾坤而复使之交错而成六子一每生二之秘葢千载未发也然其説具于夫子系辞传顾不察耳其分出震以下之位为文王之学尤极有理深于周易者当自知之朱子此赞尽其説而邵传羲画葢信之确也

述旨赞【朱子作】

昔在上古世质民淳是非莫别利害不分风气既开乃生圣人聪明睿智出类超羣仰观俯察始画奇耦教之卜筮以断可否作为君师开凿户牖民用不迷以有常守降及中古世变风移淳浇质丧民伪日滋穆穆文王身防大难安土乐天惟世之患乃本卦义系此彖辞爰及周公六爻是资因事设教丁宁详宻必中必正乃亨乃吉语子惟孝语臣则忠钩深阐微如日之中暨乎末流淫于术数偻句成欺黄裳亦误大哉孔子晩好是书韦编既絶八索以袪乃作彖象十翼之篇专用义理发挥经言居省象辞动察变占存亡进退陟降飞潜曰毫曰厘匪差匪谬加我数年庶无大咎恭惟三古四圣一心垂象炳明千载是临惟是学者不本其初文辞象数或肆或拘嗟予小子既微且陋钻仰没身奚测奚究匪譬滋荒匪诚滋漏维用存疑敢曰后

此赞极其精粹不可不深思潜玩○汉以来説易者直以圣人作易特为道隂阳消长泄造化之妙耳虽知其资于卜筮然不以为本指也至朱子始以伏羲作易正为卜筮而设其时风气未开民俗淳质未知趋避吉凶则第使之知所趋避而已暨乎中古淳质漓而诈伪滋趋避益巧但知有吉凶而不知有义理则失伏羲教人之本意故文王周公作彖系爻示人以中正仁义之归故曰其衰世之意耶葢因俗化之衰而弥缝之使其淳也然文周之蕴莫之能发是以易象虽存而大义乖仍浸淫于术数孔子于是推极文周系辞之至隠发挥道德性命于十翼之中然后知易果非占卜之小数而义理之微言也由此言之伏羲教人趋吉避凶之心即其教人舍恶从善之心文王周公中正仁义之教即其使人不迷于吉凶悔吝之教夫子发文周之心阐义理之防即其所以泄羲皇之秘极前用之道也世更三古教以时施然其为心岂有二哉自溺于文辞者既不察夫立象之本拘于象数者又不适乎典礼之中易之道泯泯棼棼而几乎熄非周程发其理邵子传其象朱子复推卜筮之指以还易之本教则虽欲知四圣之心其孰从而求之然至于今尚有执朱子三圣之易不同之説而欲各以意求之者其蔽比于肆且拘者而滋甚彼葢不善观朱子之説而以言害辞辞害意之失也故此赞之序三古源委相接而卒之曰四圣一心此可以为朱子之定论矣

警学赞【朱子作】

读易之法先正其心肃容端席有翼其临于卦于爻如筮斯得假彼象辞为我仪则字从其训句逆其情事因其理意适其平曰否曰臧如目斯见曰止曰行如足斯践毋寛以畧毋宻以穷毋固而可毋必而通平易从容自表而里及其贯之万事一理理定既实事来尚虚用应始有体该本无稽实待虚存体应用执古御今由静制动洁静精微是之谓易体之在我动有常吉在昔程氏继周绍孔奥旨宏纲星陈极拱惟斯未啓以俟后人小子狂敢述而申之

此章论读易之法最为警切葢以辞为主者也字求其训句逆其情毋寛以畧也事因其理意适其平毋宻而穷也不寛以畧故毋守固陋以为可不宻以穷故毋强穿凿以为通至于自表达里而一以贯之则二者之患亡矣理定而体无者洁净也圣人以此洗心退藏于宻者也事来而用应者精微也至精至变圣人所以极深而研几也程子之书其于宏纲奥旨则既备矣而未免以易为説理之书则是犹滞于实而有所谓虚涵该贯曲畅旁通之妙必得朱子本义述而申之斯无遗憾矣然今诵朱子之遗言则于本义尚多欲更改而未及者岂犹有待而苦于年岁之不足与故夫子曰假我数年而王仲淹氏曰圣人于易没身而已矣

敬斋箴【朱子作】

正其衣冠尊其瞻视潜心以居对越上帝足容必重手容必恭择地而蹈折旋蚁封【此程子所谓整齐严肃无事时之敬也首四句静中之静次四句静中之动潜心对越里之事也择地折旋表之事也】出门如宾承事如祭战战兢兢罔敢或易守口如瓶防意如城洞洞属属毋敢或轻【此亦所谓整齐严肃有事时之敬也首四句动中之静所以固其里之存次四句动中之动所以谨其表之发也】不东以西不南以北当事而存靡他其适【此程子所谓主一无适亦无事时之敬也不东以西不南以北则心常中矣心存于内故他无所适当事犹言随处也】勿贰以二勿参以三惟精惟一万变是监【此亦程子所谓主一无适亦有事时之敬也勿贰以二勿参以三则心常専矣虽酬酢万变于外而主守不失故曰监也】从事于斯是曰持敬动静弗违表里交正【无事静也有事动也而就其中又各有动静表里焉】须臾有闲私欲万端不火而热不氷而寒【此以静而存者言葢有斯须之顷而不敬则私欲必乘之而发凝氷焦火渊沦天飞倐忽变化莫知其乡也】毫厘有差天壤易处三纲既沦九法亦斁【此以动而发者言葢公私义利之几不有敬以察之则毫厘之差将成天壤之谬可以至于三纲沦而九法斁矣】于乎小子念哉敬哉墨卿司戒敢告灵台【灵心也】

此箴虽言敬然首段所谓防意如城次段所谓万变是监后段所谓毫厘有差天壤易处则正中庸所谓隠微之处而必谨者乃义之事矣葢敬义虽相对而敬常为主故中庸所谓戒慎恐惧者敬也所谓谨独者亦敬也此箴所言中庸之义疏也

克已铭【吕与叔作】

凡厥有生均气同体胡为不仁我则有己立己与物私为町畦胜心横生扰扰不齐大人存诚心见帝则初无吝骄作我蟊贼志以为帅气为卒徒奉辞于天谁敢侮予且战且徕胜私窒欲昔焉寇雠今则臣仆方其未克窘我室庐妇姑勃谿安取其余亦既克之皇皇四达洞然八荒皆在我闼孰曰天下不归吾仁痒疴疾痛举切吾身一日至之莫非吾事顔何人哉睎之则是

朱子以己对理言之吕氏此箴以己对物言之然其下云心见帝则曰奉辞于天则即所谓理也葢天理之中本无我而忘我忘物则天理在其中矣且对物言之于仁之味尤为真切也

小学题辞【朱子作】

元亨利贞天道之常仁义礼智人性之纲【天地四德人性具焉所谓天命之谓性也】凡此厥初无有不善蔼然四端随感而见爱亲敬兄忠君悌长是曰秉彞有顺无强【性无不善故情之感物而动者各有条理所谓率性之谓道也】惟圣性者浩浩其天不加毫末万善足焉众人蚩蚩物欲交蔽乃頺其纲甘此暴弃惟圣斯恻建学立师以培其根以达其枝【性者根也道者枝也小学所以培其根也大学所以达其枝也所谓修道之谓教也】小学之方洒扫应对入孝出恭动罔或悖行有余力诵诗读书咏歌舞蹈思罔或逾【洒扫应对入孝出恭所以养其诚行之事也诵诗读书咏歌舞蹈所以啓其明知之事也防小则真淳木漓智识未开故其教之之序如此】穷理修身斯学之大明命赫然罔有内外【穷理致知则善无不明力行自修则身无不诚葢既长则聪明开而克己要故其教之之序如此天之明命我与物所同得身既诚则兼有以成物而合内外之道矣】德崇业广乃复其初昔非不足今岂有余【成已则徳崇矣成物则业广矣然非有加于性也尽已之性尽人物之性适所以复其初云尔葢性者根也散而为万理万事者枝也至于尽已尽物各得其性则如枝叶之成实复返于根也实之成也适肖其种而已岂有加哉】世远人亡经残教弛防养弗端长益浮靡乡无善俗世乏良材利欲纷拏异言喧豗幸兹秉彞极天罔坠爰辑格言庶觉来裔于乎小子敬受此书匪我言耄维圣之谟【小人不防至治之泽故乡无善俗君子不闻火道之要故世乏良材下者溺于功利之习故利纷拏高者沦于异氏之教故异言喧豗】

此辞即约大学序之指以成文也

榕村集巻九

钦定四库全书

榕村集巻十

大学士李光地撰

序一

进读书笔録及论説序记杂文序

康熙十有九年闰八月之五日

皇上退朝

御乾清门顾问臣光地家居所作文字若干臣不胜惶惧归而収拾旧业大抵皆经生家言不足以尘

乙夜之览又不敢以虚

清问谨以读书笔録数十条及论説序记之闗于学者十篇缮写为一巻进呈而恭为之序曰臣惟学之于天下大矣自古未有言学者言之自殷髙宗与傅説始彼其所谓多闻学古时敏逊志与夫敎学之相半终始之克念又曰非知之艰行之维艰此皆自后世聪明才智之士所不屑留意于其间者而彼以天纵之君帝赉之佐孳孳相勉若将不及是以君则继成汤嘉靖于殷国臣则与阿衡嫓美于有商学之闗于治道有如此葢古今之言学者莫不曰帝王之学与儒生异臣以为不然夫溺于技艺滞于章句以华藻自娯以渉猎相髙岂独帝王哉虽儒生非所尚也若夫穷性命之源研精防之归究六经之指周当世之务则岂特儒者之所用心帝王之学何以加此葢髙宗所谓恭黙以思者性命之源精防之归也其所谓学而有获者经训之防也其所谓监而罔愆者当世之务也此古今言学之宗亦古今为学之准也肆我

皇上天挺其姿神授之识生知乃复好古将圣而又多能然皆习焉而不留过焉而遂化诗文字画厯算工巧莫不精其道焉而无所滞于心其所以潜思实体朝讲夕诵积年累月而不懈寒暑风雨而不休则非尧舜之道不使陈于前也非天人性命之书不以游于意也臣愚无知窃谓

皇上非汉唐以下之学唐虞三代之学也臣穷海末儒蔽于聪明之不足局于闻见之孤陋四十无闻殁身为耻今太阳之下烛火益微抱巻趦趄陨越无地然臣之学则仰体

皇上之学也近不敢背于程朱逺不敢违于孔孟诵师説而守章句佩服儒者屏弃异端则一巻之中或可以见区区之志焉臣又观道綂之与治统古者出于一后世出于二孟子序尧舜以来至于文王率五百年而统一续此道与治之出于一者也自孔子后五百年而至建武建武五百年而至贞观贞观五百年而至南渡夫东汉风俗一变至道贞观治效几于成康然律以纯王不能无愧孔子之生东迁朱子之在南渡天葢付以斯道而时不逢此道与治之出于二者也自朱子而来至我

皇上又五百嵗应王者之期躬圣贤之学天其殆将复启尧舜之运而道与治之统复合乎伏惟

皇上承天之命任斯道之綂以升于大猷臣虽无知或者犹得依附末光而闻大道之要臣不胜拳拳

进易论序

臣惟易之为书也大而言之则六经之原天地鬼神之奥也切而言之则动息语黙酬物应事修之吉而悖之凶葢有不可斯须去者然其为书始于卜筮之敎而根于隂阳之道故玩辞必本于观象而不为苟言占事必由于极数而不为苟用非徒以象数为先也象数而理义在焉于戏易岂易学也哉钦惟

皇上讲学勤政孳孳不息则应干之行厚徳深仁视民如伤则配坤之道进君子退小人则察乎否泰之几忧盛危明则协乎日中之戒

皇上之体易者可谓至矣神武不杀固已见诸施行自天祐之吉无不利又已受其显报

皇上之用易者可谓神矣乃者

特命儒臣以此经逐日进讲仰见圣智之黙运上符三古之心传歴数近代以来未有留心于性命之原硏虑于天人之际如我

皇上者也臣学易将二十年幽居潜玩之余不无一得然生质愚蔽不足以窥絶学之全间或劄记所知系之每卦每爻以为异日精思明辨之地中遭冦乱未究厥业仅有易论数篇大抵皆理义象数之渊源易之所由作者也恭逢

圣世不敢自匿譬则荧烛之防照大阳虽不为之増光然而积草加膏之勤亦将以之炯炯自秘此臣今日献书之喻也伏惟

皇上裁其可否而进退之臣又观犬序卦杂卦皆以未济终篇非欲其终于未济也谓夫虽当已济之时而常存未济之心此则所谓惧以终始易之道也故六十四卦三百八十四爻而一言以蔽之终日干干是也伏惟皇上垂意焉

进大司乐释义及乐律论辨序

臣惟古之王者治定功成则必有作葢非苟为弥文以饰观聴而已礼乐不可斯须去身亦不可以一日不行于天下是故尊卑上下截然有制民志定而逊让之风行者礼之实也君臣父子蔼然相亲人心和而敦厚之俗成者乐之意也笃其实而举其文厚其意而修其节则礼乐之用所以着因其节文而求其实意则礼乐之道所以存自汉以来礼乐崩壊不合于三代之意者二千余年而乐为尤甚葢自诸经所载节奏篇章器数律吕之昭然者而纷纷之説终不能以相一又况乎精微之旨所谓与天地同其和者哉臣逃乱空山之中仅以十三经自随闲以暇日参取经文之及于乐者防萃成编深思极索追求古人作乐之本与夫羣言防趣之同葢有互相发明者自大舜后防以至武王周公若合一契信乎大乐之必易而今之乐由古之乐者斯言不我欺也居尝别为乐理乐节乐章乐舞乐器乐律六篇以诸经之文为主以史记汉书淮南以下诸説为辅将以下成一家之言上备有司之采条贯已具润色未完其已脱槀者则周官大司乐释义及论説数篇窃不自量缮写为一巻进呈伏惟

皇上纯诚至孝舜之所以感神也于铄王师武之所以求定也文徳武功巍然焕然今四方粗靖稽古礼文之事势当相沿而起昔鲁两生谓礼乐百年乃可兴也臣窃疑之葢两生知髙祖之轻儒术故为是言以避召命耳若夫礼乐则岂可一日不行于天下而必待百年不可知之化哉今四海靡靡风声頽敝等威无辨而奢僭不可止聮属无法而鬬争不可禁奢僭者犯上之阶也鬬争者作乱之本也由此言之辨上下以定其志敎亲爱以导其和此诚礼乐之实之意其讲之岂可一日缓哉记曰无本不立无文不行神而明之者本也举而措之者文也为宜搜召名儒以至淹洽古今之士上监于夏商近稽自汉唐以降考定斟酌成一代之大典以淑天下而范万世臣虽区区末学犹将执持所见与诸儒上下其议论焉至于建中和之极者一人之事専其业精其艺者世官之守非微臣所能知也

诸史提要序

钦惟我

皇上稽古好学不遗钜细故于六籍经传之正训洙泗濓洛之防言既已潜神研精得其心法于千百载之上至于万几余暇则自列史诸子専门名家文辞诗赋靡不究心焉下及纂言纪事荟萃裒集之编亦必遐搜广采以补其缺畧讨论稽攷以正其疵误良以文武之道小大竝识孔氏之门博约兼资将使学古者不忧残坠而修文者有所折中其所以嘉惠天下后世至无穷也皇上念六经之外惟史学最切史学之醇以朱子为宗故于通鉴纲目之书既巳时勤观览指授翻译俾满汉臣工知奉为理乱之黾鉴矣然则诸史之精粹岂复有出于是乎是书也葢取韩愈纪事提要之防采自司马迁以下迄于五季断章摘句加以训释三千余年间言语事实旁暨俚谚班班然杂见错出故曰提要也皇上以授故大学士臣张英稍加増补缮成完书十年后英子洗马臣廷玉请刋刻以重

上命而终父志顾以此书规橅未足以当

御序而转奉

上谕使臣等各以言弁其端臣惟诸史之大者如厯代明君贤臣之所谋议建立与夫治乱兴亡之变人物典故之详司马氏朱氏之书备矣是书之作葢约畧搜撷用助学者闻见虽不能加于正鉴之外然亦所谓补缀罅漏収摭遗轶者也

皇上乙夜勤劬逸编稗乘防不周览如日月不弃萤爝之光山海不辞尘露之细故虽此书所纪单词只句若无当于大体者而循其言行可以见其心迹而知其人聆其风謡可以察其时俗而论其世葢无适不足以睿智之光昭而増

皇猷之允塞也臣光地谨序

大学古本私记旧序

大学旧本自二程子各有更定朱子因之又加宻焉订为今本然五百年来不独持异议者不允自金华诸子元叶丞相明方学士以至蔡虚斋林次崖数公皆恪守朱学而羣疑朋兴递有窜动所不能冺然于学者之心补传其最也地读朱子之书垂五十年凡如易之卜筮诗之雅郑周子无极之防邵氏先天之传呶呶纷挐至今未熄皆能烛以不惑老而愈坚独于此书亦牵勉应和焉而非所谓心通而黙契者间考郑氏注本寻逐经意窃疑旧贯之仍文从理得况知本诚身二义尤为作大学者枢要所存似不应使溷于众目中而致为陆王之徒者得以攘袂扼腕自托于据经诘传以售其私也缅惟朱子平生用力此书为多持此有年廻惶倚阁又念朱子之道非一时之道葢将取信于天下万世焉尔自当时晩出鲰生挟难竞质沛然如江河之决无闭拒者则今日之聴莹于胸而援鹑已逺为宜直其所见待方来之朱子而折中焉

大学古本私记序

大学古本自二程兄弟所更既不同朱子考订又异学者尊用虽乆而元明以来诸儒谨守朱説者皆不能允于心而重有纂置为异论者又无足述也愚思朱子所补致知格物一传耳然而诚意致知正心诚意其阙自若也其诚意传文释体迥然与前后诸章别来学之疑有由然已余姚王氏古本之复其号则善而説义乖异曽不如守旧者之安欲为残经徴信不亦难乎夫程朱之学得其大者以为孔孟之传葢定论也程子之説格物朱子之説诚意圣者复起不能易焉而余姚皆反之编简末事又何足以云文章制度今古异裁以晩近体读古书则往往多失何则其详畧轻重离合整散不可以行墨求而必深探其本指者古人之书也大学之宗归于诚意格物明善者其开端择术事耳朱子亦既言之而不能无疑于离合整散之间是以有所更缉今但不区经传通贯读之则旧本完成无所谓缺乱者若大义一惟程朱是据污不至阿其所好或以为习心入之先者不知言者也

中庸章段序

中庸之防朱子推本于唐虞之相传者至矣又攷之汤诰曰维皇上帝降衷于下民若有恒性衷者中也恒者常也中而有常葢上帝所降之命而民顺之以为性者也周诗曰天生蒸民有物有则民之秉彛好是懿徳则亦中也彛亦常也此诗言性命之理与尧汤同归者也惟受天地之中以生而有常而不变故其发见于事物流行于日用者莫不肖其本然之故因性之中也故道亦中而无髙逺难行之事也因性之常也故道亦常而无新异可喜之迹也圣人之敎所以建人极而万世不能易者岂不本于是哉子思子作书之意葢预知夫异端之説将起而性道之正将离也故一传为孟子遂显揭仁义之言以与杨墨告子相觝然犹不能遏其冲迄于周衰诸子借乱至汉晋以后而佛老迭为性命之宗求道者舍是莫适矣程朱二子生于千数百年之后躏中庸之庭而入其室于是二氏之道寝息而孔子之道渐着葢孟子捄之未亡之前而程朱存之已壊之后以三子之为功大益知子思子之为虑深也二程于中庸未成书然朱子之道即二程之道也首章之义是朱子所以继絶学承圣统者学者于此有以得其源流指趣则列圣之传可识而于全篇之理亦思过半矣地读章句五十年然后能明首章之説覆观近代讲解之所由误葢自宋元之间而已失之是则七十子未终而大义乖道之难明易晦也如此哉是编也于章段离合之间虽颇有所连断然其义所自来则皆窃取朱子平生之意深于此者或能谅焉惟其学之不逮行之不修恐不足发明先哲之绪余于万一此则私心之所愧惧也夫

中庸余论序

中庸余论者不敢以其论丽于经者也凡四十六条葢虽推索经指宗述儒先而附以已意焉又曰闰秋録者昔壬申之夏杂记所得名初夏録今増损为中庸余论而其成也庚寅之又七月也呜呼昔之意气犹盛五十学易自谓未晩故曰初夏也今老而衰嵗云秋矣读圣贤书自视不能为继序嗣音之人庶几日月之光赓以微嘒四时之綂缀以余分及迟暮奇扐之年以终竟其不忘之志故又寓意于兹名

诗所序

古者学校四术及孔门之教皆以诗首为其近在性情察于伦理而及其至也光四海通神明率由是也言志之义始于虞典夏南之间诗不槩见岂其代逺篇残抑忠质之世发于文者希与周自文王有作周公继之郁郁乎文哉于斯为盛矣今攷三百之篇出自文武成康者百二南风之自也小雅治之经也大雅徳之本命之符周颂功之成教之至也其篇皆以文王冠惟周公之诗自为国风笃世业勤王家葢周室之所以安危上配文王者也邶以下之为风六月民劳以下之为雅王徳降焉政俗衰焉然下则有抚已言伤之音上则有忧国陈善之作葢性情之不可遏文武之敎在乎人心故皆可以兴可以观可以羣可以怨迩之事父逺之事君而其究归于思无邪者此也朱子郑卫之説诸儒以为不然今独信之者谓非是不足以见乱之所生为二南之左契抑虽其流至此犹有秉礼知义无文王而兴者夫然后可以极无邪之变矣惟节南山以下为东迁楚茨以下为豳雅载芟以下为豳颂乃前儒所未定而今创説者夫子曰吾自卫反鲁然后雅颂各得其所今观大雅时世明矣小雅之乱而无绪殆不可诘如毛氏传三百年闲为篇才七十余而出于幽者将三之二是岂足信乎孟子言颂其诗者必论其世今失其世则又赖有诗存而可以推而知旁引而得也既知得所之义然后章求其次句逆其情称名赜而不可厌也叠文复而不可乱也始于夫妇之细而察乎天地之髙深发于人情之恒而极乎天载之微妙夫如是则三百之繁言四始之宏纲小大兼举矣夫子敎人学诗近则在于墙面逺则使于四方要其指则曰可以兴责其效则曰可以言呜呼反之于身而可哉

洪范説序

洪范之书文虽少而与四圣之易竝传先儒释洪范为大法意顾命所谓火训与河图俱陈者即此是也然则尚矣圣人所言天道王事岂有加于此哉更越秦汉其义未章故刘歆班固但据以道灾祥而已近世稍觉其陋自宋王荆国曽子固蘓眀允皆有书其后蔡氏以师门之学传之然犹未尽也地自始读而窃疑之中闲尝以意为之説而翫心未熟信疑参半继读西山真先生衍义其解文意乃与鄙説同然后怡然理顺有实获我心之叹顾其于经意则既得矣至推本于洛书之出暨夫九畴生数与易卦同异之根则有先生所未发者其他繁文细义前辈亦多疎阔自念用心之劬既歴三纪旧草在笥不忍弃也庚辰嵗曽付刻于保定署中不敢多以示人逢同志者时出就正而已既又觉其词句漫漶非解经之体又九畴目中分别禹箕亦未审当闲以暇日稍就増削依文训释葢欲庶几于平实简质而病未能也帙成仍并旧稿存之呜呼先圣之所以咨嗟而访反覆而陈者其微防岂易窥哉亦以寓吾钻仰没身之志云尔

周官大司乐章注序

三代之道存于今者书耳经书所言皆当日行事之实也其有格之于事而不成推之于道而不合非经之过其无乃求之者失其理与夫礼乐之用同归而乐之原本标委学者葢难言之以予攷其宣幽释滞之故与其道和之效其大致可知已而所以为难言者毋亦钟律损益累黍之求灰琯之验乎其亦可谓缓于本而急于末舍其甚明而务之不可知者也记曰大乐必易大礼必简礼乐者天地之情也其用不可斯须去身其官于人器于物葢举而措之耳予悲夫此篇者葢乐崩而仅存经亡而先得垂二千年而亦未有攷者以至诸律旋宫之説五声八音和乐之文率符于空言而不适于实用徒为纷纷岂不惜哉予是以讨论周官之意参伍其文存其所可知以谓后之作者而欲追求先王用乐之迹而因以神而明之葢不过是其有不合于前儒者则据之于经经不可见则索之于理夫乐之亡虽已乆矣而好古深思之士不絶于世安知异日之无足徴者乎

礼记纂编序

礼有经有传仪礼礼之经也礼记礼之传也凡文武周公之道其未坠于地者在于斯然仪礼缺而弗全礼记冗而无序学者病之久矣是记之兴其于汉之中世戴氏兄弟掇拾搜补于煨烬之余戴圣所得凡八十余篇中间杂以秦汉之言其弟损益之又加粹焉则骎骎乎孔门之咳唾珠玑矣然亦不能以皆醇也予尝读斯篇病其繁且乱记识之难熟讲贯之弗理也为之约而序之温习之便云尔夫古者小学之敎成人之始故先之曲礼少仪内则三篇人道莫首于冠昬故冠义昬义次之慎终追逺民行之大故丧祭又次之言丧者凡八篇而檀弓曽子问杂记附焉言祭者凡三篇而郊特牲附焉由是而达于乡党州闾则乡饮酒投壶射义次之由是而达于朝廷邦国则大传明堂位燕义聘义次之由是而周于衣冠冕佩之制与夫行礼之容仪则深衣玉藻又次之自曲礼至此为礼记内篇礼运礼器以下学记乐记以上或通论礼意或泛设杂文或言君子成徳之方或陈王者政敎之务要于修身及家平均天下之道靡所不讲为礼记外篇呜呼三代以礼治天下如此其盛也虽当千百载之下湮灭断烂之简编厪有存者而宏经大要可考而知以正圣功以兴太平取诸此焉足矣抑予所易者篇次耳居尝以戴氏之篇既非周鲁之旧当日采辑其于章句文义亦择焉而弗精苟为之详论条理成一家言抑犹作者未竟之绪与予窃有志焉而非其任也

礼记考定篇目

曲礼　少仪　内则　冠义　昬义　丧大记丧服小记　闲传　问丧　服问　三年问丧服四制　奔丧　檀弓　曽子问　杂记祭法　祭义　祭统　郊特牲　乡饮义

投壶　射义　大传　明堂位　燕义　聘义深衣　玊藻

右内篇目

礼运　礼器　经解　坊记　表记　儒行缁衣　哀公问　仲尼燕居　孔子闲居

文王世子　王制　月令　学记　乐记

右外篇目

附大戴记四篇

武王践祚　曽子大孝

曽子疾病　曽子天圆

礼学四际约言序

古礼湮废不可尽知又多不行于今世故其追而攷之也难葢仪礼缺而不完礼记乱而无序自朱子欲以经传相从成为礼书然犹苦于体大未究厥业然则后之欲为斯学者不益难哉余姑择其大者要者畧依经传之体别为四际八篇以记礼之纲焉其详且小则未暇也又采小学仪节于首附王政大法于后而通为之序曰四际八编者何冠昬也丧祭也乡射也朝聘也易曰有天地万物而后有男女夫妇有男女夫妇而后有父子有父子然后有上下君臣而礼义有所措也三代之学皆所以明人伦也有冠昬而夫妇别矣有丧祭而父子亲矣有乡射而长幼序矣有朝聘而君臣严矣夫妇别而后父子亲父子亲而后长幼序长幼序而后君臣严由闺门而乡党由乡党而邦国朝廷葢不可以一日废也是故先王之制礼也纲维五典根极五性通四时合五行本于隂阳而顺乎天命有冠昬而夫妇别夫妇别然后智可求也有丧祭而父子亲父子亲而后仁可守也有乡射而长防序长防序而后礼可行也有朝聘而君臣严君臣严而后义可正也先王之礼哀乐之情无不中惨舒之节无不得故纪纲人道之始终而天地和平四灵毕至学者学此者也洒扫进退而非粗也尽性至命而非逺也小学以始之大学以终之皆所以明人伦也是书也虽未能该先王之典庶几求礼之门户者得其端焉

厯象要书序

厯象一书自少小以好奇之心学之葢乆而茫然此学近无师授又予未习为方圆勾曲乘除之算故其通也甚难七八年间来往心懐弗释也乙巳之冬以书巻余暇覆究斯学搜极繁乱摘厥窈微三月在空山之中逺有端序矣缅自羲轩迎筞而此术兴三代之衰禨祥中废故自秦以前如遡昆仑然聊以知其源派而已太初而降卓卓显者将十有余家中间枝蔓米盐人各各为深博无涯涘此筹家之智数然取合天行沿革异同之大致又乌可以不攷乎予故纂诸家之要附以他书论之合者将以备一家言而犹有待焉兹编也其未详未信者尔

卜书补义序

古者卜筮皆有书卜书非易也洪范曰卜五占用二隂阳之在易备矣惟五行之説则详于卜书而其籍已废昔者夫子赞易而八索袪卜之亡也其始于此与下及汉魏以来京焦管郭之流犹能明五行之学以推祥衍忒今其遗术往往有存者然体兆不传故强附之于爻卦由是而蓍之法乱予读洪范周礼而有感焉博考诸书心知其意然而年世则已辽矣莫吾徴也发其序陈其槩迟好古者取裁焉使蓍之用不相溷则卜虽亡也犹存

离骚新説后序

余九嵗季父授以离骚故至今上口不落一字长观诸家説其得失亦漫不訾省至甚荒忽无情意者偶亦入思句谭字议力所未暇也前数年尝谓秦汉古辞无如屈魏离骚参同之奇奥欲创通章句聫成一编后选汉以下列代诗又欲追风雅始变之源以骚繋后庶几猗那之志嵗月侵寻终焉在几兹行舟中友人有相促就骚説者盛暑暴下展转于疾中为之粗疏语脉而已词训有所未备况其深者乎呜呼原何时也千古之乱于斯为极而能所言不诡于经将之以诚款是以厯世贵之虽大贤惓惓焉古者始学宵雅肄三欲其蚤识君臣之义也原有四牡皇华之才邂逅不辰音非和正然以视周衰大夫闵时念乱繁霜十月无以益其哀矣学者读其书论其世岂不亦嘅然于人生之大伦而足以兴哉吾徒生于明盛而欲冩其幽思穷其寓物譬犹无病而呻陆居者绘逺岛为烟市固不能得其情状之真切姑存所感而俟世之知原者知焉

九歌新説后序

旧説楚国南郢之邑沅湘之间其俗信鬼而好祠其祠必作乐歌舞以乐诸神屈原既放窜伏其域懐抱忧思出见俗人祭祀之礼歌舞之乐葢有鄙俚媟防而无文者因作九歌之曲王逸之序云尔然其所释原意参错傅防言不中伦者多矣辩证一一正之自太乙以下皆以事神之恭况已事君之敬以神人之接之阔喻君臣之交之难惟山鬼一章乃以鬼自比而人则君也以此意读之大义则得矣愚观屈子葢蛮荆之一人北方学者未能或之先也离骚之篇陈古义剀治道三代名臣何以加兹至所托言取类上自象曜风霆云雨下迄地域山川中错人伦族氏草木禽鸟之芬芳灵鸷与易象称名风雅兴物无异自説文者乖舛于是有引喻失义放言无章者非屈氏意也推是以类九歌则离骚之外篇耳故天神尊上则以喻君司命为太乙之佐湘君河伯非天神之伦则以喻臣玩其辞潜其义凡庄重严肃礼乐威仪备者君之族也凡投赠亲昵游从驩宴者臣之族也中寓怨悱之离忧而亦不失其尊卑之体轻重浅深乆近之序呜呼以意逆志斯为得之矣骚言髙女下女佚女卒乃寓意于少康者尤于湘神东君见之是时襄既继位谗佞髙张无改于昔原之拳拳犹如此葢无日不幸其君臣之一悟邦家之再兴也若言言而以为怨旧君懐昔怼原方悲其西羁之不暇怨怼奚施焉故今稍更定其文指本于性情之敎以竢知者

参同契注旧序

参同契者三道同契也三相类者三道相类也三道者大易黄老丹经也魏伯阳作参同契以歌叙大易祖述黄老之防发明丹经之要又自以为阙畧髣髴纎微未备故复作三相类一书互相证晓篇章意义烦简相补齐根共蔕叶对枝当葢首尾完具未经缺乱之书也道流浅近未能谙其文理辄复益以枝离采摭流末之陋衍绎古人之言此与魏氏检卫异端之指正相反矣近代好事之徒复棼然有述已所不达则思窜易旧简以就偏见于是而此册坊书殆无完本深迹学者迷误大端有数焉一曰畧知书之前后辞理多同而不知其本为二书而相演阐二曰知别有三相类名目而不解其为何题遂以意妄説且有改为五相类者三曰知魏氏有三道之言而不知分书为三篇即知有三篇而不知二书之皆三篇也四曰有强分三篇者而不知三篇之外有语有辞有直指丹火之要有序明述作之由是以乱而区之其辞不类五曰知魏氏为丹火而作是书不知其兼明易道故自二书首篇便杂以炉鼎繁言燮理大道置而不论显与叙文之意相左六曰知书之托谬名号悉有所指而不知其借物譬寓者殊多即其名字坎杂称喻荧魄文似碎僻义无难寻附以曲杂乃増谬妄此六条者是其大凡至于微言璅义各在本篇未能悉举也若乃此书重于道藏不弃儒流考其源澜亦有数事一曰邵氏之学朱子以为秦汉失传而方外丹灶之家宻相付授意似有指愚攷魏氏谈易其六卦应月十二辟卦应时葢即汉人纳甲卦气之旧诚未知与康节先天同否要不可谓不相肖者二曰乾坤者心学也自魏晋以来拘于君臣之説而失之虚言隂阳无所取类又失之由魏氏魂魄之指可省身心之要顺性命冒事物其理至深所谓龙虎者固周易龙马之偏辞也三曰所言皆清浄之宗修炼形神之事不与世义相违其中至言则所警于末学者甚多余始读其书无所契领后避乱荒山益复反覆一日诵所谓千周万遍者幽忧无事之中依而仿之以代歌谣乆乃似通其文意者中间与人谭及而每被嗤笑谓不持行无师授而发元扃诚足破口也终然喜其文辞欲与离骚竝为之注而病未暇兹嵗之春乃为友人牵勉成之其次第用汉魏丛书本视朱子本似为近古至其章题则肤末者所分朱子本无是也今中断二书别其篇章犁然可观粲若复旧中间断句偶有错互亦稍为移置仍各注明其下以重变古焉

参同契章句序

参同契者参之而同契也三相类者三字之义疏尔魏氏作参同契以歌叙大易之文祖述黄老之指发眀丹经之要又自以为阙畧未备复作三相类一编互相解剥今寻其文意则昭然矣而更二千年未有知者心之不达则窃易旧简以就肤见故此书独无完编所见数本皆甚殊不特篇章至碎句亦更乱之矣惟汉魏丛书所载似是原本间有窜互不多也独其不知中断二书及截立标题亦庸末者之妄二书之终又各叙述付授之源自而指嘱学者之宻要所以乱三篇之文而导其宗指之所归观者皆未之审也故为厘其章句稍加疏释俟后世有魏氏起者更以讯之

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榕村集 · 第 1 / 24 卷