○演开宗第一

十演九折。正辨论体。即是十释九难。故远法师云。九折三难也。演。广也。弘也。近也。亦水门也。非渐出曰演。今渐开宗故云演也。折是屈折义。亦弃财之言。亦曲也。折之以取中之。更折以成偏。故睿法师中论序云。折之以中道之也。

开宗大意言趣难像。是以先述什师三粗佛见文意。庐山远法师问曰。佛於法身中为菩萨说法。法身菩萨乃能见。如此即有四大五根。与色身有何差别。又经云。法身无来无去。无有起灭。与泥洹同像。云何可见而复讲说经。什师答曰。佛法身者同於变化。即四大五根。然经云。法身有三种。一者法身实相无来无去。同於泥洹无为无作。二者妙行法性身。真为法身。犹如日视遍法界光明。悉照无量国土。说法音声当周十方。十地菩萨乃得闻法。三者从是法身方便化现。随众生类若干差别。同若日光。如首楞严经。灯明佛寿七百阿僧祇。即是释迦无有异也。今谓开宗之意。正辨妙行法性生身之涅盘。此妙行生身佛无来无去。即是法身实相也。

开宗有四义。一依名释义。即玄义中第二简名也。二余尝下。正辨涅盘无名义。即玄义中第三无名也。三经曰下。引经论释义。四然则下。经用也。以所申经。目能说人。故云无名曰也。

依名释义有二科。一释涅盘名义。二明余无余也。释名者。翻为灭度。亦名无为是也。释义者。无为取於虚无寂漠之义。虚者虚心。无者无形。智灭为寂。安静为漠。斯即虚心无形智灭安静者。是释妙无义也。妙绝有为者。释其非有。亦无三相所为。故言妙绝有为也。灭度亦是妙无。大患为果。四流为因。因果累尽也。四流。欲流．有流．见流．无明流。斯即以永灭释灭。以超度义如是。光宅云。灭则重无。度则系有。义通人法也。

镜像之所归者。举用释义。绝秤之幽宅者。就体释绝相也。以体用二义释譬。一者体云毕竟空。谓如镜也。像即生死。故经云。如镜中像也。何者。理本清净。净如明镜。以初无明心。迷毕竟空。起业涅盘。构造生死。业风既息。即心无为。心既无为。超度三有。如波自息为清净水也。问。若尔。水清始出。答。清水动波。风息归清。然水动成浊。无别本清。若浊清并有。堕真宗义也。二者如镜中像。来无所出。去无所至。内合亦尔。三界火宅八苦烧燃。今此火宅本自不燃。今得涅盘亦无灭相。如镜像无去来相也。斯即言灭度者。言其非是灭。非谓是灭度。言无为者。言其非是有。非谓是无为。名无得物之功。物无当名之实。相名实无当。归于绝宅也。

第二科。明余无余。此即略标感应义也。良是出处之异名应物之假名。易云。君子之道出处语嘿不违其中。其迹虽异。道同即应。故云。居而龙见渊。嘿而雷声虚。桑注云。出即天子。处即人民。俱以[券-刀+(恭-共)]然而自得。非为而得之也。今义亦尔。本迹虽殊。有余无余俱是假号。何即本迹虽异。同无名相。假名相说。故远师云。玄不同方。迹绝两[穴/俱]。今明三义。一俱就迹明余无余。二就法身妙有妙无弁余无余。三本迹合论。此云出即有余。处即无余也。经论说假有三种三假。一因成假。相续相待。此直论万法相假而成。不关此中也。大品说三假。一法假。二受假。三名假。所以说此三假者。佛命善吉转教自陈其意云。般若洞达无相。则无菩萨可教。亦无般若可说。云何教菩萨使其行波若耶。佛答。波若但有名字。菩萨亦但有名字。是名字不在内。不在外。不在中间。所言菩萨行般若者。但是三假施设耳。上云所归幽宅。从用归体。今余无余。从体起用。用不自用。由体故用。体不自体。由用故体。体用虽殊归于无二。亦可出入相对也。

第二义。正辨涅盘无名。上依名释义正释妙无。此中兼辨妙有。有二科。一无形相故心行灭。二然即下举人证。初科有三段。初明心相多忘。次以虚空譬无三世。后辨异虚空也。寂寥空旷四字。明无形相也。微妙无相四字。证心行灭也。

随之下三句。明非三世。次一句。明无三相也。随之不见。故无过去。迎之不见。故无未来。六趣不摄。故无现在也。力负者。三相也。庄子云。无力之力莫大於变化。而凡人不知。将思深藏难至深至。同而无敢禁其化变者。故藏而有之者不能制其遁。无藏而任化者变不能变。故云力负无以化其体也。

后漠漭下辨异。虚空漠漭无为若亡。恍忽无形若在。五目即五眼也。分耳为二。谓天与人也。[穴/俱][穴/俱]窈窈。谁见谁哓。庄子云。视乎无色[穴/俱][穴/俱]。听乎无声窈窈。[穴/俱][穴/俱]之中独见晓焉。无声中独闻和焉。窈。深也。弥沦者。即毕竟空。深之又深。穷其原也。靡所不在者。遍在诸物义也。东廓子问庄子曰。道恶乎在。答无所不在。东廓子曰。斯而可。庄子曰任蝼蚁。曰何其下。曰在瓦壁。何其俞甚乎。曰在屎溺。东廓子不应。庄子云。夫子之问也。问不及质也。无为无处而问所在。故不及质之也。斯即形名绝。心知灭。见闻亡。而云不无其道。可谓出有无之外矣。

第二科。然下举人证。上直弁法相。言相两绝。今举人法而证也。法者言智有无四法也。凡欲立言谈理。莫过此四。言即失绝言。知即反心灭。此云之者是至义也。言知论用。有无就体也。次举四人证。故寄至极於四圣。表理绝相也。斯乃有言於无言未若无言於无言。所以杜口而雨花也。

释迦掩室於摩竭者。释论第七卷云。佛得道后五十七日寂不说法。自言我法甚深难解。一切众生缚着世法无能解者。不如嘿嘿然入涅盘也。杜口者。净名经入不二法门品。众圣菩萨问维摩。维摩默然不答也。是唱无说者。佛命善吉传教。自陈其意云。般若洞达无相。无菩萨可教。亦无般若可说。云何使其行耶。佛答。般若但有名字。菩萨但有名字。此名字不在内。不在外。不在中间。但三假施设耳。绝视听而雨花者。散花品云。帝释及四天王作是念。时遍於虚空中化成花台。须菩提心念。是所散花从心树生。非树生花。释帝桓因语须菩提。是花非生花。亦非意生花。须菩提言憍尸迦非。但是花不生。色色不生。乃至波若亦不生。又不坏假名而说诸法。所以明花不生者。上幻听品云。众生如幻。听法者亦如幻。众生如化。听法者亦如化。乃至涅盘亦如幻如梦。是幻梦涅盘不二别。如是人无闻无听无知无证。欲证此义。故以散花品证无生无说也。所以须嘿者。言意是有所言所意者。即故求之於言意之表。无意之城即是语嘿两教也。上以言表无相。是立教之本意。今以无言表无相。是嘿教之诠理。语嘿虽殊。所表无二也。今明涅盘。非但遣其有言有名。若以无言为无名。无名即为名。然即名与无名相与而有。相与而无。兴言即[穴/俱]。癈言即寂。寂与不寂归乎无极。上即举法明无相。下即举人证无言。此是人法相对。亦语嘿相对也。

第三义引经证。释所以绝。即有三科。一引经证。上云无形故心行灭。及虚空喻义。文云证者。谓证得之证也。

第二科。论曰下以论释经也。中论涅盘品云。若涅盘是有。不应名无不受。若无是涅盘。云何名不受。是故知涅盘。非有亦非无也。

第三科。果有下双释经论意。此中先立有章门。何者下正释。释之中。初三双六句。就体释有无。次两双四句。约用弁非有无也。本是推扸义。本末有境乃得涅盘。既得涅盘五阴永灭。故不可言有。即是有之所无。无有物也。推之无乡而妙智不竭。故不可言无。即是无之所有。又万德炳然。此一双两句释义也。

幽灵不竭抱一湛然。傅释上句。是妙有也。五阴永灭万累都损。遂释上句。是妙无也。此一双两句释妙有妙无也。万累都损故与道通洞。明物空智空。结不一不异也。

神而无功常存下两双四句。约用弁。此句正弁智用也。道通洞故冲而不改。此句举物空以结智用也。冲。虚也。深也。清也。下两句结智用非有无之。庄子注云。未曾有谢生於自然者。而必欣赖於针名。故理至即迹灭。以至理为一神而无功者也。体故有用。用故有体。体用虽殊。归乎无二也。第四义结修成用。有三科。一从初至伯焉而泰。结境智相绝也。暨。其冀反。训至也。泊。依也。舟所依处也。

第二科。九流下结。其初用四禅四空欲界为九流。又九流者。外书有六家九流。一阴阳家。四时之顺不可失。二儒家。于初之有不可失。三墨家。弹本节用不可癈。四法家。君臣亦不可改。五名家。正名实不可不察。六道家。七纵横家。即上诳而弃其信。八杂家。兼儒墨而无不贯。九农家。劝耕桑足求食之业。所谓九流之哉矣。

第三科。斯乃下。戒劝也。希夷之境太玄之乡者。劝道必也此也。而欲下。戒勿恶取空也。搒。方莽反。之方域谓毕竟空为方域。境也。神道谓体毕竟空之智也。