朱氏三宫易一卷其説分圆宫方宫交宫以初二中四终为序
李遇删定易图序论六卷
陈髙八卦数图二卷【宋志】
郑克揲蓍古法一卷【宋志】
李中光易説十卷【宋志】
洪兴祖易古经考异释疑一卷【宋志】
李宏三家易解三十卷有进表合小舟芸阁三家解刋之宏于杂卦后又有余意一卷【潼州府路转运判官蜀人】
李开易解三十卷合李宏芸阁三家题小舟先生李开去非譔
尹天民易论要纂一卷又易説拾遗二卷
陆秉周易意学十卷云欲撰易决蕴难就今只成此书亦如前代易之説自题曰齐鲁后人【案秉字冯氏作东字】
吴秘周易通神一卷
刘文郁易宏纲八卷【宋志】
王日休龙舒易解一卷【宋志】
邹巽易解六卷【宋志】
胡有开周易解义四十卷【宋志】
林至易裨传一卷【宋志】
商飞卿易讲义一卷【宋志】
王洙周易言象外传十卷冯氏曰集诸儒易説折衷其理依卦变为类自序云论次旧义传以新説以弼传为内摘其异者表而正之故云外传【字原叔应天人以通经侍讲天章阁睢阳人】
艺文志不载姓氏者【有书名无姓氏】
羲文易论微六卷
周易解微三卷言八卦象辞
周易外义三卷多案诸经传释注疏之言
周易卦类三卷本王弼注分八卦画以类相从
周易传四卷自干至益
周义口义六卷书多残阙
周易枢十卷释六十四卦
繋辞要防三卷
周易正经明疑録一卷设问对二十九
郑氏通志不载何代者
姚规易注七卷 勾微易广疏三十六卷纵康防同正义三十二卷
陈皋易论十卷
刘不疑易卦正名论一卷广论一卷大义疑问二十卷大义一卷义一卷
刘遵易异议论十卷外义三卷
黄晞聱隅先生易义十卷
黄通易义一部
李贲易义二卷 周孟阳易义二卷
张简易义略九卷又易问难二十卷
李觉大衍义一卷 沈季长易义上下二卷叶子长易义二卷
张元易题一卷明疑録一卷启一卷
沈济河图洛书解一卷伏羲俯仰画卦图一卷
丘铸周易卦断一卷 王锜周易口诀六卷
史之证周易口诀六卷
楚泰周易析微通説三十卷又周易质疑卜三十卷郭思永周易明文十卷
孙坦周易析蕴一卷易箝精义二卷周易通神二卷周镇周易精微三卷穷理尽性经一卷周易义证緫要二卷
庄道名略例疏一卷
桂询略例一卷周易编例十卷
顾棠周易义类三卷经类卦类杂纂各一卷
杂见旁证【此三十一家不载代与书名冯厚斋易解载在杂见旁证下今附此】
房龄 龙昌期 卢穆 代渊 薛温其陈文佐 杨绘【元素】 汪沿 于弇【见房审权权义海】
白氏 集氏 范氏 虞喜 王符
王嗣宗 徐邈 荀悦 崔憬 刘子政刘歆 刘昞 向秀【子期】 刘賔 张晏
张轨 侯果 孟康 崔子 服虔【见晁以道古易】防薛【音注见陆徳明引】 皇甫谧【见正义】
愚尝观东汉儒林传曰光武迁洛阳其经牒秘书载之二千余两自此以后参倍于前灵帝世又诏诸儒正定五经刻于石碑为古文篆三体书法【注古文孔子壁中书篆始皇时程邈所作亦邈所献者】以相参检树之学门后董卓移都吏民扰乱自辟雍东观兰台石室宣明鸿都诸藏典册文章竞共剖散及王允所收而西者载七十余乗道路艰逺复弃其半矣后长安之乱一时焚荡莫不泯尽嗟夫使有天下国家者诚垂意斯文嘉恵承学取五经善本及诸家注有足采者又推及子史传记有所闗繋者或镌金石或刻梨摸印颁降州县学校又诏许经生学士得闗假誊録以相教授则家有其书人讲其学尚何至有一时泯尽之忧哉计不出此徒知为秘府之藏而不知藏于普天之下使老师宿儒容有闻名未见之书尽付诸烈焰可胜惜哉然圣经大道如元气周流宇宙间初未尝间断或托之于其人或寄之于其书或藏之广谷大川或沦之遐陬僻壤或散之灯火诵防绎著述于頽檐败屋之下若有神物护持终不使泯没无者诚以斯文有闗于天典民彛之重世道升降生民休戚山川草木鸟兽鱼鼈惨舒皆繋焉有非偶然之故者矣愚家藏周易传注自程朱外仅十余家闻吾州桂岩戴君【梦荐】晋翁伯仲城居滕君【羽】山家多书踵门而请获观数十余家继又访诸前集贤学士鄱阳初庵傅公左塾邂逅王君【希旦】葵初【初庵同里人】最嗜谈易多见所未尝因得件列于此其间有宋志晁记所不载者通计若干家往往古今撰述未止是也姑以所见例之大抵义理文辞胜挥卦爻象数变占者寥寥间见魏晋以下谈无庸论矣犹幸先代周程张邵诸大贤勃兴其于象数理义之学直接千载不之秘而集厥大成于我朱夫子作为本义启防二书以继往圣开来学先君子又有师之的研精覃思遂成启防通释一编穷极奥妙挥无隐而一桂愚不肖又尝附録纂注本义书梓行有年尚恨孤陋寡闻象释疎略嵗在戊申复谋之先同志鄱阳汪君【标】国表得其手编诸家易解一钜集【其书名经传通解以冯厚斋易解为祗本又博求今古解増入如愚説间亦防采取合理义象占为一若干卷今藏于家鄱阳银峰人入太学豋第归附后曽宰乡邑后隐居著述旧与先世为懿戚云】又自搜访二十余家重加纂辑毘于附録用溃于成然由今观之安得尽阅前书取其有补于卦爻象占者以翼圣经以存讲习之为得哉萤燐増辉于太阳亦区区之志焉尔小子狂简先觉之士幸进而诲诸
周易本义启防翼传中篇
<经部,易类,周易启蒙翼传>
钦定四库全书
周易啓防翼传下篇
元 胡一桂 撰
举要
理【太极理之原】
朱子曰伏羲文王于易只就阴阳以下説夫子却就阴阳上岀太极来易固是如此先儒未尝道破者盖以释极仪象卦章从前未有分晓至康节邵子传先天易而后此章大明朱子从而别白言之其义益着易本是卜筮书有卦爻便可占然伏羲画卦岂但从阴阳起必有不杂乎阴阳而实不离乎阴阳者以为之本太极是也此易之有太极如木之有根水之有源必知乎此则六十四卦三百八十四爻莫不有极至之理在乎其间所谓六爻之动三极之道者是也文王周公虽严利贞贞吉之教贞固便是理但未尝明说出太极来夫子恐人惟以卜筮视易则卦爻涉于粗浅故推本太极为言太极者是理至极之称而为两仪四象八卦六十四卦三百八十四爻之祖太极之名一立而仁义礼智性命性情道徳道义忠信诚敬中正之教发挥无余蕴矣【文言干九二言仁诚坤六二言敬义九三言忠信干彖言性命说卦言尽性至命文言言性情上繋言知崇礼卑言道义之门説卦言和顺道徳彖小象说中正尤多】程沙随谓易以道义配祸福故为圣人之书阴阳家独言祸福而不配以道义诡遇获禽则曰吉得正而毙则曰凶故为技术斯言最有补于世教且使小人盗贼不得窃取而用深得夫子之遗意吁以夫子之教如是而后世犹有流为技术之归者微夫子之教如之何其可也
气【阴阳气之始】
有理而后有气气之始莫先于阴阳天地山泽雷风水火与夫人物之万殊何莫非阴阳之为者易卦爻辞无阴阳二字【惟中孚鸣鹤在阴特以地言】夫子于干初九爻小象曰阳在下也于坤初六爻小象曰阴始凝也阴阳之称始于此盖以六十四卦阴阳之初爻即太极所生三十二卦阳仪之一三十二卦阴仪之一以为诸卦初九初六阴阳爻之通例也阴阳之名一立而动静健顺刚柔竒偶小大尊卑变化进退往来之称亦由是而着矣
数【图书数之原 蓍防数之衍 挂扐定卦爻过揲定乾坤防及朞万物之数】
河图洛书为作易而出也河图自一至十爲数五十五洛书自一至九为数四十五合之为数者百蓍防大衍为用易而生也王道得则其丛生满之数亦百可当大衍之数者二则作易与用易之不外乎数者非出于圣人之私意也天也故图书位数隐然与羲文之卦合而揲蓍挂扐之数所以定卦爻过揲之数所以定乾坤之防而当朞之日合二篇之防而当万物之数也或曰数固不能相通欤曰图书不过列数之文以圣人之独知而已蓍则真可执持分合进退以求卦故不同也然图书虚中之外其余九六七八可以画卦蓍防用全用半之后亦视九六七八以别阴阳之老少二者初未尝不同也若夫卦爻中言数例只就六爻取别见于后
易
易有以理言者有以书言者以理言即太极是也以书言即两仪四象八卦六十四卦三百八十四爻与夫文王之卦辞周公之爻辞皆书名者也曰易有太极此易字以书言谓易书之中原其始具此太极之理所以能生仪象卦也曰易与天地准此易字不専以书言矣谓易之道与天地准所以能弥纶天地之道也要之十翼中称易字以书言者为多文王周公之辞无易字夫子于文言及上繋第二章方称易之名周公爻辞不言易字而于周礼却有三易之名冯厚斋谓夏曰连山商曰归蔵周曰周易则易乃周家之书名文王之所命也曰三易者夏商防周易之称尔意恐未然说卦谓昔者圣人之作易非指伏羲乎繋辞谓易之兴也当殷之末世周之盛徳详其名义易之称其来旧矣必非自文王而始也况以后防前可也以前防后可乎
先天后天
干文言传曰先天而天弗违后天而奉天时夫子本只因乾卦有下干上干先天后天之象至邵子引以明伏羲文王之易然朱汉上谓陈抟以先天图种穆则其称所从来又逺矣但邵子之意谓先天者如六十四卦天本未尝为而伏羲画之谓之先乎天可也曰后天者天地间已有六十四卦文王就六十四卦内又从而序之繋之谓之后乎天可也故其诗云若问先天一事无后天还始着工夫一事无只是顺其自然且如画卦不过由太极而两仪两仪而四象四象而八卦其重也由八而十六十六而三十二三十二而六十四只是加一倍法至如先天八卦与六十四卦圆图亦不过揭横图中前一截居南北之东后一截居南北之西皆未尝致力于其间也谓之曰着工夫则文王序卦与夫八卦方位皆若出于有意为之非复包羲自然之妙然序卦与八卦方位既成之后或反对以相因或流行以致用亦莫不有自然之位置此所谓先圣后圣其揆一也何庸致区别于其间哉
易尊阳卑阴
天尊地卑阴阳固有自然尊卑之象然于易上欲见其尊卑处何者最为亲切曰自太极生仪象卦最可见太极动而生一阳然后静而生一阴则阳已居先矣至于阳仪之上生一阳一阴先阳固宜也阴仪之上当以阴为主矣其生一阳一阴亦以阳居先焉又至于四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四其生一阳一阴莫不先阳而后阴于是首干终坤干不期尊而自尊坤不期卑而自卑于此见尊阳卑阴非圣人之私意卦画自然之象而亦造化自然之位也
卦分爻位之阴阳
卦有初二三四五上为位之阴阳【初三五位之阳二四上位之阴】九六为爻之阴阳【九阳爻六阴爻】位之阴阳一定而不易爻之阴阳变易而无常或以阳爻居阳位或以阳爻居阴位或以阴爻居阴位又或以阴爻居阳位皆无常也易曰刚柔杂居而吉凶可见矣又曰上下无常刚柔相易正谓是也占法有九六七八九为老阳七为少阳六为老阴八为少阴老变而少不变易以变者名爻故称九六不称七八其实每卦七八九六皆具然初上两爻阳爻不曰九一而言初九不言九六而言上九阴爻不曰六一而言初六不曰六六而言上六盖初者有始之谓上者有终之谓言初言上卦之首尾可见也又易言阴阳不言阳阴言终始不言始终犹言晦朔不言朔晦言死生不言生死取其有生生循环不穷之意也
卦爻分君臣
六十四卦乾卦纯君象坤卦纯臣象明夷卦指上六为暗君象纣六五为箕子象外余皆五君二臣防来自五君外诸爻皆臣位特有逺近之分説者谓四为大臣以其近君也又多称二为臣以其正应也六三或从王事三非臣欤初则臣之最微者所谓在野曰草莽之臣是也亦取民象蛊之上九髙尚其事又臣之隐居者焉代渊曰六十四卦皆以五为君位者此易之大略也其间或有居此位而非君义者有居他位而有君义者斯易之变盖圣人意有所存则主义在彼不可滞于常例王晦叔曰不为君位者其卦有四坤也遯也明夷也旅也坤对干以明臣之分明夷亡国纣是也旅失国春秋书公逊天王出居是也遯去而不居太伯伯夷之事也此四卦所以不为君位也
爻有应不应
六爻取应与不应夫子彖例也如恒彖曰刚柔皆应恒此六爻以应言也如艮彖曰上下敌应不相与也此六爻虽居相应之位刚柔皆相敌而不相与则是虽应亦不应矣又如未济六爻皆应故曰虽不当位刚柔应也以此例之则六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既济未济是也皆不应者亦八卦乾坤坎离震防艮兊是也二体所以相应者下卦之初即上卦之四下卦之二即上卦之五下卦之三即上卦之上上卦之四即下卦之初上卦之五即下卦之二上卦之上即下卦之三此所以初应四四亦应初二应五五亦应二三应上上亦应三然上下体虽相应其实阳爻与阴爻应阴爻与阳爻应若皆阳皆阴虽居相应之位则亦不应矣江都李衡曰相应者同志之象志同则合是以相应然事固多变动在因时故有以有应而得者有以有应而失者亦有以无应而吉者以无应而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以应君子而旡咎咸贵虚心而受人故六爻以有应而失所防四六以无应而困吝斯皆时事之使然故不可执一而定论也又观彖辞重在二五刚中而应者凡五师临升二以刚中应五无妄萃五以刚中应二至若比五以刚中上下五阴应之大有五以柔中上下五刚应之小畜四以柔得位上下五刚亦应之又不以六爻之应例论也
爻分三才
三画卦下爻为地中爻为人上爻为天六画卦初二为地三四为人五上为天说卦曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦是也
爻分中正
阳爻居阳位阴爻居阴位为正【初九九三九五为阳爻之正六二六四上六为阴爻之正】阳爻居阴位阴爻居阳位为不正【九二九四上九为阳爻之不正初六六三六五为阴爻之不正】二五为上下两体之中三四为一卦全体之中繋辞谓非其中爻不备又指初上中间四爻言中也刚中柔中当位为正失位为不正皆彖传所取
画爻位虚四者之别
六爻则九与六矣六位则初二三四五上矣而又有六画六虚者何也盖方画之初则为画画既成于位之上则为爻爻可见而位不可见位虚而爻实也位之虚者所以受爻爻者已成之画爻与画先后不争多所谓啐啄同时是也必以画言之者见得易非死物据六爻观之如圣人方用手画下犹有活动之势也位未画则爲虚位旣画则为爻此四者不可彊分亦不容无辨要在人活络观之尔
卦爻变动有三
易卦爻变动大率有三有变易之易有交易之易又有一卦中六爻上下无常刚柔相易之易筮而得老阳重□则变而为少阴拆得老阴交□则变而为少阳单一此变易之易也先天图左一边本都是阳右一边本都是阴左一边一昼阴自右一边一昼阴来交易阳爻而成右一边一昼阳自左一边一昼阳往交易阴爻而成其交也乾坤各八卦自相对而相交兊艮各八卦自相对而相交离与坎对震与巽对相交亦然其实非此徃彼来只是其象如此【先天八卦对交亦然先儒从来有是说】此交易之易也又文王卦辞中如泰卦小徃大来否卦大徃小来之类【泰本自否卦变成否三隂上徃换得三阳下来便成泰卦否本自泰卦变来泰三阳上徃换得三阴下来便成否卦】孔子彖传中如随卦刚来下柔【随本自否卦变成否上九之刚下来变初六之柔成刚换得初六之柔上去变上九之刚成柔便成随卦矣】又如蛊卦刚上而柔下之类【蛊本自泰卦变成泰初九之刚上去变上六之柔成刚换得上六之柔下来变初九之刚成柔便成蛊卦矣】盖言一卦中阴阳自相上下徃来又变成一卦此所谓上下无常刚柔相易也伏羲当初画卦六十四卦一时俱定此卦固非自彼卦变来彼卦亦非自此卦变去圣人观卦繋辞偶然见有此象又从而取之于以见易道之变无有终穷而道理亦只在圣人口头说出便是也卦爻之变动无出此三者矣
三圣取象例
易有理而后有数有数而后有卦有卦而后有象理者何太极是也数者何河图洛书蓍大衍之数是也卦者何由八卦重为六十四卦是也象者何干天坤地干马坤牛之类是也【包羲未画之先仰观天文俯察地理近取诸身逺取诸物博求其象以画卦既画之后象悉在卦中此所谓有画而后有象者指作易之后而言易中之象也】然伏羲之象在卦中卦即象也文王取象犹略干无所取象坤象牝马离象牝牛中孚豚鱼小过飞鸟之类寥寥可数周公于六爻取象甚多其要者如干六爻象龙屯震坎象马之类不可胜数又自有所见而取不必尽同于文王至夫子于说卦八卦取象如干天坤地干马坤牛之类于六十四卦取大象如干天坤地屯云雷防山泉之类尤备其间亦有括文王周公所取例者然而同于文王周公者少而所自取者多盖夫子梦周公心文王参包羲于未画其于名象又自有所见不必尽同于先圣也朱子诗云湏知三絶韦编者不是寻行数墨人得之矣縁自先儒分经合传之后学者随文茍且混殽莫别径以孔子之象即文王周公之象遂以説卦为祖而六十四卦之彖三百八十四爻之象尽求合于説卦皆有所不通矣必知乎此而后取象之同异如揭日月而行天流河汉而注地也愚于本义后卦象图説详矣姑陈其概于此或曰象至夫子而大备诚如子言矣夫子以前占者取象如左传所载固已多矣奈何愚曰左氏传乃传夫子春秋之经安知非取夫子之易象以文之乎借曰夫子以前如干天坤地等象容或有之然自左传外他无证据又不应以夫子之圣賛易区区收拾先圣所取之象为之套括略不能自出一亳所见于其间也况夏商以前易无复考究今只据易中之辞求易中之象文王所未取者周公取之周公所未取者孔子取之以文王周公所未有之象至夫子而方尽谓之曰象至夫子而大备讵不信然【左传占辞一节愚于本义复图文言辨论之详矣】
彖爻取象例
易中卦爻及彖传中取象有取变体似体互体伏体反体不一而足变体如小畜上九称既雨无坎而取雨象者以上九变则为坎也似体如颐似离而称大壮似兊而称羊之类也互体如震九四称遂泥以自三至四互坎也伏体如同人彖辞称大川以下体离伏坎也反体如鼎卦初六爻称妾以下体巽正兊之反初阴爻妾也【此説愚得之婺源州判澹斋吴先生】此类皆不可省象意方通
卦有逐爻取象
如随二三指初为小子【渐初亦称小子】大过指初为女妻噬嗑贲大壮夬鼎艮指初为趾遯既未济指初为尾晋姤上象角大过上象顶既济上象首皆是也他爻可类推
爻有以六位取象者
易六十四卦惟既济一卦坎上离下六爻之阴阳与六位之阴阳协故曰既济定也言爻位阴阳皆定之义余六十三卦中皆具坎离阴阳之位焉又足以见日月为易之妙故卦中取象亦有以位之阴阳取者初不以爻拘如干九三以位言居离位之上有终日夕象九四以位言居坎位之下有跃在渊象义则昭然矣朱汉上解干彖传曰六爻天地相函坎离错居坎离者天地之用也云行雨施坎之升降也大明终始离之徃来也愚因是推之得六位取象之説焉
卦徳象体材义
卦徳干健坤顺震动巽入坎陷离丽艮止兊説是也卦象干天坤地震雷巽风坎水离火艮山兊泽是也卦体刚中柔中刚上柔下内阳外隂内健外顺是也卦材刚柔健顺有彊弱之分是也卦义如泰便有亨通之义蛊便有干济之义是也
卦爻言数例
凡卦爻数自初数之至上为六或以一爻为一歳一年同人三歳不兴坎三歳不得凶丰三歳不觌既济三年克之未济三年有赏于大国或以一爻为一月临至于八月有凶或以一爻为一日复七日来复或以一爻为一人需不速之客三人来损三人行则损一人或以一爻为一物讼鞶带三褫晋昼三接师王三锡命比王用三驱睽载鬼一车解田获三狐损二簋可用享萃一握为笑革言三就旅一矢亡巽田获三品之类【见先人杂著】
易为卜筮书
易所以知为卜筮书者以周礼三易皆掌于太卜之官而知之伏羲易无文字只是教人随所占得卦爻就卦爻之阴阳上看吉凶文王周公始有辞分明説吉凶説利不利又説神怪之象如载鬼一车见豕负涂之类以示人大概是教人以忠孝正顺如所谓贞则利不贞则不利贞则吉不贞则不吉无非此意本义坤卦六五爻黄裳元吉之义便可见当时占法大防横渠先生谓易为君子谋不为小人谋正谓此也后之学者不説易为卜筮书者以为卜筮流于技艺为易耻谈故只就理上説虽説得好但非易之本防与易初不相干朱子尝谓卜筮之顷上通鬼神下通事物精及于无形粗及于有象天下道理无不包罩在其中开物成务之学正有赖此奈何以为非卜筮之书乎夫子文言彖传之类虽多明道理然而系辞中教人大衍之数河图之数教人卜筮象传説卦中教人説象极详且备人皆由之而未察尔
本义啓防主卜筮
朱子本义啓防二书只教人以象占二事或者乃谓易有圣人之道四焉有辞变象占四者之分今只説卜筮乃是朱子之学易道不止是也是则然矣然文王卦辞中于防比二卦只发初筮原筮之义周公爻辞中于革九五只发未占有孚之义夫子繋辞曰极数知来之谓占曰大衍之数五十曰蓍之徳圆而神曰幽賛于神明而生蓍説尚占之事不一而足诚以伏羲之卦本为卜筮作文王周公彖爻无非占决之辞所以周公于周礼一书论易惟与连山归藏并掌于太卜之官则易之所由作大抵为卜筮也审矣故论语引恒卦不恒其徳或承之羞之辞而继之以子曰不占而已矣者又足以见夫子谓人不知尚占之学故不识不恒其徳或承之羞之义是则夫子专以易为尚占之书又可见矣奈何以为朱子独解作卜筮乎何不知言之甚也夫子所谓圣人之道四焉亦説易道广大其用不穷又何止于四道而原其所由作则本为教人卜筮使之决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之涂尔可不考其本而惟朱子之议乎
周礼九簭
周礼簭人掌三易以辨九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶凡国之大事先簭而后卜上春相簭凡国事共簭【郑氏注云此九巫读皆当为筮字之误也更谓筮迁都邑也咸犹佥也谓筮众心欢不也式谓筮制作式法也目谓事众筮其要所当也易谓民众不悦筮所改易也比谓筮与民和比也祠谓筮牲与日也参谓筮御与不也环谓筮可致师不先筮后卜筮凶则止不卜相谓更选择其蓍也蓍歳易者与愚案一释云更兴更化之更同国有当更不可不改图咸谓国家有所为感人心之事目谓事目筮所当用者易谓旱干水溢变置社稷诸侯不朝易置其人之类参谓车之参乗者或为御或为右也环谓致师将战必使勇者挑之是也可以参看】愚案先儒一讲义云三代之易名不同而所占者则同于九筮徃徃国事当决不出乎九筮之外也知此亦可识所筮之概矣【讲义亡其姓名】
辞説
易系辞上传曰易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占夫所谓辞者何也文王六十四卦卦下之辞周公三百八十四爻爻下之辞是已然愚直谓文王周公之辞不出象占二者且以乾坤二卦论之文王曰乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉干是卦名元亨利贞是卦占此卦有占无象而卦之六画即象矣谓筮得干而六爻不变或一卦三爻变则以元亨利贞为占谓其事大亨通而利在贞正虽亨通而不贞正则依然不利尔坤是卦名元亨以下是卦占谓筮得坤而六爻不变或一卦三爻变则以元亨利牝马之贞以下为占以牝马置元亨利贞间是谓象杂占中牝马坤之象元亨利贞者坤之占也君子指筮者谓筮者若有所徃居先则迷以坤纯阴之故在后则得以坤承干之故主利干主义故坤主利徃西南则得朋类徃东北则丧朋类以后天八卦巽离坤兊居西南而为阴之朋震坎干艮居东北而为阳之朋安贞吉者安于西南之贞则吉此西南东北是象而得朋丧朋安贞吉是占也又以干初九坤初六二爻论之周公曰初九濳龙勿用初六履霜坚冰至濳龙非象乎勿用非占乎履霜坚冰至固云有象无占而占意寓于象分而言之霜冰是象履至是占亦未为不可玩二卦二爻无非象占二者而已合象占以成句而读之粲然成文则谓之辞矣六十四卦三百八十四爻皆然易舍象占不足以成辞论辞而不及象占惟以道理解説而谓圣人自有此一种险怪之辞则亦眞不足与言易若以言者尚其辞之义林学防引论语举不恒其徳或承之羞以明之朱子以为然矣但于他未见有所证尔
变説
夫所谓变者何也卦爻阴阳之变也説卦曰昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍则伏羲画卦固已賛神明而生蓍以用之矣有蓍筮则有九六七八九六为阴阳之老七八为阴阳之少老变而少不变易以变为占非卜筮固无由而得变然想古人用易亦不尽假卜筮而遇事之来动以应之必先随意所主在一卦又就一卦上随意变爻看变得何卦何爻一如筮法以断之此所谓以动者尚其变也案春秋左氏传宣公六年王子伯廖引易论郑公子曼满曰其在周易丰之离弗过之矣间一歳郑人果杀曼满又如宣公十二年智庄子引易论先縠与楚战于邲曰周易有之在师之临曰师出以律否臧凶遇敌必败虽免而归必有大咎及战果败后晋人归罪先縠杀之之类是也然此特尚变以论他人之事尔徃徃已事亦如是尚其变以为断决焉但于传未见其例也【二事详见后筮法下】
象类説
愚于本义后既分八卦为象图而系之以説矣大概欲见三圣人取象不同之意以今观之尚有未备故复为此图分天文地理人物等为类首文王卦象次周公爻象次孔子十翼中彖传象传説卦传所取象以该之庻乎不致有遗朱子尝谓易为卜筮书而所谓象者皆是假此众人共晓之物以形容此事之理使知所取舍而已然则繋辞所谓以制器者尚其象特大约言之况十三卦制器纎悉毕备后人无复有所加矣惟于卜筮之用至于今未已也吁谓象专为制器设者愚斯之未能信也
天文类
卦日【丰丨中晋画丨皆取离象】云雨【小畜密云不雨云取互兊泽之气上蒸象不雨取互离日而坎伏之象】
爻天【干五大有上大畜上明夷上姤五中孚上皆五上为天象】日【离日昃丰日中】月【小畜上九归妹六五中孚六四皆取月几望象解见本义】云【小过五密云互兊气上蒸象】雨【小畜上既丨变坎象暌上九徃遇雨下有互坎象夬九三独行遇雨上取兊泽象鼎九三方雨变坎象小过五不雨兊上象】霜【坤初六初阴象】斗【丰二四取五上二阴爻四防象】沫【丰三沫小星亦上二隂象】光【未济五离日之光】天衢【大畜上九象云路也】
翼天【乾象彖象説卦下并同】雷【震象】风【巽象】月【坎象】雨云【并同】日火电【并离象】天文【贲彖】
地理类【四方附】
卦西南【坤蹇解指坤方】东北【坤蹇指艮方】西郊【小畜兊象】南征【升离象】百里【震象解见本义震卦】野【同人取六二地上之象】大川【需讼同人蛊大畜益涣中孚解各见本卦】濡【未济坎象】
爻地【夷上坤象】南【夷三离南方象】方【坤二直方坤象】西山【随上西兊象山伏艮象】岐山【升四有互兊取象同西山】林【屯三取上互艮山又有震木象】陵【同三髙陵互巽为髙三爻变艮为陵震二九陵象见纂注渐五本爻变艮象】丘【颐二指上爻艮象贲五艮象涣四互艮象】谷【困初幽谷井二溪谷之义皆取坎下之象】石【豫二困三豫取艮石象困三只取爻刚象】磐【屯渐震艮阳象】郊【需初以去坎逺取象同上取国外曰郊象】西郊【小过五互兊象】陆【渐三艮路象】道【小畜初履二道路也只取初二为地之象】荒【泰二指上坤地荒逺处】遐【泰二取上坤逺象】隂【中孚二取下卦之中位柔象】野【坤上郊外曰野正上象也】沙【需二近坎水象】泥【需三井初震四皆取迫坎水象】涂【睽上泥也取互坎象】干【渐初水涯也近互坎象】穴【需四坎下象】窞【坎初坎穴象】大川【谦初近互坎颐五当坎位之中以艮止不利涉颐上亦以位取止极而动故利涉未济三坎体象】河【泰二互兊泽象】渊【干四亦取坎位象】泉【井五坎象】冰【坤初隂盛象指上六】濡【夬三上承兊泽象既济初上互坎象既济上坎象未济上下互坎象】浚【恒初兊反体象】
翼地【坤象】刚卤【兊地为刚卤】山径路小石【皆艮象】泉水沟渎【皆坎象】泽【兊象】渊【讼彖坎象】方【观复大象省方】四方【离大象照四方姤大象诰四方】
歳月日时类
卦八月【临以一爻为一月临二阳长为十二月卦自三爻数起正月泰至上为四月干而阳长已极于是一阳又生于下为五月姤六月遯七月否至八月观则四阴长而为八月之卦亦临之反对也】七日【复以一爻为一日自姤一隂生至坤上六六阴极为六日于是一阳来于下为复之初九是为七日来复矣论阳之消以月言幸其消之迟论阳之长以日言喜其长之速此圣人扶阳抑阴之意】甲日【蛊先甲三日后甲三日解见本卦】已日【革已日乃孚朱汉上读作甲巳之已姑备一説】爻三歳【同人九三坎上六困初六渐九五丰上六皆以一爻为一歳数之也】三年【既济九三未济九四皆以一爻为一年】十年【屯六二复上六颐六三皆以坤土成数取象颐互体亦坤】月望【小畜上归妺五中孚四义见天文下】三日【明夷初巽五以一爻为一日】七日【震二既济二象见前】已日【革二】庚日【巽五解见本卦】终日【干二豫二以下体离位取既济四则以互体离取】终朝【讼上取下互离象】夕【干三取下体之终象】暮夜【夬二取下体离位之终象】旬【丰初解见本卦】
翼时【干六位时成时乗六龙蒙时中大有应天时行贲察时变损益与时行升柔以时升艮动静不失其时丰与时消息小过○又自豫随遯姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时皆以大矣哉賛之者凡十二卦已上皆彖传无妄对时革明时皆大象】四时【豫观恒革节皆彖传】至日【复大象一阳来复冬至即日也】厯【革大象治厯明时取离兊夏秋相继之象而治厯也】响晦【随大象】
人道类
卦王【夬萃丰涣皆五象也】侯【屯豫皆震象晋康侯坤象】大人【讼蹇萃升困巽自升卦取六五用见九二之大人外余皆取九五君象】丈人【师九二象】后夫【比上六象】女【家人女正离二象渐女归上巽象】取女【咸取女吉兊象上六女正姤勿用取女巽初六不正】朋【坤西南得阴之朋东北丧隂之朋象复指众阳之朋渐长而来】童【防艮象】君子【坤君子有攸徃指占者否不利君子贞指三阳】匪人【否三隂象】人【艮】
爻王【坤三讼三师二比五随上蛊上观四离上家五益二升四井三涣五皆指九五君象】天子【大有三指六五】君【小过二指五】大君【师上履上临五皆指五象】王母【晋二取六五柔象】国君【复上亦取六五象】公【大有三本爻解上指五益三四本爻鼎四公餗指公家言小过五本爻】侯【屯初震象蛊上以卦上泛言不事王侯也】大人【干二五大徳之君臣否五本爻蹇上指九五君象革五本爻】主【睽二益三四皆指五丰初四指本爻】臣【小过二指四遯三臣妾小臣也】王臣【蹇本爻王之臣也】君【归妺五女君也】宫人【剥五君位又羣隂之象故称宫人】祖【小过二解见本爻】父【蛊初三四五解见本卦】考【蛊初同上】母【蛊二】妣【小过二见本爻】子【防二蛊初鼎初家 人三皆指本爻】小子【随三指初渐初本爻】长子【师五指二】弟子【师五指三】女【防三观二归上本爻】女子【屯二本爻】夫【防三指二小畜三指四渐三本爻】丈夫【随二三皆指四】士夫【大过五本爻】元夫【睽四指初】老夫【大过二本爻】夫子【恒五对妇人言就本爻论】士【归上对女言未成夫妇之称指三】妇【防二指五小畜上本爻位柔言家三指四渐三指四渐五指 二既济二本爻】妇人【恒五对夫子言】老妇【大过五指上六】妻【小畜三指四困三本爻】女妻【大过二指初】妹【泰五本卦互归妹指互体兊言】娣【归初指兊体】须【归三贱妾称亦指兊】妾【遯三指下二阴鼎初指本爻】童【防五指艮体观初以爻下亦因上有艮体】童仆【旅二三童取艮体仆爻在下也】人【需上三人指下体干睽三本爻损三损下体本干三爻丰上无人本爻阴虚象】武人【履三爻阴象巽初义同】幽人【履二归二皆兊体居中象】旅人【旅上只取本爻称人】君子【干三本爻屯三泛指筮者小畜上同谦初三观初五上剥上遯四壮三夷初解五夬三革上未济五皆指本爻】小人【师上否二大有三观初剥上遯四壮三解五革上既济三各解见本爻】匪人【比三指上】恶人【睽初指四】朋【泰二指下三阳豫四指五阴为朋盍簪咸四指阳类蹇五指九三解四指九二】友【损三指上】賔【观四指本爻为五之賔以君臣言姤二指九四以内外言】客【需上指下三阳】虞【屯三有互艮山而无应故象无虞中孚初前有山泽又有应故象虞吉】史巫【巽二取兊为口舌象】羣【涣四谓散其三阴之羣】众【晋三坤为众象】宗【同二睽五皆取应爻】仇【鼎三我仇指初】王人【夷初指四】寇【屯二防上需三贲四睽上解三渐三卦皆有坎象】婚媾【屯二四贲四睽上取爻皆有应象震上无应故婚媾有言】
翼王【师彖指六五坎彖指九五】天位【需彖位乎天位指五】帝位【履彖指五】尊位【大有彖柔得尊位】先王【大象称先王者凡七比豫观噬复无妄涣泛指以易之先王也】后【大象称后者二泰姤泛指以易之后也复卦又称后不省方】君【否初志在君指五】上【大象称上者一剥泛指君上也】大人【大象称大人者一离泛指以易之大人也】君子【大象称君子者自乾坤屯防需讼师小畜履否同人大有谦随蛊临贲大畜颐大过坎咸恒遯壮晋明夷家人睽蹇解损益夬萃升困井革鼎震艮渐归妹丰旅巽兊节中孚小过既济未济凡五十三卦泛指以易之君子言也】圣人【豫观颐咸恒鼎彖亦指五君言】公【坎彖三象】诸侯【比大象建国亲侯皆坤象】严君父母父子夫妇兄弟男女【并家人彖传】二女【睽革指离兊象】朋友【兊大象君子以朋友讲习】人文【贲彖指君臣父子兄弟夫妇朋友】圣贤【鼎彖大亨以飬圣贤】贤【大畜彖飬贤】君子【泰内君子否外君子同人君子正谦君子之终剥尚消息盈虚困而不失其所亨其唯君子乎并彖传】小人【泰外小人否内小人遯象逺小人】民【师彖民从豫民服颐及万民益民说兊民劝节不害民师象容民履定民志泰左右民蛊振民临保民观观民井劳民屯初得民谦三万民服剥上民载姤四民逺多取初爻或阴爻象】众【师彖众正蹇得众师象畜众明夷涖众多取坤为众象】人心【咸彖圣人感人心而天下和平】人【谦彖人道恶盈而好谦革兊顺乎天而应乎人归妹人之终始丰况于人乎咸虚受人多以卦体取象】族【同人象类族辨物人物各有族类】俗【渐居贤徳善俗指人之风俗言】啇旅【复象】百姓【下繋】
身体类
卦口【颐自求口实卦下动上止取全体象】心【坎维心亨取一阳在中象】背【艮艮其背取一阳隆于卦体之上象】身【艮艮其身以全体取象】告【防初筮告自二至上有颐口象夬孚号告自邑上有兊口象】号【夬孚号兊口象】笑言【震初至四互颐口又取震有声象】言【困有言兊口象不信口在下象】盥【观互艮手巽洁象】行【坎互震艮亦互震震为足象】
爻首【干用九比上离上明夷三既济上未济上皆取上象】顶【大过上象】面【革上象】頄【夬三頄靣颊间骨】颐【颐初朶颐防全体象】辅【咸上艮五辅颊车也】颊【咸上面颊】舌【咸上皆以兊口取象艮辅以居一身之上象】耳【噬上取下有坎象鼎三五三变则三五皆坎体】目【小畜三前互离目象】鼻【噬二互艮象】须【贲二三至上颐体须附颐象】涕【离五萃上离出涕目出也】洟【萃上六赍咨涕洟未安上也涕洟取兊泽下流之貎】泣【屯上坎水象孚三兊泽象】右肱【丰三】心【夷四益五上井三艮二三旅四象各见本爻】左腹【夷四坤为腹象】限【艮三身分限处艮全体取身象】夤【艮三夹脊肉亦全体取象】臀【夬四姤三困初象见本爻】股【咸三下体互巽】左股【夷三下体象】腓【咸二艮二下体取象】拇【咸初解四指初取初下象】趾【噬初贲初大壮初夬初鼎初艮初只取初下象】足【剥初鼎四指初亦取下象虽是牀鼎足在下体一也】身【艮四全体取身象】躬【防三艮震上躬亦身也】肤【噬二剥四涣五夬四姤四肤身之皮肤又肤肉也】血【坤上需四小畜四归妹上指三涣上指三屯上多以坎取或只以阴爻取】汗【涣五身之所出详见本爻】膏【屯五鼎三各见本爻】思【咸四涣四】忧【临三既忧无咎】疑【豫四勿疑丰二徃得疑疾】愁【晋二】愠【夬三】喜【否上无妄五损四兊四】惕【干三小畜四夬二】勿恤【泰三晋五家人五自思以下皆心之用】见【干二五防三睽初三上蹇上姤初困三丰二三四多离象】视【履二震上归三】盱【豫三】闚【观二丰上】觌【困初丰上自见以下皆目之用】眇【履二归初】眚【无妄上复上二者目之病】言【需二讼初震初艮五渐初明夷初夬四革三】告【益四五】问【益五】鸣【谦二五豫初】号【夬二上萃初涣五旅上】笑【萃初震初同五旅上】嗟【离三萃三节三】戚嗟【离五】赍咨【萃上】歌【离三孚三】号咷【同五旅上啼呼也自言以下皆口之用多兊象】击【蒙上益下】御【蒙上】系【否五无望三姤初】系【随二三上坎上遯三以系用徽纆观之则与或繋之牛义亦同不知何以分两字】执【师五咸三遯二】握【萃初自击以下皆手之用多艮象】行【无妄上行有眚明夷初君子于行损三损一人夬三独行遇雨夬四姤三其行次且鼎三其行塞震三震行无】徒【贲初舍车而徒】征【小畜上征凶泰初征吉之类甚多并见占类】徃【屯三徃吝四徃吉之类亦多并见占类自行以下皆足之用象各见本爻】跛【履三归初足之病也象见本爻】灾【复上迷复有灾眚无妄三邑人之灾旅初琐琐取灾小过上是谓灾眚灾只患难之意】疾【豫五贞疾恒不死无妄五勿药有喜遯三有疾厉损四损其疾使遄有喜丰二疑疾有字发若吉鼎二我仇有疾不我能即吉兊四介疾有喜盖有身则有疾然卦中不专指疾病亦取有为爻之害者象各见本爻】
翼首【彖干首出庻物说卦干为首】发【説卦巽为寡髪】颡【説卦巽为广颡】耳【彖鼎巽而耳目聪明説卦坎为耳又为耳痛】目【彖见上説卦离为目】眼【説卦巽为白眼】口【彖困尚口乃穷説卦兊为口】舌【説卦兊为舌】手【説卦艮为手】指【説卦艮又为指】心【彖复见天地心咸感人心小象泰四中心愿谦二中心得説卦坎为心病又为加忧】腹【説卦坤为腹】大腹【离为大腹】股【説卦巽为股】足【説卦震为足】自彊不息【法乾象力行】厚徳载物【法坤象任重】果行育徳【法蒙象】以懿文徳【法小畜象】多识前言往行以畜徳【法大畜象】非礼勿履【法大壮象】自昭明徳【法晋象】反身修徳【法蹇象】顺徳积小以高大【法升象】朋友讲习【法兊象】俭徳辟难【法否象】谨言语节饮食【法颐象】独立不惧遯世无闷【法大过象】言有物而行有恒【法家人象】惩忿窒欲【法损象】迁善改过【法益象】致命遂志【法困象】恐惧修省【法震象】思不出其位【法艮象有身体则有徳行道义以上大象皆立身行已之大法也】
古人类
爻髙宗【既济三未济四】帝乙【泰五归五】箕子【明夷五】
翼伏羲神农黄帝尧舜【繋辞下】汤武【革彖传】纣【繋辞下】文王【明夷彖繋辞下】箕子【明夷彖】
邑国类【井附】
卦邑【夬告自邑井改邑】
爻邑【泰上谦上晋上升三】邑人【讼二比五无妄三】国【师上谦上观四益四】大国【未济四】家【师上承家损上得臣无家】城隍【泰上邑国多坤土象】巷【睽二】井【井】
翼万国【干彖传比象建万国】四国【明夷上象】守国【坎彖】邦【否彖无邦】正邦【蹇渐彖】闗【复大象至日闭闗】市【繋辞下神农日中为市说卦巽为近利市三倍】
宫室类
卦【家人家室家也大畜不家食吉】庭【艮行其庭夬扬于王庭】
爻庐【剥上全体取象】屋【丰上丰其屋】家【蒙二子克家家人四富家五王假有家丰蔀其家】宫【困三入于其宫】栋【大过三栋桡四栋隆吉】桷【渐四】牖【坎四】户【丰上】户庭【节初不出户庭无咎】门【同人初随初】门庭【明夷四节初】阶【升五升阶】墉【同人四升其墉解上高墉指四】藩【大壮三四上震为藩象】邻【小畜五泰四谦五皆称以其邻震上于其邻既济五东邻西邻象各见本爻】
翼宫室栋宇【繋辞下盖取诸大壮】重门击柝【同上取诸豫】门【繋辞上乾坤易之门】户【同上阖户谓坤辟户谓干】阶【同上论节初乱之所生言语为阶】门阙阍寺【説卦艮象】宅【剥大象厚下安宅】
宗庙类
卦庙【萃王假有庙以聚祖考之精神卦自初至四有艮象涣王假有庙亦以收精神之散卦自三至五有艮象】
翼立庙【涣大象先王以亨于帝立庙】宗庙【震彖出可以守宗庙社稷以为主祭】社稷【同上】
神鬼类
爻帝【益二王用享于帝吉帝天神也】鬼【睽上载鬼一车坎象】
翼上帝【鼎彖圣人亨以享上帝】荐上帝【豫大象先王作乐崇徳殷荐之上帝】鬼神【干文言大人者与鬼神合其吉凶谦彖鬼神害盈而福谦丰彖而况于鬼神乎繋辞上精气为物游魂为变是故知鬼神之情状】神道【观天之神道】神【繋辞上阴阳不测之谓神知变化之道者知神之所为酬酢祐神说卦神也者妙万物而为言】鬼【繋辞人谋鬼谋】祖考【豫大象先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考】
祭祀类
卦盥而不荐有孚颙若【观象见本卦大抵以诚为主也】用大牲吉【萃大牲坤牛兊羊象】二簋可用享【损象见本卦二簋之用损之时焉而已】
爻亨帝【益二王用亨于帝吉】禴祭【萃二升二皆云孚乃利用禴】禴祭【既五东杀牛不如西邻禴祭】亨【随王用亨于西山升四王用亨于岐山本义皆作亨】亨祀【困二利用亨祀】祭祀【困五利用祭祀】
翼荐上帝配祖考【豫大象先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考】孝享【萃彖王假有庙致孝享也】祭主【见上宗庙】
田园类
爻田【干二】菑畬【无妄二】耕获【同上】园【贲五】
谷果类【桑附】
爻硕果【剥上】瓜【姤五】包桑【否五】
翼百谷【离彖】百果【解彖】
酒食类
卦匕鬯【震匕举鼎实鬯芬芳条畅酒也】食【大畜不家食】
爻樽酒簋【坎四樽以盛酒簋以盛食】饮酒【未济上饮酒濡首】酒食【需五需于酒食困五困于酒食】食【讼三食旧徳泰三于食有福井五寒泉食讼井坎象泰互兊象】饮食【渐二饮食衎衎】不食【剥上硕果不食夷初三日不食井初井泥不食鼎三雉膏不食象各见本爻】馈【蒙二中馈食也】腊肉【噬三】干胏【四】干肉【五已上噬嗑卦有坎豕离雉离火干之象】餗【鼎四餗鼎食雉膏之属离象】
翼饮食【需大象君子以饮食宴乐】饮食之道【序卦蒙物穉不可不养故受之以需需也者饮食之道也】食【杂卦噬嗑食也】
卜筮类
卦初筮【蒙】原筮【比象各见本爻】
爻占【革未占有孚彖爻特卜筮之例而已六十四卦无非占筮也】不习【坤二徐氏曰卜不习吉之谓也】
翼大衍之数五十其用四十有九分二挂一揲四归竒于扐再扐而后挂【此揲蓍用挂扐之防分隂阳老少以定爻而成卦也】干防二百一十六坤防百四十四凡三百有六十二篇之防万有一千五百二十【此用过揲之防总计上下经六十四卦所得之防数也详见本义上繋第九章】观变玩占【第一章】卜筮尚占【第十章】开物成务通志定业断疑蓍徳圆神卦徳方知爻义易首圣人洗心退藏吉凶与民同患兴人物以前民用圣人以此斋戒神明其徳定吉凶成亹亹莫大蓍【并上繋第十一章】圣人作易幽賛神明生蓍【说卦首章夫子说蓍筮如此谓易非尚占之书吾不信也】
祐命类
爻有命【否四有命无咎】祉【同上畴离祉】天祐【大有上】
翼天休命【大有大象】天命【无妄彖】凝【鼎大象一作凝命令】
告命类
爻命【师二王三锡命上大君有命】告命【泰上自邑告命】改命【革四有孚改命】诫【比五邑人不诫吉】大号【涣五涣汗其大号】誉命【旅五】
翼凝命【鼎大象命或作天命】申命【巽大象】命诰【姤后以施命诰四方】命乱【泰上小象】
爵禄类
卦建侯【屯豫皆取侯震象】
爻官【随初亦取震侯象】爵【中孚二我有好爵吾与尔靡之卦亦有互震象】
翼禄【否大象不可荣以禄】建万国亲诸侯【比大象】
车舆类
爻车【贲初舍车而徒睽上载鬼一车】金车【困四困于金车】大车【大有二大车以载干为圜象】舆【师三五或舆尸小畜三舆说辐剥上君子得舆大畜二舆说輹三日闲舆衞大壮四壮于大舆之輹睽三见舆曵皆是取一阴在一阳之上又有干坎体独剥指坤为舆】辐【小畜三说輹】輹【大壮四大舆之輹大畜二说輹輹车下缚项平庵谓輹可说辐不可说亦当作輹皆乾象】轮【既初未二皆曳其轮坎象】衞【大畜三舆衞武衞也辐輹舆衞项氏说象详见本爻】
翼舆【说卦坤为舆坎于舆也为多眚】轮【说卦坎为轮】
簪服类
爻簪【豫四朋盍簪一阳贯众阴象】朱绂【困二】赤绂【困五象见本爻】衣袽【既四三阳为干衣象阳皆散处又有敝袽之象】袂【归五三阳干衣也中二爻阴阳互袂象】黄裳【坤五黄中色裳下服坤象】圭【益三圭玉为之三阳干为玉又全体似圭互艮手执圭象】鞶带【讼上指三三在卦中互离牛有革带象】囊【坤四中空象】屦【噬初卦下象】
翼衣裳【繋辞下黄帝尧舜垂衣裳而治取诸乾坤】
旌旗类
爻沛【丰三郑云旌旗之垂者义亦为斾】
讼狱类【刑附】
卦讼【伏羲】狱【噬利用狱二阳在上下坎居中闲象又一阳居中囚象】
爻桎牿【蒙初坎象坎亦木也】校【噬初上蒙本卦刑狱取象】徽纆【坎上狱中索名】律【师初坎为法律象】天【睽三天当作而剃须也有坎兊象】劓【睽三坎五皆取卦有坎象劓截鼻也又兊毁折象】刖【困五下坎象刖足刑】刑人【蒙初坎象】刑剭【鼎四周礼剭诛见本爻】翼刑罚【豫彖刑罚清而民服】明罚勅法【噬大象】明政无敢折狱【贲大象】赦过宥罪【解大象】折狱致刑【丰大象】明慎用刑而不留狱【旅大象】议狱缓死【中孚大象】正法【蒙初小象】
兵师类
卦师【伏羲】戎【夬兵戎兊金象】
爻师律【师初坎象】左次【师四爻位皆阴象】大师【同五全体伏师卦】行师【谦上二至五师卦复上坤众象又全体似师下不成坎体故用师大败】征【谦上征邑国坤众象】伐【谦五侵伐亦坤众象晋上伐邑离戈兵象既三未四鬼方皆离为戈兵象】狩【夷三南狩亦离象】戎【同三伏戎离象夬二有戎上爻兊金象】
翼容民畜众【师大象古者寓兵于农之意】除戎器戒不虞【萃大象】
田猎类
爻田有禽【师五】田无禽【恒四】田获三狐【解二】田获三品【巽四】三驱失前禽【比五田象凡五释象详见师五爻下】
金寳类
爻金【蒙三金夫噬四金矢五黄金姤初金柅鼎五金困四金车其象各见本爻】玉【鼎上玉】贝【震二取初至四互离贝之象】资【旅二懐资巽上丧资象见本爻】
翼金【说卦干为金繋辞上断金】玉【说卦干为玉】财【节彖不伤财】布【说卦坤为布项氏曰古者泉货为布】
币帛类
爻帛【贲五束帛荀九家有坤为帛如是则卦中四爻三阴为帛一阳间之束也】繻【既济四繻帛之羙者亦三阴象】
器用类
卦鼎【伏羲】【震举鼎实】簋【损二簋】繘【井绳也】瓶【井】
爻牀【剥初二四巽二上皆以全体取象见本爻】枕【坎三互震木象】樽【坎四酒器坎亦木象】簋【坎四簋成黍稷互震竹为之象】筐【归上筐盛币帛亦取震竹象】柅【姤初金柅止车物或谓络丝之趺以金为之亦取巽木之象】茀【既二妇人蔽车之饰离为雉有翟茀之象】金【鼎五】玉【鼎上皆取上九一阳在上象】缶【比初瓦器坤土坎水伏离火象坎四离三皆取水火土象三阴爻坤土也详见本爻】瓮【井二亦瓦器坎水离火亦有三阴坤土象】幕【井上井口开有勿幕象】斧【旅四离戈兵象巽上亦互离象】鼔【孚三互震声象】弧【睽上下互坎象】矢【噬四旅五解二象见本爻】翼罔罟【繋辞下佃渔之器取离象】耜耒【耕耨之器取益象】舟楫【济川之器取涣象】柝【击柝待暴客取豫象】杵臼【舂器取小过象】弧矢【威天下之器取睽象】棺椁【取大过象并下繋】枢机【繋辞上君子言行象】釜【说卦坤为釡所以熟物】柄【坤为柄执持之器】均【坤为均陶均之器】绳【说卦巽为绳直】弓【说卦坎为弓】甲冑戈兵【说卦离为甲胄戈兵】
数目类
卦再二【蒙】三接【晋】七日【复】八月【临】百里【震】三日【蛊】二簋【损】
爻一人【损三】一握【萃初】三人【损三】三褫【讼上】三就【革三】三年【既三未四】三岁【同上坎上困初渐五丰上】三驱【比五】三锡【师二】三品【巽四】三狐【解三】七日【震二既三】九陵【震二】十年【屯二复上颐三】十朋【损五益二】三百户【讼二象各见本爻】
翼一【天】二【地】三【天】四【地】五【天】六【地】七【天】八【地】九【天】十【地繋辞上】四十五【洛书之数】五十五【河图之数】五十【大衍之数】四十九【揲蓍之数】十三【老阳挂扐之数】十七【少阴挂扐之数】二十一【少阳挂扐之数】二十五【老阴过揲之数】三十六【老阳过揲之数】三十二【少阴过揲之数】二十八【少阳过揲之数】二十四【老阴过揲之数】二百一十六【干六爻老阳之防数】百四十有四【坤六爻老阴防数】三百六十【乾坤老少过揲之全防】万有一千五百二十【上下经阴阳老少过揲全防数也并见繋辞上传】
五色类
爻黄【坤五黄裳噬五黄金离五黄离】黄【坤上】白【贲四白马上白贲大过初白茅】翼大赤【说卦干为大赤】黄【震为黄】白【巽为白为白眼】赤【坎为赤】黒【坤为黒】
禽兽类
卦飞鸟【小过】马【坤牝马晋锡马】牛【离牝牛】虎【履虎尾】狐【未济小狐】
爻飞鸟【小过初上】鸟【旅上】禽【师五比五井初】鹤【中孚二】翰音【中孚上记鸡曰翰音或谓羽翰之音】燕【中孚初安也或作燕雀之燕】飞垂翼【明夷初】雉【鼎三旅五】鸿【渐】羽【渐上即指鸿羽言】隼【解上】马【屯二四上贲四大畜三夷二睽四涣初中孚四】牛【无妄三中孚四睽三旅上】童牛【大畜六四】黄牛【遯二革初】羊【大壮三四上羝羊五丧羊夬四牵羊归妹上刲羊】苋【夬五或作山羊】豕【睽上姤初只取爻阴象】豕牙【大畜五豮豕之牙】虎【履二四颐四革五】豹【革上】鹿【屯三虞翻王肃作鹿但象旡取谩备】角【壮三羊角晋上姤上但取上象】尾【遯初只称尾既初未初狐尾】
翼良马老马瘠马驳马【説卦乾象】马善鸣馵足作足的颡【震马象】马羙脊亟心下首薄蹄【坎马象】牛子母牛【坤牛象】豕【坎豕象】狗【艮象】羊【兊象】鸡【巽为鸡】雉【离为雉】黔喙【艮象已上并説卦】
鳞介类
卦豚鱼【中孚吴氏作江豚鱼巽象】
爻龙【干初濳二见四跃五飞上亢坤上龙战雌龙象】龟【颐初损五益二】鱼【剥五姤二四】鲋【井二】鼫鼠【晋四】
翼龙【説卦震象繋辞下龙蛇之蛰】蛇【同上】鼈蟹蠃蚌龟【离象】鼠【艮象并説卦】尺蠖【下繋】
草木类
爻茅【泰初否初大过初】莽【同人三互巽象】药【无妄互有震巽草木象】枯杨【大过二五】稊华【同上】苋陆【夬五象见本爻】【姤五】株木【困初】木【渐四】机【涣二木名见本爻】丛棘【坎上】蒺藜【困三】葛藟【困上】蔀【丰二四草茂也震巽象】
翼木【益彖】草木【离彖解彖坤文言】兰【繋辞上】
杂类
卦小大【泰否阳大阴小小过可小事不可大事】徃来【泰否复解井卦中阴阳徃来之象】上下【小过卦体上下之象】先后【坤先迷后得蛊先甲后甲】出入【复一阳昔出今来之象】初终【既济初吉终乱】
爻大小【屯五小贞吉大贞凶否二小人吉大人否亨】徃来【咸四憧憧徃来蹇初三四上震五震徃来厉】先后【否上先否后喜同人先号咷而后笑旅上先笑后号咷睽上先张之弧后説之弧巽五先庚三日后庚三日】左右【师左次夷二左股四左腹丰三右肱】内外【比二比之自内四外比之贞吉】得失【晋五失得勿恤】初终【睽三无初有终】进退【观三观我生进退巽初进退】虚实【升四虚邑鼎二有实】来之【坎六三】尔我【颐初舍尔观我孚二我爵尔靡】甘苦【临甘临节五甘节上苦莭】岀入【需四出自穴上入于穴】嘉【随五遯五离上】休【复二休羙否五休息】章【坤三姤五舎章丰五来章】誉【坤四过五无誉蛊用誉丰五庆誉旅誉命】渝【讼四豫上随初】包【蒙二泰二否二三五姤二四五】敦【临上复上艮上】牵【小畜二夬四】挛【小畜五孚五】【豫上升上】迷【复上】频【复三巽三】
占类说
易有象则有占象者像卦爻之形象以示人占者断卦爻之吉凶以示人也卦有兼该象占者如坤元亨利贞是占牝马西南东北是象亦多有有占而无象者如乾元亨利贞大有元亨鼎元吉亨是也卦即象矣爻亦有兼该象占者如干初九濳龙是象勿用是占是也又如坤初六履霜坚冰至是象虽不言占然谨防之意已可见于象中矣【本义元解】坤六二直方大不习无不利是占虽不言象然六二一爻纯隂全地道之中正则是象矣他皆放此卦爻之占吉凶固是一定然文王于干首开利贞之教便有若不贞则不利之意在其间周公于需上六不速之客来吉凶未可知而曰敬之终吉孔子于需九三致寇至矣而曰敬慎不败此又是有变化转移之道三圣人之教盖同一心也大抵卦爻言吉者占者有其徳则吉无其徳则不吉卦爻言凶者占者徳不足则凶徳足以胜之则反吉朱子本义发明是说极为明白今作占类以见其凡例卦例重在元亨利贞吉凶无咎悔厉各一言之【无妄有眚夬有厉革悔亡】爻例重在元亨利贞吉凶悔吝无咎厉灾眚十二者増多卦灾吝二占而已今详具于左
卦占类
元亨利贞【乾坤屯随旡妄临革】元亨【大有】元亨利【渉大川蛊】元亨【南征】吉【升】元吉亨【鼎】元吉可贞利【有攸徃损】
亨【小畜履谦坎丰震】亨利【噬亨利用狱复亨利有攸徃贲亨小利有攸徃】亨利贞【蒙同人亨利渉大川利君子贞恒亨利贞利有攸徃兊涣亨利涉大川利贞遯亨小利贞】亨利贞吉【咸亨利贞取女吉萃亨利贞用大牲吉小过亨利贞不冝上冝下大吉】亨小利贞吉【既济亨小利贞初吉终乱】亨无攸利【未济亨小狐汔济濡其尾无攸利】亨贞吉利【需光亨贞吉利涉大用】亨贞吉无咎【困亨贞大人吉无咎】亨不可贞【节亨苦节不可贞】小亨利【巽小亨利有攸徃】小亨贞吉【旅小亨旅贞吉】
利【豫利建侯行师益利有攸徃利涉大川】利用狱【噬】利亨【大过利有攸徃亨】利贞【大壮利贞】利艰贞【明夷】利女贞【家人】利贞吉【大畜利贞不家食吉利涉大川蹇利西南不利东北利见大人贞吉】利贞亨吉【离利贞亨畜牝牛吉】利吉【解利西南有攸徃夙吉】不利【剥不利有攸徃】不利贞【否不利君子贞】
贞吉【师贞丈人吉无咎颐贞吉】
吉元永贞【比吉原筮元永吉】吉亨【泰小徃大来吉亨】吉利贞【渐女归吉利贞涣亨利渉大川利贞】中吉终凶【讼】小事吉【睽】
凶【比后夫凶临有凶井羸其瓶凶归妺征凶无攸利】
无咎【师比随恒困艮】 悔亡【革】 有厉【夬】 有眚【无妄】
爻占类
元吉【坤五黄裳元吉讼五讼元吉履上其旋元吉泰五以祉元吉复初无祗悔元吉大畜四童牛之梏元吉离二黄离元吉损五元吉自上祐也益初元吉无咎五勿问元吉井上有孚元吉涣四涣其羣元吉】元永贞【萃五元永贞悔亡】
亨【否二大人否亨大畜上何天之衢亨节四安节亨】
利见大人【干二五】利贞【夷五损二鼎五】利永贞【坤用六艮初】利居贞【屯初随三】利建侯【屯初】利御寇【蒙上渐二】利执言【师五】利女贞【观二】利艰贞【噬四】利有攸徃【无妄二大畜三损上】利涉大川【颐上九未济三】利于不息之贞【升上】利出否【鼎初】利幽人之贞【归妺二】利武人之贞【巽初】利用刑人【蒙初】利用恒【需初】利用侵伐【谦五】利用行师【谦上】利用賔于王【观四】利用为大作【益初】利用为依迁国【益四】利用禴【萃二升二】利用祭祀【困五】利用亨祀【困二】无不利【坤二屯四大有上谦四五临二剥五大过二遯上晋五解上六巽九五】无攸利【蒙三临三无妄上颐三恒初壮上萃三归妹上】不利为寇【蒙上】不利賔【姤二】不利涉大川贞女子贞【屯二】可贞【屯三无妄四】不可贞【蛊二】不可疾贞【夷三】艰贞【泰三】恒其徳贞【恒五】得童仆贞【旅二】贞吉【屯五小贞吉需五比二四履二否初谦二豫二随初临初咸四恒五遯五大壮二四晋初二家人二解二损上姤初升五巽五未济二四五】安贞吉【讼四】居贞吉【颐五革上】永贞吉【贲三益二】贞吉亨【否初】贞凶【屯五大贞凶师五随四颐三恒初巽上节上中孚上】贞厉【讼三小畜上履五噬五大壮三晋四革三旅三】贞吝【泰上恒三晋上解三】
吉【蒙五比五小畜二否二五同人四大有五谦初随五临五复二大畜五颐四大过四离五恒五遯三四夷二家人五睽上益二革四鼎二震初艮上渐二五归妹五丰二四五巽五兊初二涣初节五未济五】大吉【家人四革四升初鼎上】居吉【咸二】徃吉【屯四无妄初晋五】征吉【泰初困上革二归初】厉吉【颐上】中吉【师二】终吉【需二上讼初三履四谦三蛊初贲五家人上鼎三】艰则吉【大壮上】有它吉【比 贞吉安贞吉居贞吉永五 贞吉贞吉亨并见上】凶【师初三比上履三豫初噬上剥四复上颐初大过三坎初上离三咸二恒五上益上姤四困二鼎四渐三丰上旅上兊三节二小过初三上】
有凶【夬三】见凶【姤初】起凶【姤四】征凶【小畜上颐二大壮初损二困二革三上震上】灭贞凶【剥初二】终有凶【夬上】
悔【豫三困上】有悔【干上豫三困上】小有悔【蛊三】亏悔【鼎三】无悔【同上复五咸五壮五涣三未五】无只悔【复初】悔亡【咸四恒二壮四晋三五家初二睽初五夬四萃五艮五巽四五兊二涣九二】悔厉吉【家人三】
吝【蒙四同二观初困四巽三未初】小吝【噬三萃三】终吝【家三】人徃吝【屯三蒙初咸三】徃见吝【蛊四】有它吝【大过四】吝终吉【贲五】贞吝【泰三恒三晋上解三】无咎【干三厉无咎四或跃在渊无咎坤四括囊无咎需初利用恒无咎师二吉无咎四左次无咎五执言无咎比初比之无咎卜畜血去惕出无咎履初素履徃无咎泰三艰贞无咎否四有命无咎同人同人于门无咎大有初无交害匪咎艰则无咎二有攸徃无咎四匪其彭无咎豫上有渝无咎蛊初有子考无咎三有小悔无大咎临三既忧之无咎四上吉无咎观初小人无咎五君子无咎上同噬初灭趾无咎二灭鼻无咎三小吝无咎五贞厉无咎贲上白贲无咎剥三剥之无咎复三厉无咎无妄四可贞无咎颐四其欲逐逐无咎大过初借用白茅无咎五老妇士夫无咎上灭顶凶无咎坎四终无咎五既平无咎离初敬之无咎上获匪其丑无咎晋初裕无咎上厉吉无咎睽初见恶人无咎二遇主无咎四厉无咎解初六无咎损初遄徃无咎四有喜无咎上益之无咎益初元吉无咎三益用凶事无咎夬三有愠无咎五中行无咎姤二包有鱼无咎上吝无咎萃二引吉无咎三徃无咎四大吉无咎五有位无咎上涕洟无咎升二用禴无咎四吉无咎困二征凶无咎井四井甃无咎革二征吉无咎鼎初以其子无咎震上于其邻无咎艮初艮其趾无咎渐初有言无咎四得其桷无咎丰初虽旬无咎三折肱无咎巽二吉无咎涣五涣王居无咎上逖出无咎节初不出无咎三不节则嗟无咎中孚马匹亡无咎五有孚挛如无咎小过二遇臣无咎四无咎既济初曵轮濡尾无咎未济上饮酒无咎】何咎【随四道明何咎睽五厥宗噬肤何咎】为咎【夬初徃不胜为咎】匪咎【大有初无交害匪咎】无大咎【蛊三小有悔无大咎】厉【干三蛊初复三遯初三既济上】悔厉吉【家人三】厉吉【颐上晋上】厉终吉【蛊初】贞厉【见贞类下】徃厉【小过四】有厉【大畜 厉无咎厉无初 大咎并见上】灾眚【小过上】灾【无妄三旅初】无眚【讼三震三】有灾眚【复上】
卦爻道徳例
卦利贞【乾元亨利贞】安贞吉【坤即此二者为例贞虽是占其实训正道贞则利不贞则不利安贞则吉不安贞则不吉如无妄元亨利贞其匪正有眚义昭然矣此文王因占寓正道之教】道【复反复其道】有孚【需讼观坎损】孚【夬孚号革乃孚】
爻道【小畜初复自道履二履道坦坦随四有孚在道】徳【讼三旧徳小畜上尚徳恒三不恒其徳益五惠我徳】敬【需上敬之终吉离初敬之无咎】知【临五知临】允【晋三众允悔亡升初允升大吉】有孚【比初小畜四五随四大壮初家人上解五益三五萃初井上革三四五丰二中孚五未济五上】孚【泰三四大有五随五解四姤初萃二五升二兊一五道徳等类非是取象隂阳爻皆通称也】即命【讼四命正理也】翼道性命【彖乾道变化各正性命】性情【文言干利贞者性情也】诚【干九二言闲邪存其诚】敬【坤六】【二言敬以直内】仁【干九二言仁以行之】义【坤六二言义以方外】徳【敬义立而徳不孤以上并文言】太极【系辞太极】【极至之理此又指道徳性命之根源以示人也十翼言道徳类不一难以悉书本道徳以为占非小人盗贼所能用也审矣】
卜筮类【合象占为一例】
愚既分象占二类又观朱子荅东莱先生有曰易中如利用祭祀利用亨祀只是卜祭则吉田获三品只是卜田则吉公用亨于天子只是卜朝觐则吉利建侯只是卜立君则吉利用为依迁国只是卜迁国则吉利用侵伐只是卜侵伐则吉之类推之于事此类不一亦欲私识其説与朋友订之而未能也【又袭盖卿録易本为卜筮设如曰利涉大川是利于行舟也利有攸徃是利于啓行也大率如此又郑可学録如利涉大川或是渡江而推类旁通则各随其事】案此是又合象占为一类盖在易为象在人则为事且如利渉大川渉川本只是象人则眞有涉川之事利与不利则是占今随卦爻中所指定事处类之合象占为一例以便观览且成朱子欲识其说与朋友共订之遗意也
君道【天子】
卦比【吉原筮元永贞无咎云云筮比天下之道】 丰【亨王假之勿忧冝日中筮处丰亨之道】涣亨王假有庙【筮假庙】 萃【亨王假有庙用大牲吉筮假庙致亨】屯元亨利贞利建侯【筮立君】豫利建侯行师【筮立君用兵】晋【康侯用锡马蕃庶昼日三接筮受朝觐】 师贞丈人吉无咎【筮命将出师】夬【掦于王庭孚号有厉告 自邑不利即戎筮去小人】井改邑不改井【筮改邑】
爻干【五九飞龙在天利见大人筮即位】 比【九五显比王用三驱失前禽筮比道及田猎】家人【九五王假有家吉王者纳后吉占】 涣【九五涣汗其大号涣王居无咎筮号施惠】屯【初九磐桓利居贞利建侯筮建侯】 益上九得臣无家【筮用人】益【六二王用享于帝吉筮祭天】 随【上六王用亨于西山筮祭山】
升【六四王用亨于岐山筮祭山】 晋【六三受兹介福于其王母王者筮享先妣】离【上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎筮征伐】既济【高宗伐鬼方三年克之筮征伐】师【上六大君有命开国承家小人勿用筮赏战功】泰【六五帝乙归妹以祉元吉筮嫁妺】归妹【六五帝乙归妹占同上】 剥【六五贯鱼以宫人宠无不利筮宫人】遯九三畜臣妾吉【筮臣妾】
臣道
爻坤【六三或从王事无成有终筮从王事】 讼【六三或从王事无成同上不吉】
大有【九三公用亨于天子小人弗克筮朝觐】益【六三有孚中行告公用圭筮告公】益【六四中行告公从利用为依迁国筮告公迁国】蹇【六二王臣蹇蹇匪躬之故大臣当国难之占】鼎【六四鼎折足覆公餗其形渥凶大臣不吉之占】
讼狱
卦讼【有孚窒惕中吉终凶筮公讼】 噬嗑亨利用狱【筮用狱】爻讼【初六不永所事小有言终吉筮讼吉】 讼【九二不克讼归逋邑三百户无眚筮讼逋无眚】讼【九四复即命渝安贞吉筮讼贞吉】 讼【上九或锡鞶带终朝三禠筮讼受带为人所夺】蒙【初六利用刑人用说桎梏以徃吝】 噬嗑【初九履校灭趾无咎】
噬嗑【上九何校灭耳凶】 坎【上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶】睽【六三其人天且劓无初有终】
兵师【田附】
卦师贞丈人吉【已见君道类】 夬不利即戎
爻师【初六师出以律否臧凶筮师以律吉】 师【九二在师中吉无咎王三锡命筮师吉】师六三师或舆尸凶【筮师败凶】师六四师左次无咎【筮行师】
泰【上六勿用师自邑告命】 同人【九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴】同人【九五先号咷后笑大师克相遇筮师克】谦六五利用侵伐无不利谦【上六利用行师征邑国筮师利】 复【上六行师大败国君凶十年不克征筮行师凶】
晋【上九维用伐邑厉吉无咎】 明夷【九三明夷于南狩得其大首不可疾贞】
夬【九二莫夜有戎勿恤吉】 未济【九四震用伐鬼方三年有赏于大国】履【六三武人为于大君筮将帅】 巽初六利武人之贞屯【六三即鹿无虞入于林中徃吝筮田不吉】 师【六五田有禽利执言无咎筮田吉】
恒九四田无禽 解【九二田获三狐得黄矢贞吉】
巽六四田获三品
家宅【妾附】
卦家人利女贞 大过栋桡
爻蛊【初六干父蛊考无咎厉终吉】 蛊九二干母蛊不可贞
蛊【九三干父之蛊无大咎】 蛊六四裕父蛊徃吝蛊六五干父之蛊用誉 家人初九闲有家悔亡家人【六二无攸遂在中馈贞吉】 家人【九三嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝】家人六四富家大吉 家人上九有孚威如终吉小畜九三夫妻反目 恒【六五恒其徳贞妇人吉夫子凶】
困【六三入于其宫不见其妻凶】 渐【九三夫征不复妇孕不育凶】
渐【九五妇三岁不孕终莫之胜吉】 既济【六二妇丧其茀勿逐七日得】大过九三栋桡凶 大过九四栋隆吉【筮宅吉】丰【上六丰屋蔀家闚户无人凶】 鼎【初六得妾子无咎筮纳妾有子】
遯【九三系遯有疾厉畜臣妾吉亦纳妾吉占】 小畜【九四有孚挛如富以其邻】
泰【六四翩翩不富以其邻】 谦六五不富以其邻震【上六震不于躬于邻无咎】
婚姻
卦咸亨利贞取女吉 姤女壮勿用取女
渐女归吉利贞 归妹征凶无攸利
爻屯【六二女子贞不字十年乃字】 屯六四求婚媾徃吉利贲六四匪寇婚媾 睽上九匪寇婚媾遇雨吉
蒙九二纳妇吉 蒙九三【勿用取女不有躬无攸利】大过【九二老夫得其女妻无不利】 大过【九五老妇得其士夫无咎无誉】震上六婚媾有言 归妹【上六女承筐无实士刲羊无血无攸利】
师友【交朋客附】
卦蒙【亨童蒙求我初筮告利贞】
爻损【六三三人损一一人行得友】 随初九出门交有功随六二系小子失丈夫 随六三系丈夫失小子豫九四勿疑朋盍簪 咸【九四憧憧徃来朋从尔思】
蹇九五大蹇朋来 解九四解而拇朋至斯孚需【上六不速客三人来敬之吉】
见贵
卦讼利见大人 蹇利见大人
升用见大人 巽利见大人
爻干【九二见龙在田利见大人】 干九五利见大人【见君道类】蹇【上六徃蹇来硕吉利见大人】
仕进【隐附】
卦大畜不家食吉
爻泰【初九拔茅茹以其彚征吉】 观六三观我生进退观【六四观国之光利用賔于王】 中孚【九二我有好爵吾与尔靡之】坤【六四括囊无咎无誉筮此冝隐】 蛊【上九不事王侯高尚其事筮此冝隐】
君子【筮与小人胜负】
卦泰小徃大来吉亨 否【不利君子贞大往小来】
同人利君子贞 谦亨君子有终
剥【不利君子之占】 遯【君子以遯而亨之占】
夬【君子去小人之占】
爻否【九四有命无咎畴离祉众君子吉占】 观初六小人无咎君子吝
观【九五观我生君子无咎】 观上九观其生君子无咎
剥【上九君子得舆小人剥庐】 遯【九四好遯君子吉小人否】
明夷【初九君子于行三日不食】 明夷【六五箕子之明夷利贞】
睽初九见恶人无咎 解【六五君子维有解吉有孚于小人】夬【九三君子独行遇雨若濡有愠无咎】 革【上六君子豹变小人革靣】
未济【六五君子之光有孚吉】
出行
卦坤【君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉】
屯勿用有攸徃 贲亨小利有攸徃
剥不利有攸徃 复【亨出入无疾反复其道七日来复利有攸徃】无妄不利有攸徃 大过利有攸徃
坎有孚维心亨行有尚 恒亨无咎利贞利有攸徃蹇利西南不利东北 解利西南有攸往夙吉损【有孚元吉无咎可贞利有攸往】 益利有攸往
夬利有攸往 萃亨利有攸往
升南征吉 巽小亨利有攸徃
爻屯六四徃吉无不利 蒙初六以徃吝
小畜上九君子征凶 履初九素履徃无咎泰初九以其彚征吉 随六三利居贞
贲初九舎车而徒 复初九不逺复
复六四中行独复 无妄初九无妄徃吉无妄六二则利有攸徃 无妄六三行人之得无妄【上九无妄行有眚无攸利】 大畜初九有厉利已大畜九三利有攸徃 大畜上九何天之衢亨
颐六二征凶 咸六二咸其腓凶居吉
咸【九三咸其股执其随徃吝】 遯初六勿用有攸徃大壮初九壮于趾征凶 晋六五徃吉无不利明夷【初九有攸徃主人有言】 明夷【六二用拯马壮吉筮避患吉】明夷六四于出门庭 睽六四徃何咎
睽上九徃遇雨则吉 蹇初六徃蹇【三四上同】
损初九遄徃无咎 损六三三人行则损一人损上九利有攸徃 夬初九徃不胜为咎
夬【九四臀无肤其行次且】 夬九五中行无咎
姤初六有攸徃见凶 姤【九三其行次且厉无大咎】
萃初六徃无咎 萃六三往无咎小吝
困九二征凶 困上六征吉
革六二征吉无咎 革九三征凶贞厉
革上六征凶居贞吉 鼎九三其行塞
震六三震行无眚 震九四震遂泥
震六四震徃来厉 震上六征凶
艮初六艮其趾 艮六二艮其腓
艮六四艮其身 渐九三夫征不复
归妹初九征吉 丰初九徃有尚
丰六二徃得疑疾 巽初六进退
涣【初六用拯马壮吉筮济涣】 节初九不出户庭无咎节九二不出门庭凶 节九五徃有尚
小过【九四徃厉必戒勿用永贞】 未济六三征凶
舟车
卦需有孚利涉大川 讼窒惕不利涉大川同人于野亨利涉大川 蛊元亨利渉大川
大畜利渉大川 益利渉大川
涣利渉大川利贞 中孚利涉大川利贞
爻谦初六用涉大川吉 颐六五不可涉大川颐上九利涉大川 未济征凶利渉大川大有九二大车以载 小畜九三舆说輹
大畜九二舆说輹 大壮九四壮于大舆之輹困九四困于金车吝 既济初九曳其轮无咎未济九二曳其轮贞吉
旅
卦旅小亨旅贞吉
爻旅【初六旅琐琐斯其所取灾】 旅【六二旅即次怀其资得童仆贞】
旅【九三旅焚其次丧其童仆贞厉】 旅【九四旅于处得其资斧我心不快】旅【上九旅人先笑后号咷丧牛于易凶】
酒食
卦颐贞吉自求口实 大畜不家食吉
爻需九五需于酒食贞吉 噬嗑【六三噬腊肉遇毒小吝无咎】噬嗑【九四筮干胏得金矢利艰贞吉】 噬嗑【六五噬干肉得黄金贞厉无咎】困九二困于酒食 鼎九三雉膏不食
疾
爻豫六五贞疾恒不死 无妄【九五无妄之疾勿药有喜】
遯九三有疾厉 损【六四损其疾使遄有喜无咎】
鼎九二【我仇有疾不我能即吉】 丰【六二往得疑疾有孚若吉】
兊【九四商兊未宁介疾有喜】
祭祀
卦观盥而不荐有孚颙若 损【有孚曷之用二簋可用享】
爻萃六二孚乃利用禴 升九二孚乃利用禴无咎困九二利用享祀 困九五利用祭祀
既济【九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福】
祷雨
卦小畜【亨密云不两自我西郊】
爻小畜上九既雨既处 睽上九徃遇雨则吉鼎九三方雨亏悔终吉 小过【九五密云不雨自我西郊】
寇
爻蒙【上九不利为宼利御宼】 需九三需于泥致寇至解六三负且乗致寇至 渐九三利御寇
畜
卦坤元亨利牝马之贞 晋锡马蕃庻
离畜牝牛吉
爻屯六二乗马班如【四上同】 贲六四白马翰如
大畜九三良马逐 明夷【六二用拯马壮吉涣初六同】睽初九丧马勿逐自复 中孚六四马匹亡无咎无妄【六三或繋牛行人得邑人灾】 大畜六四童牛之梏元吉
遯【六二执之用黄牛之革】 睽六三其牛掣
革初九巩用黄牛之革 旅【上九旅人先笑后号咷丧牛于易】大壮【九三羝羊触藩羸其角】 大壮六五丧羊于易大壮【上六羝羊触藩不能退不能遂】 夬九四牵羊悔亡
归妹上六士刲羊无血 大畜六五豮豕之牙吉睽上九见豕负涂 姤初六羸豕孚踯躅
卜筮合象占为一说
案朱子语録吴必大问何以得爻辞与所占之事相应曰自有此道理如今抽籖者亦多与占意相契若爻辞与占意相契即用爻辞断如屯利建侯屯只是卦何如去利建侯乃是占得此卦者之利晋文公曽占得此卦屯豫皆有此辞果能得国万一占病却得利建侯又须卦爻上别讨义愚谓晋文公之占可谓辞与占意相应然左传占法亦多有只用卦爻而不用其辞者故朱子有别讨义之说也而鄱阳汪【深】所性先人私淑之友也尝作占例自为之序曰昔者圣人用易以明民托之卜筮然所得之辞或有悬隔者如问婚而得田猎问祭祀而得涉川问此答彼阔然不相对岂有迁就迂诞而用之者哉若是则卦爻之辞皆赘言矣传曰其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明得失之报又曰明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用又曰探赜索隐钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍故繋辞焉所以告也定之以吉凶所以断也今占筮所得之辞乃不应合而在于迁就用之则奈何哉盖尝思之易以卜筮设教古人之卜筮盖少也非有大事不疑不卜也其见于书者虞有传禅之筮周有征伐之卜而已故洪范曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庻人谋及卜筮而从逆之间人谋先之卜筮次焉盖诚以事有两可之疑而后托之卜筮也而其占又必诚敬专一积其求决之眞情至诚以达于神明故神明感应之诚亦正告之以利害趋向而不浪漫也且易之初其以六十四卦示人以占之例亦已广矣求君父之道于干求臣子之道于坤防姻于咸恒渐归妹待于需进于晋行师于师争讼于讼聚于萃散于涣以至退于遯守于困安于泰鼎厄于夷蹇盈于丰大有坏于损蛊家人之在室旅之在涂既未济损益大小过大小畜得失进退之义虽卦名之为七十九字文义明白条例具足亦可决矣此未有文王卜辞之前已可占而断者况又三百八十四爻而示之以变乎夫人诚有大疑谋及卜筮必积其诚意备其礼物齐戒专一以占之大传曰是以将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物此占筮必得应合之辞受命者神明受祷占者之命辞也如响者应之端的而不漫浪以告也傥有一毫不敬不诚不一之心则问此而告彼阔焉不与事相酬答实神明之所不主而不告者也又何受命如响之云曷不即卦辞考之文王于防尝起其占筮之教矣其言曰匪我求童防童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞周子曰筮者扣神也再三渎渎则不告矣此文王之所以起其例也夫占而揲蓍积十有八变必成一卦卦必有卦辞爻必有爻辞何以言其告不告也盖诚意专一而筮则神之告之卦辞爻辞应合所问如占防姻与之咸恒曰纳妇吉曰勿用取女曰归妹征凶无攸利占征伐曰利用侵伐曰在师中吉曰不利行师曰勿用师占田猎曰田获三狐曰田获三品曰即鹿无虞曰田无禽若此者皆所谓告也若夫卦辞爻辞不应所占之事此则诚意不至二三之渎而所谓不告者也此即文王之所谓不告也不然则得卦爻必有辞以告之又何以有不告之云夫诚敬不至则吾心之神明不存而神明之神亦爽得不合之辞而犹曰神明之告我也必有他意揣摩臆度迁就曲推彊取以定吉凶以至狂妄侥幸悖乱之念皆自此生者古有之矣是惑之甚也况世之占者忽略灭裂防渎琐细不敬尤甚乃欲以此求神明之指其所之至于不验又妄以为卜筮之理不可信彼岂知夫告不告之道哉余之有见乎此也乃取卦爻辞以人事分门别例编为一书俾世之占者以类求之必本乎诚敬专一之道而知占之不妄以告人也岂不有以解千古之惑而圣人之蕴乎羲文周孔在天之灵不易吾言矣愚谓此论眞足以朱子之所未而且有以得文王告不告之防故详识之若夫超于言辞之表而参以卦爻之象斯亦占法之所不可省云
筮法
集左氏传【注皆杜预本注】
陈宣公筮公子完之生
□观【否一爻变】
庄公二十二年陈人杀其太子御宼【宣公杀其太子】陈公子完奔齐【完御宼党】齐侯【桓公】使敬仲【完字】为卿辞使为工正【掌百工官】初懿氏小妻敬仲【懿氏陈大夫】其妻占之曰吉是谓凤凰于飞和鸣锵锵【犹夫妇相随适齐】有妫之后【妫陈姓】将育于姜【齐姓】五世其昌并于正卿八世之后莫之与京陈厉公蔡出也【姊妹之子曰出】故蔡人杀五父而立之【五父陈佗】生敬仲其少也周史【周太史】有以周易见陈侯者陈侯使筮之遇观之否曰是谓观国之光利用賔于王此其代陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光逺而自他有耀者也坤土也巽风也干天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰观国之光庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用賔于王【四为诸侯变干有国朝王之象艮为门庭干为金玉坤为布帛诸侯朝王陈贽帛之象旅陈也百物言备】犹有观焉故曰其在后乎【因观文以博占故曰犹有观非在己之言故知在子孙】风行而着于土故曰其在异国乎若在异国必姜姓也姜太岳之后也【姜姓之先为尧四岳】山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌乎【变而象艮固知当兴于大岳之后】及陈之初亡也【昭八年楚灭陈】陈桓子始大于齐【桓子敬仲五世孙陈无宇】其后亡也【哀十七年楚复灭陈】成子得政【成子陈恒也敬仲八世孙卜筮者圣人所以定犹豫决疑似因生义教者也书洪范通筮以同卿士之教南蒯卜乱而遇元吉惠伯荅以忠信则可臧防卜僭遂获其应丘明故举诸县应于行事者以示来世而君子志其善者逺者他皆放此注中愚谓则一挂増解下同】
愚谓贞观全体夹画艮三至五互体亦艮今必曰风为天于土上为山以天光照山之材故曰观国之光又曰庭实玉帛具天地之羙故曰利用賔于王如此则是观因变否有干天之光有艮山之材有坤地之土又具干天坤地之羙为贽而后成观六四一爻之辞何其缪也扭合傅防本不足法特以其去经最近取互体甚明说象无滞碍为有补焉耳看来左氏所载占辞决非尽当时史氏之笔要皆左氏引而自文以故扭合傅防处尤多
毕万筮仕于晋
屯比【一爻变】
闵公元年晋侯【献公】作二军公将上军太子申生将下军赵夙御戎毕万为右【为公御右也夙赵衰兄毕万魏犫祖父】以灭耿灭霍灭魏【三国皆姬姓】还赐毕万魏以为大夫卜偃【晋掌卜大夫】曰毕万之后必大万盈数也魏大名也以是始赏天啓之矣天子曰兆民诸侯曰万民今名之大以从盈数其必有众初毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖【晋大夫】占之曰吉屯固比入吉孰大焉其必蕃昌【屯险难所以为坚固比亲密所以得入】震为土【变坤】车从马【震车坤马】足居之【震】兄长之【震长男】母覆之【坤】众归之【坤为众】六体不易【一爻变六义】合而能固安而能杀公侯之卦也【比合屯固坤安震杀故曰公侯之卦】公侯之子孙必复其始【万毕公高之后传为魏之子孙众多张本】
愚案朱子啓防谓一爻变则以本卦变爻辞占其下亦引毕万所筮以今观之未尝不取之卦且不特论一爻兼取贞悔卦体似可为占者法也他放此
鲁桓公筮成季子将生
□大有干【一爻变】
闵公二年秋八月共仲使卜齮贼公于武闱【宫中小门愚案共仲公子庆父通夫人哀姜故弑闵公】成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立之【愚谓成季以僖公入立之】成季之将生也桓公使卜楚丘【鲁掌卜大夫】之父卜之曰男也其名曰友在公之右【在右言用事】间于两社【周社亳社两社之间朝廷执政所在】为公室辅季氏亡则鲁不昌又筮之遇大有之干曰同复于父敬如君所【干为君父离变干见敬与君同】及生有文在手曰友遂以命之
秦伯伐晋卜徒父筮之吉
蛊【六爻不变】
僖公九年齐师防秦师纳晋惠公【愚案晋献公因骊姬之难太子申生死公子重耳夷吾出奔九年献公卒秦穆公纳夷吾是为惠公】十五年初晋侯之入也许赂秦伯以河外列城五既而不与晋饥秦输之粟【十三年】秦饥晋闭之籴【十四年】故秦伯伐晋卜徒父筮之吉【徒父秦掌卜者卜人用筮据所见杂言之】涉河侯车败诘之【秦军涉河晋侯车败秦伯不解谓败在已故诘】对曰乃大吉也三败必获晋君其卦遇蛊曰千乗三去三去之余获其雄狐夫狐蛊必其君也【于易利涉大川亦秦胜晋之卦今所言盖卜筮书杂辞以狐为君其义欲以谕晋君其象则未闻】蛊之贞风也其悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以克也【秋风落木实则材为人取】实落材亡不败何待三败及韩【晋军三败】壬戌战于韩原【九月十三】秦伯获晋侯以归穆姬【晋献公女为秦穆公夫人】曰晋君朝以入则婢子夕以死夕以入则朝以死惟君裁之乃舎诸灵台许晋侯平
愚案朱子啓防六爻不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔今虽不及彖辞而以贞悔分彼我亦可以见占法矣
晋献公筮嫁伯姬于秦
□归妹睽【一爻变】
僖公十五年初晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史蘓【晋卜筮史】占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无也女承筐亦无贶也【上六爻辞血贶赐上六无应所求不获故下刲无血上承无实】西邻责言不可偿也【嫁女遇不吉之卦故知有责让之言不可报偿愚谓西邻责言兊象秦在西为晋之邻震变故不偿其言】归妹之睽犹无相也【无相助愚谓睽故无相助】震之离亦离之震为雷为火为嬴败姬车说其輹火焚其旗不利行师败于宗丘【丘犹邑上六爻在震则无应故车说輹在离则失位故火焚旗言失车火之用也故不利行师败不出国近在宗邑愚谓震变离为兊泽所胜兊西方故有嬴败姬之象】归妹睽孤宼张之弧【睽上爻之辞】侄其从姑【震木离火火从木生离为震妹于火为姑谓我侄者我谓之姑谓子圉质秦】六年其逋逃归其国而弃其家【家谓子圉妇怀嬴】明年其死于高梁之虚【惠公死之明年文公入杀怀公于高梁高梁晋地凡筮者用周易则其象可推非此而徃则临时占者或取于象或取于气或取于时日王相以成其占防以爻象则构虚而不经故畧言其归趣】及惠公在秦曰先君若从史苏之占吾不及此夫韩简侍曰象也筮数也物生而后有象象而后有滋滋而后有数先君之败徳及可数乎史苏是占勿从何益
愚案僖公九年九月晋献公卒公子夷吾许秦穆公重赂穆公纳之【十一月】是为惠公十年不与秦赂十一年晋荐饥乞籴于秦秦输之粟十四年秦饥乞籴于晋晋闭之籴十五年九月秦伯伐晋获晋侯十一月归晋侯十六年晋太子圉质秦秦妻之【质秦应占言侄其从姑妻之即怀嬴】二十二年子圉逃归晋【应占言逃归其国而弃其家】二十三年九月惠公卒子圉立是为怀公二十四年九月秦穆公纳公子重耳是为晋文公二月壬寅入晋师怀公奔高梁戊申文公使杀怀公于高梁【应占言死高梁之虚】史苏之占一何神也使晋侯践言报施秦师不兴占其能应乎然史苏谓嫁伯姬不吉今乃以伯姬说身逃难惠公犹曰先君若从史苏之占吾不及此不自反而咎先君误矣夫
晋文公筮勤王
□大有睽【一爻变】
僖公二十四年冬甘昭公通于隗氏王替隗氏秋頽叔桃子奉太叔以狄师伐周王出适郑处于汜【愚案初襄王以狄师伐郑王徳狄以狄女隗氏为后甘昭公王弟子带也食邑于甘河南县西南有甘水通于隗氏王废后初王使大夫頽叔桃子以狄伐郑至是二大夫曰狄其怨我遂奉太叔即子带以狄伐周王适郑汜在郑南襄城县】太叔以隗氏居于温二十五年春正月丙午秦伯师于河上将纳王狐偃言于晋侯曰【文公】求诸侯莫如勤王使卜偃卜之曰吉遇黄帝战于版泉之兆公曰吾不堪也筮之筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦【三爻】战克而王飨吉孰大焉且是卦也天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎【干变兊以当离日之在天垂照在泽天子在上说心在下是降心逆公之象】大有去睽而复亦其义也【言去睽卦还论大有亦有天子降尊之象干尊离卑降尊下卑亦其义也】晋侯辞秦师而下三月甲辰次于阳樊右师围温左师逆王四月丁巳王入于王城取太叔于温杀之于隰城戊午晋侯朝王王享醴命之宥【既行享礼而设醴酒又加之币帛以助欢也宥助也】
王子伯廖引易论郑公子
□丰离【一爻变】
宣公六年郑公子曼满与王子伯廖语欲为卿【二子郑大夫】伯廖告人曰无徳而贪其在周易丰之离【丰上六变纯离易尚变故虽不筮必以变言其义上六曰丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三岁不觌凶义取无徳而大其屋不过三岁必灭亡】弗过之矣【不过三年】间一年郑人杀之
愚谓言不可不慎也心一动于欲而形于言见吉凶焉岂伯廖举丰上六之辞竒中哉易之变固已前知之矣观此类其殆所谓易有圣人之道四焉其一曰以动者尚其变之谓乎夫所谓动不特谓我欲动而见诸行事也见人之善恶是非忽动其心而必尚易之变以论之亦是也吁易其神矣乎人心之灵其神矣乎
晋知庄子引易论先縠之败
□师临【一爻变】
宣公十二年春楚子【庄王】围郑【前年盟辰陵而又徼事晋故】克之入自皇门至于逵路【涂方九轨曰逵】郑伯肉袒牵羊以逆王曰其君能下人必能信用其民矣退三十里许之平夏六月乙卯晋荀林父救郑先縠【彘季】佐之及河闻郑既及楚平桓子【林父】欲还彘子不可以中军佐济【佐彘子师渡河】知庄子曰【荀首林父弟时为下军大夫】此师殆哉周易有之在师之临曰师出以律否臧凶执事顺成为臧逆为否【彘子逆命不顺成故应不臧之凶】众散为弱【坎为众变兊兊柔弱】川壅为泽【坎变兊】有律以如已也【如从也法行则人从法法败则法从人坎为法象今为众则散为川则壅是失法之用从人之象】故曰律否臧则律竭也【竭败变坎为兊是法败】盈而以竭夭且不整所以凶也【水遇夭塞不得整流则竭涸也】不行之谓临【泽不行之物】有帅而不从临孰甚焉此之谓矣【譬彘子违命不可行】果遇必败【遇敌】彘子尸之【主此祸】虽免而归必有大咎【愚案以上左传文】林父帅师及楚子战于邲【郑地】晋师败绩【愚引经文一句足其义传云丙辰楚重至于邲重辎重则战在乙夘日】明年秋赤狄伐晋及清先縠召之也【邲战不得志故召狄欲为变】冬晋人讨邲之败与清之师归罪先縠而杀之遂灭其族愚谓行不可不愼也心一动而差其所行凶悔吝已随之况兵凶器战危事乎救郑之师晋人所不得已也郑既及楚平桓子欲还当矣彘子乃不可已昧师左次之训乖长子帅师之义犯弟子舆尸之戒又况师之临失律否臧凶又有如知庄子之所云者乎其丧师亡身灭宗固其冝矣呜呼以动者尚其变知庄子引易其殆所谓不假卜筮而知吉凶者欤读易者试思之
晋厉公筮击楚子
复【六爻不变】
成公十六年春楚子【共王】以汝隂之田求成于郑【郑成公汝水之南近郑地】郑叛晋从楚子盟于武城夏四月晋侯【厉公】将伐郑师起楚子救郑五月晋楚遇于鄢陵【郑地】苗贲皇【贲皇楚国叔子宣四年奔晋】言于晋侯曰楚之良在其中军王族而已请分良以撃其左右而三军萃于王卒必大败之公筮之史曰吉其卦遇复曰南国防射其元王中厥目【此卜者辞也复阳长之卦阳气起子南行推隂故曰南国防也南国势防则离受其咎离为诸侯又为目阳气激而飞矢之象故曰射其元王中厥目】国防王伤不败何待公从之吕锜梦射月中之【吕锜魏锜】退入于泥占之曰姬姓日也异姓月也必楚王也退入于泥亦必死矣及战射共王中目王召飬由基与之两矢使射吕锜中项伏弢【弓衣】以一矢复命楚子宵遁晋入楚军三日谷【食楚粟三日】
愚谓此卦占辞与卦象絶不类注终未的确意者震坤拱巽离在中间楚正南国今有东方震西南角坤而无巽离西南共坤各得坤一半坤为国岂非南国防乎巽为白眼离为目无离无巽岂非丧目乎震为苍筤竹岂非矢乎若只就两体占贞我悔彼初九元吉上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶坤西南即南国也震木克坤土射之义也国君即元王也有灾眚眚为目疾即中厥目之象也亦可以旁通矣
鲁穆姜筮徃东宫
艮随【五爻变】
襄公九年穆姜薨于东宫【太子宫穆姜淫侨如欲废成公故徙东宫愚案姜成公母】始徃筮之遇艮之八【周礼太卜掌三易杂用连山归藏二易皆以七八占故言遇艮之八愚案成公十六年穆姜徃东宫筮之】史曰是谓艮之随【史疑古易遇八卦不利故更以周易占变爻得随卦而论之】随其出也【史谓随非闭固之卦】君必速出姜曰亡是于周易曰随元亨利贞无咎【易筮皆以变者占遇一爻变义异则论彖故姜亦以彖占也史据周易故指言周易折之】元体之长也亨嘉之防也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉徳足以合礼利物足以和义贞固足以干事然故不可诬也是以虽随无咎【言不诬四徳乃遇随无咎】今我妇人而与于乱固在下位【卑于丈夫】而有不仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓利弃位而姣【淫之别名】不可谓贞有四徳者随而无咎我皆无之岂随也哉我则取恶能无咎乎必死于此弗得出矣
愚尝谓弃位而姣等语正姜氏所讳岂肯自播其恶况其言曰是于周易曰随元亨利贞无咎而继之以元体之长云云则夏商所未尝道可见此愚所以为左氏本文言语作为穆姜之言明矣一时不暇详审径以夫子之言为穆姜之言后之人反以为夫子引穆姜之言也详见本义后疑文言辨姑陈其防于此【案汉上丛説云左成公十六年穆姜徃东宫筮之襄公二十六年孔子生上距穆姜二十四年穆姜时虽已诵乾卦文言然其言与今稍异以今易考之删改者二増益者六则古有是言孔子文之为信然矣此即本义説备参诣】
郑太叔引易论楚子
复颐【一爻变】
襄公二十二年郑伯使游吉如楚及汉楚人还之曰宋之盟君实亲辱今吾子来寡君谓吾子姑还吾将使驲奔问诸晋【问郑君应来否】而以告子太叔吉归复命告子展曰楚子将死矣不修其徳政而贪昧于诸侯以逞其愿欲乆得乎周易有之在复之颐曰迷复凶其楚子之谓乎欲复其愿【欲郑伯】而弃其本【不修徳】复归无所是谓迷复能无凶乎君其徃也送葬而归以快楚心楚不几十年未能恤诸侯也吾乃休吾民矣【十二年楚子昭卒】
崔武子筮娶齐棠公妻
困大过【一爻变】
襄公二十五年春齐棠公【齐棠邑大夫】之妻东郭偃之妹也东郭偃臣崔武子棠公死偃御武子以吊见棠姜而美之使偃取之偃曰男女辨姓今君出自丁【齐丁公崔杼祖】臣出自桓不可【齐桓公偃之祖同姜姓不可昬】武子筮之遇困之大过史皆曰吉示陈文子文子曰夫从风【坎中男曰夫变巽曰从风】风陨妻不可娶也【风陨物者变而陨故妻不可娶】且其繇曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶【困六三爻辞】困于石徃不济也【坎水险石不可动】据于蒺藜所恃伤也【坎险兊□之生物而险者蒺藜卦之则伤】入于宫不见其妻凶无所归也【卜昬遇困六三失位无应则丧其妻失其所归也】崔子曰嫠也何害先夫当之矣遂取之庄公通焉夏五月弑庄公立景公相之庆封相左【景公杵臼灵公嬖人子庄公异母弟庆封崔党】二十七年初崔杼生成及彊而寡【偏丧曰寡侍也】娶东郭姜生明姜以孤入曰棠无咎【棠公子】与东郭偃相崔氏成疾废立明崔成崔彊杀东郭偃棠无咎崔杼怒见庆封庆封使卢嫳【嫳庆封属大夫】灭崔氏杀成与彊而尽俘其家其妻缢【东郭姜】嫳复命崔子且御而归之【为崔子御】至则无归矣乃缢【终入于其宫不见其妻凶】崔明夜辟诸大墓【开先人冢藏也】
愚谓崔杼以一妇人之故弑其君灭其家杀其妻而丧其身贪色违筮之祸酷烈如此悲夫
秦医和引易对晋赵孟
蛊【六爻不变】
晋侯【平公】求医于秦秦伯使医和视之曰疾不可为也是谓近女室疾如蛊非鬼非食惑以丧志赵孟曰何谓蛊对曰淫溺惑乱之所生也于文皿虫为蛊在周易女惑男风落山谓之蛊【少男恱长女非匹故惑山木得风则落】皆同物也赵孟曰良医也厚其礼而归之
鲁庄公筮叔孙穆子之生
明夷谦【一爻变】
昭公四年初穆子去叔孙氏及庚宗遇妇人私使为食而宿焉【成十六年避侨如之难奔齐庚宗鲁地】适齐娶于国氏【齐正卿姜姓】生孟丙仲壬梦天压已弗胜顾而见人深目豭喙号之曰牛助予乃胜之旦而召其徒无之且曰志之及鲁人召之归既立【鲁立为卿】庚宗妇人献雉问其姓【问有子否】对曰余子长矣能奉雉矣【襄二年竪牛五六嵗】召见则所梦也号曰牛使为竪【小臣言】有宠长使为政公孙明知叔孙于齐【公孙明齐大夫子明与叔孙相亲知】归未逆国姜子明取之故怒其子长而后逆之牛谮而杀孟又谮而逐伸穆子疾病牛寘馈弗进叔孙不食卒【三日絶粮】牛立昭子相之【昭子豹庶子叔孙婼也】初穆子之生也庄叔【穆子父得臣】筮之遇明夷之谦以示卜楚丘【卜人姓名】曰是将行【出奔】而归为子祀以谗人入其名曰牛卒以馁死明夷日也【离日夷伤日明伤】日之数十【甲至癸】故有十时亦当十位自王以下其二为公其三为卿【日中当王食时当公平旦为卿鸡鸣为士人定为舆黄昏为日入为僚晡时为仆日昳为台隅中日出阙不在等尊王公旷其位】日上其中【王】食日为二【公】旦日为三【卿】明夷之谦明而未融其当旦乎故曰为子祀【庄叔卿也卜豹为卿故知为子祀】日之谦当鸟故曰明夷于飞明而未融故曰垂其翼象日之动故曰君子于行当三在旦故曰三日不食【日在三又非食时故三日不食】离火也艮山也离为火火焚山山败于人为言【艮为言愚谓无所本】败言为谗【为离焚故言败】故曰有攸徃主人有言言必谗也纯离为牛世乱谗胜胜将适离故曰其名为牛【离焚山则离胜譬世乱则谗胜山焚则离独存故知名牛竪牛非牡牛故不吉】谦不足【谦退】飞不翔【不逺翔】垂不峻翼不广故曰其为子后乎【不逺翔故知不逺大】吾子亚卿也抑少不终【旦日正卿庄叔父子世为亚卿位不足以终尽卦体盖引而致之】昭子即位朝其家众曰牛祸叔孙氏杀适立庶罪莫大焉必速杀之牛惧奔齐孟仲之子杀之塞闗之外投其首于宁风【齐地】之棘上仲尼曰叔孙昭子之不劳不可能也【不以立已为功劳】周任有言曰为政者不赏私劳不代私怨诗云有觉徳行四国顺之
愚谓此卦占辞亦多傅防又必兼之卦以论本卦爻辞亦如前失
衞孔成子筮立君
屯 屯比【上不变下一爻变】
昭公七年衞襄公夫人姜氏无子【宣姜】嬖人婤姶生孟絷孔成子梦康叔谓已立元【成子衞卿烝鉏也梦时元未生】余使羁之孙圉与史茍相之【羁烝鉏子茍史朝子】史朝亦梦康叔谓已余将命而子茍与孔烝鉏之曽孙圉相元史朝见成子告之梦梦恊婤姶生子名之曰元【在二年】孟絷之足不良能行孔成子以周易筮之曰元尚享卫国主其社稷【命蓍之辞】遇屯又曰余尚立絷尚克嘉之遇屯之比以示史朝朝曰元亨又何疑焉【屯元亨】成子曰非长之谓乎对曰康叔名之可谓长矣孟非人也将不列于宗不可谓长且其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也二卦皆云【谓再得屯】子其建之康叔命之二卦告之筮袭于梦武王所用也【太誓朕梦恊朕卜袭于休祥武王辞】弗从何为弱足者居侯主社稷临祭祀奉民人事鬼神从防朝又焉得居各以所利不亦可乎故孔成子立灵公
鲁南蒯筮以费叛
坤比【一爻变】
昭公十二年季平子立不礼于南蒯【蒯南遗之子季氏费邑宰】南蒯欲出季氏使子仲【公子憗】更其位不克以费叛如齐南蒯之将叛也枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾尝学此矣忠信之事则可不然必败外彊内温【坎险故彊坤顺故温】忠也和以率贞【水和土安贞】信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色【言非黄】下不共不得其饰事不善不得其极【失中徳】外内倡和为忠率事以信为共供养三徳为善非此三者弗当且夫易不可以占险将何事也且可饰乎中美能黄上美为元下美则裳参成可筮犹有阙也筮虽吉未也十三年费人叛南氏十四年司徒老祁虑癸【二人南蒯家臣】遂劫南蒯曰羣臣不忘其君【季氏】将不能畏子矣子何所不逞欲请送子南蒯遂奔齐司徒老祁虑癸来归费【归鲁】
愚案朱文公尝谓易中都是正吉不曽有不正吉都是利正不曽説利不正又曰大率易为君子设非小人盗贼所得窃取而用又曰易中言占者有其徳则其占如是吉无其徳而得是占者却是反説如南蒯得黄裳元吉之占是也且载其事于坤六五爻而曰此可以见占法矣学者宜有见于斯
晋蔡墨引易对魏献子【五卦一爻变一卦六爻变】
干干干干干 夬
姤同人大有夬坤剥
昭公二十九年秋龙见于绛郊【晋国都】魏献子问于蔡墨【墨晋大夫】曰吾闻之矣虫莫知于龙以其不生得也谓之知信乎对曰人实不知非龙实知古者畜龙故国有豢龙氏有御龙氏昔有飂叔安【飂国叔安君名】有裔子曰董父扰【顺也】畜龙以事舜帝赐之姓曰董氏曰豢龙【官名】其后又有刘累学扰龙于豢龙氏以事夏孔甲赐氏曰御龙龙一雌死醢以食夏后既而使求【求致龙】惧而迁于鲁县龙水物也水官弃矣故龙不生得不然周易有之在干之姤曰潜龙勿用其同人曰见龙在田其大有曰飞龙在天其夬曰亢龙有悔其坤曰见羣龙无首吉坤之剥曰龙战于野若不朝夕见谁能物之
愚案杜氏注曰今説易者皆以龙喻阳气如史墨之言则为皆是真龙愚谓干六爻皆阳且变动不居故以为六龙之象最为的当岂得为皆是真龙也哉然而善易者胷次悠然与易为一居观象翫辞动观变翫占真见其上下无常刚柔相易是亦一真龙而已矣昩者未足与语此
史墨举易对赵简子
大壮【六爻不变】
昭公三十二年十二月昭公薨于干侯【干侯在魏郡斥丘县皆境内邑愚案二十五年公伐季氏季平子请罪弗许三家遂共伐公公败奔齐次阳州二十六年二十七年居郓鲁地二十八年次干侯二十九年居郓三十年三十一年三十二年在干侯薨在外凡八年】赵简子问于史墨曰季氏出其君而民服焉诸侯与之君死于外而莫之或罪也对曰扬生有两有三有五有陪贰故天有三辰地有五行体有左右各有妃耦【谓陪贰】王有公诸侯有卿皆有贰也天生季氏以贰鲁侯为日久矣民之服焉不亦宜乎鲁君世从其失季氏世修其勤民忘君矣虽死于外其谁矜之社稷无常奉君臣无常位自古以然故诗曰髙防为谷深谷为陵【小雅】三后【虞夏商】之姓于今为庶主所知也在易卦雷乗干曰大壮天之道也【干为天子震为诸侯而干在上君臣易位犹臣大强壮若天上有雷】
愚案昭公干侯之事与夏王相弑商丘周厉王崩于彘皆天地间人道非常之大变也史墨乃妄引陪贰之説而谓天生季氏以贰鲁侯又明言社稷君臣无常奉无常位且妄引诗易以对左氏从而书之其与春秋书公薨干侯如青天白日不可掩蔽以诛季氏不臣之罪者异矣呜呼春秋何等时耶功利之习壊烂人心君臣大义澌灭殆尽不惟乱臣贼子如三家者放逐其君为不知有君而惟季氏之服诸侯不知有君而惟季氏之与史墨不知有君而放言无忌赵简子不知有君而聼言不辨左氏亦不知有君而载言不择夫岂知陵谷迁改乃地道之变而非常雷天大壮乃天道之常初非志变况易乃崇阳抑阴之书雷在天上夫子大象但取其成四阳壮长之卦而曰君子以非礼弗履耳未必如杜氏注所谓君臣易位也史墨不求其义妄引以对可谓诬天矣天但使季氏贰君何尝使季氏逐君哉如墨言一归之天道则公僭王卿僭侯乱臣贼子接迹于世矣纲常安在然则春秋夫子作也易象夫子翼也道一而已请得为易大壮一洗史墨之恶论
鲁阳虎筮救郑
泰需【一爻变】
哀公九年夏宋公伐郑秋晋赵鞅卜救郑不吉阳虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也【宋微子后今卜得帝乙之卦故谓宋吉不可与战】微子啓帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止集国语【注皆韦昭本注】
晋筮立成公
干否【三爻变】
周语简王十二年晋孙谈之子周适周事单襄公【谈晋襄公之孙恵伯谈也周谈之子晋悼公名晋自献公用骊姬谗诅不畜羣公子故周适周事单襄公】襄公有疾召顷公【襄公子】而告之曰必善晋周将得晋国成公之归也吾闻晋之筮也【成公晋文公庶子黒臀也归者自周归晋也赵不弑灵公赵盾逆黒臀于周立之蓍曰之筮立成公也】遇干之否曰配而不终君三出焉【干君也故曰配配先君也不终子孙不终为君也下变坤有臣象三爻故三也上干天子也五体不变周天子国也三爻有三变故君三出于周】一既徃矣【谓成公徃为君】后之不知其次必此【次成公而徃必周子】晋仍无道而鲜胄其将失之矣【仍数鲜寡胄后厉公数行无道公族后又寡少将失国也】必是善晋子其当之也顷公许诺及厉公之乱【谓弑】召周子而立是为悼公
晋公子重耳筮得国
屯豫【三爻变】
晋语秦伯【穆公】召公子【晋重耳】于楚楚子【成王】厚币以送公子于秦公子亲筮之曰尚有晋国【命筮之辞】得贞屯悔豫皆八也【震在屯为贞在豫为悔八谓震两阴爻在贞悔皆不动故曰皆八谓爻无为也】筮史占之皆八不吉【筮人掌三易以连山归藏占此二卦皆言不吉愚案曰皆八便见用夏商二易】闭而不通爻旡为也【震动遇坎险阻则爻无所为也】司空季子曰吉是在周易皆利建侯不有晋国以辅王室安能建侯我命筮曰尚有晋国告我曰利建侯得国之务也吉孰大焉震车也坎水也坤土也屯厚也豫乐也车班内外顺以训之【班徧也屯内豫外皆震坤顺屯豫皆有坤】泉货以资之【资财屯豫皆有艮坎水在山为泉源流而不竭】土厚而乐其实【屯豫皆有坤故厚豫为乐】不有晋国何以当之震雷也车也坎劳也水也众也主雷与车【内为主】而尚水与众车有震武【车声隆有威武】众顺文也文武具厚之至也故曰屯其繇曰元亨利贞勿用有攸徃利建侯主震雷长也故曰元众而顺嘉也内有震雷故曰利贞车上水下必伯【车动而上威也水动而下顺也有威而众从必伯】小事不济壅也故曰勿用有攸徃一夫之行也【一夫一索男象行作足象】众顺而有武威故曰利建侯【复述上事】坤母也震长男也母老子彊故曰豫其繇曰利建侯行师居乐出威之谓也【居乐母内出威震外居乐故利建侯出威故利行师】得国之卦也十月恵公卒十二月秦伯纳公子
晋大夫筮公子重耳归国
泰【六爻不变】
晋语秦伯纳公子及河董因迎公于河【因晋大夫辛有之后曰辛有之二子董之晋故晋有董史】公问焉曰吾其济乎对曰嵗在大梁将集天行元年始受实沈之星也【在大梁谓鲁僖公二十三年嵗星在大梁之次也集成也行道也言公将成天道也公以辰出晋祖唐叔所以封也而参入晋星也元年谓文公即位之年鲁僖二十四年嵗在大梁在实沈之次受于大梁也自胃七度至毕十一度为大梁自毕十三度至东井十五度为实沈】实沈之墟晋人所居所以兴也【墟次也所居居其年次所主祀也曰髙辛氏有季子曰实沈迁于大夏主祀参唐人是因成王灭唐封叔虞南有晋水子变改为晋侯故参为晋星】今君当之无不济矣【当星在实沈墟】君之行也嵗在大火阏伯之星也是谓大辰【鲁僖五年重耳奔时嵗在大火大火大辰也曰髙辛氏有子曰阏伯迁于商丘杞大火】辰以成善后稷是相唐叔以封【成善谓辰为农祥后稷所经纬以成善道相视也谓视农祥以成农事封者谓唐叔封时嵗在大火】瞽史记曰嗣续其祖如谷之滋必有晋国臣筮之得泰之八【干下坤上泰遇泰无动爻无同侯三至五震为侯阴爻不动其数皆八故云得泰之八与贞屯悔豫皆八义同愚谓此用夏商易断法也】曰是谓天地配享小徃大来【阳下阴升故曰配享小谓子圉大谓文公】今及之矣何不济之有且以辰出而参【愚谓参下当有入字】皆晋祥也而天之大纪也【所以大纪天时】济且秉成必霸诸侯子孙赖之君无惧矣公子济河懐公奔髙梁【晋地】壬寅公入于晋师甲辰秦伯还【送于河而还】丙午入于曲沃丁未入于绛即位于武宫戊申刺懐公于髙梁
家语
孔子筮得贲
贲【六爻不变】
孔子筮得贲愀然有不平之色子张进曰师闻卜者得贲卦者吉也而夫子有不平之色何也孔子对曰以其离耶在周易山下有火贲非正色之谓也夫质也黒白宜正焉今得贲非吾兆也吾闻丹漆不文白玉不雕何谓也质有余不受饰也【程舜俞筮法注云子云太经礥首次二曰黄不纯屈于根注易贲卦山下有火黄白色也故曰黄不纯也】
愚谓六爻不变法宜以彖辞占而彖所谓刚柔相文观天文以察时变观人文以化成天下者正切夫子事也而夫子占辞乃如此此其所谓法外意众人固不识者耶
坤凿度
孔子筮得旅卦
旅【六爻不变】
易坤凿度仲尼鲁人生不知易本偶占其命得旅请益于商瞿氏曰子有圣知而无位孔子泣而曰天也命也鳯鸟不来河无图至呜呼天之命也叹讫而后息志停读五十究作十翼
愚案商瞿受易夫子者也夫子乃请益焉何哉至于泣无位叹息天命之不与其然岂其然乎抑凿度乃纬书未可以为信也姑録而论之以祛惑云
附抄
【筮法有以卦名占者有以卦字占者有以卦气占者有以卦体卦象占者有以卦爻辞占者有以世应纳甲占者不一而足今附见以备观览】
丰丘濬歩当改元【宋丁未録杨绘过池阳见丘濬濬曰明年当改元以周易歩之】
【丰卦用事必以丰字纪年果改年元丰】
【愚谓此以卦名占者虽不筮而尚其变以歩之亦圣道以动者尚其变之义也】
贲宋叶助占得子【洪氏夷坚宋南渡前叶助年壮无子问日者黄某筮之得贲曰今日辰居土土加贲为坟君当生子但必有悼亡之戚果生男数嵗而晁夫人卒】
晋叶少蕴筮生子【同前叶助主少蕴少蕴登第为淮东提刑周崇实壻尝命一黄山人筮遇晋曰三年俊孪生二女晋卦坤离二阴也晋字两口卦辞昼日三接三年之象也侯验当以前程奉告少蕴深恶其説己而果然遂问异时休咎曰公贵人也当徧仪清要登政府终节度使宜善自爱少蕴以白父父曰三十年前有一黄氏占得汝之期不诬且谓当建节者岂比人耶试更召之真所筮者父子待之如神少蕴后为尚书左丞绍兴间年七十告老得观文殿学士除崇庆军节度使致仕二年薨竟如黄生之言愚谓前一则以卦字加日辰占此一则以卦字及卦辞占所谓建节者其亦康侯之象与】
泰有人筮父疾【北史赵辅和有人父为刺史得书云疾是人诣馆托别相知者筮遇泰筮者曰此占甚吉是人出辅和谓筮者云干下坤则父入土矣岂得吉果凶】
归妹之随【一爻变】 晋顾士羣筮母病【郭璞洞林顾士羣母病命筮之得归妹之随云命尽秋节至七月遂亡归妹女之终兊主秋至立秋日亡】
【愚案前一则以卦体卦象占此一则以卦气及杂卦辞占程舜俞集筮法云案六经图下云泰天地气交之卦也而占父者忧之父入土也归妹男女有家之卦也而占母者患之女之终也观此亦可见占法矣】
蹇东汉沛献王筮雨【东观汉记沛献王辅善京房易永平五年少雨上御云台阙自以周易占之得水山蹇卦其繇曰蚁封穴大雨将至以问辅辅曰艮下坎上蹇艮为山坎为水山出云为雨蚁穴居知雨将至故以蚁为雨兆果如其言】
离之明夷【二爻变】宋太祖召陈抟筮【宋朝类要太祖即位】
【初年十一月甲子召陈问享国长短曰今年是庚申麽睡而不答太祖又问培答曰睡到五更醒方问此事回首举杖画地作又木字讫投杖而睡太祖命筮之得离之明夷变色曰陛下得国中原而得南方火盛之卦非吉兆也太祖曰卿可言之用杖画灰作两卦象太祖曰朕寿几何窦仪在侧太祖命仪为执帽取帽盖巾项拜曰万嵗但是子年子月子日陛下终于火日之下离为火日陛下之子孙尽矣太祖愕然曰孰敢为之指离九三及明夷之九三曰此人为之太祖曰其人安出曰必在西北陛下之亲也太祖又曰复若何曰后一百九嵗南方有妖气入中国中国用之天下自此多事矣太祖曰宋之子孙若何曰甲午之嵗有金女者出丁酉金为妻才子孙生之其祸滋甚又六年而通于中国又六年丙午腾蛇宋其危乎明两作乎焚如死如弃如有二君者实受其祸太祖曰然则遂亡乎曰宋火徳也火徳犹盛宋之子孙当有兴于东北终于东南有近君者实窃其位太祖曰兴于东北终于东南其人安在曰明夷之六四曰获明夷之心于出门庭东北之位也出涕沱若兴复之志也近君者虽窃其位火徳也丁已嵗其危乎太祖曰中原可复得乎曰陛下得国之初而卜得东南旺卦亦终而已矣嵗在癸巳灭我者其衰乎甲午宋徳复兴有贤人扶之则可以复占如非其人虽能复之亦旋失之嵗在庚申宋之祚其衰矣自辛酉至庚申已三百年过此以徃未之或知也又指地炉中余木曰可能复过此乎舎杖而睡】
解之既济【五爻变】晋郭璞岁首为朝廷筮【晋书郭璞】
【璞为著作郎于时阴阳错谬而刑狱繁兴璞上疏曰臣闻春秋之义贵元慎始故分至啓闭以观云物所以显天人之统存休咎之证臣不揆浅见辄依嵗首粗有所占得解之既济案爻论思方涉春木土龙徳之时而为废水之气来见乗如外阳未布隆阴仍积坎为法象刑狱所丽变坎加离厥象不烛以义推之皆为刑狱殷繁理有拥滥又去年十二月二十九日太白蚀月月者属坎羣阴之府所以照察幽情以佐太阳者也太白金行之星而来犯之天意若曰刑理失中自坏其所以为法也臣术学庸近不綀内事卦理所及敢不尽言又去秋以来沉雨跨年虽为金家渉火之祥然亦是刑狱充溢怨叹之气所致徃建兴四年十二月中行丞相令史淳于伯刑于市而血逆流长摽伯者小人虽罪在未允何足感动灵变致若斯之怪耶明皇天所以保祐王家子爱陛下屡见灾异殷勤无已陛下能侧身思惧以应灵谴皇极之事不虚降不然恐将来必有愆阳苦雨之灾崩震薄蚀之变狂狡蠢戾以益陛下旰食之劳也臣谨寻案旧经尚书有五事供御之术京房易有消复之救所以縁咎而致爱因异而迈政故木不生庭太戊无以隆雉不鸣鼎武丁不为宗夫寅畏者所以飨福怠傲者所以招患此自然之法应不可不察也案解卦繇曰君子以赦过宥罪既济卦繇曰君子以思患而豫防之臣愚以为宜哀矜之诏引在予之责荡涤瑕衅賛阳布恵使幽毙之人应苍天以恱育否滞之气随谷风而舒散此亦寄时事以制用借开塞而曲成者也疏奏优诏报之】
【愚谓此以卦象占要之郭璞特假卜筮以儢其拳拳忠君爱国之懐抱正严君平与人子言依于孝与人臣言依于忠之微意也论卜筮者又不可不察】
干之同人【一爻变】回纥筮出师【唐书回纥将朝京师筮遇干之】
【同人卜者曰此行当见一大人后果见郭子仪而还】
【愚谓此以九二爻辞占朱文公本义引此云回纥谓郭子仪曰卜者言此行当见一大人而还其占盖与此合若子仪者虽未及乎夫子之所论然其至公无我亦可谓当时之大人矣】
干之大有【一爻变】北齐神武筮室中无火而有光【北史北齐神武室中无火而有光筮遇干之大有占者曰吉易称飞龙在天大人造也贵不可言愚谓此以九五爻辞及文言辞占】
睽段晦筮马逸【五代史唐藁城镇将段晦曽夜泊邮亭有马断鞅而逸数曰不知所适使使诣筮者董贺筮之遇睽据初九用事应有失亡之事毋乃马乎勿逐自复必有絷而送之者回家未曽入舎果有边鄙恶子牵而还之】
【愚谓此以睽初九爻辞占】
夬路晏筮伏盗【五代史唐明宗时行肇司马路晏夜适厠有盗伏焉晏心动取烛照之盗即告晏请勿惊某禀命有白察公正直不敢剚剑匣剑而去由是昼夜惊惧以备不虞召董贺筮遇夬二爻用事曰惕号莫夜有戎勿恤察象徴辞大有害公之心然难已过但守其中正请释忧心晏亦终无患○又案朱文公语録载王子献占遇夬九二曰惕号莫夜有戎勿恤吉占者曰必夜有惊恐后有兵权未几果夜遇寇旋得洪帅】
【愚谓二筮皆用夬九二爻辞占而后占又以戎象为有兵权也】
小过或人筮防姻【程沙随外编云或人筮得此者不知其占再筮之亦得小过为占之曰内卦互得渐渐女归吉外卦互归妹説以动所归妹也】
【愚谓此以初至四互一卦再以三至上又互一卦为占虽是一法要亦占之变例】
大过汉武帝筮伐匈奴【西汉匈奴武帝轮台之诏曰古者出师卿大夫预谋参以蓍不吉不行乃筮之得大过又在九五曰匈奴困败不可失时及占星望气蓍皆吉匈奴必破今计谋卦兆皆反程圣俞集筮法载思春曰大过木兆卦也外克内应克世之兆此所以败也】
【愚谓此卦乃占法变例卦体本不好何縁筮者吉而彼凶卦既不言变而云又在九五必五爻变也师春又自以京房易占反指匈奴为内为世言其受克而败亦成反説此皆不可晓岂筮者以九五君爻为主兊金克巽木而言匈奴困败乎是亦未可知也姑记之】
愚弱冠时集左氏筮法一编后以兵毁今再纂于此以春秋内外传为主并及家语凿度及附抄史传数条以备占法若郭氏洞林全用五行六神【青龙朱雀等】及年月日诸煞神占灵验无比不可胜书余因阅杜氏春秋解后序云晋太康元年三月汲郡有发旧冢者大得古书又有一卷纯集左传卜筮事名曰师春师春似是抄集者人名也然则已有着先鞭者矣编集不可少如此夫
辩疑
毛渐三坟易之疑
山坟为天皇伏羲氏连山易爻卦大象曰崇山君伏山臣列山民兼山物潜山阴连山阳藏山兵叠山象八卦其崇山君下则有君臣相君民官君物龙之类七卦气坟为人皇神农氏归藏易爻卦大象曰天气归地气藏木气生风气动火气长水气育山气止金气杀八卦其天气归下有归藏定位归生寃归动乗舟之类七卦形坟为地皇黄帝氏乾坤易爻卦大象曰干形天坤形地阳形日隂形月土形山水形川雨形云风形气八卦其干形天下有地天降气日天中道月天夜明之类七卦
案其篇第则天皇伏羲氏爻卦大象第一【即上山坟连山易】太古河图代姓纪第二【首载大古之人以女生为姓有合雄纪叙命纪纪其夀命通纪四姓有连逋纪纪男女羣居连逋通纪五姓号居方氏谓居各有方有神人提挺而治号提挺氏提挺三十五世通纪七十二姓故号通姓氏其后有有巢氏有巢子燧人氏燧人子伏羲氏因风而生故姓风河龙马负图始画八卦】天皇伏羲氏皇防辞第三【有皇曰惟我老极时生人众多欲相吞害龙马负图神开我心我画八卦咸安其居等语】人皇神农氏归藏易易爻卦大象第四【即上气坟归藏易】人皇神农氏政典第五【有昔在天皇肇修文教始画八卦明君臣氏物阴阳兵象以代结绳之政出言惟辞制噐惟象动作惟变卜筮惟占天皇氏归气我惟代政惟若古道以立敎等语】地皇轩辕氏坤干易爻卦大象第六【即上形坟坤干易】地皇轩辕氏政典第七【有皇曰岐伯天师尔司日月星辰阴阳厯数尔正尔考无有差忒先时者杀不及时者杀尔惟戒哉云云等语】
又案毛渐正仲作三坟书序云春秋左传云楚左史倚相能读三坟五典八索九丘孔安国序以为伏羲神农黄帝之书汉书艺文志録古书为详而三坟之书已不载岂当汉而亡欤元丰七年余奉使西京至唐州北阳道无邮亭得三坟书于民家三坟皆有坟乃古文而乃书复有姓纪皇防政典之篇文辞质畧信乎上古之遗书也好事者徃徃指为伪书征引政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦今政典之文颇合岂后人能伪耶愚独以为不然案孔安国尚书序云孔子序书讨论坟典断自唐虞以下迄于周则纵有三坟亦非不经孔子所览览而不録后虽有存焉者亦不过如删后之逸诗而已逸诗不可复入三百篇则虽有三坟已不得与易并况文义浅近安知非后人好事者为之而政典之文合正欲装做以取信尔故未敢以为信然又况夫子大谓伏羲始作八卦因而重之其卦次第即今先天六十四卦首干终坤者是也使伏羲真自有文字孔子方欣喜不暇岂肯舍之而不録乎必不然也盖当是时卦爻虽立法象虽着而文字则未生至黄帝时苍颉沮诵始作鸟迹篆字而所谓坟典者亦文字既生之后后世追述当时之事而作故安国以为言大道常道岂伏羲果自有文字乎且如生人之得姓亦始于黄帝之代而谓太古河图代有姓纪吾不信也故録而论之以祛观者之惑云
刘牧易置图书之疑
易大曰河出图洛出书圣人则之孔安国刘向父子班固闗子明陈希夷邵康节皆以十为河图九为洛书至刘牧乃以已意易置以九为图十为书托言出于希夷与诸儒旧説不合而不知希夷龙图序固自以十数为河图也【宋艺文志亦载】今观刘牧云河图洛书皆出于羲皇之世龙图其位有九四象八卦皆所包緼纵横合天地自然之数洛书则惟列五行生成之数而已伏羲但则图画卦以垂敎而洛书五行之数未必显故禹更陈五行而显九类也又曰洛书之出已久累圣但相师其数未者于典坟至大禹方叙而演之刘牧易置图书大意不过如此且牧以为图书皆出于伏羲之世固自不妨但既谓出伏羲之世则当皆説归伏羲取之以作易可也今云伏羲独则九数之图以作易而十数之书于易无预却数千年后待大禹取之以作范若使诚如牧说则大禹叙畴乃舍自然九宫之数而不则却去则十数之书不知将九畴与十数如何配合牧亦可谓臆度无理之妄谈矣先儒辨之已详在所不足惑可也【牧字长民三衢人牧所注易见前注下今愚所引牧说见牧钩隐图】
平庵项氏亦曰姚小彭氏云今所戴九履一之图乃易干凿度九宫之法【详见外篇纬书】自有易以来説易师未有以此为河图者至刘牧方以此为河图而又以十数之图为洛书其言不足据也
刘牧指参伍以变为四十五数之疑
河图之数自一至十洛书之数自一至九汉儒以来相如此朱子本之所以知十为图九为书者盖大天一地二章正论自一至十之数极为详备诚以易之作由于是故详言之而言河出图洛出书必先图而后书者亦可以知天一地二章当以为河图也至于自一至九之数则易未尝明言刘牧欲易置图书始指参伍以变为论自一至九之数直指以为河图而以十数者为洛书则恐其未然何则不应圣人言五十五数如此其详而论四十五数如此其畧又不言三五以参伍两字该四十五数殆类世间隐语者较之天一地二章何若是之不侔也所以知其不可以此当之又况造化显自然之数当先其多而后其少先其全而后其略多而全者体数也体数不可有一之或缺少而略者用数也纵缺而无害譬则四肢百骸一不具不成全体至于用则或用手而不用足或用目而不用耳亦可见矣百数之内以五十五为天地体数【即自一至十数】以四十五为天地用数【用数自一至九阳数圆而常动也】虚十不用【隂数方而常静也】必体立而后用行十图九书义亦昭矣今读易者以为圣人皆本图书以作易自不妨盖先后天卦与图书合而十为图九为书正不必易置也
欧公图书怪妄之疑
欧公不信图书以为怪妄又因图书之疑并与繋辞不信以为非夫子作愚尝观温公通鉴魏明帝青龙问张掖桞谷口水涌寳石负图状象灵立于川西有石马鳯凰麒麟白虎牺牛璜玦八卦列宿孛彗之象唐氏曰河图洛书之説欧阳永叔攻之甚力今观此图与河图洛书亦何以异惜时无伏羲神禹故莫能通其义可胜叹哉愚亦恨不使欧公见之以祛其惑也若夫繋辞乃象数之总括义理之渊薮易无繋辞犹天无日月人旡眼目矣其可哉是何欧公无见于此也
文王重卦之疑
下繋首言八卦成列因而重之又曰古者包羲氏之王天下也于是始作八卦继之以作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离与下文神农黄帝尧舜取诸益至夬十三卦已是六画之卦其为包羲自作而自重之自取之可见周礼三易并掌于太卜之官经卦皆八别皆六十有四亦昭昭矣王辅嗣虞仲翔以为伏羲重信然郑康成之徒以为神农重孙盛以为夏禹重司马迁雄又以为文王重是何其无见于繋辞所云也【汉上谓先儒论重卦者六家王虞郑孙司马也】孔颖达曰説卦云昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍谓伏羲矣故干凿度云垂皇防者羲上繋论四营而成易十八变而成卦明用蓍在六爻之后非三画之时伏羲用蓍则是时伏羲已重卦矣陆徳明陆希声皆以弼论为是杨绘曰虞书筮协从则筮云者非八卦之可为也必六十四之然后为筮矣舜禹之际曰筮从则何文王重卦之有房审权曰舜史洪范已有筮从之文若三代别书方可言文王重卦今世不言神农夏禹多从辅嗣之説而言文王者尚或有之观此诸説可以释然矣
文王作爻辞之疑
冯厚斋解明夷六五爻箕子之明夷云箕字蜀本作其字此继统而当明伤之时之象其指大君当明伤之时而之子则其子亦为明夷矣又谓文王作爻辞移置君象于上六以初登于天后入于地况明夷之主六五在下而承之明夷之主之子之象也子继明夷之治利在于贞明不可以复夷也后世以其为箕遂傅防于文王与纣甚至以爻辞为周公作而非文王盖箕子之囚放在文王羑里之后方演易时箕子之明未夷也李子思【名舜臣号隆山】深然其説谓班马【固迁】只言文王演卦又曰人更三圣世厯三古止言包羲文王孔子未尝及周公也马季长以下【马融陆绩王肃姚信等】始有周公作爻辞之説絶不经见孔頴达始引韩宣子见易象与鲁春秋而知周公之徳与周之所以王为周公爻辞之证审尔谓周公作爻辞可也况春秋又将属之周公乎此论确矣愚谓以爻辞为文王作固自有据况夫子惟曰易之兴也当文王与纣之事是故其辞危言辞只説文王未尝及周公则所谓辞者安知非卦爻之辞耶愚固已疑之矣然考箕子囚奴诚在文王羑里之后文王决无预言之理而随之王用亨于西山升之王用亨于岐山又诚类太王文王之事夏商之王未有亨于岐山者朱子解作卜祭山川之义诸侯祭境内山川亦正二王为侯时事也以此观之则爻辞未必果文王所作故谓之作于周公韩宣子见易象之言诚可证也李子思辨鲁春秋之説盖自不晓其义宣子本意自説见易象则知周公之徳见鲁春秋则知周之所以王也周之王犹能为春秋之时之主义甚昭然若厚斋因蜀本其字之误尽疑天下之本反改而从之尤有所未可前汉赵賔正蜀人解明夷六五箕子为荄兹则蜀本箕字初未尝作其字况厚斋谓父当暗世而子故其子亦为明夷厯考前古惟尧舜老而舜禹摄此乃明徳相继夏商之王未见父在而子立者惟桀纣可当明夷之主其肯遽之子乎此冯氏见后世北齐末主前宋徽钦而有是説既谓文王作爻辞乃取此义乎爻辞称帝乙箕子自是一例况明夷箕子之称又自有夫子彖为之证据彖利艰贞箕子以之之辞与爻辞箕子之明夷利贞之辞正相应乌可傅防蜀本一字之误以证爻辞为非周公作哉愚故不能无辨以祛读者之惑云
李子思曰随上六王用亨于西山其事颇类太王文王或者遂以爻辞为非文王语然而易中王用之辞非一如王用三驱王用出征王用享于帝吉皆泛言未尝指名其人况称王而不称号耶愚谓易言王用凡五如离之王用出征益之王用享于帝吉无事可指犹可谓之泛言如比之王用三驱安知其非指商汤祝罔之事然犹曰不言其地未可必也至于随之王用享于西山升之王用享于岐山岐山即西山也岐西固皆因兊体取象而王用之辞决非泛言太王之前未见有亨于岐山者邑于岐山之下居焉自太王始就岐山称王非太王而谁皆有证据非臆度想象之言只此便可见爻辞之非文王作明矣又何必指为泛言而迁就傅防之乎冯厚斋又曰今观文王迁岐之诗披荆棘通道路窃意太王未卜宅之先必有负固不庭之国王者乃用此巽顺之道以通之故着此象所谓知以藏徃也若曰文王自称太王之徳则羑里之时文王一诸侯耳未称王也追王太王在武王有天下之后其曰文王自称与爻辞为非文王作则又失之甚矣愚谓厚斋窃意以下云云可谓中心疑者其辞枝矣岐山之王自有实事不据乃为此枝辞毋亦只欲傅防爻辞为文王作而不知其不可也若从先儒以爻辞归之周公自无羑里时未王以下之窒碍矣以爻辞为非文王作初亦何失之有
文王作文言之疑
梁武帝云文言是文王所作载于陆氏释文陈氏【友文】曰其意谓文言者文王之言也独不见文言之辞一则称子曰二则称子曰则子非孔子而何
文王始称易名之疑
冯厚斋曰皇甫氏曰文王在羑里演六十四卦着七八九六之爻谓之周易郑少梅曰自包羲以至夏商八卦虽重而未知所谓七八九六之常变也连山始艮归藏始坤夏商用之皆以不变为占故其数止于六十四而已文王因羑里之囚用以卜筮遂窜易繇辞更改术数立大衍之説开万有一千五百二十之防使一卦可以衍六卜四卦焉故名曰易易者变也周易之义惟二氏得之其曰衍六十四卦着七八九六之爻窜易繇辞立大衍之说诚为确论又曰意夏商卦下亦各有辞故周人并存以为占文王賛述包羲之卦衍蓍之数推九六之变以生爻故卦爻各繋以辞定名曰易自孔子賛文王易而夏商之书废矣然则名书以易自文王始文王以前曰卦而已孔子言包羲始作八卦不言易也周官三易其亦因文王之易而并称之乎此犹夏商称帝而因周文武并称三王也愚谓易名始自文王之説愚既略辨于前矣今又得一证下繋十三卦自黄帝尧舜氏作之下已有易穷则变之文况説卦论伏羲因蓍求卦之法继人推原伏羲六画成卦六位成章之由两以作易圣人言之至论文王与纣之事直不过曰易之兴而已曰作曰兴皆定名曰易谓伏羲以来不名之曰易可乎盖有不待文王演六十四卦着七八九六之变而后谓之易也郑氏谓夏商以不变为占容或有之证以洪范占用二曰贞曰悔或只用本卦内外卦为占亦未可知然自舜官占已曰卜筮恊从箕子又曰立卜筮人才曰筮则必有蓍而后可筮不筮亦何以得不变之卦而占之乎是又不待文王在羑里始立大衍用之以卜筮也二氏既皆有声于易冯氏又取之恐易足以惑人故不可无辨若夫夏商称帝因文武并称三王盖亦未之前闻也
既济东西邻为纣与文王事之疑
孔頴达曰又既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭説者皆云西邻谓文王东邻谓纣文王之时纣尚南面岂容自言已徳受福胜殷又欲抗君之国遂言东西相邻而已愚案孔氏引此以辨爻辞非文王作若是文王作必不自夸以见其作于周公也愚则谓此爻本不指纣与文王事非惟文王作时无此意周公亦无此意周家既伐而取其国又何必为是矜夸之辞载于经乎即卦言之自有此象因着其义尔先天八卦离正东坎正西此东西邻之义也离为牛为戈兵坎性就下又有幽隂之义祭祀之象此杀牛禴祭之象也卦爻多后天八卦方位惟此一爻先天八卦方位甚明毋亦周公因离下坎上之卦有自东徂西之象特着先天之例岂得是纣与文王事乎先儒求之之过本义因仍未革亦有俟于后之人也请得而申之
周公作彖象爻辞文言之疑
陈友文易传精义曰十翼先儒皆谓夫子作独范谔昌王昭素乃谓彖象爻辞小象文言并周公作不知何证愚谓援引不明而辄易其言者同于诞妄不足为惑可也故特着之以祛其惑
淇水不信序卦之疑
淇水文十翼皆孔子之言乎不得而知也然有疑焉序卦者韩康伯虽已明非易之蕴而未明所以然也易卦之序二二相从今序卦之文盖不恊矣有义之茍合者有义之不合而强通者是岂圣人之言耶【李清臣字邦直号淇水】愚谓圣人读易超然意与易防而为之辞岂常人寻行数墨者可并论以此疑之非矣韩康伯谓非易之蕴先儒极议其失【见中篇注下】谈何容易而犯不韪耶
易非全书之疑
欧公易序云读经解有差若毫厘缪以千里之説秦焚书时易以卜筮全然经解所引于今易旡之是未得为全书也案沙随程氏古易章句外编云汉儒引曰君子正其始万事理差之毫厘缪以千里此纬书通卦验之文也亦犹先儒引左氏传为春秋也近世儒者举此十六字附于坤文言之中曹建大谓不然而黄鲁直引为大不知何所本也愚读沙随外编始知易为全书而近世儒者可谓附赘县疣者矣
周易啓蒙翼传下篇
<经部,易类,周易启蒙翼传>
钦定四库全书
周易啓蒙翼传外篇
元 胡一桂 撰
所谓外篇者凡非周易传注而自为一书皆入于此以纬书为首如焦氏易林京氏易传郭氏洞林犹皆是易卜筮事然占法序卦已非先圣之旧衞氏元包用京卦序而卦辞皆自为魏氏参同明二用六虚极为的当但借坎离为修飬之术至于雄太马公潜虚关氏洞极则易之支流余裔可谓外之又外者矣若夫邵子皇极经世书直上接伏羲先天易专用其卦不用其蓍立为推步算法大而天地之运化微而万物之生殖逺而上下古今之世变皆妙探于卦爻中前知无穷却知无极巍乎髙哉何马虚关洞之所可仰望者乎特其作用不同于文王周孔列诸外篇然而推明伏羲先天生卦之法与文王后天八卦及卦正反明三十六宫之义使吾夫子系辞极仪象卦章与说卦先后天数章各有归着三四圣人之易至是如日月行天星陈极拱功在万世则自元圣以来一人而已朱夫子已表章于本义启蒙之书愚小子尚何容喙他如蔡氏皇极内篇演洛书之数易范并立天地问置诸外篇也亦宜述众作订后先作外篇题辞【先后只作世次如后】
纬书
周易纬九卷
冯厚斋曰崇文总目周易纬九卷汉郑康成注隋志有宋衷注唐四库书目有宋均注又中兴馆阁书易纬又有李淳风续注其一推天元甲子之术其二推易天地人之元术也友人程舜俞谓唐章怀太子后汉注称易纬有六篇一稽览圗二干凿度三坤灵圗四通卦騐五类是谋六辨终备崇文总目易纬九卷外又别出干凿度二卷
干凿度上下二卷
题包羲氏先文公孙轩辕氏演古籀文苍颉修为上下二篇首称黄帝曰【绍兴续书目仓颉注凿度二卷】
干凿度上文
古文八卦 古文天字 古文地字 古文风字古文山字 古文水字 古文火字 古文雷字古文泽字 大象八干天坤地离日坎月巽风震雷艮山兊泽 四门干天门坤人门巽风门【亦为地户】艮鬼门四正月坎水魄日离火宫雷木震日月出入门泽金水兊日月往来门 索象画卦配身一取象二裁形三取物四法天地宜五分上下属六 象成数生天数地数卦数爻数衍天地和合数干防坤防八防日力月力八象大尽数生天数天地合防数蓍
坤凿度下文
坤元十性坤有八色坤属坤性体坤有变化坤有四象坤有四道象卦法物
程舜俞曰乾坤二凿度序称包羲氏作注称其书谓序乾坤之元体与易大行者也考其问有所谓太一九宫卦宫卦气月卦爻位之法与夫轨占算之术律厯相生之数古今术家多用之又似隂阳卜筮者流托为包羲氏书以自神其说也
干凿度曰太一取其数以行九宫
案后汉张衡疏云臣闻圣人明审律厯以定吉凶重之以卜筮杂之以九宫汉书注云易干凿度曰太一取其数以行九宫郑注太一北扆名下行八卦之宫毎四乃还中央中央者北辰所居故谓之九宫天数太分以阳出以隂入阳起子隂起午是以太一下九宫从坎宫始自此从坤宫又自此从震宫又自此从巽宫所从半矣还息中央之宫既又自此从干宫又自此从兊宫又自此从艮宫又自此从离宫行则周矣上游息于太一之星反子宫行起始坎终离故姚小彭云今所戴九履一之图乃易干凿度九宫度也
易通卦验上下二卷
冯厚斋曰上卷题七经第一河洛第九首称孔子曰下卷论卦气方位虽略本说卦至论气候病证脉理与素问黄帝岐伯问对相类此其为假托不必辨也
通卦验曰故正其本而万物理失之毫厘差以千里冯厚斋曰案馆阁本通卦验有曰【云云】汉儒引君子正其始万事理差之毫厘缪以千里程可久曰此纬书通卦验之文也与馆阁本其文特小异尔又曰纬出汉哀平世载占验烖祥隂阳符防光武以防立故笃信之郑康成何休引以解经桓谭张衡之徒深疾之易正义引易纬干凿度等书责鲁直云其中多有不可晓者独九宫之法颇明崇文总目云皆述隂阳日辰数防今考三书凡十一卷盖无足深据云程舜俞曰宋大明中始禁圗防梁天监以后又重其制隋帝使收天下防纬书悉焚之故遂散乱无复全书今行于世惟乾坤二凿度愚甞于正义见所引纬如干凿度云垂皇防者羲卦道演徳者文成命者孔如通卦验云昌牙通灵昌之成孔演命明道经等语皆一样文法造句大竒非有古人浑厚体况既自伏羲说至孔子安得又是孔子以前作今曰出哀平之世安知非出当时儒者之手乎第汉去古未逺虽秦烬之余犹或尚有祖述如羲之用蓍九宫之于洛书皆有禆于易教其尚存而未泯如凿度乃未及见焉可吁也矣今姑拾遗纪一书之防云尔
焦氏易林
案易林一十六卷西汉建信天水外黄令焦延寿之所譔也延寿卦变法以一卦变为六十四卦六十四卦通变四千九十六卦而卦变之次本之文王序卦首乾坤而终既未济且如以干为本卦其变首坤次屯蒙以至未济又如以坤为本卦其变首干次屯蒙以至末济又如以末一卦未济为本卦其变亦首干次屯蒙以至既济每一卦变六十三卦通本卦成六十四卦且每一卦变成诗六十四首六十四卦变共四千九十六首以代占辞而文王周孔辞并不复用亡友王浩翁字浩古得其书于逺方而手抄之且为之跋略曰紫阳夫子以爻变多寡顺而列之以定一卦所变之序又以乾卦所变之次引而伸之为六十四卦所变相承之序然后次第秩然各得其所虽出于焦而比焦尤密诚哉是言今愚录其诗数篇于左并述其变卦之例以见一书之大防云
乾卦变例【姑载数诗于左】
乾道陟多阪胡言啑謇【王浩古云酉阳杂组引此作迷謇】译瘖且聋莫使道通请谒不行求事无功【愚谓此干为本卦不变而为变卦之首也】坤招祸来螫害其邦国病在手足不得安息【愚谓干六爻尽变坤】屯阳孤亢极多所恨惑车倾盖亡身常忧惶乃得其愿雌雄相从【愚谓此干二三四上变成屯是为干四爻变也】
蒙鹄鶵鸤鸠専一无尤君子是则长受嘉福【愚谓此干初三四五爻变成蒙亦为干四爻变也】
需目瞤足动喜如其愿举家蒙宠【缺第四句愚谓此干四上变成需是为一卦二爻变也姑録此五诗而四千九十六首大体可见矣】
论分卦直日法
费直作易林序引孟康曰分卦直日之法一爻主一日六十卦为三百六十日余四卦震离坎兊为方伯监司之官所以用震离坎兊者是二至二分用事之日又是四时各専主之气各卦主时其占法各以其日观其善恶也又案项平庵曰焦氏卦法自干至未济并依易书本序以一卦直一日干直甲子坤直乙丑至未济直癸亥乃尽六十日而四正卦则直二分二至之日坎直冬至离夏至震春分兊秋分不在六十卦轮值之数此即京房六十卦气之法但京主六日七分此但主一日京用太之序此用周易之序耳其论一卦直一日与费氏一爻直一日之说不同姑记以俟参考
论易林
沙随程氏易解外编曰绍兴三十一年沈丞相判明州时完顔亮入宼有窥海道者沈以易林筮之遇比之随曰过时不归若悲雄雌裴徊外国与叔分离亮前来洛中留今金主守国及亮马饮江为下所杀而今金主代之所谓与叔分离者乎又有以筮之者遇解之大壮云骄胡大形造恶作凶无所能成还自灭身其占验如此然其书于干之姤曰仁政不暴凤凰来舍四时顺序民安其处曾不与潜龙之辞合干之同人曰子号索哺母行求食返见空巢訾我长息亦不与见龙之辞合其泰之豫曰东邻好女为王妃后庄公筑馆以尊主母归于京师季姜说喜用事误庄公筑馆岂后妃事耶其文不逮太逺甚
愚案朱子启蒙六十四卦变例只三十二圗毎一圗反覆成两圗共成六十四圗如以干为主一爻变六卦二爻变十五卦三爻变二十卦四爻变十五卦五爻变六卦六爻变只一坤卦自坤反观又成一圗其法条理精密且乾坤震巽坎离艮兊各各相对不乱其占一以卦爻辞为据今焦氏诗既不本之卦爻辞又不取之卦爻象虽其变卦次第本文王序卦而义则无取如沈丞相占略与诗应亦其偶然不过如籖辞之适中尔非真卦象然也特其以一卦变六十四卦引而为四千九十六卦则自我作古深有可取焉也费直称其致易未见诚为过论而卦气直日之法先儒皆不能无议云
京氏易传
案京氏易传西汉东郡顿丘人魏郡太守京房之所譔也京氏易以八宫卦为序分上中下三卷上卷首干宫八卦【干姤遯否观剥晋大有】次震宫八卦【震豫解恒升井大过随】次坎宫八卦【坎节屯既济革丰明夷师】次艮宫八卦【艮贲大畜损睽履中孚渐】中卷首坤宫八卦【坤复临泰大壮夬师比】次巽宫八卦【巽小畜家人益无妄噬嗑颐蛊】次离宫八卦【离旅鼎未济蒙涣讼同人】次兊宫八卦【兊困萃咸塞谦小过归妹】盖専主八纯卦变六十四卦也下卷杂论卜筮一篇首论圣人作易揲蓍布卦次及纳甲法次二十四气候配卦与夫天地人鬼四易【一二世地易三四世人易五世八纯天易游魂归魂鬼易】父母兄弟妻子官鬼等爻龙徳【十一月子在坎卦左行】虎刑【五月午在离卦右行】天官【甲乙庚辛之类】地官【甲乙申酉之类】与五行生死所寓之类【寅中有生火丑中有死金之类】此晁氏读书记所谓星行气候之学非章句也又一本题曰京氏易传其间论积算法【亦无起例可推】及卜筮新条例【占求官家宅之类】及列六十四卦定三百八十四爻断法与前下卷同而尤详备者但如汉志所载京房易传语集中咸无此岂其所谓章句者欤惜乎未之见也今姑载前书上中二卷首卦以见一书之大略云【易传三卷陆绩注】
纯阳用事象配天属金与坤飞伏宗庙居世【壬戌土癸酉金】易云用九见羣龙无首吉九三三公为应有干干夕惕之忧甲壬配内外二象积算起己巳火至戊辰土周而复始【吉凶之兆积年起月积日起时积时起卦入本宫】五星从位起太白【太白金星入西方丽西北居壬甲为伏位】参宿从位入壬戌【壬戌在世居宗庙】建子起潜龙【十一月冬至一阳生】建已至极主元位【四月龙见于辰阳极隂生吉去凶来用九吉】配于人事为首为君父于类为马为龙降五行颁六位【十二辰入六位】居西北之分野隂阳相战之地易云战乎干【干阳西北隂阳入隂二气盛必战】天六地六气六象六包四象分万物隂阳无差升降有等【隂阳二十四候律吕调矣】人事吉凶见乎有象造化分乎有无六位纯阳隂象在中阳为君隂为臣阳为民隂为事阳实隂虚明暗之象隂阳可知水配位为福徳【甲子水是干之子孙】木入金乡居寳贝【甲寅木干之财】土临内象为父母【甲辰土干父母】火来四上嫌相敌【壬午火干官鬼】金入金乡木渐微【壬申金同位伤木】宗庙上干本位【戌亥干位】阳极隂生【降之姤卦】八卦例诸
纯隂用事象配地属土柔道光也隂气凝盛与干相纳臣奉君也易云黄裳元吉六二内卦隂处中臣道正也与干为飞伏【癸酉金壬戌土】宗庙居世三公为应未免龙战之灾无成有终初六起履霜至于坚氷隂虽柔顺气亦坚刚建始壬午至丁亥【夏至立冬】积算起丁亥至丙戌周而复始五星从位起镇星西南方之卦翼宿从位降癸酉金分气候二十五隂中有阳气积万象故曰隂中阳阳中隂隂阳二气天地交接人事吉凶见乎有象六位适变八卦分焉隂虽虚纳于阳位称实【六五六三之类】升降反覆不能久处千变万化故称乎易易者变也隂极则阳来隂消阳长哀则退盛则战易云上六龙战于野其血黄阳荡隂坤内卦初六适变入阳曰震隂盛阳微渐来之义故称复
集京氏易【姑集所知以见之大槩】
曰经称观其生观卦上九爻辞也言大臣之义当观贤人知其性行推而贡之否则为闻善不与兹谓不知厥异黄厥咎聋厥灾不嗣【西汉天文志】
曰小人剥庐剥上九爻辞也厥妖山崩兹谓隂乘阳弱胜彊【同上】
曰弃正作淫厥妖木断自属【汉五行志建昭五年兖州刺史禁民私所自立社山阳橐茅乡社有大槐树吏伐断之其夜树复立其故处师古注山阳郡槖县】
曰兴兵妄诛兹谓无法厥灾霜夏杀五谷【同上武帝元光四年四月陨霜杀草木故引】
曰圣王在上总命羣贤以亮天功则日之光明五色备具【成帝河平元年三月日出黄有黑气大如钱居日中央云云观日之变足以监矣同上】曰有消复之救所以縁咎而致爱因异而迈政【晋书郭璞因隂阳错谬刑狱繁兴上疏中引此以进誎】
曰河水清天下平【不记何书】
沈存中谓纳甲不知
起何时愚谓纳甲本
自以月之晦朔望
昏旦生消而定而京
氏易传以十甲配上
八卦与之脗合虽不
知所起先后亦可附
论于此云
汉上朱氏曰繋辞传悬象着明莫太乎日月虞翻曰谓日月悬天成八卦象三日暮震象月出庚【朱子曰三日第一节之中月生明之时也葢始受一阳之光昏见于西方庚地】八日兑象月见丁【朱子曰八日第二节之中月上之时受二阳之光昏见于南方丁地】十五日乾象月盈甲壬【朱子曰十五日第三节之中月既望之时全受日光昏见于东方甲地是为干体】十六日旦巽象月退辛【朱子曰十六日第四节之始始受下一隂为巽而成魄以平旦而没于西方辛也】二十三日艮象月消丙【朱子曰二十三日第五节之中复生中一隂为艮而下以平且而没于南方丙也】三十日坤象月灭乙【朱子曰三十日第六节之终全变三阳而光尽体伏于西北一月六节既尽而禅于后月复生震卦云此朱子所注参同契也真西山载之读书记而释之曰震一兑二干三巽四艮五坤六每五日为一节】晦夕朔旦则坎象水流戊日中则离象火就已成戊己土位象见于中【西山曰朔旦震始用事为日月隂阳交感之初道家象此以为修养之法】
浑天六位圗【即前纳甲法而加十二支】
言氏曰降五行颁六位即纳甲法也沈存中曰纳甲未知起何时予考之可以推见天地胎育之理干纳甲壬坤纳乙癸者上下包之也震巽坎离艮兊纳庚辛戊巳丙丁者六子生乾坤包中如物之处胎甲者左三刚爻干之气右三柔爻坤之气也干初爻交坤生震故震初爻纳子午【干初子午故也汉上曰长子代父也】中爻交坤生坎故坎初爻纳寅甲【震纳子午顺寅申阳道顺】上爻交坤生艮故艮初爻纳辰戌【亦顺】坤初爻交干生巽故巽初爻纳丑未【坤初丑未故也汉上曰长女配长男也】中爻交干生离故离初爻纳卯酉【巽纳丑未逆卯酉隂道逆汉上曰中女配中男也】上爻交干生兊故兊初爻纳己亥【亦逆汉上曰少女配少男也女从人故其位不起于未】乾坤始于甲乙则长男长女乃其次宜纳丙丁少男少女居其末宜纳庚辛今乃反此者卦必自下生先初次中末乃至上此易之叙亦胎育之理也物处胎甲莫不倒生自下而上者卦之叙而冥合造化胎育之理至理合乎自然也 项平庵曰干初起甲子则父起黄钟天之统也坤初起乙未则母起林钟地之统也震初起庚子则长男从父巽初起辛丑则长女次长男也坎初起戊寅则中男次长女离初起己卯则中女次中男也艮初起丙辰则少男次中女兊初起丁已则少女次少男也大抵阳卦纳阳干阳支隂卦纳隂干隂支阳六干皆进隂六干皆退惟干纳二阳坤纳二隂包括首尾则天地父母之道也
筮法变卦说
平庵项氏曰以京易考之世所火珠林者即其法也以三钱掷之两背一面为拆即两少一多少隂爻也两面一背为单即两多一少少阳爻也俱面为交交者拆之聚即三多老隂爻也俱背为重重者单之积即三少老阳爻也盖以钱代蓍一钱当一揲此后人务径截以趋卜肆之便而本意尚可考其所异者不以交重为占自以世为占故其占止于六十四爻而不能尽三百八十四爻之变尔
愚案京氏所定变法八纯卦只各变得五卦至于游魂卦已是所变第五卦第四爻所变归魂卦又是游魂卦下体三爻连变所得者则是六十四卦内八纯卦所不能变者游归凡十六卦而八游卦必自各八卦内第六卦第四爻来八归卦亦必自八游卦内卦来而八宫卦亦不宜交互变矣至于筮卦则纯卦上爻初未尝不变他卦但未能变本宫游归上爻而纯卦自上爻外他爻亦未尝不能变本宫游归而游归二卦亦不必从某卦来也但得卦后某卦属某宫几世某卦属某宫游归则不可易尔房虽不能制卦之不变卦虽能尽变亦不能不受制于房房虽自是一法终是吾圣人之法广大周溥如天之不可及也
世应例
平庵项氏曰京氏易法只用八卦为本得本卦者皆以上为世爻得归魂卦者皆以三为世爻亦因下体复得本卦而三在本卦为上也其余六卦皆以所变之爻为世世之对为应凡其所谓变者非以九六变也皆自八纯卦积而上之知其为某爻之所变耳如干本卦上九为应干初变姤为一世卦初六为世九四为应再变遯为二世卦六二为世九五为应三变否为三世卦六三为世上九为应四变夬为四世卦六四为世初六为应五变剥为五世卦六五为世六二为应剥之四复变为晋谓之游魂卦九四为世初六为应【愚谓九四干之本爻又在上卦故曰游魂】晋下卦皆变为大有坤复归干谓之归魂卦九三为世上九为应【愚谓下体反干本卦又在内卦故曰归魂】
起月例
一世卦隂主五月一隂在午也阳主十一月一阳在子也二世卦隂主六月二隂在未也阳主十二月二阳在丑也三世卦隂主七月三隂在申也阳主正月三阳在寅也四世卦隂主八月四隂在酉也阳主二月四阳在卯也五世卦隂主九月五隂在戌也阳主三月五阳在辰也八纯上世隂主十月六隂在亥也阳主四月六阳在已也游魂四世所主与四世卦同归魂三世所主与三世同一世二世为地易三世四世为人易五世与八纯为天易游魂归游为鬼易
飞伏例
平庵项氏曰京房于世爻用飞伏法凡卦见者为飞不见者为伏其在八卦止以相反者为伏干见伏坤之类皆以全体相反也至八卦所变世卦则不然自一世至五世同以本生纯卦为伏盖五卦皆一卦所变至游归二卦则又近取所从变之卦为伏如干一世姤姤下体巽飞为巽初辛丑伏仍用干初甲子二世遯飞遯二丙午伏仍用干二甲寅之类至五世皆以本卦干爻为伏者也自五世复下为游魂卦剥四变晋为艮变其飞为离四己酉伏为艮四丙戌矣又下为归魂卦晋下三爻变为大有自坤变干故飞为干三甲辰伏为坤三乙卯矣二卦皆近即所从变之卦不用本生纯卦也【余卦放此】
卦气直日图
内一运列四正卦二十四爻以司一岁二十四气也中一运除四正卦外以六十卦分公辟侯大夫卿九三百六十爻以司
一岁三百六十五日四分日之一也其卦次第与太卦气次第同外一运又取中运内十二辟卦凢七十二爻以司一岁七十二候也
案汉上朱氏易图曰右图李溉卦气图其说源于易纬在类是谋【纬书六篇其四名类是谋】曰冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兊四正之卦卦有六爻爻主一气余六十卦卦主六日七分八十分日之七岁十二月三百六十五日四分日之一六十而一周【孔颖达解七日来复云易稽览圗卦气 中孚故离坎震兊各主一方其余六十卦卦有六爻别主一日凡主三百六十日余有五日四分日之一毎日分为八十分五日分为四百分日之一又分为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分毎卦得六日七分也案稽览圗系纬书内第一篇】又曰二十四气七十二候见于周公时训吕不韦取以为月令其书则见于夏小正夏小正者夏后氏之书孔子得之于者也夏建寅故其书始于正月周建子而授民时巡狩承享皆用夏正故其书始于立春夏小正具十二月而无中气有候应而无日数至于时训乃五日为候三候为气六十日为节二书详略虽异其大要则同岂时训因小正而加详欤又曰仲尼賛易时已有时训观七月一篇则有取于时训可知【愚谓七月自是周公诗今云此者见得周公时尚且有取于时训则孔子賛易时有时训明矣】说卦言坎北方之卦也震东方之卦也离南方之卦也兊正秋也于三卦言方则知坎离震兊各主一方矣于兊言正秋者秋分也兊言秋分则震春分坎冬至离夏至为四正矣复大象曰先王以至日闭关所谓至日者冬至也于复言冬至日则姤为夏至而十二月消息之卦可知矣复彖曰七日来复则六十卦分主一岁卦有六爻爻主一日可知矣系辞曰三百八十四爻当期之日【愚谓繋辞自言乾坤之防凡三百六十当期之日非言三百八十四爻也所引误矣】盖六十卦当三百六十日四卦主十二节十二中气所余五日则积分成闰也又曰此即京房卦气直日之法也胡旦云京房以卦气言事皆有效验东汉郎顗明六日七分之学最为精妙
论卦气圗之非
朱子曰易卦之位震东离南兊西坎北者为一说十二辟卦分属十二辰者为一说又焦延寿为卦气直日之法乃合二说而一之既以八卦之震离兊坎二十四爻直四时又以十二辟卦直十二月且为分四十八卦为之公侯卿大夫而六日七分之说生焉若以八卦为主则十二卦之干不当为已之辟坤不当为亥之辟巽不当侯于申酉艮不当侯于戌亥若以十二卦为主则八卦之干不当在西北坤不当在西南艮不当在东北巽不当在东南彼此二说互为矛盾且其分四十八卦为公侯卿大夫以附于十二辟卦初无法象而直以意言本已无所据矣不待论其减去四卦二十四爻而后可以见其失也【荅程大昌泰之】
隆山李氏曰乾坤乃诸卦之祖亦例簉乎诸卦直日曰坎离震兊之于乾坤一也坎离震兊主二十四气而乾坤诸卦主六日七分何耶又曰朱氏依京房以六十卦主七十二候而列辟卦十二分缀其下其圗自多违戾夫既以六十卦主七十二候三百六十五度四分度之一而辟卦乃主十二月三百五十四日上下不相应其失一也六十卦毎卦直六日七分辟卦亦在其中是亦六日七分矣而又列之于下使主一月上下不相应其失二也
论卦气直日之非
圗象辨疑曰京房直日之说以坎离震兊各主一方以六十卦分上一岁凡三百六十五日四分之一卦得六日七分其为算固周且悉矣然以坎离震兊之与乾坤诸卦一也坎离震兊主二十四气而乾坤诸卦主六日七分何耶合六十卦为日三百六十五四分之一附之一岁则有余而加之闰则不足若之何其主一岁耶一岁之中赢缩余闰初无常时而卦之所值则有定日又乌能候寒温耶且使夫六十四卦所配之日皆惟我之所分则何独六日七分而后可吾将合六十四卦而以一岁三百五十四日均之则一卦直五日四十二分五厘亦可也吾将损四正而用六十卦以当三百五十四日则卦直五日七十二分亦可也不然惟用八卦以当三百五十四日则卦直四十四日二十分又谁曰不可凡去取多寡惟我之所制则人皆可为矣何取乎经此房之罪也是以司马温公又以为一卦御六日二百四十分日之二十一而后之学者又各以已见旉而为圗配之以七十二候六十律六十甲子二十八宿所行之度环其下而分缀之详绎其义与其所之卦初无毫厘相属此岂六十四卦之于七十二候六十律六十甲子二十八宿曾不具是理哉去取多寡随已分缀必欲某系之某则不可也此其弊盖自房始或曰房之术以候风雨寒温各有效验则何可贬曰非也天下之小术虽阅择日时算布五行寻察地脉以至猥琐邪僻之书无不借易以为说盖天下之物无有不丽于隂阳者故浅陋之术皆得假圣人之糟粕以为精深所以惑斯人而取售于世房之所以用之之验者廼其术也而非易也而不知房之所托也乌乎房之是非亦晓然可见东都无易学白虎诸儒取其说以着易纬而唐孔颖达疏复之七日来复以为六日七分之数谬误相承以至今也
専论卦气起中孚之非
京房雄皆以卦配气候谓之卦气同是卦也同是气候也宜其所配有不可得而异者然房以六十卦配之去取之异何也房以兊应大雪而雄以坎房以兊应秋分而雄以震节候之异何也房以坎离震兊各主日九十而雄于四卦卦得四日有半房以六十卦主六日七分而雄亦以四日有半处之多寡之异何也雄之太以二赞配一昼一夜凡一首九赞为四日有半有以一首准一卦则得四日半矣而又以二首准一卦则是卦又得九日也雄之以卦配日又自为异如此何也茍卦为有用则隂阳之体有非人所能移者而增损迁变惟二子之所私何耶自达者观之其为谬妄氷炭不言冷热可知也盖亦求二子之所同者惟以卦气起于中孚则一耳然卦气不自他卦始而独起于中孚不知何义复以一阳初生谓之冬至之候犹有说也屯以一阳震动于坎离之中谓之冬至之候犹有说也至于中孚以兊巽为卦而谓之冬至则无一说而可太以中准中孚其辞曰阳气潜萌于黄宫信无不在其中盖谓中孚者信也夫以中孚为信阳气必应于此则是取其义而不取其气也不取其气而取其孚信之义则谓之起于无妄可也何必中孚雄之太乃亦效之以首拟卦岂以首与卦皆主是气而后拟之也以中拟中孚以飬拟颐以彊拟干以视拟观以止拟艮以难拟蹇不过以其字之同义而取之是知其所谓起中孚者亦取其信也其于所隷之节气何所取哉使雄独以太初厯起于中起于冬至起于牛之一度则犹可也而反以为起中孚尝见宋咸著论言卦气起中孚非圣人之防而朱氏难咸曰中孚十一月之卦也以岁言之阳起于冬至以厯言之日始于牵牛以日言之昼始于夜半以人言之虑始于心思咸谓何不起于他卦眞不知者也窃谓朱氏言人之虑始于心思故起于中孚使中孚取心思之义则起于咸可也何必起于中孚而后可朱氏又言岁始于冬至厯始于牵牛日始于夜半故必始于十一月夫律厯始于十一月是矣而以中孚为十一月卦为何义不此之解而欲以折咸殆不可也使咸之说得行房与雄之言皆可寝矣
太经云
太经者新莽大夫雄之所作以拟易者也其画四以方州部家为次自上而下最上一画为方【一长画为一方二短画为二方三短画为三方州部家皆然】第二画为州第三画为部最下第四画为家毎四画为一首一元生三方三方生九州九州生二十七部二十七部生八十一家而成八十一首首各有名以拟易六十四卦毎首虽四画而赞则有九以初一次二次三次四次五次六次七次八上九为次而分水火木金土一六水二七火三八木四九金五土毎首九赞八十一首共七百二十九赞末一首上九后独增踦嬴二赞以拟易之三百八十四爻【防数直日详具于后】首之下各有辞【宋政和七年许良肱上太毎首之下又增首测一卷以拟大象今分附逐首之下】赞亦各有辞赞下又各有测辞以拟爻之小象又有元文以拟文言有元防【力支反分也张也与离字同韵】元莹元棿【鱼稽切与輗同车木也】元圗元告以拟系辞有元数元冲元错以拟说序杂八十一首分天地人三元七百二十九赞又加踦嬴分昼夜日星节候以直一岁三百六十五日二百三十五分以拟卦气又有揲法筮首赞以断事之吉凶其学不世罕有其书余得之友人查顔叔抄首末数首赞及日星候揲法等于左以见一书之大防若其是非得失之论又具载于后云
太元方州部家八十一首图
元图曰一元都覆三方方同九州枝载庻部分正羣家【元始三方方有三州州有三部部有三家皆一生三故有三方九州二十七部八十一家也】
天元【中周礥 闲少戾 上干 羡差重 増锐达交防徯 从进释 格夷乐 争务事】地元【更断谷 装众密 亲敛彊 晬盛居 法应迎遇灶大 廓文礼 逃唐常 度永昆】人元【灭唫守 翕聚积 饰疑视 沈内去 晦瞢穷割止坚 成阙矢 剧驯将 难勤养】□【一方一州一部一家】中阳气潜萌于黄宫信无不在其中首
测曰中拟中孚天元阳家一水下下日在牵牛初【许良肱注曰臣稽古本太元并前汉志参次撰成首测一卷布于八十一首辞之末愚谓此注则首测本自成卷在八十一首末今注本后人分散于逐首之下正如易经之紊乱也】首序曰驯乎元浑行无穷正象天隂阳批参以一阳乘一统万物资始方州部家三位疎成曰陈其九九以为数生赞上羣纲乃综乎名八十一首岁事咸贞【注方州部家之画与三才之位离而疎成焉岂无自而然耶自其合而言之曰批参自其离而言之曰疎成自天元甲子朔旦冬至推一昼一夜毎二赞一日而周乎三百六十五日节候日星无不备此岁事所以咸正也】賛序曰盛哉日乎丙明离章五色淳光夜则测隂画则测阳昼夜之道或否或臧阳推五福以类升隂幽六极以类降升降相关大正乃通经则有南有北纬则有西有东巡乘六甲与斗相逢厯以记岁而百谷时雍初一昆仑旁薄幽测曰昆仑旁薄思诸贞也【注旁薄天之象昆仑地之形思者人之心一者思心之地舒王曰幽昧而未判也初为昼为君子思无邪故也】次二神战于元其陈隂阳测曰神战于元善恶并也【注地二与天七合于南方生火火为神舒王曰首与时为水而二火也故曰神战于元其陈隂阳善恶并者二为夜二为小人小人心杂故也】次三龙出于中首尾信可以为庸测曰龙出于中见其造也【舒王曰首与时为水三为木木生于水龙亦生水故曰龙】次四庳虚无因大受性命否测曰庳虚无因不能大受也【注四于赞为隂为虚语曰小人不可大受言不量力而无辞辟故以否言之】次五日正于天利以其辰作主测曰日正于天贵当位也【舒王曰五为中位为昼阳明盛而中故曰日正于天注五六天地之中故称日与月乘中之刚逢星之阳所以为利自子至亥皆谓之辰以辰者日月之会而建所指也愚谓五为一首之主故曰贵当位也】次六月阙其博不如开明于西测曰月阙其博明其退也【舒王曰首时为水六又水而在五福上氷上行而著者六又为夜故曰月注月阙其博始退之象开明于西方进之象太言五以上作消损盈之意可知】次七酋酋大魁颐水包贞测曰酋酋之包任臣则也【注众所就谓之酋愚谓次七有大魁象卦时为水七为火水火不相射而相生息有颐水包之象下相灭息而相生息亦正道也水为主则火为臣有任臣法则之象】次八黄不黄覆秋常测曰黄不黄失中徳也【注黄者中色诸二则中故曰黄八为夜夜为小人故曰不黄八虽上之中以木近金故有中徳之失时反乎酋酋而有秋常之败故曰黄不黄覆秋常】上九巅灵气形反测曰巅灵之反时不克也【注极上则颠气形殄灭然九为昼为君子能顺性命之理而与时偕极焉 此下则系元文以拟文言文多不具载】
右中首乃太第一首也故有首序赞序元文自周以下只首赞测三者而已
□ 【二方二州二部二家】应阳气极于上隂信萌乎下上下相应【注经白中则阳始应则隂生当应之时阳极于上隂萌乎下一隂方生上下相感气至而鹿角解候至而蜩始鸣】首测曰应拟咸地元阳家五土中中日在井二十九【注月令夏至五月中鹿角解汉志曰井三十一夏至鹑首中】初一六干罗如五枝离如测曰六干罗如附离君也【注干罗如强也枝离如弱也深根固本不可防也周封建附离于君亦若此】次二上厯施之下律和之非则否测曰上施下和匪其賔也【注上厯施之足以纪岁下律和之足以和声上下相应是则然非则否】次三一从一横天网防防测曰一从一横经纬陈也【注从横所以莹理也一从一横日纬其经则天网防防疎而不失焉东西南北经纬交错邪正以分其陈可知】次四援我罘罟絓罗于野至测曰援我罘罟不能以仁也【主罘罟所以絓罗飞潜空旷之地靡所不至飞潜无所容其躯矣不能以仁不能爱物】次五龙翰于天贞栗其鳞测曰龙翰之栗极惧坠也【注龙健也翰于天可谓健矣贞栗其鳞髙而危故也与胥靡登髙不惧遗死生异矣】次六炽承于天氷萌于地测曰承天萌地阳始退也【注炽承于天阳气极于上之谓氷萌于地隂信萌于下之谓也君子道消之意】次七日彊其衰应蕃贞测曰日彊其衰恶败类也【注应之道哀乎七日彊其哀俾之不弱是天地变化草木蕃之时也君子斋戒处必揜身之类其恶败类也如此】次八阳极微隂不移日而应测曰极阳微隂应其也【注阳之召隂速若影响犹冬爨鼎夏造氷不移日而应非吾所谓道也】上九元离之极君子应以大稷测曰元离之极不可遏止也【注日月丽天则大而髙之极也君子于此应以大疾则明两作离焉舜升闻类焉稷训疾】
右应乃太第四十一首也中为阳气之始应为隂气之始其第五賛日当一百八十三日节为夏至星为井三十一度系之于二方二州二部二家之下也
□ 【三方三州三部三家】飬隂弸于野阳万物赤之于下【注阳主动动则于外隂主静静则弸诸内一内一外交飬而万物纽牙焉汉志辰在丑谓之赤奋】首测曰飬拟颐人元阳家九金上上日在斗二十二初一藏心于渊美厥灵根测曰藏心于渊神不外也【注渊虚而静初一之水蔵心于渊则神不外精精之飬神美厥灵根夫是之谓善飬】次二墨飬邪幽否贞测曰墨飬邪中心败也【注二逢夜况之墨隂火也】次三粪以肥丘育厥根荄测曰粪以肥丘中光大也次四燕食扁扁其心利用征贾测曰燕食扁扁志在赖也【注志之所赖舍五而何】次五黄心在腹白骨生肉孚徳不复测曰黄心在腹上得天也【注黄心在腹指五白骨生肉指四黄土色心土之体而腹者心之宅白金色骨金之形而肉者骨之外捍君子为可信而已不求人之必信宜其上得天助也】次六次次一日三饩只牛之兆肥不利测曰次次之饩肥无身也【注六为宗庙一日三饩祭之数也渎矣牛兆肥不利卜牲也肥无身者物虽厚不诚其身耳】次七小子牵象妇人徽猛君子飬病测曰牵象飬病不相因也【注小子妇人牵象微猛柔弱胜刚彊之意中飬不中才飬不才病者君子飬之测贵革而不因】次八鲠不脱毒疾上垄测曰鲠疾之归于坟也【注祸福无不自已求之者】上九星如岁如复继之初测曰星如岁如终始飬也【注月令星曰于天岁将几终之谓复继之初易言穷则变变则通终则有始大行也】踦賛一冻登赤天晏入泉测曰冻登赤天隂作首也【注踦属水嬴属火水以一賛以补其阳之不足耳踦賛阳以隂作首则嬴賛隂以阳作首可知也】嬴賛二一虚一嬴踦竒所生测曰虚嬴踦竒禅无已也【注飬受羣余故以二賛继飬之后】
右飬首太第八十一首也故系踦嬴二賛于七百二十九賛之末今具此起中末三首亦可以见首賛测之规模次第矣
元冲七【愚案元始于中至第四十一首而为应中则阳始应则隂生中与应对周与迎对八十一首皆然对则相冲故元冲之文専以两两相冲之首论之】
元错八【愚案错杂也杂八十一首论之不以其序也注冲则一往一来以序其体错则一吉一凶以明其用纵横交杂与八卦相杂同经曰错絣也】
元防九【愚案防音离分也张也极论元之为义隂阳之运日星之行度】
元莹十【愚案经云莹明也泛论元义以明之也】
无数【愚案首论天地生蓍及命筮揲法五行生成支干配数以及律吕之类此下不纪次序】元棿【愚案棿鱼稽反拟也泛论元之所拟如一明一幽趺刚趺柔知隂者逆知阳者流棿拟之昼夜之类】元圗【愚案图象也首论方州部家及天地人之三天以分八十一首之类】
元告【愚案告示也亦多论天地人之道及隂阳昼夜与元之辞】
愚案司马温公读云易有彖有首论一首之义易有爻有賛易有象有测以解賛易有文言有文解五徳并中首九賛易有系辞有防莹棿圗告五者推賛太易有说卦有数论九賛所象易有序卦有冲序八十一首隂阳相对解之易有杂卦有错杂八十一首说之是也又案宋政和问许良肱进表云【政和七年抚州草泽臣许良肱】谨録太经解十卷【八十一首分为七卷冲错攡莹为第八卷数第九卷棿圗告为第十卷】并序一首【不见有太序恐即中首内首序賛序是也】兼撰到首测一卷犹易大象载诸八十一首辞之末随表上进观此则太首序賛序本只自为一序许氏首测亦只自为一卷今皆附入首辞之下又元棿下有曰元之賛辞云云又曰故首者天之性也冲对其正也错絣也测所以知其情也攡张之莹明之数为品式文为藻饰棿拟也圗象也告其所由往也所谓文非中首内元文乎所谓测非賛下之测乎测与文本只列于冲错之下今皆附入于首賛之下矣此后人欲便观览随类分附非复许氏表进之旧明矣呜呼郑王弼乱易经于前兹非其所谓尤而效之者乎可为之三叹
<经部,易类,周易启蒙翼传,外篇>
<经部,易类,周易启蒙翼传,外篇>
<经部,易类,周易启蒙翼传,外篇>
<经部,易类,周易启蒙翼传,外篇>
<经部,易类,周易启蒙翼传,外篇>
踦一【半日之半四分度之一】嬴二【半日半度】
揲蓍法
命曰假太假太孚贞爰质所疑于神于灵休则逢阳星时数辞从咎则逢隂星时数辞违凡筮有道不精不筮不疑不筮不轨不筮不以其占不若不筮神灵之曜曾越卓【如日之曜卓然示人逺矣 愚谓此命筮之辞】三十有六而防视焉虚三别一以挂于左手之小指中分其余以三搜之并余于艻一艻之后而数其余七为一八为二九为三六算而防道穷也【成首之数也 愚按三揲有余一余二余三而无余七余八余九之理解者甚多皆不通意者子云之法以余一准七余二准八余三准九只余一二三则七八九自定矣故曰余七为一八为二九为三只倒用一字故难晓若作余一为七二为八三为九人无不晓矣】王荐曰凡四揲而成首初揲定方二揲定州三揲定部四揲定家自挂至定画共成一揲故四揲成首也【愚谓此明揲蓍之法也】逢有下中上下思也中福也上祸也思祸福各有下中上以昼夜别其休咎焉【以九賛之位复各有三皆以下中上别之以昼为休夜为咎】一从二从三从是谓大休一从二从三违始中休终咎一从二违三违始休中终咎一违二违三违是谓大咎【元以阳家旦筮一五七大休以日中夜中筮二六休九咎夕筮三休四八咎隂家旦筮一五七大咎日中夜中筮二六咎九休夕筮三咎四八休元之筮用以三表其知来若神乎】占有四或星或时或数或辞旦则用经夕则用纬观始中决从终【星者日所舍日者循星以进退者也时者命之运而岁所总也数者一二三四而厯所纪也辞者各指其所之也旦用经一五七而从夕用纬三四八而横一水七火水火合为从三八木四九金木合金为横占者考所逢如何耳观始中决从终兹终吉则吉终凶刖凶之効也 愚谓此明占吉凶之法也】
数配五行【见太元数下】
三八为木四九为金二七为火一六为水五五为土五行用事者旺旺所生相故旺废胜旺囚旺所胜死子午之数九丑未八寅申七卯酉六辰戌五己亥四【注自太极圅三为一故参一为三子一阳生故成于寅而备于申故自子至申其数九自丑至中其数八自寅至申其数七自卯至申其数六自辰至申其数五自己至申其数四故女起壬申午一隂生成于申而备于寅故自午至寅其数九自未至寅其数八自申至寅其数七自酉至寅其数六自戌至寅其数五自亥至寅其数四故男起丙寅】甲巳之数九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五【注自甲至壬其数九自乙至壬其数八自丙至壬其数七自丁至壬其数六自戊至壬其数五干天道顺行以壬为始自己至丁其数九自庚至丁其数八自辛至丁其数七自壬至丁其数六自癸至丁其数五坤地道逆行以丁为始 愚案世俗范数算法盖本于此而不知其所以然观此可以见矣】
泰中积数【见太元圗下】
元有六九之数【注易老阳九老隂六准而为太】防用三六【一一也一二也二三也二一也二二也二三也三二也三三也天地人合之为十有八防也】仪用二九【二九亦十八】元其十有八用乎泰积之要始于十有八防终于五十有四【盖天地人各十有八三个十八合为五十四】并终始防数半之为泰中【并终始二者之防数总之为七十二盖总上十八防与五十四防之数也半之为泰中者以七十二中分之以三十六防为泰中也】泰中之数三十有六防以律七百二十九賛凡二万六千二百四十四防为泰积【圗象辨疑曰一首九賛一賛三十六防一首计三百二十四策八十一首共计二万六千二百四十四防是为泰中积数愚谓此所谓以三十六防律七百二十九賛也毎賛必三十六防者即揲法以三十六防虚三用三十三防故尔】七十二防为一日凡三百六十四日有半【辨疑曰两賛直一日一夜一日一夜计七十二防而周天三百六十五日当二万六千二百九十防又加四分度之一实于七十二防中得十八防通计二万六千二百九十八防其八十一首即得二万六千二百四十四防以七十二防为一日只得三百六十四日半】踦满焉以合岁之日而律厯行【辨疑曰更欠半日当三十六防及四分度之一当十八防计欠五十四防遂加一踦賛计三十六防补其半日通成三百六十五全日又加嬴賛准十八防以为四分度之一则知元防与周天无不合矣】故自子至辰自辰至申自申至子冠之以甲而章会统元与月蚀俱没元之道也【注故自子至辰八十一自辰至申八十一自申至子八十一冠之以甲而甲子至甲辰甲辰至甲申甲申至甲子千五百三十九载为一统一统周而余分尽焉由是十九岁为一章一章而闰分尽则一朔旦冬至之首名焉若僖五年辛亥朔日南至是也共二百四十三朔旦冬至计四千六百一十七岁为一元二十七章五百一十三岁为一会一会月蚀尽八十一章千五百三十九岁为一统一统朔分尽自子至辰自辰至申自申至子几四千六百一十七岁为一元一元六甲分尽则章会统元四者之法与月食俱没而余分尽焉兹元之为道也】
星数
牛【八】 女【十二】 虚【十】 危【十七】 室【十六】 壁【九】 奎【十六】娄【十二】胃【十四】 昴【十一】毕【十六】 觜【二】 参【九】 井【三十二】鬼【四】 柳【十五】 星【七】 张【十八】 翼【十八】 轸【十七】 角【十二】亢【九】 氐【十五】 房【五】 心【五】 尾【十八】 箕【十一】 斗【二十六】右班固律厯志凡三百六十五度不尽四分度之一一元七百二十九賛周于三百六十四度半
先儒论太
朱文公语録曰太经就三数起便不是易中只有隂阳竒偶便有四象子云见一二三四都被圣人说了却杜撰就三上起数曼渊问温公最喜太曰温公全无见处若作太何似作厯又曰子云为人深沈防去思索如隂阳消长之妙他且是去推求然而太亦是拙底工夫盖天地间只有个竒偶自二而四自四而八只恁地推去都走不得而子云却添两作三谓之天地人事事要分作三截又且有气而无朔有日星而无月恐不是道理【潘时举録】又曰看了易后去看那不成个物事【黄义刚録】
三山林駉徳颂曰渊哉太之为书乎易以八以九易之蓍也以七之蓍也以六易之八也八而八之凡六十四卦然不易者八反易者五十六实以三十六卦而六十四也元之九也九而九之凡八十一家然不易者九反易者七十二实以四十五而八十一也蓍之七也七而七之凡四十九防其虚一也存一而虚之也蓍之六也六而六之凡三十六防其虚三者取其三而虚之也易以当日亦以当日易以当厯亦以当厯其阖辟变通无一而非易也至若易有彖则有首易有爻则有賛易之爻有象之賛有测以元文而准文言以攡莹掜圗告而准系辞此又其文之粗尔然亦诚有可疑者易之天五配以地十也有五而无十非易也易之六画加以六位也有画而无位非易也易之画即易之爻之重为重【元首四重方州部家】賛自賛【元首九賛非以四重为賛】非易也以元文拟文言似矣然元文不加之睟【元以睟准干】而加之中如其有心于卦气也则去元文可也而何必规规于圣人也元以首名准卦似矣然或以一首当一卦而或以二首焉如其有心于厯法也则自为之名可也而何必规规于圣人也【节文】
愚谓太以八十一首系之于方州部家四画之下于象与义初无所取特不过以四画分之有八十一样借以识八十一首之名又有七百二十九賛散之于八十一首之下毎首九賛皆是初一次二次三次四次五次六次七次八上九首首一样更无分别而七百二十九賛亦与八十一首象与义皆无相闗以八十一首名彊附于四画之下以七百二十九賛又彊附于八十一首之下然以中之初一作冬至第一日积起至飬之上九而一岁节气三百六十四日半一周又加踦嬴二賛以足日之余分而起闰又自冬至一日系之以牵牛星之第一度日一日躔星一度至三百六十四日半而斗星二十五度半亦周又以踦嬴二賛系斗星余度而一岁周天之日与星凑合恰好太之要法全在于此而老泉又甚议其增二賛之非且曰始于中之一讫于飬之九阙焉而未见者四分日之三尔以一百八分而为日以一分而加之一首之外尽八十一首而四分日之三可以见矣又曰四日半以为首而以四百八十七分求合乎二十八宿之度加分而数定去踦嬴而道胜吾无憾焉尔
参同契
参同契者后汉魏伯阳之所作也盖亦本之于易撰成参同契三篇复作补塞遗脱一篇大防借易以明火候炼丹修飬之法五代末孟蜀彭晓为之分章【分三篇为九十章】解义朱文公又隠名为之注雠定考辨正文复为上中下三篇今録序文及上中下数节以见一书之体而朱子论说并略具于左
参同契序
案神仙真人魏伯阳者会稽上虞人也世袭簮裾唯公不仕修真潜黙飬志虚无博赡文词通诸纬候恬淡守素唯道是从毎视轩裳如糠粃焉不知师授谁氏得古文龙虎经尽获妙防乃约周易撰参同契三篇又云未尽纎微复作补塞遗脱一篇继演丹经之奥所述多以寓言借事隠显异文密示青州徐从事徐乃隠名而注之至后汉孝桓帝时公复授与同郡淳于叔通遂行于世公撰参同契者谓修丹与天地造化同途故托易象而论之莫不假借君臣以彰内外叙其离坎直指汞铅列以乾坤奠量鼎器明之父母系以始终合以夫妻拘其交媾譬诸男女显以滋主析以隂阳导之反复示之晦朔通以降腾配以卦爻形于变化随之斗柄取以周星分以晨昏昭诸刻漏故以乾坤为鼎器以隂阳为隄防以水火为化机以五行为辅助以真铅为药祖以精为丹基以坎离为夫妻以天地为父母互施八卦驱役四时分三百八十四爻循行火候运五星二十八宿环列鼎中乃得水虎潜形寄庚辛而西转火龙伏体逐甲乙以东旋易曰圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜公因取象焉非天下之至通其孰能与于此哉乃见凿开混沌擘裂鸿蒙径指天地之灵根将为药祖明视隂阳之圣母用作丹基泄一气变化之元漏大冶生成之本非天下之至达其孰能与于此哉其或定刻漏分晷时簇隂阳走神鬼蹙三千六百之正气回七十二候之要津运六十四卦之隂符天关在掌鼔二十四气之阳火地轴由心天地不能匿造化之机隂阳不能藏亭育之本致使神变无方化生纯粹非天下之至明其孰能与于此哉契云混沌金鼎白黑相符龙马降精牝牡袭气如霜马齿似玉犬牙水银与姹女同名朱汞共婴儿合体明分药质细露丹形尽周已化之潜功大显未萌之朕兆非天下之至神其孰能与于此哉其有假借爻象寓此事端不敢漏泄天机未忍秘藏理是以铺舒不已罗缕再三欲罢不能遂成篇轴盖欲指陈要道汲引将来痛彼有生之身竟作全隂之鬼非天下之至仁其孰能与于此哉复有通徳三光游精八极服金砂而化形质饵火汞以链精魂故得体变纯阳神生真宅落三尸而超三界朝上清而登上仙非天下之至真其孰能与于此哉晓所分真契为章义者盖以假借为宗上下无准文泛而道正事显而理微后世议之各取所见或则分字而义或则合句而笺不无畎浍殊流因有妍媸互起未学寻究难便洞明既首尾之议论不同在取舍而是非无的今乃分章定句所贵道理相黏合义正文及冀药门附就故以四篇统分三卷为九十章以应阳九之数名曰分章通真义复以朱书正文墨书旁义而显然可览也上卷分四十章中卷分三十八章下卷分十二章内有歌鼎器一篇谓其辞理钩连字句零碎分章不得故独存焉以应水一之数喻丹道隂阳之数备矣复自依约真契撰明镜圗诀一篇附于下卷之末将以重启真契之户牖也晓因师传授岁久留心不敢隠蔽文是用课成真义庶希万一贻及后人也昌利化飞鹤山真一子朝散郎守尚书祠部员外郎赐紫金鱼袋彭晓序
上篇
乾坤者易之门户众卦之父母坎离匡郭运毂正辐牝牡四卦以为橐籥覆冒隂阳之道犹工御者准绳墨执衔辔正规矩随轨辙处中以制外数在律厯纪月节有五六经纬奉日使兼并为六十刚柔有表里朔旦屯直事至暮蒙当受昼夜各一卦用之依次序又曰天地设位而易行乎其中矣天地者乾坤之象也设位者列隂阳配合之位也易谓坎离坎离者乾坤二用干用无爻位周流行六虚往来既不定上下亦无常幽潜沦匿变化于中包囊万物为道纪纲
中篇
朔旦为复阳气始通出入无疾立表微刚黄钟建子兆乃滋彰播施柔暖黎烝得尝临炉施条开路正光光耀渐进日以益长丑之大吕结正低昂仰以成泰刚柔并隆隂阳交接小往大来辐凑于寅运而趋时渐歴大壮侠列卯门榆荚堕落还归本根刑徳相负昼夜始分夬隂以退阳升而前洗濯羽翮振索宿尘干健盛明黄被四邻阳终于已中而相干姤始纪序履霜最先井底寒泉午为蕤賔賔服于隂隂为主人遯去世位收敛其精怀徳俟时栖迟昧冥否塞不通萌者不生隂伸阳屈没阳姓名观其权量察仲秋情任畜微稚老枯复荣荠麦牙蘖因冒以生剥烂肢体消灭其形化气既竭亡失至神道穷则反归乎坤元恒顺地理承天布宣
下篇
先白而后黄兮赤黑达表里名曰第一鼎兮食如大黍米自然之所为兮非有邪伪道若山泽气相烝兮兴云而为雨泥竭遂成尘兮火灭化为土若蘗染为黄兮似蓝成绿组皮革煮成胶兮麴糵化为酒同类易施功兮非种难为巧惟斯之妙术兮审谛不诳语于亿世后兮昭然自可考焕若星经汉兮昺如水宗海思之务令熟兮反覆视上下千周灿彬彬兮万遍将可覩神明或告人兮心灵乍自悟探端索其绪兮必得其门户天道无适莫兮常与贤者【注先白金吐液后黄液变黄牙赤黒水火号金砂黄牙第一鼎日夜一黍米三年白日冲天鼎中水火运用各归于土药在胎内变易无定貌】
龙虎上经
神室者丹之枢纽众石之父母砂汞别居出阳入隂流耀二方列数有三栖像水火制由王者武以讨叛文以怀柔土徳以王提劔偃戈以镇四方坎离数一二南北独为经故冠七十二石之长刚柔有表里隂阳禀自然金火当直事金水相含受雄雌并一体用之有条理变化既未神终则复更始初九为期度阳和准旦暮周厯合天心阳爻毕于已正隂离午自丁终于亥水火列一方守界成寒暑东西表仁义五行变四时如是则隂阳互用顺三一而得其理神室设位变化在乎其中矣神室者上下釡也设位者列雌雄配合之密也变化谓砂汞砂汞者金土之二用二用无定位张翼飞虚危往来既不定上下亦无常独居不改化归中宫包囊众石为丹祖宗有无相制朱雀炎空紫华曜日砂汞没亡诀不辄造理不虚设约文申奥叩索神明演爻徴卦五行为讽坎雄金精离雌火光金火相伐水土相克土王金乡三物俱丧四海辐凑以置太平并由中宫土徳黄帝之功金火者真铅也丹术着明莫大乎金火穷微以任化阳动则隂消混沌终一九寳精更相持合有三百八十四铢铢据一斤斤谓十六两也金精一化青龙受符当斯之时神室链其精火金相运推雄阳翠水雌隂赭黄金隂阳混交接精液包元万象凭虚生感化各有类众丹之灵迹长生莫不由于是元君始链汞神室含洞虚白生金公巍巍建始初冠三五以相守飞精乃濡滋女演其序戊已贵天符天符道渐剥难以应圗故演作丹意乾坤不复言丹砂流汞父戊己黄金母钟律还二六斗枢建三九赤童戏朱雀变化为青龙神初变成震三日月出庚东西分卯酉龙虎自相寻坤再变成兊八日月出丁上金半斤坤三变成干十五三阳备圎照东方甲金水温太阳赤髓流为汞姹女防明珰月盈自合亏十六运将减干初缺成巽平明月见辛干再损成艮二十三下下水半斤月出于丙南干三变成坤坤乙三十日东北丧其朋月没于乙地坤乙月既晦土木金将化继坤生震龙乾坤括始终如上三十日坤生震兊干干生巽艮坤八卦列布曜推移不失中调火六十日变化自为证神室有所象鸡子为形容五岳峙潜洞际会为枢辖火初温微亦如爻动时上戴黄金精下负坤元形中和流永情参合应三才干动运三光坤静含阳气神室用施行金丹然后成可不坚乎炼化之器包括飞凝开合灵户希夷之府造化泉窟阳气坤日晷南极五星连珠日月合璧金砂依分呼吸相应华盖上临三台下辅统录之司当密其固诘责能否火炼中宫土金入北方水土金三物变化六十日自然之要先存后亡或土数多分两违则或水铢不定同处别居刚柔抗行不相涉入非火之咎谴责于土土镇中宫笼罩四方三光合度以致太平五藏内飬四肢调和水涸灭影含曜内朗金水相莹闭塞沈耀调火温水之俱化道近可求水土独相配翡翠生景云黄黑混其精紫华敷太阳水能生万物圣人独知之金徳上白炼铅以求黄色焉感位生中宫黄金销不飞灼土烟云起有无互相制上有青龙居两无宗一有灵化妙难窥链银于铅神物自生银者金精铅色北灵水者道枢其数名一隂阳之始故能生银铅化黄丹寄位五金为铅外黑色禀北方内怀银精被褐怀玉外似狂夫银为铅子子隠铅中铅者银母子藏母胞素真眇邈似有似无灰池炎灼铅沈银浮洁白见寳可造黄金殻为金精水环黄液径寸之质以混三才天地未分混如鸡子圎髙中起状似蓬壶闗闭微密神运其中炉灶取象固塞周坚委曲相制以使无虞自然之理神化无方磁石吸铁隔碍潜通何况鸡子配合而生金土之徳常与永俱火记不虚作郑重觧前文丹术既着不可更疑故演此诀以附火记庶使学者取象无惑焉
朱文公书参同契考异后
右周易参同契魏伯阳所作魏君后汉人篇题盖放纬书之目词韵皆古奥虽难通读者浅闻妄辄更改故比他书尤多舛误今合诸本更相雠正其间尚多疑晦未能尽祛姑据所知写成定本其诸同异因悉存之以参订云空同道士邹防【愚案文公虽托名于人其实邹防即公姓名也】
又论参同
参同所言坎离水火龙虎铅汞之属只是精气二者精水也坎也龙也汞也气火也离也虎也铅也其法以神运精气结为丹阳气在下初融成水以火链之凝成丹内外异色如鸭子卵真成此物参同契文章极好读得不枉曰二用无爻位周流行六虚用九用六亦坎离也六虚乾坤之六位言二用虽无爻位而常周流六位之间犹人精气上下周流一身而无定所也【见语録余不尽载】
又论龙虎上经
黄义刚问曾景建谓参同本是龙虎上经果否曰不然盖是后人见魏伯阳有龙虎上经一句遂伪作此经皆是体参同而为故有说错处如二用六虚却错说作虚危去又曰世云龙虎经在参同之先季通亦以为好及得观之不然乃隠括参同之语而为之也【见语録】
郭氏洞林
案洞林上中下三卷晋河东郭璞景纯之所撰也本云璞好经术博学髙才受业郭公得青囊书九卷遂洞五行天文卜筮之术禳灾转祸通致无方尝撰前后筮騐六十余事名为洞林又抄京费诸家要撮更撰新林十篇卜韵一篇世皆罕有其书余从王浩古仲氏楚翁才古得洞林书撮抄其事之重大者一二于左以见一书之大防云
岁在甲子正月中丞相州令余卦安危诸事如何得咸 之井案卦东北郡县有武名地当有铜铎六枚一枚有龙虎象异祥【兊为金金有口舌来达号令者铜铎也山陵神气出北则丞相创以令天下见在丑地则金墓也起之以卦为推立之应晋陵武进县也】又当犬与猪交者【狗变入居中鬼与相连其事审也戌亥世应土胜水二物相交象吾和合为一体此丞相雄有江东也】民当以水妖相警【岁在水位而水爻复变成坎当出大水之象以此知其灵应巽木成言果又妖生二月变为鬼戎土所克果无他水乃金子来扶其母是亦丞相将兴之象也】西南郡县有阳名者井水当自沸【卦变入井内丙午变而犯升阳故知井涌也于分野应在歴阳】虎来入州城寺【兊者虎出山而入门阙正月戌为天煞即刺史宅虎属寅与月并而来此大人将兴之应】东方当有蟹鼠为灾必食稻稼【有离体眼相连之象艮为鼠又煞隂在子子亦鼠而嵗子来寅卯故知东方有灾】又当以鵞应翔为瑞【鵞有象乌而为徴以应象出其相其应将登其祚也】其年晋陵郡武进县民陈龙果于田中得铜铎六枚言六者用坎数也铜者咸本家兊故也口有龙虎文又得者名龙益审陈土姓金之用进者乃生金也丹徒县流民赵子康家有狗与吴人猪相交其年六月天连雨百姓相惊妖言云当有十丈水翕然骇动无几自静又众人言延陵大波中有龙生草蓐复数里竟不知其信否其明年丑岁九月中吴兴临安县民陈嘉 亲得石瑞此祥气之应也六月十五己未日未时歴阳县中井水沸涌经日乃止隂阳相感各以其类亦是金水之应也六月晦日虎来州城浴井中见觉便去其秋冬吴诸郡皆有蟹防为灾防为子子水蟹亦水物皆金之子晋主初登阼五日有羣鵞之应此论一岁异事略举一卦之意惟不得腊中行刑有血逆之变将推之不精亦自无徴不登于卦乎【死者晋陵令淳于伯也】
摄提之岁晋王将即阼太岁在寅为摄提格余自通占国家徴瑞之事得豫 之睽案卦论之曰会稽郡当出钟以告成功王者功成作乐会稽晋王初所封国又会稽山灵祥之所兴也神出于家井者子爻并知此实王者受命之事也上有铭勒坤为文章与天子爻并故知晋王受命之事准此应在民间井池中得之钟出于民家井中者以象晋王出家而王也金以水为子子相扶而生此即家之祥徴事也由应所谓先王作乐崇徳殷荐之上帝言王者祭天以告成功亦安乐无复事也其后岁在执徐会稽郡剡县陈青井中得一钟长七寸四分口径四寸半器虽小形制甚精上有古文竒书十八字时人莫之能识盖王者践阼必有荐符塞天下之心与神物契合然后可受命观铎启号于晋陵钟造成于会稽端不失类皆出以方天人合际不可不察也
愚案前一则洞林下卷之首后一则洞林下卷之终皆取其事体之重者载之以见卜筮之有闗于国家也如此
余乡里曾遭危难因之灾疠宼戎并作百姓遑遑靡知所投时姑涉易义颇晓分蓍遂寻思贞筮钩求攸济于是普卜郡内县道可以逃死之处者皆遇明夷之象乃投防喟然叹曰嗟乎黔黎时漂异类桑梓之邦其为鱼乎于是潜命姻妮密交得数十家与共流遁当由吴坂遇寇据之乃却囘从蒲坂而之河北时草寇刘石又招集羣寇専为掠害势不可过于是同行君子皆欲假道取便又未审所之乃令吾决其去留卦遇【同人】之革其林曰朱雀西北白虎东起【离为朱雀兊为白虎言火能销金之义】奸猾衔璧敌人束手【兊为口干为玉玉在口中故曰衔璧】占行得此是谓无咎余初为占尚未能取定众不见从却退猗氏县而贼遂至诸人遑窘方计旧之从此至河北有一闲迳名焦丘不通车乘惟可轻步极险难过捕奸之薮然势危理迫不可得停复自筮之如何得随 【之升】其林曰虎在山石马过其左【兊虎震马五艮山石】駮为功曹猾为主者【駮猾能伏虎愚谓惜不注駮猾象】垂耳而潜不敢来下【兊虎去不能见】爰升虚邑遂释【恐误】魏舒【随时制行卦义也升寇不来知无宼当魏则河北亦荒败】便以林义通示行人说欲从此道之意咸失色丧气无有讃者或云林迨悮人不可轻信吾知众人阻贰乃更申命候一月契以祸机约十余家即涉此迳诣河北后贼果攻猗氏合城覆没靡有遗育
昌邑不静复南过颖由脉头口渡去三十里所髙贼屯驻栅断渡处以要流人时数百家车千乘不敢前令余占可决得泰欣然语众曰羣类避难而得拔茅彚征之卦且泰者通也吉又何疑吾为前驱从者数十家至敌界敌已去余皆回避樏津渡为贼所劫人仅得在悔不取余卦至淮南安丰县诸人缅然懐悲咸有归志令余卦决之卜住安丰得既济其林曰小狐迄济垂尾累衰【言垂渡而困】初虽偷安终靡所依案卦言之秋吉春悲卜诣寿春得否其林曰乾坤蔽塞道消散虎刑挟鬼法凶乱【十一月虎刑在午为鬼鬼即贼】乱则何时时建寅【火鬼生处】僵尸交林血流漂【火刑与鬼并】此占行者入涂炭卜诣松滋不吉卜诣合淝又不吉卜诣阳泉得小过之坤其林曰小过之坤卦不竒虽有旺气变阳离【卜时立春其气变入坤中气废】初见勾陈被牵羁暂过则可羁不宜将见劫追事几危赖有龙徳终无疵【十二月龙徳在艮凡有月徳终无患】于是诸计皆不可伴人悉散乃独往阳泉会寿春有事周馥反为阳泉羣凶所迫登时惶虑卒无所至乃至庐江其春三月诸家住安丰者为宼所得所谓春悲也松滋合淝残夷更相攻人无有全者
右二则前一则上卷之首后一则亦上卷内皆卜避难之事所谓林者自为韵语占决之辞也
义兴郡丞仍叔寳得伤寒疾积日危困令卦得遯之姤其林曰卦象出墓气家囚【艮为干墓世主丑故卜时五月申金在囚】变身见絶鬼潜游【身在丙午夏入辛亥在五月】爻墓充刑鬼煞俱【生戌为鬼墓而初六为戌刑刑在占故言充刑五月白虎在卯与月煞并也】卜病得此归蒿丘谁能救之坤上牛【以卜爻见丑为牛丑为子能扶身克鬼之厌虎煞上令伏不动】若依子色吉之尤【巽主辛丑丑为白虎金色复徴以和解鬼及虎煞皆相制也】案林即令求白牛而庐江荒僻卒索不得即日有大牛从西南来诣途中仍留一宿主人乃知过将去去之后复寻挽断纲来临叔寳叔寳惊愕起病得愈也此即救御潜应感而遂通
此一则系上卷卜疾有自然救御之道
丞相掾桓茂伦嫂病困虑不能济令余卦得贲 之豫其林曰时隂在初卦失度【卜时四月降隂在初而见阳爻此为失度】杀隂为刑鬼入墓【四月杀隂在申申为木鬼与杀隂并又身为卯变入乙未未是木墓】建未之月难得度消息卦爻为扶助冯马之师乃寡妪【马午午为火冯亦马申是杀隂以火姓消之巽为寡妇】自然竒救宜飱兎【兎属卯所谓破墓出身】子若恤之得守故茂伦归求得兎令嫂食之便心痛不可堪于是病愈
东中郎参军景绪病经年不瘥在丹徒遣其弟景岐来卦六月癸酉日得临 之颐其林曰卯与身世并而扶天医【六月天医在卯】案卦病法当食兎乃瘥弟归捕获一头食之果瘥
右二则前一则在上卷此一则在中卷皆卜病皆以食兎愈病也
余至州从事泰言家时坐有众客语余曰家适有祥试为卦若得吉者当作二十人主人即为卜之遇豫之解其林曰有釡之象无火形【不见离也】变见夜
光连月精【坎为月】潜龙在中不游行【言蟠者】案卦卜之藻盘鸣金妖所凭无咎庆藻盘非鸣或有鸣者其家至今无他泰言大骇云前夜月出盥盘忽鸣中有盘龙象也右一则亦中卷此可谓占法之竒中者卷内他皆称是难以尽书姑録此八则亦可槩见矣
洞极真经
愚案洞极真经莫知作者而元魏闗朗子明之所次也虽无预于易然序本论述圣人本河圗以画卦朱子启蒙之所援证其为极也又起于洛书之数以北方一为生之弌西南二为育之弌东方三为资之弌而极有一画矣又以东南四为生之弍中央五为育之弍西北六为资之弍而极有二画矣又以西方七为生之弎东北八为育之弎南方九为资之弎而极终亦犹近世蔡氏皇极内篇演洛书之数至于九九八十一也其为书也生一资二育三论上四【叙本一明变二极数三原名四原名五】论下五【体用六为用七为拟八次为九互为十极圗十三】子明自为之序今录序及生资育三极与二论要者于左以见一书大略云
序
朗业儒蓄书积数世矣自六代祖渊会鼎国之乱徙家于汾河所藏之书散逸几尽其秘而存者唯洞极真经而已六世祖尝谓家人曰洞极真经圣人之书也吾后数世当有贤者生如得其用功不下于稷契倘不时偶其顔渊之流乎是经之蕴当可明也朗幸生其族得闻遗言于祖父敢不勉勉以先祖之意乎因伏读累年思以次然而性蒙识泥不能洞达闻崆峒山有秫先生者世之异人也故往师焉至之几岁孜孜焉未尝敢废弟子之礼一日斋戒盥沐卷以请其蕴先生乃掩卷而叹曰此天地之枢机圣贤之壸奥也潜而不也乆矣子孰从而得之朗具以先祖之言告先生因为朗着翼以明其大端作则以指诸人事于是洞极之义焕然可详朗既得而归有顷闻先生已飞升矣呜呼圣人之言将假先生而视诸人耶将不可使下民知之耶不然何先生之而不留矣朗以谓天以先生而启之而不可以先生尽之使尽之者其非朗乎因以先生之翼则附于经又编其遗言为洞极论凡十一篇复作以释其蕴为圗以序其为庶乎来者知洞极之道焉时太和末年正月上休日序
生第一
【生弌生弍生弎】生洪□正一弌冥虖曰冥物始生也一弍形虖为曰形虖为质始成也一弎罔不利曰罔不利济于用也翼曰阳秉日生洪哉大也明哉正哉极也惟生故能大盛而极焉则曰圣人以化育天下
次萌息华茂止安燠实通九
资第二
【资弌资弍资弎】资天生地育而人资翼曰取天地之道曰资观其资三极之情可见矣则曰圣人以顺天地而创法立制三弌资其象以制服器曰资其象制服器也三弍资其器以辟田里以兴地利曰资其器兴地利也三弎资其用以化育兆姓曰资其用化育兆姓其道大也 次用达兴紊悖静平序通九
育传第三
【育弌育弍育弎】育洪明翼曰隂能成阳之生曰育育则洪洪然后正则曰君子以承君阐化以育兆姓二弌女子育于家正臧曰女子育于家育在内也不正则否正乃藏也二弍乃蛰乃萌育于田曰乃蛰乃萌育于田也二弎利用获曰利用获育道成也 次和塞作□几抑冥通通九传
叙本论【并圗】
生兴达实萌通茂息抑焕华几安育静序止冥紊用和悖塞作平资
子曰河圗之文七前六后八左九右圣人观之以画八卦是故全七之三以为离竒以为巽全八之三以为震竒以为艮全六之三以为坎竒以为干全九之三以为兊竒以为坤正者全其位偶者尽其画易曰四象生八卦其是之谓乎洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右后圣稽之以为三象是故一为生之弌四为生之弍七为生之弎二为育之弌五为育之弍八为育之弎三为资之弌六为资之弍九为资之弎因而变以成二十有七为
明变论【并圗】
生焕实兴茂达序和资抑用作冥塞平通几育萌华安悖止静息紊
生之象育乘其弌而为焕乘其弍而为实乘其弎而为兴资乘其弌而为弍而为茂弎而为达育一资弍而为序育弍资弌而为和
育之为生乘其弌而为萌弍而为华弎而为安资乘其弌而为悖弍而为止弎而为静生弌资弍而为息生弍资弌而为紊
资之为生乘其弌而为抑弍而为用弎而为作育乘其弌而为冥弍而为塞弎而为平生弌育弍而为通生弍育弌而为几正此之谓变为之道也
极数
子曰天一地二人三天四地五人六天七地八人九三极之数四十五天有十二【一四七】地有十五【二五八】人有十八【三六九】审其数而画之三十有九则弌【除天地人六数外有三十九数归之于天】四十有二则弍【除人三数外有四十二归之地】四十有五则弎【洛书全数归之于人】生之防百一十七【三画计三十九】育之防百二十六【三画计四十二】资之防百三十五【三画计四十五】遗其余则三百有六十当期之日【愚计三防之数本甚不合遣其余七六五然后合三百六十之数易计乾坤之防三百六十不如是也未敢以为然】显冥之道尽矣
原名
朗问曰经取极名之何谓也子曰形而上者谓之天日月星辰皆天也形而下者谓之地山川草木皆地也命于其中者谓之人戎狄禽鱼皆人也酌其源则流可知矣视其表则影可见矣达于此者其知经之名乎【愚案此唐韩文公原人之文也岂崆峒山人先得其所欲言者乎愚不能无疑】
原徳
子曰物无不受之谓洪物无不之谓明于物无欺之谓正君子体洪临下明以修性正以治徳故曰洪明正
次为论【并圗】
生萌息华茂止安焕实资用达兴紊悖静平序育和塞作涣几抑冥通
天地辟万物生生必萌萌而后息息而华华则茂物不终茂故所以止止然后安安则得其则实实则可以资矣资必有所用用然后达达则能兴物不终兴兴久则紊紊则悖治悖莫若静静则平平则有序序则可以育矣育然后龡物不终龡龡久则塞决塞必有作作则焕焕则几乎正矣至正必有抑抑则冥物不终冥故以通而终焉
卫氏元包
愚案元包者后周卫元嵩之所作也祖京房易传八宫卦以坤宫八卦为元包太隂卷一干宫八卦为元包太阳卷二次兊宫八卦为少隂次艮宫八卦为少阳次离宫八卦为仲隂次坎宫八卦为仲阳次巽宫八卦为孟隂次震宫八卦为孟阳运蓍第九说源第十凡十卷唐苏源明传李江注今录其序及乾坤二卦于左以见一书之大槩云
元包序
包之为书也广大含三才悉备言乎天道有日月焉有雷雨焉言乎地道有山泽焉有水火焉言乎人道有君臣焉有父子焉理家为政之尤者昔文质更变篇题各异夏曰连山殷曰归藏周谓之易而唐谓之包包者藏也言善恶是非吉凶得失皆藏其书观乎囊括万有笼罩八纮执陶铸之键启乾坤之扃孕覆育载通幽洞冥穷天人之秘研造化之精推兴亡之理察祸福之萌与鬼神齐奥将日月齐明可谓六五经而四三易虽太莫之与京然文字竒诡音义谲怪纷而不择隠而不明者得非遭于离乱与作易者其有忧患乎盖所谓忧乱而患小人也故其辞诡卫先生近之矣秘书少监武功苏源明洗心澄思为之修解纷以释之索隠以明之帝王之道显然昭著有以见理乱之兆有以见成败之端江考于训诂躭于讲习辄演义庶乎好学者焉国子监四门助教赵郡李江注