Nota del Transcriptor:
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LA
MUERTE DEL CISNE
DEL AUTOR:
_En preparación_:
=La raza de Caín=, 3ª edición corregida por el autor.
_De esta obra se han tirado
cinco ejemplares en papel del Japón
numerados de 1 á 5._
ES PROPIEDAD.
QUEDA HECHO EL DEPÓSITO QUE MARCA LA LEY.
CARLOS REYLES
LA MUERTE
DEL
CISNE
TERCERA EDICIÓN
[Ilustración]
_Sociedad de Ediciones Literarias y Artísticas_
LIBRERÍA PAUL OLLENDORFF
50. CHAUSSÉE D'ANTIN, 50
PARÍS
PRIMERA PARTE
IDEOLOGÍA DE LA FUERZA
EL vasto y heterogéneo panorama espiritual del mundo en las
postrimerías del siglo XIX y los rojos albores del presente, brinda
al observador de los tiempos que corren un espectáculo magnífico y
emocionante. Turban el ánimo y pasman el espíritu las perspectivas
morales, dejadas como herencia á las generaciones vivas por las
generaciones muertas. Entre mil tribulaciones, el curioso se pregunta,
si está á punto de convertirse en realidad palpitante la transmutación
de valores anunciada por el terrible profesor de la Universidad de
Basilea, y si la Fuerza, como principio de la moral y medida de todas
las cosas, no amenaza de muerte, á pesar de la Conferencia de la Haya
y del humanitarismo, las entidades de las filosofías espiritualistas:
Justicia, Derecho, Bien, Mal, irguiéndose en medio de ellas, como un
león vivo y rugiente, sobre las ruinas de una acrópolis poblada sólo de
ídolos rotos, mutilados dioses y espectros terríficos en las sombras
medrosas, mas irrisorios á la honrada luz del sol.
Ha sido y será eternamente cruel designio y obra difícil para la
voluntad de los hombres, el despojarse de las amables creencias que
los encumbran á sus propios ojos. La humanidad, como las coquetas
empedernidas, ama los aderezos que la hermosean, aunque sepa que son
postizos, añadidos y falsas joyas. Á mayor abundancia de razones,
_su bovarismo_, la facultad peregrina de concebirse de una manera
diferente de la realidad y obrar en consecuencia, es incontrastable y
generalmente provechosa. Hace falta un grande y desinteresado valor
para mirar frente á frente á la temida Esfinge, aparte de que el
premio del resuelto enigma, suele ser el que tanto contribuyó á la
desdicha del lamentable Edipo; es menester una acendrada resignación
filosófica, en la que acaso pende el ascetismo de la cultura moderna,
para recibir amablemente las visitas de duelo de los desencantos y
sonreirles como á los amigos gruñones, pero leales, que nos quieren y
nos dicen la amarga verdad. Ésta es á veces sólo estéril superstición:
las grandes ilusiones son siempre fecundas, y aunque el viejo Cronos,
con manos impías, las despoje más tarde ó más temprano de sus virtudes
específicas sobre la inteligencia y el alma, la humanidad, reconocida á
las fieles servidoras, sigue creyendo en ellas aún después de muertas,
y hasta se complace muy comúnmente, con ingenuo y tozudo afán, en
prestarles á los rostros lívidos y yertos las lozanas apariencias de la
vida.
En tales ocasiones acontece á la eterna ilusa lo que á aquella infeliz
criatura que, habiendo perdido á causa de terrible enfermedad la divina
belleza del rostro, su tesoro, dicha y orgullo, providencial locura la
salva de un desencanto mortal, haciéndole ver reflejada en los espejos,
no la fealdad presente, sino la fenecida hermosura de los gozosos días.
La humanidad ha padecido muchas de estas demencias saludables. Ellas
le impidieron reconocer, cuando la verdad hubiera sido como escarcha
sobre los tiernos capullos de las rosas, la futileza de los adobes y
afeites que realzaban las gracias del alma á la luz de las candilejas
metafísicas. Hoy el arduo problema estriba en averiguar si éstas no
han perdido su mágico poder, y si la transfiguración de los hechos
reales por la óptica de los moralistas, es todavía conveniente para la
delicada salud del mundo.
Á decir verdad, la agonía de lo divino aparece á las inteligencias
libres de prejuicios hereditarios y atavismos religiosos, como un hecho
triste, pero incontestable, que se descubre en todos los horizontes y
que las ansias subjetivas del hombre no aciertan á disfrazar con un
nuevo espejismo celeste, quizá porque este nuevo espejismo no es ya
necesario á la Vida. Esta vez el _instinto vital_, el travieso mago
que en la filosofía nietzsquiana crea las ilusiones favorables á la
existencia, lucha en vano contra el Conocimiento, que las destruye
implacablemente... pero sólo para darle á aquel estímulo y ocasión
de forjar otras nuevas. La ciencia, la experiencia prolija del
caduco globo, levanta el velo de Maya, y en lugar de las desnudeces
impecables y sagradas perfecciones de la diosa, surge la razón física
de los fenómenos. El misterio de que se nutren las religiones, se
rompe como un hechizo al influjo de un conjuro eficaz. Las Iglesias,
las vírgenes violadas por el Saber, amarillean y enferman, y con
ellas palidece en el mundo la estrella del reino espiritual. Y
coincidencia peregrina: allí donde éste fué más efectivo y avasalló más
tiránicamente las conciencias, no ya la clorosis, sino el acabamiento
de todas las energías y la parálisis, dan seguros indicios de un
lúgubre é inevitable fin, como si el pecado capital de desarraigar la
planta humana de la tierra y cultivarla en místicas estufas, entrañase
la terrible penitencia del agostamiento, la esterilidad y la muerte.
La remota y misteriosa India es el pudridero del espíritu religioso;
en las aguas muertas de sus mil cultos monstruosos y extáticos, brotan
lujuriantes los nenúfares de la contemplación ascética y del nirvana,
entre cuyas raíces y tallos mueren sofocadas las tímidas vegetaciones
de la voluntad de vivir; Jerusalén llora las diligentes y briosas
virtudes que encendieron la llama activa de la fe en el pecho de
Pedro el Ermitaño y provocaron la colosal marea de las Cruzadas; en
la Ciudad Eterna muere el poder espiritual, que ya fué enterrado en
Menfis, Efeso, Eleusis y Delfos, y en todos los sagrados lugares de
la tierra donde el animal místico labró en piedra dura sus ansias
ardientes de lo infinito, el peregrino apasionado lee tembloroso sobre
las informes ruinas, la fugacidad de la cosas eternas y la nadería de
las cosas humanas.
La evolución del sentimiento religioso no deja lugar á dudas sobre el
humilde origen y el destino mortal de los dioses... Después de las
ingenuas cosmogonías de las primeras edades, en que el hombre mísero
é ignaro interpretaba los fenómenos más comunes como revelaciones del
misterio eterno y signos infalibles de las voluntades olímpicas, la
razón divina, perseguida y estrechada por la explicación materialista
del universo, vió destruir, como la ciencia hermética y la filosofía
escolástica, sus misterios, dogmas y entidades, y ha ido perdiendo
terreno hasta encerrarse en el ruinoso y lóbrego castillo de las
causas primeras y de lo incognoscible. En la práctica, Dios se hace
utilitario. Las religiones se humanizan. Desde luenga data, siguiendo
paralelamente las evoluciones del conocimiento y la misma, aunque en
apariencia opuesta derrota que los instintos dominadores, apéanse de
sus fueros y vienen transformándose en cosas útiles, en servidoras
solícitas de la Vida, ante cuyos intereses profanos abaten las altivas
y aureoladas testas los intereses divinos. La conservación de las
excelencias tradicionales y el freno moral, son los títulos más
remontados que sustenta la religión á los ojos de la culta Europa.
La utilidad práctica es la virtud característica de las _modernas
experiencias_ religiosas en la tierra del opulento yanqui. Sus
imperturbables doctores aseveran «que los principios especulativos no
son nada, que los resultados y consecuencias de las teorías lo son
todo». Pragmatismo y utilitarismo se dan la mano: la verdad es lo
útil. «Lo verdadero es lo oportuno en nuestra manera de pensar, como
lo justo es lo oportuno en nuestra manera de conducirnos» agregan.
En conclusión: los yanquis buscan _un Dios del que puedan servirse_.
Las flamantes disciplinas no forman santos ni profetas, que es fuerza
considerar como los grandes paquidermos fósiles de la religiosidad, ni
menos virtudes desinteresadas, contemplativas, caballerescas, amorosas
del renunciamiento, como las viejas y sublimes virtudes enseñadas
por Buda ó Cristo. No, los pastores de la americana grey, llámanse
Franklin, Emerson, Pierce James, ó también Haper, ese admirable
presidente de la Universidad de Chicago, que, sintiendo próximo su fin,
formulaba lleno de unción esta singularísima cuanto valerosa plegaria:
«Señor, permitid que haya para mí una vida después de esta vida, y
en esa vida permitid que haya mucho trabajo que hacer y tareas que
cumplir»; entre los credos y dogmas del nuevo culto figuran la vida
intensa, el pragmatismo, el _mindcure_ ó psicoterapia religiosa, tan
eficaz como la psicoterapia del doctor Dejerine en la medicina ó las
estaciones de psicoterapia del sutilísimo Barrès en la literatura;
los santos laicos son Washington, Edison, Roosevelt, Carnegie, Booker
Washington; los reyes del petróleo y del acero; el Napoleón de los
ferrocarriles, quien tenía por inmorales las tareas improductivas, en
una palabra: hombres robustos y esforzados, voluntades inteligentes y
heroicas, como las piden con hondo afán las necesidades orgánicas de la
época y la gestación del porvenir.
Las caliginosas nieblas del antropocentrismo se disipan y por eso la
moral como la religión, la filosofía y la ciencia, recorre también,
mal de su grado, la convulsa trayectoria de lo infinito á lo finito, de
lo absoluto á lo relativo, de lo divino á lo natural, de la vaporosa
metafísica á la sesuda biología, «llave secreta de la historia y las
acciones humanas, que en época no remota explicarán acaso la física
y la química...» como alguien conjetura osadamente. Y á juzgar por
lo que se ve, el conocimiento adelanta imperturbable por ese camino,
sin detenerse un punto á considerar con lástima, las ilusiones que á
su paso van muriendo. Á las morales de esencia mística, altruistas
é infalibles, siguen presto las morales de levadura fisiológica,
sensualistas y pecadoras, que hacen del placer, del egoísmo, de la
lucha, y finalmente con Guyau y Nietzsche, de la expansión de la vida y
del instinto de dominación, vale decir, de la fuerza, el resorte oculto
de la conducta y la base sólida é indestructible del Bien y del Mal.
POR otra parte, la impasible majestad de la Naturaleza, indiferente
á la moral humana, extraña, cuando no antagónica, á las necesidades
subjetivas del hombre, y ajena á toda finalidad racionalista, confirma
rotunda y cruelmente las desencantadas suposiciones que sugiere la
evolución filosófica. La ciencia y la historia también. De consuno
el origen animal del hombre, visto como en una caleidoscopio en las
múltiples y ascendentes fases zoológicas del embrión humano, y el
origen fisiológico y espúrio de la justicia, despojan á la humanidad de
su divino abolengo y tienden á destruir, con impertérrita lógica, las
verdades eternas, los principios absolutos, la posibilidad de una ética
infalible é inmutable.
Como creación de la Vida, imponiéndose una ley para asegurar la
vida, las reglas y las evaluaciones morales, dictadas siempre por
razones de utilidad, son impuras, deleznables, perecederas. Todas
van, igualadas por el rasero de la inexorable Parca, á la fosa común,
ó cuando menos, todas cambian con los tiempos, las latitudes y los
diferentes módulos de la cultura. Á un pueblo agrícola le conviene, y
se crea, una religión y una moral de pastores; un pueblo guerrero una
religión y una moral de soldados. _El bien en sí_, pájaro azul de la
inteligencia, no ha podido ser descubierto por las inquietudes divinas
del hombre en las excavaciones del pasado. Lo que aparece entre polvo
y frías cenizas son los códigos de los grupos dominantes, ó sean las
cristalizaciones útiles, y, por lo tanto, relativamente durables de
la conducta, producidas siempre por los pasajeros equilibrios de una
lucha sin fin. De donde se infiere que no existe una moral única,
sino mil morales, igualmente verdaderas en un momento determinado é
igualmente falsas después de él; y lo mismo podría aseverarse de la
justicia y del derecho teóricos que, en fin de cuenta, á pesar de las
transfiguraciones que les hacen sufrir los taumaturgos de las verdades
eternas, no pasan de ser entidades sin contenido alguno, fórmulas
vacías, cosas grotescas, y aun cosas de una grande inmoralidad, si no
llevan en las estériles entrañas los gérmenes del acto, los embriones
del hecho, ó lo que es idéntico: la potencia de convertirse en
realidades.
El derecho al placer, al triunfo, á la vida de los tristes, los
débiles, los enfermos, de los condenados por la naturaleza á la
melancolía, la derrota y la muerte, no es sino un sarcástico desmentido
de la grande justicia de la Fatalidad reinante en el universo todo, á
la pequeña justicia que impera solamente en el corazón de los hombres,
como una deidad sin virtudes milagrosas fuera de su templo. Suenen
tan doloridos y desjuiciados los clamores contra la injusticia de la
pastereulosis, que diezma las majadas, ó contra la temprana muerte
de un ser amado, indispensable á la dicha de numerosas criaturas, ó
contra la desgracia de un pueblo al que, adverso destino, por razones
inescrutables para nosotros, pero infalibles, azuza las Furias y los
males, como los anatemas de los vencidos contra el inícuo triunfo
de los vencedores, ó las iras de los justos _sin virtud_, contra el
pecado virtuoso. La victoria del fuerte sobre el débil, ó del rico
sobre el miserable, ó del inglés sobre el boer, se nos antoja injusta
é irritante porque la aislamos de la serie fenomenal á que pertenece
y que la determina, y no consideramos con bastante calma que «_un
phènomène actuel ce sont plusieurs passés qui luttent_». Por donde, no
sería ilógico admitir que generalmente lo que se llama injusticia es
el resultado de muchas virtudes anteriores, y lo que inspira nuestra
ilusa piedad, el fatal término de una serie infinita de incapacidades,
impotencias y pretéritos pecados.
Ser: he ahí la virtud suprema. Lo que es, aun bajo las réprobas
apariencias de la iniquidad, no puede menos de ser transcendentalmente
justo, porque, por el hecho de existir, demuestra su acuerdo íntimo y
perfecto con las leyes universales. Sin duda, estas consideraciones,
ú otras de parecido corte y talle, han inducido á muchos filósofos de
azules pergaminos idealistas, y particularmente á los historiadores
alemanes, á identificar la realidad y la verdad, el éxito y la
justicia, la fuerza y el derecho. Las aspiraciones más señoriles y
levantadas, tórnanse en cambio, desde tal punto de mira, en vanos
ajetreos si no poseen el divino poder de agrupar en turno suyo las
condiciones esenciales de la existencia, salir del Caos y del Limbo y
operar el milagro de transformarse en realidades, acaso humanamente
impías, pero eternamente legítimas y vencedoras.
PERO el turbador misterio del ser, las realidades materiales ó morales,
¿son otra cosa, en substancia, que las manifestaciones primigenias de
la fuerza palpitante en las entrañas de todos los fenómenos?
Muy sesudos pensadores hay que niegan la existencia del elemento
terrible y lo reducen á un concepto lógico. Para ellos, lo que llaman
ahitos de científica suficiencia el _dogma de la fuerza_, es un resto
de antropocentrismo, tendente á desaparecer como el principio vital, el
alma vegetativa, las virtudes específicas y otras entidades milagreras
de la filosofía escolástica. Según el autor de «Los orígenes de la
Francia contemporánea», en el mundo físico, como en el mundo moral,
«la fuerza es la particularidad que posee un hecho de ser seguido
de otro hecho. Todo lo que subsiste son los sucesos, sus condiciones
y dependencias: los unos morales ó concebidos bajo el tipo de la
sensación, los otros físicos ó concebidos bajo el tipo del movimiento».
Las causas desaparecen en esta sucesión colosal é interminable de los
fenómenos, y la fuerza acaba por ser concebida, no como causa del
movimiento, sino como _movimiento sintetizado_.
Sea lo que fuere, lo cierto es que, á pesar de nuestras repugnancias
metafísicas, sobre todo por lo que toca á la vida y más aun al alma,
las novísimas verdades que salen de los laboratorios y santuarios
donde ofician los sacerdotes del saber, nos llevan como de la mano
á considerar los fenómenos, cualquiera que sea la índole de éstos,
como _hechos de fuerza_, si no parece muy profana la expresión,
entendiéndose buenamente por fuerza el nombre común y sintético de las
energías naturales.
Ya veremos en el decurso de estas divagaciones heterodoxas, cómo, sin
salir de la isla de lo conocido, la cual no es tan diminuta como Littré
pensaba, aunque el océano de misterio que la rodea sea muy grande é
impenetrable; cómo, repito, puede decirse que la fuerza, vituperada y
maldecida por los poetas, sin sospechar que era el alma de su estro y
de sus rimas, es por igual el alma del mundo y la _causa primera_ de
todas las cosas.
NO hay por qué adolorirse ni indignarse. Tal presunción es menos
temeraria y absurda que las hipótesis que, sin escándalo, llevan en
el disforme vientre las viejas cosmogonías. Mueve á risa el hecho
sólo de suponer, al punto en que han llegado las certidumbres é
intuiciones humanas, que las ciencias podrían aplicar sus instrumentos
infalibles y razones experimentales á descubrir la voluntad divina en
el orden del universo. Aunque nos pese y hiera nuestros sentimientos
más caros, los fenómenos físicos constatan invariablemente la
presencia de la fuerza y la ausencia de la divinidad. Y así como es
imposible concebir siquiera el universo sin la energía, que con los
nombres de cohesión, atracción, gravitación y otros mil mantiene los
cuerpos como tales y rige las raudas carreras de los astros en el
espacio infinito, tampoco es dado imaginar, á menos de acudir á las
triquiñuelas de la concepción dualista, que los filósofos no invocan
ya, los fenómenos de la conciencia sin el juego de los instintos,
pasiones y sentimientos de estirpe fisiológica; sin las energías
físico-psíquicas y físico-químicas, en fin, que se atraen ó rechazan,
funden ó combaten, pero que siempre tienden á ser, á realizarse, y
cuyas reacciones infinitas y complejísimas, dan pie y margen á la
intrincada urdimbre del universo: milagroso equilibrio de fuerzas y
luego de substancias y después de organismos y al fin de voluntades que
pugnan por destruirse. Un acto, un pensamiento, del mismo modo que una
vida ó un mundo, parécenme en su realidad primordial y esencia íntima,
formas de la materia, y por lo tanto, momentos sutiles de la fuerza, no
más sutiles, sin embargo, que la luz, la electricidad ó las operaciones
químicas, superiores á la de nuestros más poderosos laboratorios y más
clarovidentes que los más fabulosos prodigios de nuestra razón, que
realiza una microscópica gota de protoplasma...
Un hecho se ofrece á los ojos, fútil y vacuo al parecer, pero
sugestivo y transcendente en realidad: _es el carácter guerrero de los
fenómenos_. Esta combatividad originaria y común que les presta á todos
ellos así como un acentuado aire de familia, perceptible hasta para los
observadores miopes, induce á Le Dantec á substituir la noción de vida
universal por la noción más exacta de lucha universal. «Ser es luchar;
vivir es vencer.» Y tal sentencia, que el solo espectáculo del mundo
debió sugerir al hombre de las cavernas hace incalculables siglos,
resulta, á pesar de las doctas lucubraciones sobre la fraternidad de
San Agustín y los discursos sentimentales de los _pacifistas_, tan
verídica en lo que atañe á la materia como por lo que toca al espíritu.
El carácter belicoso y la condición cruel son los lazos de parentesco
que unen estrechamente los fenómenos físicos, vitales y morales. Los
instintos, sentimientos é ideas luchan también por el espacio y la
dominación. Y sus luchas y tiranías no son menos cruentas que las rudas
batallas de los elementos sexuales por el patrimonio hereditario, ó
los combates heroicos de la humilde amiba con el medio ambiente, ó las
feroces riñas de los hombres en la conquista del pan, de la gloria ó de
la mujer.
EL aspecto de un cerebro ó un alma después de sufrir las invasiones de
los bárbaros de ideas y sentimientos no familiares, debe de parecerse á
un fragoroso campo de batalla cubierto de cadáveres, ruinas, fugitivos
escuadrones y soldados ébrios de sangre y de victoria. ¡Hecatombes,
incendios, gritos de dolor, dianas triunfales! Jamás he percibido bien
la radical diferencia que á lo que parece existe, entre las luchas de
los ejércitos y las luchas de las ideas, ni creo que éstas sean de otro
linaje ni menos mortíferas. Las tiranías de la pluma parécenme tan
despóticas como las tiranías del sable y acaso más, si se considera que
las opresiones mentales, aparte su ingénito encono, violan sin piedad
lo realmente sagrado del individuo: los altares de la conciencia y del
alma. Por eso, sin duda, humorística, pero profundamente, decía el
dulce y maleante Renán: «más vale el soldado que el sacerdote, porque
al menos el soldado no tiene ninguna pretensión metafísica». Así
delataba con sutil socarronería, el carácter despótico y fanático de
los imperios espirituales.
Extraño é ingenuo prejuicio, en verdad, el que nos ha inducido en
todo tiempo á someternos humildemente á las coerciones hipócritas de
la Idea, creyéndola de otra prosapia más conspicua que las resueltas
coerciones del Factum. Cuántos furibundos anatemas y saetas envenenadas
dispara diariamente el idealismo á lo Cousin contra las iniquidades
de la fuerza bruta, y cuántas frases crespas y huecas no deposita,
como ofrendas de miel y de flores, á las plantas de la severa Palas...
vestida de punta en blanco y presta para el combate, porque es
combatiendo, porque es por medio de la destrucción y la conquista,
que la diosa de los ojos fríos y claros extiende sus dominios en las
tierras del alma... La Razón es esencialmente guerrera y dominadora.
Las ideas no son vírgenes tímidas de albas manos y blando corazón,
mas intrépidas amazonas que en los riscosos campos de la conciencia,
toman feudales castillos; entran á saco villas y ciudades; incendian,
matan, destruyen los templos y las mieses, y hacen prisioneros y
esclavos. Una modesta, una humildísima sensación se introduce á hurto
en el receptáculo misterioso de la célula nerviosa; sigilosamente se
atrinchera allí; congrega, muy luego, en torno suyo otras sensaciones
hermanas y al mismo tiempo combate y destruye poco á poco, pero
tenazmente, las sensaciones antagónicas: así dilata sus _zonas de
influencia_ á los centros nerviosos; conquista después de muchas
maniobras prolijas, las fuertes posiciones de los lóbulos cerebrales;
invade los dominios del alma, haciendo riza y estrago de todo lo que se
opone á su marcha triunfante, y sale, por fin, en son de guerra, audaz
y avasalladora al mundo exterior para transformarse, ejerciendo las
mismas violencias, en hechos reales é imperar sobre otros hechos.
Y al modo de la idea, instintos, pasiones y sentimientos nacen ó
mueren, crecen ó menguan, dominan ó caen en esclavitud gracias á las
mil formas de selección que reviste el juego universal de la fuerza.
Aun las cosas más delicadas y de cándida apariencia están sometidas á
las duras leyes de aquel juego y á su vez las practican cruelmente.
¿Qué son las intenciones en el arte sin la virtud, el don y la gracia;
sin el divino _poder_ de animar con un eurítmico soplo la materia
inerte y las formas inarticuladas? ¿Qué la grandeza moral sin las
severas disciplinas que torturan y dislocan las inclinaciones naturales
á fin de hacerlas encajar en los ortodoxos moldes de la regla? ¿Qué la
inteligencia, sin las tiranías y absolutismos del orden, del método;
sin la facultad despótica de clasificar los fenómenos, establecer
similitudes y descubrir las secretas é inefables correspondencias que
introducen una musical jerarquía en el reino de lo caótico, informe y
confuso?
El estro poético y la nobleza del carácter, el prestigio del héroe y
la virtud de la idea no tienen, mal que pese á nuestras magníficas
ilusiones, otra genealogía que la de los hechos cesáreos. Ideas y
sentimientos parecen no ser, aunque nos asombre y acongoje, cosas
específicamente distintas de la energía creadora, sino modalidades
supremas de ella; cristalizaciones perfectas del espíritu, semejantes á
las cristalizaciones regulares del reino inorgánico, á las que tiende
la fuerza madre impulsada, sin duda, por extraña y fatal inclinación.
La armonía misteriosa de un organismo, de un alma ó de un mundo
tuvieron, mientras el conocimiento real de las causas permaneció
silencioso, el excelso y común origen en la inteligencia divina;
pero ésta fué el símbolo de la ignorancia y del azoramiento humanos
que bordó la encantada imaginación de las religiones sobre el tenue
cañamazo de un universo quimérico. Formidables intuiciones invitan hoy
á pensar que no existe otra Inteligencia que la inteligencia de la
materia, ni otra Razón que la razón física, ni más Harmonía que los
pasajeros equilibrios de una eterna lucha.
Sea en el mundo físico ó en el mundo moral, en el corazón ó en el
cerebro, el principio que todo lo vivifica, es la voluntad de poder y
dominación que diría Nietzsche, ó más propiamente aún, el ejercicio
de la fuerza. Las guerras religiosas y las rivalidades enconadas de
las sectas y escuelas entre sí; las herejías y los cismas combatidos
por el fuego y por el hierro; las persecuciones feroces de los
idealistas; las revoluciones _rojas_ de los teóricos, y la propensión
irrefrenable de las Iglesias y las filosofías á convertir el influjo
moral en Poder, muestran hasta qué punto los principios activos de la
fuerza, aunque disfrazados por ideales máscaras, ordenan las maniobras
de las huestes espirituales para la conquista y sumisión del mundo.
Los aparatos y máquinas de guerra cambian en las diversas contiendas
por la dominación, pero el _resorte_ es el mismo bajo la engañosa
disparidad de las formas. Los ejércitos emplean armas y estratagemas;
la diplomacia razones y argucias; seducciones y dulces violencias el
amor; imperativos categóricos las morales, y las religiones milagros
para convencer, recompensas para seducir y terrores para dominar.
Nada escapa á la tremenda ley que ordena imperiosamente á todas las
cosas reñir y asesinar. Cuanto existe en el cielo y la tierra es una
conquista: el fruto del crimen y del robo; cuanto nace ó se forma en
el tiempo y el espacio: la opresión de la fuerza triunfante sobre
la fuerza vencida. Los peces grandes devoran á los pequeños, las
microscópicas bacterias al hombre, los pensamientos robustos á los
débiles, los dioses á los dioses. Nos alimentamos de la carne viva de
los otros. Mas sirva de triaca á tanto dolor y de consuelo á tristeza
tanta, que de esta lucha eterna y sin cuartel de los elementos, los
organismos y las voluntades nacen los astros, los seres y las almas...
La fuerza sólo es real, y su ejercicio la causa primera de lo existente
y la condición necesaria de la vida.
ESTA verdad, monstruo que con uñas de diamante desgarra la piel
femenina de la celeste ilusión, tiene sólo de nueva el haber sido
anunciada formalmente y lanzada con grande estruendo á los cuatro
puntos cardinales por las líricas trompetas de Nietzsche, y, sobre
todo, el que éste hiciera de la antiguaya de Heráclito, la enjundia
de su doctrina filosófica y la substancia crítica disolvente de las
morales que liban aún el néctar de la sabiduría en los labios divinos
de los grandes iniciados, desde Rama hasta Jesús.
Las ideas-bacantes de Nietzsche, cual si fueran seguidas del bullicioso
cortejo de Pan, introducen el desorden, el ruido y la alegría en la
ceremoniosa corte del pensamiento ortodoxo. Los instintos prepotentes,
las pasiones fogosas y desmandadas, los egoísmos vencedores, y el
orgullo satánico:
«Qui nous rend triomphants et semblables aux Dieux».
apetitos, concupiscencias, ímpetus rebeldes salen en tropel de
las lóbregas mazmorras en que los aprisionaron Apolo y Cristo, y,
revelándose contra sus irreconciliables adversarios, pretenden
arrebatarles el cetro del mundo. Á la religión del Alma, sustentada
con grande penuria á los flacos pechos de la metafísica, y enemiga
de la Naturaleza y la realidad, sucede la religión de la Vida, que
se nutre en las morenas y ópimas mamas de la tierra, no reconociendo
otras reglas ni leyes que las que ella misma se dicta para asegurar su
reinado. La filosofía de la historia y la historia de la filosofía,
proclaman de consuno la legitimidad de aquella desconcertante sucesión,
y hasta la ciencia parsimoniosa, despojando con un gesto impasible y
cruel á Psiquis de la inmortalidad para conferírsela á la materia,
fortifica el novísimo culto y establece su noble celsitud. Lo inmortal
no es el alma, sino el _plasma germinativo_, depósito minúsculo y
misterioso de la conciencia del mundo y del jugo potencial de todas
las generaciones, que éstas se transmiten, por medio del acto genésico,
como una herencia sagrada y eterna...
Ya la poética imaginación de los griegos simbolizaba en la Carrera
de la Antorcha, ese juego divino de la Vida; y las fiestas de Osiris
en Egipto, las Dionisíacas en Grecia, las Priapeas en Roma, las de
Demeter en Sicilia, unidas á los juegos atléticos y á los cultos
cándidos ó torpes de la fuerza generatriz en muy incipientes ó colmadas
civilizaciones, dan indicios inequívocos del instinto seguro, aunque
mal interpretado á veces, de los derechos de la naturaleza y de la vida
que siempre indujo al hombre á la adoración de la animalidad humana en
su impuro, pero fecundo esplendor.
Dios muere y los dioses resucitan. Otra vez reanúdase, con más ahinco
y encono, el duelo á muerte del espíritu y la materia, del alma y del
cuerpo, de la razón y del instinto. Sólo que esta vez el instinto,
el condenado instinto de las religiones, aparece en la palestra
nietzsquiana armado de las fuerzas naturales y luciendo el mágico
penacho del poder de crear las ilusiones propicias á la existencia
que la Razón tiende torpemente á destruir con sus construcciones
artificiosas, ironías y escepticismos. Y la elección de la Vida
entre aquello que la propaga y robustece, y aquello que la amengua
y desvirtúa, no puede ser dudosa. Lo bueno, lo justo, lo verdadero
es lo favorable á ella; lo malo, lo injusto, lo falso lo que á ella
se opone. El mundo moral, el mundo de la idea: la verdad imaginaria
opuesta _á lo que es_, se desvanece y surge el mundo de las realidades
indestructibles y las verdades útiles parido con dolor por una nueva y
próvida Fatalidad. Y aquí se produce la _transmutación de valores_ que
indujo al gran revolucionario de la filosofía á oponer con magnífica
pompa verbal y mefistofélico empaque, lo que nadie osó: á la pequeña
inteligencia del cerebro, la grande inteligencia del instinto; á las
falsas jerarquías del derecho, caprichoso y sentimental, las legítimas
jerarquías que, en todos órdenes de cosas, establece la fuerza; á la
piedad del individuo, virtud egoísta de los débiles, la _piedad de la
especie_, don de las almas heroicas; al amor del hombre, venero de una
humanidad doliente y apocada, el culto del _superhombre_, germen de
la vida desbordante de belleza y generosos ímpetus; á la destructora
_moralina_ de los esclavos, la moral creadora de los _aristos_; á la
religión de la paz y la humildad, la religión del esfuerzo y de la
lucha trágica contra el Destino; á los mandamientos seráficos de Jesús,
que nos desarraigan de la tierra y convierten en sombras vagorosas y
fantasmas del miedo, los mandamientos de las leyes inexorables que
rigen al universo todo, los cuales vuelven al ensoberbecido primate al
seno de la Naturaleza y lo nutren de sus truculentos jugos.
En la intrincada selva de Zaratustra, donde se oye la flauta de Pan y
retumban las carreras de los centauros, las virtudes ascéticas huyen
despavoridas, como vírgenes medrosas, ante las desatadas pasiones y
libres fuerzas naturales, faunesas fecundas, que coronan de frescos
pámpanos la bicorne testa de Dionisos y restablecen en culto del riente
dios. La esencia de la filosofía de Nietzsche, de quien panegiristas
ó detractores tienen, por lo general, un conocimiento harto sumario y
epidérmico, está concretada y contenida en las siguientes afirmaciones:
la voluntad de dominación es el nervio del mundo: todo tiende á ocupar
más espacio; la Vida, la única cosa sagrada, se dicta sus leyes y
fines, que no tienen otro objeto que el de asegurar la triunfante
expansión de la vida, lo cual entraña la adoración de la fuerza como
origen y medida de todas las cosas, y el amor de la existencia, no
como espectáculo transcendente y finalista, sino como espectáculo
estético. Y este estetismo heroico, sin enjundia en apariencia, es
lo que impide á Nietzsche de caer, como su maestro Schopenhauer, en
el abismo del nirvana. Ambos afirman que el mundo no tiene finalidad
alguna y que lógicamente no cabe explicarlo; concuerdan también al
figurarse que la esencia de la vida es el ejercicio de la fuerza, á la
cual, por darle un nombre más concreto y á la vez menos objetivo, _que
no suponga el conocimiento imposible del fenómeno_, llama el maestro
voluntad de vivir y el discípulo voluntad de dominación; pero aquí se
separan, divergen y mientras Schopenhauer, impelido por los resabios
de su íntimo comercio con Buda, quiere abolir toda individuación, todo
egoísmo, todo deseo para llegar á la inefable _euthanasia_ y escapar
al dolor, Nietzsche llama á sí los dolores, pasiones, instintos y
exasperadas apetencias del alma, á fin de embravecer en la criatura
la voluntad de dominación, hacer más terrible la lucha del deseo
insaciable y aumentar de ese modo el precio, la hermosura y la sombría
majestad de la existencia. El culto trágico de la vida y el estetismo
heroico florecen entonces ufanamente, como rosales de rosas escarlatas
y jocundas, cultivadas por el altivo Don Juan en el acerbo jardín de
las Furias.
MAS la voluntad de vivir y la voluntad de dominación, que á veces las
sutilezas del raciocinio transforman en la boca de los filósofos en
entidades metafísicas son, al parecer, dos interpretaciones, digámoslo
así, de la fuerza á secas, de la energía ó principio generador del
universo, y según todas las apariencias y probabilidades, también
de las almas, como son igualmente interpretaciones de ese principio
dinámico, si se hunde el escalpelo en el riñón de las cosas, el _agua_
de Tales de Mileto, el venerable precursor de Quintón, y el _fuego
viviente_ de Heráclito; lo _indefinido_ de Anaximandro y la _unidad
absoluta_ de los alejandrinos; la _idea_ de Platón y la _actividad
pura_ de Aristóteles; la _substancia única_ de Spinoza, y, por decirlo
todo, la _causa primera_ de las filosofías y lo _divino_ de las
religiones.
El vergonzante cuanto contumaz intento de reducir las causas
generatrices de lo creado á un solo principio y establecer la unidad
de naturaleza física de todos los fenómenos, se columbra aquí y allá,
como un errante fuego fátuo, entre las tinieblas de la filosofía de
Jonia y Abdera; en la del Pórtico, y, en general, en todo el panteísmo;
tiene sus chispazos y vislumbres en plena Edad media; se formula
más ó menos categóricamente en las estrambóticas explicaciones del
iatro-mecanicismo y del iatro-quimismo, y se depura y acicala en
la moderna escuela materialista, hasta aparecer, por fin, como una
afirmación razonada y formal, en la concepción unicista ó monista
del universo y la doctrina físico-química de la vida, á las que han
prestado últimamente eficacísimo concurso, el formidable trabajo de
los laboratorios y, sobre todo, considerándolos de cierta manera, los
desconcertantes descubrimientos de Le Bon y Burke.
Las concluyentes experiencias del primero, muestran, entre otros
portentos, que los indivisibles é inmortales átomos de Demócrito y
Epicuro son, en realidad, diminutos y colosales depósitos de la
energía dispersa en el universo, la cual en efluvios magnéticos,
emanaciones de distinta índole y explosiones perennes y varias de la
misma naturaleza que la luz, la electricidad ó el calor, abandona las
prisiones del átomo y retorna al éter de donde salió, formando por
tal arte, el maravilloso puente aéreo que una la materia ponderable
á la materia intangible... De este inopinado modo aparece la radio
actividad, que en mayor ó en menor grado poseen todos los cuerpos,
y que es el fenómeno específico de su disociación ó muerte, como el
último suspiro de la materia antes de volver á la nada... Pero, en
verdad, ¿es la vuelta á la nada? ¿la muerte dulce y silenciosa de la
materia indestructible? ¿la substitución del dogma clásico «nada se
crea, nada se pierde,» base de la química y la mecánica, por la fórmula
heterodoxa «nada se crea, todo se pierde»? Sí, desde luego, si el éter
de donde salió la materia y adonde vuelve al fin, siguiera siendo para
nosotros la nada, por escapar á nuestros medios de apreciación; pero
no es probable que siga siendo así. Las grandes fuerzas del universo
son sus manifestaciones. La mayor parte de los fenómenos físicos no son
posibles sin su existencia. Le Bon acierta á imaginarlo, al igual de
la materia, como un milagroso equilibrio de la energía, sólo que móvil
é intangible, «fuente primera de las cosas y último término de ellas».
Lord Kelvin supone que el éter es un sólido dotado de extraordinaria
elasticidad y que llena todos los ámbitos del espacio. Para algunos
físicos, y no de los menos célebres y autorizados, la molécula material
es sólo éter. De todas maneras y como quiera que se mire, el éter es
algo, y lo que resulta del cómputo y coordinación de tantas abstrusas
hipótesis é indiscutibles certezas, es que la materia parece á todas
luces una forma de la energía universal contenida en el éter; que
materia y fuerza son la misma cosa, y que entre el mundo tangible y el
mundo inmaterial no existe ningún abismo. Los efluvios sutiles de la
radioactividad, ni completamente materiales ni completamente etéreos,
participan de las dos naturalezas y unen los dos mundos.
Por su parte, los discutidos y zarandeados experimentos del sabio
profesor de Cambridge, sobre la generación espontánea, hacen, cuando
menos, vislumbrar el misterioso tránsito de la materia inerte á la
materia organizada. Los _radiobos_, los artificiales animálculos
producidos por la acción del radium sobre la gelatina esterilizada,
ofrecen singularísimo parentesco con la materia viviente, y aunque
el rigorismo científico de los institutos les rehuse el carácter de
bacterias, puede admitirse, sin cándida credulidad, que aquellos
semi-organismos, engendrados por un embrujo del hombre, constituyen,
mejor que el cristal, el eslabón precioso que une lo inanimado á lo
animado.
Aún la vida, como el Homúnculos de Wagner, no ha surgido inquieta de
la panza fecunda de las retortas; pero las distancias, tenidas por
insalvables, entre los mundos orgánico é inorgánico que mil analogías y
correspondencias intrínsecas aproximan y confunden, se reducen á cada
nuevo descubrimiento y no tardarán en desaparecer en absoluto, como
van en camino de hacerlo, á la par de los dioses, dogmas y augustas
entidades de la teología y la metafísica, las viejas murallas de la
China y los místicos fosos que separaban celosamente los dominios
linderos del cuerpo y del alma.
ASEGURABA el honestísimo Taine que «las mismas leyes rigen al hombre
y á la piedra del camino». Esta afirmación inaudita y escandalosa en
su época, va convirtiéndose, limada de ángulos y puntas por el uso,
en certidumbre cuasi burguesa ó trivialísima verdad, sobre todo desde
que la síntesis de los conocimientos actuales afirma, implícita y aun
formalmente, el común origen del mundo físico, del mundo orgánico y del
mundo moral. En efecto, á pesar de las travesuras del neo-vitalismo y
las argucias de la metafísica, en lo palpable, en la juridicción de
los hechos susceptibles de un principio, al menos, de demostración,
el avance de las ciencias concurre por vías distintas y múltiples á
destruir las viejas dualidades de la materia y la energía, de lo
inerte y lo animado, de la bestia y del hombre, del cuerpo y del alma,
dividida asimismo, según Pitágoras y Aristóteles, en la Noûs ó alma
pensante é inmortal, y la Psiquis ó alma vegetativa y perecedera. Las
manifestaciones vitales son consideradas por una novísima doctrina que
goza de gran predicamento, como metamorfosis _energéticas_ de idéntico
modo que las demás manifestaciones de la luz ó el calor; otra, no
menos en boga, arguye que la vida parece distinta de la fuerza y el
pensamiento distinto de la vida, porque el análisis no ha llegado á su
sazón aún, y, en general, los sabios proclaman, sin ambages ni miedo á
los inquisitoriales potros, que las piedras _viven_ y _mueren_, que los
metales se _fatigan_, que la materia, aun la más pesada y consistente,
es una cosa animada, velocidad pura, una forma estable de la fuerza;
la vida, un _complexus_ de operaciones físico-químicas de la misma
naturaleza que las que dan origen al _individuo cristalino_, el cual
nace, asimila y se reproduce de un modo casi idéntico á como lo hace
la substancia viviente; la inteligencia, una máquina explosiva de más
rápidos efectos, pero no de distinta fábrica, que la inteligencia bruta
directora de la maravillosa adaptación de los órganos sexuales de
las plantas para ser fecundados por los insectos, ó preparado en el
andar de los siglos, los faros luminosos de los halosauropsis, á fin
de que éstos puedan servirse de sus órganos visuales en los abismos
tenebrosos del mar, adonde no llegan las ondas clementes de la luz...
Todo vive de la misma vida y una es el ánima de toda cosa. Y lo que
más espanta y maravilla es que esa ánima guerrera, esa actividad
creadora y á una mortífera que los físicos descubren en las entrañas
del átomo, los fisiólogos en la célula viva y los psicólogos en los
orígenes del pensamiento, los moralistas, con zozobra y pasmo, empiezan
á columbrarla en el fondo del acto moral y en el corazón de las
sociedades.
Parando mientes en tales hechos, y aun contra las protestas y ascos
de nuestra indignada voluntad, difícil es no caer en la pecaminosa
tentación de atribuir los fenómenos físicos ó morales á la causa
generadora--fuerza, energía ó movimiento--que ya buscaron en sus hornos
tenebrosos los alquimistas medioevales. Llamémosle fuerza, porque
es el término empleado corrientemente en la explicación de todos
los fenómenos. Ella une estrechamente los seres y las cosas como
el hilo de seda las diferentes perlas del collar; ella dirige en la
orquestación del universo, las inverosímiles arquitecturas moleculares
y las construcciones pasmosas del espíritu; ella, finalmente, se impone
cada vez con más tiranía al entendimiento como el _principio único_ del
que serían portentosos atributos por orden cronológico, la materia, la
vida, la inteligencia, el alma...
ESTE monismo archi-materialista, no barruntado por Heráclito en la
remota antigüedad, ni tampoco por Spinoza, ni Goethe, ni el mismísimo
Haekel en los tiempos modernos, traería aparejadas catástrofes
inmensas en el orden moral, y, por añadidura, sorpresas apocalípticas
para nuestro orgullo infanzón de vástagos del Espíritu, así que los
pacientes y sapientísimos varones que exploran la razón de las cosas,
empezasen á descubrir los gérmenes terribles de la fuerza en el alma
blanca de lo Bello, lo Bueno y lo Verdadero... Acaso va á desarrollarse
ante nuestros ojos estupefactos el grande drama del mundo que, en los
abismos de la conciencia _sublimal_, viene preparándose sigilosamente
desde luengos siglos. Es posible. El aire huele á tormenta. Sea lo
que fuere, lo cierto y lo que está al alcance de cualquier quisque,
á poco de haber rumiado en las aulas algunos desperdicios de ciencia
filosófica, es que desde el naturalismo jonio acá; desde que las
cosmogonías y las éticas pierden su carácter divino y se convierten
en explicaciones naturales del universo y la conducta, los fermentos
activos de la fuerza entran más ó menos secretamente en la composición
de las ideas. El _amor propio_ de La Rochefoucauld, que es, en último
término, una forma obscura y ambagiosa del limpio y franco _deseo
de poder_ de Hobbes; el _derecho natural_ de Spinoza; el _instinto
de soberanía_ de Mandeville, primo carnal del _instinto invasor_ de
Blanqui y de la _fuerza fundamental_ del ser humano de Stirner; el
_interés_ de Helvecio, Bentham y del utilitarismo; el _principio
selectivo_ de Lamark, Darwin y la escuela evolucionista; el _mayor
motivo_ de Spencer y las mismas _ideas-fuerzas_ de Fouillee, y, por
último, la _expansión de la vida_ de Guyau y la _voluntad de poder_ de
Nietzsche, principios más universales de la conducta, tentado estoy
de decir que no son otra cosa, en substancia, que el reconocimiento
teórico más ó menos implícito de la energía _combativa_ que, en la
práctica, ha dirigido los movimientos armónicos ó desordenados del
alma humana.
Pero hay más. De un modo preciso ya el estupendo Heráclito nos advierte
que la guerra es la madre de todas las cosas; Hobbes y Spinoza aseguran
que el derecho natural es el derecho del más fuerte, y Pascal que la
fuerza «es una entidad que no se deja manejar como uno quiere porque
es una calidad palpable, en cambio que la justicia es sólo una calidad
espiritual de la que se puede disponer caprichosamente», de lo que
deduce que «no pudiendo hacer fuerte lo justo, se ha hecho justo lo
fuerte»; Vaunenargues afirma «que todo se ejecuta en el universo por
la violencia», formulando antes que Darwin, como ya lo había hecho
Lucrecio en la antigüedad, la ley de la lucha por la vida, «la más
absoluta é inmutable de la Naturaleza»; Helvecio, cortando por un
inopinado atajo del humanitarismo, á la manera de tantos apóstoles de
los ideales fraternos, como Prudhon que acierta á ver en «la _dignidad_
la cualidad altanera que empuja al hombre á la dominación de los otros
hombres y á la absorción del mundo» ó Anatole France, quien con su
sonrisa bondadosa nos dice que «vivimos de la muerte de los otros»,
pronuncia esta diamantina sentencia: «La fuerza es un don de los
dioses. Armándote de esos brazos membrudos el cielo te ha declarado su
voluntad. Huye de estos lugares, cede á la fuerza ó combate», bellas y
crueles palabras, hijas del mismo numen inspirador que hace ponderar
á Kant los efectos saludables del antagonismo, de la discordia y del
_deseo insaciable_ de posesión y de mando, y deja caer de los verídicos
labios de Carlyle las duras é inmaculadas perlas de su idealismo
altanero y señoril: «La fuerza bien comprendida es la medida de todo
mérito; toda realidad durable es justa porque demuestra su acuerdo con
las leyes eternas de la Naturaleza; el derecho es el eterno símbolo
de la fuerza». De modo que el derecho y la fuerza son idénticos, la
realidad es la verdad, «la cosa fuerte es la cosa justa»; lo cual
induce, como la _Idea_ de Hegel, de la que toda realidad es un momento,
á la glorificación del hecho, á legitimar la _misión histórica_ de los
maestros alemanes y las _aplicaciones prácticas_ de Bismark; á concluir
con Strauss que «la Necesidad es la Razón misma» ó con Nietzsche que
el derecho es un legado de la Fuerza, y el Bien y la Verdad, formas
antiguas de ella.