明 陈士元 撰
冠服考【第二】
绅 带
邢昺氏曰以带束腰垂其余以为饰谓之绅
朱子曰绅大带之垂者
陈祥道氏曰玉藻天子素带朱里终辟诸侯素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟并纽约用组三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺五寸大夫大带四寸杂带君朱緑大夫华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功辟犹冠裳之辟积也率缝合之也天子诸侯大带终辟则竟带之身辟之大夫辟其垂士辟其下而已杂饰也饰带君朱縁大夫华士缁故仪礼士冠主人朝服缁带冠者爵弁皮弁缁布冠皆缁带则士带练而饰以缁也士辟下二寸则所辟其下端二寸也再缭四寸则结处再缭屈之四寸也天子至士带皆合帛为之或以素或以练或终辟或辟垂或辟下其饰或朱緑或华葢素得于自然练成于人功终辟则所辟者备辟垂辟下则所积者少朱者正阳之色緑者少阳之杂与缁者隂之体华者文之成天子体阳而兼乎下故朱里而禆以朱緑诸侯虽体阳而不兼乎上故饰以朱緑而不朱里大夫体隂而有文故饰以华士则体隂而已故饰以缁然于大夫言带广四寸则其上可知而士不必四寸于士言绅三尺则其上可知而有司止于二尺五寸也凡带有率无箴功则带繂而已无刺绣之功也以至并纽约组三寸再缭四寸绅韠结三齐皆天子至士所同也夫所束长于饰则失之太拘所饰长于束则失之太文绅韠结三齐然后为称则有司之约韠葢亦长二尺五寸也古者于物言华则五色备矣于文称凡则众礼该矣郑氏以华为黄以凡带为有司之带以率为士与有司之带以辟为禆以二寸为士带广大夫以上用合帛士以下襌而不合皆非经据之论也
元按古人之带二有革带有大带革带以皮为之用以悬佩亦以系韨在裳之上衣之内易云鞶带内则云男鞶革玉藻云革带博二寸士丧礼云韐带搢笏左传云鞶厉游缨杨子云綉其帨鞶是也既服革带然后于衣上加以大带大带以缯为之围于腰结于前其两头垂在下者曰绅即今深衣之带诗云垂带而厉毛苌杜预皆以厉为带之垂者是也玉藻子游曰参分带下绅居一焉绅韠结三齐注云绅谓绅带韠谓蔽膝结谓约纽余组三者俱长三尺故为三齐也革带与韠其用相因则革带之色当与韠同而大带施于衣上其朝祭常服之制及君臣贵贱之等必有不同也故公西赤之束带立朝与孔子之朝服拖绅皆朝服之带而子张所书之绅非居士之锦带则弟子之缟带耳
佩
朱子曰君子无故玉不去身觽砺之属亦皆佩也许谦氏曰凡佩有徳佩有事佩徳佩则有琚瑀珩璜冲牙玉藻云古之君子必佩玉无故玉不去身君子于玉比徳焉天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀珉而緼组绶凡带必有佩玉唯丧否若事佩则如内则所谓左佩纷帨刀砺小觽金燧右佩玦捍管遰大觽木燧是也纷帨拭物之巾也刀砺小刀及砺石也小觽解小结大觽解大结状如锥鋭以象骨为之金燧取火于日木燧所以鑚火玦发者也捍拾也管笔彄遰刀鞸也玉藻又云孔子佩象环五寸而綦组绶盐鐡论云子思银佩
元按释名去佩倍也言其非一物有倍二也君子居防则去佩君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则綪结佩而爵韠去丧则无所不佩诗云杂佩是也其制上有折冲下有双璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角徴宫羽之应其仃有采齐肆夏之节其象有仁智礼乐忠信道徳之备故非僻之心无自入也然古制佩绶长短无所考见汉制贵者縌长三尺二寸卑者縌长三尺佩之防曰縌所以贯玉也盖与绅相比矣岂古制亦若此与
绀緅饰
邢昺氏曰绀色緅浅绛色孔氏云一入曰緅按考工记云三入为纁五入为緅七入为缁注云染纁者三入而成又再染以黒则为緅緅今俗作爵言如爵头色也又复再染以黒乃成缁矣郑司农谓尔雅云一染谓之縓再染谓之竀三染谓之纁凡色者在緅缁之间其六入者与今孔氏云一入曰緅未知何据又云緅者三年练服则似读緅为縓按檀弓云练衣黄里縓縁注云小祥练冠练中衣以黄为内縓为饰丧服也又云绀为齐服盛色者説文云绀帛深青赤色是绀为青赤色齐服也皆不可为领袖縁饰朱子曰绀深青赤色齐服也緅绛色三年之防以饰练服者饰领縁也
许谦氏曰按诸书言染色一入曰縓再入曰□三入曰纁四入曰朱五入曰緅六入曰即绀也七入曰缁经所谓不以绀緅饰者则齐用衣已明緅在朱之间则自赤渐变黒者但不知此色本为何用而决非饰练之縓矣
元按尔雅云一染谓之縓再染谓之竀三染谓之纁此三者皆以丹汁染之也考工记云三入为纁五入为緅七入为缁夫尔雅与考工记皆不言四入六入之色然士冠礼有朱纮之文郑注云朱则四入者是更以纁入赤汁而为朱也淮南子云以涅染绀则黒于涅涅即黒色也纁若入赤汁则为朱若不入赤汁而入黒汁则为绀矣若更以此绀入黑汁则为緅所谓五入为緅是也绀緅相类之色若更以此緅入黒汁则为是六入为故士冠礼注亦云六入也更以此入黒汁则为缁是七入而为缁缁亦相类之色故礼家每以缁布衣为端也然则绀葢四入之色而邢氏许氏以即绀似谬
寝衣
孔融氏曰今之被也
朱子曰齐主于敬不可解衣而寝又不可着明衣而寝故别有寝衣其半盖以覆足
元按齐寝不以衾致严也谓之寝衣其制或与衣相类但长半以覆足可寝而不可行専为齐之寝衣而已岂可以为今之被哉
袗絺绤
朱子曰袗单也葛之精者曰絺麤者曰绤表而出之谓先着里衣表絺绤而出之于外欲其不见体也诗所谓蒙彼绉絺是也
元按鄘风君子偕老草瑳兮瑳兮其之展也蒙彼绉絺是绁袢也注云蒙覆也绉絺絺之蹙蹙者当暑之服也以展衣蒙絺绤而为之绁袢所以自敛饰也夫展衣者礼衣也礼衣蒙于絺衣之上则絺衣之内必有中衣以表絺衣也绤乃麄葛而绉絺则葛之极细靡者然论语表絺绤絺绤在外也诗蒙绉絺绉絺在内也説文云袗服也若以絺绤染为服即当为表不宜别有礼衣以蒙之矣
缁衣羔裘
邢昺氏曰中衣外裘其色皆相称缁衣羔裘谓朝服
也
朱子曰缁黒色羔裘用黒羊皮
元按朱子谓衣以裼裘欲其相称以单衣加裘上而见其羙曰裼以全衣蒙之曰袭古者衣裘不欲其文之着故裼以单衣故曰裘之裼也见羙服之袭也充羙不文餙不裼是也旧注以羔裘为朝服诗郑风云羔裘如濡注云羔裘大夫服也桧风云羔裘逍遥注云缁衣羔裘诸侯之朝服唐风云羔裘豹袪注云君纯羔大夫以豹饰也夫郑风唐风以羔裘刺在位之臣而桧风则大夫赋羔衣以忧其君者是羔裘乃君臣视朝之通服也又郑风缁衣注云缁衣卿大夫居私朝之服葢卿大夫朝君毕则退而去朝服惟着羔裘上之缁衣也又周礼司裘云掌大裘以共王祀天之服注云大裘黒羔裘玉藻云羔裘豹饰缁衣以裼之注云卿大夫助祭于君之服是缁衣羔裘又为祭服矣
素衣麑裘
邢昺氏曰此在国视朔之服也卿大夫士皆然其受外国聘享亦素衣麑裘
朱子曰麑鹿子色白
元按聘礼疏云诸侯与其臣视朔及行聘礼皆服麛裘但君之麛裘以麛为褎臣则不敢纯如君用青豻褎其裼衣君臣亦有异若在国视朔君臣同素衣为裼若聘礼君臣同用麛裘但主君用素衣为裼使臣则用绞衣为裼然君臣视朔既可以同裼而行聘独不可以同裼乎玉藻注云绞苍黄之色则非可以称麛色矣孔子素衣麛裘盖用以朝朔而非行聘也玉藻麑作麛而聘礼注引论语亦作麛裘按韵书麑与麛俱训鹿子岂义固可相通与
黄衣狐裘
邢昺氏曰此大蜡息民之祭服人君以歳事成熟搜索羣神而报祭之谓之大蜡又腊祭先祖五祀因令民得大饮农事休息谓之息民于大蜡之后作息民之祭其时则有黄衣狐裘也大蜡之祭与息民异息民用黄衣狐裘大蜡则皮弁素服以其大蜡之后始作息民之祭息民大蜡同月其事相次故连言之耳郊特牲云蜡也者索也歳十二月合聚万物而索飨之也皮弁素服而祭是大蜡之祭用素服也郊特牲又云黄衣黄冠而祭息田夫也注云祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之事息民之祭用黄衣也
元按玉藻云狐裘黄衣以裼之注云黄衣大蜡时腊先祖之服也郊特牲既云皮弁素服而祭蜡矣又云黄衣黄冠而祭以息田夫是蜡祭之后始为息民之祭息民腊先祖五祀故谓之腊祭是黄衣乃腊祭之服也月令云孟冬祈来年于天宗割祀于公社又云腊先祖五祀夫祈与腊不同然则皮弁素服而祭祈来年于天宗者蜡祭也黄衣黄冠而祭腊先祖五祀者腊祭也蜡以息老腊以息民周蜡于十二月即夏正建亥之月左传晋侯以十二月防虢遂袭虞宫之奇曰虞不腊矣是腊与蜡同月也然蔡邕独断乃云夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡汉曰腊郑注月令腊先祖五祀乃云此周礼所谓蜡也故注论语者遂以黄衣狐裘为大蜡息民之祭服岂知蜡腊祭服不同哉自秦以建丑之月为腊而后世因之遂谓衰曰腊昧先王息民之礼矣
防裘
邢昺氏曰此私家所着之裘也
元按许慎説文入声糸部有絬字注引论语云絬衣长短右袂又五音篇海絬与防义不同絬坚絬也防私服也然絬亵同音皆思列切岂慎为音同而误书耶夫慎在东汉与马融郑軰不甚相先后而融注论语皆作亵裘不知慎何以独作絬衣也
狐貉之厚
邢昺氏曰狐貉之厚以居谓在家接宾客之裘也
朱子曰狐貉毛深温厚私居取其适体
元按豳风云一之日于貉取彼狐貍为公子裘毛苌
传引狐貉之厚以居为证郑注云于貉往搏貉以自为裘也狐貍以共尊者夫书传多言狐裘而未尝言貉裘据豳人取狐貍为公子裘取貉自为裘岂非貉贱而狐贵乎説文云狐有三徳其色中和小前后大死则首丘
敝緼袍
朱子曰敝坏也緼枲着也袍衣有著者也
元按玉藻云纩为茧緼为袍郑注云茧袍衣有着之异名也纩谓今之新绵緼谓今纩及旧絮也是緼袍者乃以纩与旧絮为之非枲着也枲牡麻也枲著者用枲极细以当绵而着于袷衣之中也孔安国谓緼为枲着是异于玉藻之緼袍矣葢因其与衣狐貉者立故云緼为枲着以见其贫而不耻也説文云袍茧也注引论语云衣弊緼袍而弊敝字不同
亵服
朱子曰红紫间色不正且近于妇人女子之服也亵服私居服也言此则不以为朝祭之服可知又曰青黄赤白黒五方之正色也緑红碧紫骝五方之间色也葢以木之青克土之黄合青黄而成緑为东方之
间色以金之白克木之青合青白而成碧为西方之间色以火之赤克金之白合赤白而成红为南方之间色以水之黒克火之赤合赤黒而成紫为北方之间色以土之黄克水之黒合黒黄而成骝为中央之间色
元按齐夣龙云后世朝祭服緑服紫服绯制度服色尽变于拓防魏杜佑云以紫绯緑青为命服仿于隋帝巡游之时而其制遂定于唐然夏侯胜谓取青紫如拾地介扬雄谓纡青拖紫则汉时贵官之服已尚青紫非始于魏与隋也今考汉制百官服无服青紫者岂汉时章服尚而青紫乃贵官燕居之服非微贱者可得服耶不然何胜雄之致羡也夫谓红紫不以为亵服则当时防服或有用红紫者而孔子独不用耳红紫间色礼记注作奸色
摄齐
朱子曰摄抠也齐衣下缝也礼将升堂两手抠衣使去地尺恐蹑之而倾跌失容也
元按曲礼云两手抠衣去齐尺郑注云齐裳下缉也盖衣裳对言则上为衣下为裳偏言衣则可以兼裳记谓抠衣者乃抠裳也提挈裳齐使去地一尺则可升阶无颠仆之患集注以齐为衣下缝然齐实裳下缝也
齐衰
邢昺氏曰言齐衰则斩衰从可知也
朱子曰齐衰丧服
元按丧服有五斩衰齐衰大小功缌麻是也惟斩衰二者谓之衰其制同但缉不缉异耳丧服重极于斩衰其次莫如齐衰然齐衰服有三年杖期不杖期五月三月之异用布则粗细不同凡丧服上曰衰下曰裳五服皆同惟于斩衰二服称衰者以其用布当心长六寸博四寸谓之衰此斩衰齐衰所由称也仪礼丧服篇载齐衰之制疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者期者不杖麻屦者无受者子夏传云齐者何缉也牡麻者枲麻也疏屦者藨蒯之菲也齐衰之绖斩衰之带也大功之绖齐衰之带也丧服又云凡衰外削幅裳内削幅幅三袧齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升注云齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升也视斩衰三升冠六升粗细有间矣
凶服
孔安国氏曰凶服送死之衣物
元按凶服説者多以为居丧之服是与上文齐衰相似故集注但云哀有丧而不明言为何凶服也孔氏以为送死之衣物即士丧礼所谓敛衾角柶君隧庶隧鬠笄弁带布巾掩练瑱纩幎缁握决綦絇袭衣散衣之属与杂记所谓子羔之袭鲁人之赠皆凶服之类也或曰凶服者式之式负版者谓斩衰齐衰之服后有负版孔子式凶服式其有负版者耳此说载于玉唾壶与旧注异
襁
朱子曰襁织缕为之以约小儿于背者
元按包咸云负者以器曰襁然襁字从衣非器也博物志云襁织缕为之广八寸长二尺以约小儿于背上邢昺疏云长丈二尺
左衽
朱子曰衽衣衿也被髪左衽夷狄之俗也
元按衽有二义一为衽席之衽礼记云请衽何趾又云玉府衽席仪礼云御衽于奥中庸云衽金革是也
故朱子中庸集注云衽席也然衽从衣而以为席者葢席縁以帛耳其一为襟衽之衽史云楚必敛衽而朝又云连衽成帷与此左衽是也衽本衣衿然集韵以衽为裳际而通义又以衿为衣带俱非葢衿与襟同襟胷衣也中夏胷衣掩幅向右惟夷俗向左故谓
之左衽
论语类考巻十八
钦定四库全书
论语类考巻十九
明 陈士元 撰
器具考
木铎
邢昺曰木铎金铃木舌施政敎时所振也
朱子曰木铎金口木舌施政敎时所振以警众者也元按金铎木铎其体皆以金为之而舌有金木之异金舌谓之金铎木舌谓之木铎邢谓木铎金铃木舌而朱子则谓金口木舌者葢铎音出于口说文云铎大铃也是铎乃铃之别名木铎乃金口木舌之钤也释名云铎度也号令之限度也郑云文事奋木铎武事奋金铎故金铎惟司马行军执之而木铎之用最广礼记檀弓云执木铎以狥于宫明堂位云振木铎于朝月令云仲春奋木铎以令兆民尚书征云每歳孟春遒人以木铎狥于路周礼小宰云正歳观治象之法狥以木铎小司徒云正歳观敎象之法狥以木铎小司冦云正歳观刑象令以木铎宫正云春秋以木铎修火禁司烜云中春以木铎修火禁于国中乡师云凡四时之徴令有常者以木铎狥于市朝士师云掌国五禁之法皆以木铎狥之于朝夫檀弓之木铎狥于宫所以示祔礼也明堂位之木铎振于朝所以示禘礼也月令之仲春奋木铎所以儆婚礼也征之遒人宣令之官所以敷治敎者也周礼之小宰宫正治官之属也小司徒乡师敎官之属也小司冦士师司烜刑官之属也刑以弼敎敎以明礼礼以出治此之谓文事也故皆用木铎焉然则乐舞有木铎金铎者亦以象文武而已马端临云木铎振文事在帝王天子则行而为政在元圣素王则言而为敎天将以夫子为木铎岂非言而为敎者与
权
包咸氏曰权秤也
朱子曰权秤锤也所以称物而知轻重者也
辅广氏曰权与物钧而生衡而铢两斤钧皆着于衡物加于衡之首而权移于衡之尾所以能知其轻重也
元按虞书言量衡而不言权孟轲言权度而不言衡衡者平也权者重也衡以任权而钧物平轻重也其在天曰玉衡以其斟酌七政也汉志云权者铢两斤钧石也本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石铢者殊也物由微至着可殊异也两者两黄钟之重也二十四铢而为两二十四气之象也斤者明也三百八十四铢而为斤易爻之象也钧者均也万有一千五百二十铢而为钧与万物之数均也一钧三十斤者一月之象也石者大也权之大者也一石四钧四时之象也百二十斤十二月之象也千九百二十两隂阳之数也铢两斤钧石而五权谨矣权与物钧而生衡衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直生凖凖正则衡平而权钧矣是为五则又小尔雅云二十四铢曰两两有半曰捷倍捷曰举倍举曰锊锊谓之锾二锾有四两谓之斤斤十谓之衡衡有半谓之秤秤十五斤秤二谓之钧钧四谓之石石四谓之皷诗云秉国之钧言持国之权衡也孔子所谓未可与权者葢借权衡以明时措之宜耳夫常变时也可以安常可以通变与时推移未尝执一而轻重适中者权也非谓权济变经守常也以经权分常变无乃以襌受征伐为二道耶
量
朱子曰量斗斛也
冯奇之曰不知量谓斛斗升合大小不同也
元按家语云黄帝设五量明堂位云周公颁度量汉志云量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣其法用铜方尺而圜其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合又孙子筭术云六粟为圭十圭为抄十抄为撮十撮为勺十勺为合应劭云圭者自然之形隂阳之始四圭为撮孟康云六十四黍为圭是应孟圭数与孙子不同又祖冲之以筭术考黄钟之斛当径一尺四寸二分六厘一毫九抄二忽庣旁一分九厘有奇刘歆则庣旁少一厘四毫有奇是歆与冲之庣数亦不同矣汉书云白炜象平考量以铨注云量斗斛铨权衡也吕氏春秋云仲春日夜分则同度量钧衡石正权槩仲秋日夜分则一度量平权衡齐升角管子曰凖者五量之宗也论语称武王谨权量审法度书称舜巡狩同律度量衡律者黄钟之数集韵云律法也葢武王之法度权量即舜之律度量衡也但汉儒注论语以法度为车服旌旗之礼仪故朱子以为礼乐制度若然则权量非制度乎况法度曰审则谓致审于音尺之间云尔
釡
马融氏曰六斗四升曰釡
元按集韵釡一作鬴考工记云防氏为鬴深尺内方尺而圜其外其实一鬴其臋一寸其实一豆其豆三寸其实一升重一钧其声中黄钟之宫槩而不税其铭曰时文思索允臻其极嘉量既成以观四国永啓厥后兹器维则郑注云四升曰豆四豆曰区四区曰鬴鬴六斗四升是鬴即釡也地官廪人掌九谷凡
万民之食人四鬴上也陶人甗实一鬴是也又左传昭公三年齐晏子曰齐旧四量豆区釡钟四升为豆各自其四以登于釡釡十为钟陈氏三量皆登一焉钟乃大矣杜预注云釡六斗四升钟六斛四斗古之斛今之石也陈氏登一谓加旧量之一以五升为豆五豆为区五区为釡则一釡容旧量之八斗矣
庾 秉
包咸氏曰十六斗曰庾
马融氏曰十六斛曰秉五秉合为八十斛
元按聘礼云十斗曰斛十六斗曰防十防曰秉四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅四百秉为一秅郑注云江淮之间量名有为防者古文防今文逾也又集韵作匬注云匬器受十六斗是庾也防也逾也匬也乃字书之转耳其义一也小尔雅广量篇云一手之盛谓之溢两手谓之掬掬四谓之豆豆四谓之区区四谓之釡釡二有半谓之防防二有半谓之缶缶二谓之钟钟二谓之秉秉十六斛是防即庾而缶乃四斛与庾异也然国语云季孙以田赋使冉有访诸仲尼仲尼曰先王制土借田以力而眡其逺近赋里以入而量其有无任力以夫而议其老幼其歳收田一井出稯禾秉刍缶米不是过也注云此有军旅之歳所征也缶者庾也十六斗曰庾十庾曰秉四秉曰筥十筥曰稯稯六百四十斛此以缶为庾与前四斛之缶不同矣周礼陶人庾实二觳郑注云觳受三斗又旊人豆实三而成觳郑乃注云觳受斗二升此与十六斛之庾又不同矣夫庾与秉皆有二义一为量名一为收稼之名韩诗外传谓曾子仕于莒得粟三秉及论语之庾秉皆量名也诗谓曽孙之庾注云庾露积之禾也左传谓取秆一秉诗谓彼有遗秉注云秉刈禾之把也小尔雅广物篇云把谓之秉此庾秉非量名也然则聘礼之稯秅国语之稯秉其皆以车载禾之数也与
斗筲
朱子曰斗量名容十升筲竹器容斗二升斗筲之人言鄙细也筭数也
元按集韵筲与防同一作防説文云□饭筥也受五升方言云筥秦谓之防又陈留谓饭器为筲又宋魏谓箸筩为防其称谓虽殊然皆以为饭器也盖古者
饮酒以斗掬饭以筲孔子所谓斗筲之人即孟子所谓饮食之人耳筭者计数之具以竹为之长六寸用以计厯数者也斗筲其量有限何必以厯数之具计之哉
六尺
孔安国氏曰六尺之孤幼少之君
郑氏曰六尺之孤年十五以下者
元按周礼乡大夫各掌其乡之政敎国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之孔颖达疏云国中自七尺以及六十者七尺谓年二十韩诗外传谓二十行役则知七尺年二十也野自六尺以及六十有五者六尺谓年十五以其国中七尺为二十对六十野云六尺对六十五晚校五年则知六尺与七尺早校五年故以六尺为十五也今郑谓六尺之幼年十五以下者言幼少之君虽不及十五亦可以
寄托非谓六尺可通乎十五以下而十四十三皆称六尺也然则五尺之童视六尺又少五年矣
数仞
朱子曰七尺曰仞
元按仞与轫同周书云为山九仞孔安国注云八尺曰仞郑注云七尺曰仞朱子于论语夫子之墙数仞注云七尺曰仞又于孟子掘井九轫则注云八尺曰仞盖两存孔郑之说也今考周礼匠人为沟洫广四尺深四尺谓之沟广八尺深八尺谓之洫广二寻深二仞谓之浍盖其为沟洫浍皆加一倍之数寻八尺也仞亦八尺也度修广则计之以寻度髙深则计之以仞是浍之广与深各一丈六尺以此观之则孔説为是故王肃注家语顔师古注汉书皆云八尺为仞也
箪
孔安国氏曰箪笥也
朱子曰箪竹器
元按曲礼云圆曰箪方曰笥是箪与笥方圆异矣孔注以箪为笥葢笥箪皆竹器举彼以明此也汉律令云箪小筐也集韵云箪笥小箧也説文云箪饭器也箪食者古人以箪盛食赵宣子见翳桑饿人与之箪食是也
瓢
朱子曰瓢瓠也
元按瓢与瓠不同集韵瓠亦作壶又音互瓢瓠皆以匏为之盖全用匏而窍其蔕者为瓠剖匏而用其半者为瓢是瓢与瓠异矣诗云八月断壶注云壶瓠也传云箪食壶浆夫以壶盛浆取其不渗漏耳顔子所饮之瓢乃剖匏而成者盖贫贱者之所用也恵子谓庄子曰魏王贻我大瓠之种我树之成而实五石剖以为瓠濩落无所容尔雅云康瓠谓之甈贾谊所谓
寳康瓠是也通俗文云瓠瓢为蠡方言云蠡陈楚宋魏之间谓之瓢楚辞九叹云瓠蠡筐簏是蠡即瓢也
东方朔客难所谓以蠡测海是也
觚
马融氏曰觚礼器一升曰爵二升曰觚
朱子曰觚棱也或曰酒器或曰木简皆器之有棱者也
元按仪礼云二爵二觚四觯一角一散礼器云贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角郑注云凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散孔颖达疏云二升曰觚觚寡也饮当寡少也据
此则觚为二升矣考工记云梓人为饮器勺一升爵二升觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬则为一
豆韩诗外传亦云三升曰觚博古图云觚口容一爵足二爵説文云觚者乡饮酒之爵也觞受三升者谓
之觚据此则觚又为三升矣觚亦祭器秦使蒙恬筑城祭之以觚有鹑飞止觚上因以名县周地图记所
谓鹑觚县是也觚有四足汉之宫阙放之以为角文选所谓上觚棱而栖金雀是也足有四象礼所谓象觚是也三礼图云觚锐上方足漆赤中青云饰小其尾此所称觚皆酒器也论衡云文王饮酒千钟孔子百觚言圣人以徳持酒也或曰木简者史游急就章云急就奇觚与众异陆士衡文赋云或操觚而率尔太平御览云觚木简有棱角者是也杨慎丹铅续录云孔子所叹之觚乃酒器而非木简葢以觚为简起于秦汉以后孔子未尝见又酒觚可削而圆木简不
可削而圆也愚谓不然古之木简方而厚非今薄版也顔师古云觚者学书之牍或以记事削木为之或六靣或八靣靣皆可书其形有棱故顿置穏也削而
为圆者欲周旋书之耳史记所谓破觚而为圆者是也安得谓木简不可削而圆哉
篑
包咸氏曰篑土笼也
元按集韵云篑一作籄如筐□之类所以运土尚书
旅獒云功亏一篑郑注云篑盛土器是也
蒉
朱子曰蒉草器也
元按説文云防草器又引论语云有荷防而过孔子之门是古论语蒉作防也又集韵作防
蓧
包咸氏曰蓧竹器也
元按包氏以蓧为竹器朱子集注从之然蓧字从草从条则非竹器矣周礼条狼氏注云条除也与涤同蓧从条葢除草之器故説文云蓧芸田器也引论语以杖荷蓧为证然则丈人植其杖而芸者是立其荷
蓧之杖而即以其所荷之蓧芸田耳説文蓧作莜注云从省文
鞭
朱子曰防鞭也
元按集韵云鞭马防也説文云防马棰也初学记云
鞭防棰皆马挝之名古者用革以扑罪人以辟行人亦因以驱马故鞭文从革书云鞭作官刑周礼云执鞭辟行此施于民者也传云左执鞭弭又曰虽鞭之长不及马腹此施于马者也其后以竹代革故防棰二文并从竹葢因驱防棰击之义以立名耳礼记所谓献车马者执防绥君车将驾则仆执防立于马前是也左传谓孟之反抽矢防其马曰马不进也则是以矢击其马非以鞭非以棰矣
席
元按集韵云席荐席又借也释名云席释也可卷可释也礼天子诸侯席有黼黻纯饰尚书云成王将崩牖间南向敷重席黼纯西序东向敷重底席缀纯东序西向敷重丰席画纯西夹南向敷重笋席粉纯说文云筵竹席也三礼图云士蒲筵长七尺广三尺三寸无纯周礼玉府云掌王之祍席又司几筵掌五几五席之名物仪礼公食大夫礼云司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻帛纯郑注云丈六尺曰常半常曰寻纯縁也孔颖达疏云席无异物为记但织之者自有首尾可为记识耳陈馔之时正馔在左庶馔在右陈馔虽不在席上皆陈于席前当席左右其间容人故谓之长筵羣居则可同席联坐故曲礼云坐不中席又云羣居五人则长者必异席是席可同坐四人也若宾主礼席则无同坐之制故乡饮酒礼云宾介异席又云众宾之席皆不属焉此燕防之席也燕礼及大射礼云公席三重大夫再重其常礼则天子席五重诸侯三重耳席依户牖而设与宫室相向有忧者侧席而坐有丧者専席而坐南向北向以西方为上东向西向以南方为上故曰席不正不坐又曰必正席先尝凡坐皆有席故师冕及席子曰席也
杖
孔安国氏曰杖者老人也
元按集韵云杖所以扶行也王制云五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝曲礼云必赐几杖周礼云共其杖函是也乡党尚齿其饮酒之礼视杖者以为节子路遇丈人以杖荷蓧谓之丈人其年可知子路之拱立固亦敬杖者之礼哉
负版
孔安国氏曰负版者持邦国之图籍
元按周礼天官小宰云听闾里以版图注云版户籍图地图也又司防云凡在书契版图者逆羣吏之治而听其防计注云版户籍图土地形象田地广狭也又司书云邦中之版土地之图以周知出入百物疏云版图即司防版图也又秋官司民云掌登万民之数自生齿以上皆书于版异其男女歳登下其死生及三年大比以万民之数诏司冦司冦献其数于王王拜受之登于天府注云男八月女七月而生齿版今户籍也夫图与籍不同未子注论语从孔氏之説以版为图籍然版可以言籍而不可以兼图也
桴
马融氏曰桴编竹木大者曰栰小者曰桴
朱子曰桴筏也
元按尔雅云舫泭也郭璞注云泭水中筏尔雅又云天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟庶人乗泭郭璞注云泭并木以渡孙炎注云舫水中泭筏也方言云泭谓之谓之筏筏秦晋之通语也诗云江之永矣不可方思毛传云方泭也盖方舫泭桴音本同也近见击汰雅书云楚人编竹木曰泭秦人曰拨泭又谓江淮家居中谓之荐音敷荐音符是皆桴音之转耳邢昺亦云桴竹木所编小筏也夫孔子语子路以浮海若乘竹木之小筏子路何喜于从哉说文云桴海中大船也似是
弋
朱子曰弋以生丝系矢而射也
元按周礼司弓矢云矰矢茀矢用诸弋射注云结缴于矢谓之矰矰髙也茀矢象焉茀之言刜也矰矢弓所用茀矢弩所用皆以缴射也邢昺云缴射谓以绳系矢而射説文云缴生丝为绳也诗云弋鳬与鴈孟子云思援弓缴而射之是弋射飞鸟也易云公弋取彼在穴是射兽亦可称弋也孔颖达云结绳于矢以弋射鸟兽是也弋者取也故书云非我有周敢弋殷命
博奕
朱子曰博局戱也奕围棋也
元按説文博作簙局戏也六箸十二棋也古者鸟曽作簙邢昺云围棋谓之奕棋者所执之子以子围而相杀故谓之围棋围棋称奕者取其落奕之义也又陶侃云博纣所造也张华博物志云尧造围棋以敎丹朱传云象棋有六博汉书云吾丘夀王善格五注云格五博类也亦谓之塞庄周所谓博塞以游是也然古之博与今之象戏不同晁无咎云象戏戏兵也以三十有二棋为两军而博则十二棋耳
缧絏
孔安国氏曰缧黒索也絏挛也所以拘罪人
元按古者称罪人不曰在狱中而曰在缧絏之中亦当时恒言耳絏一作绁左传云越石父贤而在缧绁之中晏子出遭之涂解左骖赎之载与归弗谢入闺乆之越石父请絶晏子戄然摄衣冠出曰婴免子于难何子求絶之速石父曰君子诎于不知己而伸于知己方吾在缧絏之中彼不知我也夫子既感悟而赎我是知己矣知己而无礼不如在缧绁之中晏子于是延入为上客公冶长之贤岂下越石父哉汉儒谓长能解禽语故系之缧絏此言不经君子不论焉