通典卷第九十三　礼五十三　沿革五十三　凶礼十五

王侯兄弟继统服议　未踰年大丧不立庙议　未踰年君称议　三公诸侯大夫降服议　诸侯大夫子降服议　诸侯夫人及大夫妻降服议　贵不降服议　诸侯为所生母服议　公子为其母服议为妻附

王侯兄弟继统服议晋　东晋　宋

晋武帝咸宁二年，安平穆王薨，无嗣，以母弟敦上继献王后，移太常问应何服。博士张靖答，宜依鲁僖服闵三年例。尚书符诘靖曰：「穆王不臣敦，敦不继穆，与闵僖不同。」孙毓、宋昌议，以穆王不之国，敦不仕诸侯，不应三年。以义处之，敦宜服本服，一周而除，主穆王丧祭三年毕，乃吉祭献王。毓云：「礼，君之子孙所以臣诸兄者，以临国故也。礼又与诸侯为兄弟服斩者，谓邻国之臣于邻国之君，有犹君之义故也。今穆王既不之国，不臣兄弟，敦不仕诸侯，无邻臣之义，异于闵僖，如符旨也。但丧无主，敦既奉诏绍国，受重主丧，典其祭祀。记云：『大功者主人之丧，有三年者，则必为之再祭。』郑氏注云：『谓死者从父昆弟来为丧主也。有三年者，谓妻若子幼少也。再祭，谓大小祥也。』穆妃及国臣，于礼皆当三年，此为有三年者，敦当为之主大小两祥祭也。且哀乐不相杂，吉凶不相干，凶服在宫，哭泣未绝，敦遽主穆王之丧，而国制未除，则不得以本亲服除而吉祭献王也。」

四年，陈留国上，燕公是王之父，王出奉明帝祀，今于王为从祖父。有司奏：「应服周，不以亲疏尊卑为降。」诏曰：「王奉魏氏，所承者重，不得服其私亲。」

东晋穆帝时，东海国言哀王薨踰年，嗣王乃来，不复追服，群臣已反吉，国妃亦宜同除。诏曰：「朝廷所以从权制者，以王事夺之，非为臣变礼也。妇人传重义大，若从权制，义将安托。」于是国妃终三年之礼。孙盛以为：「废三年之礼，开偷薄之源，失之大者也。今若以丈夫宜夺王事，妇人可终本服，是为吉凶之仪杂陈于宫寝，彩素之制乖异于内外，无乃情礼俱违，哀乐失所乎！」

宋孝武大明二年，有司奏：「凡侯伯子男代子卒，无嗣，求进次息为代子，检无其例。」下礼官议正。博士孙武议：「按晋济北侯荀勖长子运卒，以次子辑拜代子。先代成准，宜为今例。」博士傅郁议：「礼记微子立衍，商礼斯行；仲子舍孙，姬典攸贬。历代遵循，靡替于旧。今君存而代子卒，厥嗣未育，非舍孙之谓。愚以为次子有子，自宜绍为嗣孙；若其未有，无容远搜轻属。承统继体，传之有由，父在立子，允称情典。」曹郎诸葛雅之议：「按春秋传云：『代子死，有母弟则立之，无则立长，年均择贤，义均则卜，古之制也。』今长子早卒，无嗣，进立次息以为代子，取诸左氏，理义无违。又孙武所据荀勖长子卒，立次子，亦近代成例。依文采比，窃所允安。谓宜开许，以为永制。」参议为允。诏可。

大明四年，有司奏陈留王曹虔嗣薨，以弟虔秀袭后，秀又薨。今依例应拜代子，未详应以秀长子铣为代子？为应立次子锴？」太学博士王温之、江长议，并谓应以铣为正嗣。太常丞陆澄议谓立锴。右丞徐爰谓：「礼后大宗，以其不可乏祀，诸侯代及，春秋成义。虔嗣承家传爵，身为国王，虽薨殁无子，犹列昭穆。立后之日，便应即纂国统。于时既无承继，虔秀以次袭绍。虔嗣既列庙飨，故自与代数而迁，岂容烝尝无阙，横取他子为嗣。为人胤嗣，又应恭祀先父。按礼，公子不得祢诸侯。虔嗣无缘降庙就寝，铣亦不得援祭先王。征礼考事，虔嗣不应立后。铣本长息，宜还为虔秀代子。」诏如爰议。

未踰年大丧不立庙议后汉

后汉许慎五经异义曰：「未踰年之君立庙否？春秋公羊说云：『未踰年，君有子则书葬立庙，无子则不书葬，恩无所录也。』左氏说云：『臣之奉君，悉心尽恩，不得缘君父有子则为立庙，无子则废也。』或议曰，许君按：『礼云「臣不殇君，子不殇父」。君无子而不为立庙，是背义弃礼，罪之大者也。』」郑玄驳云：「未踰年君者，鲁子般、子恶是也。皆不称公，书卒弗谥，不成于君也。庙者，当序于昭穆，不成于君，则何庙之立？凡无庙者，为坛祭之。近汉诸幼少之帝，尚皆不庙祭而祭于陵。云罪之重者，此何故不罪？殇者十九向下，未踰年之君，未必未冠，引殇欲以何明也？」蔡邕云：「见孝殇、孝冲、孝质皇帝，以幼弱在位未踰年，不列于庙，太尉、司徒分祀三陵，皆宗庙典制也。」

未踰年君称议汉　后汉

汉白虎通云：「父在称代子，系于君也。父殁称子某者，屈于尸柩也。既葬称子者，即尊之渐也。踰年称公者，缘人臣之心，不可一日无君也。缘终始之义，一年不可有二君，故踰年即位，所以继人臣之心也。三年然后受爵者，缘孝子之恩未忍安吉也。故鲁僖公十二月乙巳薨于小寝，文公元年春正月公即位，四月丁巳葬。韩诗内传曰：『诸侯代子三年丧毕，上受爵命于天子。所以名之为代子何？言代代不绝也。』何以知天子之子亦称代子也？春秋传曰『会王代子于首止』。或曰天子之子亦称太子，尚书传曰『太子发升于舟』。代子三年丧毕，上受爵命于天子何？明爵者天子之所有，无自爵之义。童子当受爵命者，使大夫就其国而命之，明王者不与童子为礼也。以春秋鲁成公幼少，与童子为礼者，诸侯会公不见经，以为鲁耻，明不与童子为礼。代子上受爵命，依士服何？谦不敢自专也。故诗云『韎韐古洽反有赩许力反』，谓代子始行也。天子大敛之后称王者，明人臣不可一日无君也。故尚书曰『王麻冕黼裳』，此大敛之后也。何以知不是后加王也？以上言迎子钊，不言迎王也。既殡而即继体之位者，缘人臣之心不可一日无君也。故先君不可得见，则后君继体矣。故尚书曰『王再拜兴对，乃受同』，明为继体君也。缘于终始之义，一年不可有二君，故尚书曰『王释冕反丧服』，吉冕服受同称王以接诸侯，明继体为王也。释冕反丧服，明未称王以统事也。不可旷年无君，故踰年乃即位改元，元以名年，年以记事矣，而未发号令也。何以知踰年即位改元也？春秋传曰『以诸侯踰年即位，亦知天子踰年即位也』。又曰『天子三年然后称王统事，发号施令也』。尚书曰『高宗谅闇三年』是也。论语曰：『君薨，百官总己以听于冢宰三年。』故三年除丧，乃即位统事，践阼为主，南面朝臣下称王以发号令也。故天子诸侯凡三年即位，终始之义乃备。」

后汉许慎五经异义：「诸侯未踰年出朝会与不？出会何称？春秋公羊说云：『诸侯未踰年不出境，在国中称子，以王事出亦称子，非王事而出会同，安父位，不称子。郑伯伐许，未踰年，以本爵，讥不子也。』左氏说：『诸侯未踰年，在国内称子，以王事出则称爵，诎于王事，不敢伸其私恩，郑伯伐许是也。春秋不得以家事辞王事，诸侯藩卫之臣，虽未踰年，以王事称爵是也。』」

郑玄驳云：「昔武王卒父，业既除丧，出至孟津之上，犹称太子者，是为孝也。今未除丧而出称爵，是与武王义反矣。春秋僖九年春三月丁丑，宋公御说卒。夏，公会宰周公、齐侯、宋子、卫侯、郑伯、许男、曹伯于葵丘。宋子即踰年君也，出与天子大夫会，是非王事而称子邪！」

「未踰年之君系父不？公羊说云：『未踰年之君皆系于父，晋里克杀其君之子奚齐是也。』左氏说：『未踰年之君，未葬系于父，杀奚齐于次时，父未葬。虽未踰年，称子，成为君，不系于父，齐公子商人杀其君舍，父已葬。』按礼制，君丧未葬已葬，仪各有差，嗣君号称亦宜有差，左氏说是也。」

三公诸侯大夫降服议周　汉　魏　晋

晋制，王公五等诸侯成国置卿者，及朝廷公孤之爵，皆旁亲绝周，而旁亲为之服斩；卿校位从大夫者，皆绝缌。挚虞以为：「古者诸侯君临其国，臣诸父兄。今之诸侯不同于古，其尊未全，不宜便从绝周之制，而令旁亲服斩缞服之重也。诸侯既然，则公孤之爵亦宜如旧。昔魏武帝建安中，已曾表上，汉朝依古为制，事与古异，不皆施行。施行者着在魏科，大晋采以着令。宜定新礼皆如旧。」诏从之。

又卫尉昌邑侯满玮问淳于睿曰：「庶妹亡有服否？」睿云：「丧服，诸侯以尊降不服。」孔瑄议：「天子诸侯，诚不应服。又大夫降缌，尊与己敌，则不降。」旁亲降一等，缌麻绝也。凡以尊所降而不服者，吊服加缌之绖带而往哭之。姜辑议云：「三公爵命虽尊，班重诸侯，据在王朝，上厌天子，有由而屈，义不得伸耳。以例言之，宜依卿大夫降之服。」司空荀顗议以为：「诸侯绝周，大夫绝缌，然则尊同，周以及缌，皆如本亲。丧服经：『君为姑姊妹女子子嫁于国君者。』传曰：『何以大功？尊同也。』又曰：『大夫为伯叔父母、子、昆弟、昆弟之子为士者。』传曰：『何以大功？尊不同也。』然则尊不同则降，不待所臣乃绝之。诸侯尊重，大夫尊轻，以大夫尊降其亲，则知诸侯虽所不臣，绝不服也。」有司奏如顗议。

又姜辑议安平王嗣孙薨诸王应降服云：「礼，父在斯为子，君在斯为臣。安平嗣孙，虽已誓于天子，据在臣子之位，五服之差，君臣殊制，其间岂复容他礼哉！君薨未踰年而代子卒者，犹称子而名不成君，春秋之正义也。苟不成君，则群臣亲戚必不得服其重服明矣。况安平王见在，而使诸王服嗣孙以诸侯之礼，未之敢安也。然诸侯以尊绝周，今嗣孙见在臣子之例，诸王公宜从尊降之礼，不应为制服也。昔秦灭五等，更封列侯，以存旧制。称列侯者，若云列国之侯也，故策命称国，终没称薨。汉魏相承，未之或改。大晋又建五等，宪章旧物，虽国有大小，轻重不侔，通同大体，其义一也。故诏书亭侯以上与王公同。又以为列侯以上策命建国者，皆宜依古诸侯，使绝周服。」

琅琊中尉王奥问国王为太宰武陵服事云：「太宰降为庶人，诸侯贵，与庶人不敌，为不降邪？昆弟俱仕，一人为大夫，一人为士，便降，况诸侯而全持庶人服乎？」徐邈答云：「按礼以贵降贱，王侯绝周。以尊降卑，余尊所厌，则公子服其母、妻、昆弟，不过大功。以嫡别庶，则父之所降，子亦不敢不降也。此三者，旧典也。丧服传又曰：『始封之君，不臣诸父昆弟。』先儒以为不臣则服之。汉魏以来，王侯皆不臣其父兄，则事异于周，故厌降之节，与周不同。缌犹不降，况其亲乎！既不以贵降，则余尊之厌，故五服内外，通如周之士礼，而三降之典不行同矣。昔魏武在汉朝，为诸侯制，而竟不立。荀公定新礼，亦欲令王公五等皆旁亲绝周。而挚仲理驳以为今诸侯与古异，遂不施行。此则是近代成轨也。记又云『古者不降』，故孟武、孟皮得全齐缞。然则殷周立制，已自不同，所谓质文异宜，不相袭礼。大晋世所行，远同斯义。孔彭祖昔咨简文帝诸王所服，圣旨以为近代以来，无复相降。」

虞喜释滞曰：「汉魏以来，先儒论礼及丧服变除者，皆言大夫降其旁亲为士者一等。时人或班驳行之，自谓合礼。按丧服经传，始封之君不臣诸父兄弟，封君之子不臣诸父，封君之孙尽臣之矣。夫始封之君尚服诸父昆弟，而始为大夫便降旁亲，尊者就重，而卑者即轻，轻重颠倒，岂礼意哉！然当有意，此为据诸侯成例，包于大夫以相兼通也。如此，则一代为大夫不降诸父，二代为大夫不降兄弟，三代为大夫皆降之。古者贵大夫有采邑，继位不止一身。鲁之三桓，郑之七穆，皆其比也。或问曰：『今大夫虽不继位，亦有三代皆为大夫者，名例相准，必当随古乎？』答曰：『古重今轻，位无常居，使吾处之，志不存降。』」

诸侯大夫子降服议魏

魏田琼曰：「公子以厌降，公子厌于君，为其母、妻、昆弟练冠麻缞，谓君所不服，子亦不敢服也。父卒，犹有先君余尊所厌，不得过大功也。」琼又曰：「丧服经不见大夫嫡子为庶昆弟服者，与大夫为庶子为士者同，父之所降，子亦不敢不降也。」蜀谯周云：「大夫之子，父在降旁亲，亦如大夫，从父厌也。大夫庶子为妻父母无服，为其母、妻大功，父殁皆如国人。」吴徐整议：「问者云：『若父已卒，己未为大夫，故犹士耳，未审庶子及昆弟当复降否？』答云：『大夫之子从乎大夫而降，至于父卒，则如国人也。』」

诸侯夫人及大夫妻降服议魏　晋

魏田琼曰：「大夫女嫁于诸侯，降其家旁亲一等，与出嫁降，并二等。为外亲，尊不同则降。诸侯夫人为众子无服。何以明之？据大夫于庶子大功，其妻亦服大功。今天子诸侯于众子无服，夫人何缘独得服之。又大夫妻为大夫之亲，亦随大夫而降一等。大夫之女嫁于大夫，还为其族亲，尊不同者亦降之，唯父母、昆弟为父后者、宗子，亦不降也。士之女嫁于大夫者，亦降其族亲不同尊者，如大夫也。又大夫之妻，为庶子女子在室大功，女适于士小功。此为大夫之妻尊与大夫同。大夫为伯叔父母子昆弟昆弟为士者，以尊降一等，为之大功，其妻亦服大功。」吴射慈曰：「诸侯之女为诸侯夫人，服诸侯之亲，随诸侯降一等，还为族亲，则皆降之。」蜀谯周曰：「诸侯夫人亦随其君降旁亲无服，为其族亦降旁亲，非诸侯，自周以下无服，为其父母及祖如国人。又大夫命妇为其旁亲以大夫爵降又降一等；其服为父后者，不以嫁降，但以尊降一等。」

晋贺循曰：「大夫妻，其娣姒其夫为士者，服亦降一等。」

贵不降服议魏　晋

魏田琼云：「大夫之妻为长子三年，女子子嫁大夫大功。」吴射慈云：「传曰『尊同则得服其亲服』。言尊同者，谓俱为卿大夫，各随本亲，则不降也。诸侯女为诸侯夫人，不降父母、昆弟之为父后者。大夫妻唯父母、昆弟为父后者、宗子不降也。」蜀谯周云：「诸侯降旁亲。旁亲若为诸侯及女子嫁于诸侯者，服如国人。诸侯嗣子为母、妻及外祖父母、妻父母皆如国人。嗣子虽无正爵，与君为体，其誓于天子，则下其成人一等。未誓，次小国君，其妻，君为之主，故嗣子之所为服，服如国人。旧说外祖父母，母族正统也。妻之父母，妻族正统也。母妻与己尊同，其所不降亦不降也。故嗣子亦不降妻之父母。诸侯夫人为其父母祖如国人。大夫命妇为其昆弟为父后者、大宗，则服如国人也。」

晋虞喜释滞云：「古者不降，上下各以其亲，此殷以前也。降杀之礼，始之于周。然先所未臣，不忍即臣之，故为之服也。此当出逸礼，采之以为义。滕伯文为叔父齐缞，此周代诸侯而从殷礼也。若殷时诸侯通尔，非独一人，指论滕伯，欲以何明？明其在周，远追于殷，引古征今耳。」

贺循云：「诸侯于其旁亲，一无所服，唯父母、妻、长子、长子之妻及为父之后者、姑姊妹嫁于诸侯及始封之君所未臣诸父昆弟，皆以其服服之。大夫为其外亲为士者，尊虽不同，亦不降。大夫女为国夫人，唯父母及昆弟为父后者不降。士女为大夫妻者，不降高祖、曾祖、祖、父母、兄弟为父后者及大宗子而已。」

诸侯为所生母服议后汉　东晋

后汉许慎五经异义云：「诸侯有妾母丧，得出朝会否？春秋公羊说：『妾子为诸侯，不敢以妾母之丧，废事天子大国，出朝会，礼也。鲁宣公如齐，有妾母之丧，经书善之。』左氏说云：『妾子为君，当尊其母，有三年之丧而出朝会，非礼也。故讥鲁宣公。』按礼，妾母无服，贵妾子不立，而他妾子立者也。不敢以卑废事尊者，礼也。即妾子为君，义如左氏。」郑玄驳云：「丧服缌麻，庶子为后，为其母。此义自天子下至庶人同，不得三年。鲁襄公所以得尊其妾母敬嬴为夫人者，以夫人姜氏大归齐不反故也。因是言妾子立，母卒得为之三年，于礼为通乎！其服之间，出朝会无王事，与郑伯伐许何异！」

郑志赵商问云：「按许氏异义驳以为妾子为其母，依丧服庶子为后，为其母缌麻三月。按禘祫注称春秋鲁昭公十一年夏，夫人归氏薨。十三年五月大祥，七月而禫。是得为妾母三年，经无讥文，得合下禘祫之数。若不三年，则禘祫事错。」郑玄答云：「春秋经所讥所善，皆于礼难明者也。其事着明，但如事书之，当按礼以正之。今以不讥为是，亦宁有善之文欤？」

薛公谋议曰：「按春秋，庶子为君，则母称夫人。故昭公之母齐归卒，经书曰『夫人归氏薨』，言母以子贵也。及至国犹大丧，昭公不戚，叔向曰：『公室其卑乎！君有三年之丧，而无一日之戚。』明孔子以义书，叔向以礼讥也。」

东晋穆帝永和中，尚书令顾和表：「按江夏公卫崇，本由疏属，继开国之绪，近丧所生，复行重制，违冒礼度，肆其私情，宜以礼夺服。」奏可。

公子为其母服议为妻附○周

周制，练冠麻，麻衣，縓缘，公子为其母。郑玄曰：「公子者，君之庶子也。为其母谓妾子也。麻，缌麻绖带也。此麻衣者，如小功布深衣，为不制缞裳变也。诗云『麻衣如雪』。縓，浅绛也。一染谓之縓。练冠而麻衣縓缘，三年练之受饰也。檀弓曰『练衣之黄里縓缘』。诸侯之子厌于父，不得为其母伸，权为制此服，不夺其恩也。」雷次宗曰：「令不以十一升布为冠，恐入正服也。而得用练，虽重，以在周外，非复正服，故可着，亦名为本重也。」为妻亦同。马融曰：「天子诸侯之庶子为其妻。轻，故縓冠葛带。」皆既葬而除之。马融曰：「不见日月者，既葬而除之，无日月数也。」郑玄曰：「诸侯之妾，贵者视卿，贱者视大夫，皆三月葬也。」何以不在五服之中也？君之所不为服，子亦不敢服也。

通典卷第九十四　礼五十四　沿革五十四　凶礼十六

奔丧及除丧而后归制　士为所生母服议两妾子相为附　庶子父在为出嫡母服议　为父后出母更还依己为服议　为人后为出母及出祖母服议　为父后为嫁母及继母嫁服议　为出继母不服议　继母亡前家子取丧柩去服议　出母父遗命令还继母子服议　父卒继母还前亲子家继子为服议　父卒继母还前继子家后继子为服议　大夫士为慈母服议

奔丧及除丧而后归制周　晋

周制，奔丧之礼：始闻亲丧，以哭答使者，尽哀。问故，又哭尽哀。亲，父母也。以哭答使者，惊怛之哀无辞也。问故，问亲丧所由也。虽非父母，闻丧而哭，其礼亦然也。遂行，日行百里，不以夜行。虽有哀戚，犹避害也。哭则遂行者，不为位也。唯父母之丧，见星而行，见星而舍。若未得行，则成服而后行。谓以君命有所为者也。成丧服，得行则行。过国至境哭，尽哀而止。感此念亲。哭辟市朝。为惊众也。向其国境哭。此斩缞者也。自是哭且遂行。至于家，入门左，升自西阶，殡东西面坐，哭尽哀。敛发袒，敛发袒者，去饰也。未成服者，素委貌深衣。已成服者，固自丧服矣。降堂东，即位，西向哭，成踊。已殡者位在下。袭绖于序东，绞带。反位，拜宾，成踊。袭，服衣也。不于来日又哭乃绖者，发丧已踰日，节于是可也。其未小敛而至，与在家同耳。不散带者，不见尸柩也。凡拜宾者就其位，既拜，反位哭踊。送宾，反位。有宾后至者则拜之，成踊、送宾皆如初。众主人兄弟皆出门，出门哭止，阖门，相者告就次。次，倚庐也。于又哭，敛发袒成踊；于三哭，犹敛发袒成踊。三日成服，拜宾送宾皆如初。三日，三哭之明日也。既哭，成其丧服，杖于序东也。

奔丧者非主人，则主人为之拜宾、送宾。奔丧者，自齐缞以下，入门左，中庭北面哭，尽哀，免麻于序东，既位袒，与主人哭，成踊。不升哭者，非父母之丧，统于主人也。麻亦绖带。于又哭、三哭，皆免袒。有宾则主人拜宾、送宾。丈夫妇人之待之也，皆如朝夕哭位无变也。

奔母之丧，西面哭，尽哀，敛发袒，降堂东，即位西向哭，成踊，袭免绖于序东，拜宾送宾皆如奔父之礼。于又哭，不敛发。为母，于又哭而免，轻于父也。其它则同。

妇人奔丧，升自东阶，殡东西面坐，哭尽哀，东髽，即位，与主人拾踊。妇人谓姑姊妹女子子也。东阶，东面阶也。妇人入者由闱门。东髽，髽于东序也。不髽于房，变于在室者也。去纚大紒曰髽。拾，更也。主人与之更踊，宾客之。

奔丧者不及殡，先之墓，北面坐，哭尽哀。主人之待之也，即位于墓左，妇人墓右，成踊，尽哀。敛发，东即主人位，绖绞带，哭，成踊。拜宾，反位，成踊。相者告事毕。主人之待之，谓在家者也。哭于墓，为父母则袒。告事毕者，于此后无事也。遂冠归。入门左，北面哭尽哀，敛发袒，成踊。东即位，拜宾，成踊。宾出，主人拜送。有宾后至者则拜之，成踊，送宾如初。众主人兄弟皆出门，出门哭止，相者告就次。于又哭，敛发成踊；于三哭，犹敛发成踊。三日成服。于五哭，相者告事毕。为母所以异于父者，一敛发，其余免以终事，他如奔父之礼。一敛发谓归入门哭时也。

齐缞以下不及殡，先之墓，西面哭尽哀，不北面者，亦统于主人也。免麻于东方，即位，与主人哭，成踊，袭。有宾则主人拜宾、送宾。宾有后至者，拜之如初。相者告事毕。遂冠归。入门左，北面哭尽哀，免袒成踊。东即位，拜宾成踊。宾出，主人拜送。于又哭，免袒成踊；于三哭，犹免袒成踊。三日成服。于五哭，相者告事毕。

闻丧不得奔丧，哭尽哀。问故，又哭尽哀。乃为位，敛发袒，成踊，袭，绖绞带，即位。拜宾，反位，成踊。宾出，主人拜送于门外，反位。若有宾后至者，拜之成踊，送宾如初。于又哭，敛发袒成踊；于三哭，犹敛发袒成踊。三日成服。于五哭，拜宾、送宾如初。

凡奔丧，齐缞望乡而哭，大功望门而哭，小功至门而哭，缌麻即位而哭。奔丧哭亲疏远近之差也。

若除丧而后归，则之墓，哭成踊。东，敛发袒绖，拜宾，成踊，送宾，反位，又哭尽哀，遂除。于家不哭。东者，东即主人位，如不及殡者也。遂除，除于墓而归也。主人之待之也，无变于服，与之哭，不踊。无变于服，自若时服也。亦即位于墓左，妇人墓右也。自齐缞以下所以异者免麻。

晋董勋答问：「或人问曰：『己在远闻丧，除服乃归，至家之礼云何？』勋按奔丧礼，若除服而后归，先之墓，敛发袒绖，不制麤衣及杖也。哭尽哀，遂除于墓，归不哭也。家人待之自如常，不变服也。自齐缞以下，至墓哭，尽哀而归。若服未除而归，不及殡，先至墓。及归，敛发，如今人椎髻，以麻为幓头，免以布，阔一寸。或问曰：『己在远，初不闻丧，或日月已过乃闻，或至家乃闻，其礼云何？』勋按奔丧礼，不及殡，先至墓，乃成服。檀弓曰『小功不税』。税者，丧与服不相当之言也。小功缌麻，在远闻丧，服制已过，但举哀而已，不复追服也。大功以上，闻丧日为始，不计死者初亡之日数也。若兄弟及从父兄弟大功以上降缌麻小功者，虽日月已过，乃以闻日为服制，亦不计初死之日数，以本亲重也。」

范坚答问：「周大功服既终，而奔赴云何？范云：未葬者反服而临丧，已葬者素服而之墓。」

士为所生母服议两妾子相为附○周　晋

周制，庶子在父之室，则为其母不禫。郑玄曰：「妾子父在厌也。」王肃曰：「士庶子。」

晋解遂问司徒蔡谟曰：「庶子丧所生，嫡母尚存，不知制轻重？」答云：「士之妾子服其母，与凡人丧母同。」

锺陵胡澹所生母丧，自嫡兄承统而嫡母存，疑不得三年，问范宣。答曰：「按礼，由命士以上，父子异宫，春秋传曰『大夫有侧室，士有二宗』，皆斯之谓。是以庶子有母之丧，自居其室而遂其情。经载命为慈母，且犹三年，况亲所生乎！嫡母虽贵，然厌降之制，父所不及，妇人无专制之事，岂得引父为比而屈降支子也。」

谢奉问范汪云：「吾儿服所生，至今四月应大祥。礼云『庶子为其母无禫』，如此当以四月下旬祥，踰月便除，居心丧邪？」汪答：「礼自天子达于庶人也。」

虞君宾云：「从兄益子，昔遭所生丧，张帷为次，诸弟居庐，未知此何所依？今兄子先有周丧，今应缌麻。如即先服，则情重而无变；若释齐缞着缌麻，又是以轻夺重。又得称哀子以不？」贺隰答云：「时人所行，皆是士礼。大夫庶子，父在以尊厌降其母。士贱，其庶子为母则不降。若士庶子一身，有君在堂，唯可杖，不得居庐称哀子也。」不释齐缞缌麻兼丧之义也。

徐邈答谢静云：「汉魏以来，通用士礼。庶子父在，为所生周，心丧三年。如诸侯大夫之子乃厌降，而近代所不行。夫为有子之妾缌，而妾有从夫之制。又两妾之子，依礼宜两相为庶母缌。」

庶子父在为出嫡母服议晋

晋徐邈答刘闰之问庶子服出嫡母，邈以经言出妻之子为母，明非所生则无服也。邈又答范宁问曰：「若但言出母，嫌妾子亦服，故言出妻之子，则非所生也。」

殷仲堪答宗氏庶子服出母：「按王贺以父在服齐缞周，父没不服。故以为父丧之服。父在齐缞周，本自心丧，终二十五月。今虽无服，当不应减三年之节也。」

为父后出母更还依己为服议魏　宋

魏嘉平元年，魏郡太守锺毓为父后，以出母无主后迎还，辄自制服。郡丞武申奏云：「礼，出母与父母在为母周。记曰『为父后者无服』。按如记言，盖谓族别家异，自有主后者无服，非谓毓出母无缌麻之亲，还毓家者也。礼，姑姊妹女子子无主后者，不为降，哀其无继也。」

成洽难：「丧服传曰：『出妻之子为父后者，为出母无服。与尊者为体，不敢服其私亲也。』经为继父服者，亦父后者也。为父后服继父服，则自服其母可知也。出母之与嫁母俱绝族，今为嫁母服，不为出母服，其不然乎！经证若斯其谬耳。」

吴商答曰：「出母无服，此由尊父之命。嫁母，父不命出，何得同出母乎？为继父服者，为其父没年幼，随母再适，己无大功之亲，与继父同财共居，为筑宫庙，四时祭祀其先，此恩由继父，所以为服耳。且妾之无子，妾子之无母，父命为母子，则生事之如母，丧则服之三年，贵父命也。而今欲以出母同于嫁母，违废父命，岂人子所行，又引继父云经谬也？又出母之党无服，嫁母之党自应服之，岂可复同乎？」

宋庾蔚之谓：「为父后不服出母，为废祭也。母嫁而迎还，是子之私情。至于嫡子，不可废祭。锺毓率情而制服，非礼意也。礼云继母从为之服，非父后者也。」

为人后为出母及出祖母服议晋

晋步熊问曰：「己出为人后而母在，后见出，应服不？己为人后，所后之母出，得与继母出同不？复与亲母同邪？父亡，己为祖后，祖母见出，服之云何？祖父亡与在，服之有异不？」许猛答曰：「礼，为人后者，为所后者若子，则不应复服亲母出，以废所后者之祭也。为人后者若子，继母言如母，夫言若言如者，明其制如亲，其情则异也。继母如母，则异亲母。为人后者若子，母出，亦当异于亲子矣。为父后者不得服出母，则足明祖后。母子至亲无绝道，则非母子者，出则绝矣。是以经文不见出祖母之服。若苟无服，则无继祖存亡。」又问：「为人后者为母，出妻之子为母，皆至亲，何以有不杖邪？」许猛云：「为人后者为父犹不杖，何嫌母乎！奉虽同于至亲，己出与母出，义则异也。」

为父后为嫁母及继母嫁服议晋　宋

晋袁准云：「为父后犹服嫁母，据外祖异族，犹废祭行服，知父后应服嫁母。」据刘智云：「虽为父后，犹为嫁母齐缞，讫葬卒哭乃除，踰月乃祭。」按谯周云：「父卒母嫁，非父所绝，为之服周可也。」

又石苞问淳于睿曰：「闻嫁继亲凶讳，便制服，议者所难。以为父后者，不为出母服，嫁母犹出母也。或者以为嫁与见出异，不达礼意，虽执从重之义，而以废祭见讥，君为详正也。」睿答曰：「按礼檀弓：子思之母死于卫。柳若谓子思曰：『子圣人之后也，四方于子乎观礼，子盍慎诸？』子思曰：『吾何慎哉！』丧之礼如子。云子圣人之后，即父后也，如此经父卒为继母嫁者服而已。圣人之后为父后者，服嫁母也。二者分明，无可嫌。」

宋崔凯云：「父卒，继母嫁，从为之服，报。郑玄云：『尝为母子，贵终其恩也。』按王肃云：『若不随则不服。』凯以为『出妻之子为母』及『父卒，继母嫁，从为之服，报』，此皆为庶子耳，为父后者皆不服也。传云『与尊者为体，不敢服其私亲』，此不独为出母言，为继母发。继母嫁己随，则为之服，则是私也。为父后者，亦不敢服也。郑玄云『尝为母子，贵终其恩』，不别嫡庶。王肃云『随嫁乃为之服』。此二议，时人惑焉。凯以为齐缞三年章『继母如母』，则当终始与母同，不得随嫁乃服，不随则不服，如此者不成如母。为父后者则不服，庶子皆服也。」

庾蔚之谓：「王顺经文，郑附传说。王即情易安，于传亦无碍。继嫁则与宗庙绝，为父后者安可以废祖祀而服之乎！」

为出继母不服议后汉　魏　晋

后汉郑玄答赵商问云：「继母而为父所出，不服也。」

魏王肃云「无服」。季祖锺云：「继母在，如母；出则为父所去，不服也。」

晋范宣曰：「夫继母之所以出者，非身有秽衅，则必犯逆于父，是以致此斥黜。恩不生己，义距于父，非恩非义，何以得服。」

河内从事史糜遗议曰：「夫礼缘人情而为之制，虽以义督亲，然实以恩断。按继母如母，谓其在父之室，事之犹母，见育犹子，故同之所生。齐服下章云『父卒，继母嫁，从为之服，报。』此明父在继母出则不服矣。继母出自他族，与己无名，徒以配父，有母之尊，亲抚养己，故亦丧之如母。及其出也，既不终养育之恩，又弃为母之名，若不从而见育，则不服亦其宜矣。」

继母亡前家子取丧柩去服议晋　宋

晋束皙问：「有妇人再嫁为人继母而亡，前家子取母柩，父与之去，继子之服如何？」步熊云：「当为服周，亡取去亦服周。」

宋庾蔚之谓：「子当以父服为正。父若服以为妻，则子亦应服之如母。若父与去而不服，则子宜依继母出不服也。」

出母父遗命令还继母子服议晋　宋

晋傅玄曰：「征南军师北海矫公智父前取夹氏女，生公智后而出之。未几，重取王氏女，生公曜。父终之日，谓公智曰：『公曜母年少，必当更嫁。可迎还汝母。』及父卒，公智以告其母。母曰：『我夹氏女，非复矫氏妇也。今将依汝居，然不与矫氏家事。』夹氏来至，王氏不悦，脱缞绖而求去。夹氏见其如此，即还归夹舍。三年丧毕，王氏果嫁。夹氏乃更来。每有祭祀之事，夹氏不与。及公智祖母并姑亡，夹氏并不为制服。后夹氏疾困，谓公智：『我非矫氏妇，乃汝母耳，勿葬我矫氏墓也。』公智从其母令，别葬之。公智以父昔有命，母还，于是为服三年。公曜以夹氏母始终无顺父命，竟不为服。

博士刘喜云：「公智之父，弃夹纳王，其在户庭，尚为己配，苟有变悔，自由可也。还归夹氏，则他人矣，去就出处，各从所执，岂复矫父所得制乎？故出妻之礼，夫使人致曰：『某不敏，不能从而供粢盛，使某也敢告。』主人曰：『某子不肖，不敢避诛。』又曰『妇当丧而出则除之』。然则相与之礼，于是绝矣。」

少府刘克义以为：「父者子之天，违父与违天同。公曜父临亡，知其母无守志，故敕公智还其母，此为临亡情正虑审也。公曜幼小在此母怀抱，其见慈长以至成人，过于所生。而母之亡，哀不过啁之顷，衣不释彩，食不损味，居处自若，古今未之有也。夫孝子事其亲，事亡若事存也。女子从人，出之则归，命之则反，上奉夫母以为姑，下育夫儿以为子，制矫氏之家政，修母氏之教命，而怡然无戚，言非我母也？」

宋庾蔚之谓：「临亡使子迎母，自是申子之私情耳。此母自处不失礼，而子不用出母之服，非也。公曜不服，当矣。」

父卒继母还前亲子家继子为服议晋　宋

晋挚虞决疑云：「父亡，服竟，继母还前亲子家，当为何服？此有问：『有夫妇生男女三人，遭荒乱离散，不知死生。母后嫁，有继子。后夫未亡，得亲子信，请就亲子家，后夫言可尔。后数年，夫亡，丧之如礼，服竟，随亲子去，别继子云：「我则为绝，死不就汝家葬也。」而名户籍如故。母今亡，继子当何服？服之三年则不来葬，服之周则无所嫁。』博士淳于睿等以为，当依继母嫁，从为服周。博士孙绰议曰：『父答虽有可尔之语，夫妻枕席相顺之意，固非决绝之辞也。继母丧父如礼，服竟之后，不还私家，踰岁历年，循养无二，母恩不衰。适见亲子，专自任意，无所关报，私随其志，绝亡夫，背继子，违三从正义，亦为大矣。今母虽不母，子何缘得计去留轻重而降之哉！夫五服有名，不可谬施。施之为出，出义不全；施之于嫁，嫁义不成。欲降服周，于礼何居？名在夫籍，私归亲子，丧柩南北，礼律私法，订其可知，便决降服。许令制周，颇在可怪。』博士弟子北海徐叔中难孙云：『以前问不立甲乙为名称，于议不便。今以母为甲，先夫为乙，后夫为丙，先子为丁，继子为戊。丙言可尔，必虑事宜，顺其至情，非虚欺也。临终不命，知死之后，制不在己故也。甲不重求，信之前言也。本有求还之计，去誓不还葬之辞。生则己不得养，死则不与己父同穴，就不成嫁，当为去母，附之于嫁，不亦宜乎？』」

宋庾蔚之谓：「继母持服竟后乃去，不得谓之为遣；比之继母嫁，于情为安。」

父卒继母还前继子家后继子为服议东晋　宋

东晋元帝大兴三年，淮南小中正王式继母先嫁有继子，后嫁式父。式父临终，继母求出，式父许有遗命。及式父亡，母制服积年，后还前继子家。及亡，与前夫合葬，式追服周。

国子祭酒杜夷议以为：「宰我欲减三年之丧，孔子谓之不仁。今王式不忍哀怆之情，率意违礼，服已绝之服，可谓观过知仁。伯鱼、子路亲圣人之门，子路有当除不除之过，伯鱼有既除犹哭之失。以式比之，亦无所愧。励薄之义，矫枉过正，苟在于厚，恕之可也。」

博士江泉议曰：「继父尝同居而后别者，继子犹制齐缞三月。按王式母之事式父，存则崇敬，妻道无愆；殁则制服，毕葬乃归。伉俪之义，大较为举，但不能遂居哀次，以此为失。方之继父，恩义为崇。式为人子，慎终志笃，岂忍以母节小阙而不行服哉！是以俯仰，宁从其重，今报以周，推心乃安。观过知仁，式近有也。昔季路服姊周而不除，仲尼抑而不贬，将君子以情恕物，谓式之所行，免于戾矣。」

太常曲陵公荀崧，丞、骑都尉萧轮议曰：「礼，继母嫁，从为之服，报。其犯出者无服。按式母之求去，式父之遣，并无名例。若以父母之过，非式所得言，及式奉亲尽礼，而母自求去者，过在母矣。式之追服，可谓过厚。若乃六亲有违，去就非礼，宜访之中正、宗老，非礼官所得逆裁。」

御史中丞卞壸议：「王式继母前嫁夫终，后嫁式父，式父终，持服葬讫，还前夫家。前家亦有继子，养至终，遂合葬于前夫。式为制出母周服。式辞以父临终，母求去，父许诺。就如其辞，必也正名，依礼为无所据。若父在与亡，臧否有命，明七出之责，则当存时受遣，告宗庙而弃之，无缘以绝义之妻，留家制服。若式父不及礼义，或以情相许，或疾在困乱，听去留自由者，为相要非礼。相要非礼，则存亡无所得从，式宜正之以礼。魏颗从其礼命，陈干昔属其子尊己殉殡二婢子，尊己以非礼不从，春秋善之。况其母乎！礼，妇人三从。式母于夫，事生奉终，居丧以礼，非为既绝之妻；及亡制服，不为无义之妇。不绝之验，彰于制服；自去守节，非为更嫁。考行无绝于夫，离绝继在夫没之后。夫既没，是其从子之日，而式以为出母，此即何异子出其母！而使存无所从以居，没无所归以托，寄命于他人之门，埋尸于无名之冢。若式父亡后，母寻没于式家，不可以出明矣。许诺之命一耳，以为母于同居之时，至没于前子之门，所处不同，而以为出母。母依前子，非为更嫁，日月远近，理不有异。礼，长子不为出母服，出继母又不应服。式长子也。又母非所生，不应服坦然，而式乃制服，明前绝无征，违礼莫据，内愧于心，欲以诈眩视听，托过厚以制饰非。寻其事情，考之礼正，义不容恕。式母再嫁，前后俱继，何慈于彼，不慈于此？受之者应有过礼之贬，出之者宜受莫大之责。式礼义之阙，发于事亲，伤孝敬之道，亏损时教，不可以居人伦铨正之任。式宜请议，即下禁止。」司徒扬州大中正陆晔、淮南大中正胡弘等并贬爵免官。

宋庾蔚之谓：「式父许后妻之请，是无相责之情，不得谓之为遣妻。制服依礼，葬毕乃还家，积年方就前家子，比之继嫁，不亦可乎！然式是长子，则不得服继嫁以废祭。」

大夫士为慈母服议后汉　晋

后汉郑志：「赵商问郑玄曰：『慈母嫁，亦当为服如继母不？』郑玄答：『慈母贱，何得如继母耶！』」蜀谯周云：「妾不得有继母名。慈母但慈己无父命者，不过小功也。」

刘智释疑：「或问曰：『丧服传云「妾之无子，妾子无母，父命为母子，是名慈母」。今一妾自有子，一子以无母，父命为母子，当如慈母服齐缞三年不？』答曰：『父有两妾，一妾无子，一妾有二子，分其一子令为无子妾作子，不敢违父命也，而不得终为子之道。』」

按谯周集图云：「丧服齐缞三年条曰：『慈母如母』，父在为慈母，则条不见。今文载所说，慈于贵妾，父在齐缞周；慈于贱妾，父在大功九月。古文郑氏说，此主大夫士之妾子，父命为母子者也。大夫之妾子，以父在为母大功，士之妾子为母周矣。其大夫降爵一等，士无爵降例也，父卒皆伸。按经『大夫之妾子，父在为其母大功』，不别贵贱。自非祖嫡，大夫以爵降一等，故妾之子从父例，降母一等。为大夫妾虽有贵者，不得体君，何得不为爵降。凡此之类，今文说不如古也。」

通典卷第九十五　礼五十五　沿革五十五　凶礼十七

前母党为亲及服议　亲母无党服继母党议　母出有继母非一当服次其母者议　从母被出为从母兄弟服议　继君母党服议　娶同堂姊之女为妻姊亡服议　妻已亡为妻父母服议　从母适族父服议　为内外妹为兄弟妻服议　族父是姨弟为服议　妾为先女君党服议　庶子为人后其妻为本舅姑服议

前母党为亲及服议晋

晋蔡谟答王蒙问曰：「前母之党应为亲，不疑丧服，但问尊卑长幼拜敬之礼也。代多此事，而所不同。惠帝时，尚书令满武秋是曹彦真前母之兄，而不为内外之亲，相见如他人。吾昔以问江思悛，悛以为：『人不疑继母之党而疑前母者，以不相及也。继祖母亦有不相及者，而皆与其党为亲，何至前母而独疑之。』吾谓此言是。魏时长沙人王毖身在中国，遇吴魏隔绝，更娶妻生昌。昌父母亡后，吴平，闻毖前妻久亡，昌为前母追服。时人疑之，武皇帝诏使朝臣通议。安平献王孚以为『礼，与祖父母离隔未尝相见者，不追』。如献王此议，则前母之党不应为亲也。献王所据是郑氏之说，吾谓郑义为失。时卞仁、刘叔龙议谓昌应服三年，吾以卞、刘议为允。」

何琦前母党议曰：「夫子曰：『必也正名乎！』正名者，理道之本，礼之大者也。文条或阙，而附例可明。礼云：『生不及祖父母昆弟，而父税丧，己则不。』若与祖乖违，父既殁而闻丧，岂可拘以本制不税而废其正服乎？若未生而伯叔母终，今为伯叔父后，继嗣之道虽同，原情之实则异，今必从于所养，而反疑于为本乎？诸侯国人，生不及先代之君，于其陵庙，亦必曰君也，此公义之正名也。前母之尊，固家人正称也，其易了如皦日。太康初，博议王昌前母服。公府卞粹以为，『母之非亲而服三年者非一也。前母名同尊正，义存配父，盖以生不及故无其制，非于义不可也』。元康中，有改葬前母而疑其服，司徒左长史胡济以为，『前母父之元妃，所生则家之嫡长，应制如改葬之服』。于时二代，无曰不允，自兹以来，行之不殊。礼，母卒，自为母之党服。母出则不为母之党服，而为继母之党服。故尊其所从，则不敢不服；服有所逼，则不得自伸。外服无二，而必宜有一。如向所论，必所继不及伯叔母之党，居然可见矣。明以名礼为制者，不计恩逮与否也。」

荀讷曰：「人有与前母家为亲者，有否者，讷直率意而答之，谓不应亲。又问：『传曰「继母之配父与因母同」，然则前母之配父，理不异于继母，何以不为亲也？』答曰：『所以不与前母之党为亲者，恩情不相及故也。纵令有母之父母尚存，父执子婿之礼而敬事之，则其子固不可以不拜之，犹不得以外祖父母为名。名之不正，则非亲也。』」

亲母无党服继母党议后汉　宋

后汉郑志：「赵商问郑玄曰：『礼，母亡则服其党，不服继母党，以外氏不可贰也。若母党先灭亡无亲，己所未服，服继母党不？』玄答曰：『此所问，权也，非礼之正。假令母在，本自都无亲党，何所服邪？权者由心。』」

宋庾蔚之谓：「母亡，礼应服其母之党，不服继母之党。不可以母党先已灭亡，而服继母之党。若服继母之党，则乱于己母之出也。」

母出有继母非一当服次其母者议晋　宋

晋刘智释疑曰：「亲母出则服继母之党。继母既卒，则不服也。」虞喜通疑曰：「纵有十继母，则当服次其母者之党也。」蜀谯周云：「其母没，自服其母之党，则继母之党无服。出母之子为继母之党服，则为其母之党无服也。」

宋庾蔚之曰：「礼，己母被出，则服继母之党。继母虽亡，己犹自服，不得舍前以服后也，当如喜议，服次其母者之党也。」

从母被出为从母兄弟服议晋　宋

晋王恺与褚粲两姨兄弟。王恺母被出，后恺亡，粲疑于服，因车胤以问博士宋涛之，曰：「据礼服问云『母出则为继母之党服』，褚服当无疑也。」车胤难曰：「为其母党服，则不服继母之党，明无二外氏。王今服继母党，则不得服出母党明矣。王既不服周氏，周氏，二母之姓。褚无服王之理。」涛答曰：「礼有从无服而有服，不必要以相报为名。王不服褚，以其母被出，绝于外族。褚之从母，在王之室，及停庾之家，王恺母更嫁庾氏。同曰从母。礼云『以名服不答以报服』。褚若不服王，则是卒不为其母党服，便成违礼。王既一绝周氏，不得服褚母，故其子亦然。褚今睹王之母，何得不服王乎？」

宋庾蔚之曰：「出母绝族，唯亲者属，母子无绝道，余亲不得有服，此礼之明文。褚所以服王，由乎周氏。王既绝周，不复服褚矣，褚何容独服王邪？礼有从无服而有服，盖是厌降所致，岂得与义绝者同乎？从母昆弟以名服者，盖明服之由，不关义绝之后。从母在王及与在庾，诚无以异；但在庾则绝王，故褚不得从亲者属而服王也。褚以王绝己故不服，何嫌褚母之出也！不服之理，各有其义者也。」

继君母党服议晋　宋

晋车胤问臧焘曰：「今此妾子既服先嫡之党，又服继嫡母之党否？」焘答曰：「庶子以贱不敢不从服耳。既服前嫡母党，则后嫡母党义无以异。疑于三四耶。」焘又问徐藻，藻答曰：「庶子若及先嫡母，则服其党；若不及，则服后嫡母党。外服无二，此之谓也。」

贺循问徐邈曰：「礼，嫡母为徒从，嫡母亡则不服其党。今庶子既不自服所生外氏，亦以嫡党为徒从乎？」答曰：「古者庶子自服所生之党，故以嫡母党为徒从，故嫡母亡则不服其党。今庶子既不自服其外氏，而叙嫡母之亲矣，谓宜以名而服，应推重也。古今不同，何可不因事求中。」

宋庾蔚之按：「礼，嫡母之党徒从。徒从者，所从亡则已。嫡母虽有三四，应服见在者之党。但今人复服所生之党，则嫡母之党非复徒从，嫡虽没，犹宜服之。但外氏无二统，不可悉服，宜以始生所遇嫡母之党。若己生悉不及，宜服最后者之党也。」

娶同堂姊之女为妻姊亡服议晋　大唐

晋李嵩行事记云：「有娶同堂姊子为妇，妇母亡，不制妇母服，犹制同堂姊服。常谓三纲之义不可得而无服多。以内外姊妹为妇，则绝其本服，服绝而情重，何嫌不减从姊之服月数作妇母之服耶！又以谢沈所言舅为外舅事，访魏君思，难云：『舅本缌麻，与外舅之服，自可得同。然娶姑之女，姑亡，岂可累降为三月耶？』太常刘彦祖云：『譬如父母服本斩齐，至于改葬而制缌麻也。近羊彭有叔父服，而改葬其父，更叔之服而着改葬之服，此岂以缌麻为轻也？盖礼所谓以轻为重者也。姑服虽重，而天下何可无妇之父母乎！礼不可阙，行之何嫌。但当计姑之本服，以心丧居之耳。』」

妻已亡为妻父母服议晋　宋

晋穆帝永和中，司徒下问太常云：「若妻已没，犹应服其父母不？」太常杜潜等答曰：「何以缌？从服也。明伉俪判对，恭承宗庙。推此言之，意谓不以存亡为异也。」司徒又问国子博士：「按礼云：『君母之父母服小功』。传曰：『君母在则不敢不从服，君母不在则不服。』丧服小记曰：『为君母后者，君母卒，则不服其党。』又曰『为母之君母，母卒则不服』。『徒从者，所从亡则已』也。若母犹然，妻可知矣。今云不以存亡为异，何所据耶？」博士张凭议曰：「『徒从者，所从亡则已』，按郑玄曰『谓君母之党』。又云『有从重而轻者』，郑玄曰『妻之父母也』。然则从重而轻，与徒从者本别。礼，天子诸侯服妻之父母，明其义重也。若谓徒从服必同者，则妻从夫，明与夫从妻其正对，宁可复夫没则已乎？所据君母为异者。且外祖之服，本是亲假而恩疏。妻之父母，本由义合。」

刘系之问荀讷曰：「礼云『母党不二服，亲无二统故也』。以例准，则妻党不二服明矣。然母有亲继之别，又有出有卒，故服外氏有降杀之理。今妻义一也，无继出之殊。今服其党，孰先孰后耶？」讷答曰：「妻党不二服，礼所不载。母党有出有继，情事不同。谓前妻虽卒，终当同穴，今妻配己，理无异前，不以存亡为异也。且礼无其文，当俱有服也。」

或以为同于徒从，妻没则不从服。若夫所不服，妾何得于徒从君母之党耶？步熊曰：「妻死更娶，为前妻父母服不？答：此皆徒从服耳，所从亡则已，不服也。」季祖钟驳曰：「夫妇应属从也。又夫妇合葬皆为妻，妻之父母不得不服也。」

曹述初问范宁曰：「有人再娶，后妻无父母，而前妻父母亡，当有服不？」宁答曰：「礼小记云：『从服者，所从亡则已。』今妻既卒，则无所从，不应服也。」述初又难曰：「妻为夫党既为属从，至于夫卒，服之无亏。妻之父母，而妻卒则已。统例准情，不见其义。若以妻之父母，不得准夫之旁亲，实所疑也。小记所称，自谓臣为君党，妾子为君母党服耳。」宁又答曰：「世闲行事，鲜有同者。此亦无准据，殆是率心而行也。」

宋庾蔚之谓：「夫妻一体之亲，而谓妻之父母徒从，失之甚矣。言应服者，辨之已详。或疑外氏二统，则妻之父母亦不宜二。意以为，母之两三，亲假不同，妻之三四，于己犹一。非其例也。」

从母适族父服议晋

晋邵戢议：「按礼记：『同姓从宗合族属，异姓主名理际会。』从母嫁于绝属族父，则无复从母之名，谓不宜有服。戢以为理际会者，患班序易位及嫂叔无名耳。夫服以恩生，班以义断，虽门外之事义掩恩，至于门内之事，恩掩义矣。同宗之道，处恩义之闲，故宜资之恩义。令彼此获中，据易位无名，便废骨肉之服，实是所疑。既有属从，郑玄说『子为母党之服』。按属从者，自非出母党，及庶子受重自于其所生之党，则初无厌降之文。又记云『六代亲属竭矣』，郑说六代之外亲尽。尔雅，族昆弟之子为亲同姓。按从母嫁于无属名者，即与嫁他姓不异，则宜服从母嫁于他姓之服矣。又尝见贺公书，称贺新渝夫人为族姨母。寻所以不主名于际会者，亦是有恩掩义，谓宜服也。」

为内外妹为兄弟妻服议晋　大唐

晋徐众论云：「徐思龙娶姨妹为妇，妇亡，而诸弟以姨妹为嫂，嫂叔无服，不复为姨妹行丧。右丞徐万谓宜然。今议者以嫂无服，不得为姨妹服，不解服之为害义邪？为伤情邪？为尊厌邪？所谓尊厌者，父在为母，尊卑体异，故可得厌耳。今嫂妹一人之体，兼此尊卑，何所厌邪？齐缞之葛，与大功之麻同，皆两服之，所以叙亲亲之情。今以嫂叔之嫌，不为姨妹制服，绝有亲之义，伤恩昵之道，殆非圣人为服之本意乎！」徐彦难曰：「本虽中外姨兄弟之亲，一为嫂叔，便当以公义厌私，不谓尊卑之厌也。」众曰：「女人外属，以夫氏为公，以公厌，不为叔服可也。叔以嫂是姨妹，复何公厌而不服邪？」彦重难曰：「若以此服为亲，则不闻亲服无报。又公义在于夫氏，岂在嫂邪？」众曰：「就如难旨，制公在叔不在嫂，虽有姨之亲，就于公义，不得服之，犹可也。若叔有厌，则嫂无厌，虽姨妹为嫂，必服之，为叔之姨兄而见服，则为嫂之姨妹何独不见服哉？若两不相服，则绝此一亲，岂圣人之意乎？苟姨妹得服姨兄，兄亦应服，何无报哉？」彦重难曰：「若姨妹为嫂而为之服，必也正名，将谓之何？」众答曰：「今姨妹为嫂可服者，以正名故也。言嫂则姨妹不从焉，言姨妹则嫂不与焉。名别若此，故可服也。嫂自无服，吾不为之服。姨妹有服，吾为之缌麻。吾自服姨妹，奚为强谓之服嫂也哉！见嫂应拜，见姨妹不拜也。今嫂妹同体，今我自拜嫂，而谓我拜姨妹，不亦惑哉！」彦重难曰：「彦以为姨妹为嫂而不服者，正以无复姨妹之名故耳。」众答曰：「不解姨妹为嫂，便无复姨妹之名，削其氏族，灭其名号邪？为变化分离，嫂留而妹去邪？为我嫂者，是姨妹也，何不得两全哉！」彦难曰：「若如告，言嫂则姨妹不从，言姨妹则嫂不从，未审定言嫂邪？言姨妹邪？」众答曰：「一人兼两亲，似一人兼两官，当其事，则举其名以应其义，何拘以一名一称哉！言嫂则拜之，言姨妹则服之，各有所施，不以此而灭彼耳。」彦曰：「平存，许其称嫂而拜，则非姨妹也；至于亡殁，便称姨妹不拜，则非复嫂也。惧一人之身，不得以昨日平安为嫂，明日终亡为姨妹也。」众曰：「吾得存之与亡，为嫂为妹，不复异也。为我嫂故拜之，是姨妹故服之，情理自通，何以云拜便不得制服，制服便不得拜乎？」彦重难曰：「若随其名，别其义，则着服临尸不复拜也。」众答曰：「见姨妹之尸，不可以不服；临亡嫂之丧，不可以不拜。拜自为嫂，服施为妹，服随其亲，拜应其名。别其义，斯之谓矣。」

义曰：按袁准正论云：「中外之亲，亲于同姓。同姓且犹不可婚，而况中外之亲乎！」诚哉斯旨。何者？按婚礼娶于异姓，所以附远厚别。附远者，欲令敦睦异宗；厚别者，盖以别于禽兽。则姨舅之女于母，可谓至亲矣，以之通婚，甚黩情理。然有若晋徐思龙者，或识昧一时，不详典故，姨妹既纳之为妇，诸弟安得不谓之嫂乎！且男女之际，必在正名，名正而男女有别。安有存时拜之为嫂，没则服之为妹。徐众乃云「一人兼两亲，似一人兼两官」。诚如所见，两名兼行，是则公许名称混淆，婚姻无别矣。或者以服疑从重，亦谓不然。按丧服有或引或推，各存正义。故庾蔚之云：「外姊妹而为兄弟之妻，宜用无服之制。」兄弟之妻无服，乃亲于外亲之有服也。况彼既弃本亲，来为我族之妇，我安得弃正礼而强徇私服哉！徐彦之论当矣。

族父是姨弟为服议晋

晋蔡谟答族父为姨弟。问者曰：「乙是甲族兄子也，二人之母则姊妹也。以外亲言之，则是从母之子，应服缌麻。以同宗言之，则六代之亲，知礼无服。今甲亡，乙应制服否？」乙者庾元靖，甲者庾仁也。谟按：「礼记云：『同姓从宗合族属，异姓主名理际会。』先儒说曰：『异姓谓来嫁者也，正其母与妇之名也。』记又云：『其夫属乎父道者，妻皆母道也。』今甲之父与乙于班为族祖，则其妻亦有祖母之名，不复得为从母也。凡亲属之名，妻从其夫，子从其母。不得为从母，则子亦不得为从母之子也。亲名正，服亦随之。谓乙应从同宗六代之制，不应服也。」难者曰：「礼所云『异姓主名理际会』，本是他人，唯以来嫁为亲，故尊卑亲疏从其所适。至于从母者，骨肉之亲，小功之服也。今以所适无服之亲，便从无服之制，是为以疏夺亲也。适他人者犹为之服，来适同宗而便绝之，岂其理乎？」答曰：「礼，大夫之娶，皆有侄娣，而大夫之子于庶母无服。若论本亲，则此庶母亦是从母也。今来为父妾，则废从母之名，而从庶母之称，绝小功之服，而从无服之制，此礼之成典也。推此而论，知适他人者，从其本亲；来适同宗，则从其所适，不得系本：此所谓『异姓主名理际会』者也。」

或有族父绝服而又是姨弟，今叔亲当云何？徐邈答曰：「书称『以亲九族』，礼『亲亲以三为五，以五为九，上杀下杀旁杀而亲毕矣』。故上极四代，旁亲四等，每服有降。自五代以往，则是九族之外，谓之同姓而已。其长幼之班，拜起之节，有时而可改，无必不移之道也。姨弟为无服之宗人，今若系疏宗服外之名，以夺母党有服之亲，则未见其义也。谓宜从姨弟例服。」

散骑常侍徐众论云：「庾左丞孙见遭族父丧，父已绝服，又是姨弟，见问当服不？余答以为当服。」右丞徐彦重难曰：「礼云：『尊祖故敬宗，敬宗则收族。』收族者，序以昭穆也。何得以姨弟之服加于宗父乎？于情乃可无伤，于义实为有害也。」众答曰：「礼为曾祖高祖三月。又改葬缌麻，服所尊。及临至亲之丧，而服之最轻者，岂损父祖之尊乎！今族父无服，姨弟有服，自谓姨服，何为轻服服宗父乎！难云于义有害者，不解害何义邪？天生族父为吾姨弟，非吾贬退所为，何不敬宗之有！族父应拜，而姨弟不应拜。今族父为姨弟，今不可以姨弟不应得拜，而不为族父拜也；犹不可以族父无服，而不为姨弟服也。若姨弟犯过，吾不顾族父与姨弟共身同体，怒而笞之，此不可也。于其死亡，以姨弟服之，正合礼记『绝族无施服而亲者属』文。」

妾为先女君党服议晋

晋有问者曰：「杂记云：『女君死，则妾为女君之党服，摄女君则不为先女君之党服。』此为妾子为徒从，妾身为属从，于理通否？」虞喜通疑：「凡称妾者，皆大夫之礼，非天子诸侯文也。按杂记云『女君死，则妾为女君之党服』，明属从也。『摄女君则不为先女君之党服』，此摄当为相代摄，是谓继室，则妾之后女君也。有后女君则不复服先女君之党者，以当服后女君之党故也。」

荀讷答刘系之问曰：「礼，妾从服女君之党如女君，此则同于近臣君服斯服，不与服君母党同也。」

庶子为人后其妻为本舅姑服议晋

晋贺循云：「庶子为人后，为其母缌麻三月。庶子之妻自如常礼，尊所不降也。自天子通于大夫皆然。」

孔瑚问虞喜曰：「愚谓庶子不得如礼服其私亲者，以为身为宗主，奉修祭祀，以别尊卑故也。凡妇服夫党皆降一等，唯公子厌至尊，故其妻从轻而服重，尽礼于皇姑，则人情所许。愚谓不得以公子为例。」喜答曰：「谓庶子为人后，上继祖祢，此则厌于承统，不得伸其私情，故为所生服止缌麻。其妇当依公子之妻，尽礼皇姑，从轻服重，不系于夫。」

哀帝兴宁中，哀靖皇后有章太妃之丧。尚书奏：「至尊缌麻三月，皇后齐缞周。按礼有从轻而服重，公子为公所厌，故不得申。舅不厌妇，故得以本服。」綦毋邃驳：「父子不继祖祢，故妻得伸。皇姑夫人致齌而会于太庙，后服不宜踰至尊，亦当缌也。」

通典卷第九十六　礼五十六　沿革五十六　凶礼十八

总论为人后议　夫为祖曾祖高祖父母持重妻从服议　出后者却还为本父服及追服所后父议　出后者为本父母服议　出后子为本亲服议　出后子为本庶祖母服议　父为高祖持重子当何服议　为庶子后为庶祖母服议　所后之母见出服议　为族曾祖后服议

总论为人后议周　汉　魏　晋

周制，为人后者。子夏曰：「何如而可为之后？同宗则可为之后。何如而可以为人后？支子可也。」又曰：「为人后者孰后？后大宗也。曷为后大宗？大宗者，尊之统也。禽兽知母而不知父，野人曰：『父母何筭焉』，都邑之士则知尊祢矣，大夫及学士则知尊祖矣，诸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出。尊者尊统上，卑者尊统下。大宗者尊之统也，大宗者收族者也，不可以绝，故族人以支子后大宗也。嫡子不得后大宗也。」都邑之士则知尊祢者，近政化也。太祖，始封君也。始祖，感神灵而生，若稷、契也。自，由也。及始祖之所自出，谓祭天南郊也。上犹远也，下犹近也。收族者，谓别亲疏、序昭穆也。大传曰：「系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊，虽百代而婚姻不通者，周道然也。」

汉石渠议：「大宗无后，族无庶子，己有一嫡子，当绝父祀以后大宗不？戴圣云：『大宗不可绝。言嫡子不为后者，不得先庶耳。族无庶子，则当绝父以后大宗。』闻人通汉云：『大宗有绝，子不绝其父。』宣帝制曰：『圣议是也。』」

魏刘德问以：『为人后者，支子可也，长子不以为后。同宗无支子，唯有长子，长子不后人则大宗绝，后则违礼，如之何？」田琼答曰：「以长子后大宗，则成宗子。礼，诸父无后，祭于宗家，后以其庶子还承其父。」

晋范汪祭典云：「废小宗昭穆不乱，废大宗昭穆乱矣，先王所以重大宗也。岂得不废小宗以继大宗乎！汉家求三代之后弗得，此不立大宗之过也。岂不以宗子废绝，图籍莫纪。若常有宗主，虽丧乱，要有存理。或可分布掌录，或可藏之于名山，设不尽在，决不尽失。且同姓百代不婚，周道也。而姓自变易，何由得知。一己不知，或容有得婚者，此大违先王之典，而伤自然之理。由此言之，宗子之重于天下久矣。」

汪子宁以为：「父母生之，续莫大焉。三千之罪，无后为重。夫立大宗，所以铨序昭穆，弥纶百代，继之以姓而弗别，缀之以食而弗殊。礼尽于此，义诚重矣。方之祖考，于斯为薄。若令舍重适轻，违亲就疏，则是生不敬养，没不敬享，生人之本不尽，孝子之事靡终，非所以通人子之情，为经代之典。夫嫡子存则奉养有主，嫡子亡则烝尝靡寄，是以支子有出后之义，而无废嫡之文。故嫡子不得后大宗，但云以支子继大宗，则义已畅矣。不应复云嫡子不得继大宗，此乃小宗不可绝之明文也。若无大宗，唯不得收族耳。小宗之家，各统昭穆，何必乱乎！」

汪又曰：「大宗者，人之本也，尊之统也。人不可以无其本，所以立大宗也。上理祖祢，尊尊之道着矣；下理子孙，亲亲之义明矣；旁理昆弟，天伦之理达矣。存则合族以食，序以昭穆，导以德行，别以礼义；没则禘祭太祖，陈其亲疏，殇与无服，莫不咸在。此则孝子之事终矣，立人之道竭矣。小宗之家，五代则迁，安知始祖之所从出，宗祀之所由来？敬宗所以尊祖祢，不为重乎。然要当以穆继昭。既明大宗不可以绝，则支子当有继祖，是无父者矣。」

夫为祖曾祖高祖父母持重妻从服议晋　宋

孔瑚问虞喜曰：「假使玄孙为后，玄孙之妇从服周；曾孙之妇尚存，纔缌麻。近轻远重，情实有疑。」虞喜答曰；「有嫡子者无嫡孙。又，若为宗子母服，则不服宗子妇。以此推玄孙为后，若其母尚存，玄孙之妇犹为庶，不得传重；传重之服，理当在姑矣。」

宋庾蔚之谓：「舅没则姑老，是授祭事于子妇。至于祖服，自以姑为嫡，所谓有嫡妇无嫡孙妇也。祖以嫡统唯一，故子妇尚存，其孙妇以下未得为嫡，犹以庶服之。孙妇及曾玄孙妇，自随夫服祖降一等，故宜周也。」

出后者却还为本父服及追服所后父议晋　宋

晋或问许猛云：「为人后时有昆弟，后昆弟亡，无后，当得还否？若得还，为主否？」猛答云：「丧服传曰：『何如而可以为人后？支子可也。嫡子不得后大宗。』然大宗虽重，犹不夺己之正以后之也。推此而论，小宗无支子，则大宗自绝矣。子不绝父之后。本家无嗣，于义得还，出后者还本追服。」

或曰：「甲有子景，后叔父乙。甲死，景以降服周。涉数年，乙之妻又亡，景服父在为母之服。今叔父自有子，景既还本，当追报甲三年服否？若遂即吉，则终身无斩缞之服。」

博士曹述初议曰：「礼，大宗无子，族人以支子后之。不为小宗立后，明弃亲即疏。叔非大宗，又年尚少，自可有子。甲以景后，非礼也。子从父此命，不得为孝。父亡则周，叔妻死，制母服，于义谬也。今归本，宜制重，以全父子之道。」

或难曹曰：「礼，日月过而后闻丧，则有税服。当闻丧之日，哀情与始遭丧同。是以闻丧或在数十年后，犹追服重。甲死，景即知丧，哀情已叙为出后降周者服制耳。三年之丧，称情而立文。父丧积年，哀戚久除，今更制重，是服非称情之义。若依税服，失其类矣。且子为父，不过再周。景尝为甲已服周矣，今复制重，是子为父服三周也。岂礼意乎？」

答曰：「景于礼无后乙之义，景既不得成重制于乙，又阙父子之道，人子之情，岂得无追远之至戚乎？就使情轻，于日月已过而后闻丧，服父之礼，宁可便废？今以哀戚久除方制重服为难，过矣。父之于子，兼尊亲之至重，礼制斩缞三年，明其兼重也。齐缞周服，非所以崇尊亲之至重。景虽尝为甲服周，岂礼也哉，而数以为父三周乎！」

或难曰：「礼，妇人有父丧未练，而夫家遣之，则为父服三年；既练而见遣，则已。犹如为人后者，亦为所后斩缞三年，为父服周。服制既同，则义可相准。若甲死未练而景归，则应为三年。今丧已久，于礼不应追服。」

答曰：「礼，妇人适人，则降父服周。为夫三年，既练而见遣，父服除矣。重制已成于夫，故虽及父母之家，父亡不得复为父服三年，不二斩之义也。妇人于礼，得成其重制于夫。景于礼无后乙之义，虽甲丧久除，而景归，既已不得成重于乙，今又不为甲追制重服，是景为人子终无服父之道也。」

张湛谓曹曰：「礼所称为人后，后大宗，所以承正统。若非大宗之主，所继非正统之重，无相后之义。今乙虽无子，于礼不应取后于甲。甲之命景，景之从甲，皆为违礼。若如前议，则兄弟以子相养者，代代有之，此辈甚众，时无讥议。盖同系一祖，兄弟所生，犹如己子，非犯礼违义故也。虽非礼之正义，亦是一代成制，由来故事，岂可以甲命独为非礼，景从便为失道。此之得失，自当与代人共之耳。今所疑于景既当持服与不，议者以为景归宜制重。引税服为例，恐非明证。夫税服者，自谓日月已过而后闻丧，闻丧之日，即初死之时，为制服之始。今月数得全，哀情得叙，为人后者，父终则尽心极哀，但逼于所后，抑情降服，以尊父命。及其还归，论丧则已积年，即事则必有降杀，而方复追，所谓不称情者矣。过时而不知丧，则是平吉之人；既初闻之，则同于始死。与丧过而归，何得为例！若谓景既不得全重制于乙，又阙子道于甲，故更服重，即所谓全父子之道，犹非税服乎。」又设难云：「妇人父丧，既练而见遣，为父服周，以准为人后者，既还所生，父丧已久，于礼不追，此议何疑？」

答曰：「正以妇人得成制于夫，景不得成重制于乙。今景于礼，诚无后乙之义。然据受父命为人子，与妇人出适者，皆为本亲降服一等，为所后及夫制服三年，其义正同也。今以妇人既练见遣，重制已成于夫，故不为父三年。今谓景本不应为乙后，然景既奉命为乙子，则许其降本亲之服，及其丧过而归，则重制成于所后矣。若不服重制其本亲，乃岂可终身无斩缞之服？直是率怀而言，无所依据耳。」

又范宁问孔德泽云：「甲无子，取其族子乙为后。所生父没，降服周。甲晚自生子，乙归本家。后甲终，乙当有服否？若服，当制何服？」孔答曰：「代人行之，似当无服。继母尝为母子，既出服周。推此粗可相况。」

范又难：「必当有服，未辨服之定准。云继母既出服周，此礼所出为分明释耳。」孔又答云：「继母出为服周，是父没而嫁，贺循要记亦谓之出。当以舍此适彼，不独在嫁，可以意领，故不必继于本也。」

江熙难范云：「往因礼亲，反因礼疏，何嫌顿尽乎？未若相遗于江湖，既还，宜各反服也。」

宋庾蔚之云：「尝为父子，爱敬兼加，岂得事改，便同疏族？方之继母嫁，于情为安。」

出后者为本父母服议晋

晋王冀按：「丧服云：『为人后者为其父母，持重于大宗者，降其小宗也。』按经传为人后者，固自降其亲也。所以降其亲者，己受重于大宗，必为所后之父服斩故也。制其体例，若受重于大宗，而不为所后之父服斩，则自非经所谓为人后者之义也。凡既受命出为人后，而不为所后之父制服，固非礼也。还为其亲斩，亦非礼也。均其失，宁居过重，无居过轻。夫恩由义厌，情为礼黜，是以五服之疏属，有相为重者矣；天性之父子，有相为轻者矣。屈伸进退，有自来也。今奉义则己不为所后之父服，崇恩复不成所生之丧，二者并阙，未知其详，将何所居。且传叙经意，但为既后大宗，无二斩之道，非不斩之制也。谈者不疑为后而不为所后制服为非礼，乃谓反服其亲为伤教，斯盖惑之大者也。若不服所后之父，复抑其反崇本恩，则是凡为后之子，可有不服三年之理也。愚谓为后之子及所后服重，则宜如礼降其所生。若不及为所后制服，则宜还为其亲服斩。考之义例，即之人心，在可通矣。」

出后子为本亲服议晋　宋

晋武帝太康中，尚书令史遂殷表云：「父翔，少继叔父荣。荣早终，不及持重。今祖母姜亡，主者以翔后荣，从出降之制，断殷为大功，假二十日。愚以为翔既不及荣持重服，虽名户别继，奉养姜故如亲子，便依降例，情制为轻。且殷是翔之嫡子，应为姜之嫡孙。乞得依令，遣宁去职。」尚书奏：「礼无不及还重之制，翔自应降姜，殷无缘还重。」诏可。

贺循为后服议：「按丧服制曰，为人后者于兄弟降一等，报。于所为后之子兄弟若子。时人论者，多以为后者子孙，皆计本亲而降。意所不安。或曰：『嫡子不为人后者，宜谓己嫡不以出后，当以支子耳，无明于后者之子见舍本亲，何以言不得为人后邪？』答曰：『五服之术，其属有六。一去本系，以名为正。名正则男女有别，上下不悖。若假之以号者则轻其权，定之以名者则尊其统。故曰有嫡子者无嫡孙。何为言无？正以不得名之。不得名之则卑其服，若得名之则重其制。此之有无尊卑之宜，则是彼之后者嫡庶之例也。至于庶子为后，称名不言孝，为墠而祭，以其尚有贰志，不专故也。其子则定名而处庙，以为彼情可制，此义宜惇故也。岂非顾本有已，复统有节哉！』或曰：『所后在五服之外，父制周年，而己无服，疏亲戚之恩，非先圣之意也。』答曰：『何为其然？礼有节权，恩义相顾，为所生无绝道，其余皆宜权制也。夫初出后者，离至亲之侧，为别宗之冑，阙晨昏之欢，废终养之道，顾复之恩靡报，罔极之情莫伸，义虽从于为后，恩实降于本亲，故有一降之差。若能专心所继，后者之子，上有所承，于今为同财之密，顾本有异门之疏。若以父服辄当后者，至于生不及祖父母诸昆弟，父有重制，而己无服，又出母齐缞而杖，其子又不从服。今出后者于父母乃为不杖之周，恐其子不得反重也。礼失于烦，故约以取通，是以后者之子，出母之孙，其礼阙而不载。生在他邦，父税己不，其义幽而必彰，既以不疑父之出母，何独迟迟别宗之祖邪？服之所降，其品有四：君、大夫以尊降，公子、大夫之子以厌降，公之昆弟以旁尊降，为人后者、女子子嫁者以出降。四降之名，同止一身。出者之子，岂当独以为传代称乎？生长于外，不得言出，犹继父未尝同居，不为异也。又父报出子，诚是疏己稠彼。子以父为旁尊，则知所天在此。初出情重，故不夺其亲而与其降；承出之后，义渐轻疏而绝其恩。绝其恩者以一其心，其心一则所后亲，所后亲则祭祀敬，祭祀敬则宗庙严，宗庙严则社稷重，重社稷以尊百姓，齐一身以肃家道：此殆圣人之意也。』」

宋崔凯丧服驳云：「代人或有出后大宗者，还为其祖父母周，与女子子出适不降其祖同义。凯以为女子出适人，有归宗之义，故上不降祖，下不降昆弟之为父后者。今出后大宗，大宗，尊之统，收族者也，故族人尊之，百代不迁，其父母报之周，所谓尊祖故敬宗也。」

又曰：「持重于大宗，降其小宗。降其小宗，还当为其祖父母大功耳。」

又云：「代人有出为大宗后，还为其父母周，其子从服大功者。凯以为经文为人后者为其父母周，为其兄弟降一等，此指谓后者身也。不及其子，则当以其父所后之家，还计其亲疏为服纪耳。按晋刘智释疑：『或问：「礼为人后者，为当唯出子一身还本亲也？」鲁国孔正阳等议，以「为人后者，服所后之亲若子，为其本亲降一等。不言代降一等者，以其至其子以义断，不复还本亲故也。礼云若子者，则于本父母不若子矣」。』刘智又按：『礼为人后者，于兄弟降一等，此出子及其子孙皆为人后者也。甲无后，故乙为之后。乙之子孙，皆去其亲，往为甲后，皆当称为人后，服本亲不伤于后者。若子，则其孙亦然矣。本亲有自然之恩，降一等，足以明所后者为重，无缘乃绝之矣。』儒林掾谢袭称：『学士张襜之从祖母丁丧亡，本是亲祖母，亡父出后，求详礼典。辄敕助教陈福签，当诸出为人后者，还服本亲，皆降一等，自为后者之身。文无后者之子追服大功。如福议，则襜之不应废业。』王彪之答：『如所白，则族人后大宗者，出后者子，于父祖无服。孙不服祖，于情不安，是以诸儒之说义旨，总谓为人后者虽在五服之外，皆降本亲一等，无孙不服本祖之条。按记云：「夫为人后，其妻为舅姑大功。」郑玄云：「不二降也。」其妻于舅姑义服，犹不二降，况其子孙，骨肉至亲，便当无服乎！礼疑则重，义例亦明。如礼之例，诸出后者及子孙，还服本亲，于所后者有服与无服，皆同降一等。谓襜之当服大功。』」

出后子为本庶祖母服议晋　宋

晋刘氏问曰：「弟子遭所生母艰，弟子有儿出后伯父承嫡，当心丧三月否？」徐邈答曰：「庶祖母服，礼无正条。往年临川王服太妃，已为成制。今出后承嫡者，当依为人后降本亲一等，宜制大功九月。」

宋庾蔚之谓：「庶子为父后，不得服其所生，以服废祭故也。已出伯父，即为祖嫡，何由得服父之所生乎？」

父为高祖持重子当何服议晋

晋徐农人问殷仲堪曰：「礼，服高祖父母齐缞三月。若其父承重者，为当服一周？为故自服其本服邪？若服其本服，不以父重而增者，假如玄孙持高祖重，玄孙之子来孙本都无服，父服三年而子吉服，惧非丧纪差降之义。若来孙本无服而今有服，则曾玄孙宜以父承重而加也。进退迷惑，不知所行。」

殷答曰：「祖父在而祖母没，则父服厌周。祖父后亡，则父服三年，而孙之服一定无变，是知孙之于祖，自有正服，不以父服为升降。又疑玄孙承重，来孙无变。按礼记有子姓之服，苟恩尽亲毕，缟冠玄武，非为无变矣。」

徐又问曰：「父在为母，虽服以周断，至练禫庐杖，大制无亏，故孙得遂其本服。若父出后，降祖在不杖周，则孙不得同父之服明矣。若父还反重，又当从父升亦明矣。如此，升降由父，不得恒自定也。未有斩服不异至亲，而子正制三月之外，或都无服者也。他人同爨，而为之缌。缟冠玄武，微厕吉饰，求之五服，故为无变。他人之不若，此所大惑也。」

殷又答曰：「父在为母，先王明义，屈之以周服，而情未有异也。哀亲故寝苫枕草，毁瘠，杖而后起，创巨痛深，弗可顿夺，故渐之以祥练，申之以禫月。此盖有由。不变其本则降矣，子有降而孙得遂，仲堪所谓不随父升降者也。」

为庶子后为庶祖母服议晋　宋

晋王冀答刘系之问云：「凡不继大宗而立后，及为后而不为所后制服，皆非礼也。然据已为后，则不得不从为后之制。若庶子立后，不继祖宗，己服无重可传，亦有居而不服；庶子若先受重可传，亦何居而不服。庶子若先受重承事，则制有疑，谓当与庶祖母同。」

宋庾蔚之谓：「所后父若承祖后，则己不得服庶祖母也。父不承重，己得为庶祖母一周。庶无传祭，故不三年也。」

所后之母见出服议晋

晋步熊问许猛曰：「为人后而所后之母见出，当何服？」猛曰：「为人后者若子，继母言如母。夫言『若』『如』者，明其制如亲，其情则异也。继母如母，则异于亲子矣。」

为族曾祖后服议晋　宋

晋何琦议以为：「卿士之家别宗无后，宗绪不可绝，若昆弟以孙若曾孙后之，理宜然也。礼缘事而兴，不应拘常以为碍也。魏之宗圣，远继宣尼；琦从父以孙绍族祖；荀顗无子，以兄孙为嗣：此成比也。」

宋庾蔚之谓：「闲代取后，礼未之闻。宗圣，时王所命，以尊先圣，本不计数，恐不得引以为比也。」

通典卷第九十七　礼五十七　沿革五十七　凶礼十九

并有父母之丧及练日居庐垩室议　父未殡而祖亡服议　父丧内祖亡作二主立二庐议　居重丧遭轻丧易服议变除附　长殇中殇变三年之葛议　居亲丧既殡遭兄弟丧及闻外丧议　居亲丧除旁亲服议　妇人有夫丧而母亡服议　居所后父丧有本亲丧服议　有祖丧而父亡服议　祖先亡父后卒而祖母亡服议　为祖母持重既葬而母亡服议　既练为人后服所后父服议　兼亲服议

并有父母之丧及练日居庐垩室议周　晋　宋

周制，曾子问曰：「并有丧如之何？何先何后？」并谓父母若亲同者同月死也。孔子曰：「葬，先轻而后重，其奠也，先重而后轻，礼也。自启及葬不奠，不奠，务于当葬者也。行葬不哀次。不哀次，轻于在殡者。反葬奠，而后辞于宾，遂修葬事。辞于宾，谓告将葬启期也。其虞也，先重而后轻，礼也。」

晋杜元凯云：「若父母同日卒，其葬，先母后父，皆服斩缞。其虞祔，先父后母，各服其服，卒事，反服父服。若父已葬而母卒，则服母之服；至虞讫，反服父之服；既练，则服母之服；丧可除则服父之服以除之，讫而服母之服。」

贺循云：「父之丧服未竟，又遭母丧，当父服应竟之月，皆服祥祭之服，如除丧之礼，卒事，反母之丧服也。」

又荀讷答问云：「代人有向曙毁庐作垩室，祭毕，居垩室见客者。或有于庐前设位。谓今可于庐前设位，着练服，事毕，服母服居庐。」

庾氏问徐广曰：「母丧已小祥而父亡，未葬，至母十三月，当伸服三年，犹厌屈而祥邪？」答曰：「按贺循云：『父未殡而祖亡，承嫡犹周，此不忍变父在也。』故自用父在服母之礼，灵筵不得终三年也。礼云：『三年之丧既葬，乃为前丧练祥。』则犹须后丧葬讫，乃得为前丧变服练祥也。」

宋庾蔚之谓：「前丧既周，应毁庐为垩室，而后丧犹应居庐。古者受吊于庭阶，庐垩室自是寝处之所。今虽以庐垩室为丧位，然自异于缞绖矣。母丧既练而父亡，为母伸服。乃问刘表诸儒及泰始制，皆云：『父亡未殡而祖亡，承祖嫡者不敢服祖重，为不忍变于父在也。况父在之日，母久已亡，宁可以父亡而变之乎！』意谓立服之旨，皆定于始制之日。女子大功之末可嫁，既嫁，必不可五月而除其服；男子在周服之内，出为族人后，亦不可九月而除矣。父为大夫，子为父后，降伯叔父大功，或已两三月日而父亡，宁可得伸服周乎？是知凡服皆以始制为断，唯有妇人于夫氏之亲，被遣义绝，出则除之。」

父未殡而祖亡服议晋　宋

晋虞喜按：「贺循丧服记云：『父死未殡而祖父死，服祖以周；既殡而祖父死，则三年。此谓嫡子为父后者也。父未殡服祖以周者，父尸尚在，人子之义，未可以代重也。』喜以为三礼无有此条，殆是脱失。祖父正统，非为旁亲。若父死未殡，服祖但周，则祖无倚庐，传重在谁？假使祖为国君，己为嫡孙，祖殁己嗣，此受封于祖，祖之群臣服祖三年，而己为嫡孙，则服一周，齐缞送葬，斩杖无主，虽云尸在未忍，如大父何！」大父，祖也。

宋庾蔚之谓：「礼云『三日而不生，亦不生矣』。故君薨未敛，入门，升自阼阶，明以生奉之也。父亡未殡，同之平存，是父为传重正主，己摄行事，事无所阙。虞喜何谓无倚庐乎？孝子之所寝处，不关于主，阙之何嫌？若祖为国君，五属皆斩，则孙无独周之义。按贺循所记，谓大夫士也。」

父丧内祖亡作二主立二庐议晋　宋

晋韩伯为殷灵符问或人，答云：「昔亡伯丧未除，而祖母见背，从兄不废父丧主，而为祖母居庐。郄太尉来吊，不以为非礼也。」

宋庾蔚之谓：「父丧内祖又亡，则应兼主二丧。今代以庐为受吊之处，则立二庐是也。人为父丧来吊，则往父庐之所；若为祖丧来吊，则往祖庐之所。」

居重丧遭轻丧易服议变除附○周　晋　宋

周制，闲传云：「斩缞之丧，既虞卒哭，遭齐缞之丧，轻者包，重者特。说所以易轻者之义也。既虞卒哭，谓齐缞可易斩服之节也。轻者可施于卑，服齐缞之麻以包斩缞之葛，谓男子带、妇人绖也。重者宜主于尊，谓男子之绖，妇人之带，特其葛不变之也。言包特者，明于卑者可以两施，而尊者不可贰也。吴射慈云：「斩缞，既葬，缞裳六升，男子绖带悉易以葛。妇人易首绖以葛，腰带故麻也，但就五分去一分，杀小之耳。仍遭母及伯叔昆弟齐缞之丧，其为母，更以四升布为腰带，谓之包，言以包斩缞带也；绖斩缞之葛绖，谓之重者，主于尊也。妇人易首绖以麻，亦谓之包；带斩缞之麻带，谓之特。周丧既葬，服上服六升之缞裳，男子带上服之葛带，妇人绖上服之葛绖也。」齐缞之丧，既虞卒哭，遭大功之丧，麻葛兼服之。此言大功可易齐缞周服之节也。兼犹两也。不言包特而言两者，包特着其义，兼者明有绖有带耳。不言重者，三年之丧既练，或无绖，或无带。言重者，以明今皆有，周以下固皆有矣。两者有麻有葛耳，葛者亦特其重，麻者亦包其轻也。服重者则易轻者也。」服重者，谓特之也。则者，则男子与妇人也。凡下服，虞卒哭，男子反其故葛带，妇人反其故葛绖。其上服除，则固自受以下服之受矣。吴射慈云：「齐缞之丧，既虞卒哭，遭大功之丧，麻葛兼服之。齐缞既葬，为母七升正服缞，八升绖带，悉葛。妇人首绖以葛，腰带故麻也，亦就五分去一，杀小之耳。又遭大功之丧，更制大功之丧缞裳，男子以麻为腰带，绖周之葛绖。妇人易首绖以麻，带周之葛带。大功既葬，亦服其功缞，男子妇人悉反着周丧既葬之绖带也。」服问云：「三年之丧既练矣，有周之丧既葬矣，则带其故葛带，绖周之绖，服其功缞。带其故葛带者，三年既练，周既葬，差相似也。绖周之葛绖，三年既练，首绖除矣。为父既练，缞七升；母既葬，缞八升。凡齐缞既葬，缞或八升，或九升。服其功缞，服其麤者也。吴射慈云：「三年之丧既练矣，有周之丧，既葬，则带其故葛带，绖周之绖，服其功缞，谓三年既练缞七升，男子首绖、妇人麻带俱已除矣，又遭周丧，更制周缞裳，绖带悉麻。周丧既葬，为母缞七升，正服缞八升，义服缞九升，谓之功缞。男子带练之葛，绖周之麻，谓既葬之麻也。其大四寸百二十五分寸之七十六也。」三年之丧既练矣，有大功之丧，服其功缞绖带如周。大功之麻，变三年之练葛。周既葬之葛带，小于练之葛带。又当有绖，亦反服其故葛带，绖周之绖。差降之宜也。此虽变麻服葛，大小同耳。亦服其功缞。凡三年之丧既练，始遭齐缞大功之丧，绖带皆麻也。小功无变也。无所变于大功齐斩之服，不用轻累重也。无所变于大功以上之服。麻之有本者，变三年之葛。」有本，谓大功以上也。小功以下澡麻断本也。闲传云：「既练，遭大功之丧，麻葛重。此言大功可易斩服之节也。斩缞已练，男子除绖而带独存，妇人除带而绖独存，谓之单。遭大功之丧，男子有麻绖，妇人有麻带。又皆易其轻者以麻，谓之重麻。既虞卒哭，男子带其故葛带，绖周之葛绖，妇人绖其故葛绖，带周之葛带，谓之重葛也。吴射慈云：「既练，遭大功丧，麻葛重者既练，男子有葛带，妇人有葛绖，男子首绖，妇人麻带，俱已除矣，又遭大功之丧，亦更制缞裳，绖带皆麻，谓之重麻。大功既葬，还服练缞，男子带练之葛带，绖周之葛绖；其妇人绖其练葛绖，带周之葛带，谓之重葛。檀弓曰『妇人不葛带』，谓齐斩之妇人也。今此带周之葛带者，大功既葬，妇人得葛带。不服大功之葛带而带周之葛带者，斩缞既练，妇人除葛绖，大五寸二十五分寸之十九，若带大功之葛带，裁大三寸六百二十五分寸之四百二十九，非绖带五分去一之差也，故带周之葛带。周之葛带，大四寸百二十五分寸之七十六，与练首绖差之宜也。男子不绖大功葛绖而绖周之葛绖者，亦以非练带之差也。」杂记云：「有三年之练冠，则以大功之麻易之，唯杖屦不易。」谓既练而遭大功之丧者也。练，除首绖腰绖葛，又不如大功之麻重也。言练冠易麻，互言耳。唯杖屦不易，言其余皆易也。屦不易者，练与大功俱用绳耳。服问云：「既练，遇麻断本者，谓小功以下也。于免绖之，既免去绖，每可以绖必绖，既绖则去之。虽无变，缘练无首绖，于有事则免绖如其伦。免无不绖，绖有不免。其无事则自若练服矣。小功不易丧之练冠，如免则绖其缌小功之绖，因其初葛带。缌之麻不变小功之葛，小功之麻不变大功之葛，以有本为税。」税亦变易也。小功以下之麻虽与上葛同，犹不变也，此要其麻有本者乃变上耳。闲传云：「除服者先重者，易服者易轻者。」易服谓为后丧所变也。杂记云：「有父之丧，如未没丧而母死，其除父之丧也，服其除服，卒事反丧服。没犹竟也。其除服谓祥祭之服也。卒事，既祭也。反丧服，服后死者之服也。如三年之丧，则既顈其练祥皆行。」言今之丧既服顈，乃为前三年者变除而练祥祭也。此主谓先有父母之服，今又丧长子者也。其先有长子之服，今又丧父母，其礼亦然。然则言未没丧者，已练祥矣。顈，草名也。无葛之乡，去麻则用顈，乃为前丧行练祥祭也。顈音苦迥反。

晋谢奉议曰：「夫孝子之处丧，服勤三年，不懈不怠，情思所主无不在。曾子问：『三年之丧可以吊乎？』孔子曰：『三年之丧练，不群立，不旅行。君子礼以饰情，三年之丧而吊哭，不亦虚乎！』盖以为彼兴哀，则不专于所重也。而礼云『卒哭既练，遭周大功之丧，皆随所服而变』。代行丧者，咸从此制，窃有所恨。夫人子之道，天属之恩，可谓重矣。终身之忧，非一朝可消，故有祥练而为其极。夫以资于事父之道，在公，尚有夺私服之制，况兼爱敬之重而更屈于支属乎！奔丧之礼，赴哭辄备其绖带，归于本宫，即反正服。于权宜兼通，庶可知无大过矣。」

宋崔凯云：「斩缞既练而遭大功之丧，则着大功之冠及麻。麻谓男子首绖，妇人腰绖也。又易其故既练之葛以麻，谓男子腰、妇人首也。大功之丧，既葬卒哭，男子复其练冠，带周之葛带。男子首绖，妇人腰绖，皆言周者，斩缞练，男子除首，妇人除腰，今大功之丧既葬，首腰皆当有绖，大功既葬之葛绖，则小功之绖也，大四寸六分，小，不可以居三年之丧，故皆绖周绖也。」

长殇中殇变三年之葛议周　宋

周制，服问曰：「殇长中变三年之葛，终殇之月筭而反三年之葛，是非重麻，为其无卒哭之税。下殇则不。」谓大功之亲为殇在缌小功者也。闲传曰：「斩缞之葛与齐缞之麻同，齐缞之葛与大功之麻同，大功之葛与小功之麻同，小功之葛与缌之麻同，则兼服之。」此言有上服，既虞卒哭遭下服之差也。唯大功有变三年既练之服，小功以下则于上服皆无易焉。此言大功之葛与小功之麻同，小功之葛与缌之麻同，主为大功之殇长中言也。吴射慈曰：「谓大功之亲为殇在小功缌麻者，皆易练葛，着麻绖带，以终殇之月数，而反三年之葛。谓若从父昆弟、绖、庶孙之长殇、中殇在小功，妇人为夫叔父之长殇在小功、中殇在缌麻者也。此殇麻亦断本。变三年之葛者，正亲亲也。下殇则不言，贱也。」

宋庾蔚之谓：「服问云『麻之有本者，变三年之葛，既练，遇麻断本者，于免绖之』，次云『小功不易丧之练冠』，因说麻之有本，乃能变上服之葛。方云『殇长中变三年之葛，终殇之月筭，而反三年之葛，是非重麻，为其无卒哭之税，下殇则不。』当是论周殇之大功。若是大功之殇，记当明之。周殇最在上，所以不言周耳。郑玄当谓周殇长中已自大功，不复指明殇服之异，不于卒哭而变上服之葛。又明下殇之麻，虽不断本，以其幼贱，亦不能变上服之葛。闲传大明斩缞变受之节，因备列五服麻葛之分。缌小功之麻，不变上服之葛，已自别见，故此虽连言，而在兼服之例，是以不复曲辨。若如郑说，谓大功亲之殇者，其如缌小功之绖，麻既断本，又与三年之葛大小殊绝，安得相变邪？」

居亲丧既殡遭兄弟丧及闻外丧议周　魏　晋

周制，檀弓曰：「有殡，闻远兄弟之丧，有殡，父母之丧也。远兄弟者，有兄弟亲而道远也。哭于侧室。嫌哭殡也。无侧室，哭于门内之右。近南者，为之变位也。东为右，就主人位也。同国则往哭之。」又曰：「有殡，闻远兄弟之丧，虽缌必往。亲骨肉也。非兄弟，虽邻不往。」疏无亲也。杂记曰：「有殡，闻外丧，哭之他室。明所哭者异也。哭之为位也。入奠，卒奠出，改服即位如始即位之礼。」谓后日之哭也。朝入奠于其殡，既乃更即位就他室，如始哭之时也。

魏王肃云：「往哭而退，不待敛也。」

郑记问曰：「或言往哭，或言侧室，或言他室，不同何也？又杂记云：『三年之丧，虽功缞不吊。如有服，服其服而往，虽缌必往。』亦当服其服不？」王瓒答曰：「檀弓言往哭，不言轻重，通三年当往也。杂记斩缞言功缞乃服其服而往，则齐缞亦于功缞乃服其服也。哭他室者，为外兄弟，明皆当先哭乃行耳。异国则不往也。吴射慈云：「虽缌必往，亲骨肉也。虽邻不往，疏无亲也。」蜀谯周云：「礼，哭于门内之右，明为变位也。后日之哭，既朝奠其殡，卒事出，改服即位如初，亦三日五哭也。」

晋束皙问曰：「有父母之丧，遭外缌麻丧，往奔不？」步熊答曰：「不得也。若外祖父母丧，非嫡子可往。若姑姊妹丧，嫡庶皆宜往奔也。」

傅纯云：「礼，先重后轻，则轻服临之。轻服临者，新亡新哀，以表新情，亦明亲亲不可无服。及其还家复着重者，是轻情轻服已行故也。今新死者在千里表，应服者以官役为限，奔临无由，乃以重包之。夫重服自前亡，非关新死，则新死无服也。岂应服之亲，卒为无服，宜制新轻之缞，以当往临之服。若新亡除既了，则反服先重，自然包之，前后二丧，人情与服，两得济乎。或难曰：『服以礼为主，礼有往临之缞，而无便制之服。如便制轻缞，恐非礼也。』答曰：『礼是经通之制，而鲁筑王姬之馆于外，春秋以为得礼之变，明变反合礼者，亦经之所许也。』」

居亲丧除旁亲服议周　晋

周制，杂记曰：「虽诸父昆弟之丧，如当父母之丧，其除诸父昆弟之丧，皆服其除丧之服，卒事反丧服。」虽有亲之大丧，犹为轻服者除，骨肉之恩也。虽君之丧不除私服。言当者，期大功之丧，或终始皆在三年之中。小功缌麻则不除。殇长中乃除。

晋贺循云：「虽有父母之丧，皆为周大功之服祥除，各服其除丧之服，如常除之节。小功以下则不除，转轻也。降而为小功则除之。」

殷允有兄子丧，应除兄服，与徐邈书云：「其晨当着吉服除服不？当竟此日以吉服接客？当兄旧服见客邪？」又云：「礼曰：『服其除服，卒事反丧服』。庾太尉大丧中除妻服，白帢对客终日。今斋服既同，且下流，益无嫌于变吉服也。竟此一日，然后反丧服邪？」

妇人有夫丧而母亡服议

晋羊祖延问曰：「外生车骑妇，先遭车骑丧，斩缞服也。后遭母丧，齐缞服也。礼为两制，服有所变易邪？按曾子问曰『君丧已殡，臣有父母丧，归家，殷事即往』。应依此不？往服何服？家服何服？」贺彦先即循也。答曰：「礼，女子适人，服夫三年，而降其父母。传曰『不贰斩』。既不贰斩，则不得舍其所重，服其所降，有分明矣。国妃有车骑斩缞之服，宜以包母齐缞，无两服之义。唯初奔，当有母初丧之服，以明本亲之恩。成服之日，故宜反斩缞之服，此轻重之义也。又礼，君不厌臣。君既殡，又有父母之丧，与君俱三年，故有归家之义。而犹云有君丧者，不敢私服，何除之有。以此言之，虽君父两服，当其兼丧，以君缞为主，而不以己私服为重也。」

居所后父丧有本亲丧服议晋　宋

晋韩康伯问荀讷云：「有人奉其伯后，服制未除，复有本父丧，当复应还所生，两处作丧位不？若作垩室，今当服斩，先斩以居垩邪？」答曰：「今身有所后重服，未练，虽有所生之丧，无所改易。既练则当服周，布冠帻，首绖，齐缞。先丧既练，已有垩室，唯当服周以居之耳，不复还本家作丧位。」韩重问：「既为人后，先服重制，岂当有改。然今要当有时还本，哭临其本亲，赴吊不设丧位，情为不安。可于本亲兄弟次作垩室归来处之不？」荀重答：「意谓身有所后重服，当不得复于本兄弟庐次作垩室，归可设哭位而已。」

宋庾蔚之谓：「礼，齐缞斩缞之受服，大功变既练之服，计缞升数，从其麤者。若升数同则不变，绖带而已。今代则不然，应别制本亲周服，还本家则着之。时代不同，不得全依礼。今以垩室为对吊之所，故应还本家，立垩室，在诸弟之下以受吊。设使本家远，便当于别室。不得于所后灵前受本亲丧之吊。」

有祖丧而父亡服议

宋孟氏问曰：「嗣子今为孟使君持重，光禄丧庭便无复主位，于礼云何？」周续之答：「礼无晓然之文，然意谓嗣子宜兼持重正位之丧，岂可阙三年正主邪！」又问曰：「若嗣子兼持重者，光禄丧次，亲有庐邪？」又答曰：「礼之倚庐在东墙下，盖是寝苫枕块之处，非接宾位也。谓寝息之所，宜在亲之殡宫。于光禄丧庭，若宾客馈奠，凡是有事，然后之丧所，已则还庐次。然今代皆以庐为接宾之位，位则二处，从礼之变，亦宜两设耶。」又问：「葬奠之礼，何先何后？」又答：「礼云『父母之丧偕，其葬也先轻而后重，其虞也先重而后轻，其葬服斩缞』。以例而推，光禄葬及奠虞皆宜先。于情则祖轻，于尊则义重。」

祖先亡父后卒而祖母亡服议周　后汉　晋

后汉刘表及侍中成粲云：「父母亡在祖后，则不为祖母三年。」吴商驳之曰：「尝见表所作丧服后定，变除为妇人之服，不踰男子；孙为祖父服周，父亡之后，为祖母服，而云不得踰祖也。又见成侍中云，以为己自受重于父，不受重于祖，祖母服不应三年。商按：假使子为人后，为本父服周，而所后者更自有子，己则还家，而母后亡，当可以不得踰父不三年乎？又从祖祖父先亡，己为小功五月而已；后为从父后，从父又先亡；祖母后卒，可复以己先为祖父小功，今为祖母不踰祖父复服五月乎？诸如此比，妇服重于夫甚众，不可具记。不得踰夫之说，经传无据。嫡行庶服，义又不通。粲又云：『己自受重于父，不受重于祖，今服祖母亦当周。』又齐缞章，臣为君之父母、祖父母周。凡臣从君所服而降一等，臣从服周，则君为三年也。据为国君而有父若祖之丧者，谓始封君也。其继体则父与祖，并有废疾不立者也。有废疾不立，则君受国于曾祖，不受国于祖也。不受国于祖，犹服三年。此则经之明例，非从传记之说也。其义如此，则凡为后者皆应三年，何必受重然后服斩。」

为祖母持重既葬而母亡服议晋　宋

晋雷孝清问曰：「为祖母持重，既葬而母亡，服制云何？别开门，更立庐不？言称孤孙，为称孤子？」范宣曰：「按礼应服后丧之服。承嫡居诸父之上，一身为两丧之主，无缘更别开门立庐，以失居正之意。至祖母练日，则变除居垩室，事毕反后丧之服。礼无书疏称孤子孤孙之文，今代行之，合于人情。称孤孙，存传重之目。宜卒祖母讫服，然后称孤子。」

宋庾蔚之谓：「若如范说，非为反后丧之服，亦应还毁垩室，立庐在诸父垩室之上。但二丧共位，庐垩室杂处，恐非适时之礼。谓宜始有后丧，便别室为庐，兼主二丧。」

既练为人后服所后父服议

宋何承天问曰：「妇人夫先亡，无男，有女已出嫁。妇人亡后未周，宗从之家乃以儿继其后。今既更制庐杖，未知当及亡月一周便练，为取出后日为制服之始？」荀伯子答曰：「出后晚异于闻丧晚税服也。应以亡月为周，不以出后日为制服之始。假使甲有妇及男女，甲死，甲儿持重服，已练，甲儿复死，甲弟乙方以子景后甲，景以为伯持周年服讫，便更制二十五月服，甲妇、女不合先景除服，何容持三周服邪！难者或疑若使甲服将除而景始出后，景便是服斩，旬日而除。意谓若服将讫，宜待除服方出后耳，不可使甲妇、女制四周服也。」何重问：「出适之女周而除，心制既过，既吉之后，而来继之弟，不为丧始，门庭凶素，灵筵未毁，舛错深浅，岂称人情。今谓宜待除服为后是也。今问不待除者耳。若不服其残月，便当如知丧晚，特一人未即吉。二条何者为安？」荀重答曰：「意谓出后未及练者，宜服其残月，以亡月为周。若将服出后，宜延待服竟。至于去庐即练，綅缟从轻，此自降杀以渐，所谓送死有已，服生有节，非明出后始为丧主也。又谓为人后者，在练则练，在綅则綅，何疑服旬便除。然谓此语不通。设使甲死，其妇女持服已再周，甲弟乙持二子从远还，始闻丧，以长子景后甲，景弟丁为伯父追周服，景以出后之故，更綅缟旬日除：所谓深浅舛错，不是过也。譬如知丧晚，特一人未即吉，此又所疑也。凡出后晚，异知丧晚也。既已制本服，今日月已过，无缘更居再周。若甲之妇女无事不吉，而来继之子门庭凶素，此妇女无容避此凶居，别卜吉宅。又不可使妇女歌于内，而继子哭于外。谓应服其残月。」

司马操难：「为人后者尽礼于彼，致降于此，所以全受重之道，成若子之义，岂以真假殊其事，早晚异其制哉！岂不父子之名定于受命之辰，加崇之恩起于辞亲之日，大义昭然，无厌夺之变。而使情节伸而有余，岁月屈于不足，未知轻重，将欲何附。论云：『甲死，甲儿持服，已练，甲儿死，甲弟乙方以子景后之，景无缘为伯持周服毕，复更制二十五月服。』难曰：『景以甲练后方来后甲，彼丧虽杀，我重自始，更制远月，于义何伤。且昔以旁尊，服不踰齐，今为其子，礼穷于制，事乖义异，深浅殊绝，岂宜相蒙，共为三年。若是大功小功之亲，本服已讫，乃为之后，亦可计本服之月，以充再周之限。若无服之亲，今为甲嗣，其义云何？」论云：『甲妇女无缘持三周服，又不合先景除服。』难曰：『甲妇女二周终讫，何事三周。吉凶有期，何必顾景。亦犹自远之兄，始及袒免，居室之弟，久已笙歌，岂得同一！』论云：『或疑甲服垂除，而景出后，景应服斩，旬日而除。意谓延待服除而出后耳。』难曰：『景以礼而行，不及甲始丧，盖由事趣。且夫堂阶绝构，丧位无主，行路凄怆，骨肉悼心，既为置后，宜及三年之内，情事有寄，岂得持疑以俟吉，视再周之徒过哉！』论曰：『甲死，妇女持服再周，弟乙二子远还，以长子景后甲，景弟丁为伯父追税服周，而景以出后之故，更居綅缟，旬日而除，舛错浅深，不复是过。』难曰：『乙之子景今来后甲，既不可与弟丁同税周服，又不可暂居綅缟，旬日而除，则景于甲之丧，终阙征服。亲为甲子，而反不如丁有周月之制，处之于三年之地，而绝之于一日之哀，待吉之义，于此为踬。』论曰：『甲妇女无缘避出此凶居，别卜吉宅；又不可妇女歌于内，继子哭于外。』难曰：『甲妇虽复缞麻去身，号咷辍响，然素服嫠居，与代长戚，夫何图于吉宅，何务于讴歌。』」

荀伯子答司马操：「难曰：『为人子者奉亡事存，如所生不异，尽礼于彼，而致降于此。』答曰：『同所生者，谓出后及所养耳，不谓垂除而追责使同也。设使所继者是绝服之亲，而继父有兄弟丧未周，岂可悉追制伯叔周服乎！故知及生则同，已死则异。若本服大功之亲，虽数十载之后，犹追为税服。至于出后之子，在三年之外，便不为继父追服，明既往不可得同也。』难曰：『乙子景今来后甲，既不可与其弟丁同税周服，又不可制居綅缟旬日而除，既为甲子而反不如丁，岂有处三年之地而绝于一日之哀乎？』答云：『谓景应先税周服毕，然后可出后耳。设使甲死已三十年，乙将景丁从绝域还，始闻甲丧，岂可使景丁二子同税周服，然后议出后之事乎！若犹使景居重，甲妇女平吉已来，或是朝市改易，岂可方纳一孝居丧乎！虽复三十年，而丁犹税服，景不可以反不如丁，得不待税服毕乎！设使周公更生，不能违此言也。』」

兼亲服议

宋庾蔚之谓：「一人身而内外两亲，论尊卑之叙，当以己族为正，昭穆不可乱也；论服当以亲者为先，亲亲之情不可没也。或族叔而是姨弟，若此之类皆是也。礼云：『夫属父道，妻皆母道；夫属子道，妻皆妇道。』此言本无亲也。若本有外属之亲，则当推其尊亲之宜。外亲不关母妇之例，无嫌其昭穆之乱，故可得随其所亲而服之。若外甥女为己子妇，则不用外甥之服，是从亲者服也。外姊妹而为兄弟之妻，亦宜用无服之制，兄弟妻之无服，乃亲于外亲之有服也。至若从母而为从父昆弟之子妇，则不可以妇礼待之，由外亲之属近而尊也。其余皆可推而知矣。」

通典卷第九十八　礼五十八　沿革五十八　凶礼二十

生不及祖父母不税服议　小功不税服议　庶祖母慈祖母服议　君父乖离不知死亡服议　父母乖离知死亡及不知死亡服议

生不及祖父母不税服议周　晋　北齐

周制，丧服小记曰：「生不及祖父母、诸父、昆弟，而父税丧，己则否。」卢植曰：「谓父客他所，子生，服竟乃归，父追服，子生所不见，恩浅，不追服也。」郑玄云：「父以他故居异邦而生己，己不及此亲存时归见之。今其死，于丧服年月已过乃闻之。父为之服己则否者，不责非时之恩于人所不能也。当其时则服。税丧者，丧与服不相当之言。」王肃云：「谓父与祖离隔，子生之时，祖父母已死，故曰生不及祖父母。若至长大，父税服，己则不服也。诸父，伯叔也。昆弟，诸父之昆弟也。」

晋贺循云：「生于他方，不及见祖父母、诸父、昆弟，若闻丧之月，日已过，不为税服，以未尝相见恩情轻也。若日月未过，服之如常。」按魏时诸儒问云：「日月已过，或父已亡，独闻丧，当税之不？若宜税，税何服？」答曰：「父卒而为祖后，服斩，与父在异者也。」

淳于纂问淳于睿云：「按小记：『生不及祖父母、诸父、昆弟，而父税丧，己则否。』注云：『不及此亲存时归见之，于丧服年月已过乃闻之，父服，己则否者，不责非时之恩于人所不能也。』纂省此注，良谓贤圣失之甚矣。据降而缌小功者税之，盖正亲而重骨肉也。今父在则祖周，父亡则三年，此非重与！若但以不见则割其正亲之本爱，而忍恻怛之痛，使与诸父昆弟同制，此其可乎！尊祖之义，于是疏矣。又礼，为慈母之父母无服，亦云恩不能及。恩不及者，慈母之父母则可也。今以他故，生不见祖，而以为非时之恩，意实不厌。」睿答曰：「贤圣及先儒初无疑怪此者，以其缘人情而恕之。降在小功不税，自正也，非不相识者也。听当依就，莫不厌也。礼记明文，先师之议，可信者也。不信圣贤而欲意断，直而勿有，正防此辈。周三年者，传重焉故也。而不识见，何所传乎！何所重乎！」

刘智按：「礼小记云：『生不及祖父母、诸父、昆弟，而父税丧，子则否。』智以为生不相及，二文相害，必有误字。『昆弟』，相连之语，易用为衍。衍，剩也。至亲并代，不得以不相见而无相服之恩也。若令生不相及者税服，则父虽已除，后生者不得追服也。凡不服者不服，则父虽税，其子孙无缘服也。以此推之，『弟』衍字可知也。」

虞喜通疑曰：「据文云父税子不，当其时则服之可知也。当时虽服，犹生不相见，则恩义疏，不责非时之恩于人，以情恕之也。若父以他故居异邦生己，复更居一邦生弟，然则例不税服，以生不相见故也。文上言不及而下有弟字者，明生不及相见，理中可有弟矣。已死而兄亦不税，此义两施，非衍也。」

蔡谟以为：「礼，大功犹税，况此三亲，情次于所生，服亚于斩缞。虽不相见，或者音问时通，而绝其税服，岂称情乎！夫言生不及者，谓彼已没、己乃生耳，岂是同时并存之名哉！若郑说不以生年为主，但不相见便为不及，则此祖父即复可言生不及孙，而父亦生不及子，兄复生不及弟也。此之不辞，亦已甚矣，自古及今，未有此言也。郑君见礼文有弟，弟不得先己生，不知所以通其义，故因而立此说，非礼意也。吾谓此直长一弟字耳。长音直两反。书历千载，又逮暴秦，错谬非一。王氏说云：『己生之时，祖父母已卒也。诸父谓伯叔也。昆弟者，伯叔之子也。』此于情为允，又生不及之名亦得通。然既谓诸父为伯叔，而复称伯叔之兄弟，于文烦重。又不说己闻兄丧当税与否，于制亦阙，未尽善也。然犹贤乎郑氏以同时并存为生不及。」

荀讷答曰：「别示并曹主簿书，其中兄在南娶，丧亡已三年，其兄子该等未曾相见，应为服否？记云：『生不及祖父母、诸父、昆弟，而父税丧，己则否。』先儒以为父异邦而生己，不及祖在时归见之，故过时则不服也。记云不及，而诸儒以为不见，文义各异。然则不及当谓生不及此亲在时也。意谓音问既通，情义已着，虽未相见，礼疑从重，犹税服。」

孙略议曰：「记云不及祖，谓不及并代而不相服。略昔亲行其事，时人咸不见许。」

北齐张亮云：「小功兄弟居远不税，曾子犹叹之，而况祖父母、诸父、兄弟，恩亲至近，而生乖隔。而郑君云『不责人所不能』，此何义也！生不及者，则是己未生之前已没矣。乖隔断绝，父始奉讳居服而己否者。寻此文意，盖以生存异代，后代之孙不复追服先代之亲耳。岂有并代乖隔，便不服者哉！」

小功不税服议晋　宋

晋元帝制曰：「小功缌麻，或垂竟闻问，宜全服，不得服其残月，以为永制。」束皙问步熊，熊答曰：「礼，已除不追耳。未除，当追服五月。」贺循曰：「小功不税者，谓丧月都竟乃闻丧者耳。若在服内，则自全五月。」徐邈答王询曰：「郑玄云『五月之内追服』。王肃云『服其残月。小功不追，以恩轻故也』。若方全服，与追何异？宜服余月。」

宋庾蔚之谓：「郑王所说，虽各有理，而王议容朝闻夕除，或不容成服，求之人心，未为允惬。若服其残月，官人得宁，则应多少不同。今丧宁心制，既无其条，则是前朝已自详定，无服残月之制。」

庶祖母慈祖母服议晋　宋

晋刘系之问：「为庶祖母服，经无其文，不知为有服否？」王冀答曰：「庶祖母服，经诚无文，然亦无不服之制。以情例推之，谓自应服。何以言之？礼，妾子父没，为母伸三年。子既得伸，孙无由独屈。假令嫡祖在，礼，妇人不厌，则无复所屈。按礼唯有祖母文，无嫡庶之别，盖以明尊尊之义，而人莫敢卑其祖也。礼记云：『为慈母后者，为庶母可也，为庶祖母可也。』此谓二妾无子，父命子为之后，或子或孙，唯其班第。既受命为后，则服之无嫌。由此言之，妾之无后而托后于人者，犹为之服，况亲之己之孙而可有不服之义邪！制服为允。」

又刘智释疑：「问云：『按丧服小记「慈母之父母无服」，孙宜无服慈祖母矣。又曰「慈母与妾母不代祭」，孙不祭慈祖母，何服之有。』智曰：『礼，为亲母党服，为继母之党不服。不妨孙服继祖母也。礼，孙为祖后如子。所言妾母不代祭者，据奉之者身终则止耳，岂有妾子先亡孙持丧事而终丧便不祭也。』」

虞喜通疑云：「慈母贱，虽服之如母而明矣，若其父先亡，己养于祖，以祖母之服服之周可也，不得复传重三年同于继祖母也。」

宋庾蔚之云：「按丧服传释慈母如母，以为妾之无子，妾子无母，父命以为母子，然后慈母之义全也。智云有子之妾，有母之子，并乖经传所说，如母之义，何由而生，子不违父之命，岂从失礼之命。小记云『慈母之父母无服』，今子服慈母如母，犹无所从，况可得从父服慈祖母乎？且先儒所云妇人不服慈姑者，妇从夫尚犹不服，则子不从明矣。」

君父乖离不知死亡服议魏　晋

魏刘德问田琼曰：「失君父终身不得者，其臣子当得婚否？」琼答曰：「昔许叔重作五经异义，已设此疑。郑玄驳云：『若终身不除，是绝祖嗣也。除而成婚，违礼适权也。』」

晋博士徐宣瑜云：「君亡宜从公羊，穷舟车人履所至不得者，按代子即位。郑玄注云：『君父亡，令臣子心丧终身，深所甚惑。心丧是也，终身非也。』谓从玄心丧可也。」荀组云：「至父年及寿限，中寿百岁。行丧制服，立宗庙，于事为长。礼无终身之制。」

父母乖离知死亡及不知死亡服议晋　东晋

晋蔡谟曰：「甲父为散骑侍郎，在洛军覆，奔城皋，病亡。一子相随，殡葬如礼。甲先与母、弟避地江南，闻丧行服，三年而除。道险未得奔墓，而其弟成婚。或谓服可除，不宜以婚者。谟以为凶哀之制除，则吉乐之事行矣。且男女之会，礼之所急。故小功卒哭，可以娶事；三年之丧，吉祭而复寝。鲁文于祥月而纳币，晋文未葬丧而纳室。春秋左氏传曰：『妇，养姑者也。』又曰：『娶元妃以奉粢盛。』由此言娶妻者，所为义大矣，所奉事重矣。又夫冠者，加己之服耳，非若婚娶有事亲、奉宗庙、继嗣之事，而冠有金石之乐，婚则三日不举。金石之乐，孰若不举之戚？加己之事，孰若奉亲之重？今讥其婚而许其冠，斯何义也？不亦乖乎！」又曰：「或疑甲省墓稽留者。谟以为奔墓者，虽孝子罔极之情，然实无益之事，非亡身之所也。故礼，奔丧不以夜行，避危害也。今中州丧乱，道路险绝，坟墓跌发，名家人士皆有之，而无一人致身者，盖以路险体弱，有危亡之忧，非孝子之道故也。而曾无讥责，何至甲独云不可乎！且甲寻已致身，非如不赴之人也。茔兆平安，非如毁发之难也。又是时甲母笃病，营医药而不可违阙侍养，投身危险，必贻老母忧勤哉！昔郑有尉止之乱，子西、子产父死于朝。子西不儆而先赴，见讥于典籍；子产成列而后出，见善于春秋：此经典之明义也。按吴雷思进参太傅军事，亡在新汲，为贼焚烧失丧，其子不得奔迎。礼云『久丧不葬，主人不变』者，谓停柩在殡者耳，不得施于所闻。」

左丞熊远启云：「父母死河北贼中，如襄国、平阳，可依此制。若王化所被，人迹所及，可往而不往，非以笃孝道也。诗人丧马，犹求之林下，不得漫依东关。吴平之初，如此例皆诣东关寻求，唯桓陵不往求，宋岱不迎母，并加清议。今为其制，且有准则。」

又司徒李胤祖父敏，浮海避公孙度，不知存亡，寻求积年不得。胤父见乡里与父同年者亡，乃制服。徐景山劝娶而生胤。

刘智释疑曰：「遇乱离析，计父母之年，已过百年，可终卒矣，而不得音问，计同邑里同年者，于其死日，便制丧服。或以为终身，或不许者，如何？智答曰：父母死生未定，则凶服不宜在身，继祀为重。然则言不宜制服必继代祀者，吾以为得之矣。凡服丧而无哀容，得以不孝议之。处厌降不得服其亲，而哀情至者，吾得以孝笃称之。」虽虞喜通疑云：「或以当终身服丧，如是曾闵所能仅行，非凡人之所逮也。谓宜三年求之，不得乃制服居庐，祥禫而除。」

孔衍乖离论曰：「圣人制礼以为经常之教，宜备有其文，以辨彰其义。即今代父子乖离，不知自处之宜，情至者哀过于有凶，情薄者习于无别。此人伦大事，礼所宜明。谓莫测存亡则名不定，名不定不可为制，孝子忧危在心，念至则然矣。自然之情，必有降杀。故五服之章，以周月为节。况不闻凶，何得过之。虽终身不知存亡，无缘更重于三年之丧也。故圣人不别为其制也。」

御史中丞刘隗奏上：「诸军败亡失父母未知吉凶者，不得荣宫欢乐，皆使心丧。有犯，君子废，小人戮。」

东晋元帝建武元年，征南大将军王敦上言：「自顷中原丧乱，父子生乖，或丧灵客寄，奔迎阻隔。而皆制服，将向十载，终身行丧，非礼所许，称之者难，空绝娉娶。昔东关之役，事同今日，三年之后，不废婚宦。苟南北圮绝，非人力所及者，宜使三年丧毕，率由旧典也。」

太常贺循上尚书：「二亲生离，吉凶未分，服丧则凶事未据，从吉则疑于不存，心忧居素，盖出人情，非官制所裁也。右丞蔡谟引奔丧礼，有除丧而后归，则未有奔除服之文也。宜申明告下。若直据东关之事，非圣人所行，恐不足以释疑也。」循重议：「礼奔丧除而后归者，自谓丧葬如礼，限于君命者耳。若尸灵不收，葬礼不成，则在家与在远俱不得除也。况或必须求觅，以其丧礼待己而成者邪！若引以为义，未足以服人心也。直以祸难未销，不可终身居服，故随时立制，为之义断，使依东关故事，大将军上事，谓可从也。」帝告下曰：「若亡于贼难，求索理绝者，皆依东关故事，行丧三年而除，不得从未葬之例也。唯亲生离，吉凶未定，心忧居素，出自人情，如此者非官制所裁。普下奉行。」

中郎李干自上：父母分迸，不知所在，今妻亡不婚，吉事不接。丞相王导上：干情事难夺，可更选代。诏曰：「前敦、循所为，唯闻哀不得奔者作制。如李干比，竟未决之，宜急议定。」

荀组表曰：「有六亲相失，及不知父母没地者，以未指得死亡之闻，没地处所，情虑无异。然以未审指的，希万一之存，未忍举哀，则有终身之戚，不涉吉事。或惟一身承一宗之重，传祖考遗体，无心婚娶，遂令宗祀绝灭于一人，又犯不孝莫大无后之罪。此实难处，然臣犹谓此非圣人不以死伤生之教也。西路粗通，义无音问，殡可知矣，但不了死地耳。如此之徒，宜以王法断之，令举哀制，服勤三年，凶不过三年，此近亡于礼者之礼也。」

诏曰：「组所陈，不知父母存亡者令行服。此于有情，其尚有疑。然要当详议此理，令可经通。不得以难安隐而直尔置之。皆一代事理，道所宜先明。」

杜夷议曰：「荀组难虑宗胤永绝，魂灵馁而莫祀，亦何可不念父母之或餬口于四方？或已死而不服，视死犹生也；或未死而服之，视生犹死也。恐视死犹生，贤于视生犹死也。且又死之与生，非意所度。春秋甲戌、己丑，陈侯鲍卒，信则传信，疑则传疑。谓此宜疑之，以避不敏。」

博士江泉议：「流迸离隔，便令行丧，按旧事未睹其例。昔宰咺致赗，春秋讥其豫凶事。子路赴卫，仲尼虽知必死，须使者至而哭之。然则吉凶事大，存亡应审。方今王道始通，各令寻求之理尽，乃后行丧，于礼未失。」

虞豫议曰：「子当越他境以求，其舟楫所经，人迹所至，可前而进，见难而退。若山川之险，非身所涉，虽欲没命，则孝道不全。宜废荣利之势，居憔悴之戚，此惨怛之行表，德义之所先也。」

征西司马王愆期议：「今虽父子分乖，存亡不定，昔宋岱与母离隔，吴平，其母尚存，推此，安可必其无冀乎？故先明授受不废，谓宜使婚宦及时也。」

孙绰议云：「三千之责，莫大于不祀之痛。必俟河清而婚，或有绝嗣之门矣。」

虞谭议曰：「诸失父母者，疑行服之制。以礼除丧而归，未奔者无不除之制。若废祭绝嗣，皆不可行。宜详条制，万代可述。」

蔡谟议：「父子流离，存亡未分，吉凶无问，人道不可终凶，宜制立权礼。其过盛年之女，可听许嫁；其男宜寻求，理极道穷，乃得聘娶。鲁文公以大祥之月纳币于齐，春秋善之，传曰『孝也』。今乖离之子，不废婚礼，而末俗多有欢宴之会，致贻讥议，以成疑惑。今慎行之士，莫知所从。求下礼官考详，永为典式。」

博士环济议云：「春秋之义，纳室养姑，承继宗祀。聘纳事在可许，仕进须俟清平。」

通典卷第九十九　礼五十九　沿革五十九　凶礼二十一

为姑姊妹女子子无主后者服议　叔母寡姑遣还未嫁而亡为服议　寡叔母守志兄迎还密受聘未知而亡服议　已拜时而夫死服议夫父母丧附　郡县守令迁临未至而亡新旧吏为服议　吏受今君使闻旧君薨服议　与旧君不通服议　秀孝为举将服议　郡县吏为守令服议

为姑姊妹女子子无主后者服议周　汉　晋　宋

周制，齐缞不杖周章，昆弟相为服，及姑姊妹适人无主者，与孙之为祖父母同，姑姊妹报。则天子为姑姊妹女子子嫁于王者后及无主者，其服与士为姑姊妹适人无主者同；天子之卿大夫为姑姊妹女子子嫁于诸侯及卿大夫无主者，与士为姑姊妹适人无主者同；诸侯为姑姊妹女子子嫁于天子元子及诸侯卿大夫无主者，与士为姑姊妹适人无主者同；诸侯之卿大夫为姑姊妹女子子为命妇无主者亦如之；命妇之无主者为其昆弟之为士者亦如之。

汉石渠礼议曰：「经云大夫之子为姑姊妹女子子无主后者，为大夫命妇者，唯子不报何？戴圣以为：『唯子不报者，言命妇不得降，故以大夫之子为文。唯子不报者，言犹断周，不得申其服也。』宣帝制曰：『为父母周是也。』」吴射慈云：「士为姑姊妹女子子适人无主者，齐缞周。」

东晋征西庾亮府仓曹参军王群从父姊丧，无主后，继子俄而又卒。群以为：「姑姊妹无主后者，反归服，经虽不及从，设教必自亲始。以经言则宜不降，以记论例在加服。又与此姊同在他邦，无余亲，情所不忍，准经不降，不亦可乎！」通谘府主及僚寀详断。

荀讷曰：「若从姊夫没无子，无主后，反服可也。今已立后，殡葬有主祭，足下制小功之服，方以为后者没，更与本亲之情。寻其始则丧非无主，论其终则五月之末，继以大功之受，于制则情礼已降，于服则非轻重之序。」

庾亮答曰：「存没礼终而丧其嗣，此之无后，虽复可哀，然非复本宗之所知矣。故不得以小功之末，以亡者丧后而反服大功也。」

宋庾蔚之谓：「王群从姊丧亡之初，有继儿，群已制小功之服。凡服皆定于始制之日，岂得以葬竟儿亡方欲追改其服乎！异于女子为夫所出申服于父母也。经文多略，可以类推，举近亲之有服，则疏者知无服。凡经于五服之内，文有未备，皆于公子章发凡以明例。无主后之不降文不及从，又无发凡以明之，是知相矜止于周服而已。晋朝丧乱，移都于江南，郡之所仕，同奉天子，何他邦之有乎？」

叔母寡姑遣还未嫁而亡为服议晋

晋王景平问：「妇人夫没无男，其姑愍其少寡，欲令更出，要其兄迎归，未有所适而亡，伯叔之子应为服否？」谷士风议曰：「妇人夫没无子，有归宗更出之义。今姑愍彼无嗣，令还其党，欲令更出，则卫庄姜遣陈妫之比也。于兄弟之家者，兄弟宜服周。受姑命而归宗，夫之余亲，不应有服。」虞子卿驳曰：「士风所议，妇人夫没无子，有归宗更适之义。昔姜氏以杀适立庶，归齐怨鲁，陈妫以子死君卒，于礼宜归。此妇非姜氏义绝之伦，无陈妫应出之事，宜姑愍其守寡，欲令更适，此盖代俗之常意，非教训之道也。卫共伯之妻，父母欲夺而嫁之，誓而不去，就有姑命，未可要谓之必出也。」李思龙以为：「谷氏所据之征虽失，然所执之意未为非也。妇人之体，执箕、养舅姑、供祭祀者也。今归母氏，缺此三事，何妇礼之有！姑以宜出而遣，兄以可出而迎，辞姑从兄，是为欲出之意定也。」李彦仲以为：「姑有嫁妇之文，故令归母氏之党，已绝之理，理自灼然。」

寡叔母守志兄迎还密受聘未知而亡服议晋　宋

晋有问曰：「甲叔母乙寡，守节十余年，其母在，兄壬迎乙还家，景求婚于壬，壬意许定，已克吉日而乙暴亡，甲应有服否？」裴主簿议：「凡秉节遂志、义不二醮者，固必杜渐虑始，专于夫家，何得假迹晨昏，以之媒币。余以为景壬交币之辰，则甲乙义绝之日。」许参军驳曰：「乙丧夫无子，励操十载，心期同穴，志固金石。虽潜交媒币，而乙不与知，苟聘至之非我，则无愧于幽明矣。昔宋姬守志，梁寡高行，焚身毁形。焉知景至之时，乙无若人之絜？疑必从重，重则宜服。余固以为不应绝也。」

宋庾蔚之云：「甲叔母乙便是执操之人，直是母欲夺而嫁之。乃逆责杜渐防微，古贤不足贵也。许君之言，当附于理。」

已拜时而夫死服议夫父母丧附○晋

晋郑澄问：「弟女当适武留繇儿，留去年自将儿来拜时，其儿今卒，不知弟女当奔吊否？若吊，着何服？」范宁答曰：「礼，曾子问：『娶女有吉日而女死，如之何？』孔子曰：『婿齐缞而往吊，既葬而除之。夫死亦如之。』谓斩缞也。谓既亲拜舅，宁当重于吉日耳。」郑又问：「若拜舅为重于吉日，应服斩，诚如来告。若拜傍亲，复云何？昔荀启拜时而卒，庾家女不往吊，不被讥，何也？」再答曰：「三代殊制，礼有因革。意为娶女有吉日，理轻于拜舅，复重于拜余人。荀氏海内名族，庾则异行之门，想其不奔吊，必有所据。」

又陈仲欣拜时妇奔丧议曰：「夫拜时出于末代，或恐岁有忌，而吉日不辰，辰，时也。言难逢吉日。有此变礼。既无文于古，及其损益，故当使今之情制，不失古之义旨，亦宜以前事之得中者，为后事之元龟。辄寻今人拜时，婿身发蒙交拜者，往往长迎而尽妇人之礼。按记『妇至，婿揖妇以入，共牢而食，夙兴沐浴，质明赞见妇于舅姑』。则与拜而长迎然后妇礼乃备者，而相依准。至于三月庙见，郑玄云『以舅姑没者耳』。若以三日拟三月，施之二亲，没则可；若其亲尚存，岂容措言。乃以众人所行失礼之事，反讥许长迎而为非，则是贱于准礼，而贵于众失，可得然乎？又记云『娶女有吉日而死，婿以齐缞而吊，既葬而除，夫死亦然』。又『在涂之女而夫父母没，布深衣以赴丧』。又记云『女未庙见而死，虽不祔于王姑，而婿不杖，归葬于女氏，示未成妇』。郑玄云『虽不备丧礼，犹为服齐缞』。依准古义，无不赴哀之文。若苟以今失为是，而以古礼先儒为非，人则末如之何。夫拜时虽非古，既女交拜，亦敬慎重正，但未亲妇于姑，然夫妻之分定矣。若谓犹非定，则女子可冒绛纱，使他丈夫发而相见，拜以为婿，辄可委去，子女之分，固若是乎！夫称妻者，系夫之言；称妇者，有舅姑之辞。凡娶妻诚尽妇礼，所以事其所生，而代中有三日行敬，或上堂见姑。又设有甲乙二亲不存，娶妻虽已三日，无可致敬，又未烝尝，则与拜时未敬舅姑，事殊而理同，岂闻今人以为非妻乎！由斯而言，迎妇入家，发蒙交拜，夫妻之礼定；致敬舅姑，为妇之礼毕，以明妇顺耳。情礼不相背，故可推情以言礼。凡人有丧，犹或凄怆；况已入夫门，而不恤其哀乎！若谓与古礼相准而合情者，夫家尚中祥，祥日可赴哀，赴哀而情敬伸矣。」

仲欣又书曰：「庾扬州以拜舅姑拟之庙见，同先配而后祖。寻陈针子之讥郑忽，『是不为夫妇，诬其祖矣』。郑云：『配谓同牢食。后祭，无其敬神心，故曰诬其祖。未三月而祭，非礼也。』又记曰：『妇入，牢食，沐浴，俟明乃见舅姑，以明妇顺。』今当思礼传所以同异，而谬以拜时为先配后祖，未是寻书之意也。且代人三日先配，及同牢行妇礼，不以为嫌。又今人拜时，皆未施敬舅姑，诚准婚已交礼未及三日故也。设有婚未三日而夫有大丧，必尽哀而妇义已成矣。既以拜时准婚未三日，则是俱已入门交礼，同未致敬舅姑情义赴哭之例，不得云异。」

郡县守令迁临未至而亡新旧吏为服议魏　宋

魏河南尹丞刘绰问曰：「士孙德祖以乐陵太守被书迁陈留，已受印绶，发迈迎吏，虽未至，左右已达，未入境而亡。不知乐陵送故吏当持重乎？陈留迎吏当持重乎？」河南尹司马芝答曰：「德祖见陈留太守，故乐陵守耳。乐陵吏以旧君服，复何疑也。」刘绰难云：「虽去乐陵，其义未绝；陈留虽迎，其恩未加。今使恩未加而服重，恩未绝而服轻乎？礼：『娶女有吉日而女死，婿齐缞而吊，既葬除之。』谓乐陵宜三年矣。」芝答：「德祖已受帝命，君名已定，乃欲以已成名之君，比未成之妇，何邪？」绰又难：「陈留之吏既未相见，而使三年，是责非时之恩。礼云：『仕而未有禄，违而君薨，弗为之服。』明服以恩不以名也。」

宋庾蔚之谓：「爵位以受命为判。德祖已受陈留之印，则于乐陵为旧君矣，不俟迎至乃相见也。陈留君吏之名虽判，而恩实未接，同吉日之妇，于情为安。今吏为君齐缞以吊。」

按宛令迁为元城，已来在道，元城左右奉图箓，主簿众吏在后，未到令死，二县吏疑所服。马博士以为宛君臣未绝，旧吏不得不服，元城宜吊服加麻。贾博士以为已正名元城，然未入境，可依女在涂之服，宛当为旧君之服。

或问长吏迁在传舍而死，彼迎吏未至，此二国吏服谁当轻重？孙叔然答曰：「古者诸侯以国为家，卫出其君于襄牛，不书出奔，以未出境也。卫侯奔死鸟，传曰：『犹在境内，则卫君也。』虽出传舍，固当以君服之；彼迎吏依娶女有吉日，夫死，斩缞而吊，既葬除之。」

吏受今君使闻旧君薨服议晋

晋范宁答问者曰：「礼，衔命出使而君薨，在道则反，入境则遂其事。然则闻旧君之丧，反命而后赴也。」又问曰：「仕今君之朝，欲奔旧君之丧，而今君不许，可以辄去乎？」宁答：「事君，当不义则争之，三谏不从去之可也。君有戎役之事，王命所制，此礼权也。」

与旧君不通服议周　晋

周制，檀弓：「鲁穆公问于子思曰：『为旧君反服，古欤？』对曰：『古之君子，进人以礼，退人以礼，故有为旧君反服之礼。今之君子，进人若将加诸膝，退人若将坠诸泉，无为戎首，不亦善乎，又何反服之有！』」郑玄云：「言放逐之臣不服旧君也。为兵主来攻伐曰戎首也。」卢植曰：「戎，兵也。言人君待臣不以礼，不举兵为行陈之首诛之，则善矣，又何反服之有！」

战国时，齐宣王问孟子曰：「礼为旧君有服，何如？」答曰：「谏行言听，膏泽下于人，有故而去，綦毋邃云：「谓有他故，不得不行，或避怨仇者也。」君使人导之出疆，又先安其所往，如此则为之服。若谏不行，又搏执，若送囚徒然也。此之谓寇，何服之有耶！」

晋或问云：「君无道而臣见黜放，君薨，为服否？」许猛答曰：「君无道则当三谏，不从则适他国。若既亡不越境，君虽无道，犹责以臣礼。」

惠帝元康中，赵郡吏苏宙不奔吊于郡将，中郎、关中侯曹臣移冀州大中正：「臣以元康四年，为先定公薨背，还济北谷城墓宅安厝。太学博士赵国苏宙，昔先公临赵，以宙为功曹，后为察孝。前臣遭难，宙为镇东司马；赵之故吏，有致身叙哀者，有在职遣奉版者，唯宙名讳不至。宙今典礼学之官，口诵义言，不可废在三之义。于宙应见论贬。」博士苏宙移国子博士：「被符下省请议。郡将曹公，昔临敝国，见接有布衣之交，高游尽欢，谓千年可毕。不意后会，逼为功曹，寻被州召，不为公察孝也。欲深其罪，崇饰虚名，以惑明时。宙虽不德，数受教于君子，宁有故将之丧，而忘奔赴之哀。过蒙殊恩，忝佐方岳，衔命守制，无因致身。礼，闻父母丧，不得奔赴，为位敛发，成踊袭绖，割孝子之心，以终君之命，谓之礼也。往闻丧设位尽哀，仰则先哲，俯顺王度，仪刑古典，不失旧物。若此为罪，不敢逃刑。闻凶则因洛健步，书吊嫡孙，健步回说，丧已还东阿，留书付其从子综。宙寻被召为博士，王事敦我，不遑启处。加宙凶薄，天讨其罪，孤独无子，代之哀人也。按谷梁传曰：『周人有丧，鲁人有丧，周人吊，鲁人不吊。鲁人曰：「吾君，亲之者也，使大夫则不可。」周人丧，鲁人不吊，是其下成康未为久也。』下犹去也，言去成康之时不远，无愧于不往也。礼无臣祭君之文，时俗之所行，非先王之令典也。庶子不得祭父，臣之祭君也，求之礼传，无吊祭之文。」国子博士谢衡议云：「大夫去国，其妻、长子为旧君服。传曰：『妻言与人同，长子言未去也，言去则无服矣。』是违诸侯之天子不反服，违天子之诸侯亦不反服，以在外也。今之官长，皆自外来，假借一时，共相临尹，去则在外，体远事绝，恩轻义疏。至于死亡，隔限远路，或有难故，不得时往，奔赴之义，无所犯也。」博士周裒议云：「事君之道，资于事父，委质之日，贰乃辟也。宙受署而退，义已周矣。诸侯五月而葬，同盟至，所以哀其丧、矜其孤也。苟能致书唁，吊祭阙之可也。」河内太守孙兆议曰：「秦罢侯置守，汉氏因循，郡守丧官，有斩缞负土成坟，此可谓窃礼之不中，过犹不及者也。至于奔赴吊祭故将，非礼典所载，是末代流俗相习，委巷之所行耳，非圣轨之明式也。今之郡守内史，一时临宰，转移无常，君迁于上，臣易于下，犹都官假合从事耳。又当故将未殡之前，已受天子肃命之任，王事敦我，密勿所职，诗不云乎，『王事靡盬，不遑将父』。夫系之情，犹不得将养父母，而况远赴吊祭故将乎！其议贬者，可谓行人失辞。仲尼所以非子路，『由尔责于人，终无已也』。」

元康中，又南阳张观告太常，称其父「昔为丹阳郡，有二臣主簿刘亶、留颂等，理罪除名。今观父亡，居在郡下，亶等不来临丧，又不奔葬。凡人有丧，匍匐救之，况于君臣之义乎！而亶等敢怀雠君之心，公肆夷狄之行。」按亶、颂告太常自理云：「近为陈事犯忤，加鞭付狱，亶、颂默然待放。戮辱放退，君臣道绝，抱罪之人，不敢见灵柩也。」博士马平议云：「按礼，君臣之道，有合离之义。亶等昔为君所弃，是为义绝。义绝之臣，责其自亲于君，已见放逐，求还亲临丧事，于事则近伪，于礼无此制也。」

又梅陶为章郡太守，孙虚为功曹，虚怏怏不欲。时有蜀贼侦逻，误为贼至，陶及虚皆散走。晓知非贼至，悉还。陶大怒书佐还晚，欲斩之，虚执据不听。陶后移邑，虚诣郡自理，驳陶七事。戴邈为州都言依。事绝，太尉留虚为从事中郎，不复与陶相闻。

温县领校向雄送牺牛，不呈郡太守吴奋。送牛值天大热，多渴死。奋召雄与杖，雄不受，曰「呈，牛亦死」。奋下雄狱。后雄为黄门郎，奋为侍中，同省不相见。武帝敕雄诣奋。王隐议曰：「礼虽云：『君不君，臣不可以不臣』，当为小恶也。三谏不从则去，不见齿于其君，则不敢立其朝。至如仲子称『人以国士遇我，我以国士报之；人以凡人遇我，我以凡人报之』。此犹轻于戎首，则可逢而避之，至死不往可也。雄无诏敕逢避，未可非也。」

秀孝为举将服议魏　宋

魏景元元年，傅玄举将仆射陈公薨，以谘时贤。光禄郑小同云：「宜准礼而以情义断之，服吊服加麻可也，三月除之。」司徒郑公云：「昔王司徒为谏议大夫，遭举将丧，虽有不反服，今不同古，便制齐缞三月。汉代名臣皆然。」

宋庾蔚之谓：「白衣举秀孝，既未为吏，故不宜有旧君之朝。尊卑不同，则无正服，吊服加麻可也。今人为守相刺史又无服，但身蒙举达，恩深于常，谓宜如郑小同吊服加麻为允。今已违适为异，与旧君不通议论，不奔吊故郡将丧。」

郡县吏为守令服议魏　晋　宋

魏令曰：「官长卒官者，吏皆齐缞，葬讫而除之。」蜀谯周云：「大夫受畿内采邑，有家臣，虽又别典乡遂之事，其下属皆上相属其吏，非臣也。秦汉无复采邑之家臣，郡县吏权假斩缞，代至则除之。」

晋丧葬令曰：「长吏卒官，吏皆齐缞以丧服理事，若代者至，皆除之。」武昌太守徐彦与征西桓温笺云：「蔡徐州薨，主簿服斩。王征北薨于京都，王丞相时在丧庭。徐州主簿以服事谘公，公谓轻重可依蔡侯。时北中郎刘公薨于淮阴，州主簿相承持重。至郄太宰薨，州主簿改服齐缞。中兴以来，江南皆从之。公卿以下至邑宰，吏服其君齐缞，吏服其君齐缞，则无从服之文，而由来多有从服者。陶大司马遭兄子丧，府州主簿从服。时卞光禄经过，自说为太傅主簿，太傅丧母，已不从服，此是用晋令也。郄太宰遭姊丧，吏服惟疑，郄问谯秀，言不应从服，诸主簿仍便从服。既服君旁亲，则服君便应重矣，乃二公之薨，府州主簿服齐缞。」

宋庾蔚之谓：「晋令云『代至而除』，施之州郡县员吏，宜用齐周之制。礼代殊事异，理有大断。今州府之君既不久居其位，蹔来之吏不得以为纯臣，则齐周之制不为轻也。君齐矣，岂有从乎！母妻其犹不从，本无义于傍亲，卞光禄所行是也。二公使吏从服侄姊，可谓恢疏，罔其乖远矣。」

通典卷第一百　礼六十　沿革六十　凶礼二十二

丧遇闰月议　忌日议子卯日附　纳后值忌月议

丧遇闰月议东晋　宋　齐　梁　后魏

东晋孝武帝宁康二年七月，简文帝崩，再周而遇闰。博士谢攸、孔粲议：「按左氏春秋经，鲁襄公二十八年十二月甲寅，天王崩；乙未，楚子卒。其闲相去四十二日，是则乙未闰月之日也。经不书闰月而书十二月，明闰非正，宜附正之文。其不曰二十九年正月，是附前月之证。又礼记曰『丧事先远日』，则祥除应在闰月。」尚书左丞刘遵议：「丧纪之制，岁数者没闰，而三年之丧闰在始末者，用舍之论，时有不同，唯当本乎闰之所系，可以明折衷。经传具四时以编年，一时无事，经书首月，及其有事，随月而载，初不书闰者，以闰附正月，不应特见也。唯鲁文公六年，书闰月不告朔，指见告朔之余无事也。又文公元年闰三月后，故传曰『于是闰三月』，欲审所附，此明证。设此闰遭丧者，取其周忌，应用来年三月，既合丧期大数，得周忌定日。何休亦以为然，朝同论之不嫌。原其所由，在乎闰附前月而不属后故也。始丧在闰月，以附前，祥除遇之，岂得属后。立闰有定所，而施用有彼此，求之理例，殊不经通。且丧疑从重，不贰之道，祥用远日，礼之正典。愚谓周忌故当用七月二十八日，大祥应用闰月晦，既得周忌之正，不失远日之义。礼之远日，诚非出月遇闰而然，盖随时之变耳。」刘遵用闰月祥。

散骑常侍郑袭议云：「中宗、肃祖皆以闰崩，祥除之变皆用闰之后月。先朝尚尔，闰附七月，用之何疑。荀司徒亦以闰薨，荀家祥亦用闰之后月。诸荀名德相继，习于礼学，故号为名宗。议者引周官、左氏而非公羊、谷梁。今按周官、左氏传而书，自书闰月中事，闰月长三十日，长音直两反。三十日中何得无事，不明闰月，非附月之理也。议者称，三年之丧二十五月，遇闰之年，便二十六月。三年之丧，不应以闰为月。议者称，礼传终身之哀，忌日之谓，不唯周年子卯之谓。代不用子卯。闰月及大月三十日亡，至于无闰之年及与小尽，都是无忌，所以古人用子卯也。简文皇帝七月二十八日崩，己未之日。今年己未在闰月十日。时不用子卯而用二十八日久矣。若己未在他月，今者不能变改。闰附七月，己未在闰，今者用闰，益合远日之情也。」

吏部郎中刘耽议以为：「丧礼之制，周年没闰者，议以闰非正月，故略而不数。是以丘明谓之闰三月，公羊则曰天无是月。由此言之，闰无定所，随节而立，其名称则在上月。是以卒于闰者，则以所附之月为周；至于祥变，理不得异。岂有始丧则附之于前，祥变则别之于后？以例推之，情所未安。且夫礼虽制情，亦复因情制礼，若情因事伸，则古人顺而不夺。是以每于祥葬，咸用远日，斯所以即顺物情，因可伸之。故数年则没闰，丧礼所不嫌，附于前月，春秋之明义。愚谓国祥用闰月晦，既合经传附前之义，又得远日伸情之旨。且丧疑从重，古今所同，详寻理例，谓此为允。」

太常丞殷合议谓：「忌不可迁，存终月也。祥不必本月，尚远日也。谓宜以七月二十八日为忌，闰月晦而祥。」

尚书右丞戴谧议：「寻博士所上祥事，是专用吴商议也。商之所言，依公羊何氏注及礼之远日也。礼称三年之丧，十三月而小祥，二十五月而毕。春秋传曰：『三年之丧，其实二十五月。』此丧服之大数，周月之正文也。又云『丧以月者数闰，以岁者不数闰』。是为有闰则十四月而祥，二十六月而除，不用丧月之常数，所以重周忌之正也。夫练除之节，丧礼之大；终身之哀，忌日之谓。丧中遇闰，礼不可略，周忌之月，不可而移，故缘情以立制，变文而示义也。至闰在丧表，三年之限已全，周忌之正已得，何故于此而复延月邪？议者据左氏之闰三月，公羊无是月，谷梁附月余日，以明闰非月数，皆应属前之证。按推考分度，随以置闰，闰月之所在，年中无常，要当有系，以名其所在。三月后谓之闰三月，闰三月非三月也。天无是月，非常月也。非无此月，所在无常也。谷梁亦云『积分以成月』。经传之文，先儒旧说，并不谓闰是余日不别月数而以六十日为一月也。三年之丧，礼之所重，其为节文，不专一制。亡在于闰，丧者之变，祥除之事，无复本月，应有所附，以正所周。闰在三月后，附于三月，丧纪无违，顺序有节，合三传、三礼意也。若闰非月数，皆属以前，功服葬月，何以数之？于葬则数，于祥则否，用舍二义，未知安也。凶事远日，言月中之远耳；若迁一月，当是远月，岂远日之义邪！卜葬之远，不出于月，卜祥之远，而乃包闰，卜同远异，复非所宜也。按何休云『闰死者数闰以正周月』，非死月不得数，大较粗同。但其年无闰，而以乙未为闰之日，考校经传，未之详耳。吴商采寻，便为正义，不亦谬乎！闰在丧中，略而不计，祥除值闰，外而不取，重周忌也。闰亡无正，推以附前，丧期不阙，顺序不悖，合礼变也。」

郑袭难范宁曰：「以闰三月五日死者，当以来年何月祥？何月为忌日？」答曰：「谓之闰月者，以余分之日闰益月耳，非正月也。非正月，则吉凶大事皆不可用，故天子不以告朔，而丧者不数以闰月死。既不数之，礼十三月小祥，二十五月大祥，自然当以来年四月小祥，明年四月大祥也。所谓忌日者，死者之日月耳。今以闰月，来年无闰月，安得有忌日邪！当以后岁闰月五日为忌，是五年再有忌日也。」难曰：「忌日之感，终身之戚，罔极之恩，不离一日。今须后闰，则三年之忌，不亦远乎！传称子卯不乐，谓之疾日。先儒以为甲子、乙卯。诚如是，自宜以日辰为忌，遇之而感耳。」

御史中丞谯王臣恬议云：「夫闰非正数，故附前月为称。至于月也，岂得为一。臣请以宿度论之。闰所附月尽之夕，宁犹见乎？又闰之初，岂不始魄？以兹言之，可不谓两月邪！天无是月正数耳，非无此月也。若用闰祥，则亏二十五月之大断，失周忌之正典，出于祥月，非卜远日之谓。二三无据，义实致疑。愚谓正周而除，于礼为允。」

会稽内史郄愔书云：「省别书并诸议具。三礼证据，诚所未详，然恐祥忌异月，于理既为不安，又十三月而祥，二十五月而毕，明文焕然。而闰在周内，合而不数者，则闰正月遭艰，便应以十二月祥，于时则未及周年，于忌则时尚平吉。若由天无是月，故略而不计，则凡在五服，皆应包闰，具如足下所论。若云情重则宜包，情轻故宜数，是为制之由情，而未本乎历数。苟本乎历数，必天无是月，则虽情有轻重，而含闰宜一。且齐缞之制，遇闰而包，降为大功，则数而除，天性攸同，而包数异制。以月为断者数闰，以年为断者除闰，推此而言，则除数所由，盖以所遇为分断，非情本之所以。以后月为周者，故是上之所论，以吉为忌，于理不通故耳。云闰在周后，将非其喻。至于凶事尚远，盖施于卜日祥葬，制无定期，故不得即伸物情，务从其远耳。若理例坦然，义无疑昧，岂得不循成制，而以过限为重。或谓闰者盖年中余分，故宜计其正限，以补不足。今再周无闰，则不补小月之限。闰在周后，便欲以六十日为一月者，当以既已遇闰，便宜在尽其月节故也。月节之难，足下释之。且节必在闰月之中，则含月从节，即复进退致阙。」按郑玄云：「以月数者则数闰，以年数者虽有闰不数之。」又射慈云：「三年、周丧，岁数没闰，三九月以下数闰也。」

尚书仆射谢安等参详：「宜准经典。三年之丧，十三月而练，二十五月而毕，礼之明文也。祥除必正周月。请依礼用七月晦，至尊释除缟素，俯就即吉。」诏可。

宋孝武帝孝建元年，湘东国刺称：「国太妃以去三十年闰六月二十八日薨，未详周忌当在六月？为取七月？」博士丘迈之议：「闰月亡者，应以本正之月为忌。谓正闰论虽各有所执，商议为允。宜以今六月为忌。」左仆射建平王宏谓：「迈之议不可准据。按晋代及皇代以来，闰月亡者，皆以闰之后月祥。宜以来年七月为祥忌。」大明元年二月，有司又奏：「太常鄱阳哀王去年闰三月十八日薨。今为何月末祥除？」下礼官议正。博士孙休议：「寻三礼，丧遇闰，岁数者没闰，闰在周内故也。鄱阳哀王去年闰三月薨，月次节物，则是四月之分，应以今年四月末为祥。按晋元、明二帝，并以闰月崩，以闰后月祥。先代成准，则是今比。」太常丞庾蔚之议：「礼，正月存亲，故有忌日之感。四时既变，人情亦衰，故有二祥之杀。是则祥忌皆以周月为议，而闰亡者，明年无其月，不可以无其月而不祥忌，故必宜用所附之月。闰月附正，公羊明义，故班固以闰九月为后九月，月名既不殊，天时亦不异。若用闰之后月，则春夏永革，节候亦殊。纵然人以闰腊月亡者，若用闰后月为祥忌，则祥忌应在后年正月。祥涉三载，既失周岁之义，冬亡而春忌，又乖致感之本。譬今年末三十日亡，明年末月小，若以去年二十九日亲尚存，则应用后年正朝为忌，此必不然。若其不然，则闰亡者亦可知也。通关并用闰附于正，而正不假闰，得周便祥，何待于闰。且祥忌异月，亦非礼意。」

齐高帝建元三年，有司奏：「皇太子妃穆以去年七月薨，其年闰九月，未审当数闰月？为应以闰附正月？若数闰者，南郡王兄弟便应以此四月晦小祥。按杖周服十一月小祥。至于祥月，不为有疑否？」

左仆射王俭议：「三百六旬，尚书明义；文公纳币，春秋致讥。谷梁云『积分而成月』。先儒咸谓三年周丧，岁数没闰，大功以下，月数数闰。夫闰者，盖是年之余日，而月之异朔，所以吴商云『含闰以正周，允协情理』。今杖周之丧，虽以十一月而小祥，至于祥缟，必须周岁。凡厌屈之礼，要取象正服。祥缟相去二月，厌降小祥，亦以则之。又且求之名义，则小祥本以年限，考于伦例，则相去必应二朔。今以厌屈而先祥，不得谓此事之非周，事既同条，情无异贯，没闰之理，固在言先。纵然祥在此晦，则去缟三月，依前准例，益复为疑。谓应须五月晦乃祥。此国之大典，八座丞郎研尽同异。」

尚书令褚渊难俭议曰：「厌屈之典，由所尊夺情，故祥缟备制，而年月不伸。今以十一月而祥，从周可知。既计以月数，则应数闰以成典。若犹含之，何以异于缟制。疑者正以祥之当闰，月数相悬。积分余闰，历象所弘。计月者数闰，故有余月，计年者包含，故致盈积。据理从制，有何不可。」

俭又答曰：「含闰之义，通儒所难。但祥本应周，屈而不遂。语事则名体具存，论哀则情无以异。迹虽数月，义实计年，闰是年之归余，故宜总而包之。周而两祥，缘尊故屈，祥则没闰，象年所伸，屈伸兼着，二途具举。经纪之旨，其在兹乎！如使五月小祥，六月乃闰，则祥之去缟，事成三月，是为十一月以象前周，二朔以放后岁，名有区域，不得相参。鲁襄二十八年『十二月乙未，楚子卒』。唯书上月，初不言闰，此又附上之明义也。郑、射、王、贺唯云周则没闰，初不复区别杖周之中祥，将谓不俟言矣。成休甫云『大祥后禫，有闰别数之』。明杖周之祥，不得方于綅缟之末。即恩如彼，就例如此。」

祠部郎中王珪之议谓：「丧以闰施，功缞以下小祥值闰，则略而不言。今虽厌屈，祥名犹存，异于余服。计月为数，屈追慕之心，以远为近。日既余分，月非正朔，含而全制，于情唯允。俭议理据详博，谨所附同。褚渊始虽议难，再经往返，未同俭议。依旧八座丞郎通共博议为允。以来五月晦小祥，其祥禫自依常限。奏御，班下内外。」诏可。

梁天监四年，掌凶礼严植之定仪注，以亡月遇闰，后年中祥，疑所附月。帝曰：「闰盖余分，月节则各有所隶。若节属前月，则宜以前月为忌；节属后月，则宜以后月为忌。祥逢闰则宜取远日。」

后魏宣武帝延昌二年春，偏将军乙龙武丧父，给假二十七月，而龙武数闰月诣府求仕。领军将军元珍上言：「按违制律，居三年之丧而冒哀求仕，五岁刑。龙武未尽二十七月而请宿卫，刑五岁。」三公郎中崔鸿驳曰：「三年之丧，二十五月大祥。诸儒或言祥月下旬而禫，或言二十七月，各有其义，未知何者会圣人之旨。龙武居丧已二十六月，若依王、杜之义，便是过禫即吉之月。如其依郑玄二十七月，禫中复可以从御职事。」珍复上言：「龙武居丧二十六月，始是素缟麻衣，大祥之中，何谓禫乎？三年没闰，理无可疑。麻衣在体，冒仕求荣，是为大尤，罪其焉舍！又省依王、杜，祥禫同月，全乖郑义。丧凶尚远，而欲速除。」鸿又驳曰：「按三年之丧，没闰之义，儒生学士，犹或病诸。龙武生自戎马之乡，不蒙稽古之训，数月成年，便惧违缓。原其本心，非贪荣求仕，而欲责以义方，未可便尔也。丧事尚远日，诚如郑义。龙武未尽二十七月而请宿卫，幸彼昧识，欲加之罪，岂是遵礼敦风之致乎？正如郑义，武罪宜科。」

忌日议子卯日附○周　汉　大唐

周制，檀弓云：「忌日不乐。」谓死日也。言忌日不用举吉事。祭义云：「君子有终身之丧，忌日之谓也。忌日不用，非不祥也，言夫日志有所至，而不敢尽其私也。」忌日，亲亡日。谓之忌者，不用举他事，如有时日之禁也。祥，善也。志有所至，至于亲以此日亡，其哀心如丧时也。「忌日必哀」。

汉翼奉上疏曰：「北方之情，好行贪狼，申子主之。东方之情，怒行阴贼，亥卯主之。贪狼必待阴贼而后动，阴贼必待贪狼而后用，二阴并行，是以王者忌子卯也。」北方水，水生于申，盛于子。水性触地而行，触物而润，多所好，多所好则贪而无厌，故为贪狼也。东方木，木生于亥，盛于卯。木性受水气而生，贯地而出，故为怒，而阴气贼害土，故为阴贼也。张晏曰：「子卯相刑，故为忌也。」郑玄曰：「纣以甲子死，桀以乙卯亡，王者谓之疾日，不以举乐为吉事，所以自戒惧。」

大唐武太后天册万岁中，建安王攸宜平契丹回，欲以十二月入城，时以为凯旋，合有乐，既属先帝忌月，请备而不奏。王方庆议曰：「按礼经但有忌日而无忌月。若有忌月，即有忌时、忌岁，益无理据。」具音乐篇。

纳后值忌月议晋

晋穆帝纳后值忌月，范汪与王彪之书云：「寻起居注，九月是康皇帝忌月。礼止云『忌日不乐』，都无忌月语，不审是疑不？若当疑于九月，建八月其闲当下六礼，便为至逼，不复展，如此当伸至十月。忌不应以为忌邪？足下可以示曹诸贤取定也。」博士曹耽为不见礼有忌月，学浅，不敢以所不见，便言无之。博士荀讷按：「礼唯云：『忌日不乐』，无忌月之文。所谓忌日，当是子卯。今代所忌，更以周年日数，此似与古不同。」王洽曰：「若有忌月，当复有忌时、忌岁。辄共视礼无忌月，今者所据，正当以礼经为明。」仆射周闵等云：「礼止有『忌日不乐』，了无忌月语。王者当仗经典，存远体，君举必书，动为代法。故当如皇太后令旨，克此九月，宜以为定。」

通典卷第一百一　礼六十一　沿革六十一　凶礼二十三

为废疾子服议　罪恶绝服议　师弟子相为服议　朋友相为服议　除心丧议　周丧察举议

为废疾子服议晋　宋

晋刘智释疑：「问曰：『今有狂痴之子，不识菽麦，又能行步，起止了无人道，年过二十而死者。或以为礼无废疾之降杀，父当正服服之邪？以为殇之不服，为无所知邪？此疾甚于殇，非礼服所加也。礼之所不及，以其从例所知故也，不宜服矣。此二者将焉从？』智答曰：『无服之殇，至爱过于成人，以其于生性自然未成，因斯而不服，以渐至于成人，顺乎其理者也。至于废疾，多感外物而得之，父母养之，或不尽理而使之然，仁人痛深，不忍不服。故礼不为作降杀，不得同殇例也。』」

王徽之问刘玢废疾兄女服：「记云『其夫有废疾又无子传重者，舅为之服小功』。又云『长子有废疾，降传重也』。此二条皆以其废疾降嫡从庶。谓如此虽非嫡长而有废疾，既无求婚许嫁理，且庆吊烝尝皆不得同之于人，不知当制服不？」刘玢答：「若嫡子有废疾，不得受祖之重，则服与众子同在齐缞，盖以不堪传重，故不加服，非以废疾而降也。子妇之服，例皆小功，以夫当受重，则加大功。若夫有废疾，则居然小功，亦非降也。丧服经齐缞章，为君之祖父。传曰：『从服也』。郑注曰：『为君有祖之丧者，祖有废疾不立也。』从服例降本亲一等，君服斩，故从服周。唯孙不敢降祖，此亦是废疾不降之一隅也。」

宋庾蔚之以为：「疾病者不愈而亡，弥加其悼，岂有礼无降文，情无所屈，而自替其服者邪！殇服本阶梯以至成人，岂可以病者准之！笃其爱者，以病弥可悲矣。薄其恩者，以病则宜弃矣。病有轻重，参差万绪，故立礼者深见其情，杜而不言，无降之理，略可知矣。嫡不为后，是其去传重之加，非降其本服，刘智、刘玢所言，近为得理矣。」

罪恶绝服议周　晋　宋

周制，公族有死罪，则磬于甸人。卢植曰：「公族，诸侯同族也。磬，丽系也。郊外曰甸，去天子城百里内也。不与国人同虑兄弟，故系之甸人。」郑玄曰：「不于市朝，隐之也。县缢杀之曰磬。」公三宥之，有司不对，走出，致刑于甸人。公又使人追之，曰：「虽然，必赦之。」有司对曰：「无及也。」反命于公。白已刑杀。公素服，不举，为之变如其伦之丧，无服。卢植曰：「变饮食，终其月，如其等之丧也。」郑玄曰：「素服，于凶事为吉，吉事为凶，非丧服也。卿大夫死，则皮弁锡缞以吊。同姓则缌缞以吊。今无服，不往吊也。伦谓亲疏之比。亲哭之。不往吊，为位哭之而已。

晋刘智释疑：「问曰：『昆弟骨肉以罪恶徒流死者，诸侯有服不？』智答曰：『凡以罪恶徒者，绝之；国君于兄弟有罪者，亦绝也。旧说，诸侯于兄弟有吊服，服缞绖。此不服，则无缞绖，素服而已，不吊临其丧也。诸侯之身，体先君，奉祭祀，是以不得尽其情于所绝耳。然则不为父后者，则服之矣。』」

御史中丞裴祗兄弟等乞绝从弟仪曹郎耽丧服表曰：「耽受性凶顽，往因品署未了，怨恨亲亲，言语悖逆，雠绝骨肉。其兄司空秀、二息从纂、昶以下薨亡，耽皆不制服发哀。昔二叔放流，郑段不弟，皆经典所绝。耽应见流徙，未及表闻之。顷耽忧恚荒越，遂成狂病，前即槛闭，今以丧亡。罪慝彰闻，秽辱宗冑。耽见周亲以下，皆宜绝服，葬不列墓次。请处断。」户曹属韩寿议云：「祗表称二叔放流，郑段不弟，大义灭亲，至公之道。然犹作鸱鸮之诗，成王封其子胡于蔡，明王笃爱亲亲无已之意也。今耽真由病丧神，故有悖言，非管、蔡、郑段之元恶，而祗等心弃引致，不加痛伤。于礼不丧，于情不安。」东合祭酒李彝议：「昔公孙敖为乱而亡，襄仲犹帅兄弟而哭，不废亲爱，春秋所善也。耽狂疾积年，亡殁之后，追论往意，绝不为服，窃所未安。」主簿刘维议以为：「先王制礼，因情而兴，五服之义，以恩为主。是以明亲亲之分，正恩纪属，恩崇则制重，意杀则礼降。昔周公诛管蔡，郑伯克叔段，皆正以王法，绝不为亲。耽凶顽悖戾，背义忘亲，存无欢接之恩，绝无礼服之制，循名责实，不服当矣。宜如祗所上。」记室督田岳议以为：「五服之制，本乎亲属，故贤不加崇，愚不降礼。昔公孙敖既纳襄仲之妻，又以币奔莒。至其卒也，仲欲勿哭。传曰：『丧亲之终也，情虽不同，无绝其爱，亲亲之道也。』叛君为逆，纳弟妻为乱，乱逆之罪，犹不废丧。故胤子启明，而唐尧不绝；象之傲佷，有虞加矜；周公戮弟，义先王室；郑伯灭段，传不全与。议者称此，皆非所据。又诸侯绝周，公族为戮，然犹私丧之也。私丧犹言心丧。丧礼大制，动为典式，与其必疑，宁居于重。」学官令徐亶议云：「昔阏伯实沈，亲寻干戈，而迁于商夏，朱象顽傲，凶国害家。然唐无绝姓之文，虞有封鼻之厚，斯以重天姓、笃所承也。周公刑叔，罪在党协禄父，欲周之亡，盖为王室耳，非以流言毁公为戮也。召公犹惧天下未解，特使兄弟之义薄，乃作棠棣之诗，以示恩亲也。耽以凶愚命卒，骨肉所哀，夫行过乎仁，丧过乎哀，未宜绝也。」

宋庾蔚之谓：「夫圣人设教，莫不敦风尚俗、睦亲纠宗者也。每抑其侈薄之路，深仁悌之诲。公族有罪，素服不举，恩无绝也。若凶悖陷害，则应临事议其罪，岂但不服而已。裴耽以狂病致卒，无罪可论，田岳之议，足为允也。」

师弟子相为服议周　魏　晋　宋

周制，礼记檀弓云：孔子之丧，门人疑所服。无丧师之礼。子贡曰：「昔者夫子之丧颜回，若丧子而无服，丧子路亦然。请丧夫子，若丧父而无服。」无服，不为缞也。吊服而加麻，心丧三年。又曰：「事师无犯无隐，左右就养无方，服勤至死，心丧三年。」郑玄曰：「心丧，戚容如丧父母而无服也。」又曰：「师，吾哭诸寝。」卢植曰：「有父道，故于所寝哭之。」奔丧云：「哭师于庙门外。」

魏王肃曰：「礼，师弟子无服，以吊服加麻临之，哭之于寝。」蜀谯周曰：「为师，如本有服降而无服者。其为师少长所成就者，虽服除，心丧皆三年。」曹弁敏问曰：「吊服加麻者几时而除？」郑称答曰：「凡吊服加麻者，三月除之。师、朋友、嫂、叔、族姑姊妹嫁者，皆吊服加麻者。为师出入常绖，出则变服。」

晋贺循谓：「如朋友之礼。异者，虽出行，犹绖，所以尊师也。按礼记：『夫子之丧，门人疑所服。子贡曰：「昔夫子丧颜回，若丧子而无服。请丧夫子若丧父而无服。」于是门人庐于墓所，心丧三年。』盖师徒之恩重也。无服者，谓无正丧之服也。孔子之丧，二三子皆绖而出。注曰『为师也』。然则凡吊服加麻者，出则变服矣。」

新礼：「弟子为师齐缞三月。」挚虞驳曰：「仲尼圣师，止吊服加麻，心丧三年。浅教之师，蹔学之徒，不可皆为之服。或有废兴，悔吝生焉。宜定新礼，无服如旧。」

范宁问曰：「奔丧礼『师，哭于庙门外』，孔子曰『师吾哭之寝』，何邪？」徐邈答曰：「盖殷周礼异也。」

宋庾蔚之谓：「今受业于先生者，皆不执弟子之礼。唯师氏之官，王命所置，故诸王之敬师，国子生之服祭酒，犹粗依古礼，吊服加麻，既葬除之，但不心丧三年耳。」

朋友相为服议周　汉　魏　晋

周制，檀弓云：「曾子曰：朋友之墓，有宿草而不哭焉。」郑玄曰：「宿草谓陈根也。为师心丧三年，于朋友期可也。」王肃曰：「谓过周不复哭。」又曰：「朋友吾哭诸寝门之外。」

汉戴德云：「以朋友有同道之恩，加麻三月。」

魏刘德议问曰：「小记云『朋友虞祔而已』，此谓主幼而为虞祔也。若都无主族，神不歆非类，当为虞祔不？」田琼答曰：「虞，安神也。祔，以死者祔于祖也。既朋友恩旧欢爱，固当安之祔之，然后义备也。但后日不常祭之耳。」又问：「朋友无所归，于我殡，若此者当迎彼还己馆，皆当停柩于何所？」答曰：「朋友无所归，故呼而殡之，不谓已殡迎之也。于己馆而殡之者，殡之而已，不于西阶也。」

晋曹述初问：「有仁人义士，矜幼携养积年，为之制服，当无疑邪？」徐邈答曰：「礼缘情耳。同爨缌，又朋友麻。」

除心丧议晋

晋蔡眇之问徐野人云：「从弟心丧，当除此月，不知犹应设祭者？为应施床为地席邪？其大兄昔在西，知丧晚，心制乃应除腊月。其妹先除，不知便可着彩衣不？」徐答曰：「禫者，丧事之极也，故于此日设祭而告终。自尔之后，沈哀在心，故谓之心丧。外无节文，故服祭并阙也。晦日唯哭以写哀而已。既各尽其服，从礼而除矣。着彩衣，无所疑。」

周丧察举议晋

晋武帝泰始中，杨旌有伯母服未除而应孝廉举。天水中正姜铤言：「太常杨旌遭伯母之丧几时而被孝廉举？又已葬未？及为人后不？按：旌以去六年二月遭伯母丧，其年十一月葬，十二月应举，不为人后。乡闾之论，以孝廉四科，德行高妙，清白冠首，必不谓在哀之人，礼之所责也。」

博士祭酒刘喜议：「礼，周之丧，卒哭而从政。进贡达士，为政之务也。此敬君之命，为下之顺，礼因杀而顺君命可也。今旌十二月被举，过既葬之后，因情哀杀而顺君命。三年之丧则终其服，周之丧一月而已，明情有轻重也。又按律令，无以丧废举之限。」

博士爰干议：「按礼，周丧之未，可以吊人也。君子之仕，行其义也。今以丧在四科之一，虽无善称，亦应无咎。」

博士韩光议：「孝廉清白克让为德，旌本周丧之戚，猥当贡举，不能辞退，诗人有言，『受爵不让』，旌应贬矣。」

毘陵内史论江南贡举事：「江表初附，未与华夏同，贡士之宜，与中国法异。前举孝廉，不避丧孝，亦受行不辞以为宜。访问余郡，多有此比。按天水太守王孔硕举杨少仲为孝廉，有周之丧而行，甚致清议。今欲从旧，则中夏所禁，欲不举，则方士所阙。闇塞意浅，甚以为疑。」

震议曰本论无姓：「孝举，古之名贡。寻名责实，模格宜高。夫以宜高之姿，必以迈俗为称，动拟清流，行顾礼典。况齐缞之丧，身有伯叔之痛，腰麻贯绖，对而不言，不处大夫之位，不统邑宰之官，时无盟战，代无寇戎，不受聘使之命，不率师旅之役，丧礼宜备，哀情宜毕。古者周丧，过三月而从政。谓若今之职司，有公除也。公除之制，盖由近者多事，在官不复从礼，权宜之事耳。今当举者，咸出布衣，或在吏次。且贡选之道，在不苟之地，推让之宜，得顺其心。官无推让之刑，法无必行之制。平日且犹逊让，况周年之忧乎！若从公除，则非正官之例也。若从高贡之举，于情为慢丧，于举为昧荣，考之于礼，义则未闻。今戎车未息，礼制与古不同。今诸王官司徒吏未尝在职者，其高足成，有一举便登黄散，其次中尚书郎，被召有周丧，正假一月耳，何至孝廉独不可耳！为孝廉之举美于黄散耶？如所论以责孝廉之举，则至朝臣复何以恕之？宜依据经礼，分别州国之吏，与散官不同。」

又议曰：「震以王官司徒吏，皆先由州郡之贡，而后升在王廷，策名委质，列为帝臣，选任唯命，义不得辞。故遭周丧，得从公夺之制，周则迫命俯就。至于州郡之吏，未与王官同体，其举也以孝顺为名，以廉让为务，在不制之限。于时可得固让，于宜可得不行，况兼周丧，焉可许乎！据情责实，于义不通。苟居容退之地，虽小必让；苟在不嫌之域，虽大不辞：是黄散可受而孝廉可拒也。故孝在得申之位，动则见恕。是以州国之与王官不同之理，在乎此矣。若乃权时制宜，越常从变，则孝非特命之征，举非应务之首，庆代无纵横之务，校礼则不睹其事，唯宜折之以理，从其优者也。」

通典卷第一百二　礼六十二　沿革六十二　凶礼二十四

改葬服议　嫡孙有父丧未练改葬祖服议　有小功丧及兄丧在殡改葬父母服议　改葬父母出适女服议　改葬前母及出母服议　母非罪被出父亡后改葬议　改葬反虞议　父母墓毁服议曾祖从祖墓毁附

改葬服议周　汉　魏　晋　东晋　宋　后魏

周制，丧服曰：「改葬缌。」马融曰：「棺有弛坏，将亡尸柩，故制改葬。棺物败者，设之如初，其奠如大敛时。不制斩者，礼已终也。从墓之墓，事已而除，不必三月。唯三年者服缌，周以下无服。」郑玄曰：「云服缌者，臣为君，子为父，妻为夫。亲见尸柩，不可无服，服缌三月而除之。」王肃云：「本有三年之服者，道有远近，或有艰故，既葬而除，不得待有三月之限。」春秋谷梁传：鲁庄公三年，葬桓王。传曰：「改葬也。范宁曰：「改葬，当言改以明之，犹郊牛之口伤，改卜牛是也。传当以七年乃葬，故谓之改葬。」改葬之礼，缌，举下缅也。」范宁曰：「缌者，五服最下。言举下缅，上从缌，皆反其故服。因葬桓王记改葬之礼，不谓改葬桓王当服缌也。」江熙曰：「薨称公，举五等之上。改葬之礼缌，举五服之下，以丧缅邈远也。天子诸侯易服而葬之。礼以其为交神明者也，不可以纯凶，况其缅者乎！是故改葬之礼，其服唯轻。言缅，所以释缌。」

汉戴德云：「制缌麻具而葬，葬而除，谓子为父、妻妾为夫、臣为君、孙为祖后也。无遣奠之礼。其余亲皆吊服。」陈铄问赵商云：「亲见尸柩，不可吉服，既虞可除，何为乎三月？」商答曰：「经云『改葬缌』，三月而除。三月一时，无他变易。今既缌，无因便除，故待三月除，以顺缌之数。」

魏王肃云：「司徒文子改葬，其叔父问服于子思。子思曰：『礼，父母改葬，缌而除，不忍无服送至亲也。』」肃又云：「本有三年之服者，道有远近，或有艰故，既葬而除，不待有三月之服也。非父母，无服，无服则吊服加麻。」吴徐整问射慈云：「改葬缌，其奠如大敛，从庙之庙，从墓至墓，礼宜同也。又此大敛，谓如始死之大敛邪？从庙悉谓何庙？牲物何用？」慈答：「奠如大敛奠，士大敛特豚。从祢庙朝祖庙，从故墓之新墓，皆用特豚。大夫以上，其礼亡。以此推之，大夫奠用特牲，天子太牢，诸侯少牢。」

晋袁准正论云：「丧无再服，然哀甚，不可无服。若终月数，是再服也。道远则过之可也，道近旬月可也。或问何亲服缌，大功以上可也。」

东晋贺循答傅纯云：「郑玄云三月者，以亲睹尸柩，故三月以序其余怀。但迟速不可限，故不在三月章也。王氏虞毕而除，且无正文。郑得从重，故要记从之。」

殷仲堪问范宁曰：「从兄道林营迁改事，先儒并不疑缌服，代所多用，且当依行。至于释除，王郑不同，何者为允？」宁答曰：「改葬者非常，故不在五服之章。葬迟者自当以毕事为断，亦犹久丧服踰三年。」又云：「父丧未葬，主丧者不除。当其为主，五服皆然。苟有事故，葬必踰期，此非常之通服也。」

成帝咸和四年，太尉庾亮改葬，服齐缞。咸康三年，司空何充改葬亦然。蔡谟以为改葬斩缞，礼言缌者，谓缌亲以上皆反服也。

范汪与江惇书曰：「孝子重睹灵榇，哀心恸踊，何以缌服临至亲之丧，三月而除。此乃仪礼数字，了无首尾，今人有疑。孙放改葬其祖，放开圹，服斩缞，一门反服。从行者待柩至，以缞绖迎于郊。二月事毕，放父四月晦除，放兄弟二月晦除，此皆反服。」孟陋难放曰：「未尝有斩服旬月而除者。」放答曰：「礼亦有积年而无变，久丧是也。或再以表哀，亲属临圹是也。或旬月而除，讫葬即吉是也。或服重而月促，齐缞三月是也。」

何琦云：「皇祖恩远，犹不敢以轻服服之，况以缌临父母之葬乎！若传重之孙改葬其父，则为二斩，于礼亦违顺。郑玄三月之义，则进退有疑。从王肃虞除之文，则就吉仓卒。从蔡谟，则关于二斩。且丧服齐缞三月之例，而缌无异条也。」

王蒙曰：「改葬缌，夺之以斩可也。今若极重制于旬日，同至痛于始哀，而就吉不渐，于礼有疑。」于济答曰：「蔡谟云：传云不以兄弟之服服至尊者，乃始丧正服耳。且斩缞之末，便自缟冠麻衣，乃轻于缌麻，然犹以服至尊矣。」

范宣曰：「斩缞，既葬则布同于齐缞，既练则同大功，大祥之后，略如缌麻，礼之次序也。安得反服始服不从其变？又改葬缌，服三月者非也，直讫葬为断矣。若改葬不过一旬，安可便脱乎。礼云一时，时踰思变，故取节焉。若道远艰故，不得时毕，则犹礼云久丧不葬，主丧者不除，可待葬讫而除。」

元帝建武初，以温峤为散骑侍郎，峤以母亡值寇，不临殡葬，欲营改葬，固让不拜。诏曰：「温峤不拜，以未得改卜葬送，朝议又颇有异同。古人之制三年，非情之所尽，存亡有断，不以死伤生耳。腰绖而服金革之役者，岂营官邪？随王事之缓急也。今桀逆未枭，平阳道断，奉迎诸军犹未得径进，峤特一身，于何济其私艰，而以理阂自疑，不服王命邪！其令三司八座详议。」于是太宰、西阳王羕等议：「昔伍员挟弓去楚，为吴行人以谋楚，志在报雠，不苟灭身也。温峤遭难，昔在河朔，日寻干戈，志刷雠恶，万里投身，归赴朝廷，将欲因时竭力，凭赖王威，以展其情，此乃峤之志也。」有司奏：「按去建武元年辛未诏书，依礼久丧未葬，唯丧主不除。以他故未葬，人子之情，不可居殡而除，故期于毕葬，无远近之断也。若亡遇贼难，丧灵无处，求索理绝，固应三年而除，不得固从未葬之例也。按辛未之制，已有成断，皆不得复遂私情，不服王命，以亏法宪。参议可如前诏峤受拜，重告中丞司徒，诸如峤比者，依东关故事、辛未令书之制。」峤不得已，乃拜。

宋庾蔚之谓：「改葬所以缌而不重者，当以送亡有已，复生有节。若用始亡之服，则是死其亲，故制缌以示变吉。既有其服，若旬月而葬，则当如郑玄说，卒缌之限，三月而除。若葬过三月者，须葬毕释服，服为葬设故也。」

后魏明帝神龟元年，侍中、国子祭酒崔光上言：「被台祠部曹符，文昭皇太后改葬，议至尊、皇太子、群臣服制轻重。四门博士刘季明议：按丧服记虽云『改葬缌』，文无指据，至于注解，乖异不同。又太常博士郑六议云：『窃谓郑玄得服缌之旨，谬三月之言。如臣所见，请依服缌，既葬为除。』实以为允。」诏可。

嫡孙有父丧未练改葬祖服议晋

晋段疑问：「嫡孙居父丧未练而改葬祖，当何服？又出养子居所生父丧齐缞，改葬合当何服？」荀讷云：「礼，父母丧偕，葬先轻后重。谓便当以重服而葬也。若服重可以临葬，则为人后者亦当着齐缞耳。礼无的文，此意决耳。」

步熊问：「改葬但言臣、子、妻为君父夫三者，而孙为祖后亦宜缌，不审受重于祖，父亡后，祖墓崩，不知云何？」许猛云：「按经文以谓诸有三年者皆当缌，如注意举此三者，明唯斩者耳。今父卒，孙为祖后而葬祖，虽不受重于祖，据为主，虽不为祖斩，亦制缌以葬也。」

有小功丧及兄丧在殡改葬父母服议魏　晋

魏荀俣云：「有小功丧服，改葬父母，服以重包轻，宜便服小功。」王肃以为宜服改葬缌，卒事反故服。

晋蔡谟答或问：「改葬服缌。今甲当迁葬，而先有兄丧在殡，为当何服？谟答：『亦应服缌。礼，三年之丧既练，而遭缌麻之丧，则服其服往哭之。凡丧相易，皆以重易轻。至于此事，则以轻易重。所以然者，临其丧故也。卑者犹然，况至尊乎！谓甲临葬，应改服缌麻。』」

改葬父母出适女服议晋

晋庾龢问：「女子适人，今改葬，儿既服缌，女子当有服不？」王翼答云：「按礼改葬缌，郑氏以为臣、子、妻。以例推之，女子虽降父母，即亦子也。今男女皆缌，于义自通。」

改葬前母及出母服议晋

晋胡济改葬前母服议云：「今礼无其章，不复特为之法。故取继母以准事目下，得申孝养之情。推此所奉，前继一也。以为前母改葬，宜从众子之制。」

又刘镇之问：「父尚在，母出嫁亡，今改葬，应有服不？」徐广答云：「改葬服缌，唯施极重。此既出嫁，未闻儿有服之文。然缘情立礼，令制服奉临，就从重之义，合即心之理，亦当无疑于不允也。」

母非罪被出父亡后改葬议晋

晋王澹、王沈与其叔征南将军昶书曰：「亡母少修妇道，事慈姑二十余年，不幸久寝笃疾，会东郡君按东郡君，沈父。初到官而李夫人亡。按李夫人，沈祖母。是时亡母所苦困剧，不任临丧。东郡君自痛远不得尝药，而妇宜亲侍疾而不得临终，手书责遣，载病大归，按大归谓被遣还本也。遂至殒亡。东郡君后深悼恨之。慈妣存无过行，没荷出名。春秋之义，原心定罪。乞迎亡母神柩，改葬墓田。上当先姑慈爱之恩，次释先君既往之恨，下蠲亡灵无负之耻。」

博士薛谞议以为：「春秋原心定罪，仲尼称父有诤子，然则论罪不可以不原心，为子不可以不义诤。来书云尊亲以不幸遘疾，不任理丧。礼，疾则饮酒食肉，盖急于性命而权正礼也。夫厚养忘哀，礼之所许，况尊亲婴沉笃疾而被七出之罚乎！向使曩时家有壮子，明证本末，直道而争，岂令慈母以非罪受不义哉！考诸典礼，稽之原情，其昭告先灵，先灵，东郡君。还安兆域，使严父无违理之举，慈母雪没代之耻，不亦可乎！」沉重与叔昶书述薛议，其叔答许之。

沈祭先考东郡君文云：「孝子沈敢昭告烈考东郡君：沈亡母郭氏，恪勤妇道，齐孝之节，克顺于先姑。天降氛气，鴈门太夫人遘疾历旬，郭时又遇笃疾，弗获尝祷，夫人不幸，遂至殒没。烈考卒承大变，忧恸荒迷，未详听察，谓郭供养有阙，遂载病大归，寻便殒亡，烈考深用悼恨。澹及沈仰惟烈考旧心，鉴亡妣素行，不迎之议，考礼度哀，未及施行，澹不幸夭没。沈敢述澹意，谋之通儒，咨之邦族，咸以为亡妣宜时改葬。沈辄受命于征南君，按谓叔王昶。谨诣邺迎郭灵柩，以某月日安厝，庶顺烈考之旧心，全祖亲之慈爱者也。」

改葬反虞议晋　宋

晋尚书下问改葬应虞与不。按王肃丧服记云：「改葬缌，既虞而除之。」傅纯难曰：「夫葬以藏形，庙以安神，改葬之神在庙久矣，安得退之于寝而虞之乎？若虞之于寝，则当复还祔于庙，不得但虞而已。」国子祭酒荀讷以为：「虞，安神之祭。神已在庙，改葬不应复虞，虞则有主。讷谓纯言为当。」

韩虬问贺循曰：「按傅纯曰问郑氏改葬三月，又讥王氏以既虞为节，云『改葬之神在庙久矣，不应复虞』。见府君所答，唯云宜三月，谓王氏为短，郑为长，而不答应虞之义，此为应虞否也？」循答曰：「凡移葬者，必先設祭告墓而開，從墓至墓皆設奠，如將葬朝廟之禮。意亦有疑。既设奠于墓，所以终其事，必尔者，虽非正虞，亦似虞之一隅也，但不得如常虞还祭殡宫耳。故不甚非王氏，但不许其便除。然礼无正文，是以不明言也。」

殷仲堪问范宁曰：「荀讷议太后改葬，既据言不虞，朝廷所用，贺要记云三月便止，何也？」宁答曰：「贺无此文，或好事者为之邪？不见马、郑、贺、范说改葬有虞。神已在庙，虞何为哉！」吴射慈答徐整问改葬虞曰：「不在殡宫，又不为位，何反虞之有。」

宋庾蔚之谓：「神已在庙，无所复虞。但先祭而开墓，将窆而奠，事毕而祭灵，遂毁灵座。若棺毁更敛，则宜有大敛之奠。若移丧远葬，又有祖奠、遣奠也。」

父母墓毁服议曾祖从祖墓毁附○东晋　宋　梁

东晋大兴二年，司徒荀组表言：「王路漸通，士人得視墓，多聞凶問，朝野所行不同，或有制重斬杖者，復有制齊縗三月、緦麻三月者，直素服盡哀者。人生不同，性有厚薄，是以圣人制礼居中，使贤者俯就，不肖者企及。臣谓墓毁之制，改葬缌麻，当包之矣。郑康成、王子雍皆云棺毁见尸，痛之极也。今遇贼见毁，理无轻重也。以礼无明文，行者致异。臣以为宜使明礼大臣议为正制。」诏：「司徒表，礼虽无坟墓毁废正文，然依附名例，不为无准。吾谓改葬缌，通制也。已修复，不临尸柩，素服可也。而士大夫率意轻重不同，其下太常议定。」国子祭酒杜夷议：「墓既修复而后闻问，宜依春秋新宫之灾，哭而不服。」博士江渊议：「凡所以改葬者，必由丘墓崩坏露殡，其痛一也。愚以为发墓依改葬，服缌三月。汉时有盗高庙宝器者，达理之士以为其罪轻于长陵之土。虽同至于敬，事实有异。愚以为墓毁更复不应比庙灾而不行服也。」侍中黄门侍郎江启表：「按郑玄云：『亲见尸柩，不可无服。』如郑义以见而服，不见不服也。司徒临颍前表改葬之缌，不以吉临凶。今听其坟墓毁发，依改葬服缌麻，不得奔赴。及已修复者，唯心丧缟素，深衣白帻，哭临三月。」

孔仰墓毁论曰：「按礼，圣人制殡葬之意，盖以死者不可复存，而孝子不忍弃其亲，故为棺椁葬埋。推其本心，固在弃之，弃之中为礼节以顺孝子情耳。原圣人之意，盖以无知处之形骸，故以幽闭长久为安；以有知为神灵，故以清阳博庙尊严为显。尊严故可修，潜隐故不犯，比之丘陵，同之自然而不敢修。若遇寇发露，可以补复其外，而不可改内。哭泣之日，以事讫为节。故庙灾有三日哭之之文，墓毁无制哭之日。笃推大理，恐不加异于庙灾也。苟以无知处之，则虽加开发，不能益死者之苦，但人情不忍见闻。见闻之日有哭泣，一日、五日或十日，过者不足褒，不及不足贬，故圣人不为之礼。」

永和十二年，修复峻平四陵。大使开陵表，至尊及百官皆服缌。尚书符问：皇太后应何服。博士曹耽、胡讷议：「为人后者为之子，元帝继武帝，于康帝为曾祖。礼，为曾祖后斩缞三年，小记与诸侯为兄弟者斩缞，则无齐。皇太后宜正服斩缞，改葬当缌。郑注止于臣、子、妻，王氏通谓三年者。王氏近情，则宜缌。」领国子博士荀讷议：「如郑玄注，则皇太后不应有服缌。谓今皇太后上奉宗庙，下临朝臣，宜有变礼，不得准之常制。」太常王彪之上言：「二学博士荀讷、曹耽等议如右，臣虽与之同议，议各有辞。太后临朝称制，体同皇极，则亦宜服缌，议有二君之嫌。」尚书范汪亦同彪之，云「太后临朝，君礼有何不尽，而君何疑于服？」遂上皇太后缌服。

或问曰：「曾祖墓、从祖墓毁发，哭制云何？」范宣曰：「礼不见在远，直闻墓发，制唯经见改葬缌。此施臣、子、妻，是承嫡者当依此礼。非嫡有降，但三日哭，从祖一日哭可也。」

宋庾蔚之谓：「人子之情无可辍，圣人以礼断之，故改葬所服，不过于缌。缌服虽轻，而用情甚重。意谓闻其亲尸柩毁露，及更葬，便应制服奔往。纵已修复，亦应临赴。苟途路阻碍，犹宜制服缌，依三月而除。岂可以不及葬事便宴然不服乎！」

梁天监元年，齐临川献王所生妾谢墓被发，不至埏门。萧子晋传重，咨礼官何佟之。议以为：「改葬服缌，见柩不可无服故也。此止侵土坟，不及于椁，可依新宫火处，三日哭假而已。」帝以为得礼也。

通典卷第一百三　礼六十三　沿革六十三　凶礼二十五

假葬墙壁闲三年除服议　三年而后葬变除议　久丧不葬服议　父母死亡失尸柩服议　妇丧久不葬服议　禁迁葬议　招魂葬议　疑墓议修墓附

假葬墙壁闲三年除服议晋

晋武帝太康中，尚书令卫瓘表：「前太子洗马济阴郄诜寄止卫国文学讲堂十余年，母亡不致丧归，便于堂北壁外下棺，谓之假葬。三年即吉，诏用为征东参军。或以为城寺之内，屋壁之闲无葬处，不成葬，则不应除服。主者连欲明用权不过其举，下司徒部博士评议。」诜表自理曰：「臣生三月而孤，随母依外祖，舅为县悉将家。以咸宁二年母亡，家自祖以下十四坟在缑氏，而墓地数有水，规悉迁改，常多疾病，遂便留此。此方下湿，唯城中高，故遂葬于所居之宅，祭于所养之堂，不知其不可也。」诏问山涛，涛答言：「诜前丧母，得疾不得葬送，于壁后假葬，服终，为平舆长史。论者以为不正合礼，是以臣前疑之。诜文义可称，又甚贫俭，访其邑党，亦无有他。」诏问应清议与否。涛云：「自为不与常同，便令人非，恐负其孝慕之心，宜详极尽同异之论。」兖州大中正魏舒与涛书：「郄诜至孝，中闲去郎，正为母耳。居丧毁瘁，殆不自全。其父丧在缑氏，欲改葬，不能自致，故过时不葬。后于家堂北假葬，埏道通堂中，不时闭，服欲阕乃闭。葬后经年乃见用，作平舆监军长史。任意伤俗，以葬不时闭，常为作口语。其事灼然，无所为疑。」瓘书云：「凡以意相是非者，不可轻以相贬也。」

三年而后葬变除议周　晋　宋

周制，丧服小记曰：「三年而后葬者必再祭。卢植曰：「谓逢变三年后乃葬者，虞祔后必行小祥大祥祭也。」郑玄云：「再祭，练祥也。」其祭之闲不同时而除丧。」王肃曰：「不同者，异月也，谓葬后一月练，后一月大祥也。除重服宜有渐，闲一月若异时矣，故言不同时者，但不同月耳。」郑玄同。

晋杜元凯云：「自天子诸侯以下，若赴时速葬则赴虞，至于平坐，必须其哀杀也。若过时不葬，则以麻终丧而除，至葬复修服，既祔，明一月练而祭，又明一月大祥而祭。必再祭者，象本当再岁故也。若二十五月而葬，则便祥除不复练也。」

束皙问步熊曰：「三年丧不葬，五年后复葬，当练否？」熊答曰：「礼云练祥之闲必异月，与此同也。」

袁准正论曰：「先儒以为再祭，小祥大祥也。而丧者已祥则除，大祥不应复禫。且虞在既葬，不在日月，禫在丧终，不在早晚，故宜禫不宜祥。」

虞喜释疑曰：「若如郑意，既祔明月练而祭，又明月祥，此则葬至祥，合为三月，适足为一时，何得言不同时而除？练祥皆周之正数，再祭当为练祥，不得阙而用禫。又按：袁准云『有练无祥』，失之矣。郑玄言练祥是也。余谓丧服既终，葬已踰月，然犹再祭者，存其大制耳。此二祭，盖同日而异时，时谓日也，非三月之时。礼亦有一日再祭，檀弓云『是日也，以吉祭易丧祭』。」

王荟问范宁曰：「人有父在遭母丧，十七月乃得葬，便当顿除，更复练祥邪？」答曰：「三年而后葬者，必再祭，练祥之祭也。主丧不除，未葬不变也。十七月既祥，即除服，不禫可知也。」

宋庾蔚之问答曰：「『有葬在小祥之月，此月复有虞祔之礼。便用晦祥，于理为速，此与久丧复异。取后月祥练，于情允否？』答曰：『三年后葬，祥不在葬月耳。今未为绝久，祥理取后月也。』又问曰：『葬与练祥三事各月，犹未足申渐杀之情，况乃练祥三变而可共在一月邪！虞喜之言，不近人情。卢、郑、王皆以此不同时日，良有由也。言各有当，亦不嫌同辞。春夏秋冬既各为一时，一日有十二时，然十二月何为不得各为一时之言也！』」

久丧不葬服议周　汉　晋　东晋　梁

周制，礼记丧服小记曰：「久而不葬者，唯主丧者不除。其余以麻终月数者，除丧则已。」郑玄曰：「其余谓旁亲也。以麻终月数，不葬者丧不变也。」卢植云：「子孙皆不除，以丧主为正身。其余旁亲者，以麻各终其月数除。」

汉石渠礼议：「萧太傅云：『以麻终月数者，以其未葬，除无文节，故不变其服为稍轻也。已除丧服未葬者，皆至葬反服。庶人为国君亦如之。』宣帝制曰：『会葬服丧衣是也。』或问萧太傅：『久而不葬，唯主丧者不除。今则或十年不葬，主丧者除否？』答云：『所谓主丧者，独谓子耳。虽过期不葬，子义不可以除。』」

郑志：「赵商问：『主丧者不除，且以今言之，人去邦族，假葬异国，礼不大备，要者有反旧土之意，三年阕矣，可得除否？明为改葬缌之例乎？为久不葬也？』或答云：『葬者送亡之终，假葬法后代巧伪，反可以难礼乎！』」吴徐整问射慈曰：「久丧不除，小祥练可知耳。有故未得葬，遂至二十八月，服制已过，可得变否？岂服十年五年至葬乃止乎？」答云：「主虽不得变，其余旁亲亦不除，日月竟，自释之耳。」

晋陈氏问刘世明曰：「其余以麻终月数者，注云谓旁亲，不指言众子当除也。然人皆分断之于意否耳？」刘答云：「父谓众子为庶子，庶子不谓父为庶父也；父得卑其庶子而降之，庶子不得降其父也。然子之于亲，体同服等，非旁亲之谓也。丧服大功章：女子之嫁者，降伯叔父母及姑姊妹。注谓此旁亲。而经无降父之文，明众子及女虽不承嫡，犹非旁亲也。故记云『兄弟之丧内除，亲丧外除』。外除者，谓由外设饰以散其哀也。故灵柩未安则服不变，服不变则哀未衰，未衰之丧，不可卒除也。然则未葬而除，自谓旁亲得以麻终者耳。」又问：「久而不葬，葬后几月日便可除？世人有踰月者，有既虞便除者。夫改葬犹三月乃除，情为不轻于改葬也。若应三月乃除者，庐帐亦当三月乃毁，复有先后邪？」答曰：「记云『三年而后葬者必再祭』。注云：『谓练祥也。葬月虞，明月练，又明月祥。』计此亦得三月，不为轻于改葬也。礼，虞而柱楣翦屏，练而毁庐，居垩室，祥而席，禫而床。今此虞及练祥虽为局促，犹追偿其事。若在异月，以其本异岁也。练祥之服，变除之宜，宜如其节也。」又问云：「三年而后葬，及父在为母过期乃葬，亦当复日中反虞安神位与否？」答云：「凡久而不葬，则包诸过葬节者也。为母既周，亦为久而不葬矣。夫虞，所以安神也。葬者动棺举柩，新离常处，惧鬼神无所依归，所以将窆之闲，奠于墓左，成圹而归，虞于殡宫，不忍一日末有归也。今久而不葬，棺椁动移，鬼神不安，无以为异。练祥皆追，此亦宜然。又记云『葬日虞』，是明文也。毁除之节，在士虞礼。练而后迁庙，不复在殡。今此既葬，明月练，亦当以其月迁庙。」

东晋徐灵期问张凭云：「亲丧未葬，出适女应除否？」答曰：「礼云『久丧不葬，主丧者不除』。又云『主人不除』。此无缘独施男子正嫡一人，故当总谓男女众子耳。又无明文别言已出之女犹应除也。今论者据已服周，故谓宜从除例，然缘情处意，犹有所疑。女随外出，降从周制，至于居丧之例，同于重者，诚以天性难可尽夺，本重不得顿轻，何必既降尽与周同。礼者人情而已，疑则从重。若当释缞绖以处殡宫，袭吉服以对棺柩，非孝子之所安也。」

梁刘昭难刘世明云：「丧无二孤，庙无二主，受吊之礼，唯丧主拜稽颡，余人哭踊而已。诸言丧主，唯谓一人，不斥众子。」世明答云：「若尸柩无所葬者，则为后者与众子同除矣。」

父母死亡失尸柩服议后汉　晋

后汉桓翱问泛阁云：「久丧不除者，为当众子尽然邪？故质焉尔。」答云：「昔尝送郑君到代陵。代陵有人其父死，不得其尸，其子行丧，随制降杀。阁与亡者相知而往吊之。还问郑君所驳异义之事，不孝莫大于无后，终身不除，此为绝先人之统，无乃重乎？郑君答云：『庶子自可摄祭。』阁覆云：『无庶子，当何以？』又云：『族人可以其伦代之。』阁又覆言云：『无族人云何？』则不复相答。推此而详，但使一嫡子不除耳。」

晋刘智释疑云：「问者曰：『久而不葬，丧主不除。若其父远征，军败死于战场，亡失骸骨，无所葬，其服如何？』智云：『此礼文所不及也。以理推之，凡礼使为主者不除，不谓众子独可无哀。诚以既变，人情必杀，丧虽在殡，不为主者可以无服。然则为主者之服，可以哀独多也。以丧柩在，不可无凶事之主故也。今无所葬，是无尸柩也，凶服无施，则为后者宜与众子同除矣。讫葬而变者，丧之大事毕也，若无尸柩，则不宜有葬变。寒暑一周，正服之终也，是以除首绖而练冠也。亡失亲之骸骨，孝子之情所欲崇也，可令因周练乃服变缞绖。虽无故事，而制之所安也。」

妇丧久不葬服议晋　宋

晋夏侯盛议曰：「妇丧既周而未葬，服当除否？答云：凡妇丧，夫为主，子不以杖即位，避父之尊也。主丧不变，礼有明文，然子亦不除。」魏孟叔难盛曰：「嫡子妇死，舅亦为丧主，家贫，经年不葬，舅及子孙并不得除邪？岂可为一嫡妇使三代累载不释服乎？」盛答：「仲由伤贫之言，啜菽饮水尽其欢，还葬而无椁，岂有非之者哉！若知礼者，自当不淹久。」魏又难曰：「旧时夫为妻杖，居倚庐，服并如三年之制。今人通所不行，即自宜随时而除，何应以丧主为断。」盛答曰：「弃先王之教而令随俗，意所未可。今人不禫不杖，盖失礼耳。」

顾氏问王廙云：「从外弟妇亡未葬。今服讫，又无子，其夫便是丧主，当时除服否？」答曰：「礼云『主丧者不除』，其文不别丧之轻重。须俟葬讫。不知世人有妻丧用此礼否。」

杜挹问徐邈曰：「亡妇遂未得葬，挹服便周，既无别丧主，多云未应得除，今定云何？」答曰：「无子为主，按礼夫不应除，即于下流，多不能备礼。今且宜变，至葬反服，亦无不可之理也。」

宋蔡廓问雷次宗云：「礼称唯主丧不除，恐此正施于嫡传重者耳。按汉萧太傅云『主丧独谓子也』。又按王肃云斩缞之丧未葬，直云主丧不除。而王举重为言，明正谓孝子不变，余皆除也。今世人为妻亦不除主丧，将宜除邪？」雷次宗曰：「不言三年而云主丧，是不必唯施子孙也。吉凶异道，不得相干。殡柩尚在，岂可弁冕临奠。夫主妻丧，以本重故也。谓不宜除。」

庾蔚之曰：「丧服小记云：『为兄弟既除丧，及葬反服其服。』此是至葬反服之明文，未解汉宣帝何故复为祥制。集礼论者不记至葬反服之礼，而载诸变除以明之，可谓弃本逐末。杂记云：『姑姊妹之夫死，而夫党无兄弟，使夫之族人主丧。妻之党虽亲不为主。夫若无族，则东西家。若又无，则里尹主之。』丧大记云：『丧有无后，无无主。』此皆谓丧事之主也。服问云：『君所主，夫人、妻、太子、嫡妇。』此谓君虽尊统一家，但为嫡者主丧耳。而小记又云『久丧不葬者不除』，是居周功之丧也。若女子适人及男子为人后者，皆随其服而释除，缘其出有所屈故也。素服心丧，以至过葬。但今世轻于下流之丧，妻犹去其杖禫，不容复有未葬不除也。议者疑不得以下流之未葬，以废祖祢之烝尝。且未葬亦可十年五岁，尝试言之。夫子许贫者便葬而无椁，是明亡者急于送往，不容甚久可知。若事迟过于服限，亦不得停殡在宫，而响乐在庙，既吉凶不可以相干，亦在心所不忍也。」

禁迁葬议周　魏

周礼地官媒氏：「禁迁葬者与嫁殇者。」郑玄曰：「迁葬谓生时非夫妇，死既葬，迁之使相从也。殇，十九以下未嫁而死者。生不以礼相接，死而合之，是亦乱人伦者也。」郑众云：「嫁殇者谓嫁死人，今时娶会是也。」则俗谓之冥婚也。

魏武帝爱子仓舒殁，司空掾邴原女早亡，时帝欲求合葬，原辞曰：「合葬，非礼也。原之所以自容于明公，公之所以待原者，以能守训典而不易也。若听明公之命，则是凡庸也，明公焉以为哉！」帝乃止。

招魂葬议东晋　宋

东晋元帝建武二年，袁瑰上禁招魂葬表云：「故尚书仆射曹馥殁于寇乱，嫡孙胤不得葬尸，招魂殡葬。伏惟圣人制礼，因情作教，故椁周于棺，棺周于身，然则非身无棺，非棺无椁也。胤无丧而葬，招幽魂气，于德为愆义，于礼为不物。监军王崇、太傅司马刘洽皆招魂葬。请台下禁断。」博士阮放、傅纯、张亮等议如瑰表。大兴元年，诏书下太常详处。贺循：「今启辞宜如瑰所上，自今以后禁绝，犯者依礼法。」

荀组非招魂葬议，据亦如前。或引屈原招魂，答曰：「屈原本非折衷。」或引汉之新野公主、魏之郭循皆招魂葬，答曰：「末代所行，岂礼也。」又引周易载鬼以为证，答曰：「此可以定有神，未足以通招魂也。」或引橋山有黃帝之，是葬神也，答曰：「时人思帝，葬其衣冠，非葬神也。」治中王裳同组意。裳引墓中灵座为证，以形神本相依，而设座不谓灵可藏也。今无形可依，则当唯存于庙耳。组子奕附组意云：「夫葬既下柩，将阖户还迎神反虞，则墓中之座无神可知。」

干宝驳招魂葬议云：「时有招魂葬，考之经传，则无闻焉。近太傅公既属寇乱，尸柩不反，时奕议招魂葬，东海国学官令鲁国周生以为宜尔，盛陈其议，皆多无证。宝以为人死神浮归天，形沉归地，故为宗庙以宾其神，衣衾以表其形，棺周于衣，椁周于棺。今失形於彼，穿於此，知亡者不可以假存，而無者獨可以偽有哉！未若之遭祸之地，备迎神之礼，宗庙以安之，哀敬以尽之。周生议云：『魂堂几筵设于窆寝，岂唯敛尸，亦以宁神也。』答者曰：『古人有言，夫礼者，其事可陈也，其义难知也。是以君子重于仪礼。夫别嫌明疑，原情得旨者，不亦微乎！故其为制，有以顺鬼神之性，有以达生者之情。然則壙之閒有饋席，本施骸骨，未有為魂神也。若乃钉魂于棺，闭神于椁，居浮精于沉魄之域，匿游气于壅塞之室，岂顺鬼神之性而合圣人之意乎！则葬魂之名，亦几于逆矣。』周生又云：『昔黄帝体仙登遐，其臣扶微等敛其衣冠，殡而葬焉，则其证也。』答曰：『孔子论黄帝曰：「生而人利其化百年，死而人畏其神百年，亡而人用其教百年。」此黄帝亦死，言仙，谬也。就使必仙，何议于葬？』」

孔衍禁招魂葬议云：「时有殁在寇贼，失亡尸丧，皆招魂而葬。吾以为出于鄙陋之心，委巷之礼，非圣人之制，而为愚浅所安，遂行于时，王者所宜禁也。何则？圣人制殡葬之意，本以藏形而已，不以安魂为事，故既葬之日，迎神而返，不忍一日离也。况乃招其魂而葬之，反于人情而失其理，虚造斯事以乱圣典，宜可禁也。」李玮宜招魂葬论难孔衍，引「礼祖祭是送神也。既葬三日，又祭于墓中，有灵座几筵饮燕之物，非唯藏形也」。引「周武尚祭于毕，季子复命于墓，成公梦康叔相夺余飨。既葬迎神而返，博求神之道，孝子未忍离其亲耳。且宗庙是烝尝之常宇，非为先灵常止此庙也；犹圆丘是郊祀之常处，非为天神常居此丘也。诗曰『祖考来格』，知自外至也。又曰『神保聿归』，归其幽冥也。卜宅安厝，亦安神也。伯姬火死，而叔弓如宋葬恭姬，皆其证也。宋玉先贤，光武明主，伏恭、范逡并通义理，亦主招魂葬，岂皆委巷乎」！孔衍答曰：「祭必立坛，不可谓神必墓中也。若神必墓中，则成周雒邑之庙，皆虚设也。又帝丘及诗『来格』『聿归』，皆所以明魂无不从耳。既葬三日祭墓，亦犹饭含不忍其虚耳。恭姬之焚，以明穷而弥正，不必灰烬也。就复灰烬，骨肉虽灰，灰则其实；何缘舍埋灰之实而反当葬魂乎！此皆末代失礼之举，非合圣人之旧也。」

北海公沙歆宜招魂论云：「神灵止则依形，出则依主，墓中之座，庙中之主，皆所缀意髣佛耳。若俱归形于地，归神于天，则上古之法是而招魂之事非也。若吉凶皆质，宫不重仞，墓不封树，则中古之制得而招魂之事失也。若五服有章，龙旗重旒，事存送终，班秩百品，即生以推亡，依情以处礼，则近代之数密，招魂之理通矣。招魂者何必葬乎，盖孝子竭心尽哀耳。」

陈舒武陵王招魂葬议云：「先太保生没虏场，求依太傅故事招魂葬。按礼无招魂葬之文，时人往往有招魂葬者，皆由孝子哀情迷惑。宜以礼裁，不应听遂。」

张凭新蔡王招魂葬议云：「新蔡王所继先王，昔永嘉之难，覆殁寇虏，灵柩未返，今求招魂灵安厝。谨按礼典，无招灵之文。若藏虚棺以奉终，则非原形之实，埋灵爽于九泉，则失事神之道，惧非古人之情，礼所未安也。」

博士江渊议：「凡葬之言藏，所以闭藏尸柩，非为魂也。今招魂而葬，无尸而殡，或无殡而窆，各任近情以长虚事，非礼所许。宜如司徒所上，以明永制。」蜀谯周论：「或曰：『有人死而亡其尸者，为招魂葬，何如？』曰：『夫葬所以藏尸柩也。若魂气则无不之焉，得与藏诸？』」

宋庾蔚之论：「葬以藏形，庙以飨神。季子所云『魂气无不之』，宁可得招而葬乎！」

疑墓议修墓附○周　魏　晋　齐

周制，檀弓曰：「孔子少孤，不知其墓，孔子之父鄹叔梁纥与颜氏之女征在野合，生孔子。后叔梁纥亡，征在耻焉，不告。殡于五父之衢。母征在亡，欲有所就而问也。孔子亦为隐焉，殡于家，则知之者无由怪己欲发问諯也。五父，衢名，盖鄹曼父之邻。人之见者，皆以为葬也。见柩行于路。其慎也，盖殡也。慎当为引，声之误也。殡引饰棺以輤，葬引饰棺以柳翣。孔子是时以殡引，不以葬引。时人见者谓不知礼也。引，以刃反。问于鄹曼父之母，然后得合葬于防。曼父之母与征在为邻，相善也。曰：『吾闻之古者墓而不坟。墓谓兆域也。今时封茔也。古，殷时也。土之高者曰坟。今丘也，东西南北之人也，不可以不识也。』于是封之，崇四尺。东西南北，言居无常也。聚土曰封。封之，周礼也。周礼曰『以爵等为丘封之度』。崇，高也。高四尺，盖周之士制也。识音志，孔子先反。当修虞事。门人后，雨甚至。后，待封也。孔子问焉曰：『尔来何迟？』曰：『防墓崩。』言所以迟者，修之而来也。孔子不应。以其非礼。三，三言之，以孔子不闻。孔子泫然流涕曰：『吾闻之，古不修墓。』」

魏王肃圣证论曰：「孔子少孤，不知其墓。肃解曰：圣人而不知其父死之与生，生不求养，死不奉祭，斯不然矣。」

晋贺循论以为：「防是旧墓也。夫子葬又新其坟，故谓之修，非墓崩后之言也。坟新雨甚故颓毁，颓毁故怅怛不应耳。所以言不修墓者，言由己修之，故倒毁也。」

又蔡谟论曰：「学者疑此久矣，王氏又以为不然。谟以为圣人虽鉴照，至于训世言行，皆不圣之事也。故咨四岳，访箕子，考蓍龟，每事问，皆其类也。不知墓者，谓兆域之闲耳。防墓崩者，谓坟土耳。言古不修墓者，谓本不崩，无所修，非崩而不修也。今崩而后修，故讥焉。此自讥崩，非讥修也。夫子言此者，称古以责躬也。」

又范宣礼二墓论曰：「史记及孔安国说，皆为实录。未生之前，不可以逆责夫子也。既长谒墓，固以识其外矣。但母不告其内，义无强请。然祔葬宜详，是以问焉。记但言不知其墓，非都不知也。所以不应者，欲言非礼，则弟子有忘敬之情；欲言是礼，则墓不须防而固。然言及宅兆，是以流涕耳。防亦防虞，此岂地名。犹传言『文公之入也无卫』，非无康叔之国也。」

齐张融评：「孔子既得合葬于防，言『既得』，明未葬时未知墓处也。虽仲由之言，亦孔子不知其墓。若征在见娉，则当言墓以告，孔子何得不知其墓。」

通典卷第一百四　礼六十四　沿革六十四　凶礼二十六

帝王谥号议　皇后谥及夫人谥议国妃命妇附　太子无谥议国君嗣子附　诸侯卿大夫谥议　君臣同谥议　单复谥议　卒哭后讳及七庙讳字议　上书犯帝讳及帝所生讳议　山川与庙讳同应改变议　已迁主讳议　上表称太子名议　父讳与府主名同议　授官与本名同宜改及官位犯祖讳议　内讳及不讳皇后名议

帝王谥号议有熊氏　颛顼　尧　舜　周　大唐

黄帝之号。按白虎通云：「先黄后帝者，古者质，生死之称各特行，合而言之，美者在上。黄帝始制法度，得道之中，万代不易，后代虽盛，莫能与同。后代德与天同，亦得称帝；不能制作，故不得复称黄也。」黄者中和美色，黄承天德，最盛淳美，故以尊色为谥也。

颛顼。按五经通义曰：「颛顼者，颛犹专，顼犹愉。幼少而王，以致太平，时年十三。常自愉俭，嗛苦蕈反约自小之意，故两字为谥。」

周制，春官太师掌大丧，帅瞽而廞作柩谥。廞，兴也，兴言王之行，谓瞽讽诵其治功之诗也。廞音许金反。文王、武王，先谥后号。王者德薄，传位与子，贤不肖同称王，号者所共，谥者所专，故上谥下号，上其美者。

说曰：按大戴礼云：「谥者行之迹也，号者功之表也。」乐记曰：「闻其谥，知其行。」白虎通曰：「号，法天也，法日也，日未出而明。谥，法地也，法月也，月已入有余光。是以大行受大名，细行受小名。行生于己，名生于人。」五经通义曰：「号者亦所以表功德号令天下也。谥之言列，陈列所行。善行有善谥，恶行有恶谥，以为劝戒也。问曰：天子有天下大号，诸侯宁有国大号乎？答曰：天子居无上之位，下无所屈，故立大号以劝勉子孙。诸侯有爵禄之赏，削绌之义，鈇钺之诛，故无所有国之号也。」赵商问郑志曰：「曲礼云：『已孤暴贵，不为父作谥』，而武王即位，追王太王、王季、文王，改谥爵，何也？」答曰：「周道之业，兴于二王，功德由之，王迹初焉。凡为人父，岂能尽贤乎？若夏禹、殷汤则不追谥矣。」郊特牲云：「死而谥之今也，古者生无爵，死无谥。」古谓殷以前也。大夫以上乃谓之爵，死有谥。周制爵及命士，虽及之犹不谥也。当记时死则谥之，非礼也。质家两言为谥，成汤是也。文者一言为谥，文、武是也。号无质文，谥有质文。号者，始也。为本，故不可变。周以后尤文，以为本生习事善故有善谥，故合言文王、武王。或以名配者，德薄因名配谥，祖甲是也。质家不连号谥，生则为号，死则言谥，故不连号谥，成汤是。文家连号。欲但言谥，不忍死之；欲但言号，又是实死，故以号谥，文王、武王是。桀、纣先号后谥者，别诛绝不嫌也。礼记曰：「唯天子称天以诔之。」以其无尊者也。曾子问曰：「贱不诔贵，幼不诔长。」天子至尊，故称天以诔之。又白虎通云：「天子崩，大臣至南郊谥之。五经通义曰：「大臣吉服之南郊告天，还素服，称天而谥之。」以为臣子莫不欲褒称其君，掩恶扬美者，故于郊，明不得欺天也。」

大唐元陵谥册文：「维某年月日，哀子嗣皇帝臣讳，伏以圣德之大，上与天合，人道近昵，鲜克究知，敢尽其所见，注以叙财成之业。伏惟大行皇帝，绍休七圣，临照八极，以至道御群有，以至化怀远方，登假于上，敷闻在下。肇加元服，顷升储闱，生知之敏，动与神契。承顺玄宗也，齐栗之容着；奉养肃宗也，爱敬之礼深。履蒸蒸，躬翼翼，不绝驰道，日朝寝门，此则首冠百王，大舜、周文之孝也。其于崇儒尚齿，尊道贵德，穷理尽性之学，经天纬地之文，包荒含垢之量，迪哲允龚之善，斯又睿圣不测，同符乎三五，无得而称也。当禄山叛乱，陷覆二京，以天人之重，授元戎之律，师之所及，狂寇歼夷，复宗社之阽危，拯生灵于焚燎，则干维重构，宸极以安。及史盗闲衅，三河屡梗，在抚军之际，思明陨命，乘践祚之初，朝义授首，则梁陈底定，朔易从风。其或屈强于大梁，背诞于南越，莫不朝为枭镜，夕为鲸鲵，此高光之功，神武之略也。自是肃勿群后，宾延万灵，洿潴郁没之刑寝，焚瘗悬沉之礼备。衣冠有沦于从者，释而靡问；灵祇有阙于禋祀者，秩而致享。堲谗说，求谠言，扇以祥风，浸以膏泽，九译奉贡，四夷将宾，丕冒出日，罔不率俾。犹复严恭寅畏，顾省阙遗，兢兢业业，日昃不暇，故得玄功广运，协气旁流，灵契毕发，元符洊至，则瑞璧出于泗，清澜变于河。其余见祉鳞羽、呈祥草木者，不可殚记。方议櫜弓偃伯，臻于太和，告禅于石闾，镂功于金版，遽承凭几之命，奄遘缀衣之酷，号天叩地，罔所依归。今龙攒就启，蜃辂将驾，釆鸿儒硕生之议，考公卿百辟之请，佥以盛德大业，匪号谥莫宣，是用虔奉古训，发扬茂实，谨遣摄太尉某奉册上尊谥曰：睿文孝武皇帝，庙曰代宗。伏惟明灵降格，膺兹典礼，诞锡纯嘏，贻宴后昆。呜呼哀哉！」

皇后谥及夫人谥议国妃命妇附○东晋

白虎通云：「后夫人谥，臣子共于庙定之。」或曰：出之于君，然后加之，妇人天夫，故由君而已。妇人本无外事，是故不于郊。五经通义云：「妇人以随从为义，夫贵于朝，妇贵于室，故得蒙夫之谥。」或曰：文王之妃曰文母，宋恭公妻恭姬是也。又云：「夫人无爵故无谥。或曰夫人有谥。夫人一国之母，修闺门之内，则下以化之，故设谥章其善恶。公羊曰：葬宋恭姬，称其谥，贤之也。卿大夫妻，命妇也，无谥者，以贱也。妾无谥，亦以卑贱，无所能与，犹士卑小不得谥也。」

东晋穆帝时，彭城国上言，为太妃李求谥。太常王彪之以为：「由于妇人无爵，既从夫爵，则己无实爵，以从为称也。以从为称，则无谥可知。春秋妇人有谥者，周末礼坏耳。故服虔注声子之谥『非礼也』。杜氏注惠公仲子，亦云『非礼，妇人无谥』。泰始以来，藩国王妃无有谥者，中兴，敬后登祚乃追谥耳。琅琊武王诸葛妃、恭王夏侯妃，元帝犹抑蒸蒸之至，不追谥，今彭城太妃不应谥。」

太子无谥议国君嗣子附○周　东晋

周制，士冠礼云：「天子之元子，士也。士无谥。」是知太子无谥。以未得有所施行，故不得设谥。

东晋琅琊世子未周而卒，大司农表琅琊世子降君一等，宜谥哀愍。太常贺循云：「谥者，所以表功行之目也。故古者未居成人之年及名位未备者，皆不作谥也。是以周灵王太子聪哲明智，年过成童，亡犹无谥。春秋诸侯即位之年称子，踰年称君。称子而卒，皆无谥，名未成也。未成为君，既无君谥，时见称子，复无子谥，明俱未得也。唯晋之申生以仁孝遭命，年过成人，晋人悼之，故特为谥，诸国无例也。及至汉代，虽遵之义，过于古礼，然亦未有未踰年之君而立谥也。殇冲二帝，皆已踰年方立谥。按哀冲太孙，各以幼龄立谥，不必依古，然皆即位临官，正名承重，与诸下定君臣之义，尊成体具，事无所屈。且天下之名至重，体其尊者亦宜殊礼，故随时定制，有立谥之事也。琅琊世子虽正体乎上，生而全贵，适可明嫡统之义，未足定为谥之证也。」

诸侯卿大夫谥议周　魏　东晋

周制，诸侯薨，臣子迹累其行以赴告王，王遣大夫会其葬，因谥之。春秋鲁文公元年，天王使叔服来会葬是。春秋鲁桓公七年，葬蔡桓侯。然得桓谥者，明谥天子所加，非独臣子也。又太史掌小丧赐谥，小丧，卿大夫也。小史掌卿大夫之丧赐谥读诔。其读诔，亦以太史赐谥为节，事相成。曲礼曰：「既葬言谥曰类。」王肃曰：「谓类象其行，言于天子，以求谥也。」又曰：「公叔文子卒，卫献公之孙也，名拔。或作「发」。其子戍请谥于君卢植曰：「君，卫灵公也。」曰：『日月有时，将葬矣，葬者其时。请所以易其名者。』卢植曰：「无谥则当书名，故易其名也。」君曰：『昔者卫国凶饥，夫子为粥与国之饿者，是不亦惠乎！谥法曰：「爱人好与曰惠。」昔者卫国有难，夫子以其死卫寡人，不亦贞乎！鲁昭二十年，齐豹、北宫喜、褚师圃、公子朝作乱，灵公奔死鸟。是时文子为政，灵公克复其国，故曰以其死卫寡人。谥法曰：「外内用情曰贞。」夫子听卫国之政，修其班制，以与四邻交，卫国之社稷不辱，不亦文乎！』班，次也，谓位禄之次，法令之制也。谥法曰：「道德称闻曰文。」故谥贞惠文子。」后不言贞惠者，文足以兼之。白虎通曰：「卿大夫老归有谥者，别尊卑、章有德也。大夫归，无过，犹有禄位，故有谥也。士冠礼『生无爵，死无谥』。卿大夫有爵故有谥，士无爵故无谥。」

魏刘辅等启论赐谥云：「古者存有号则没有谥，必考行迹、论功业而为之制。汉不修古礼，大臣有宠乃赐之谥。今国家因用未革。臣以为今诸侯薨于位者可有谥，主者宜作得谥者秩品之限。」尚书卫觊奏：「旧制，诸王及列侯薨，无少长皆赐谥。古之有谥，随行美恶，非所以优之。又次以明识昭穆，使不错乱也。臣以为诸侯王及王子诸公侯薨，可随行迹赐谥；其列侯始有功劳，可一切赐谥；至于袭封者则不赐谥。」尚书赵咨又奏云：「其诸袭爵守嗣无殊才异勋于国及未冠成人，皆不应赐谥。」黄门侍郎荀俣议以为：「古之谥，纪功惩恶也，故有桓文灵厉之谥。今侯始封，其以功美受爵土者，虽无官位，宜皆赐谥以纪其功，且旌奉法能全爵禄者也。其斩将搴旗，以功受爵，而身在本位，类皆比列侯。自关内侯以下及名号赐爵附庸，非谥所及，皆可阙之。若列侯袭有官位，比大夫以上；其不官理事，则当宿卫忠勤，或身死王事，皆宜加谥。其袭余爵，既无功劳，官小善微，皆不足录。」八座议以为：「太尉荀顗所撰定体统，通叙五等列侯以上，尝为郡国太守、内史、郡尉、牙门将、骑督以上薨者，皆赐谥。」

东晋元帝大兴三年诏：「古者皆谥，名实相称。顷来有爵乃谥，非圣贤本意。通议之。」有司表云：「刘毅宜谥，以申毅忠允匪躬。赠右光禄大夫、仪同三司，斯诚圣朝考绩以着勋之美事也。按谥者行之迹，而号者功之表。今毅功德并立，而有号无谥，于义不体。窃以春秋之事求之，谥主于行而不系爵。然汉魏相承，爵非列侯，则皆没其高行而不加之谥，至使三事之贤臣，不如野战之将士。臣愿圣代举春秋之远制，改近代之旧服。」

君臣同谥议周　晋　东晋

周桓王时，蔡侯卒，谥桓侯。五经通义曰：「有德则善谥，无德则恶谥，故同也。」

晋武帝太康八年十月，太常上谥故太常平陵男郭奕为景侯。有司议奏，以为：「大晋受命祖宗谥号，群下末有同者。盖因近代浅情，习于所见也。奕谥与景皇帝同，可改谥曰穆。」侍中王济等议曰：「按主者议谥，避帝而不避后，既不修古典，不嫌同称，复乖近代不袭帝后之例。至于无穷之祚，若皆有避，于制难全。」侍中成粲等议，以为：「号谥国之大典，使上下迈德，罔有荒怠。宜远稽圣代，同符尧舜，不宜遵袭魏氏近制。」诏赐谥曰简。

东晋孝武太元四年，光禄勋王欣之表：「伏寻太康中，郭奕谥曰景，有司执孝宗同号。臣闻姬朝盛明，父子齐称，诸侯与周同谥，经诸哲王，不易之道也。宜遵古典，训范来裔。」徐邈议：「按郭奕谥景，诏实不以犯帝谥而改也。又武帝永平元年诏书，贵贱不嫌同号。周公谥文，君父同称，名行不殊，谥何得异。自今以后，其各如礼。」尚书奏：「文武举其一致，圣贤有时而同，故文王经纬天地，孔文之不耻下问，所以为文也。远稽周典，嘉号通乎上下；近惟太康，改谥匪嫌同称。自顷议者或乖体尚之实，非所以经纶无穷，永代垂式。王欣之所表，抑实旧典，宜如所陈。」诏可。

单复谥议东晋　大唐

东晋时，太常蔡司空谥议云：「博士曹耽等议曰：谟可谓善始令终者矣。按谥法布德执义曰穆。」司空左长史孔严与王彪之书云：「博士引礼之义，以通高尚之事。穆，诚是美谥。然蔡公德业既重，又是先帝师傅，居总录之任，则是参贰宰相。考行定名，义存实录，不可不详。」彪之答：「按谥法布德执义曰穆，谓此名目殊为不轻。泰始初张皇后、太宁庾太后，并谥曰穆。魏司空陈泰、王昶、贺循，皆名士也，并谥曰穆。此与蔡公名体相应。中朝复谥亦不胜单，安平献王孚、齐献王攸并单谥。自顷复谥者，非大晋旧典必重复谥也，盖是近来儒官相承近意耳，皆顾命重勋，或居分陕，或处阿衡。蔡公存谦素之怀，不当此任，于今咏之。所以不复谥，欲令异于数公，所以标冲虚述德美也。又中朝及中兴曾居师傅及录台事者，亦皆不复谥。山、李二司徒，吾族父安丰侯，近贺司空、荀太尉顗、周光禄顗，或曾师傅，或曾总录，并不复谥。吾谓此谥弘美，不应翻改。按谥法条有限，而应谥者无限，亦何得令名德必皆齐同。远准周之文武，则后代不应复得通用此名；近校晋朝旧比，山涛、荀顗、周顗谥康，羊祜、荀勖同谥成。此例甚众，不可悉载。近朱伯高谥简，时尚书符却已不应与和峤同谥。蔡为太常，据上论可同，理甚有义，遂便施行。蔡家固当有此故事。准例如此，复无所为疑。」

大唐之制，太常博士掌凡王公以下拟谥，皆迹其功德而为之褒贬。诸谥职事官、三品以上散官，佐吏录行状，申考功勘校，下太常拟谥记，申省，议定奏闻。无爵称子。沈约谥法云：「晋大兴三年，始诏无爵者谥皆称子。」养德丘园，声实明着，则谥曰先生。大行则大名，小行则小名。旧有周书谥法、大戴礼谥法，又汉刘熙谥法一卷。晋张靖撰谥法两卷，又有广谥一卷。梁沈约总集谥法，凡一百六十五称。告赠谥于柩，如开元礼。武德以来，通太常所谥有异议者，略件如后。

咸通三年，太常博士袁思古谥赠扬州大都督、高阳郡公许敬宗曰缪，议曰：「敬宗位以才升，历居清级，弃长子于荒徼，嫁少女于夷落。闻诗闻礼，事绝于趋庭；纳采问名，唯闻于黩货。白珪斯玷，有累清尘，易名之典，须凭实行。」敬宗孙、太子舍人彦伯诉屈。户部尚书戴至德问博士王福畤其故，答曰：「昔晋司空何曾，既忠且孝，徒以日食万钱，所以贬为缪丑。况敬宗忠孝不逮于曾，饮食男女之累过之，而定谥为缪，无负于许氏矣。」诏令尚书省集五品以上重议。礼部尚书杨思敬议称：按谥法既过能改曰恭，请谥为恭。

景云元年，太常谥赠荆州大都督舒国公韦巨原曰昭，户部员外郎李邕驳曰：「三思引之为相，阿韦托之为亲，无功而封，无德而禄，同族则丑正安石，佗人则附邪楚客。谥之曰昭，良恐未当。」博士李处直请依前定。

开元七年，太常博士张星谥赠工部尚书宋庆礼曰专，议曰：「庆礼太刚则折，至察无徒。有事东北，所亡万计，所谓害于家，凶于国。按谥法，好功自是曰专。」礼部员外郎张九龄驳之曰：「营州镇彼戎夷，扼喉断臂，逆则制其死命，顺则为其主人。是称乐都，其来尚矣。寻罢海运，克广岁储，边庭晏然，河朔无扰。与夫兴师之费，转输之劳，较其优劣，孰为利害？而云所亡万计，一何谬哉！安有践其迹以制实，贬其谥以徇虚，釆虑始之谤声，忘经远之权利，义非得所，孰谓其可。请以所议，更下太常。」乃谥曰敬。

十八年，太常寺谥赠太师燕国公张说为文贞，左司郎中杨伯成驳曰：「谥者德之表，行之迹，将以激励风俗，检束名教，固无虚称，是存实录。准张说罢相制云，『不肃细微之人，颇乖周顺之旨』。又致仕制云，『行亏半古，防阙周身，未免瓜李之嫌，而喧众多之口』。且玉之有瑕，尚可磨也；人之斯玷，焉得逭诸。谥曰文贞，何成劝沮。请下太常，更据行事定谥。」工部侍郎张九龄又立议请依太常为定，未决。玄宗为制碑文，赐谥曰文贞。

永泰中，太常博士独孤及谥赠凉州都督、太原郡公郭知运曰威，右司员外郎崔驳之曰：「郭知运承恩诏葬，向五十余年，今请易名，窃谓非礼。谨按：礼经云『礼，时为大』。又曰『过时不及为，礼也』。昔卫公叔文子卒，将葬，其子戍请谥于君曰：『日月有时，将葬矣，请所以易其名者。』盖时不可踰也。节度既没，名不浮行，数纪之前，门生故吏，已合谋谥。今乃申请，窃将有为而作。嗣子英乂，顷属多故，屡制方隅。朝廷册勋位，表端揆。附从者窃不中之礼，会无妄之求。况今裂土者接轸，专征者百辈，若率而行之，谁曰无请。不唯有司疲于简牍，抑恐名器等于草芥。虽欲曲全，窃将不可。又礼经云『已孤暴贵，不为父作谥』。若知运合谥而不以其时，则嗣子废先君之德。若不合谥而苟遂其志，则先君因嗣子而见尊。以仆射而言，恐贻越礼之让；以国家而言，又殊旌善之体。请下太常寺重议。」及答曰：「礼，时为大，顺次之。将葬易名，时也。有故阙礼，追远请谥，顺也。公叔戍请谥，适当葬前。谨按三百礼经，三千威仪，曾不言已葬则不追谥，况三王殊途，不相沿礼。新礼则死必有谥，不云日月有时。今请易名者五家，无非葬后。苗太师一年矣，吕諲四年矣，卢奕五年矣，颜杲卿八年矣，并荷褒宠，无异同之论。独知运不幸，遂以过时见抑。苟必以已葬为节制，则八年与五十年，其缓一也。而与夺殊制，无乃不可乎！议云『已孤暴贵，不为父作谥』，此谓其父无位而子居贵位，不当以子之贵，加荣于父。若知运者，处方面重寄，列位九卿，茂勋崇名与卫霍侔，饰终之礼，宜加于他将一等，岂待因嗣子之德然后作谥？今之征镇者，率多起屠贩皁隶之中，虽逢风云化为侯王，而其闲有祖父爵位与知运等当请谥者有几何？乃惧名器等于草芥，以是废礼。窃谓近诬。窃考载籍，征诸旧章，易名之礼，请如前议。」

独孤及又谥赠吏部尚书吕諲曰肃。度支员外郎严郢驳曰：「今所议荆南之政详矣。而曰在台司龌龊，无匪躬之能者，乃抉瑕掩德，非中道之言也。国家故事，宰臣之谥皆有二字，以彰善旌德焉。夫以吕公，文能无害，武能禁暴，贞则干事，忠则利人，盛烈宏规，不可备举。传叙八元之德，曰忠肃恭懿。若以美谥拟于形容，请谥吕公曰忠肃。」及重议曰：「谨按旧仪，凡没者之故吏，得以行状请谥于尚书省，而考行定谥，则有司存；朝廷辨可否，宜存众议。今驳议撰谥，异同之说，并故吏专之，伏恐乱庖人尸祝之分，违公器不私之诫，且非唐虞师锡佥曰之道。谥法在惩恶劝善，不在字多。必称其大而略其细，故言文不言武，言武不言文。三代以下，朴散礼坏，乃有二字之谥，非古也。其源生于衰周。汉兴，萧何、张良、霍去病、霍光俱以文武大略，佐汉致太平，其事业不一，谓一文不足以纪其善，于是有文终、文成、景桓、宣成之谥。虽黩礼甚矣，然犹褒不失人。唐兴，参用周秦之制，以魏征为文贞，萧瑀为贞褊。其杜如晦、封德彝、陈叔达、温彦博、岑文本、唐休璟、魏知古、崔日用并当时赫赫以功名居宰相者，谥不过一字，不闻子孙佐吏有以字少称屈者，由此言之，二字不必为褒，一字不必为贬。若褒贬果在字数，则是尧舜禹汤文武成康不如周威烈、慎靓也，齐桓、晋文不如赵武灵、魏安厘也，杜如晦、王珪以下或成，或明，或懿，或宪，不如萧瑀之贞褊也。然肃者，以諲之从政，威能闲邪，德可济众，故以肃易名而忠在其中矣。亦犹随会、宁俞之不称文，岂必因而重之然后为美。魏晋以贾诩之筹算，贾逵之忠壮，张既之政能，程昱之智勇，顾雍之密重，王浑之器量，刘惔之鉴裁，庾翼之智略，彼八君子者，方之东平，宜无惭德，死之日并谥曰肃，当代不以为贬，何尝征一字二字之降乎！上稽前典，下据甲令，参之礼经，而究其往事，请依前定。」

大历十三年，太常谥赠司徒杨绾曰文贞。比部郎中苏端驳曰：「夫道德博闻曰文，清白守节曰贞。且元载与司徒友敬殊深，推为长者，首举清要，人莫与京。及司徒宠望渐高，载畏其偪。旋又知载隳坏纲纪，心贰于君，既惧其疑，因为疏简。有口皆知载恶，而独曾无一言。或有发载之恶，证告未明，抱诚坐法者，司徒时居上列，奏达非难，不能因此披衷正词，全志士之命，露凶狡之私，而乃宴安自泰，优游过日，使元载祸大灭身，竟劳圣上防伺之虑，岂守节不隐邪？岂怀道无毒邪？非谓文贞明矣。洎元载啬恩于下，招怨于上，使北塞人劳，有过时之戍；西郊虏入，无吊灾之惠；磁邢坚义之士，将死复生；梁宋伤夷之人，或寒或馁。搜访旌恤，中外所急，载皆绝之，使王泽不及于下，为行路所嗟。而杨公当圣上惟新之时，居天下得贤之望，诚宜不俟终日，造次速言，乃寂寥启悟，噤闭谋猷，贪食万钱之赐，虚承一心之顾，岂慈惠爱人乎？既曰不慈不惠，何以谓之文！有隐有毒，何以谓之贞乎！古者诸侯有国，卿大夫有家，上以报祖宗，下以处子孙之义也。杨公历处厚俸，人谓儒宗，曾不立家，又无私庙，宁使人老阙敬祖之礼，位极亡祭祢之宫，凡在衣冠，谁不叹恨，又乖大义克就愍仁接礼之义矣。曰文与贞，曷可以议！圣人立谥，尽公而无私之谓也。所以周宣不敢私于父，谥曰厉；汉宣不敢私于祖，谥曰戾。百王明制，历圣通则。昔公叔文子有死卫之节，修班制之勤，社稷不辱，方居此谥。爰及太宗初，魏公征有匡救公直之忠，中宗末，苏公瑰有保安不夺之节，所以诸贤甚众，谥文贞者不过数公。至于燕国公张说，先朝输能，名节昭著，省司尚谓不可，至今人故称之。由是言之，焉可比德。请牒太常，更详他谥，以守彝章。庶乎青史之笔，不乖于周汉；黄泉之魂，免惭于苏魏。」别敕谥为文简。

赠司空陈国公窦抗谥曰博。赠左卫大将军宇文士及初谥为恭，黄门侍郎刘洎驳之曰：「士及居家侈纵，不宜为恭。」竟谥为纵。工部尚书杨昉谥曰恪。定州刺史定襄郡公于匡济谥曰果。广州都督谢方叔谥曰勤。以上五人，按谥法并无，乃有司一时之议，所以不具其年。

卒哭后讳及七庙讳字议周　晋　大唐

周制，左传云：「周人以讳事神，名终将讳之。」曲礼曰：「卒哭乃讳。郑玄曰：「敬鬼神之名也。讳，避也。生者不相避名，卫侯名恶，大夫有石恶，君臣同名，春秋不非。」王肃曰：「周人以讳事神，名终将讳之。始死哀遽，故卒哭乃令讳。」礼不讳嫌名。郑玄曰：「为其难避也。嫌谓音声相近，若禹与雨，丘与区也。」王肃曰：「音相似者也。」二名不偏讳。偏讳，二名不一一讳也。孔子母名征在，言征不言在。逮事父母则讳王父母，不逮事父母则不讳王父母。逮，及也。谓幼孤不及识父母，恩不至于祖名。孝子闻名心瞿，讳之由心。此谓庶人也。嫡士以上庙事祖，虽不逮父母，犹讳祖耳。君所无私讳，卢植曰：「但为公家讳，不得为私家讳也。」郑玄曰：「谓臣于君前，不避家讳，尊无二也。」大夫之所有公讳。诗书不讳，教学临文不讳。卢植曰：「教，诗书典籍教训也。临文谓礼文也。诗书执礼皆雅言，故不讳。礼执文行事，故言文也。」郑玄曰：「为其失事正也。」庙中不讳。卢植曰：「不讳新君，厌于祖祢也。」郑玄曰：「谓有事于高祖，则不讳曾祖以下，尊无二也。于下则讳上也。」王肃曰：「祝则名君，不讳君也。」大功小功不讳。入门而问讳。」卢植曰：「邻国之君犹吾君也。」郑玄曰：「皆为敬主人也。」檀弓曰：「卒哭而讳，生事毕而鬼事始已。卢植曰：「丧朝夕奠，尚生事之。虞而立尸，卒哭讳新，是为以生道事之毕矣，复以鬼道始事之也。已者，辞也。一说生事毕，从生至死也。鬼事始已者，从死至卒哭也。」郑玄曰：「谓不复馈食于下室，而鬼神祭之也。已，辞也。」既卒哭，宰夫执木铎，王肃曰：「木铎，铃也。以木为舌也。」以命于宫卢植曰：「宰夫于周礼为下大夫，小宰之副也。大丧小丧掌小官之戒令，帅执事而理之。大丧，君也。小丧，属官也。戒令即所谓舍故而讳新之属。」曰：『舍故而讳新。』郑玄曰：「故为高祖之父当迁者也。易说帝乙曰：『易之帝乙为成汤，书之帝乙六代王。』天之锡命，疏可同名。」王肃曰：「故谓五庙毁者。」自寝门至于库门。」卢植曰：「振木铎从寝门至库门也。寝门之内，新君所处；库门之内，庙所在也。」郑玄曰：「百官所在也。库门，宫外门也。明堂位曰：库门，天子皋门也。」王肃曰：「百官所在也。库门，宫外门。」杂记曰：「王父母兄弟伯父叔父姑姊妹，子与父同讳。」郑玄曰：「父为其亲讳，则子不敢不从讳也。为王父母以下之亲讳，是谓士也。天子诸侯为群祖讳也。」王肃曰：「王父母之兄弟、伯父、叔父、姑姊妹，皆父之所讳也。」

晋孙毓七庙讳字议：「乙丑诏书班下尊讳，唯从宣皇帝以来；京兆府君以上，皆不别着。按礼，士立二庙，则讳王父以下，天子诸侯皆讳群祖，亲尽庙迁，乃舍故而讳新。尊者统远，卑者统近，贵者得申，贱者转降，盖所以殊名位之数，礼上下之序也。先代创业之主，唯周追王，夏殷以前，未有闻焉。显考以下谓之亲庙，亲庙月祭，属近礼崇。周武王时，诸盩张流反为显考庙。周人以讳事神，固不以追王所不及而阙正庙之讳也。礼，大夫所有公讳。又曰『子与父同讳』。明君父之讳，臣子不可以不讳也。范献子聘于鲁，问具敖之山，鲁人以其乡对，曰『先君献武之讳也』。此时献武已为远祖，邻国大夫犹以犯讳为失，归而作戒，着于春秋。大晋龙兴，弘崇远制，损益因改，思臻其极。以为京兆府君以上，虽不追王列在正庙，臣下应讳，礼有明义。宜班下讳字，使咸知所避，上崇寅严之典，下防僭同之谬。」

束皙不得避讳议云：「元康七年诏书称，咸宁元年诏下尊讳，风伯雨师，皆为诂训。又公官文书吏人上事，称引经书者，复多回避，使大义不明。诸经传咸言天神星宿，帝王称号，皆不得变易本文，但省事言语，临时训避而已。」

太常博士华简言：「按周礼大宗伯职云：『●燎祀司中、司命、风师、雨师。』此礼文正称，应如丙辰诏书，不改其名。」事下五府博议。贼曹属束皙议：「按风伯之名，所由来远，其在汉魏，固已有之，非晋氏避讳始造此号也。若以异于周礼，宜当变改，则今国家行事，神物称号，多因近代，不皆率古，盖亦简易以从仍旧，随时之制，不足悉变。唯雨师之名，实由避讳，宜如旧称。」

大唐武德九年六月，太宗居春宫总万机，下令曰：「依礼，二名义不偏讳。尼父达圣，非无前旨。近代以来，曲为节制，两字兼避，废阙以多，率意而行，有违经诰。今其官号人名及公私文籍，有『世』及『民』两字不连读者，并不须讳避。」

显庆五年正月诏：「孔宣设教，正名为首；戴圣贻范，嫌名不讳。比见钞写古典，至于朕名，或阙其点画，或随便改换，恐六籍雅言，会意多爽，九流通义，指事全违。诚非立书之本。自今以后，缮写旧典文书，并宜使成，不须随义改易。」

上书犯帝讳及帝所生讳议晋

晋博士孔晁上书犯帝讳，后自上又触讳，而引诗书不讳，临文不讳。有司奏以慢论。诏曰：「晁自理，顷所称引，虽不与今相值，然情有所由，其特原之。然则自今以后，三帝讳情亦瞿然，长吏以上，足闲礼法，可如旧科。其余散官以下，但用谬语者，不可具责。又古者内讳不出宫，但勿听以为名字。至于吾名，但在见避过礼，其或过谬，皆勿却问以烦简书也。」

又都官曹奏，以吴兴郡上事有「春」字，犯会稽郑太妃讳，下制书推之。王彪之谓：「今皇太后临朝，奏事诣太后，为故应复犯会稽太妃讳不？」都官郎傅让、尚书王劭议，并谓不应复讳。尚书陆纳等并谓故应讳。王尚书谓：「朝臣所讳，君之母妻，讳者以是小君故耳。君之所生，非小君也，亦不上讳榜，非群下所应讳。且琅琊夏侯太妃、章郡恭惠君章皇太妃讳并不颁下令天下同讳。宜更详之。」右丞戴谧议云：「朝臣所讳，君之母妻，施于小君，非君之所生。所生之讳，不上讳榜，非群下所宜讳也。窃谓如此则不唯奏事太后不应讳而已，恐门号县名作，不宜改颁于天下。而阖朝之臣，陈事不避，悠悠人吏，犯者不问，官号独易，余莫之讳，将于大体有不通邪？父之所讳，子无不讳，君之所讳，臣其不乎？讳施小君，诚有其文，母以子贵，亦有明义。若以事经至尊应讳，但奏御太后不讳，一朝之事，讳不并行，复是所疑。」众官皆从尚书令王彪之议：「凡训体宪章经典无文者，则当准已行之旧令。议者所从。是右丞议也。按右丞议云：『门县改名，既颁天下，则朝臣不得不讳』。意以为门县名以犯先帝所生之讳，故先帝时改之，与明穆皇后临朝除光禄勋字义体同尔，并皆颁下者，令知官名之改，非颁下令人皆讳之也。谓上书奏事诣先帝令上书为讳耳。太后及朝臣并应讳之义。今者奏事诣太后，何讳之有，而乃称太后制书远推之乎！议又喻以父之所讳。窃以父子天性，君臣异族，君之所讳，何必尽同。元、明、哀三帝之朝，无以所生之讳颁于天下，令人皆同讳，则臣不同子之一隅也。明臣之所讳君之母妻讳者，讳小君之讳耳。且四海之人，皆小君之臣妾，非所生之臣妾也。以小君之讳列于讳榜，故天下同讳；所生之讳不列讳榜，故天下不同讳。于时主相贤明，朝多隽彦，今所应准，而议云『非今所议』，窃所未达。又云『母以子贵』，三帝之母，不以子贵邪！议又云『章皇太妃之喻，殆非今嫌』。既不解哀帝所生，何以独非今嫌！又今上即位，所生李淑妃讳，何以不颁下天下，与简文皇帝顺皇后讳率土同讳之乎？中兴有八帝，迄今上五帝有所生，岂可四帝所生普天下不讳，而简文帝所生独率土同讳乎？谓王尚书、傅郎议为允。」

山川与庙讳同应改变议东晋

东晋康帝讳岳。太学言：「被尚书符，解列尊讳无旧诂，是五山之大名。按释山篇曰：『山大而高曰嵩。』今取讳宜曰嵩。如辞体训宜详，其嵩议未允，当更精详礼文正上。」徐禅议：「谨按辄关博士王质、胡讷、许翰议。按尔雅无旧训，非可造立。五山之名，取其大而高也。其诗曰：『于皇时周，陟其高山。』高山则岱、衡、华、恒也。周礼谓之五岳，诗人谓之高山，字无诂训，而有二名。今若举名之别，宜曰高；取义为训，宜如前曰嵩。」

已迁主讳议魏　大唐

魏王肃议：「高皇讳，明皇帝既祔，儒者迁高皇主，尚书来访，宜复讳不？及引殷家或乃同名。答曰：『殷家以甲乙为字，既二名不偏讳，且殷质故也。礼所谓舍故而讳新，诸侯则五代不讳，天子之制，死不得与诸侯同五代则不讳也。春秋鲁讳具敖二山，五代之后，可不复为讳，然已易其名，则故名不复讳也。犹汉元后父名禁，改禁中为省中，至今遂以省中为称，非能为元后讳，徒以名遂行故也。春秋时，晋范献子适鲁，名其二山，自以为不学。当献子时，鲁不复为二名讳，而献子自以为犯其讳，直所谓不学者也。礼曰诗书、临文、庙中皆不讳，此乃谓不讳见在之庙，不谓已毁者也。文王名昌，武王名发，成王时颂曰『克昌厥后』、『骏发尔私』。箕子为武王陈洪范曰，『使羞其行而国其昌』。厉王名胡，其子宣王时诗曰：『胡不相畏，先祖于摧。』其孙幽王时诗曰：『哀今之人，胡为虺蜴。』此则诗书不讳明验也。按汉氏不名讳，常曰『臣妾不得以为名字』，其言事不讳，盖取诸此也。然则周礼其不讳时，则非唯诗书、临文、庙中，其余皆不讳矣。今可太祖以上去墠乃不讳，讳三祖以下尽亲如礼，唯诗书、临文、庙中不讳。自此以后，虽百代如汉氏故事，臣妾唯不得以为名字，其言事不讳。所谓魏国于汉，礼有损益，质文随时，亦合尊之大义也。」

大唐永徽二年十月，尚书左仆射于志宁奏言：「依礼舍故而讳新，故谓亲尽之祖。今皇祖弘农府君神主上遣，请依礼不讳。」从之。

上表称太子名议东晋　大唐

东晋孝武太元十九年七月，义兴太守褚爽上表称太子名，下太学议。助教臧焘议：「按礼记云：『父前子名，君前臣名。』又云：『君之于嗣子，亲则父也，尊则君也。」如此则太子虽国之储贰，犹同于臣例。以君前臣名之义言，则爽表未为失礼。然史籍所载人臣与人主言及上表，未有称太子名者，今省无先比，即其验也。昔武皇帝代，尚书仆射山涛启事，称皇太子而不言名。涛中朝名士，必详典式，其不称名，当有理趣。特以皇太子储君，名讳尊重，不敢指斥故耳。古今异仪，礼有损益。今依仗前贤，固循先比，则爽表所称，为违旧准。」徐干议：「礼记曰：『夫人之讳，虽质君之前，臣不讳也。』按夫人，国之小君，君之一体，太子之母也，而尚不讳，则太子何嫌乎！又礼：『君前臣名，父前子名。』又周公告父皆称武王名，益可明矣。」徐邈议云：「左传：『周人以讳事神，名终将讳之。』记云：『卒哭而讳。』皆周礼也。名之与谥，并是人伦所以相称。殷尚质，无讳义，其遇名字如姓位耳。箕子答武王，而『国其昌』，知于时未有讳也。周公于成王六年，始制周礼，曲备节文，而讳名称谥。然犹临文不讳，庙中不讳，故周颂有『克昌厥后』。先儒以为宗庙咏歌，上不讳下，即是父前子名也。」

大唐武太后长安二年正月，麟台监兼左庶子王方庆上言：「谨按典籍所载，人臣与人主言及上表，未有称皇太子名者，当为太子皇储，不敢指斥。晋尚书仆射山涛启事，称皇太子，不言名。涛中朝名士，必详典故，其不称名，应有凭准。朝官尚犹如此，宫臣讳则不疑。今东宫殿及门名皆有触犯，临事论启，回避甚难。孝敬皇帝为皇太子时，改弘教门为崇教门，沛王为皇太子，改崇贤馆为崇文馆，皆避名讳，以遵典礼。此则成例，并为轨模。伏请改换。」从之。

父讳与府主名同议晋

晋右将军王遐司马刘昙，父名遐，昙求解职事。博士谢诠曰：「按礼，诸侯讳祖与父，大夫士并讳伯父母及姑。又父，子之所天，尊无以比，宜听解职。」博士许干议曰：「按礼，君子不夺人亲，故孝经云『资父以事君而敬同』，是以为尊长讳，为亲者讳。昙自列父与将军同名，圣朝垂恩，不许昙解，可使换官。」

授官与本名同宜改及官位犯祖讳议晋　东晋　大唐

晋江统上言：「台选臣叔父春为安成郡宜春县令，与县同名，故事皆得改选。臣以为父祖改选者，盖以臣子开地，不为父祖之身也。今身名所加，亦施于臣子，吏人系属，朝夕从事，官位之号，发言所称。若指实而语，则违经典讳尊之义；若托辞回避，则有废官，擅犯宪制。名号繁多，士人殷富，至使有受宠皇朝，出身宰牧，而令吏人不得表其官称，子孙不得言其位号。上名严父，下为臣子，体例不通。若改易私名以避官称，则违春秋不夺人亲之义。臣以为身名与官职同者，宜与触父祖名为比。体例既合，于义为弘。」元康七年，尚书敕：「自今以后，诸身名与官职同者，与触父祖讳同例。」

东晋康帝咸康八年，诏以王允之为卫将军、会稽内史，允之表郡与祖会名同，乞改授。诏曰：「祖讳孰若君命之重邪！下八座详之。」给事黄门侍郎谯王无忌议以为：「春秋之义，不以家事辞王事，是上之行乎下也。夫君命之重，固不得崇其私。又国之典宪，亦无以祖名辞命之制也。」

大唐延和元年，贾曾除中书舍人，固辞，以父名忠，同音。议者以为中书是曹司名，又与曾父音同字别，于礼无嫌。曾乃就职。

内讳及不讳皇后名议周　晋

周制，曲礼曰：「夫人之讳，虽质君之前，臣不讳也。臣于夫人之家恩远也。质，对也。妇讳不出门。」妇亲远，于宫中言避之耳。檀弓曰：「二名不偏讳。孔子之母名征在，言在不称征，言征不称在。」杂记曰：「母之讳，宫中讳。妻之讳，不举诸其侧。与从祖昆弟同名则讳。」郑玄曰：「母之所为其亲讳，子于宫中不言。妻之所为其亲讳，夫于其侧亦不言也。孝子闻名心瞿，凡不言人讳者，亦为其相感动也。子与父同讳，则子可尽曾祖之亲也。从祖昆弟在其中，于父轻，不为讳；与母妻之亲同名，重，则讳之。」王肃曰：「同名，同从祖昆弟所讳之名也。从祖昆弟之父，小功之亲也，于礼不讳，妻名重则讳之。」

晋武帝泰始二年正月，有司奏，故事皇后讳与帝讳俱下。诏曰：「礼，内讳不出宫，而近代讳之，非也。勿下。」

通典卷第一百五　礼六十五　沿革六十五　凶礼二十七

丧礼杂制　礼废

丧礼杂制

周制，服术有六：一曰亲亲，二曰尊尊，三曰名，四曰出入，五曰长幼，六曰从服。术，道也。亲亲，父母为首。尊尊，君为首。名，世母叔母之属也。出入，女子子嫁者及在室者也。长幼，成人及殇者也。从服，若夫为妻之父母、妻为夫之党服。从服有六：有属从，子为母之党服。有徒从，臣为君之党服。有从有服而无服，公子为妻之父母。有从无服而有服，公子之妻为公子之外兄弟。有从重而轻，夫为妻之父母。有从轻而重。公子之妻为其皇姑。徒从者，所从亡则已；谓若为君母之父母、昆弟、从母。属从者，所从虽没也服。谓若自为己之母党。

自仁率亲，等而上之至于祖，名曰轻；自义率祖，顺而下之至于祢，名曰重。一轻一重，其义然也。自犹用也。率，循也。用恩则父母重而祖轻，用义则祖重而父母轻。恩重者为之三年，义重者为之齐缞。

丧冠条属以别吉凶。三年之练冠亦条属，皆右缝。别吉凶者，吉冠不条属也。条属者，通屈一条绳若布为武，垂下为缨，属之冠，象太古，丧事略也。吉冠则缨武异材焉。右缝者，右辟而缝之。小功以下左缝。左辟象吉，轻也。缌冠澡缨。有事其布以为缨。大功以上散带。大功以上缞重，初而散之。小功缌轻，初而绞之。

女子适人者为其父母、妇为舅姑，恶笄有首以髽。卒哭，子折笄首，布总。言以髽，则髽有着笄者明矣。笄有首者，恶笄之有首也。恶笄者，栉笄也。折笄首者，折吉笄之首也。吉笄者，象笄也。何以言子折笄首而不言妇？终之也。栉笄，以栉木为笄。或曰榛笄。有首者，若今时刻镂擿头矣。卒哭而丧之大事毕，女子子可以归于夫家，而着吉笄。吉笄尊，变其尊者，妇人之义也。折其首者，为其大饰。据在夫家，宜言妇。终之也者，终子之恩于父母也。擿音他的反。妾为女君、君之长子恶笄有首，布总。

适墓不登垄，不歌。为不敬也。垄，冢也。墓，茔域也。不歌，非乐所。助葬必执绋。绋，引车索。临丧不笑，宜有哀容。见柩不歌。入临不翔。邻有丧，舂不相。相，送杵声。里有殡，不巷歌。哭日不歌。哀未忘。送丧不由径，送葬不避涂潦。所哀在此。

丧食虽恶，必充饥。饥而废事，非礼也。饱而忘哀，亦非礼也。视不明，听不聪，行不正，不知哀，君子病之。故有疾，饮酒食肉。五十不致毁，六十不毁，七十饮酒食肉，皆为疑死。病犹忧也。疑犹恐也。

孔子曰：「身有疡则浴，首有创则沐，病则饮酒食肉。毁瘠为病，君子弗为也。毁而死，君子谓之无子。」毁而死，是不重亲也。

孔子曰：小功以上，非虞祔练祥无沐浴。言不有饰事，则不沐浴也。齐缞之丧既葬，人请见之则见，不请见人，小功请见人可也。大功不以执贽。唯父母之丧，不避涕泣而见人。言重丧不行求见，人来求见己，可见也。不避涕泣，言至哀无饰。三年之丧，祥而从政。周之丧，卒哭而从政。九月之丧，既葬而从政。小功缌麻之丧，既殡而从政。以王制言之，此谓庶人也。从政，从为政者教令，谓徭役也。

曾申问于曾子曰：「哭父母有常声乎？」曰：「中路婴儿失其母焉，何常声之有！」所谓哭不偯也。

孔子曰：「拜而后稽颡，颓乎其顺也。此殷之丧拜也。顺者，先拜宾，顺于事。稽颡而后拜，颀乎其至也。此周之丧拜也。至者，先触地无容，哀之至也。颀音恳。三年之丧，吾从其至者。」重者尚哀戚也。自周以下，如殷可也。

小功不为位也者，是委巷之礼也。讥之也。位谓以亲疏序列哭也。委巷犹街里委曲所为也。子思之哭嫂也为位。善之也。礼，嫂叔无服。

曾子曰：「居丧有疾，食肉饮酒，必有草木之滋焉。」增以香味，为其疾不嗜食。以为姜桂之谓也。

高子皋之执亲之丧也，子皋，孔子弟子，名柴。泣血三年，言泣无声，如出血也。未尝见齿，言笑之微。君子以为难。

孔子在卫，有送葬者，而观之曰：「善哉为丧乎！足以为法矣。小子识之。」子贡曰：「夫子何善尔？」曰：「其往也如慕，其反也如疑。」慕谓小儿随父母啼呼也。疑者哀亲之在彼，如不欲还然。识音志。子贡曰：「岂若速反而虞乎？」孔子曰：「小子识之！我未之能行也。」哀戚本也，祭祀末也。

孔子与门人立，拱而尚右，二三子亦尚右。仿孔子也。孔子曰：「二三子之嗜学也。我有姊之丧故也。二三子皆尚左。」复正也。丧尚右，右阴也。吉尚左，左阳也。

弁人有其母死而孺子泣者。言声无节。孔子曰：「哀则哀矣，此诚哀也。而难为继也。失节之中。夫礼，为可传也，为可继也，故哭踊有节。」

子思之母死于卫。子思，孔子孙，伯鱼之子也。伯鱼卒，其妻嫁于卫。柳若曰：「子，圣人之后也。四方于子乎观礼，子盍慎诸？」柳若，卫人也。见子思欲为嫁母服，恐其失礼，故戒之。子思曰：「吾何慎哉！吾闻之，有其礼，无其财，君子弗行也。谓时可行，而财不足以备礼。有其礼，有其财，无其时，君子弗行也。吾何慎哉！」谓财足以备礼，而时不得行也。丧之礼，如子赠禭之属，不逾主人也。

季武子寝疾，蟜固不说齐缞而入见曰：「斯道也将亡矣！士唯公门说齐缞。」季武子，鲁大夫季孙宿也。世为上卿，强且专政，国人事之如君。蟜固能守礼，不畏之，矫其俗之失礼也。道犹礼也。说音吐活反。蟜音居沼反。鲁之达礼者也。

国昭子之母死，问于子张曰：「葬及墓，男子妇人安位？」国昭子，齐大夫。子张曰：「司徒敬子之丧，夫子相，男子西乡，妇人东乡。」夹羡道为位也。曰：「噫？毋！」噫，弗悟之声。毋，禁止辞也。毋音无。曰：「我丧也斯沾，斯，尽也。沾读曰觇，视也。国昭子自谓齐之大家，有事，人尽视之，欲人观之，法其所为。斯音赐。尔专之，宾为宾焉，主为主焉。」专犹司也。时子张相。妇人从男子皆西乡。非也。

季康子之母死，陈亵衣。亵衣，非上服。陈之将以敛。敬姜曰：「妇人不饰，不敢见舅姑。将有四方之宾来，亵衣何为陈于斯！」命彻之。言四方之宾严于舅姑也。敬姜者，康子从祖母。

子路曰：「伤哉贫也！生无以为养，死无以为礼。」孔子曰：「啜菽饮水尽其欢，斯之谓孝。敛手足形，还葬而无椁，称其财，斯之谓礼。」还，疾也。谓不及其日月也。

子路去鲁，谓颜回曰：「何以赠我？」赠，送也。曰：「吾闻之也，去国则哭于墓而后行，反其国不哭，展墓而入。」无君事，主于孝也。展，省视也。又谓子路曰：「何以处我？」处犹安也。子路曰：「吾闻之也，过墓则式，过祀则下。」居者主于敬也。

有焚先人之室，则三日哭。谓人烧其宗庙也。哭者，哀精神之有亏伤。故曰新宫火，亦三日哭。火，人火也。新宫火，在鲁成三年。

子思曰：「丧三日而殡，凡附于身者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附于棺者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。」言其日月，欲其尽心修备之。附于身谓衣衾也。

曾子问曰：「君薨，既殡，而臣有父母之丧，则如之何？」孔子曰：「归居于家，有殷事则之君所。朝夕否。」居家者，因其哀后，崇于父母也。殷事，朔望荐新之奠也。曰：「君既启，而臣有父母之丧，则如之何？」孔子曰：「归哭而反送君。」言反送君，则既葬而归也。归哭者，服君服而归，不敢私服。曰：「君未殡，而臣有父母之丧，则如之何？」孔子曰：「归殡，反于君所。有殷事则归，朝夕否。其哀杂，主于君。大夫，室老行事，士则子孙行事。大夫士其在君所之时，则摄其事也。大夫内子，有殷事亦之君所，朝夕否。」谓夫之君既殡，而有舅姑之丧者。内子，大夫嫡妻也。妻为夫之君，如妇为舅姑服齐缞。

曾子问曰：「大功之丧可以与于馈奠之事乎？」馈奠在殡时也。孔子曰：「岂大功耳，自斩缞以下皆可，礼也。」曾子曰：「不以轻服而重相为乎？」怪以重服而为人执事也。孔子曰：「非此之谓也。非谓为人，谓于其所为服。天子诸侯之丧，斩缞者奠。为君服者皆斩缞。唯主人不奠。大夫，齐缞者奠。服斩缞者不奠，避正君也。齐缞者，其兄弟。士则朋友奠。不足则取于大功以下者，不足则反之。」服齐缞者不奠，避大夫也。言不足者，谓殷奠时。曾子问曰：「小功可以与于祭乎？」祭谓虞卒哭时。孔子曰：「何必小功耳，自斩缞以下与祭，礼也。」曾子曰：「不以轻丧而重祭乎？」怪使重者执事。孔子曰：「天子诸侯之丧祭也，不斩缞者不与祭。大夫，齐缞者与祭。士祭不足，则取诸兄弟大功以下者。」曾子问曰：「相识有丧服，可以与于祭乎？」问已有丧服，可以助所识者祭否。孔子曰：「缌不祭，又何助于人。」曾子问曰：「废丧服，可以与于馈奠之事乎？」谓新除丧服也。孔子曰：「说缞与奠，非礼也。执事于人之神，为其忘哀疾也。以傧相可也。」

父有服，宫中子不与于乐。母有服，声闻焉，不举乐。妻有服，不举乐于其侧。宫中子，与父同宫者也。礼，命士以上，父子异宫。不与者，谓出行见之不得观也。大功将至，避琴瑟。小功至，不绝乐。

姑姊妹其夫死，而夫党无兄弟，使夫之族人主丧。妻之党虽亲弗主。此谓姑姊妹无子寡而死也。夫党无兄弟，无缌之亲也。其主丧不使妻之亲而使族人，妇人外成，主必宜得夫类也。夫若无族矣，则前后家、东西家；无有则里尹主之。丧无无主也。里尹，闾胥里宰之属也。或曰主之，而祔于夫之党。妻之党自主之，非也。夫之党，其祖姑也。

初，贞观中，吕才为太常博士，与诸阴阳学者十余人，撰阴阳书凡五十三卷，并旧书行者三十七卷，诏颁下之。才病其有穿凿拘忌者，故着论曰：

易曰：「上古穴居而野处，后代圣人易之以宫室，盖取诸大壮。」逮于殷周之际，乃有卜宅之文，故诗称「相其阴阳」，书云：「卜惟洛食」，此则卜宅吉凶，其来尚矣。至于近代师巫，更加五姓之说。言五姓者，谓宫商角征羽，天下万姓，悉总配之，行事吉凶，依此为法。至如张、王等为商，武、庾等为羽，欲似同韵相求；及其以柳姓为宫，以赵姓为角，又非四声相管。其闲亦有同是一姓，分属宫商；复有复姓数字，征羽不别。验于经典，本无斯说，诸阴阳书，亦无此语，直是野俗口传，竟无所出之处。唯按堪舆经，云黄帝对于天老，乃有五姓之言。且黄帝之时，不过姬、姜数姓，暨于后代，赐族者多。至如管、蔡、郕、霍、鲁、卫、毛、聃、郜、雍、曹、滕、毕、原、酆、郇，并是姬姓子孙；孔、殷、宋、华、向、萧、亳、皇甫，并是子姓苗裔。自余诸国，准例皆然。因邑因官，分枝布叶，未知此等诸姓，是谁配属宫商？又检春秋，以陈、卫及秦并同水族，齐、郑及宋皆为火姓，或承所出之祖，或系所属之星，或取所居之地，亦非宫商角征，共相管摄。此则事不稽古，义理乖僻者也。又叙禄命曰：

谨按史记，宋忠、贾谊讥司马季主云：夫卜筮高人禄命，以悦人心，矫言祸福，以尽人财。又按王充论衡云：「见骨体而知命禄，睹禄命而知骨体。」此则禄命之书，行之久矣。多言或中，人乃信之。今更研寻，本非实录。但以积善余庆，不假建禄之吉；积恶余殃，岂由劫杀之灾。皇天无亲，常与善人，福之所应，其犹影响。故有夏多罪，天命剿绝；宋景修德，妖孛夜移。学也禄在其中，岂得生当建命，武王忧勤损寿，不关月值空亡。长平坑卒，未闻共犯三刑；南阳贵士，何必俱当六合。历阳成湖，非独河魁之上；蜀郡炎燎，岂由灾厄之下。今时亦有同建禄，而贵贱悬殊；共命胎而夭寿更异。

按春秋，鲁桓公六年九月，鲁庄公生。今按长历，庄公生当乙亥之岁，建申之月。以此推之，庄公乃当禄之空亡。依禄命书，法合贫贱，又犯句绞六害，背驿马，生身克驿马三刑，当此生者，并无官爵。火命七月，生当病乡，为人弱，身合矬陋。今按齐诗讥庄公「猗嗟昌兮，颀若长兮。美目扬兮，巧趋跄兮」。唯有向命一条，法当长寿。依检春秋，庄公薨时计年四十五矣。此则禄命不验一也。

又按史记，秦庄襄王四十八年，始皇帝生。宋忠注云：「因正月生，为此名政。」依检襄王四十八年，岁在壬寅。此年正月生者，命当背禄，法无官爵，假得禄合，奴婢尚少。始皇又当破驿马，生驿马三刑，身克驿马，法当望官不到。金命正月，生当绝下，绝下为人无始有终，老而弥吉。今验史记，始皇乃是有始无终，老更弥凶。唯建命生，法合长寿，计其崩时，不过五十。禄命不验二也。

检汉武故事，武帝以乙酉岁七月七日平明时生。亦当禄空亡下，法主无官爵，虽向驿马，尚隔四辰。依禄命法，少无官爵，老而方盛。今验汉书，武帝即位，年始十六，末年以后，户口减半。禄命不验三也。

又检后魏书云，孝文帝皇兴元年八月生。今按长历，其年岁在丁未。以此推之，孝文背禄背命，并驿马三刑，身克驿马。依检禄命书，法无官爵，命当父死中生，法当生不见父。今检魏书，孝文身受其父之禅。礼云：嗣主位定在于初丧，踰年之后，方始正号。是以天子无父，事三老也。孝文受禅，异于常礼，躬为天子，以事其亲，而禄命倒云不合识父。禄命不验四也。

又按沈约宋书云，宋高祖癸亥三月生。依此而推，禄之与命，并当空亡。依禄命书，法无官爵，又当子墓中生，唯宜嫡子，假有次子，法当早卒。今检宋书，高祖长子先被篡杀，次子义崇，享国多年。高祖又当祖禄下生，法得嫡孙财禄。今检宋书，其孙刘劭、刘浚并为篡逆，几失宗祧。禄命不验五也。叙葬书曰：

易曰：「古之葬者，厚衣之以薪，不封不树，丧期无数。后代圣人易之以棺椁，盖取诸大过。」礼云：「葬者，藏也，欲使人不见之。」然孝经云：「卜其宅兆而安厝之。」以其复土事毕，长为感慕之所；窀穸礼终，永作魂神之宅。朝市迁变，岂得先测于将来；泉石交侵，不可先知于地下。是以谋及龟筮，庶无后艰，斯乃备于慎终之礼，曾无吉凶之义。暨于近代以来，加之阴阳葬法，或选年月便利，或量墓田远近，一事失所，祸及生人，巫者利其货贿，莫不擅加利害。遂令葬书一术，乃有百二十家，各说吉凶，拘而多忌。且天覆地载，乾坤之理备焉；一刚一柔，消息之义详矣。或成于昼夜之道，感于男女之化，三光运于上，四气通于下，斯乃阴阳之大经，不可失之于斯须也。至于丧葬之吉凶，乃附此为妖妄。

传云：「王者七日而殡，七月而葬；诸侯五日而殡，五月而葬；大夫经时而葬；士则踰月而已。」此则贵贱不同，礼亦异数。欲使同盟同轨，赴吊有期，量事制宜，遂为例程。法既一定，不得违之。故先期而葬，谓之不怀；后期而不葬，讥之殆礼。此则葬有定期，不择年月，一也。

春秋又云：丁巳，葬定公，雨，不克葬，至于戊午襄事。礼经善之。襄，成也。雨而成事，若汲汲于欲葬。礼记云「卜葬先远日」，善选月终之日，所以避不怀也。今检葬书，以己亥之日用葬最凶。谨按春秋之际，此日葬者凡有二十余件。此则葬不择日，二也。

礼记又曰：「周尚赤，大事用平旦。殷尚白，大事用日中。夏尚黑，大事用昏时。」郑玄注云：「大事者何？谓丧葬也。」此则直取当代所尚，不择时之早晚。春秋又云，郑卿子产及子太叔葬郑简公，于时司墓大夫室当葬路。若坏其室，即平明而堋；不坏其室，即日中而堋。子产不欲坏室，欲待日中。子太叔云：「若至日中而堋，恐久劳诸侯大夫来会葬者。」然子产既云博物君子，太叔乃为诸侯之选，国之大事，无过丧葬，必若义有吉凶，斯等岂得不用。今乃不问时之得失，唯论人事可否。曾子问云「葬逢日蚀，舍于路左，待明而行」，所以备非常也。若依葬书，多用干艮二时，并近半夜，此即反与礼违。今检礼传，葬不择时，三也。

葬书云：富贵官禄，皆由安葬所致；寿命延促，亦由坟垄所招。然今按孝经云：「立身行道，扬名于后代，以显父母。」易曰：「圣人之大宝曰位，何以守位？曰仁。」是以日慎一日，则泽及于无疆，苟德不逮，而人无援，以此则非由安葬吉凶而论福祚延促。臧孙有后于鲁，不关葬得吉日；若敖绝祀于荆，不由迁厝失所。此则安葬吉凶不可信用，其义四也。

今之丧葬吉凶，皆依五姓便利。古之葬者，并在国都之北，兆域既有常所，何取姓墓之义？赵氏之葬，并在九原；汉之山陵，散在诸处。上利下利，蔑尔不论；大墓小墓，其义安在？及其子孙富贵不绝，或与三代同风，或分六国而王。此则五姓之义，大无稽古，吉凶之理，何从而生？其义五也。

且人臣名位，进退何常，亦有初贱而后贵，亦有始泰而终否。是以子文三已令尹，展禽三黜士师。卜筮一定，更不迴改，墓既成，曾不革易，何因名位無時蹔安。故知官爵弘之在人，不由安葬所致，其义六也。

野俗无识，皆信葬书，巫者诳其吉凶，愚人因而侥幸。遂使擗踊之际，择葬地而希官品；荼毒之秋，选葬时以窥财禄。或云辰日不宜哭泣，遂莞尔而受吊问；或云同属忌于临圹，乃吉服不送其亲。圣人设教，岂其然也？葬书败俗，一至于斯，其义七也。按：斯论甚精当，以之为劝戒，故附于斯。

礼废周

周制，曾子问曰：「诸侯旅见天子，入门不得终礼，废者几？」旅，众。孔子曰：「四。太庙火，日食，后之丧，雨沾服失容，则废。太庙，始祖庙也。宗庙皆然，主于始祖庙也。诸侯相见，揖让入门，不得终礼，废者六。天子崩，太庙火，日食，后夫人之丧，雨沾服失容，则废。夫人，君之夫人。天子尝禘郊社五祀之祭，簠簋既陈，天子崩，后之丧，则废。既陈，谓夙兴陈馔牲器时也。天子七祀，言五者，关中言之。孔颖达曰：「关，通也。按周法，天子七祀，诸侯五，大夫三。今举中五，则兼上下。」当祭而日食、太庙火，接祭而已矣。如牲至未杀，则废。接祭而已，不迎尸也。诸侯之祭社稷，俎豆既陈，闻天子崩、后之丧、君薨、夫人之丧，则废。大夫之祭，鼎俎既陈，笾豆既设，天子崩、后之丧、君薨、夫人之丧、君之太庙火、日食、三年之丧、齐缞、大功，皆废。外丧自齐缞以下，行也。齐缞异门则祭。其齐缞之祭也，尸入，三饭不侑，酳不酢而已矣。大功，酢而已矣。小功、缌，室中之事而已矣。室中之事，谓宾长献。士之所以异者，缌不祭。然则士不得成礼者十一。所祭，于死者无服，则祭。」谓若舅、舅之子、从母昆弟。

曾子问曰：「将冠子，冠者至，揖让而入，闻齐缞、大功之丧，如之何？」冠者，宾及赞者。孔子曰：「内丧则废，外丧则冠而不醴，彻馔而埽，即位而哭；如冠者未至，则废。内丧，同门也。不醴，不醴子也。其废者，丧成服，因丧而冠。如将冠子而未及期日，而有齐缞、大功、小功之丧，则因丧服而冠。」废吉礼而因丧冠。俱成人之服也。及，至也。「除丧不改冠乎」？孔子曰：「天子赐诸侯大夫冕弁，服于太庙，归设奠，服赐服，于斯乎有冠醮，无冠醴。酒为醮。冠礼，醴重而醮轻。此服赐服，酌用酒，尊赐也。不醴，明不为改冠。改冠当醴之。父殁而冠，则已冠，埽地而祭于祢。已祭而见伯父、叔父，而后飨冠者。」飨谓礼之。

通典礼典

通典卷第一百六　礼六十六　开元礼纂类一　序例上

五礼篇目　卜日礼　筮日礼　神位用乐及笾豆等数附

五礼篇目谨按斯礼，开元二十年撰毕。自后仪法，续有变改，并具沿革篇。为是国家修纂，今则悉依旧文，敢辄有删改。本百五十卷，类例成三十五卷，冀寻阅易周，览之者幸察焉。

一曰吉礼，其仪五十有五。一、冬至祀昊天于圆丘。二、正月上辛祈谷于圆丘。三、孟夏雩祀于圆丘。四、季秋大享于明堂。五、立春祀青帝于东郊。六、立夏祀赤帝于南郊。七、季夏祀黄帝于南郊。八、立秋祀白帝于西郊。九、立冬祀黑帝于北郊。十、腊日百神于南郊。十一、春分祀朝日于东郊。十二、秋分祀夕月于西郊。十三、祀风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄。十四、夏至祭皇地祇于方丘，后土同。十五、孟冬祭神州于北郊。十六、仲春上戊祭太社、太稷。十七、祭五岳、四镇。十八、祭四海、四渎。十九、时享太庙。二十、祫享太庙。二十一、禘享太庙。二十二、拜陵。二十三、太常卿行诸陵。二十四、孟春吉亥享先农，耕籍。二十五、皇后季春吉巳享先蚕，亲桑。二十六、有司享先代帝王。二十七、荐新于太庙，季夏祭中溜于太庙。二十八、孟冬祭司寒，纳冰。二十九、兴庆宫祭五龙坛。三十、皇帝视学。三十一、皇帝、太子释奠于孔宣父。三十二、国学释奠于孔宣父。三十三、仲秋释奠于齐太公。三十四、巡狩告圆丘。三十五、巡狩告社稷。三十六、巡狩告宗庙，归格仪附。三十七、皇帝巡狩。三十八、封祀于太山，禅于社首山。三十九、时旱祈太庙。四十、时旱祈太社。四十一、时旱祈岳镇以下于北郊，报仪同。四十二、就祈岳镇海渎。四十三、诸州祭社稷。四十四、诸州释奠于孔宣父。四十五、诸州祈社稷，祷诸神，禜城门。四十六、诸县诸里祭社稷。四十七、诸县释奠于孔宣父。四十八、诸县祈社稷及诸神。四十九、诸太子庙时享。五十、三品以上时享其庙。五十一、三品以上祫享其庙。五十二、三品以上禘享其庙。五十三、四品五品时享其庙。五十四、六品以上春祠。五十五、王公以下拜扫寒食，拜扫附。

二曰嘉礼，其仪有五十。一、皇帝加元服。二、纳后。三、皇帝正至受皇太子朝贺。四、皇后受太子朝贺。五、皇帝正至受皇太子妃朝贺。六、皇后正至受皇太子妃朝贺。七、皇帝正至受群臣朝贺。八、皇帝千秋节受群臣朝贺。九、皇后正至受群臣朝贺。十、皇后受外命妇朝贺。十一、皇帝于明堂读春令。十二、读夏令。十三、读秋令。十四、读冬令。十五、于太极殿读五时令。十六、养老于太学。十七、临轩册皇后。十八、临轩册皇太子。十九、内册皇太子。二十、临轩册立王公。二十一、朝堂册诸臣。二十二、册命内妇。二十三、遣使册授官爵。二十四、朔日受朝。二十五、朝集使辞见。二十六、皇太子加元服。二十七、皇太子纳妃。二十八、皇太子正至受群臣贺。二十九、皇太子受宫臣朝贺。三十、皇太子与师傅保相见。三十一、皇太子受朝集使参辞。三十二、亲王冠。三十三、亲王纳妃。三十四、公主降嫁。三十五、三品已上子冠。三十六、五品已上子冠。三十七、六品已下子冠。三十八、三品已上婚。三十九、四品已下婚。四十、朝集使礼见。四十一、任官初上。四十二、乡饮酒。四十三、正齿位。四十四、宣赦书。四十五、群臣诣阙上表。四十六、群臣起居。四十七、遣使慰劳诸番。四十八、遣使宣抚诸州。四十九、遣使诸州宣制。五十、遣使诸州宣赦书。

三曰宾礼，其仪有六。一、番国主来朝。二、戒番国主见。三、番主奉见。四、受番使表及币。五、宴番国主。六、宴番国使。

四曰军礼，其仪二十有三。一、亲征类于上帝。二、宜于太社。三、告于太庙。四、禡于所征之地。五、軷于国门。六、告所过山川。七、宣露布。八、劳军将。九、讲武。十、田狩。十一、射宫。十二、观射。十三、遣将出征宜于太社。十四、遣将告太庙。十五、遣将告齐太公庙。十六、祀马祖。十七、享先牧。十八、祭马社。十九、祭马步。二十、合朔伐鼓。二十一、合朔诸州伐鼓。二十二、大傩。二十三、诸州县傩。

五曰凶礼，其仪十有八。一、凶年振抚。二、劳问疾患。三、中宫劳问。四、皇太子劳问。五、五服制度。六、皇帝为小功以上举哀。七、敕使吊。八、会丧。九、册赠。十、会葬。十一、致奠。十二、皇后举哀吊祭。十三、皇帝太子举哀吊祭。十四、皇太子妃举哀吊祭。十五、三品已上丧。十六、五品已上丧。十七、六品已下丧。十八、王公已下丧。

卜日礼

国有大祀、中祀应卜日者，昊天上帝、五方上帝、皇地祇神州、宗庙皆为大祀，日月星辰、社稷、先代帝王、岳镇海渎、帝社、先蚕、孔宣父、齐太公、诸太子庙、并为中祀，应卜日。及册命大事，加元服、纳后、巡狩、亲征封禅、太子纳妃。出师命将，并卜日于太庙南门之外。若雩祀之典，有殊古法。传曰「龙见而雩」。自周以来，岁星差度。今之龙见，乃在仲夏之初，以祈甘雨，遂为晚矣。今用四月上旬卜日。又先蚕之祀，合用季春吉巳。若其年节气晚，即于节气后卜日也。将卜前一日，以右校扫除太庙南门之外。守宫设太常卿以下次于门外之东，皆西向。其日平明，太卜令、卜正、占者其占者，以太卜官之明卜者为之。俱就次，各服公服。谒者、赞引各绛公服。守宫布卜席于闑西阈外，西向。谒者告事具。谒者引太常卿升立于门东，西面；赞引引太卜令、卜正、占者门西，东面。卜正先抱龟奠于席上，西首，灼龟之具奠于龟北。执龟立于席东，北面。太卜令进受龟，诣太常卿前示高。太常卿受视讫，太卜令受龟，少退俟命。太常卿曰：「皇帝来日某，祗祀于某，尚飨。」若将有策命大事及国有冠婚之礼，则曰「来日某有某事，庶乎从之」。太卜令曰「诺」，遂述命。还即席西面坐，命龟曰：「假尔太龟，有常。」兴，授卜正龟，负东扉。卜正坐，作龟讫，兴。太卜令进受龟，示太常卿。卿受视，反之。太卜令退复位，东面，与众占之讫，不释龟，进告于太常卿：「占曰某日从。」授卜正龟。谒者进太常卿之左，白「礼毕」。谒者引太常卿以下还次。卜者彻龟，守宫彻席以退。若卜册命大事，太常卿以兆奏闻也。若上旬不吉即卜中旬，中旬不吉即卜下旬，皆如初礼。若卜吉日及非大事，皆太卜令莅卜，卜正、占者视高，命龟，作龟。

筮日礼

国有小祀应筮日者，司中、司命、风师、雨师、众星、山林川泽、州县社稷、释奠及诸神祀，并为小祀，应筮日。及诸王冠婚、公主降嫁等并筮日于太庙南门之外。将筮前一日，右校扫除太庙南门之外。守宫设太卜令以下次于门外之东，皆西向。其日平明，太卜令、卜正、占者其占者，以太卜官之明筮者为之也。俱就次，各服公服。赞引绛公服也。守宫布筮席于闑西阈外，西向。赞引引太卜令升立于门东，西面；卜正、占者立于门西，东面。卜正开椟出策，兼执之，东面受命于太卜令。太卜令曰：「皇帝来日某，祭某神于某，尚飨。」若将有冠婚等，则曰「来日某有某事从之」。卜正曰「诺」，遂右还西面，以椟击策，遂述曰：「假尔太筮有常，皇帝来日某祭某神，尚飨。」乃释椟，坐筮讫，兴，执卦以示太卜令。太卜令受视，反之。卜正退复位，东面，与众占之讫，进告于太卜令：「占曰某日从。」赞引进太卜令之左，白「礼毕」。赞引引太卜令以下还次。卜正椟策，守宫彻席以退。不吉即筮中旬下旬如初。其王公以下筮日，各附于本篇。

神位用乐及笾豆等数附

冬至祀昊天上帝于圆丘，以高祖神尧皇帝配座，在坛上。座每笾豆各十二，簋簠俎各一，都六百八十九座。坛之第一等祀，东方青帝灵威仰、南方赤帝赤熛怒、中央黄帝含枢纽、西方白帝白招拒、北方黑帝协光纪及大明、夜明等七座，笾豆各八，簠簋俎各一也。第二等祀，天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，并差在行位前。余内官诸座及五星十二辰、河汉，都四十九座，齐列在十二陛闲。每座笾豆各二，余如上也。第三等祀。中官市垣座、七公、日星、帝座、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座及二十八宿，并差在前列。余百四十二座，齐列，皆在十有二陛闲。每座笾豆等如二等也。又祀外官百五座笾豆簠簋俎各一也。于内壝之内，又设众星三百六十座于内壝之外。笾豆等与外官同。所谓昊天上帝者，盖元气广大则称昊天，远视苍苍即称苍天，人之所尊，莫过于帝，托之于天，故称上帝。按此星神之位，盖浑仪制图，圣人观象，羲和所职，推步有征。传曰：「万物之精，上为众星。故天有万一千五百二十星，地有万一千五百二十物。星之与物，各有所主。」今并依郊坛图为也。

正月上辛，祈谷祀昊天上帝于圆丘，以高祖神尧皇帝配。都七座也。又祀五帝于坛第一等。笾豆等数如冬至。国家前礼，祀感生帝于南郊。后礼祀昊天上帝于圆丘，以祈谷实。准左传「郊祀后稷以祈农事，故启蛰而郊，郊而后耕」，诗曰「噫嘻，春夏祈谷于上帝」，则祈谷之文，传之历代。上帝之号，元属昊天，而郑康成云：「天之五帝，递王四时。王者之兴，必感其一。因其所感，别祭尊之。故夏正之月，祭其所生帝于南郊，以其祖配之。故周祭灵威仰，以后稷配之，因以祈谷。」据所说祀感帝之意，本非祈谷。先儒此说，事恐难凭。且感帝之祀，行之自久。记曰「有其举之，莫可废也」。祈谷之礼，于祈谷之坛祭五方帝。夫五方帝者，五行之精，九谷之宗。今二礼并行，六神咸祀也。

孟夏雩祀昊天上帝于圆丘，以太宗文武圣皇帝配座。笾豆等如冬至，都十七座。又祀五方帝于坛之第一等。又祀五帝太昊、炎帝、轩辕、少昊、颛顼。于坛第二等。笾豆各四，簠簋俎各一也。又祀五官句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥也。于内壝之外。每座笾豆各二，余各一。国家前礼，雩祀五方帝、五帝、五官于南郊。后礼，祀昊天上帝于圆丘，且雩祀上帝，盖为百谷以祈甘雨。故月令云：「命有司大雩帝，用盛乐以祈谷实。」郑玄云：「雩于上帝也。」夫上帝者，天之别号，元属昊天，祀于圆丘，尊天位也。且雩祀五帝，行之自久。记曰「有其举之，莫可废也」。今二祀并行，以成大雩帝之义也。

季秋大享明堂，祀昊天上帝，以睿宗大真皇帝配座。又以五方帝、五帝、五官从祀。笾豆等同雩祀，都十七座。国家前礼，祀五方帝、五帝、五官于明堂。后礼，祀昊天上帝于明堂。准孝经「郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝」。先儒以为天是感精之帝，即太微之五帝，此即皆是星辰之例。按上帝之号，皆属昊天。郑玄所引，皆云五帝。周礼曰「王将旅上帝，张毡案，设皇邸。祀五帝，张大次小次」。则上帝与五帝，岂可为一？孝经云上帝即五帝，故云「严父莫大于配天」，下云「宗祀文王以配上帝」，明上帝即天矣。且祀五方帝于明堂，行之自久。记曰「有其举之，莫可废也」。今二礼并行，以成月令大享帝之义也。

立春日，祀青帝于东郊。以太昊配句芒，岁星三辰七宿从祀。立夏日，祀赤帝于南郊。炎帝配祝融，荧惑三辰七宿从祀。季夏日，祀黄帝于南郊。轩辕配后土，镇星从祀。立秋日，祀白帝于西郊。少昊配蓐收，太白三辰七宿从祀。立冬日，祀黑帝于北郊。颛顼配玄冥，辰星三辰七宿从祀。正座配座笾豆各十二，五辰五官三辰七宿笾豆各二，余各一也。

以上旧乐用本音，皆以黄锺为均三成。准周礼云：「圜锺之均六变，天神皆降，可得而礼。」既云「天神皆降」，明五帝日月星辰皆天神也。又准周礼乐三变唯致丘陵之祇，今改用六变。

腊日百神于南郊。都百九十二座。大明、夜明在坛上，每座笾豆各十，簠簋俎各一。神农、伊祁、五官每座笾豆各四，簠簋俎各一。五星、十二辰、后稷、五方田畯、岳镇海渎、二十八宿、五方山林川泽，每座笾豆各二，簠簋俎各一。丘陵、坟衍、原隰、青龙、朱鸟、白兽、玄武、鳞羽毛介、于菟、井泉等八十五座，笾豆各二，簠簋俎各一。皆准旧礼定也。

春分朝日于东郊。秋分夕月于西郊。以上笾豆各十，簠簋俎各一也。旧用黄锺之均，三成，新改用天神之乐，圜锺之均，六成。

立春后丑日，祀风师于国城东北。立夏后申日，祀雨师于国城南。立秋后辰日，祀灵星于国城东南。立冬后亥日，祀司中、司命、司人、司禄于国城西北。已上四祀，旧不用乐，笾豆各八，簋俎等各一也。

夏至日祭皇地祇于方丘坛上，以高祖神尧皇帝配座。每座笾豆各十二，簠簋俎各一，都七十二座。祭神州地祇于坛第一等。笾豆各四，余如上也。祭五岳、四镇、四海、四渎、五山、五川、五林、五泽、五丘、五陵、五坟、五衍、五原、五隰于内壝之外，各依方面。每座笾豆各二，簠簋俎各一，皆准旧礼为定。立冬后，祭神州地祇于北郊，以太宗文武圣皇帝配座。每座笾豆各十二，簠簋俎各一也。旧乐用姑洗三成。准周礼云：「函锺之均八变，则地祇皆降，可得而礼。」郑玄云：「祭地有二。一是大地昆仑为皇地祇，则宗伯黄琮所祭者。二是帝王封域内之神州，则两圭有邸所祭者。」国家后礼则不立神州之祀，今依前礼为定。既曰地祇，其乐合用函锺之均八变。

仲春仲秋上戊，祭太社、后土配。太稷。后土配。每座笾豆各十，簠簋各二，铏俎各三。旧乐用姑洗之均，三变。社稷之祀，于礼为尊，岂同丘陵只用三变？合依地祇，用函锺之均，八变之乐。

五岳、四镇、四海、四渎每年五郊迎气日，各一祭。东岳岱山，祭于兖州界。东镇沂山，祭于沂州界。南岳衡山，祭于衡州界。南镇会稽山，祭于越州界。中岳嵩高山，祭于河南府界。西岳华山，祭于华州界。西镇吴山，祭于陇州界。北岳恒山，祭于定州界。北镇医无闾山，祭于营州界。祭东海于莱州界，祭东渎大淮于唐州界，祭南海于广州界，祭南渎大江于益州界，祭西海及西渎大河于同州界，祭北海北渎大济于河南府界。皆本州岛县官祭之。以上四祭，每座笾豆各十，簠簋各二，俎各二。

太庙九室，每岁五享。谓四时孟月及也。每室笾豆各十二，簠簋各二，铏俎各三。又三年一祫以孟冬，五年一禘以孟夏。祫禘之月，则不时享。祫禘之时，功臣配享于庭。高祖室：殷开山、刘政会、淮安王神通、河闲王孝恭。太宗室：房玄龄、魏征、屈突通、高士廉。高宗室：马周、李绩、张行成。中宗室：桓彦范、敬晖、张柬之、崔玄暐、袁恕己。睿宗室：苏瑰、刘幽求也。每时享，因祭七祀。春祀司命及户，夏祀灶，季夏别祀中溜，秋祀门及厉，冬祀行。若及禘祫，则遍祀之。肃明皇后庙，孝敬皇帝庙。二庙新修，享仪准大庙例。

孟春吉亥享先农，后稷配。季春吉巳享先蚕。二享准旧礼，定每座笾豆各十，簠簋各二，铏俎各三。

仲春之月，享先代帝王。帝喾享于顿丘，帝尧享于平阳，稷、配。帝舜享于河东，皋繇配。夏禹享于安邑，伯益配。殷汤享于偃师，伊尹配。周文王享于酆，太公配。武王享于镐，周公、召公配。汉高祖享于长陵。萧何配。每座笾豆各十，簠簋各二，俎各三。新加帝喾，余准旧礼为定。

仲春仲秋上丁，释奠于太学。孔宣父为先圣，颜子为先师。凡九十五座。先圣先师笾豆各十，簠簋各二，铏俎各三。其七十二弟子及左丘明、公羊高、谷梁赤、伏胜、高堂生、戴圣、毛苌、孔安国、刘向、郑众、杜子春、马融、卢植、郑玄、服虔、贾逵、何休、王肃、王弼、杜元凯、范宁等从祀。诸座笾豆各二，簠簋俎各一。其七十二弟子新加，余依旧定。其名具太学篇中。

隐太子庙、章怀太子庙、懿德太子庙，节愍太子庙、惠庄太子庙、惠文太子庙。以上六庙，每年四享。笾豆各十，簠簋各二，俎三，并新加此礼。

凡有祭祀，皆准前例。若封禅之礼，则依圆丘方泽神位为定。若巡狩望祭，亲征禡类，祈祷昭告，并各依本位为定。

凡祀昊天上帝及配座，用苍犊各一，五方上帝、五人帝各用方色犊一，大明青犊一，夜明白犊一，皇地祇及配座用黄犊各一，神州及配座用黝犊各一。凡祀之牲，皆养在涤。大祀九旬，中祀三旬，小祀一旬。其牲方色难备者，听以纯色代之。大小依礼。告祈之牲不养。凡祭祀牲，不得捶扑损伤，死即埋之，有疮疾者与替也。宗庙、社稷、帝社、先蚕、先代帝王、五岳、四镇、四海、四渎、孔宣父、齐太公、诸太子庙并用太牢。若冬至祀圆丘，加羊九豕九。祭方丘加羊五豕五。祭神农、伊祁、星辰以下，每方各用少牢，其方不熟则阙之。若行幸，祭大山川用太牢，中山川及州县社稷、释奠用少牢，其风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄及行幸祭小山川及马祖、马社、先牧、马步各用羊一。軷祭用羝羊一。

凡肉皆实俎，其牲皆升右胖，体十一。前节三：肩、臂、臑。后节二：肫、胳。正脊一，脡脊一，横脊一，长一，短一，代一，皆二骨以并。脊从前为正，胁旁中为正。凡供别祭用太牢者，犊一，羊一，猪一，酒二斗，脯一段，醢四合。若供少牢者，去犊，减酒一斗。郊庙樽罍，五齐三酒，并见本仪中也。

凡用笾豆各十二。笾实以石盐、干鱼、干枣、栗黄、榛子人、菱人、芡人、鹿脯、白饼、黑饼、糗饵、粉餈。豆实韭葅、醓醢、菁葅、鹿醢、芹葅、兔醢、葅、鱼醢、脾析葅、豚胉、酏食、糁食。用笾豆各十。笾减糗食、粉食，豆减酏食、糁食。用笾豆各八，笾又减白饼、黑饼，豆减脾析葅、豚胉。用笾豆各四，笾实石盐、干枣、栗黄、鹿脯，豆实芹葅、兔醢、菁葅、鱼醢也。用笾豆各二，笾实栗黄、牛脯，豆实葵葅、鹿醢。用笾豆各一。笾实牛脯，豆实鹿醢。其应用牛脯者，亦通用羊脯。用簠簋各二，簠实稻粱饭，簋实黍稷饭。用簠簋各一。簠实粱饭，簋实稷饭。。实大羹。铏。实肉羹。凡神祀之物当时所无者，则以时物代之。

通典卷第一百七　礼六十七　开元礼纂类二　序例中

大驾卤簿　皇太后皇后卤簿　皇太子卤簿　皇太子妃卤簿　亲王卤簿　群官卤簿　内命妇四妃九嫔婕妤美人才人卤簿太子良娣以下同　外命妇卤簿

大驾卤簿

导驾，先万年县令，次京兆牧，次太常卿，次司徒，次御史大夫，次兵部尚书。自县令以下，并正道威仪，各乘辂。其卤簿，各依本品给之。次清游队，白泽旗二，分左右，各一人执，二人引，二人夹也。金吾折冲二人。各领四十骑，戎服，分左右。次金吾大将军二人，分左右。各二人执，骑从，自龙旗以前检校。次金吾果毅二人。领虞候佽飞四十八骑，夹道单行，分左右，引到黄麾仗也。次外铁甲佽飞二十四骑。并行，分左右厢，各六重，引到步甲队。次朱雀旗，一骑执，二骑引，二骑夹。金吾折冲都尉一人。领四十人，执横刀弩弓箭骑从也。次龙旗十二。各一骑执。并戎服，被大袍，横行正道。每一旗前，二人，骑，为二重，引前；每旗后，亦二人，护后。副竿二，分左右，又金吾果毅二人骑领也。次指南车，次记里鼓车，次白鹭车，次鸾旗车，十二旗，次辟恶车，次皮轩车。并驾四马，驾士各十四人，匠一人。次引驾十二重。重二人，并行正道，骑，带横刀。自皮轩车后，均布至细杖前，一重弩，一重弓箭，相闲。金吾果毅一人检校。次鼓吹令二人，次鼓十二面，金钲十二面，次大鼓百二十面，次长鸣百二十具，次铙鼓十二面，歌箫笳各二十四；次大横吹百二十具，节鼓二面，笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥各二十四；次鼓十二面，金钲十二面，次小鼓百二十面，次中鸣百二十具，次羽葆鼓十二面，歌箫笳各二十四。自前鼓以下，工人皆自副并骑，分左右，横行。每鼓皆二人夹。每队皆有主帅五人以上统领。次殿中侍御史二人。次黄麾，一人执。二人骑夹。次太史令一人。次相风轝。轝士八人。次鼓金钲各一，司辰一人，典事一人，刻漏生四人，分左右。次行漏舆正道。匠一人，轝士四十人。次钑戟前队，左右武卫果毅各一人，骑。骑分左右。次五色绣幡一。次金节十二。次罼各一。左右罼。次朱雀幡一。次左青龙幢，右白武幢，各一。次导盖一，一。次称长一。次钑戟。各百四十四人，分左右也。次左右卫将军各一。次御马二十四疋。分左右也。次尚乘奉御二人。分左右也。次左青龙旗，右白武旗，各一。次左右卫果毅各一人。各领三十五人，骑分左右。次通事舍人八人，骑分左右。次侍御史二人，次御史中丞二人，次御史二人，次拾遗二人，次补阙二人。并骑分左右。次起居郎一人，在左。次起居舍人一人。在右。次谏议大夫二人。分左右。次给事中二人，在左。次中书舍人二人。在右。次黄门侍郎二人，在左。次中书侍郎二人。在右。次左散骑常侍二人，在左。次右散骑常侍二人。在右。次侍中二人，在左。次中书令二人。在右。自通事舍人以下，皆一人步从。次香蹬一。次左右卫将军各一人，分左右。次班剑仪刀，左右厢各十二行也。次左右卫郎将各一人，领散手翊卫三十人，带横刀，骑，在副杖翊卫内也。次左右骁卫郎将各一人，各领翊卫二十八人，甲骑具装，执副仗，在散手外，均布曲折至后门。次左右卫供奉中郎将四人。领亲勋翊卫四十八人，带横刀，骑分左右，在三卫仗内也。次玉辂。青质玉饰，驾青六，祭祀、纳后则乘之。太仆卿御，驾士四十一人，千牛将军一人陪乘。次左右卫大将军各一人，夹玉辂。次千牛将军一人，次中郎将二人，分左右。次千牛备身，分左右，骑在玉辂后。次御马二疋，次左右监门校尉各一人。在后门内检校。次牙门。二人执，四人夹。次左右监门校尉各十二人，骑。监当后门，十二行仗头各一人。次左右骁卫翊卫各三队。每队三十五人，并带、弩箭、横刀，相闲。前第一队，各大将军领，执凤旗。第二队，各将军一人领，执飞黄旗。第三队，各郎将一人领，执吉利旗也。次左右卫夹毂厢，各六队。队三十人。每队各折冲一人果毅一人检校也。次大伞二，在牙门后。次孔雀扇各四，分左右也。次腰轝一，次小团扇四，次方扇十二，花盖二。次大辇一，尚辇奉御二人。殿中少监一人。骑从。次诸司供奉官二人。分左右。次御马二十四疋，分左右。次尚乘直长二人。分左右。次大伞二，孔雀扇八，夹伞。次小扇十二，次朱画团扇十二。次花盖二，次俾倪十二。次玄武幢一，次绛麾二，次细十二。次后黄麾一，次殿中侍御史二人。骑分左右。次大角百二十具，金吾果毅一人。领横行十重也。次后部鼓吹；羽葆鼓十二面，工人十二；歌箫笳各工人二十四。次铙鼓十二面，工人各十二；歌箫笳各工人二十四。次小横吹百二十具，工人百二十；节鼓二面，工人各二；笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥各工人二十四。次芳辇一，主辇二百人也。次小辇一，主辇六十人也。次小轝一，奉轝十二人。次尚辇直长二人，分左右。次左右武卫五牛旗轝五。黄牛旗处内，赤青在左，白黑在右，各八人执。左右威卫队正各一人检校。次乘黄令一人，丞一人。骑分左右，检校玉辂等。次金辂，赤质以金饰，驾赤六，乡射、还饮至则乘之。次象辂，黄质以象饰，驾黄六，行道则乘之。次革辂。白质，鞔之以革，驾白骆六，巡狩、临兵事则乘之。各驾士三十二人。次五副辂，各驾四马，驾士各二十八人。次耕根车，青质，盖三重，驾六马，耕籍则乘之，驾士三十二人。次安车，金饰，驾四马，临幸则乘之。次四望车，金饰，驾四马，拜陵、临吊则乘之。驾士各二十四人。次羊车。驾果下马一，小吏十四人。次属车十二，驾牛。驾士各八人。次门下省、中书省、秘书省、殿中监等局官各一人。并骑分左右。次黄钺车，驾二马，驾士十二人。次豹尾车。驾二马，驾士十二人。次左右威卫折冲都尉各一人，领掩后二百人，各执大戟、刀楯、弓箭及弩。各五十人为一行，并横行。次左右领军将军各一人，各二人执步从。次前后左右厢步甲队四十八队。前后各二十四队，鍪并铠弓刀楯，五色相闲。队引各三十人。次左右厢黄麾仗，厢各十二部，部各十二行，并执弓刀戟楯及孔雀氅、鹅毛氅、鸡毛氅等，行引十人。左右领军黄麾仗，首尾厢各五色绣幡二十口，十口引前，十口掩后。厢各独揭鼓十二重，重二人，在黄麾仗外。次左右卫将军各一人，骁卫、武卫、威卫、领军卫各大将军一人。检校黄麾仗。次殳仗，左右厢各十八人。厢别二百十五人执殳，二百十五人执，每殳一一相闲。次诸卫马队。左右厢各二十四队。从十二旗，队别主帅以下四十人，每队皆折冲果毅一人检校。前第一队辟邪旗，第二队应龙旗，第三队玉马旗，第四队三角兽旗，第五队黄龙负图旗，第六队黄鹿旗，第七队飞麟旗，第八队駃騠旗，第九队鸾旗，第十队凤旗，第十一队飞黄旗，第十二队麟旗，第十三队角端旗，第十四队赤熊旗，次后第十五队兕旗，第十六队太平旗，第十七队犀牛旗，第十八队鵔鸃旗，第十九队旗，第二十队驺牙旗，第二十一队苍鸟旗，第二十二队白狼旗，第二十三队龙马旗，第二十四队金牛旗。次玄武队，玄武旗一人执，二人引，二人夹。金吾折冲一人，领五十骑，分执弩。次玄武队前，大戟队后，当正道执殳仗行内置牙门一，二人执，四人夹，骑分左右。次牙门左右厢各开五门。门二人执，四人夹，并骑分左右。第一门在左右威卫黑质步甲队后，白质步甲队前。第二门在左右卫步甲队后，左右领军黄麾仗前。第三门在左右武卫黄麾仗后，左右骁卫黄麾仗前。第四门在左右领军卫黄麾仗后，左右卫步甲队前。第五门在左右武卫白质步甲队后，黑质步甲队前。右自清游以下诸卫将军，并平巾帻，紫裲裆，大口葱，锦螣蛇金隐起，带弓箭横刀。中郎将、折冲果毅皆平巾帻，绯裲裆，大口葱，锦螣蛇银梁金隐起，横刀弓箭。佽飞、执旗人、引驾三卫，并武弁，绯裲裆，大口葱。供奉并武弁朱衣，各一人步从。余文武官及导驾官，并朱衣冠履，依本品服。其工人驾官，并绛衣平巾帻。余并戎服准式。

若法驾，减大驾太常卿、司徒、兵部尚书、白鹭车、辟恶车、大辇、五副辂、安车、四望车，属车减四，其清游队、持钑队、玄武队皆四分减一，诸队、鼓吹三分减一，余同大驾。县令以后御史大夫以前威仪，亦三分减一。

小驾又减法驾御史大夫、指南车、记里鼓车、鸾旗车、皮轩车、象辂、革辂、木辂、耕根车、羊车、黄钺车、豹尾车、属车、小辇、小轝，诸队仗及鼓吹各减大驾半，余同法驾。县令州牧威仪减半。其新制苣文旗、云旗、刀旗、肆神幢、长寿幢，及左右千牛将军衣瑞牛文、左右卫瑞马文、左右骁卫大虫文、左右武卫瑞鹰文、左右威卫豹文、左右领军白泽文、左右金吾辟邪文、左右监门狮子文，并绣为袍文，将军中郎将皆同。并冬正大会通服之。

皇太后皇后卤簿

清游队旗，一人执，二人引，二人夹。领三十人，并带横刀，执弩弓箭而行。次虞候佽飞二十八人。夹道单行。次内仆令、一人在左。内仆丞。一人在右。次黄麾，一人执。次左右厢黄麾仗，厢各三行，行列百人。左右领军卫。各领五色绣幡六口。次内谒者监四人，给事二人，内常侍二人，内侍二人。并骑分左右。次内给使百二十人，分左右。单行，后尽宫人车。次偏扇、团扇、方扇，各二十四，分左右，宫人执。次香蹬一，内给使四人舁。次重翟车，青质金饰，驾四马，受册、从祀、享庙则乘之。驾士二十四人。次行障六具，分左右，宫人执。次坐障三具。分左右，宫人执。次内寺伯二人。领寺人六人，骑分左右，夹重翟车。次腰轝一，执者八人。次团扇二，次大伞四，次孔雀扇八，分左右。次花锦盖二，次小扇、朱画团扇，各十二，并横行。次锦曲盖二十，次锦六柱扇八。分左右。自腰轝以下，并内给使执。次宫人车。次后黄麾一，次供奉宫人在黄麾后。次厌翟车，朱质金饰，驾赤骝四，亲蚕采桑则乘之。次翟车，黄质金饰，驾赤骝四，宁于家则乘之。次安车，赤质金饰，驾赤骝四，临幸及吊则乘之。驾士各二十四人。次四望车，朱质，驾牛，拜陵、临吊则乘之。次金根车。朱质，驾牛，常行则乘之。驾士各十二人。次左右厢各牙门二，门二人执，四人夹。次左右领军卫。厢各百五十人，执殳，尽卤簿曲折陪后门。左右各折冲一人，以领卤簿后所开牙门，并在殳仗行内。前后部鼓吹：金钲、鼓、大鼓、小鼓、长鸣、中鸣、铙吹、羽葆鼓吹、横吹、节鼓、御马，并减大驾之半。

皇太子卤簿

家令，次率更令，次詹事，并乘轺车。次太保，次太傅，次太师。自家令以下，并正道威仪，卤簿各依本品。三师各乘辂，次清游队旗，一人执，二人引，二人夹，领三十骑。次左右清道率府率各一人，次外清道直簿二十四人。骑分左右，夹道单行。次龙旗六，各一人骑执，每一旗前，二人骑为二重，引前；每旗后，亦二人重骑，护后。次细引六重。重二人，并行正道。次率更丞一人，鼓金钲各二面，左鼓，右钲。次大鼓三十六面，骑，横行正道。次长鸣三十六具。骑，横行正道。次铙吹一部，铙鼓二面，各一骑执，二人骑夹。箫笳各六。骑，并横行。次横吹一部，横吹十具，节鼓二面，各一骑执，二人骑夹。笛箫筚篥笳各六。骑并横行。次鼓金钲各二面，一骑执，左鼓，右钲。次小鼓三十六面，次中鸣三十六具。并骑，横行正道。次马十疋，分左右，二人执。次厩牧令一人，在左。丞一人。在右。次左右翊府郎将各一人，骑领班剑。次左右卫翊卫二十四人。骑执班剑。次通事舍人四人，骑分左右。次司直二人，骑分左右。次文学四人，骑分左右。次洗马二人，骑分左右。次司议郎二人，骑分左右。次太子舍人二人，骑分左右。次中允二人，骑分左右。次中舍人二人，骑分左右。次左右谕德二人，骑分左右。次左右庶子四人，骑分左右。次左右副率各一人。次亲勋翊卫厢各中郎将一人，并领仪刀六行。第一行亲卫二十三人，第二行亲卫二十五人，第三行勋卫二十七人，第四行勋卫二十九人，第五行翊卫三十一人，第六行翊卫三十三人，皆曲折骑陪后行。次三卫十八人，骑分左右。郎将二人。骑分左右，在六行仪刀仗内，夹辂。次金辂，赤质金饰，驾四马，从祀享庙、正冬大朝、纳妃则乘之。仆一人驭，左右率一人执仪刀陪乘，驾士二十二人。次左右卫率各一人，夹辂。次左右率各一人，副率各一人骑。领细刀弓箭。次千牛，骑执细刀、弓箭。次左右监门府直长各六人，监后门。次左右卫率府。厢各翊卫二队，并骑，在执仪刀行外，前后过三卫仗。次厌角队各三十六骑。分执旗弓箭弩，各郎将一人领。次伞二、扇四，次腰轝一、团扇二、小方扇八，次内直郎二人。检校腰轝。次马十疋，分左右，次典乘二人，分左右。次朱漆团扇六，紫曲盖六。次诸司供奉官二人。次大角三十六具，横行，六重。次铙吹一部，鼓二面，箫笳各六，并骑横行。次横吹一部，横吹十具，节鼓二面，笛箫筚篥笳各六，并骑横行。次令官师二人。次副辂，驾四马，驾士二十二人。次轺车，金饰，驾一马，五日常朝及朝飨宫臣、出入行道则乘之。驾士十四人。次四望车。金饰，驾一马，临吊则乘之。驾士十人。次左右厢步队十六队，队别三十人，果毅一人，皆执弓箭刀弩，相闲。次左右司御率各一人。检校步队。次仪仗，左右厢各六色，色九行，行六人，皆执戟、弓箭、鋋、刀楯、仪锽五色幡、油戟，相闲。厢各独揭鼓六重。重二人，皆仪仗外。次左右厢，各百五十人，执殳。并分前后，在步队仪仗外，马队内，前接六旗，后尽卤簿，厢各果毅一人，主帅七人骑领，分前后。次左右厢马队，厢各十队。队引主帅以下三十一人，并戎服，带横刀、弓箭、弩，队引旗一，果毅一人领之。次后拒队，旗一，领三十骑，果毅一人领。前当正道殳仗内，开牙门。次左右厢各开牙门三。前第一门，左右司御率府步队后，左右卫率府步队前。开第二门，左右卫率府步队后，左右司御率府仪仗前。开第三门，左右司御率府仪仗后，左右卫率府仪仗前。每门皆二人执，四人夹。左右监门副率各二人，直长二人，骑，来去检校也。次左右清道率府副率各二人。杖内检校，并纠察非违。率应得从者，并不得将入仪仗内。次少师，次少傅，次少保。队仗引尽则次三少，正道乘辂，威仪各依本品。文武官以次陪从。若常行及常朝，去诸马队、鼓吹、金辂、四望车、家令、率更、詹事、太保、太师、少保、少师。其队仗三分减一，清道、仪刀、马各减半，乘辂车。余同大仗。其二傅皆乘犊车，依式导从，所将从不得过十人，太傅加清道二人，导引其卤簿。内导从官、三师、三少若有事故及无其人，则阙之，总不须摄。余若有事故及无其人，即别遣人摄行。若皇太子在学，太傅、少傅导从如式。

皇太子妃卤簿

清道率府校尉六人。骑分左右，为三重，引带弓箭横刀。次青衣十二人，车辐十人，分左右。次导客舍人四人。分左右，引道。次内给使六十人。朱衣，分左右，后尽内人车。次偏扇、团扇、方扇各十八。各分左右，宫人执，并闲，采衣。次行障四具，分左右，夹车，宫人执。次坐障二具。夹车，宫人执。次典内二人。骑分左右。次厌翟车。驾三马，驾士十四人。次合师二人。领内给使十八人，分左右。次六柱扇二。内给使执。次供奉内人，乘犊车。次伞一，正道行。大扇二，团扇四，曲盖二。并分左右，各内给使执。次戟九十。分左右，在内给使单行前，与青衣齐，后尽内人车。

亲王卤簿

清道六人，为三重。次幰弩一。次青衣十二人。分左右。次车辐十二人。分左右。次戟九十。分左右。次绛引幡六。次内给使，左右厢各三行。行四十人，各执刀楯弓箭及，并戎服。次鼓金钲各一面。一骑执，二人骑夹。次大鼓十八面，骑，横行正道。次长鸣十八具。骑，横行正道。次小鼓十面，中鸣十具，分左右，单行，中鸣在小鼓外。节一，夹二。次告止幡四，次传教幡四，次信幡八。次仪鋋二，次仪锺六，次油戟十八，次仪十，次细十，次仪刀十八。次马八。次府佐六人。骑分左右。次象辂一。驾四马，驾士十八人。次伞一，扇一。次朱漆团扇四，曲盖二。次麾幢各一。次大角八骑，二重，横行正道。次铙吹一部，铙鼓一面，箫笳各四骑，横行。次横吹一部。横吹六骑。节鼓一骑，二人夹骑。笛箫筚篥笳各四骑。横行正道。

群官卤簿

一品：清道四人，为二重，四品以上并二人。幰弩一骑，青衣十人，车辐十人。三品八人，自下递减二人。戟九十，二品七十，三品六十，四品五十。绛引幡六，二品以下阙之。刀楯弓箭各八十。二品六十，三品五十，四品四十。鼓金钲各一，大鼓十六，二品十四，三品十，四品八。长鸣十六。二品以下阙之。节一，夹二。告止幡二，传教幡二，信幡六。其信幡，二品、三品、四品二。余同一品。马六。二品、三品四疋，四品二疋。仪刀十六。二品十四，自下递减二。其一品，府佐四人夹行。革辂一。四品木辂。并驾四马，驾士十六人。自下品别减二人。伞一，朱漆团扇四，二品至四品各二。曲盖二。二品以下一。僚佐本服陪从。麾幡各一。大角八，角自二品至四品各减二。铙吹一部，铙箫笳各四。二品各三，三品各二，四品各一。横吹一部，横吹六，二品、三品四，四品二。节鼓一，二品以下并阙。笛箫筚篥笳各四。二品以下各一。

右应给卤簿者，职事四品以上，散官二品以上，爵郡王以上及二王后，依品给。国公准三品给。官爵两应给者，从高给。若京官职事五品，身婚葬并尚公主、娶县主及职事官三品以上有公爵者嫡子婚，并准四品给。凡自王公以下在京拜官初上、正冬朝会及婚葬则给之。婚及拜官初上、正冬朝会，去、弓箭、刀楯、大小鼓、横吹、大角、长鸣、中鸣也。凡应导驾及都督刺史奉辞至任上日，皆依品给。奉辞去、弓箭、刀楯、金钲、鼓、大小鼓、横吹、大角、长鸣、中鸣。

内命妇四妃九嫔婕妤美人才人卤簿太子良娣以下同

清道二人，青衣二人，青衣，九嫔四人，余并二人。偏扇、团扇、方扇各十六，九嫔十四，余并十。行障三具，九嫔以下二具。坐障二具，九嫔以下一具。并妇人执。厌翟车，九嫔翟车，婕妤以下安车，并驾二马。驭人十，九嫔以下八。内给使十六人，九嫔十四，余并十人。从车六乘，九嫔四，余并三乘。伞一，大扇二，九嫔以下无大扇。团扇二，内给使执戟六十。九嫔四十，余并二十。

外命妇卤簿

一品：清道二人，青衣六人，二品青衣四人，三品、四品二人。偏扇、团扇、方扇各十六，二品十四，三品十，四品八。行障三具，二品、三品二具，四品一具。坐障二具，以下并一具。厌翟车，从人十六，夹车，驾二马，驭人八。非公主、王妃并乘白铜饰犊车，驾牛，驭人四。二品从人十四，以下各减二。从车六乘，二品、三品四乘，四品二乘。伞一，大扇一，二品以下无大扇。团扇二，戟六十。二品四十，三品二十，四品无戟。

通典卷第一百八　礼六十八　开元礼纂类三　序例下

君臣冕服冠衣制度

皇后王妃内外命妇服及首饰制度

斋戒　祈祷　杂制

君臣冕服冠衣制度

大裘冕，无旒，金饰，玉簪导，以组为缨，色如其绶。令云「冕长尺六寸，广八寸，玄表纁里。」以下广狭皆准此。裘以黑羔皮为之。令云：「玄领、褾、襟缘，朱裳。」后有诏夏月以葛代裘。白纱中单。令云：「皁领，青褾、、裾。」革帶，玉鉤，大帶。令云：「素带朱里，纯其外，上以朱，下以绿，纽约用组。黻，蔽膝也，随裳色。」鹿卢玉具剑，火珠镖首。白玉双佩，玄组双绶，六采。令云：「玄、黄、赤、白、缥、绿，纯玄质，长二丈四尺，五百首，广一尺。小双绶长二尺六寸，色同大绶而首半之，闲施三玉环。」朱赤舄。祀天神地祇则服之。

衮冕，垂白珠，十有二旒，令云：「以组为缨，色如其绶。」黈纩充耳，玉簪导。玄衣纁裳，十二章。令云：「八章在衣，日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。衣褾领为升龙，皆织成为之。龙山以下，每章一行，重以为等，每行十二也。」白纱中单。令云：「黻领，青褾、、裾，黻加龙山火三章。毳冕以上山火二章，绣冕山一章，玄冕无章。」革带、大带、剑、玉佩、绶、与上同。舄加金饰。享庙、谒庙及朝遣上将、征还、饮至、践阼、加元服、纳后、元日受朝及临轩册拜王公则服之。

鷩冕，服七章，令云：「三章在衣，华虫、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。」余同衮冕，有事远主则服之。

毳冕，服五章，令云：「三章在衣，宗彝、藻、粉米；二章在裳，黼、黻也。」余同鷩冕，祭海岳则服之。

绣冕，服三章，令云：「一章在衣，粉米；二章在裳，黼、黻。」余同毳冕，祭社稷、先农则服之。

通天冠，加金博山，附蝉十二首，施珠翠，黑介帻，发缨翠緌，玉若犀簪导。绛纱袍，白纱中单，令云：「朱领、、裾。」白裙襦，令云：「亦裙衫也。」绛纱蔽膝，白假带，方心曲领。其革带、剑、佩、绶与上同。白黑舄。令云：「若未加元服，则双童髻，空顶黑介帻，双玉导，加宝饰也。」诸祭还、冬至受朝、元会、冬会则服之。

武弁，金附蝉，平巾帻，余同前服。讲武、出征、四时搜狩、大射、禡、类、宜社、赏祖、罚社、纂严则服之。

弁服，令云：「弁以鹿皮为之。」十二，令云：「以白玉珠为之。」玉簪导，绛纱衣，素裳，革带，白玉双佩，鞶囊，小绶，白，乌皮履，朔日受朝则服之。

平巾帻，金宝饰，导簪冠支皆以玉，紫褶，令云：「赤白褶。」白葱，玉具装，真珠宝钿带，靴，乘马则服之。

皇太子衮冕，垂白珠九旒，令云：「以组为缨，色如其绶。」青纩充耳，犀簪导。玄衣纁裳九章，令云：「五章在衣，山、龙、华虫、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。织成为之，每章一行，重以为等，每行九。」白纱中单。令云：「黼领，青褾、、裾。」革帶，金鉤，大帶。令云：「素带不朱里，亦纰以朱绿，纽约用组。黻随裳色，火山二章。」玉具剑，令云：「金宝饰，玉镖首。」瑜玉双佩，朱组双大绶。令云：「四采，赤白缥绀，纯朱质。长丈八尺，三百二十首，广九寸。小双绶长二尺六寸，色同大绶而首半之，闲施二玉环。」朱赤舄。令云：「舄加金饰。」侍从祭祀及谒庙、加元服、纳妃则服之。

具服，远游三梁冠，加金附蝉九首，施珠翠，黑介帻，发缨翠緌，犀簪导。绛纱袍，白纱中单，令云：「皁领、褾、、裾。」白裙襦，白假带，方心曲领，绛纱蔽膝。其革带、剑、佩、绶与上同。白黑舄。未冠则双童髻，空顶黑介帻，双玉导，加宝饰。谒庙还宫、元日冬至朔日入朝、释奠则服之。其朔望日入朝，通服葱褶。五日常朝亦准此。

公服，远游冠，簪导以上并同前。绛纱单衣，白裙襦，革带，瑜玉只佩，方心，纷，鞶囊，令云：「长六尺四寸，广二寸四分，色同大绶。」白，乌皮履。五日常朝、元日冬至受朝则服之。

弁服，犀簪导，组缨，玉九，绛纱衣，素裳，革鞶囊，小绶，双佩，白，乌皮履，朔日及视事则兼服之。

群官衮冕，垂青珠九旒，以组为缨，令云：「缨色如绶。」以下旒缨皆如之也。青纩充耳，簪导。令云：「五品以上乃通用犀。」青衣纁裳，服九章。令云：「每章一行，重以为等，每行九。五章在衣，龙、山、华虫、火、宗彝。四章在裳，藻、粉米、黼、黻。皆绛为绣。鷩冕以下亦每章一行，各依旒数。」白纱中单。令云：「中单黼领，朱里，皆纯。中单青领，青褾、、裾。」革帶，鉤，大帶，令云：「二品以上，素带，不朱里，皆纯其外，上以朱，下以绿。五品以上，素带，纰其垂，外以玄，内以黄。纽约皆用青组。黻皆裳色。毳冕以上，火、山二章。绣冕山一章。玄冕无章。」金玉饰剑，令云：「三品以下用玉，不得加珠宝。」山玄玉佩，绿綟绶。亲王朱绶。朱赤舄。第一品服之。

爵弁，色同爵，无旒无章，玄缨，簪导，青衣纁裳，白纱中单，令云「青领、褾、、裾」也。革帶，鉤，大帶，令云：「练带，纰其垂，内外以缁，纽约用青组。」爵，白，赤履，九品以上服之。凡冕服及爵弁服，助祭及亲迎则服之。若私家祭祀，三品以上及褒圣侯祭孔宣父，服玄冕，五品以上服爵弁，六品以下服进贤冠。凡冕制，以罗为之，其服用紬为之，其黻用缯也。

进贤冠，三品以上三梁，五品以上两梁，九品以上一梁。三师、三公、太子三师三少、五等爵、尚书省、秘书省、诸寺监、太子詹事府、三寺及散官，亲王傅友、文学，若诸州县、关津、岳渎等流内九品以上服之也。

武弁，平巾帻。武官及中书、门下省，殿中省、内侍省、诸卫及太子诸坊诸率府及镇戍流内九品以上服之。若侍中、中书令、左右散骑常侍，则加貂蝉，侍左者左珥，侍右者右珥。

却非冠。亭长、门仆服之。凡应冠而未冠者，并双童髻，空顶帻。五品以上双玉导，金饰。二品以上加宝饰，六品以下无饰。

朝服。亦名具服。冠，幘，纓，簪導，絳紗單衣，白紗中單，白裙襦，赤裙衫，革帶，鉤，假帶，曲領方心，絳紗蔽膝，，舄，劍，雙綬。一品以下，五品以上，陪祭、朝飨、拜表大事则服之。六品以下，去剑、佩、绶，余并同也。

公服。亦名从省服。冠，幘，纓，簪導，絳紗單衣，白裙襦，赤裙衫，革帶，鉤，假帶，方心，，履，紛，鞶囊，雙珮。一品以下，五品以上，朔望朝谒、见东宫则服之。其六品以下，去纷、鞶囊、双佩，余并同。若致仕官，以理去官，被召谒见，皆服前官从省服。

弁服，以鹿皮为之，通用乌纱也。牙簪导，五品以上通用犀也。缨，玉，朱衣，素裳，革带，鞶囊，小绶，双佩，白，乌皮履，一品九，二品八，三品七，四品六，五品五。六品以下，去及鞶囊、绶、佩。文官职事九品以上寻常公事服之。泥雨则通着常服。

平巾帻，簪导，五品以上通用犀，六品以下通用角。冠支，令云：「皆金饰，五品以上通用玉。」紫褶，令云：「五品以上绯褶，七品以上绿褶，九品以上碧褶。」并白大口葱，起梁带，三品以上玉梁宝钿，五品以上金梁宝钿，六品以上金饰隐起。乌皮靴，武官及卫官寻常公事则服之。文官乘马又通服之。武官陪位大杖，加螣蛇裲裆也。

进德冠，五品以上附山云，数准弁，以金饰梁及花趺。三品以上加金络也。内外百官文官武官九品以上，十月以后，二月以前，常服，及白练裙襦通着之。五品以上行。六品以下，冠去珠。若服葱褶，非陪位大仗，则与平巾帻通着。葱褶，五品以上通用紬绫及罗，六品以下通用小绫也。

凡典谒，武弁，绛公服。学生，黑介帻，青襟服。斋郎，介帻，绛服。自外州品子等皆平巾帻，绯衫，大口葱，朝集从事则服之。若外官拜表、受制，皆朝服。

凡职事官三品以上有公爵者，嫡子婚，听假以四品冕服。若五品以上子孙、九品以上子及五等爵，皆听爵弁服。若庶人婚，听假以绛公服。若刻漏生、漏童，服青葱褶总角之服。令云：「諸流外官行署，三品以上介幘，絳公服，方心，革帶，鉤，假帶，履。九品以上绛衣，制同绛公服，袖狭，形直如沟，不垂，去方心、假带，余同绛公服。其非行署者，太常寺谒者、祝史、赞引，鸿胪寺司仪，诸典书、学，内侍省典引，太子右春坊掌仪、内坊导客舍人、诸赞，王公以下舍人，公主谒者等，各准行署，依品服。自外及任杂职掌无官品者，皆平巾帻，绯衫，大口葱，药童、奉觯年小者，皆总角髻，朝集从事则服之。余条目，自有制者，不用此例。黑介帻，簪导，深衣，青襟褾领，革带，，履，未冠者双童髻，空顶黑介帻，去革带，国子、太学、四门学生、俊士参见则服之。律书算学士、州县学生，则黑介帻，白裙襦。外官拜表受制皆朝服，本品无朝服者则公服。诸职事官三品以上有公爵者，嫡子谓经命讫者婚，听假以四品冕服。诸五品以上子孙、九品以上子及五等爵婚，皆听假以爵弁服。庶人婚，听假以绛公服。诸州县仓督、市令，县录事、佐史、里正，岳渎祝史、斋郎，并介帻，绛衣。平巾帻，绯褶，大口葱，紫，尚食局典膳局主食、太官署监膳史，食官署掌膳服之。平巾绿帻，青布葱褶，尚食局主膳、典膳局典食、太官署食官署供膳、良酝署奉觯服之。五辫，青葱褶，青耳屩，羊车小吏服之。总角髻，青葱褶，漏刻生、漏童服之。诸衣冠应入卤簿异于本制者，从卤簿。」

皇后王妃内外命妇服及首饰制度

皇后服，首饰花十二树，小花如大花之数，并两博鬓也。袆衣，令云：「深青织成为之。文为翚翟之形，素质，五色，十二等。」素纱中单，令云：「黼领，罗縠褾、，皆用朱色。」蔽膝，令云：「随裳色，以緅为褾，皆用翟为章，三等。」大带，令云：「随衣色，朱里，纰其外，上以朱锦，下以绿锦，纽约用青组。」青衣，革带，青、舄，令云：「舄加金饰。」白玉双佩，玄组双大绶，令云：「章采尺寸与乘舆同。」受册、助祭、朝会诸大事则服之。

皇太子妃服，首饰花九树，小花如大花之数，并两博鬓也。褕翟，青织成为之，文褕翟之形，青质，九色，九等。素纱中单，令云：「黼领，罗縠褾、，皆同朱色。」蔽膝，随裳色，用緅为领缘，以褕翟为章，二等。大带，令云：「随衣色，不朱里，纰其外，上以朱锦，下以绿锦，纽约用青组。」青衣，革带，青、舄，令云：「舄加金饰。」瑜玉双佩，纯朱双大绶，章绶尺寸与皇太子同也。受册、助祭、朝会诸大事则服之。

内外命妇服花钗，施两博鬓，宝钿饰。一品九树，二品八树，三品七树，四品六树，五品五树。宝钿准花树。翟衣青质，罗为之，绣为翟。褕衣，一品翟九等，二品八等，三品七等，四品六等，五品五等。并素纱中单，令云：「黼领，朱褾、，亦通用罗縠。」蔽膝，随裳色，以緅为领缘，加以文绣，重翟为章，二等。一品以下同。大带，以青衣，革带，青、舄，佩，绶，内命妇受册、从蚕、朝会则服之。其外命妇及受册、从蚕、大朝会亦准此。

钿钗一品九钿，二品八钿，三品七钿，四品六钿，五品五钿。礼衣，通用杂色，制与上同，加双佩、小绶，令云：「去舄，加履。」内命妇寻常见，外命妇朝参辞见及礼会则服之。

六尚、宝林、御女、采女及女官等服，礼衣通用杂色，制与上同，唯无首饰佩绶。七品以上有大事则服之，寻常供奉则公服；公服去中单、蔽膝、大带也。九品以上大事及寻常供奉并公服。东宫准此。女史则半袖裙襦。

凡公主、王妃佩绶同，诸郡县主、内命妇各准品服。外命妇各从夫及子；若不同夫及子而加邑号，亦准品。

花钗，覆笄而已，并两博鬓，任以金银杂宝饰也。大袖连裳，青质，素纱中单，朱褾、也。蔽膝，随裳色，朱为绿带也。大带，纰其外，上以朱，下以绿，纽约用青组。以青衣，革带，，舄履，同裳色也。六品以下九品以上妻及九品以上女嫁则服之。

凡百官女嫁，听服母服庙见。本生荫高者，准兄弟。凡王公以下及妇人服饰等级，上得兼下，下不得僭上。

斋戒

凡大祀，斋官皆前七日集尚书省，太尉誓曰：「某月日祀昊天上帝于圆丘，其誓各随祭享祀事言之。各扬其职，不供其事，国有常刑。」散斋，理事如旧，夜宿止于家正寝，唯不吊丧问疾，不作乐，不判署刑煞文书，不行刑罚，不经秽恶。致斋，唯祀事得行，其余悉断。凡大祀之官，散斋四日，中祀三日，小祀二日。致斋，大祀三日，中祀二日，小祀一日。其致斋日，三公于都省安置，所司铺设。其余官，皇城内有本司者于本司，无者于太常郊社太庙斋坊安置。皆日未出前到斋所。至祀前一日，各从斋所昼漏上水三刻向祠所。仍令平明清所行之路，道次不得见诸凶秽衰绖，过讫任行。其哭泣之声闻于祭所者，权断讫事。非应散斋者，唯清斋一宿于本司及祠所。凡大祀中祀，接神斋官祀前一日皆沐浴。九品以上，皆官给明衣。斋郎升坛行事，亦权给洁服。应斋官所习礼临时阙者，通摄行事。致斋之日先不食公粮及无本司者，大官准品给食。祈告一日清斋者，设食亦如之。凡散斋有大功以上丧，致斋有周以上丧，并听赴。即居缌麻以上丧者，不得行宗庙之祭。其在斋坊病者，听还。死于斋所，同房不得行事也。

祈祷

京都孟夏以后旱，则祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者于北郊，望而告之。又祈社稷，又祈宗庙，皆七日一祈。不雨，还从岳渎如初。旱甚则修雩，秋分以后不雩。初祈一旬不雨，即徙市，禁屠杀，断伞扇，造土龙。雨足则报祀。祈用酒脯醢，报用常祀，皆有司行事。已斋及未祈而雨，及所经祈者皆报祀。凡州县旱则祈雨，先社稷，又祈界内山川能兴云雨者，余准京都例。若岳镇海渎，州刺史上佐行事。其山川，判司行事。县则县令、县丞行事。祈用酒脯醢，报以少牢也。霖雨不已，禜京城诸门。门别三日，每日一禜。不止，乃祈山川岳镇海渎三日。不止，祈社稷、宗庙。若州县，禜城门。不止，祈界内山川及社稷。三禜一祈，皆准京都例，并用酒脯醢。国城门报用少牢，州县城门用特牲也。

杂制

皇帝、天子，天下通称。陛下，对扬咫尺，上表通称也。至尊，臣下内外通称。秉舆。服御所称。车驾。行幸所称。赴车驾所曰赴行在所也。皇太子以下，率土之内，于皇帝，皆称臣。皇后以下，率土之内，于皇帝、太皇太后，皆称妾。六宫以下，率土妇人，于皇后，同称妾。百官上疏及对皇太子，皆曰殿下。百官自称名，宫官自称臣。

文武官朝参。一品以下，九品以上，朔望日朝。五品以上及供奉官、员外郎、监察御史，每日参。昭文、崇文国子生及诸县令，每季参。若雨沾服失容及泥泞，并停。凡车驾巡幸，每月朔，两京文武官、职事五品以上，表参起居。州界去行在所三百里内者，刺史遣使参起居。若车驾从比州及州境过，刺史朝见。巡狩还，去京三百里内刺史，遣使参起居。皇太子欲行未发，前一日，在京文武官职事五品以上，诣宫奉辞。还日明朝，诣宫奉参。凡京文武职事五品以上假使者，去皆奉辞，还皆奉见。六品以上奉差使，亦如之。

凡践阼、加元服、册皇后皇太子及元日并巡狩、亲征、封禅、拜郊及诸大礼。诸州刺史、都督及京官五品以上在外者，并拜表疏贺，皆礼部为奏也。

太阳亏，有司先奏其日，置五鼓五兵于大社，皇帝不视事，百官各守本司，不理务，过时乃罢。月蚀，奏击鼓于所司救之。五岳四渎崩竭及皇帝本服大功以上亲及外祖父母、后父母、百官一品丧。皇帝皆不视事三日。　国忌日、皇帝本服小功缌麻亲、百官五品以上丧。皇帝皆不视事一日。

凡祥瑞依图书合大瑞者，随时表奏。百官诣阙，上表奉贺，告庙，颁下。自外诸瑞，并申所司，元日以闻。

位版制。皇帝方尺二寸，厚三寸，题云皇帝位。皇太子方九寸，厚二寸，题云皇太子位。百官一品以下各七寸，厚一寸半，题云某品位。

凡祭天神，皆焚柴。地祇，皆瘗埋。祭山，皆庋悬。祭川。皆浮沉。皆以祭祀讫乃焚埋之。若埋讫，皆令所在官司差人守掌，六十日，止。若埋币以火焚破，则不守也。

祝版。凡天地郊祀及太庙，欲至享日，所司准程先进版取署，令人送往。若临时卒急，并令附驿。其版仍令先支一年所用数。若署版后，祭官有故，即削除，题所替行事人也。

五陵上食。皆朔望上食。岁冬至、寒食日，各设一祭。如节祭共朔望日、忌日相逢，依节祭料。若桥陵，除此日外，每日进半口羊食。

百官致敬。凡文武官三品以下，拜正一品。东宫官拜三师，四品以下拜三少。自余内外属官于本司，四品拜二品，五品拜三品，六品拜四品，七品拜五品，八品拜六品，九品拜七品。卫判曹拜长史，局署丞拜令，助教拜博士，诸州别驾、长史、镇将、县令拜刺史，县丞拜县令。其准品应致敬而非相统属，则不拜。凡致敬者，若非连属应敬之官相见，或贵或贱悬隔，或有长幼亲戚者，任随私礼。

百官祠庙。凡文武官，二品以上祠四庙，五品以上祠三庙。三品以上不须兼爵，四庙外，有始封祖，通祀五庙。牲用少牢。六品以下，达于庶人，祭祖祢于正寝，用特牲。纵祖父官有高下，皆用子孙之牲也。

百官葬墓田。一品方九十步，坟高丈八尺。二品方八十步，坟高丈六尺。三品七十步，坟高丈四尺。四品六十步，坟高丈二尺。五品方五十步，坟高一丈。六品以下并方二十步，坟高不过八尺。其域及四隅，四品以上筑阙，五品以上立土堠，余皆封茔而已。　碑碣石兽。五品以上立碑，螭首龟趺，高不得过九尺。七品以上立碑，圭首，方趺，趺上高四尺。其兽等，三品以上六事，五品以上四事。　方相纛竿。凡四品以上用方相，七品以上用魌头，五品以上纛竿九尺，六品以上长六尺。　明器。三品以上九十事，五品以上六十事，九品以上四十事。四神驼马及人不得尺余，音乐卤簿不过七寸。三品以上帐高六尺，方五尺；女子等不过三十人，长八寸；园宅方五尺，奴婢等不过二十人，长四寸。五品以上，帐高五尺五寸，方四尺五寸；音声仆从二十五人，长七寸五分；园宅方四尺，奴婢十六人，长三寸。六品以下，帐高五尺，方四尺，音声仆从二十人，长七寸；园宅方三尺，奴婢十二人，长二寸。若三品以上优厚料，则有三梁帐蚊帱，妇人梳洗帐，并准式。

居官遭丧。凡斩衰三年、齐衰三年者，并解官。齐衰杖周及为人后者为其父母、若庶子为其母者，解官，申其心丧。皆为生己。若嫡继慈养改嫁或归宗三年以上断绝者，及父为长子、夫为妻，并不解官，假同齐衰周也。

给假。凡齐衰周，给假三十日，葬五日，除服三日。齐衰三月、五月，大功九月，并给假二十日，葬三日，除服二日。小功五月，给假十五日，葬二日，除服一日。缌麻三月，给假七日，出降者三日，葬及除服各一日。无服之殇，本品周以上，给五日，大功三日，小功二日，缌麻一日。若闻丧举哀，其假三分减一。师经受业者，丧给三日。冠给假三日，婚给假九日，除程。周亲婚假五日，大功三日，小功一日。周以下，百里内除程。私忌日给假一日，忌前之夕听还。凡内外官，三年一给定省假三十日，五年一给拜扫假十五日，并除程。凡遭丧被起者，以服内忌日给假三日，大小祥各七日，禫五日，每月朔望各一日，祥禫给程。凡私家祔庙给五日，四时祭给四日。

通典卷第一百九　礼六十九　开元礼纂类四　吉礼一

皇帝冬至祀圆丘正月上辛祈谷孟夏雩祀及摄事并附

斋戒　陈设　省牲器　銮驾出宫　奠玉帛　进熟　銮驾还宫

皇帝冬至祀圆丘正月上辛祈谷孟夏雩祀及摄事并附

斋戒祀官斋戒如别仪

前祀七日，皇帝散斋四日于别殿；致斋三日，其二日于太极殿，一日于行宫。前致斋一日，尚舍奉御设御幄于太极殿西序及室内，俱东向；尚舍直长张帷于前楹下。致斋之日，质明，诸卫勒所部屯门列仗。昼漏上水一刻，侍中版奏：「请中严。」诸卫之属各督其队，入陈于殿庭如常仪。通事舍人引文武五品以上，葱褶陪位如式。诸侍卫之官各服其器服，诸侍臣并结佩，凡斋者则结佩。俱诣合奉迎。上水二刻，侍中版奏：「外办。」上水三刻，皇帝服衮冕，上辛服通天冠、绛纱袍也。结佩，乘舆出自西房，曲直华盖，警跸侍卫如常仪。皇帝即御座，东向坐，侍臣夹侍如常。一刻顷，侍中前跪，奏称：「侍中臣某言，请降就斋室。」俛伏，兴，还侍位。皇帝降座，入室。文武侍臣各还本司，直卫者如常，通事舍人分引陪位者以次出。

凡应祀之官，散斋四日，致斋三日。散斋皆于正寝。致斋二日于本司，一日于祀所。其无本司者，皆于祀所焉。近侍之官应从升者及从祀群官、诸方客使，各于本司、馆，清斋一宿。无本司，各于家正寝。诸祀官致斋之日，给酒食及明衣布，各习礼于斋所。摄事，无皇帝斋仪。上辛、雩祀同。光禄卿监取明水火。太官令取水于阴鉴，取火于阳燧。火以供爨，水以实樽焉。前祀二日，太尉告高祖神尧皇帝庙，如常告之仪。告以配。雩祀，告神作主。孟夏，太宗文武皇帝庙。前祀一日，诸卫令其属未后一刻各以其器服守壝，每门二人，每隅一人。与太乐工人俱清斋一宿焉。

陈设

前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向。摄事，守宫设祀官、公卿以下次于东壝之外道南，北向西上焉。尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次上辛、雩祀，守宫设文武侍臣次焉。于大次之前，文官在左，武官在右，俱相向。上辛、雩祀，于大次之后，俱南向。设诸祀官次于东壝之外道南，从祀文官九品以上于祀官之东，东方、南方朝集使于文官之东，东方、南方蕃客又于其东，俱重行，每等异位，北向西上。介公、酅公于西壝之外道南，武官九品以上于介公、酅公之西，西方、北方朝集使于武官之西，西方、北方蕃客又于其西，俱重行，每等异位，北向东上。其褒圣侯若在朝位，于文官三品之下。摄事无大次、褒圣等仪。上辛、雩祀同。设陈馔幔于内壝东门西门之外道北，南向；北门之外道东，西向。坛上及东方、南方午陛之东，馔陈于东门外；西方及南方午陛之西，馔陈于西门外；北方之馔陈于北门外。上辛、雩祀但有壝东方之外馔焉。

前祀二日，太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外。东方西方磬起北，钟次之；南方北方磬起西，钟次之。设十二镈钟于编悬之闲，各依辰位。树雷鼓于北悬之内，道之左右。植建鼓于四隅。置柷敔于悬内。柷在左，敔在右。设歌钟歌磬于坛上近南，北向，磬在西，钟在东。其匏竹者立于坛下，重行，北向，相对为首。凡悬皆展而编之。诸工人各位于悬后，东方、西方以北为上，南方、北方以西为上。右校扫除坛之内外。郊社令积柴于燎坛，其坛于神坛之景地，内壝之外。方一丈，高丈二尺，开上南出户，方六尺。

前祀一日，奉礼设御位于坛之东南，西向；设望燎位于柴坛之北，南向。设祀官、公卿位于内壝东门之外上辛、雩祀则东门内，摄事亦然。道南，分献之官于公卿之南，上辛、雩祀无分献位，以下皆然。执事者位于其后，每等异位，俱重行，西向北上。设御史位于坛下，一位于东南，西向；一位于西南，东向。设奉礼位于乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。又设奉礼、赞者位于燎坛东北，西向。皆北上。设协律郎位于坛上南陛之西，东向。设太乐令位于北悬之闲，当坛北向。设从祀文官九品以上位于执事之南，东方、南方朝集使于文官之南，东方、南方蕃客又于其南，俱每等异位，重行，西向北上。介公、酅公位于中壝上辛、雩祀内壝。西门之内道南，武官九品以上位于介公、酅公之南，西方、北方朝集使于武官之南，西方、北方蕃客又于其南，俱每等异位，重行，东向北上。其褒圣侯，于文官三品之下。诸州使人各分方位于朝集使之后。摄事无褒圣已上至从祀位。又设祀官及从祀群官等门外位于东西壝门之外，如设次之式。　设牲牓于东壝之外，当门西向。苍牲一居前，又苍牲一、又青牲一在北，少退，南上。次赤牲一、黄牲一、白牲一、玄牲一，雩祀五方色牲各二。又赤牲一、白牲一上辛、雩祀无日月牲。在南，皆少退，以北为上。又设廪牺令位于牲西南，史陪其后，俱北向。设诸太祝位于牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向。设太常卿省牲位于牲前，近北，又设御史位于太常卿之西，俱南向。设酒樽之位，上帝太樽二，牺樽二，山罍二，在坛上东南隅，北向。象樽二，壶樽二，山罍四，在坛下南陛之东，北向。俱西上。设配帝着樽二，牺樽二，象樽二，山罍二，在坛上于上帝酒樽之东，北向西上。五帝日月各太樽二，在第一等。上辛则五帝各太樽二、着樽二、牺樽二、罍一，在第一等，神座之左而右向，无日月以下诸座，摄事亦然也。内官每陛闲各象樽二，在第二等。中官每陛闲各壶樽二，在第三等。外官每道闲各概樽二，在坛下。众星每道闲各散樽二，于内壝之外。凡樽各设于神座之左而右向。樽皆加勺、。五帝日月以上，皆有坫以置爵。雩祀无日月以下樽，其五帝太樽牺樽各二，罍一，在第一等；五人帝牺樽各二，在第二等；五官象樽各二，在坛下。设御洗于午陛东南，亚献、终献同洗于卯陛之南，俱北向。摄仪但设洗午陛东南，北面。雩祀设亚献之洗于御东南，五官洗于樽西。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以巾、爵。設分獻罍洗篚各於其方陛道之左，俱內向。執樽罍篚者，各於樽罍篚之後。设玉币之篚于坛上下樽坫之所。

祀前一日晡后，上辛、雩祀皆祀日未明五刻焉。太史令、郊社令各常服，帅其属升，设昊天上帝神座于坛上北方，南向，席以稿秸。设高祖神尧皇帝神座雩祀则设太宗文武圣皇帝神座焉。于东方，西向，席以莞。设五方帝、日、月神座于坛第一等，青帝于东陛之北，赤帝于南陛之东，黄帝于南陛之西，白帝于西陛之南，黑帝于北陛之西，雩祀又设五人帝座于第二等，如五方之陛位。又设五官座于坛下东南，西向北上。无日月以下诸星位。大明于东陛之南，上辛并无大明以下位矣。夜明于西陛之北，席皆以稿秸。又设五星、十二辰、河汉及内官五十五座于第二等十有二陛之闲，各依方面，凡座皆内向。其内官有北辰座于东陛之北，曜魄宝于北陛之西，北斗于南陛之东，天一、太一皆在北斗之东，五帝内座于曜魄宝之东，并差在行位前。又设二十八宿及中官百五十九座于第三等，其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座，并差在行位前。又设外官百五座于内壝之内，又设众星三百六十座于内壝之外，各依方次十有二道之闲，席皆以莞。设神位各于座首。所司陈异宝及嘉瑞等于乐悬之北东西厢。昊天上帝及配帝、五帝、日月之座设讫，却收，至祀日未明五刻，郊社令、太史令各服其服，升坛重设之。其内官中官外官众星等诸座，一设定不收也。

省牲器

省牲之日，午后十刻，去坛二百步所，享明堂则于明堂所，庙享则于庙所，皆二百步所焉。诸卫之属禁断行人。庙享则太令整拂神幄焉。晡后二刻，郊社令丞帅府史三人、诸仪二人享庙则太庙令帅府史也。及齋郎，以樽、坫、罍、洗、篚、入設於位。庙享则笾豆簋钘皆设位，加以巾盖。诸器物皆濯而陈之。升坛者各由其陛，升庙堂者升自东陛焉。晡后三刻，谒者、赞引各引祀官、公卿以下俱就东壝门外位，庙享则无壝外公卿位焉。诸太祝与廪牺令以牲就牓位。谒者引司空，诸仪并引太常卿也。赞引引御史，入诣坛东陛，升，行扫除于上，降，行乐悬于下，讫，出还本位。初，司空將升，又謁者引太常卿，贊引引御史，入詣壇東陛，升，視滌濯，於視濯溉，執樽者皆舉告絜。庙享升东阶。讫，引降就省牲位，南向立。廪牺令少前，曰：「请省牲。」退复位。太常卿省牲。廪牺令又前，举手曰：「腯。」还本位。诸太祝各循牲一匝，西向举手曰：「充。」俱还本位。诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨，授太官。谒者引光禄卿诣厨，省鼎镬，申视濯溉。谒者、赞引各引祀官、御史庙享但引御史。省视馔具。俱还斋所。享庙则进馔者入彻笾豆簋簠钘以出而已。

祀日，未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，各置于馔所，遂烹牲。庙享毛血每座共实一豆。祝史洗肝于郁鬯。又取膟膋，每座各实一豆。俱置馔所。膟膋，肠闲脂也。

銮驾出宫上辛雩祀并同

前出宫三日，本司宣摄内外，各供其职。尚舍设行宫于坛东，南向，随地之宜。守宫设从祀官五品以上次于承天门外东西朝堂，如常仪。

其日昼漏上水五刻，銮驾发引。发引前七刻，搥一鼓，为一严。三严时节，前一日侍中奏裁也。侍中奏开宫殿门及城门。未明五刻，搥二鼓，为再严。侍中版奏：「请中严。」奉礼郎设从祀群官五品以上位，文官于东朝堂之前，西向，武官于西朝堂之前，东向，俱重行北上。从祀群官五品以上依时刻俱集朝堂次，各服其服。其六品以下及介公、酅公、褒圣侯、朝集使、诸方客使等，并驾出之日便赴祀所。所司陈大驾卤簿于朝堂。发前二刻，搥三鼓，为三严。诸卫之属各督其队与钑戟，以次入陈于殿庭。通事舍人引从祀群官各就朝堂前位。诸侍卫之官各服其器服。侍中、中书令以下，俱诣西阶奉迎。侍中负宝如式。乘黄令进玉辂于太极殿西阶之前，南向。千牛将军一人执长刀立于辂前，北向。黄门侍郎一人在侍臣之前，赞者二人在黄门之前。侍中版奏：「外办。」太仆卿摄衣而升，正立执辔。皇帝服衮冕，上辛服通天冠绛纱袍也。乘舆以出，降自西阶，称警跸如常。千牛将军执辔，皇帝升辂，太仆卿立授绥，侍中、中书令以下夹侍如常。黄门侍郎进，当銮驾前跪，奏称：「黄门侍郎臣某言，请銮驾进发。」俛伏，兴，退复位。凡黄门侍郎奏请，皆进銮驾前，跪，奏称「具官臣某言」，讫，俛伏，兴。銮驾动，又称警跸，黄门侍郎与赞者夹引以出，千牛将军夹辂而趋。

驾出承天门，至侍臣上马所，黄门侍郎奏称：「请銮驾权停，饬侍臣上马。」侍中前承制，退称：「制曰可。」黄门侍郎退称：「侍臣上马。」赞者承传，文武侍臣皆上马。诸侍卫之官各督其属，左右翊驾，在黄麾内。符宝郎奉六宝与殿中监后部从，在黄钺内。侍中、中书令以下夹侍于辂前，赞者在供奉官人内。侍臣上马毕，黄门侍郎奏称：「请敕车右升。」侍中前承制，退称：「制曰可。」黄门侍郎退复位。千牛将军升讫，黄门侍郎奏称：「请銮驾进发。」退复位。銮驾动，称警跸，鼓传音如常。不鸣鼓吹，不得諠哗。其从祀之官，在玄武队后如常仪。

驾将至，诸祀官俱朝服结佩，谒者引立于次前，重行，北向西上。驾至行宫南门外，回辂南向。将军降，立于辂右。侍中进，当銮驾前跪，奏称：「侍中臣某言，请降辂。」俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆入行宫，伞扇华盖侍卫警跸如常仪，宿卫如式。谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引文武群官，集行宫朝堂，文左武右，舍人承旨敕群官等各还次。

奠玉帛

祀日，未明三刻，诸祀官及从祀之官各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽、罍、玉、币。凡六樽之次，太樽为上，实以泛齐；着樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山罍为下，实以三酒。配帝着樽为上，实以泛齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐；山罍为下，实以清酒。五帝日月俱以太樽实以泛齐，其内官之象樽实以醍齐，中官之壶樽实以沈齐，外官之概樽实以清酒，众星之散樽实以昔酒。齐皆加明水，酒皆加玄酒，各实于上樽。玉，上帝以苍璧，青帝以青珪，赤帝以赤璋，白帝以驺虞，黑帝以玄璜，黄帝以黄琮，日月以珪璧。昊天上帝及配帝之币以苍，天帝、日月、内官以下，各从方色。各长丈八尺。上辛，则五方帝各太樽为上，实以泛齐；着樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐。其用玉，昊天上帝以四珪有邸，余同。无日月以下樽。雩祀同圆丘，又有五人帝之币，亦放其方也。太祝以玉币置于篚。太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋等，各设于馔幔内。

未明二刻，奉礼帅赞者先入就位。贊引引御史、博士、諸太祝及令史、祝史與執樽罍篚者，入自東壝門，當壇南重行，北面西上。凡引导者，每曲一逡巡也。立定，奉礼曰：「再拜。」赞者承传，凡奉礼有词，赞者皆承传。御史以下皆再拜。訖，執樽罍篚者各就位。赞引引御史、诸太祝诣坛东陛，御史一人、太祝二人升，行扫除于上，及第一等；御史一人、太祝七人升，行扫除于下。上辛、雩祀，赞引引御史、诸太祝扫除于上，令史、祝史扫除于下。讫，各引就位。

未明一刻，谒者、赞引各引祀官及从祀群官、客使等俱就门外位。摄仪无从祀群官、客使，上辛、雩祀同。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬南道西。其升坛者皆脱履于下，降纳如常焉。谒者引司空入就位。立定，奉礼曰：「再拜。」司空再拜，讫，谒者引司空诣坛东陛，升，行扫除于上，降，行乐悬于下，讫，引复位。谒者、赞者各引祀官及从祀群官、客使等，次入就位。

初，未明三刻，诸卫列大驾仗卫，陈设如式。侍中版奏：「请中严。」乘黄令进玉辂于行宫南门外，回辂南向。若行宫去坛稍远，严警如式焉。

未明一刻，侍中版奏：「外办。」皇帝服衮冕，乘舆以出，伞扇华盖侍卫如常仪。侍中负宝，陪从如式。皇帝升辂如初。黄门侍郎奏：「请銮驾进发。」还侍位。銮驾动，称警跸如常，千牛将军夹辂而趋。若行宫去坛稍远，奏升辂如式。驾至大次门外，回辂南向。若将军升辂，即降立于辂右焉。侍中进，当銮驾前跪，奏称：「侍中臣某言，请降辂。」俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆之大次，伞扇华盖侍卫如常仪。

郊社令以祝版进，御署讫，近臣奉出，郊社令受，各奠于坫。皇帝停大次半刻顷，通事舍人各引从祀文武群官、介公、酅公、诸方客使，皆先入就位。太常博士引太常卿立于大次门外，当门北向。

侍中版奏：「外办。」质明，皇帝改服大裘而冕，上辛、雩祀盖服衮冕。出次，华盖侍卫如常仪。侍中负宝，陪从如式。博士引太常卿，太常卿引皇帝，凡太常卿前导，皆博士先引焉。至中壝门外。上辛、雩祀内壝。殿中监进大珪，尚衣奉御又以镇珪授殿中监，殿中监受，进。皇帝搢大珪，执镇珪，华盖仗卫停于门外，礼部尚书与近侍者陪从如常仪。大珪如搢不便，请先定近侍承奉焉。皇帝至版位，西向立。每立定，太常卿与博士退立于左。太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。摄事无「未明三刻」下，至此再拜仪。上辛、雩祀同。奉礼曰：「众官再拜。」众官在位者皆再拜。其先拜者不拜。

太常卿前奏：摄则谒者进太尉之左白，上辛、雩祀同焉。「有司谨具，请行事。」退复位。协律郎跪，俛伏，举麾，凡取物者皆跪，俛伏而取以兴；奠物则跪奠讫，俛伏而后兴。他放此。鼓柷，奏元国讳改焉和之乐。乃以圜锺为宫，黄锺为角，太蔟为征，姑洗为羽，作文舞之舞乐，乐舞六成。圜锺三奏，黄锺、太蔟、姑洗各一奏也。偃麾，戛敔，乐止。凡乐，皆协律郎举麾、工鼓柷而后作，偃麾戛敔而后止焉。太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。摄事无太常卿至皇帝拜。上辛、雩祀同也。奉礼曰：「众官再拜。」众官在位者皆再拜。

正座配座太祝跪取玉币于篚，各立于樽所；诸太祝俱取玉及币，亦各立于樽所。太常卿引皇帝，太和之乐作，皇帝每行，皆作太和之乐。摄则谒者引太尉，以下皆谒者引太尉。太和乐，上辛、雩祀同。皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升。以下皆如之。皇帝升坛，北向立，摄则太尉升南陛，北向立。乐止。正座太祝加玉于币以授侍中，侍中奉玉币东向进，皇帝搢镇珪，受玉币。凡受物，皆搢镇珪，跪奠讫，执珪，俛伏，兴。太尉则搢笏。登歌，作肃和之乐，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北向跪奠于昊天上帝神座，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，北向再拜讫，太常卿引皇帝立于西方，东向。配座太祝以币授侍中，侍中奉币北向进，摄则太祝授太尉，太尉奉玉币进奠。皇帝受币。太常卿引进高祖神尧皇帝神座，雩祀则太宗座。俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。摄则太尉行，还立无乐也。

初皇帝将奠配帝之币，谒者七人各分引献官奉玉币俱进，跪奠于第一等神座，上辛，则谒者五人，各分引献官，奉玉币奠五方帝座。摄事同。雩祀，五人帝、五官相次而毕。余星座之币，谒者、赞引各引献官进奠于首座，余皆祝史斋郎助奠。讫，引还复位。摄则太尉奠配座，诸太祝及诸献官各奉玉币进于神座，讫，还樽所。上辛无星以下座也。

初，众官拜讫，祝史各奉毛血之豆，立于门外。登歌止，祝史奉毛血入，各由其陛升，诸太祝迎取于坛上，俱进奠于神座前，诸太祝与祝史退立于樽所。

进熟

皇帝既升，摄则太尉升，上辛、雩祀同。奠玉币，太官令出，帅进馔者奉馔，各陈于内壝门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉昊天上帝之俎。初，皇帝既至位，乐止，太官令引馔入。摄事则于太祝奠毛血，其太官引馔入。上辛、雩祀同。俎初入门，奏雍和之乐，以黄锺之均。自后接神之乐，皆奏黄锺。馔各至其陛，乐止。祝史俱进，跪彻毛血之豆，降自东陛以出。上帝之馔升自午陛，配帝之馔升自卯陛，青帝之馔升自寅陛，赤帝之馔升自巳陛，黄帝之馔升自未陛，白帝之馔升自酉陛，黑帝之馔升自子陛，大明之馔升自辰陛，夜明之馔升自戌陛，其内官中官诸馔，各随便而升。上辛无大明以下馔，摄事同。雩祀五人帝馔，各由其陛升。诸太祝迎引于坛上，各设于神座前。籩豆蓋，先徹乃升。簠簋既奠，却其盖于下也。设讫，谒者引司徒、太官令帅进馔者，俱降自东陛以出，司徒复位，诸太祝各还樽所。又进设外官、众星之馔，相次而毕。上辛无外官以下馔，雩祀又进设五官馔，并无众星馔也。

初，坛上设馔讫，太常卿引皇帝诣罍洗，摄则谒者引太尉诣罍洗，上辛、雩祀同也。乐作；皇帝至罍洗，乐止。侍中跪取匜，兴，沃水；又侍中跪取盘，兴，承水；皇帝盥手。黄门侍郎跪取巾于篚，兴，进，皇帝帨手讫，黄门侍郎受巾，跪奠于篚。黄门侍郎又取匏爵于篚，兴，进，皇帝受爵。侍中酌罍水，又侍中奉盘，皇帝洗爵，黄门侍郎又授巾皆如初。皇帝拭爵讫，侍中奠盘匜，黄门侍郎受巾奠于篚，皆如常。

太常卿引皇帝，乐作；皇帝诣坛，升自南陛，讫，乐止。摄则太尉洗拭匏爵，无乐作以下仪。谒者引司徒，升自东陛，立于樽所，斋郎奉俎从之后。

太常卿引皇帝詣上帝樽所，執樽者舉，侍中贊酌汎齊訖，壽和之樂作。皇帝每酌献及饮福，皆作寿和之乐。攝則謁者引太尉，升自南陛，詣上帝樽所，執事者舉，太尉酌汎齊訖，樂作。太常卿引皇帝，进昊天上帝神座前，北向跪奠爵，兴，太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。摄仪皆谒者引太尉。太祝持版进于神座之右，东向跪，读祝文：「维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某，敢昭告于摄则云「天子某，谨遣太尉封某臣名，敢昭告于昊天上帝」。上辛、雩祀亦同。昊天上帝：大明南至，长晷初升，万物权舆，六气资始，式遵彝典，慎修礼物，上辛云：「惟神化育群生，财成庶品，云雨作施，普博无私，爰因启蛰，式遵农事。」雩祀云：「爰兹孟夏，龙见纪辰，方资长育，式遵常礼，敬以玉帛牺牲，粢盛庶品，恭致燔祀，表其寅肃。」敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，备兹禋燎，祗荐洁诚，高祖神尧皇帝配神作主。」凡摄事祝版，应御署讫，皇帝北向再拜，侍臣奉版，郊社令受，遂奉出。皇帝再拜。摄则太尉再拜。初读祝文讫，乐作；太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。

太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執樽者舉，侍中取爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌汎齊訖，樂作，太常卿引皇帝，進高祖神堯皇帝神座前，雩祀太宗。东向跪，奠爵，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向立，乐止。上辛又谒者五人，各引五方上帝太祝，皆取爵于坫，酌泛齐，各进奠于神座讫，还樽所。雩祀同。太祝持版进于神座之左，北向跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝臣某，摄则云「皇帝臣某谨遣太尉封臣某」。敢昭告于高祖神尧皇帝：履长伊始，肃事郊禋，用致燔祀于昊天上帝。伏惟庆流长发，德冠思文，对越昭升，永言配命，上辛云：「时惟孟春，敬祈嘉谷，用致禋祀昊天上帝。伏惟高祖，睿哲徇齐，钦明昭格，祭祀之礼，肃奉旧章。」雩祀云：「时惟正阳，式遵恒典，伏惟道协干元，德施品物，永言配命，对越昭升。」谨以制币牺齐，粢盛庶品，式陈明荐，侑神作主，尚飨。」讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作；太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所，皇帝再拜讫，乐止。

太常卿引皇帝，进昊天上帝神座前，北向立，乐作。太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，太祝持爵授侍中，侍中受爵西向进，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俛伏，兴。太祝各帅斋郎进俎。太祝减神前胙肉皆取前脚第二骨也。加于俎，以胙肉共置一俎上，太祝持俎以授司徒，司徒奉俎西向进，摄则言授。皇帝受以授左右，摄则太尉以授斋郎。谒者引司徒降复位。皇帝跪，取爵，遂饮，卒爵。侍中进受爵以授太祝，太祝受爵，复于坫。皇帝俛伏，兴，再拜，乐止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南阶，还版位，西向立，乐止。文舞退，鼓柷，作舒和之乐，退讫，戛敔，乐止。武舞入，鼓柷，作舒和之乐，立定，戛敔，乐止。自此以上，凡摄皆太尉为初献，其仪依皇帝行事，赞佐皆谒者、太祝、斋郎。

皇帝将复位，谒者引太尉摄则太常卿为亚献，自下并改太尉为太常卿。诣罍洗，盥手，洗拭匏爵。訖，謁者引太尉自階升壇，詣昊天上帝著樽所，執樽者舉，太尉酌醴齊。讫，武舞作，谒者引太尉，进昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，兴，谒者引太尉少退，北向再拜。訖，謁者引太尉詣配帝犧樽所，取爵於坫，執樽者舉，太尉酌醴齊。讫，谒者引太尉进高祖神尧皇帝神座前，雩祀太宗。东向跪，奠爵，兴，谒者引太尉少退，东向再拜。上辛五方祝各取爵酌醴齐，供奠讫，还樽所。雩祀同。讫，谒者引太尉进昊天上帝神座前，北向立。诸太祝各以爵酌罍福酒，合置一爵，一太祝持爵进太尉之右，西向立。太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂饮，卒爵。太祝进受虚爵，复于坫。太尉兴，再拜，讫，谒者引太尉却复位。

初，太尉献将毕，谒者引光禄卿摄则同以光禄卿为终献。诣罍洗，盥手，洗拭匏爵，升，酌盎齐，献正座、配座。雩祀并献五方帝也。终献如亚献之仪。上辛五帝祀亦各配献之。讫，谒者引光禄卿降复位。

初，太尉将升献，摄则太常卿将升献。谒者七人分引五方帝及大明、夜明等献官，诣罍洗，盥手，洗拭匏爵讫，各由其陛升，雩祀太尉将升献，赞引引五帝献官酌醴齐，奠太昊氏，余座斋郎助奠。五帝将毕，五官献官酌醍齐，奠句芒氏，余座祝史助奠。诣第一等，俱酌泛齐讫，各进跪奠于神座前，兴，各引降，还本位。初，第一等献官将升，谒者五人次引献官各诣罍洗，盥讫，引各由其陛升坛，诣第二等内官酒樽所，俱酌醍齐，各进跪奠爵于内官座首，兴，余座皆祝史、斋郎助奠，相次而毕，谒者各引献官还本位。初，第二等献官将升，谒者四人次引献官俱诣罍洗盥手，各由其陛升坛，诣第三等中官酒樽所，俱酌清酒沈齐摄仪盎齐。以献。赞引四人次引献官诣罍洗，盥洗讫，诣外官酒樽所，俱酌清酒摄仪醍齐。以献。赞引四人次引献官诣罍洗，盥洗讫，诣众星酒樽所，酌昔酒摄仪沈齐。以献。其祝史、斋郎酌酒助奠，皆如内官之仪。讫，谒者、赞引各引献官还本位。上辛、雩祀无日月以下献仪也。

诸献俱毕，武舞止。上下诸祝各进，跪彻豆，兴，还樽所。彻者，笾豆各一少移于故处也。奉礼曰：「赐胙。」赞者唱：「众官再拜。」众官在位者皆再拜。已饮福者不拜。元和之乐作，太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。乐作一成，止。摄事则奉礼曰：「众官再拜」，众官在位者皆再拜。

太常卿前奏：「请就望燎位。」摄则谒者进太尉之左，曰「请就望燎位」也。太常卿引皇帝，乐作；皇帝就望燎位，南向立，乐止。摄则谒者引太尉也。于群官将拜，上下诸祝各执篚，进神座前，取玉币、祝版，日月以上斋郎以俎载牲体、黍稷饭及爵酒，各由其陛降坛，南行，经柴坛西，过坛东行，自南陛登柴坛，以玉币、祝版、馔物置于柴上。户内诸祝史又以内官以下之礼币皆从燎。上辛无日月以下牲币，雩祀有五帝币。奉礼曰：「可燎。」东西面各六人，以炬燎火。半柴，太常卿前，奏：「礼毕。」摄则谒者前曰「礼毕」，则太尉出。

太常卿引皇帝还大次，乐作，皇帝出中壝门，上辛、雩祀并内壝。殿中监前受镇珪，以授尚衣奉御，殿中监又前受大珪，华盖侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸方客使以次出。赞引引御史、太祝以下俱复执事位，立定，奉礼曰：「再拜。」御史以下皆再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。

銮驾还宫上辛雩祀同

皇帝既还大次，侍中版奏：「请解严。」将士不得辄离部伍。皇帝停大次一刻顷，槌一鼓，为一严，转仗卫于还涂，如来仪。三刻顷，槌二鼓，为再严，将士布队仗。侍中版奏：「请中严。」皇帝服通天冠，绛纱袍，诸祀官服朝服。乘马者服葱褶。五刻顷，槌三鼓，为三严，通事舍人分引群官、客使等序立于大次之前，近南。文武侍臣诣大次奉迎。乘黄令进金辂于大次门外，南向。千牛将军立于辂右。

侍中版奏：「外辨。」太仆卿升，执辔。皇帝乘舆出次，伞扇侍卫警跸如常仪。皇帝升辂，太仆卿立授绥。黄门侍郎奏称：「请銮驾进发。」退复位。銮驾动，称警跸如常仪。黄门侍郎、赞者夹引，千牛将军夹辂而趋。

至侍臣上马所，黄门侍郎奏称：「请銮驾权停，敕侍臣上马。」侍中前承制，退称：「制曰可。」黄门侍郎退称：「侍臣上马。」赞者承传，文武侍臣皆上马毕，黄门侍郎奏称：「请敕车右升。」侍中前承制，退称：「制曰可。」黄门侍郎退复位。千牛将军升讫，黄门侍郎奏称：「请銮驾进发。」退复位。鼓传音，銮驾动，鼓吹振作而还。文武群臣导从如来仪。诸方客使便还馆。

驾至承天门外侍臣下马所，銮驾权停，文武侍臣皆下马，千牛将军降立于辂右。讫，銮驾动，千牛将军夹辂而趋。

驾入嘉德门，太乐令令撞蕤宾之锺，左右锺皆应，鼓柷，奏采茨之乐，至太极门，戛敔，乐止。入太极门，鼓柷，奏太和之乐，驾至横街北，当东上阁，回辂南向。侍中进銮驾前跪，奏称：「侍中臣某言，请降辂。」俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆以入，伞扇侍卫警跸如常仪，侍臣从。至阁，戛敔，乐止。

初，文武群官至承天门外，通事舍人承旨敕群官并还。皇帝既入，侍中版奏：「请解严。」扣钲，将士各还其所。

通典卷第一百十　礼七十　开元礼纂类五　吉礼二

皇帝季秋大享于明堂摄事附

陈设　省牲器　銮驾出宫　奠玉帛　进熟

皇帝立春祀青帝于东郊立夏祀赤帝于南郊季夏土王日祀

黄帝于南郊立秋祀白帝于西郊立冬祀黑帝于北郊及摄事并附

斋戒　陈设　省牲器　銮驾出宫　奠玉帛　进熟

皇帝腊日百神于南郊摄事附

斋戒　陈设　銮驾出宫　奠玉帛　进熟　銮驾还宫

皇帝季秋大享于明堂摄事附

陈设

前祀三日，尚舍直长施大次于明堂东门之外道北，尚舍奉御铺御座。守宫设文武侍臣次于大次之后，文官在左，武官在右，俱南向。诸祀官次于璧水东门之外道南，从祀官文官九品以上于祀官之东，东方、南方蕃客又于其东，俱重行，每等异位，北向西上。介公、酅公于璧水西门之外道南，武官九品以上于介公、酅公西，西方、北方蕃客又于其西，俱重行，每等异位，北向东上。褒圣侯于文官三品之下。若有诸州使人，分方各位于文武官之后。摄事无大次以下仪，守宫设祀官、公卿以下次于璧水东门外道南，北向西上。设陈馔幔于璧水东门之内道北，南向。

前祀二日，太乐令设宫悬之乐于明堂前庭，如圆丘之仪。右校清扫明堂内外。郊社令积柴于燎坛，其坛于乐悬之南。方一丈，高丈二尺，开上，南出户，方六尺。

前祀一日，奉礼设御位于堂之东南，西向。设祀官、公卿位于东门之内道南，摄事设祀官、公卿位于明堂东南。执事者位于公卿之后，近南，每等异位，俱重行，西面北上。设御史位于堂下，一位在东南，西向，一位在西南，东向，令史各陪其后。设奉礼位于乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。设协律郎位于堂上午陛之西，东向。设太乐令位于北县之闲，摄事于此下便设望燎位于柴坛之北，南向，无太祝以下至褒圣侯之位也。太祝奉玉帛位于柴坛之南，皆北向。设从祀文官九品以上位于执事之南，东方、南方蕃客又于其南，俱每等异位，重行，西面北上。介公、酅公位于西门之内，道南，武官九品以上于介公、酅公之后，西方、北方蕃客于武官之南，俱每等异位，重行，东面北上。其褒圣侯于文武三品之下。若有诸州使人，分方位各于文武之后。又设祀官及从祀群官等门外位于东门外道南，皆如设次之式。设牲牓于东门之外，当门，西向南上，牲数如雩祀之仪。设酒樽之位于明堂之上下：昊天上帝太樽二，着樽二，牺樽二，山罍二，在室内神座之左。象樽二，壶樽二，山罍二，在堂下东南，西向。配帝着樽二，牺樽二，象樽二，罍二，在堂上神座之左。五方帝各太樽二，着樽二，牺樽二，罍一，各于室内神座之左，内向。五帝各着樽二，在堂上，各于神座之左，俱内向。五官各象樽二，在阶下，皆于神座之左，俱右向。堂上之樽皆於坫，階下之樽皆藉以席，俱加勺、，設爵於樽下。设御洗于东阶东南，摄事设祝官洗。亚献之洗又于东南，俱北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以巾、爵。設五官罍洗篚，各於酒樽之左，俱右向。其執樽罍篚者，各位於其後。各设玉币之篚于堂之上下樽坫之闲。

祀日，未明五刻，太史令、郊社令升设昊天上帝神座于明堂太室之内中央，南向，席以稿秸。设睿宗大圣真皇帝神座于上帝之东南，西向，席以莞。设青帝于木室，西向；赤帝于火室，北向；黄帝于太室南户之西，北向；白帝于金室，东向；黑帝于水室，南向：席皆以稿秸。设太昊、炎帝、轩辕、少昊、颛顼之座，各于五方帝之左，俱内向，差退。若非明堂五室，皆如雩祀圆丘设座之礼。设五官座于明堂之庭，各依其方，俱内向，席皆以莞。设神位各于座首。

奠玉帛

祀日未明三刻，诸祀官各服其服。其设樽罍玉币、升行扫除、门外位仪，舞人就位、皇帝出行宫之次、群官入就位、近侍臣陪从仪，并同圆丘。摄亦如圆丘摄事。

皇帝至版位，西向立。每立定，太常卿与博士退立于左。太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。奉礼曰：「众官再拜。」众官在位者皆再拜。

谒者引诸献官俱诣东陛升堂，立于樽所。太祝与诸献官皆跪取玉币于篚，立于东南隅，西向北上。五方帝、五配帝太祝立于西南隅，东向北上。五方帝、五帝、五官诸太祝及献官又取币于篚立于樽所。

太常卿引皇帝，太和之乐作，皇帝每行，皆振太和之乐。皇帝升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升，以下皆如之。摄则谒者引太尉升南陛，奠玉帛。皇帝升堂，北面立，乐止。太祝加玉于币以授侍中，侍中奉玉帛西向进，皇帝搢镇珪，受玉帛。凡受物皆搢镇珪，奠讫，执珪，俛伏，兴。登歌，作肃和之乐，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北向跪奠于昊天上帝神座前，俛伏，兴，太常卿引皇帝立于南方，北面。五方帝之太祝奉玉帛，各奠于神座，还樽所。皇帝再拜讫，太祝又以配帝之币授侍中，摄事皆谒者赞授太尉，上下皆然。侍中奉币西向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，东面跪，奠于睿宗大圣真皇帝神座前，俛伏，兴，太常卿引皇帝立于东方，西向。五帝之献官各奠币于神座，各还；五官之祝次奠币神座，各还樽所。皇帝再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。

初群官拜讫，祝史皆奉毛血之豆立于堂下，于登歌止，祝史奉毛血各由其阶升，诸太祝迎取于堂上，俱进奠于神座，诸太祝与祝史退立于樽所。

进熟

太常卿引皇帝立于南方，北向。太祝一人持版进于皇帝之右，西面跪读祝文曰：「维某年岁次某月朔日，子嗣天子臣某敢昭告于摄事云「天子臣某，谨遣太尉封臣名，敢昭告于」。昊天上帝：惟神覆焘群生，陶甄庶类，不言而信，普博无私。谨择元辰，祗率恒礼，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，肃恭禋祀，式展诚敬，皇考睿宗大圣真皇帝配神作主，尚飨。」讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版于天帝神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執樽者舉，侍中取爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌汎齊。讫，乐作，太常卿引皇帝，进睿宗大圣真皇帝座前，东向跪奠爵，俛伏，兴，太常卿引皇帝立于东方，西向。谒者五人引五方帝之太祝诣罍洗盥水，俱取匏爵于坫，酌泛齐，各进奠于其神座前，还樽所，乐止。配帝太祝一人持版进于皇帝之左，北面跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，孝子开元神武皇帝臣某，敢昭告于皇考睿宗大圣真皇帝：祗率旧章，肃恭恒礼，敬致禋祀于昊天上帝。惟皇考德光宇宙，道协干元，申锡无疆，实膺严配。谨以制币牺齐，粢盛庶品，肃恭明荐，侑神作主，尚飨。」讫，兴。皇帝再拜。

初读祝文讫，乐作，太祝进奠版于神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝南方北向立，乐作，其饮福、还宫，并如圆丘仪。摄事亦同雩祀摄事。

皇帝立春祀青帝于东郊立夏祀赤帝于南郊，季夏土王日，祀黄帝于南郊，立秋祀白帝于西郊，立冬祀黑帝于北郊及摄事并附。

前祀七日，平明，太尉誓百官于尚书省曰：「某月某日，祀青帝于东郊，各扬其职，不供其事，国有常刑。」皇帝散斋四日，致斋三日，如圆丘仪。

陈设

前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向，尚舍奉御铺御座。摄事则卫尉设祀官、公卿以下次于道南，北向西上。卫尉设陈馔幔于内壝东门之外道南，北向。设文武侍臣次。又设祀官及从祀群官、诸州使、蕃客等次。

前祀二日，太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之内，设歌钟歌磬于坛上，各如圆丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴于燎坛，其坛于乐悬之南，外壝之内。摄事则其坛于神坛之左，内壝之外。方一丈，高丈二尺，开上，南出户，方六尺。

前祀一日，奉礼设御位在坛之东南，西向。摄事则设祀官、公卿位于内壝东门之内道北，执事位于道南，每等异位，重行西向，以北为上。设望燎位于柴坛之北，南向。设祀官、公卿位于内壝东门之外道南，分献之官于公卿之南，执事位于其后。设祀官及从祀群官位及门外等位，一如圆丘。摄事则御史位于坛上。设牲牓于东壝之外，当门西向；配帝牲牓少退，南上。设廪牺令位于牲西南，史陪其后，俱北向。设诸太祝位于牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向。设太常卿省牲位于牲前，近北，南向。设青帝夏赤帝，季夏黄帝，秋白帝，冬黑帝。酒樽于坛之上下：太樽二，着樽二，牺樽二，罍二，在坛上，于东南隅，北向；象樽二，壶樽二，山罍二，在坛下，皆于南陛之东，北向西上。设配帝着樽二，牺樽二，象樽二，罍一，在坛上，于青帝酒樽之东，北向西上。岁星、三辰、句芒氏夏祝融，季夏后土，秋蓐收，冬玄冥。以下放此。俱象樽二，各设于神座之左，皆右向；七宿壶樽二，设于神座之右而左向。上帝、配帝之樽置於坫，星辰以下樽藉以席，皆加勺、，設爵於樽下。设御洗于坛南陛东南，亚献之洗又于东南，俱北向。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以巾、爵。設星辰以下罍洗篚各於其方陛道之左，俱內向，執樽罍篚者各於其後。又设玉币之篚于坛上下樽坫之所。

祀日未明五刻，太史令、郊社令设青帝灵威仰神位赤帝赤熛怒，黄帝含枢纽，白帝白招拒，黑帝协光纪。于坛上北方，南向，席以稿秸。设帝太昊氏神座夏神农，季夏轩辕，秋则少昊，冬颛顼。以下仿此。于东方，西向，席以莞。设岁星、三辰之座于坛之东北，七宿之座于坛之西北，各于坛下南向相对为首；设句芒氏之座于坛之东南，西向。席皆莞。设神位各于座首。

奠玉帛

祀日，未明三刻，诸祀官各服其服。郊社令、良酝令各率其属入实樽罍玉币。凡六樽之次，太樽为上，实以泛齐；着樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壸樽次之，实以沈齐；山罍下，实以三酒。配帝着樽为上，实以泛齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐。其岁星、三辰、句芒氏之象樽，俱实以醍齐；七宿之壸樽，俱实以沈齐。玄酒各实于五齐之上樽。礼神之玉，东方以青珪，南方以赤璋，中央以黄琮，西方以驺虞，北方以玄璜。其币各随方色，长丈八尺。太官令帅进馔者实笾豆簠簋，入设于内壝东门之外馔幔内。

未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史、博士、諸太祝及令史、祝史與執樽罍篚者，入自東壝門，當壇南重行，北面西上。立定，奉礼曰：「再拜。」赞者承传，御史以下皆再拜。訖，執樽罍篚者各就位。赞引引御史、博士、诸太祝诣卯陛升，行扫除于上，令史、祝史行扫除于下。讫，引就位。

驾至大次门外，回辂南向。将军降，立于辂右。侍中进，当銮驾前跪，奏称：「侍中臣某言，请降辂。」俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂之大次。通事舍人各引文武九品以上从祀之官皆就壝外位。摄则无「车驾将至」下至「壝外位」仪。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬南道西。谒者引司空入行扫除讫，出复位如常仪。

皇帝停大次半刻顷，通事舍人、赞引各引从祀群官、介公、酅公、诸方客使先入就位。太常博士引太常卿立于大次门外，当门北向。

侍中版奏：「外办。」摄则初司空入，谒者引祀官，赞引引执事，俱就门外位，司空扫除讫，各引入就位，赞再拜，谒者进太尉之左白「有司谨具请行事」。无「皇帝停大次」下至「太常卿奏谨具」仪。皇帝服大裘而冕，夏服衮冕。出次，华盖侍卫如常仪。博士引太常卿，太常卿引皇帝，凡太常卿前导，皆博士先引。至内壝门外。殿中监进大珪，尚衣奉御又以镇珪授殿中监，殿中监受，进。皇帝搢大珪，执镇珪，华盖仗卫停于门外，近侍者从入如常，谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常仪。皇帝至版位，西向立。每立定，太常卿、博士即立于左。谒者、赞引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。奉礼曰：「众官再拜。」众官在位者皆再拜。其先拜者不拜。

太常卿前奏：「有司谨具，请行事。」退复位。协律郎跪，俛伏，举麾，鼓柷，奏角音，夏征音，季夏宫音，秋商音，冬羽音。乃以黄锺之均，作文舞之舞乐六成，偃麾，戛敔，乐止。太常卿前奏称：「请再拜。」退复位。皇帝再拜。摄事拜。奉礼曰：「众官再拜。」众官在位者皆再拜。

上下诸太祝俱取玉币于篚，各立于樽所。其奠玉币及毛血，并如圆丘仪。摄则太尉为初献，受玉币，登歌，作肃和之乐，余亦如圆丘摄事之仪。

进熟

太祝持版进于神座之右，东向跪，读祝文曰：「维某年岁次某月朔某日，子嗣天子臣某，摄事云「嗣天子之臣某，谨遣太尉封臣名」。敢昭告于青帝灵威仰：献春伊始，时惟发生，品物昭苏，式遵恒礼，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，肃恭燔祀，畅兹和德，帝太昊氏配神作主，尚飨。」讫，兴。夏云「昭告于赤帝赤熛怒，朱明戒序，长嬴驭节，庶品蕃硕，用遵恒典，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，恭敬禋祀，肃昭养德，帝神农氏配神作主」。季夏云「黄帝含枢纽，爰兹溽暑，实惟土润，戊己统位，黄锺在宫，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，恭备燔祀，式虔厚德，帝轩辕氏配神作主」。秋云「白帝白招拒，素秋伊始，品物收成，祗率旧章，展其恒礼云云，帝少昊氏配神作主」。冬云：「黑帝协光纪，玄冥戒序，庶类安宁，资此积岁，祗率恒典云云，帝颛顼氏配神作主」。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版于神座前，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。

太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執樽者舉，侍中取爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌汎齊。讫，乐作，太常卿引皇帝进，当太昊氏神座前，东向跪，奠爵，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向立，乐止。太祝持版进于神座之左，北面跪读祝文曰：「维某年岁次某月朔日，子开元神武皇帝臣某，敢昭告于帝太昊氏：爰始立春，盛德在木，用致燔燎于青帝灵威仰。惟帝布兹仁政，功协上玄，谨以制币牺齐，粢盛庶品，备兹明荐，配神作主，尚飨。」讫，兴。夏云「昭告于帝神农氏，时惟孟夏，火德方融，用致明禋于赤帝赤熛怒。惟帝表功协德，允斯作对，谨以制币牺齐，粢盛庶品，式陈明荐，配神作主」。季夏云「告于帝轩辕氏，时惟季夏，位膺土德，式奉明禋于黄帝含枢纽。惟帝功施厚地，道合上玄，谨以」云云。秋云「告于帝少昊氏，时惟立秋，金德在驭，用致燔燎于白帝白招拒。惟帝立兹义政，协此神功，谨以」云云。冬云「告于帝颛顼氏，时惟立冬，水德在驭，用致禋燎于黑帝协光纪。惟帝道合干元，允兹升配，谨以」云云。

皇帝腊日百神于南郊摄事附

陈设

前三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向，尚舍奉御铺御座。摄事，卫尉设祀官、公卿以下次于东壝之外道南，北向，以西为上。卫尉设陈馔幔于内壝东门西门之外，道东，西向。东方南方之馔，陈于东门外，西方之馔陈于西门外，北方之馔陈于北门之外。设文武侍臣次。又设祀官及从祀群官、诸州使人、蕃客等次。摄则无文武侍臣、蕃客等次。

前二日，太乐令设宫悬歌钟歌磬，如圆丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴于燎坛，其坛于神坛之左，内壝之外。方八尺，高一丈，开上，南出户，方三尺。右校为瘗埳于坛之壬地，内壝之外，方深取足容物，南出陛。

前一日，奉礼设御座及望燎位，祀官、从祀群官、诸州使人、蕃客等位于壝门外，皆如圆丘之仪。摄事如圆丘之仪。设日月酒樽之位。大明太樽二，着樽二，罍一，在坛上，于东南隅，北向；夜明太樽二，着樽二，罍一，在坛上，于西南隅，北向。神农氏、伊耆氏各着樽二，各于其坛上。五星、五官、后稷各象樽二，七宿、田畯、龙麟、朱鸟、驺虞、玄武等各壶樽二，麟羽臝毛介等散樽二，俱设于神座之左而右向。五方岳镇海渎俱山樽二，山林川泽俱蜃樽二，丘陵、坟衍、原隰、井泉、水墉、坊、邮表畷、于菟、猫等俱散樽二，各设于神座之右而左向。伊耆氏以上之樽置於坫，星辰以下之樽藉以席，皆加勺、，設爵於樽下。设御洗于坛南陛东南，亚献之洗又于东南，北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚實以巾、爵設分獻罍洗篚各於其方陛道之左右，俱內向。執罍洗篚者，各立於樽罍篚之後。各设玉币之篚于坛之上下樽坫之所。晡后，谒者引光禄卿诣厨视濯溉，又谒者引诸祀官诣厨省馔具，讫，还斋所。

日，未明十刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血置于馔所，遂烹牲。日青牲一，月白牲一，其余方各少牢一。未明五刻，太史令、郊社令升设日月神座于坛上，大明于北方，少东，夜明于大明之西，俱南向，席皆以稿秸。神农、伊耆神座各于其坛上，俱内向。设后稷氏神座于坛东，西向。设五官、田畯之座各于其方。设五星、十二次、二十八宿、五官、岳镇、海渎、山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、井泉神座各于其方之坛。其五方神兽、鳞、羽、臝、毛、介、水墉、坊、邮表畷、于菟、猫等之座各于其方坛之后。俱内向，相对为首。自神农、伊耆以下百九十座，席皆以莞，设神位各于座首。

奠玉帛

日未明三刻，诸祀官各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽罍玉币。凡樽之次，太樽为上，实以醴齐；着樽次之，实以盎齐。神农、伊耆氏之着樽，实以盎齐；五星、三辰、五官、后稷、田畯之象樽，俱实以醍齐；七宿之壸樽，实以沈齐；五方岳镇海渎之山樽，实以醍齐；山林川泽之蜃樽，实以沈齐；丘陵以下之散樽，实以清酒。玄酒各实于诸座之上樽。礼神之玉，大明、夜明以珪璧。大明之币以青，夜明以白，神农氏币以赤，伊耆氏币以玄，五星以下之币各从方色。太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋，各设于内壝之外馔幔内。

其日未明二刻，奠玉币毛血等如圆丘仪。皇帝服玄冕出次。坛上神位大明夜明。鼓柷，作无射、夷则，奏永和，蕤宾、姑洗、太蔟奏顺和，黄钟奏元和，凡六均，均一成，俱以文舞。摄事如圆丘之摄事仪。

进熟

太祝持版进于神座之左，西面跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某，摄则云「谨遣太尉封臣名」，以下改皇帝为太尉。皆谒者赞引。敢昭告于大明：惟神晷耀千里，精烜万物，觉寤黎蒸，化成品汇。今璇玑齐运，玉烛和平，六府孔修，百礼斯洽。谨以玉帛牺齐，粢盛庶品，致其燔燎，尚飨。」讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所，皇帝再拜讫，乐止。

太常卿引皇帝詣夜明樽所，執樽者舉，侍中取匏爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌醴齊訖，樂作；太常卿引皇帝进夜明神座前，北向跪，奠爵，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝持版进于神座之右，东面跪读祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某，敢昭告于夜明：惟神贞此光华，恒兹盈减，表斯寒暑，节以运行，对时育物，登成是赖。丰年之报，式备恒礼。谨以制币牺齐，粢盛庶品，致其燔燎，尚飨。」讫，兴。皇帝再拜。读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。

皇帝献将毕，谒者引太尉摄则谒者引太常卿。以下仿此。詣罍洗，盥手、洗匏爵訖，謁者引太尉自東陛升壇，詣大明著樽所，執樽者舉，太尉酌盎齊，武舞作，謁者引太尉進大明神座前，北向跪奠爵，興，謁者引太尉少退，再拜。謁者引太尉詣夜明樽所，取匏爵於坫，執樽者舉，太尉酌盎齊訖，謁者引太尉進夜明神座前，北向跪奠爵，興，謁者引太尉少退，再拜。谒者引太尉少东，当两座前，北向立，太尉再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮，卒爵，太祝进受爵，复于坫，太尉兴，再拜。谒者引太尉降复位。

初太尉献将毕，谒者引光禄卿摄事同以光禄卿为终献。诣罍洗，盥手洗匏爵，升酌盎齐，终献如亚献之仪。

初亚献升坛，谒者二人分引献官诣罍洗，盥手，洗爵，酌酒，一献帝伊耆氏，一献神农氏，跪奠爵神座前，俛伏，兴，向神立，太祝持版进于神座之右，跪读祝文讫，兴，献官再拜讫，谒者引降还本位。

初伊耆氏献官将升，谒者五人各引献官诣分献罍洗，盥手洗爵，诣酒樽所酌酒，一献岁星，一献荧惑，一献镇星，一献太白，一献辰星，各奠于神座，少退，向神立。于献官奠讫，三辰七宿皆祝史助奠，相次俱毕。太祝各持版进于神座之右，跪读祝文讫，兴，凡读祝文，每一番献酒，从东方祝文为始。读祝讫，次南方，次西方，次北方。余神亦同也。献官再拜讫，太祝各进奠版于神座前，还樽所。

谒者遂引五星等献官诣罍洗，盥手洗爵，各诣酒樽所酌酒，一献东岳，一献南岳，一献中岳，一献西岳，一献北岳，俱奠于神座，少退，向神立。岳镇、海渎、山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、井泉皆祝史助奠，相次俱毕。太祝持版进神座之右，跪读祝文讫，兴，献官再拜讫，太祝奠版于神座，还樽所。谒者各引献官还本位。

初酌岳镇酒，赞引五人各引献官诣罍洗盥洗，诣酒樽所酌酒，一献句芒氏，一献祝融氏，一献后土氏，一献蓐收氏，一献玄冥氏。后稷、田畯等各祝史助奠讫，祝史持版进神座之右，跪读祝文讫，兴，余与东方同，唯无后稷。献官拜讫，祝史奠版于神座。

赞引遂引五官献官等诣罍洗盥洗，诣酒樽所酌酒，分献五灵。其鳞、羽、臝、毛、介、猫、于菟、坊、水墉、昆虫等皆斋郎助奠，相次俱毕。祝史持版跪读祝文讫，兴，献官拜讫，奠版，各引还本位。武舞六成，乐止。

舞献俱毕，上下诸祝各进彻豆，还樽所。彻者，笾豆各一少移故处。奉礼曰：「赐胙。」赞者唱：「众官再拜。」众官在位皆再拜。已饮福受胙者不拜。元和之乐作，太常卿前奏称：「请再拜。」退位。皇帝再拜。奉礼曰：「众官再拜。」在位者皆再拜。乐一成，止。

太常卿前奏：「请就望燎位。」摄事，谒者引太尉就望燎位。太常卿引皇帝，乐作，皇帝就望燎位，南向立，乐止。于群官将拜，上下诸祝各执篚进神座前，跪，取玉帛、祝版，斋郎以俎载牲体、稷黍饭、爵酒，各由其陛降坛南行，经悬内，当柴坛南，东行，自南陛登柴坛，以玉币、馔物、祝版置于柴上户内，诸祝以星辰七宿以上之礼币皆从燎。神农、伊耆氏、岳镇以下诸祝俱诣瘗埳，以玉币馔物置于埳。讫，奉礼曰：「可燎。」东西面各六人炬燎。初唱可燎，埳东西厢各四人窴土。火半柴，太常卿前奏：「礼毕。」摄事，谒者白礼毕。

太常卿引皇帝还大次，乐作，皇帝出中壝门，殿中监前受镇珪，以授尚衣奉御，殿中监又前受大珪，华盖侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。

谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸国客使以次出。赞引引御史以下俱复执事位。立定，奉礼曰：「再拜。」御史以下皆再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。其神农以下祝版，燔于斋所。

伊耆氏祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于帝伊耆氏：惟帝体仁尚义，崇本念功，爰创嘉祀，息农飨物。今九土攸宜，百谷丰稔，备兹八，大旅四方。谨以制币牺齐，粢盛庶品，明荐于帝，尚飨。」

神农氏祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于帝神农氏：惟帝肇兴播植，粒此黎元。今时和岁稔，神功是赖。谨以制币牺齐，粢盛庶品，明荐于帝，尚飨。」

东方岁星祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣天子讳谨遣具位臣姓名，敢昭告于东方岁星七宿：惟神列位垂象，协赞穹苍，昭晰群生，蕃阜庶类。今时和岁稔，恒礼是率，谨陈嘉荐，庶神飨之。」南方、中央、西方、北方准此。

东方岳镇海渎祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣天子讳谨遣具位臣姓名，敢昭告于东方岳镇海渎：惟神倡导坤仪，兴降云雨，亭毒庶品，实赖滋液。年谷顺成，用通大，谨荐嘉祀，溥及一方，山林川泽，丘陵坟衍，原隰井泉，庶神咸飨。」南方、西方、北方准此。

句芒氏祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于句芒氏：惟神赞阳出滞，发生品物，萌者毕达，仁德以宣，用陈明荐，神其临飨。」

后稷氏祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于后稷氏：惟神诞降嘉种，播兹百谷，蒸庶以粒，乂此万邦，爰及田畯，实劝农穑，谨荐明祀，庶神飨之。」

祝融氏祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于祝融氏：惟神典司火正，淳曜昭明，式赞南讹，厥功以致，丰年之荐，庶神临飨。」

后土氏祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于后土氏：惟神式赞黄道，典司土正，居中执信，是兴稼穑，年谷既登，庶飨嘉荐。」

蓐收氏祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于蓐收氏：惟神典司金正，式赞西成，执矩怀庄，尚义趋力，丰年之报，飨兹嘉祀。」

玄冥氏祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于玄冥氏：惟神典司水正，赞序幽都，厥务安宁，积藏斯在，丰年之祀，庶飨明荐。」

苍龙祝文曰：「维某年岁次月朔日，子嗣天子讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于苍龙之神：惟神体备幽明，质兼小大，实为鳞长，赞明造物，岁稔年登，寔资弭患。式陈嘉荐，百灵是属。爰集东方鳞羽臝毛介众族，猫、于菟、坊、水墉、昆虫诸神咸飨。」其朱鸟、驺虞、玄武祝文首尾，并与此同。麟祝文发首亦同。

朱鸟之神：「惟神肇自火精，冠兹羽族，辅时宣化，效祥蹈礼，年和岁稔，有赖厥功。」

麟之神：「惟神体信为质，惟和是归，作长毛宗，表灵玉牒，年谷丰稔，寔资宣助，式陈嘉荐，庶神临飨。」

驺虞之神：「惟神性履至仁，禀灵金宿，赞育生类，实参利物，爰兹报功，用率恒祀。」

玄武之神：「惟神诞禀辰精，长兹介族，先知称贵，诚行攸底，伊此丰年，有凭宜庆。」