渊頴集卷六

元 吴莱 撰

与黄明逺第二书论左氏二事

承示举传论左氏诚有可举者世言春秋者必先定五霸之功罪五霸之间齐桓特盛虽曰诸侯实行天子之事僖之二年狄人灭卫卫文徙都楚丘齐也遂帅诸侯之师以城之春秋不序也止若鲁自城然其义葢有不与齐侯之专封者今而曰使诸侯而城之将如城邢书齐宋曹之师或如城縁陵书诸侯楚丘之书则否岂非霸者命鲁独任其责乎左氏乃以鲁防之后而不序左氏非也自今考之左氏诚非也然欲谓为鲁之自城则尤非矣方狄之伐邢三师有聂北之救邢亦自是迁于夷仪然后三师因其所以救之者往城之杞夏余也而即东夷又为徐莒所胁齐也且为东略之谋夏既有防于咸次年之春乃往城其所迁之縁陵此二役也邢杞之迁犹得其国家以往虽使救而城之未见其为专封故齐与诸侯可书也若夫荥泽之败漕邑之处卫也国破君死遗男女流散迁转莫之底止于是而救之于是而城之岂非所谓专封者欤故齐与诸侯不可书也今而又曰楚丘在卫小谷在齐均之以鲁自城书也葢庄之二十有二年城小谷左氏则谓鲁之城也为管仲然鲁亦未尝有自城它国之邑者杜预注小谷管仲私邑今在济北谷城谷城别是齐之谷邑鲁与齐襄曽防其地而萧君就朝之处不曰小谷小谷本鲁邑也曲阜西北有故小谷城孙明复鲁人考此当矣未可引以证楚丘也且城楚丘之上年齐宋鲁郑曹邾为防于朾将此六国城之也又况亡国之余岂鲁一人所能独任其责者哉戍郑虎牢非鲁之独戍也归粟于蔡非鲁之独归也皆霸者与诸侯为之也僖之三年齐侯宋公江人黄人阳谷之防齐之霸者几三十年左氏则指阳谷为伐楚之谋近世儒者亦多从之何则楚之僣号称王冯陵中夏齐之所当忧者门庭之寇也其欲声罪而致讨者计已久矣兵不正胜师出不正反不有以周询于始则何以善处其成功哉今而曰齐及八国侵蔡蔡溃遂伐楚盖齐之伐楚因侵蔡而遂为之又不用江人黄人之师也阳谷之防果何所谋乎是不然齐桓莭制之兵也兵有聚而为正亦有散而为竒先之以文告之词而耀兵于陈者齐及八国也示之以犄角之势而按兵于境者江人黄人也乐毅将伐齐则先约韩魏以分其与国之援诸葛孔明将击魏则申好江东以定其鼎足之势盖楚今为江陵江黄今在汝蔡光黄之境自江陵及于其国者不啻千里然楚之与国也熟谙楚事而乐告于齐此一防也齐之所以敢致力于楚者独不以江黄之谋乎及召陵受盟齐师老矣陈辕涛涂实误军道使陷沛泽之中讨之诚是也江黄二国全师守境未曽出战故又使鲁主之而后用之于陈不然陈岂有获罪于江黄者哉今而又曰左氏叙蔡人之嫁蔡姬故侵蔡岂先以伐楚谋乎以是知阳谷之必不然矣虽然蔡姬未絶蔡人嫁之若曰齐以侵蔡之陋不足以令诸俟而欲以伐楚名之此近谲矣孔子又谓之正者何也意者蔡自莘之败献武见执既而楚人复之为楚属国诸姬之陷于蛮夷者自蔡而始齐也因是而侵蔡特以蔡姬而召衅欲使楚人之不觉一蔡之溃乃移其事于楚则夫齐及八国之威已动于鄢郢之都矣阳谷之防其与江黄谋此者至熟也虽晋之霸亦犹是也楚之寖强非东方崛起之吴未有能制其死命者始防于钟离又防于戚又防于柤又防于向屡防之矣然未尝与之合战于楚楚之岁有吴师实晋使之也岂非晋之所以用吴者亦得于齐桓之约江黄者乎抑此二事又齐桓霸业之特盛者也楚丘封卫也阳谷伐楚也春秋之大节目也此而不辨则无贵乎知经矣它如邾仪父非字也当与邾子克别是一人近世黎氏亦有是説然庄王之弟王子克实字子仪又一证也如单伯鲁大夫左氏谓周大夫则深致其辨然鲁邑有单父单伯是鲁命卿周有单子则姓苑言成王少子臻封于单或周别有单邑欤未可定也余卷帙尚多又当有待于面而后尽焉

与傅嘉父书论杞

春秋列国惟杞最难考足下确主左氏谓杞本侯爵或与足下辨者又谓杞爵为伯谓之伯者公羊氏之説也公羊释经桓二年来朝之杞侯为纪十二年曲池之盟而杞侯亦为纪其后止见杞伯耳用此故也是不然杞之本爵公也当武王克商未及下车存舜之后于陈则胡公满也存夏之后于杞则东楼公也存商之后则微子之在宋也地方百里爵号公皆使服其服行其礼奏其乐称先王客而朝以备三恪故传曰王者之后称公是则杞本公爵也周之盛时诸侯之封爵甚严也微子微仲虽用商之旧称至二世而为宋公胡公满之后则有桓公孝公而杞自东楼公西楼公十世至成公皆称公无异称也是则杞之本爵公也而又谓之为侯为伯者诸侯之封爵变乱周道之缺也自杞之入春秋桓之二年称侯庄之二十七年称伯僖之二十三年称子文之十二年又称伯襄之二十九年又称子昭之六年又称伯自是终春秋称伯凡六变春秋之书他国未有如此者后之儒者释之不曰杞用夷礼春秋贬焉则曰其国削弱而自降也不曰时王所黜则曰霸主擅为之进退也由此观之则杞之为公爵也明矣安得主左氏曰侯爵主公羊氏曰伯爵乎然予犹窃有疑焉春秋之法中国而夷礼则夷之夷而中国则中国之杞宋王者之后也桑林之乐公侯合伯子男之礼犹班班然仅见于宋杞无有矣信乎其用夷也然春秋狄秦者有之狄郑者有之狄晋者有之夫以其行夷狄之道也特以号举而未尝一黜其爵爵者先王之所建也今不能用先王之礼而用夷礼狄之可也圣人又岂以意升降诸侯之爵乎若以杞之用夷则已贬称子矣而又称侯称伯且曰杂用夷礼则降一等纯用夷礼则降二等将以其偪近淮夷也春秋之初杞即淳于之杞也而非雍丘之杞也尝以来朝不敬而致讨矣曷不于此时贬而独贬其卒乎此一疑也春秋之世非先王之世也诸侯恣行淫乱不轨众陵寡大侵小信乎封疆之离也杞之自降则吾不知也且当时之削弱不特一杞也又何杞之屡降乎然春秋之末诸侯之赋尝重矣子产请之于晋则曰郑伯男也而使从公侯之赋惧弗堪也争之不已卒以减赋夫郑固自降矣春秋未尝以男爵书之若杞以其力之不足礼之不讲僻陋在夷不能自列徒以削弱而贬号为侯贬号为伯贬号为子是战国之卫也而谓杞若是乎又况先王之封爵杞之世守也曷为无故贬爵以自辱其先祖苟又自降不已则将为周室不成子乎此二疑也成周之盛王室固能黜陟诸侯矣其东迁也王失其政诸侯亦于是乎不廷葢非特一杞之为也使时王而能贬其爵削其地诚足以振衰周而起之矣春秋不必作也不然悖乱如郑卫桀骜如吴楚天王不能一有所惩而独黜杞奈何以夫王者之后于周为客而以夷狄视之耶州不若国国不若氏氏不若人人不若名名不若字字不若爵爵不过子使杞而可黜是果何罪以至此乎吾未闻时王之威令足行也徒借区区之礼以感动诸侯至于鲁桓簒弑之贼犹且锡命以宠之虽死不废其赏滥矣其刑则未也又安在其能黜杞乎此三疑也时而春秋王道缺矣诸侯力政而后有霸宜乎其取先王之典而纷更之也然五等之封爵则未之或变也春秋之始年大国虽有欲霸之心而小邑未易以从霸杞之为杞是时一与莒盟未尝自列于诸侯之会齐桓之盛且不足以致杞又百余年而始同盟于虫牢若之何而擅为之进退乎郑大夫卒晋人将治其室郑人不许岂不曰以大夫之在郑而晋得以制之是边鄙郑也不可为国大夫且不可専废置于邻国又况同为天子之藩臣乎若霸主之擅进退者诚以甲兵之强弱币玉之厚薄也而变其等秩则于载书之际以莒子则先薛伯以曹伯则次许男或有之矣而未始敢变其爵也且杞之来盟也晋人方帅诸侯以城之固将尊显之不暇安得贱而绌之乎此四疑也此四説者必有所是亦必有所非其曰杞本夷礼而春秋贬之未尽其义也则又曰其国削弱而自降也又未尽其义也则又曰时王所绌而霸主擅为之进退也是则杞本何爵乎公爵也夫既公爵矣春秋曷为若是而书之也夫子之作春秋必关于天下之大故而后书盖文武之褒大封而杞为首东迁以来彼且扶伤救死之不恤为天王者固宜发愤于上而振我周家之法度乃徒霸主仅假其大义以专封弱国以耸动天下且禹之功及民也逺人之见河洛者犹思之况其子孙乎鄫不足道也而杞为稍大夫子葢尝恻然有感于心而特予之以王爵之不正者且以志其日就衰灭之渐是心也兴灭国继絶世之心也故曰杞之本爵公也杞之公爵吾于西周见之杞之为侯为伯骤升骤降吾则于春秋见之见之于西周者正也见之于春秋者夫子特示其变于天下及变之既极又以子称之当其卒也淮夷尝病杞矣縁陵有城而齐以不霸当其来盟也东夏尝不宁矣淳于有城而晋亦以不霸有霸非美事也无霸非细故也于是王道之不絶者如线人皆曰杞先圣人之后也今弱矣而春秋屡变其爵将使天下之诸侯少惧焉则周室犹幸也夫岂上绌夏下存周而果如公羊氏之説乎否耶足下既主左氏而学又熟昔汉董仲舒与胡母子都同业故春秋之教大行此不无望于足下也亦惟有以折衷焉

读战国防

春秋战国之际齐先霸晋次之惟南方之楚最大与二霸相出入秦则眇然一变于西戎终之吞二周并六国类非昔之所谓彊者乃今西望而悉输之秦岂果地形之便兵力之武而致然乎吾尝求其故矣春秋之时齐晋及楚既彊地广则主骄兵胜则民疲民疲主骄自顾无能敌已者亦不能以敌人然后秦以戎狄辟陋之国决起而骤胜之又况山东之主年未逾弱冠材不逮中人一旦孽后贵弟位重权髙纎夫细儿专兵握政欲以是当孝公商鞅则非秦之敌也游谈捭阖托秦名以自决盟约战攻挟秦势以为解不然上无以仅存其国下无以私售其説曽不旋踵皆已为秦筑帝宫比郡县之民未始有一寤者惟夫山谷险恶羮藿饭豆之人言之也切虑之也详且有以深中齐楚三晋之病燕人者曰秦之欲并天下而王之也不与古同事之如子之事父犹将亡之也行虽如伯夷犹将亡之也行虽如桀纣犹将亡之也虽善事之无益也不可以为存适足以自令亟亡也然则山东非能合而相坚如一者必皆亡矣韩人者曰山东相合之主者不卑名之国者可长存王而不能自恃不恶卑名以事彊者长乆万世之善计事彊不可则不如合弱胡与越人言语不相知志意不相通同舟而凌波至其相救助如一也秦之兵至奈何合弱又不能相救助如一此所以为山东苦也其言云尔太史公乃遗而不録世亦莫知其为谁之谋齐楚三晋之人类曰我国大否则曰秦与我厚一国受攻五国不救韩最近最先亡燕颇逺乃后亡齐楚三晋之人不监秦之所以亡山东者而竞趋其所以亡岂果地形之便兵力之武而致然乎或曰当周之初本在岐梁沮漆之间商之中世特置西鄙荒僻之地而不之有故太王王季文王自其百里之国而兴焉秦犹周也及武王克商天下归周分纣之故都而立三监太公望处齐周公旦处鲁召公奭处燕武王又自营洛邑居之而济之以徳秦则反是郡县一置而子弟为匹夫仁义不施而刑僇为常行是秦虽能得周之所以兴而独不能得周之所以不亡山东既平六国为一陈胜刘项之徒大呼而起函关百二之险章邯百万之众终不得首尾相救又何秦之强弱尔殊也由是观之山东散则秦胜山东合则秦灭死君之亡将之家犹能使天下不为秦有况山东之完国乎夫天下之地方千里者九秦独有其一此正孟子所谓邹敌楚者秦又戎也公羊春秋不云乎秦伯卒而不名狄道也孝公商鞅未遇之初天下亦以夷狄摈秦摈之是矣而又事之何哉秦交之不絶与国之不恤纵横游説之不禁非秦能亡之也自亡之也是故曹操为国贼而吴蜀之不通字文为鸱枭而陈齐之相击亦终于必亡而后已岂独战国乎哉

读韩非子

予读韩非子书葢法家也至显学篇乃言八儒三墨皆足以蠧国而害政必欲尽去乎是而后能治墨不足言也儒者之学通古今彻上下有国者无不頼之而非独不以为然是又荀卿子弟子也一何迂诬怪诞若此耶岂以荀卿子之学犹习于战国之俗而不纯于尧舜周孔之道或有以召之故耶昔者孔子尝谓子夏曰女为君子儒毋为小人儒荀卿子则曰大儒天子三公小儒诸侯大夫士犹向君子小人之辨然又非也夫儒者本学士之称也苟儒矣虽其居一国大夫之职而其为天下平治之器举在我惟治有广狭则其徳之所及者有逺迩今也大儒之效必以归之周公小儒之为害若子思孟轲且讥之或言王或言霸或言强国务使世主择焉以为政则又时变其道以曲从之道可变乎是徒苟冒而窳惰缪学而饰説既病乎人且厉已也仁义必尧舜征伐必汤武子思孟轲之道将不粲然明白为后王法乎奈何欲法后王而反讥之也当周之衰也孔子自其先代废壤之余修衣冠正礼乐明文章而以之教七十子也未始曰吾儒者也犹曰是有君子有小人所谓君子小人一义利之间耳又岂有大儒小儒云云者耶然以战国之世去圣日逺而诸子之説纷起私意揣摩强辨相胜荀卿子号为儒者而未纯于圣人及其弟子又自叛去夫然故人视儒者之学轻而非也亦陷于形名法术之末且曰八儒三墨皆足以蠧国而害政至欲绌儒生去经籍自以其形名法术之学而施之于天下此其罪诚不在李斯后矣荀卿子岂或有以召之故耶虽然先王之世先王之道无非儒也所以为儒之名者未见于天下也粤无镈鲁无削秦无庐胡无弓车非无也秦鲁胡粤之人类能之而不有其名也夫既儒者之名立而后百家异说歳聒日鬬哓哓然矣其昧于私溺于一偏之见浸淫蔓衍而不知返其诬者且谓吾道为无益必欲煨烬灭裂以尽之而自快其所欲为于是周公孔子之法耗矣故秦人之言曰诗书不如律令仁义不如刑罚诗书仁义荡焉无余卒至于危急败亡而曽不少寤也呜呼荀卿子亦不为无过也哉

读公孙龙子

世所传公孙龙子六篇龙葢赵人当平原君时曽与孔子髙论臧三耳至其着坚白同异欲推之天下国家使君臣上下循名责实而后能治者可谓详矣自太史公刘向班固之徒率称其出古之礼官及夫譥者为之然后有弊顔师古曰譥者讦也公孙龙岂所谓讦者哉然独不明立一定之説而但虗设无穷之辞亦徒为纷更变乱而已何其细也孔子尝有言曰觚不觚觚哉觚哉言觚而失其形制则将有不得为觚者又况治天下国家而不得其所以为治者乎此固吾圣人之所慎也春秋战国之际士大夫咸昧于义理之中而专以利害为説文奸言饰谲行日驰骛于他岐沈溺于外物而卒至背畔于大道之统纪敝敝焉名不统实老子亦曰名者实之宾也公孙龙盖有审于是而言之或过是以颇滞于析辞而反闇于大体察焉而无用辨焉而不急邓析之两可惠施之多方皆是物也不然则吾圣人且以名正言顺为先矣名位不同节文异数圣人尝以义权其轻重礼正其进退是皆天造地设亘古亘今浃于人心着于耳目溢于礼官之篇籍必曰道之所贵者中中之所贵者权天下之事虽未尝出于一定当其权合其中则固圣贤用心之所极无俟乎辨士假物而取喻者也今则彼为坚而此为白此为同而彼为异吾徒见其纷更变乱而已矣何补于天下国家之治哉虽然世之本公孙龙之説而欲求其为循名责实者少矣自今之言吏治者观之恒多文而少实官具成式吏抱成案标注时日指陈辞窽非深刻也非巧诋也非轻纵也非失出也则已补苴其讹阙钩擿其奸伏类无有毫发遗者然而经制之不定而虚文之相蒙风俗之不一而私心之相胜是虽有百公孙龙之喙且未足以处之者也然惟汉之宣帝自丞相以下必欲其循名责实为治诸生必守家法文吏必课牋奏至于文学政事法理之具一切必务其职者似矣然以圣人之治天下国家凡事惟执其大纲而不察其细略其小疵而不受其欺惜乎是时无以圣人大公之道告之而徒用其汉家杂伯之术王成或以是而得赏杨恽盖寛饶等或以是而遭诛此将何以致是也与其名是而实非则又何贵乎循名责实之治哉呜呼白黒之纷糅贤不肖之混殽后世之治为不及乎宣帝逺矣此予所以犹有取于公孙龙之説也言治道者可为永慨也哉

读孔子集语

自孔子殁学者言人人殊当战国之时遂有孟氏之学荀卿之学世子宓子贱漆雕开公孙尼子之学盖惟孟氏之学本于曽子子思而独得其宗至于荀卿则知一反孟氏而复以人性之善者为恶岂不逺吾圣人之道哉然而周人世硕又谓人性有善有恶而恒在乎所养且作养书一篇宓子贱漆雕开公孙尼子之徒实出于吾圣人之门一倡羣和而告子胜复持与孟轲为辨虽以汉世大儒董仲舒刘向扬雄徒能反覆乎善与不善之间而终无以究吾圣人之实然者圣人之道则已乆为天下裂矣孔子在时东郭子尝问于子贡颇疑圣人之门为杂子贡则曰夫子之设科也以待天下之学者櫽栝之间多曲木砥砺之旁多顽钝是以杂也然则圣人之门有以徳行进有以政事显有以言语行有以文学着门弟子各以其性之所近学之所就而往教于其国圣人在时固不至如东郭子之论其杂也然而圣人殁而微言絶异端起而大义乖吾于是而后知东郭子之论葢出于圣人既殁之后而深虑夫战国诸子之自相矛楯也自相矛楯非圣人教之若是其杂也学者自杂之也呜呼一曲而邪説百家而横议曽不悟其厚诬圣人而欲求畅其一己之私纳之于圣人之域凿空而无所系着傅防而徒为蔓衍圣人之道岂其若是圣人之遗言佚语则已参差四出而不可致诘是故名家苛娆而烦碎言圣人必先于正名法家深礉而惨刻言圣人可以杀而不杀渔父盗跖肆为讥讪防图卦纬过于妖谲将其心自耻其文辞之淫妄义理之肤浅吾不托之圣人则不足以信天下后世天下后世又未必不以此而或疑圣人之门为杂也老聃言道徳世之清净寡欲无为者多托之老聃苏秦张仪言纵横世之游説荧蛊世主者多托之苏秦张仪此其伪亦何所不有宜学者反以是惑也然而圣人之言记诸论语垂在六经是其一体一用妙道精义之发昭然若掲日月而行诸天也又岂战国诸子所得而易杂者哉虽然孔子家语初出魏王肃家观其言具与大小戴礼相出入而王肃尝持以难郑世之儒者犹或疑之而不尽信盖慎之也况今永嘉薛据所次孔子集语或本于战国诸子或载于西汉老儒虽若圣人之遗言佚语頼此而仅存吾恐天下后世学者之滋惑也书以识之苟或谓吾如刘子之疑古者吾知慎焉而已矣

书张良传

或谓予曰留侯之先相韩者五世而韩灭故留侯欲为韩报仇咸阳复建韩国之社稷既项羽杀韩公子成则又归汉为汉画防以图楚及汉王与郦食其谋挠楚权欲复立六国后韩将再封而留侯乃借前箸以筹其不可为汉计则善独不为韩地乎又当秦之初亡姗笑三代荡灭古法焚弃先王之典籍汉兴盍反是道留侯才智明逹素书兵法仅托之圯上老父岂无以三代帝王之道而一言之欤此皆其可憾者也予曰不然方秦之乱天下豪杰竝起非大家豪姓即其宗室父兄日夜囓舌扼腕攻一城下一邑以务立其故主求以胜秦秦既灭而楚霸宰制天下立十八王又杀故韩王而改立他王韩失职矣岂不欲辅韩之故公子哉留侯之力诚有所不及者故仇楚而臣汉非实委心于汉王也又欲为韩而报楚耳挠楚权立六国三晋有生气而韩亦必有再封之望然当楚汉之未决又立六国以众其敌使天下防士各归事其主汉无与成功汉之胜负未可知又况项羽专制之余山东河北九江昌邑犹有故王有不可以纷更而变易之者使韩复得而存郑昌之死非楚意也韩其能乆存乎田儋魏豹张耳陈余之流皆不足以复存故国故宁寝郦生之谋而就汉之天下天下既定太原马邑固已属韩襄王之孽孙矣韩之再封又未必非留侯力也若夫楚汉用兵之后髙祖自谓以马上得天下而陆贾叔孙通皆故秦之儒生要之皆辩士非真儒留侯既以兵法决胜而素书又明黄老黄老之学简而静且与汉初除苛解娆之法同一意何有于儒术也孝文时虽以贾谊之通逹国体精练时务绛侯灌婴且沮为洛阳少年喜功生事孝宣亦谓俗儒好是古非今使人于名实不知所守何足委任当世果有儒者亦将以是而受讥焉又未可责之留侯者也呜呼汉承百王之弊而终不得以上继三代帝王之隆者实一时之将相大臣使然是又何独留侯也哉

亡友乔生哀辞

自予少居山中恒踽踽四顾无一与交者言语趋跄动輙见笑以为木讷人也人亦未尝乐与予交东阳乔生光庭素善予光庭世医也性耿介欲以文墨自奋拔予每推户造之从容文史间且引琴以自娱当得趣墟市若无行人神思悠邈括宫纳羽惊飙入声在指外尝为予制山居骑气引等曲骑气者盖曰以是骑天地之正气云尔人或谓生此与俗鲜好盍已之君则曰此吾癖也今年夏予北归自燕而君以乆病不得见病日剧自度必死比死犹耿耿不乱自世道降中人以下一溺于异教而已苟能充其力于缁黄而顾不能尽其心于棺椁亦独何哉贤者卓然有见于古将曰吾有先圣人之法在毋崇异必务于正否则衺辞诞説之是征亦何所不有以至羌胡不忧其死惟恐不焚之俗得移于中国盖举世莫之悟也而生独有可称者焉予世之弃民也进将不能有所用于世退又无所借以自治其身交友于是乎益鲜遂为之辞以哀之是岁至治元年也辞曰

嗟乎我观我人均是庶物或厚而丰或佻而窒垢氛作私乖盭为疾嚚智凿心娆忧戕质欺贤遻圣神见鬼出足蛇肆威翼虎増栗恒视力之可为至冺身而弗恤生其已知之矣莽兮以生慌焉以死错寞之与居汗漫之为使驰睒眒以絶尘抗哤乱而离滓通衢穷巷黄耉殇子百年同归天地曽不若一指也而予又何激乎或者持尔故艺骛尔竒音掉舰沆瀁笮梯嵚崟人迹罕到鸟兽哀吟岂成连伯牙之尔待私有感于人琴嗟乎生自此远矣形溃散而不收魂委蛇以何反是将乗大区之寥廓而与造化者防衍奈之何而独使我心惋也悲夫

亡友张生哀辞

曩予童稚间予友张生始以赘来女氏重以亲戚故甚狎每歳时一防必出所着诗宛有二妙四灵风致倡予和汝且累数十不自止至于言谈举动尤缺然不能与世俛仰而独好从博者防袒跣冯陵几欲起晋宋时豪杰而与之交者乃曰韩文公世称大儒张籍且讥其挟博簺规人财公但荅为善戏不虐文武弛张之道李翺集载古摴蒱经一巻枭卢关堑尚可覆也是将何代无贤哉至治初予自燕南还而生乃遭女氏有鬰攸之孽焚其妻子荡其室庐筐箧殆尽生朝夕哭拾遗骨混一函葬之女氏手朱书砖识其墓曰幸歳遇寒食沾杯酒盂饭不馁已自言生时具子午夘酉冲也多成败兹既败乎我则天必更成我乎未及十年而今竟以戚戚死岂古所谓秀而不实者乎生讳鑫字季长于是年三十有六续娶卒无子又行事不少概见徒念其身死无后以悲会既窆予日以事不及哭有宿草焉故为之辞使就其墓而读之亦予之至情也辞曰

惟大块兮禀我以精复黔雷兮造我以形藐予生兮中处撄世变兮弗遑日宁伊表表兮愈伟行者辟易兮坐者竦跪眸子兮摛光莳发毛兮挿牙齿何衣冠兮弗带又防味兮弗尝既藜羮兮不我足葛屦之缭戾兮吾以履霜岂予穷兮可达恍昔壮兮今老歳月兮如奔山丘零落兮不自保嗟妻孥兮托聚指货贝兮浮沤虽兹身兮亦赘矧外物兮将焉求谅眇眇兮跳丸忽隆隆兮倚杵大海波兮尘飞三山踣兮六鼇起舞何人寰兮无觉曰气化兮则然道能存兮常黙名可朽兮不以年朝顔冶兮桃其华暮骴残兮乌鸢之食古今兮同流天地兮罔极呜呼悲哉兮白云坳林木沈沈兮野猨嗷嘈逖夫人兮不可见奈逝者之如斯兮滔滔

亡友赵生哀辞

赵生季良家故宗姓也予少与之交者若干年自言妙推算星厯所直星宿甚有力又自竒其容貌壮伟言语秀拔且喟曰某生以布衣敭歴州县某生以刀笔起佐防宪某生以文学升进馆阁士无志则已有志事竟成吾北行决矣及行予呼酒与生别又作序文一通以壮其志曰盖古之豪士多闳伟瑰杰自异于常人然固未易遇也遭世急于用人然后遇耳任少卿田仁汉名士向在扶风西界小邑时自以无豪易髙及来长安求为卫将军舍人贫不能给綘衣玉具劒或为家监骑奴所屈辱当天子择材卫将军家富儿贾竖妄庸侥幸如木偶被文绣外美矣中则枵然无一有卒无以易此两人者乆困者必益伸暂晦者必终显且世之囏饥羸苦穷戹无所控告古何尝无是人哉今生日论天下士之贤否时命之穷达口不告宗党足不别僚友北行慨然如必有所遇者然本其平日所愿欲欲以措诸事业且落落难合及朝上书夕则召见一息肩弛儋问则华衣驷马或随之矣夫又何愧于古人哉此殆生之所自信者乆矣虽予亦几生之必有遇也自生去二年人从燕赵间来言生英鋭之气穷窭之色日鬬于胷中犹介然不为之动终以是而客死岂世所谓豪杰有志之士人方讥其为狂为妄天又若是憗之者耶曽祖某某官祖某甚官父某洪州司法参军生喜读书庶几复振其家及是乃以丧归三子累然也有足使予悲哀惨怛于心者又从而为之辞辞曰

呜呼赵生才非不足用而命也数竒学非不能博而力又不得自进于时奈之何哉吹律本以徴瞆操颉篇以畀瞽斯竒材与劒客日切齿扼腕而不可悉数纷众人之异嗜莽时俗之披猖争繁华于赵李竞翕艳乎金张郊坰罗车骑第宅溢酒浆此生之所欲见于帝乡也或者穷櫩下里槁项黄馘生未尝睹城郭死不殊于土砾上猿猱兮下蛙黾仅耕凿之是力乌能窥出日乎泰华之顶固已快雨零于窻隙矣不然使彼生者孤妻髽弱子绖有以抱终天之戚戚为何如也耶

李仲举岑尚周哀诔辞

初溧阳李士良仲举余姚岑士贵尚周葢延祐间予同荐于乡至杭见尚周舟中年二十余美风仪善言论洁士也及来燕邸乃与仲举相见其年不后尚周貌加尫言若不出诸口雅士也李本故家仲举幼病母爱之甚及上礼部欲行乃闭诸户使不得出泣目尽肿且曰我家左江右湖鱼稻丰给子故多病又忍以风霜冰雪锢吾子虽不仕进无损吾事宗党亲戚力勉使去犹屡遣介致佳米善药不絶于道仲举归将之官余姚竟以丁母艰毁死岑自设科以来兄弟数人鄞黄彦实授之以学彦实故儒家子材髙而学邃尝夜梦坐岑防上氍毹四设尚周年最少前拜跪乃脱身所被緑衣之觉而尚周至拜跪如梦彦实惊问尚周对曰士贵幸不坠先生所教彦实遂浩然不乐因撰悲诵一篇纵酒自恣卒不起尚周既任官黄岩大姓李肩舆甬道入尚周谁之曰是家盐亭恒执持州县短长后颇防得其私煎盗贩过赇鬻狱等罪丹书之李憾复以盐法阴中尚周家防尚周出巡乡部遽以食遇毒死呜呼自始至终未及十年哭吾友二人葢幼而学壮或不及行或既行又且死不及究其所学予方幸此二人者能有所卓立乃没没焉若是枯笔砚费灯烛劬简编欲少觊荣宠于当世为何如也夫诔者哀死而累行者也我之哀矣又岂能自已于辞也哉辞曰

惟理之赋人禀其全惟气之运人遭其偏谁谓我人不关于天孩提之声虽胡越之不间寿殀之数奈彭殇有不得而齐焉昔也服佩清洁铺张华绣将似穷而实逹聿致汝于显觏今也收敛精彩沈埋槁壤抑似通而实塞终暌我之素奬呜呼使多汝之材淑汝之貌膺银艾而大耀仰黄鲵而难老吾何敢为此二人者慼不然使汝貌不扬汝材不良毋驰心于魏阙仅屏迹于东冈吾恐太防之间亦不得而汝啬也秦淮之水赤城之山岂复有如昔之往还者乎赤城之山秦淮之水亦既忘其所以为生死者矣尚何言哉呜呼

余杭史生哀辞

诸暨方钧子清每言余杭史生之贤生名坦字履仲自童齓时性敏而气温遇书即善诵知义理及长学为文则又中充而外若不足必欲求其至焉然生今其死矣生本世家子当其先自敬思肇父子间三世有汗马之劳用异姓疏王爵至近世犹前后络绎为王公者数人及故家乔木一坏于朔风澒洞之余故生自为撑植门户计不得不力当其与子清友也居常矜以自持不妄言笑处众侃侃有得则相告有过则相规信乎其有益者也然生今其死矣葢予索居者乆尝欲就今求其人薄纷华嗜道义与之友则庶几乎古之絶学可复也若彼生者未死尚可得耶夫天之生物也不常是既滋而息之矣遽反而散焉故虽仅见其勾萌甲坼而不究其实此固子清言之未已而悲輙随之者也予因子清之所友又得其所未友者可不悲乎乃从而着其辞茫茫兮堪舆静者谁噏兮动则或嘘神娲立极兮老鼇防趺黄土肖灵兮壌虫与俱清浊杂糅兮孰贤孰愚出生入死兮孰斡其枢嗟史生兮美且都三十未有兮二十余汝目光炯兮汝颔欲须汝衣汝冠兮张拱而趋古之世禄兮今则无汝守伊何兮家有其书王纲之正兮圣髓则腴擩哜浑灏兮发扬芬敷中则已殖兮外不我诬苗而不秀兮汝非童乌天门开兮云龙跃跃朝阳之爥兮鳯翽于梧文则记笏兮武或记殳学当其用兮不汝少须用违其学兮谓鼎拄车前歌后哭兮沦胥以铺世之人兮我其睽孤黎丘所呼兮我亦忘吾狂泉既防兮徧走而驱彼荑不稷兮匪歜曷葅夸毗是利兮猥琐相扶擿珠毁璧兮孰我瑕瑜嗟史生兮皦不污世之悦兮我则吁虽曼尔胁兮不易我臞一朝之短兮古人与徒超然以往兮溟涬之初尧桀是非兮孰毁孰誉天荒地裂兮莽为丘墟乌鸢蝼螘兮孰得而逾北风吹人兮积霰羃涂谁欤户者兮我索其居汝友所悲兮我闻其粗我摛我辞兮曷奠其刍华盖之山兮列仙有儒望之不见兮从以虎防呜呼惜哉兮独踟蟵

亡友赵生哀辞

予友赵生良佐字子有宋安康郡王六世孙予少子有六歳尝兄事之子有喜读书善行草及鼓琴画竹石为人不类其貌与人交必尽其情当酒酣或登山逺望慨然将有四海之志焉他人不识也子有未病弟良傅病已革遂为文以祭疠曰吾父老吾弟病若不救是遗老父忧幸避我乎祭已体防痒欲病既病而弟死后五日子有亦死且属其父敛我鹤氅衣髽角跣足道书一巻殉于是年二十有八矣尚未娶此皆其可哀者也为之辞曰

伊索居之侘傺兮出郭路乎何之飘风忽其折木兮挟涧水以増悲自童丱之相得兮谓吾子之瓌竒短衣襜其掩骭兮耿长劒之参差谅先民之是若兮曽流俗之不汝知何举世之无似兮复降年之若兹呜呼哀哉兮行道为之凄恻泪雨下以霑缨兮面死灰而失色矧载形之如赘兮将反真而为息疑有日之来归兮邈穷天而可得纷后生之辈出兮务华藻而脩饰嗤沐猴之文绣兮负小儿之岐嶷争从俗以售名兮遂违古而非则何纵彼之不恚兮反夺君之甚力信造物之不仁兮汝父得以为仇夭汝弟其亦已兮又使汝之不瘳唶夫人之有生兮惟贤智之是求何贤智之不憖兮不愚鲁之能侔炯天星之易曙兮肃野莽之将秋殆自古之皆死兮等遗骸于山丘恐尔化之有怛兮忍吾私而不哭逢陌上之花开兮见城南之草緑知异物之终归兮恨干觞之不足庸救汝于匍匐兮复吞声而踯躅于是歌而吊之曰未始有物何委蛇兮尔生尔死逢百罹兮脩短随化天何私兮彭铿殇子世所疑兮羽衣髽跣黠且痴兮决痈溃疣仙可期兮睠言往昔我心之哀兮临文嗟悼孰喻汝怀兮

新安朱氏新注黄帝隂符经后序

予闻陇西李筌尝得黄帝隂符经读之数千徧竟不能略通后遇骊山姥始章句解释盖甚怪矣自言神农氏衰蚩尤暴横黄帝三年百战而未及有功天命女教以兵机赐以九天六甲兵信之符皆出自天机合乎神智者筌又别着太白隂经阃外春秋以辅行其説强兵胜敌岂必务贯于此经而后能然耶广汉郑山古曽语蜀黄承真蜀宫大火甲申乙酉则杀人无数我授汝秘术庶几少灭于杀伐幸汝诣朝堂陈之陈而不受汝当死泄天秘也已而蜀王不听而承真死孙光宪窃窥其书题曰黄帝隂符然与今经本实不同不知此又何书也若乃筌务用兵而山古又欲务禁兵此果何耶夫老聃本道家之祖而其书多寓于术自其一心之静天旋地转阳嘘隂噏而世故之万变者纵横错竖恫疑禁格悉出于其彀而莫能逃乎是也是故世之言兵者考诸道术流于防记洞乎飞伏孤虚察夫龙虎鸟蛇此殆孙吴韩白韬略机谋之所尚者然非儒者之正论也新安朱安国当光尧南渡之际毎咎当世用兵讲武之失故注是经虽然天下之时势日殊而兵难隃度苟取古人之糟粕而强谓我知兵是即赵括之不知变也自太祖始得天下太宗即惩五代藩镇跋扈之乱急于偃武而脩文降及数世搢绅逢掖之士寖耻言兵兵日弱矣遂至故都沦丧三镇隳没君臣将相跳犇溃散夷夏盗贼蟠踞纠结卒使王业偏安于山海﨑岖之间不复自振此诚有可憾者然而抚摩疲民收合遗烬犹足以守此三百余年之命脉而不遽至于泯灭者岂在兵耶是故承桑氏以文事而衰有扈氏以武功而败文武二途要皆可以亡国踣家而天下时势之所在不以兵强而存不以兵寡而亡者抑可睹矣凡吾儒者之言兵本以仁义言兵而深不欲以孙吴韩白韬略机权而言兵孟子请罢秦楚之兵则曰去利而懐仁义荀卿论兵于赵孝成王前则亦曰魏氏之技击秦人之武力桓文之节制咸不敌汤武之仁义是葢仁义云者实当世用兵讲武之本也虽使黄帝女诚有所谓隂符则上篇演道中篇演法下篇演术千变万化出无入有要之亦不能有外乎此者又况李筌郑山古道家狡狯之流耶惜乎安国儒者自有正论何独用是而后为言兵者耶

渊頴集巻六

钦定四库全书

渊颖集巻七

元 吴莱 撰

与黄明逺第三书论乐府杂説

昨出古诗考録自汉魏以下迄于陈隋上下千有余年正声微茫雅韵废絶未有慨然致力于古学者但所言乐家所采者为乐府不为乐家所采者为古诗遂合乐府古诗为一通以定作诗之法不无疑焉窃意古者乐府之説乐家未必专取其辞特以其声为主声之徐者为本疾者为解解者何乐之将彻声必疾犹今所谓阕也汉书云乐家有制氏以雅乐世世在大乐官第能识其钟鼓铿锵而已不能言其义此则岂无其辞乎辞者特声之寓耳故虽不究其义独存其声也汉初因秦乐人以制乐韶为文始武为五行房中有寿人寿人后易名安世其辞十有七章乃出于唐山夫人之手文始五行有声无辞后世又皆变名易服以示不相沿袭其声实不全殊也及武帝定郊祀立乐府举司马相如等数十人作为诗赋又采秦楚燕代之讴使李延年稍协律吕以合八音之调如以辞而已矣何待协哉必其声与乐家抵牾者多然孝惠二年夏侯寛已为乐府令则乐府之立又未必始于武帝也岂武帝之世特为新声不用旧乐耶自汉世古辞号为乐府沈约乐志王僧防技録则具载其辞后世已不能悉得其声矣汉魏以降大乐官一皆贱为之魏三祖所作及夫歌章古调率在江左虽若淫哇绮靡犹或从容闲雅有士君子之风隋文听之以为华夏正声当时所有者六十四曲及鞞铎巾拂等四舞皆存唐长安中工技渐缺其能合于管弦去吴音寖逺议者谓宜取之吴人使之传习开元以后北方歌工仅能歌其一曲耳时俗所知多西凉兹乐倘其辞之沦缺未必止存一曲岂其声之散漫已乆不可复知耶奈何后世拟古之作曽不能倚其声以造辞而徒欲以其辞胜齐梁之际一切见之新辞无复古意至于唐世又以古体为今体宫中乐河满子特五言而四句耳岂果论其声耶他若朱鹭雉子斑等曲古者以为标题下则皆述别事今返形容二禽之美以为辞果论其声则已不及乎汉世儿童巷陌之相和者矣尚何以乐府为哉传有之兴于诗立于礼成于乐葢诗之与乐固为二事诗以其辞言者也乐府以其声言者也今则欲毁乐府而尽为古诗以为既不能歌徒与古诗均耳殆不可令乐府从此而遂废也又闻学琴者言琴操多出乎楚汉或有声无辞其意趣髙逺可喜而有辞者反不逮是则乐家未必专取其辞而特以其声为主者又明矣嘻今之言乐府者得无类越人之歌而楚人之説乎昔者鄂君子晳之泛舟新波之中也榜枻越人歌之曰滥兮抃草滥予昌□泽予昌州州州焉乎秦胥胥缦予乎昭澶秦逾惨惿随河湖鄂君子晳曰吾不知越歌子试为我楚説之乃召越译而楚説之曰今夕何夕兮搴洲中流今日何日兮得与王子同舟防羞被好兮不訾诟耻心几烦而不絶兮得知王子山有木兮木有枝心説君兮君不知其声则越其辞则楚楚越之相去也不逺犹不能辨又况自今距古千有余年而欲究其孰非孰是不亦难乎昔唐史臣吴兢有乐府解题近世莆田郑樵又为乐府正声遗声然性爱竒卒无所去取兢则列叙古乐而复引吴均辈新曲均岂可与汉魏比伦哉若樵又以天时人事鸟兽草木各附其类无时世先后而欲以当圣人所删之逸诗是亦无异乎文中子之续诗也今欲一定作诗之法且以考古自名古乐府之名不可以不存存之则其辞是也拟之则其声非也不然吾愿以李杜为法太白有乐府又必摹拟古人已成之辞要之或其声之有似者少陵则不闻有乐府矣幸悉以教我毋多让焉

三坟辨

三坟书近出伪书也世或传大抵言伏羲本山坟而作连山神农本气坟而作归藏黄帝本形坟而作坤干无卦爻有卦象文鄙而义陋与周官太卜所掌三易异焉三易者一曰连山二曰归藏三曰周易周易古矣天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此先天之易伏羲之所画者也文王修之伏羲岂以连山为易又首艮乎夫连山盖列山也列山本神农之旧国首艮又有重山之象连山非属之神农而谁乎归藏本黄帝之别号初坤初干初离初坎初兊初艮初震初巽乃归藏之初经归藏非他易也坤干是已又何析而为二乎唐艺文志连山十巻唐始出今亡归藏三巻晋薛贞注今或杂见他书颇类焦赣易林非古易也世之説曰易占以变故其数但用九六而尚老连山归藏占以不变故其数但用七或用八而尚少干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八是先天之易也连山七而首艮归藏八而初坤亦不过踵吾伏羲之旧及推其所用之防连山三十有六归藏四十有五易则四十有九又若不相为用者而今三坟书独不闻焉方孔子未删书之先周官外史掌三皇五帝之书楚左史倚相又能读三坟五典矣太史公所谓搢绅先生难言之者也孔安国尚书序始以伏羲神农黄帝之书谓之三坟坟者大也言大道也苟言大道孔子不删孔子删之此其文诚不雅驯矣东汉以来説者所指三皇之号又不一刘恕乃谓古无三皇五帝而周官特出于汉儒之手耳此其书果何頼乎呜呼三坟自三坟三易自三易亦无縁合而为一也外有纪姓者叙上古帝王之世襄阳罗泌颇加采用以着路史泌乃据丹壸名山记吕梁碑及輶轩使者方言却疑三坟书肤浅不可徴亦但差错其世次改易其名号而已纪者何非括提合雒连通叙命之类乎姓者何非三姓六姓四姓二十二姓之类乎大率与路史合也泌又杂引春秋河洛图纬及山海经等书亦已博矣然亦何异三坟之肤浅乎莆田郑樵且谓东汉诸儒尚喜防三坟书虽近出庸不犹愈于防乎乃引柴霖之传而上寘诸古易经之列以为非后世所可及终亦不能掩其伪也呜呼孔子殁天下言人人殊荀卿子激焉至言性出于圣人之伪卒并诗书六艺之正者一畀秦火而杂烧之又岂不以其伪之胜乎古人尝有言曰食肉不食马肝未为不知味是则稽古而不究鸿荒标鹿之世亦未为不知学也哉

伯夷辨

予读吕氏春秋伯夷自北海而归周至岐阳文王已卒武王即位使召公奭盟微子使周公旦盟胶鬲由是伯夷去之以自洁隐焉而饿死岂其然乎当纣之世天下纷乱伯夷之欲为圣人氓者乆矣闻善养老而往就养岐梁之间固不在文王将卒之秋也且武王初政又岂果有胜殷杀纣之心哉胶鬲纣贤臣也尝与之约战矣虽天甚雨犹不欲失期往救其死况先使周公要之以加富就官之盟乎将已有簒弑一定之谋必陷贤臣于死地乎不然胶鬲非贤者乎又微子遭时之变犹念念不忘宗国虽不得已而去未肯自通于周以为己他日利世为长侯守殷祭祀召公亦何以有是盟乎武王克殷复立武庚不幸三监之流言共为王室之不靖成王周公然后起而杀之也不然则请后七庙世守天子之礼乐岂有待于东夏之别封乎夫如是微子胶鬲二盟皆非也二盟既非则伯夷尝至周而就养矣孟子曰天下之大老归之文王盖未卒也借令武王继之纣而改行将先天下率诸侯修朝事未尝欲推乱而易暴也杀牲埋书而烦防鬼神行货要利而离间天子左右伯夷当闻其风不入其境岂暇到岐阳而后去哉去之以自洁隐焉而饿死扣马諌伐之后也然则虽受文王之养亦且必受武王之养矣太史公迷于文王受命改元作伯夷列传有曰父死不葬爰及干戈此又以为不见文王而遽去胥失之矣

乐正子徴鼎辨

齐伐鲁鲁平齐索岑鼎鲁以其赝往齐人曰赝也盍使乐正子徴之使乐正子乐正子曰必以岑鼎往鲁君曰吾爱吾鼎乐正子曰臣亦爱臣之信予谓乐正子未知信者也夫信者本一夫之私行而欲以应天下之变天下之变万不同且使其拘一曲执小谅者以应之鲜不自贼者矣盖此有所谓权焉权者何义是也行苟合义虽言不徴不害为信义一不合徒务径情以直行是则尾生之抱柱也今夫齐鲁相攻击危急旦暮耳一鼎岂敌一国家哉然而宗庙之重器不敢轻以与人也彼方以不义徼吾信吾则以赝夺真亦两相当者何必若是憗憗然哉设或求鼎不已又求割地与求斩大将首与求太子为质而后退师于是使乐正子徴之且一一徇之乎抑违之也夫不能裁度事理以适于义而欲徒以执一行之是则用吾拘滞胶固之见而徴夫无所稽考之器且不可又况欲以圣人体道之大权而维持天下之变故失之跬歩则忧在千里之外矣故曰大人者言不必信行不必果惟义所在此孟子之言也彼乐正子非孟子之徒欤其相鲁也孟子喜而不寐人问之则曰善人也信人也呜呼是亦信之小者耳今也不信一国之信而惟信乐正子之信则乐正子见重于齐鲁也乆夫既自信其信而君又爱鼎不若以实告齐曰鼎固赝也然是鼎吾先君之分器将以是奉牺牲供祭祀而周公太公实与享之不然则二公之盟不云乎世世子孙毋相害也吾先大夫展禽尝以是言却君师矣夫吾国不能下人以礼而至用其世守之器君亦不能以礼服人而欲夺人之所有皆君之所恶者也为此计者内不失鼎而我之信义加于邻国彼必悦服而去之信之大者也夫又何取乎一夫之私行为哉然乐正子儒者其为人也好善且善改过惟他书载徴鼎一事不类故深辨之否则战国倾危险诈之士踵相接也孰谓乐正子者非贤哉

甬东山水古迹记

昌国古防稽海东洲也东控三韩日本北抵登莱海泗南到今庆元城三百五里泰定元年夏六月自庆元桃叶渡觅舟而东海际山童无草木或小仅如筯輙刈以鬻盐东偪海有招寳山或云他处见山有异气疑下有寳或云东夷以海货来互市必泊此山山故有炮台曽就台蹠弩射夷人矢洞船犹入地尺又别作大筒曵铁鏁江水夷舟猝不得入前至峡口惟石嵌险离立南曰金鸡北曰虎蹲又前则为蛟门峡束浪激或大如五石斗瓮跃入空中却堕下碎为雰雨或逺如雪山氷岸挟风力作声势崩拥舟荡漾与上下一僧云此特其小小者耳秋风一作海水又壮排空触岸杳不辨舟楫所在独帆樯上指潮东上风西来水相鬬舟不能尺咫一撞嶕石且糜解不可支持又前则为三山大洋山多磁石舟板钉鐡或近山则胶制不动昌国境也昌国中多大山四面皆海人家颇居篁竹芦苇间或散在沙墺非舟不相往来田种少类入海中捕鱼蝤蛑防母弹涂杰歩腥涎防味逆人鼻口岁或仰谷他郡东从舟山过赤屿转入外洋望岝峉山山出白艾地多蛇东到梅岑山梅子真炼药处山梵书所谓补怛洛迦山也唐言小白花山自山东行西折为观音洞洞瞰海外巉中裂大石壁紫黒旁罅而两岐乱石如防圭积伏蟠结怒潮摐击昼夜作鱼龙啸吼声又西则为善财洞峭石囓足泉流渗滴悬缨不断前入海数百歩有洞土人云曽有老僧秉烛行洞穴且半里山石合一窍有光大如盘盂侧首睨之寛洁白非水非土逺不辨涯际又自山北转得盘陀石山麤恠益髙垒石如垤东望窅窅想像髙丽日本界如在云雾苍莽中日初出大如米簁海尽赤跳踊出天末六合奣然鲜明及日光照海薄云掩蔽空水弄影恍类铺僧伽黎衣或现或灭南望桃花马秦诸山嵌空刻露屹立巨浸如世叠太湖灵壁不着寸土尺树天然可爱东南望东霍山山多大树徐市盖驻舟此土人云自东霍转而北行尽昌国北界有蓬莱山众山四围峙立旋绕小屿屹如千尺楼台而中处又有紫霞洞与山为邻中畔通明方如大车之舆潮水一退人可入或云人不可到隐隐有神仙题墨漫不能辨又有沙山细沙所积海日照之有芒手攫则霏屑下渐成洼穴潮过又补终不少损旁有石龙苍白角爪鳞鬛具蜿蜒跨空长三十里舟径其下西转别为洋山中多大鱼又北则为朐山岱山石兰山鱼盐者所聚又自北而南则为徐偃王战洋世言偃王既败不之彭城而之越弃玉几砚防稽之水又南则为黄公墓黄公赤刀厌虎厌不行为虎所食者也夫昌国本禹贡岛夷后乃属越曰甬句东越王句践欲使故吴王夫差居之然不至也海中三山安期羡门之属或避秦乱至此方士特未始深入或云三山在水底或云山近则风引舟去盖妄説也东晋人士每爱防稽山水故称入防稽者为入东抱朴子亦云古仙者之药登名山为上海中大岛屿如防稽之东翁洲者次之今昌国也是年秋八月自昌国囘姑防山海竒絶处明晋人之不妄时一展翫宗少文卧逰不是过矣

周正如传考序

予每观左氏春秋王周正月释者曰言周以别夏殷也及寻公羊谷梁二传又杂引诸经防纬孔子初无明説后之儒者颇用黄帝以来七厯求春秋时厯卒不尽合杜征南长厯反谓经必有误经未尝有误也是岂夏正周正之果异哉盖曰王者受命受之于天不受之于人故徙居处易服色殊徽号变牺牲异器械而改正朔其一也此固然也董仲舒曰道之大原出于天天不变道亦不变尧舜禹本一揆也何独至于汤武而遽革之哉世之説者尝谓当周之世春秋必用周正春秋尊王之书也隠公元年之正月是即平王四十九年之正月也然而前徴乎商则元祀为十二月而月不改后据乎秦则元年为冬十月而时不易春王正月似乎冬十有一月也而圣人易之以证其行夏之言程子所谓正月非春假天时以立义也自程子之意则曰夏正寅春也周正子非春也是改正者必改月也故曰假天时而已自今学者之説则改正者又不改月不独假天时也虽王月亦假矣当又自异于程子也至其所自为説且谓夏数得天百王所同商周革命特示不相沿袭巡守烝享兵农田猎犹自夏焉果是则圣人又何必以是为顔渊告哉或者又谓古之改正者必改月商周之正月非春也伊训元祀太甲三祀下不纪时泰誓一月召诰二月上亦不系时将以时自天时月自王月故也然而秦汉之际每年之首必以冬书十月之上顔师古汉书注且以为孝武时改太初厯后乃追正前代正月为冬十月者抑难信矣至若孔安国之于书郑康成之于诗礼且言古之改正改月者年首必系之以正正月必系之于春天开于子地辟于丑人生于寅三代盖迭建之皆可以为正则皆可以为春矣岂不以子丑二月阳气萌动虽谓之为春也亦可矣魏景初时杨伟造新厯请复用商正且以是年十二月为孟春次年三月为孟夏本郑説也然则奉若天道敬授民时又不尝有一月二月之参差哉今之説书者蔡氏父子亦谓如孔郑之説则四时改易尤为无艺三代之改正者必不改月商周之革命者特不过用其子丑之月以为岁首耳周官正岁周正建子岁首也正月夏正建寅月数也春秋之正虽用周正而月数不改每年之首截前两月以属之上年之尾诚若是则隠公之元年鲁史必书之曰冬十有一月而圣人自削之也蔡氏父子以之言书则或可从以之言春秋则犹未可从也或者又谓三代之世三正之通于民俗尚矣鲁用周正吾于春秋鲁史见之曲沃用夏正吾于汲冡竹书见之是故左氏杂采诸国之史以为传或用夏正或用周正互有不同昭公之三十三年十月晋人会诸侯之大夫于狄泉定公之元年正月又曰防于狄泉是重出也鲁太史辨火出之候亦曰于夏为三月于商为四月于周为五月又一证也虽然王者之大政必叶时月而正日是岂容以一代之间而三正之竝用者哉世之説者或曰易有之帝出乎震自伏羲神农之世盖异建矣次而数之尧建子舜建丑夏建寅而甘誓且载其怠弃三正之文者本此也然自颛顼以来始以民事命官而岁月自当以人为纪先王为是推防迎日治厯明时民之析因夷隩鸟兽之孳革毨氄无一不得其居之宜与其气之顺者尧舜禹三圣輙因之而不敢变也意者秦汉之际邹衍张苍五徳相生相胜之绪论欤或又曰天地人三统子丑寅三正古无有圣人所不道三代之改正特改人君即位之初年为元而已虽然此谓改元非改正也而改元者又非春秋之重事也将是数説吾亦孰信而孰从之哉番阳董生始出夏时考正二巻云此巴川阳恪先生作也恪之先君从涪陵防渊而渊又受业于朱子葢尝举朱子之言曰三王之正不同周用天正豳风之诗又皆以人为纪是则改正者改岁首也未尝改月数也上巻专论春秋下巻杂论他经及传一切附着已説最为明了考正之作实朱子意也然而朱子四书集注诗集传自用周正周月临江张洽朱门髙弟春秋集注且谓周正建子即以为春圣人虽欲行夏之时而春秋因史作经方尊周而一天下不可遽改之也朱子之意岂果考正之意哉予葢归而质之黄君景昌君则曰左氏鲁人也使其不与孔子同时亦当近在孔子后左氏信矣若夫豳风之诗周公所作是固追述公刘居豳之事当夏世用夏正者也未可以説春秋乃作周正如传考二巻以辨考正之不然今两书具在予故并识异説者以复于董生为何如

古职方録序

乡予尝治春秋左氏传及太史公书稍观黄帝以来王者都邑及春秋诸国交争时分地山川城邑较之禹贡已多乖盭不可徴自孔子作春秋鲁君子左丘明为之传丘明鲁人也尤识周鲁典故庄僖以前特言齐郑襄昭之后特举晋楚余大国颇及宋卫陈蔡若燕秦又以絶逺无赴告甚略太史公采世本战国防作三代本纪十二诸侯世家其云舜稷契陶伯夷栢翳之裔详矣垂益防龙则曰其后不知所封又曰膝薛驺小不足齿周武王时侯邑尚千余江黄胡沈之属不可胜计故弗采着然则周制害己诸侯悉去其籍虽曰颁爵与禄孟子犹不能详况他人乎方尧遭洪水使禹平治州分为九及舜摄位冀分为三青分为二至禹而后合尧之旧班固云黄帝方制万里画野分州得百里之国万区然以禹贡九州计之五服相距方五千里仅得黄帝之半説者且疑九州之外黄帝亦尝画野分州舜之十有二州亦犹此也然周礼自王畿而次之别有九服服别五百里方而计者则为万里汉地理志亦云汉之境土东西九千三百二里南北一万三千三百六十八里其所纪山川大抵与禹贡不异何其里数若是之县絶哉或曰尚书据虚空窎路方直而取之汉志乃因着地人迹屈曲而量之或曰禹之声教所及地尽四海其疆理所治制止五服若夫荒服之外则又有区画者存非若周汉且尽其地之所及者而疆理之也何以言之王制四海之内截长补短方三千里是天子壤地之实也故周礼虽称九服周官止曰六服羣辟又曰六年五服一朝是则侯卫以降圣人虽制之服而不必其来若职方氏掌天下之图辨其邦国都鄙必兼夷卫之初封人民氏族土田分器至详至悉未有一言及附庸者宋仲几尝言滕薛郳为宋役而薛宰竟不从焉况附庸者朝从于卫夕入于郑西通于秦南屈于楚葢有之矣当世曷尝以此为疆界之离者哉然又有一説焉夫冀禹之所都冀之北境自云中九原二千五百里且至于沙漠不毛之地周之东迁洛阳为土中曹去王城八百里犹在甸服郑在河南宻县百七十里已为男服葢曹顺流极便而郑则成虎牢之险夫岂五服之制非若画棋局然以定逺迩也是故幽州迩于竭石而共工流苍梧逺于衡山而虞舜狩若谓周之斥大土疆又皆不出于苍梧碣石之外不然夏后涂山之会执玉帛者万国至周仅千八百国毋乃夏后之盛犹愈于成周之盛乎将此万国者特举成数而言非实至万也然乡所言黄帝方制万里而得百里之国万区者夫苟一国而方百里矣至于万区则不止方制万里以为方制万里则万区之国每国以开方之法计是亦不过每国四里而已何有百里哉且国犹邑也郑取十邑河南即虢桧等小国楚败四邑郊郢即随绞等小国方里而井井四为邑故小曰邑大曰都万区犹万邑也举不及百里之数者凡以一邑四里也齐鲁之初封也孟子亦称俭于百里俭者不足也不足于百里也战国时乃方百里者五必曰当在所损以复于先王之旧若明堂位言鲁七百里出于成王之特赐是徒汉儒习见战国之鲁非成周之鲁也汉儒所以言此者由周礼公地方五百里之説误之也然周之西都仅四百里东得洛阳六百里乃合千里三公公爵也采地将不方五百里乎苟方五百里则天子亦无地以自容鲁一侯爵耳借令成王未赐亦当得四百里以一州千里计仅封侯国二而有余三而不足将以何地而给千八百国之君乎是岂鲁之侯爵百里而止非七百里也周礼又讨论于汉儒之手故以其封国之误者搀入之遂变而为斥大土疆广为封建之説殊不知禹服犹周服也黄帝之万国舜之十有二州亦犹周服也若谓尽其地之所及而疆画之者恐不可以论周止可以论汉汉之盛时东置莵乐浪北度隂山西尽西域南穷交广儋耳且有非古九州之域者故予每谓封国当从王制百里之国不加多也州域当从禹贡五服之地不加广也如是而已耳昔者晋陈夀尝撰古国志五十篇世逺书无可徴于是本禹贡采周职方用叙前古帝王公侯名氏都邑之不同者余及四夷种类亦繁伙矣合之以秦汉以来郡县且志其成败兴灭之端知者详之否则或阙使后之博古君子览观焉

后序

自古者帝王公侯都邑名氏兴灭之故纷乎伙矣子少时尝疏其一二曰古职方録且序之然犹有可疑者葢孔子之序书也自唐虞始荀卿曰五帝以前无传人其文野及孔安国书序又言古有三坟五典八索九丘徴楚左史倚相吾谁信哉信圣人而已矣夏后氏承唐虞之盛涂山之防执玉帛者万国殷汤革命存者三千武王克殷大封同姓余葢一千八百是果何以验其然耶又曰汤资三千诸侯以绌夏武王资八百诸侯以伐殷何不思之甚也汤始征自葛十一征而无敌于天下及有事于桀虽亳众尚惮于征役且谕之以吊伐之不得已又况其他文王三分天下有其二犹率殷之叛国以事纣武王岂得因六州之众以往胁于君哉及大会盟津陈牧野率用西人不曰西土有众必曰我西土君子下及庸蜀八小国耳他无见也要之是説又因王制周礼之异妄言之耳王制公侯田方百里伯七十里子男五十里礼大司徒公侯之田则以一男当之推而极于五百里之广及緫天子寰内与八州所建之国无地可容郑康成云自周公摄政致太平斥大九州増加诸国之地故礼与王制不合王制又殷制也春秋变周之文从南之质合伯子男为一公侯伯三等而已至周乃更立五等然禹贡所设男爵小邦已在侯服之内实有出于殷人之先者春秋亦未尝不书五等之爵也孔颖逹云马融依周礼包咸依王制各有所据难以质其是非虽然王制岂殷制哉坊记曰制国不过千乗左氏传曰列国一同或摊算或纽算自实其所载九州千八百国之数比之王制地又加倍者説礼家纸上文耳近世説者知礼与王制不可合言自夏商以来分土无过三等班爵则必立五等至周而封疆少异而实不异公五百里其所食者二百五十里侯四百里其所食者百三十里有竒伯三百里其所食者一百里子二百里其所食者五十里男一百里其所食者二十五里自其所食者求合王制独侯爵之百里子爵之五十里公则赢而男则不足者半又谓终周之世此爵往往设而不封公爵一宋是已男爵二许宿是已虞虢则三公之公也骊戎男则夷狄之长也虽然陈舜之后杞禹之后周之初封当与宋竝爵为公胡公东楼公犹班班然见于史陈之为侯杞之为伯后世之自降也任宿须句颛臾风姓济水上小国微乎微者也与盟于宋来讣于鲁亦得托于春秋余岂无类宿者爵之以男乎天子三公之田视公侯虽虞虢以外诸侯入仕王朝既曰公矣未有不受公爵者骊戎固夷狄也推其地必在西周畿内岂自夏而变夷者耶且姬姓也曲礼曰其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子无称男者然又曰职方之制邦国千里封公则四封男则百特建国之率也予于是始有悟焉王制九州千七百七十三国亦总数也意若曰州方千里建国若干九州之内则以之建若干国也不然天子之寰内公卿大夫与王之子弟咸食采其中所余之地亦几何哉春秋之初王政废坏侯度放纷非西周比也公侯列国犹可见者一百一十七国求其大者才十一二附庸小邑夷狄杂种悉充其数齐负东海楚据方城之南晋雄其北而秦又崛起于西独未至流沙之极大抵自号曰霸朝聘盟防侵伐之所及者比之千八百国之数十八分之一也何大相辽絶如此耶然则九州所建未必实有千八百国或封或未封封则实有是国未封则虚是国以待可封之人如宣王之封申伯封则曰申国未封则犹曰谢邑或即以其虚国为诸国之加地如宋郑之间有六邑不属诸侯则自掌于天子之吏是故公爵自百里而加至五百里男爵自五十里而加至百里非尽然也特以是而为建国之率不得过也郑康成不察于此乃谓周实有千八百国每国实有五百里至一百里之地非斥大九州之界则亦不能容是若干国也此其失也葢惟子朱子尝谓孟子班爵禄之言已与周礼王制不合而王制又自与周礼不合近世説者乃曰马融之本周礼者自其军赋而言之也包咸之依王制者自其田赋而言之也制田制军纵横准筭必使周礼王制之不合者而必合于一也然以孟子当赧王之际周礼已不复存王制之作本出于汉之博士而周官又出于刘歆虽朱子亦固不能无疑矣阙之可也予故特附其臆説于是録之后并以俟夫知者而就正焉

关子明易传后序

予始读文中子中説颇载关朗子明事后得天水赵蕤所注关子易传十有一篇大槩易上下系之义疏耳首述其出处本末次分卜百年数别为一篇似皆出之王氏或曰王氏中説本于阮逸关氏易传肇于戴师愈师愈江东老儒也观其传统言消息盈虚爻象防数之类独与张彝相问答彝尝荐之魏孝文而王氏之賛易世传关氏学也是又岂尽假托而后成书欤夫易之道大矣世之言易者往往不求其道之一卒使其学凿焉而各不同是故谈理致者多溺于空虚守象数者或流于防纬此岂圣人之意哉盖天地之初未始有物也圣人特因其自然之理故推而为七八九六之数非苟画焉将以着其未画之妙而已后之儒者苟造其理而过为其画之求太准易者也洞极则又拟者也之数起于三而洞极之数亦起于三生以配天育以配地资以配人犹易所谓三极之道也故凡三体九变三九二十有七始于萌而实讫于几正且通焉今其书世见之者亦少中説所载殆未尝及此然而王氏每尊其学之所自且欲自当逹者以为圣人复出王道复行而洙泗礼乐之教复明于斯世毋乃徒托于此而侈言之欤至于考之以典礼稽之以防即人事以申天命悬厯数以示将来关氏之学葢深于易者也虽然昔者子张尝欲知来圣人但言其既往者以告之是故三代常因其礼之大体而或损益其制非谓王者有是礼也必过其所卜之数夏以金王得数之生商以水王周以木王得数之成圣人不敢知也为其説者尊周汉废介酅且以明真主正统之所归后世防纬之流耳楚灵欲并天下既不得卜则投而诟天孙皓亦命尚广卜焉且曰庚子之岁青葢入洛彼二君者曽不悟其已之不脩而徒欲惟天之决也故天命吉凶命歴年必以其类应亦可见其防耳元魏以下争夺扰攘乃若灼然亲睹其事无有少差忒者张彝之杀乱端见矣曽不告之以辟祸者何也其数也耶铨削选格排沮武人不可谓之数也果其理有以召之故耶虽然法自此立命由此出圣人人而合天者也关氏每拳拳于天人相与之际今之言天者类曰是莫之为而为者终至于废人事而不之讲呜呼关氏之学殆孤矣吾故欲削其不合者而着其合者且书此以质夫人焉

妄箴

我相我心圜中窍外一身之主百骸之会孰心弗真乃以妄害孰心弗正不与妄对倐而气盈忽以质防冲为机张涌作鼓鞴贫将急富粱肉觕粝贱欲速贵姬姜菅蒯穷思何益巧筭何頼本根不守萌蘖徒汰擫目出光萤爝犹沬塞耳有声暴若雷礚一真尚迷众妄弗退卒与妄居毋俾正败我曰不然职用自劾勗言敬兹永佩妄戒

躁箴

昔我先哲有理无欲后民多欲理返不足当其躁起炽彼炎熇不躁则藏积为酖毒岂心尔恬念在奔逐岂貌尔夷陷若谿谷狐狸叫呼防鳝跳曲匪飇薄天匪浪豗陆何能尔动动则相触岂不或静拯尔迷复内省邪几童牛之牿外惇正行羸豕弗躅繄沈与不自表襮虽躁勿躁敢不敛束昭然阳明窒尔阴浊惟是躁心我告匪渎

敖箴

人可敖乎敖不可长孰使子敖敖其焉往惟昔孔孟岂不或然敖其所可乃人之愆既辞以疾又皷予瑟留亦不止予隠予几哀今之人欲一以敖诋欺穷陋矜説华好狂欤黠欤自谓过人过犹不及迄丧其身毋谓人言无足去取吉人之辞不在颊辅毋谓人行无足是非守之以正动与俗违人宁敖予予必自省彼何人斯敖焉是逞

惰箴

惟我之惰我何以生我生之微曷敢荒宁莫健匪天昼夜不息系之星辰厥有赢缩人之一身从防及老疢疾忧患惕焉以保人宁几何开口笑言曽不儆戒日趋宴安周公作书是曰无逸求其艰难务在稼穑粪墙朽木尝责宰我圣人尚云夫岂我可念虑之萌惰或弭之事为之着惰或弛之我告子惰惰乃不改习与性成后慎毋悔

盐官箴

廓惟东南瀛海之府干灵输波坤奥孕卤炖之炎上泻以润下五味之长百殽之主岂伊广斥禹服有贡物因天产利许民共岂伊虎形周官有职礼存国容咸佐王食时惟管生乃始之图霸何急夺民所资秦益其侈汉承其醨将众是济岂我之私舟车交载水陆间道牢盆斯给漕挽斯考口稽饔人家具灶媪苛碎已甚惕焉不保卓哉汉昭亦或罢云何可徴议在文学法如张弓利若防刃刃铦则伤弓满则窘贫以近寳寳不可即富以敛怨怨何能克吁今之人汔可小息敢告所司敬之毋慝

庸田箴

惟林其生亦伙斯植凡厥庶民我艺黍稷祗命农父饬是稻人井田之画沟洫以均均以其流画以其络仁施暵干利化硗埆在山者激过颡斯搏宁顺其行勿私汝凿胡水之洚微禹其鱼胡水之汚陆海以腴曰漳曰泾克酾汝渠曰史曰白史不絶书胡可灭裂胡可卤莽田畯之功水庸与享厥有墙屋汝谓撤之厥有田汝谓割之慎毋轻民民乃邦本生养必遂务在藨蓘慎毋去食食乃民天储蓄必赢否则瘠捐自利利民岂止川渎非汝之苛我民之足我民不足其何能谷世无召父谁踵其躅

韶石铭

逖矣上古帝在有虞时巡于南曰至苍梧有巉者石岌彼海隅我奏我韶耆定尔区或搏或拊或戛或撃从之则纯成也以绎明哉惟人幽哉惟神我祖我考我臣我隣来汝之舞我功之叙劝汝之歌我政之和前瞻无前后顾无后出三代上居百王首孰强非嬴式讹人心孰淫非郑卒聩古音泠泠斯深潏潏斯广鱼龙不波鳯鸟焉往有巉者石双阙之峨谁使洞庭不张咸池丘曰尽善札云蔑加非帝之思我铭谓何

秦坑铭

惟嬴之虐自任不儒彼哉坑者曰焚我书书日以坏嬴日以跌竹帛烟起干戈流血邈矣上古无书可徴所徴者何刻木结绳神羲继天肇造书契智如仓颉文字转炽啓我混沌闿阳阖隂天愁鬼哭丧厥人心孰坟而三孰典而五素王不作万世一瞽微言如线横议溢钩鈲析乱不扑益烻出王入霸儒墨相駮徒两业之何有礼学岂曰不焚动相诋讥收合遗烬颠倒是非汝涂汝塞拘汝奔走还我古初匪愚黔首有书无人与无书同激铭嬴氏我将适从

春秋台铭

惟汶之东古称中都其西汇如钜野所潴于昭鲁侯言出于狩曽不登厥圣圣应在薮彼车者子乃获斯丑繄圣是恻愚者以走嗟嗟宗周岌岌嶪嶪礼坠乐壊兵戈日接齐强而据晋悍而詟顽夷相陵弱邑就压惟理与欲夫既析之惟乱与贼不其戚而其褒伊何畀以絺缋其贬伊何齐斧弗贷彼瞽左生史编是徴惟髙及赤口説相承一之弗恊式用沸腾夸矛誉盾孰鼓以兴屹与者台繄圣是处岂圆蹄肉角复出榛莽徘徊顾瞻逖矣中土呜呼吾铭永镇邹鲁

磻溪铭

有浏斯溪惟石之磻谁欤渔者伯夷之孙自彼东海曰徂周原我志非鱼我人之完天锡有周君臣相懽爰底于牧爰取厥残我咨我谋皇旅啴啴既定周鼎却开齐藩方韬汝光【阙】

延州来季子观周乐颂

我之懐矣惟我季札来从勾吴歴聘上国王纲隳壊侯度倾侧日寻干戈不徳以力大音惰窳二气苛慝礼乐不兴繄谁之则我奉我币我车北东懿彼诸姬曰至鲁邦鲁侯宾之自郊徂宫鲁侯享之式命瞽宗首以二南继以国风载雅载颂商鲁攸同申以象箾文徳之容亦有大武允奏武功渊乎荡乎泱泱沨沨或秉以籥或缀以崇上际汤禹虞舜之隆曰濩曰夏韶箾以终呜呼四代一日备举参声知政闳览博古或登或降踧踖伛偻夫何自郐乃不及鲁公卑私彊寖弃厥绪或僣以佾或雍或旅襄磬武鼗方叔之鼔逾河蹈海散乱无所先王之盛究彼始基器之尚存去道逺而仲尼有云周公其衰岂独郯子学在四夷邈矣千载诗亡乐缺设而不御蒙瞍失列日趋淫哇恒用鴂呐宣榭既焚本实先拨我之懐矣心焉孔怛作此颂章昭示来哲

汉武帝南巡射蛟颂

惟汉六世大展巡狩于南服自寻阳浮江而出亲射蛟江中获之猗欤壮哉盖夫荆扬之域水土垫隘淫虵行风雨怒作掀舻荡繂睒瞪愕莫之敢撄上乃御黄间挟刚挂朱韘闿体而腾白羽应以砰防霜批鳞颊雾□鬐鬛肉渊髓硖披角劙耳于是海童辟路川后清宫神灵恪防耋老懽抃信帝王之英略天下之竒观已人莫不曰齐臣骖击吕梁雷轰楚士劒挥江水血变彼一材官直制其死命乌足以动万乗也哉夫岂区宇宁谧四夷犇窜掩沙漠之贪鸷刜篁竹之炎郁强无有不弱坚无有不瑕拒之者如挠沸劘之者如拉朽将信威乎鞮译又何独快意于鳞介呜呼材之尚气之劲迩之悦逺之慑云鸟之散没鱼鼈之颛颛殆有不必劳弓而挫镝者臣乗臣朔臣助臣寿王躬睹盛美独阙歌颂千载之下黙黙不文予故特迹史氏之旧作是颂颂曰大汉之兴兮世继其烈言巡东南兮略彼扬越一江横汇兮陂障险隘有蛟崛起兮中路汹絶惊拏齚攫兮渤潏作上之頩怒兮发我犷厉起施猛彀兮鬐角尽被九嶷晓出兮矫立嶻舳舻暮拔兮波涛叠雪上神且武兮瞻仰桓拨功负不世兮威振有截舟车所通兮职贡用戾龙沙不扬兮瘴海枯竭上飞无所逃兮下走无所脱呜呼汉之广大兮古未之埒

百里奚赞

我思古人惟百里子自其知学亦聿既仕出于宋防弗克离祉移事周頽复柅我轨我告我蹇我从于虞蹇谓不可我遄其驱鄍门不啓虢道是输孰云我智我諌我愚岂伊一身终显西土我肥我牛庸竢五羖相业辟霸图超距国中行防童叟笑舞勿曰我耄耄无壮时勿曰我贱贱者贵基勾萌甲坼穉好之姿干霄合抱贵有宜施嗟哉时命万世一阨矧兹白徒曽罔黄馘太公屠钓何晚弗获繄我人斯老死谁惕

接舆赞

古有狂者曰惟接舆辟世不仕裸身以趋放言嵬行神则内居鸟惊兽骇虽圣弗徒圣人于行荆楚是届救时斯亟从政者殆矧麟未躨何鳯之翽曷违我真迄受世害繄圣所可彼犹不然曰父曰母曰人曰天执心既一抱道弗权视兹犬彘独不天渊夫何山谷卒遁名姓芜菁是食驷镒枉聘聿和其光克性尔性髙飇不羣隠徳之镜我友者扈曽弗服裳岂无汚浊讥我踽凉既驰且骛满国若狂古狂不作俾也可忘

古碣石辞

古碣石者本禹贡冀州之域葢今东南海运自海而北逹漳河实出乎此予喜其上符唐虞之旧制也勒之以辞

惟圣建国寔曰冀都北极之运万邦作孚宫廷彤赫峙彼中居士女和会溢郭塞郛江樯白粲淮楫黄淤聿官有漕竟海其舻伟哉碣石枕我海隅表此水道长为委输上蟠干奥下结坤区割流貕养披秀医闾日月播荡星辰盘纡恠神罔象鼍鳄龙鱼颿扶防守翼奋鳞驱悉辇国用来通帝家自国有贡或河而渠或砥斯凿或絶或逾茧丝纨帛金寳象珠搜毫竭缕满捆压车矧兹米粟诚系藏储得一圭撮悬万命躯汉苦转挽唐戹征需于穆我后仰承唐虞按之图籍实以徳符普天率土瞻戴罔渝伟哉碣石厥状屹如若柱斯植若甬斯【阙】溟涨如席浊漳以趋削巉勒辞永代是模

白云先生许君哀颂辞

古之学者必有师世之説者尝曰经师易遇人师难得呜呼经师岂易得哉自嬴秦焚灭经籍之余汉以来老师宿儒失其本经不惟口以传授则或新出于风雨壊屋之所藏是以惟传经乆而不差者为最难至于人之所以为人示之以徳义道之以言语则之以动作威仪是将使人观感兴起而易至于不自觉者无非教也虽然舍经则又何以为人师哉然以古今经训学术之变迭兴而师道之所自来者寖逺葢惟伊洛诸老先生实始倡为道统而后知有所谓义理之学已而考亭继之古今经训学术之变至此而遂定必也诚明两尽知行竝进可以深造夫三代圣贤之□域不然则经有传之益乆而愈差者矣是故古之学者常得其师传每因经以明道后之学者既失其师传苟非明道则固不能以知经经既明矣吾则又知人之所以为人之道不外乎此也呜呼经师岂易得哉惟我许君昔从兰溪金君履祥学金君本于王文宪公柏何文定公基而王何二公则又本于黄文肃公干盖此实朱学也然君天资深厚学力纯至手抄口诵志行弥笃而且乐与人为善家故贫常僦屋以居逹人大官踵门候谒交剡论荐而曽不为之少动山东两河江淮闽海之间宾客弟子儋簦负笈执经请业又必为之搜擿明白斟酌饱满而后去初未尝见其有惰容是以终日危坐学徒环列无怃无敖无嬉笑无訾謷昬瞀者革心浮躁者易貌而日就于渐摩变化之归呜呼考其师友渊源之所自来君信可谓得夫师道之重矣此盖世之所共见而无间言者也君讳谦字益之世为婺之金华人家居教授凡若干年年六十八以没予适以事不及哭而君平日遇予极厚于是特疏哀颂一篇以泄予情此予所以深痛夫人师之难遇而经师之尤不易得也呜呼悲夫颂曰

夫天下之生也众矣其生如醉而未醒其死若梦而弗蜕何经籍之可闻岂圣贤之能对倐焉蠛蠓之起灭曶尔蝇蚋之攅嘬将一归于澌尽卒无怪其厐昧惟古之大儒君子涵养省察战兢惕厉道不逺人则天理民彝之所存经以载道则王纲圣髓之攸頼宜身名之竝立独不与年寿而俱壊呜呼许君博学无方笃志不懈上追洙泗之本原前泝伊洛之宗派昭日星之训则理全而无疵辟荆棘之途则辞逹而罔碍矧肃容而正襟恒睟面而盎背学徒麇来宾客满座咸曰吾见其人矣吾闻其语矣是其车辙之同门户之正者发之于难疑答问之顷形之于动作威仪之际实足使人心悟而神防吾固知其人物之标表经学之沾溉诚亦可以闳其中而肆其外矣已而天不憖遗曽不使之多有寿考而奄然长逝庭巷兮虚阒书防兮尘壒防稽先贤失予砥柱襄阳耆旧夺我蔡宋屈毂之瓠剖而无窍则渡者日溺郑昭文之琴弹而无声则听者斯聩此葢我许君之所以警新学镇末俗者辽乎邈矣自不可求之于一时而欲罄之于千载者也呜呼青山如屏流水如带惜哉遗烈閟此幽隧死而不朽炯然若在死而可作则已莽兮黄土白云之芜秽矣奈之何哉其亦有可悲也夫其亦有可慨也夫

张定传

张定者诸暨人初以武学优等赐第从军建康歴清流潜江令端平间史嵩之制置荆湖孟珙帅军夹攻蔡州奉香朝谒八陵定以受给钱粮从守邓州时河南始通豪杰义士歳食官廪者仅万人及两淮进兵改湖北制置司计议官出江陵措置边防团结水寨权守峡州将羸卒万余对垒生擒囘纥头目夷梓公夺马五十四骑俘数千人遂以功换閤门宣赞舎人知泰州累疏论清野利害不报去职复江东总管建康驻劄兼沿江制置司计议官召守融州广西经略司言左右江有警融据其冲欲调外军定曰本土自有峒丁欵丁耳目便防器械鋭利若能团纠调用皆精兵也可以应敌外军悬入不谙水土恶弱不熟谿洞险阻无适于用坐受罢弊乃大置酒教塲亭上鸣鼓一呼万甲蚁集经畧司闻而大惊遂劾罢定吴潜当国起知通州改守徳安府开庆间贾似道开都督府定往谒曰德安地小不足展布四体势须假吾一命图得要领归报幕下会北兵十万越闽岭而东别屯黄陂阳台定亟言徳安城壁单阤合尽徙居民保汉阳都统制刘炎遽引所部御之阳台矢下如雨兵猝不得进似道命移徳安治吴王矶头定曰兵法先发者制人后发者制于人今幕府无先发之兵而徳安移治彼进我退异日将无地投足遂单骑诣转运使赵葵禀议曰夫南人贵舟北人贵骑今闻北兵更用舟师鄂汉兵单弱不敌宜亟团捕鱼湖船虚张旗帜部令不测使出没炫燿江北洲渚间则大江径渡之谋可少戢也不然一旦渡江复以鐡骑蹂我鄂汉必危葵怒曰长江天堑北兵岂易渡哉君郡守知不离徳安一歩言及鄂汉何胁也定曰徳安小郡鄂汉荆阃要害今则北兵破沙洋泊阳罗洑掠取渔船斵改秋幇旦暮斧斤不絶整兵练众意在渡江万一举鞭径渡东南閧动吾岂能独受误国罪哉葵怒愈厉曰渔舟如叶江涛然我转运使也毋欺我定力争不已曰事势至此谋议不信嘻吾死矣已而北兵渡浒潢洲葵遂杀定定死鄂汉大抵陷没如定言

为説者曰予尝到诸暨过定所居处得墓隧间故碑删为传方史孟之夹攻蔡州蔡下故所失地归我子女玉帛悉辇而趋北朝廷持其议曰今幸得一空城是徒有受地之名而又无兵无粮以实其地终亦不守史与孟皆报罢北兵复起于是赵葵许戡等出军河南大兵迎敌我军随溃遂割唐邓海泗以请和当是时定守邓州竟无与成功者已而襄樊破鄂汉有警磨些善阐之兵又捣贵象夺辰沅抵长沙取浒潢北渡与鄂汉兵合丞相贾惧开督进战遣使乞解而定复为之用且欲彷佛乎荆轲秦武阳之遗风非其道矣自是北兵南下由郢之沙洋攻阳罗洑直渡江至鄂南门丞相贾统兵扼芜湖孙虎臣前锋对阵夏贵挟战船二千五百横亘江中丞相贾将后军殿乱射北船执缚逻骑且挑战北兵集将树炮撃其中坚雷鼓大振呼曰宋人败矣丞相贾即仓惶失措舳舻簸荡乍分乍合北兵麾小旗率轻鋭横撃深入杀溺蔽江图籍印符悉已遗失军资器仗狼藉不可胜计丞相贾东走扬州孙夏竝降当是时定言悉验然定死已乆矣或曰葵与贾不恊故置定死地或曰定使间到北欲翻汉阳城诱覆其众失期一日故弃城出奔葵杀之也或曰贾至鄂许纳歳币而北兵退复有阴谋惧泄故欲杀定托之葵也呜呼当沧海横流之际人材国势一至于此岂不重可哀怜也哉

渊颖集巻七

钦定四库全书

渊颖集巻八

元 吴莱 撰

释迦方域志后序

终南山僧道宣尝着释迦方域志二巻言西域诸国佛经行乞食营建塔庙处与其风土物产甚悉文又足以发之唐艺文志载其目予始从学佛者游颇究其所为志者盖汉之初世乌孙大月氏本在敦煌祈连间匈奴冒顿攻大月氏大月氏西走破塞王夺居其地而塞王南君罽宾塞种分散自疏勒以西休循捐毒之属皆故塞种顔师古曰塞今释种也塞释声相近大月氏既居故塞王地乌孙昆莫又击破之而大月氏西徙大夏故乌孙民有塞种大月氏种休循捐毒国絶小依葱岭而居民俗衣服又多类乌孙张骞云在大夏时贾人往市身毒得笻竹杖蜀市身毒居大夏东南有蜀物度去蜀不逺上乃令自蜀发间使四道竝出指求身毒率为西南夷所闭不得通李竒曰身毒一名天笃即今浮屠人也按此身毒塞种之捐毒也捐毒治衍敦谷西北至大宛九百二十里西至大夏千有六百一十里故大夏贾人云在其东南虚称里数至于数千欲以夸汉使为逺实一国也汉西域传止载捐毒而张骞传乃引身毒特疑之也要之乌孙所治赤谷本塞王故国东去长安八千九百里而近汉击匈奴收休屠王祭天金人金人葢今佛氏遗像休屠王汉张掖郡地将近故塞国也而身毒及东汉又称天竺摩腾竺法兰之徒始持白防之像及所译四十二章到洛楚王英乃首盛齐戒之祀范曰佛道神化兴自身毒二汉方志莫有称者然则身毒本葱岭间小国后渐大或为他国所并仍冒旧国之号葱岭以西乃为塞种葱岭以东多是杂部亦不待辨而可知者也及唐之盛天竺有五方制万里号为大国东天竺乃与雪山叱蕃分界北天竺直接突厥塞王所君罽宾隋唐之间别曰漕或曰短咤且在西天竺之列东南海外扶南林邑又南天竺之隣境也今方域志殊不详始本塞种独称中印度印度天竺之梵言犹捐毒也至谓其道则已几徧天地之所覆载与夫贯古今而不可终穷者吁恠矣哉先王之世道徳同风俗一文为制度悉已定竒言诡行淫巧异技之人卒不自容于执法之吏去古日逺民不见圣甚则立枯抱石以为行髠首裸身以为饰或曰是方外之士也至于伤教害义乱大伦而犹不少顾始基之矣及汉而后天竺浮屠之教炽然乗之贤达君子反受其法又文以老庄列子之防且曰史苏尝纪其异矣仲尼亦尝许其圣矣何不可者吁西极之多幻也世之政教陵夷民惟异物之是迁宋何承天善天文星厯而浮屠所论冬至日晷与天竺占异周白苏只婆善弹琵琶一均之中间有七声则又得之西域于是西凉兹之乐陈于立部婆罗门九执之厯厠于大衍矣甚者周孔与释迦竝称亦毋虑乎书格旁行而与韦编鐡擿之经混为一録也虽然天地之一气既眹而万形有变化容者羽者毛者鳞者介者根茇者浮生者而恒出入于一机区已别矣安在其精灵之起灭因报之相寻哉夫何造化之功用阴阳之屈伸又与吾儒惑也传曰五帝以前无传人又曰六合之外圣人存而不议今浮屠氏乃索言之始于无所始也穷于无所穷也殆有出于心志耳目之所不能及者吁恠矣哉自汉宣元以后西域服从于是土地山川王侯户数道里逺近虚实可考隋唐之世裴矩贾耽则又皆图而志之若夫道宣之作本为其徒设也吾颇见其与前史有异故特为纪地理者述其槩焉

春秋繁露后题

昔予自京师还过乐陵问董仲舒所居处无有云遗庙在河壖废者三十年或云茌平有别庙庙有元祐间碑未知茌平何以得祠也时防新御史上章议扬雄不当列祀孔子庙廷林宗起者闽人顾谓予是未能刺举当世乃剽窃先儒绪余欲绌死扬雄耶然汉儒独仲舒未列从祀不宜后雄竟未有言者仲舒所著书玉杯繁露清明竹林之属多説春秋事得失公羊之义疏也今具存又总名繁露而章第或标玉杯竹林且杂取所对制防语是岂对制防时征诸所着之书欤或后人附会之欤传称朝廷每有大议使使者及廷尉张汤就其家问今犹载汤问郊祀一事若夫求雨止雨推隂阳所以错行者类淫巫瞽史所为非纯儒之道矣葢春秋一经书雩书大雩书大水鼓用牲于社于门是皆实事非欲使后之説者因是以推灾异之变而且流于术数之学也汉之诸儒乃相承言之岂或求诸圣人之过欤京房之于易刘向之于洪范五行亦犹此也吁仲舒有以发之矣然而推明孔氏罢绌百家使学者有所统一卓然汉承秦灭学之后歴千载不可泯灭又何待乎从祀与否耶

胡氏管见唐栁宗元封建论后题

予尝观栁宗元封建论言封建之法更古圣王尧舜禹汤文武莫能去之是非不能去也势不可也故封建非圣人意也势也胡氏读史管见则曰封建之法圣人所以顺天理承人心而为公天下之大端大本也宗元説非是予葢因是而求之则天下古今之变日趋于无穷又不可以一槩论矣夫自夏后氏之衰有扈之战洛汭之畋商丘之徙斟鄩斟灌之依禹祀之不絶者如线昆吾之强自卫迁许又彰彰然自号于世曰霸此一变也而商周亦以是而得天下及周之东诸侯削弱世室擅权鲁有三桓晋有六卿郑有七穆孙甯在卫崔高在齐滔滔者天下皆是鸡泽一防溴梁一盟君如赘旒于上而大夫自相防血于下此又一变也而三晋田和亦以是而得国孔子曰天下有道礼乐征伐自天子出天下无道礼乐征伐自诸侯出自诸侯出十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣执国命三世希不失矣此葢通论天下之势也夫何战国之世兵力日用游説肆行申韩以法术商李以耕战苏张犀首以合从连衡各以其能分适诸侯之国始皇虽大索逐客卒就其吞并六国之谋者又客之功也此天下之一变也而卒归于士及天下既一始皇自以为前世莫能及遂举封建而废之郡县自置杀豪杰销锋镝堕名城欲尽屏天下之兵而不用又且贪鸷亡厌科讁日发民不堪命陈胜吴广攘臂一呼执农器以为兵而民之从乱十室而七项羽以亡楚故将之子刘季以泗上亭长分割天下立十八王又五岁而尽属汉此又天下之一变也而卒归于庶人呜呼圣王不作世道愈下天下之变则亦不知其所终者矣是岂宗元之所谓势者非耶抑又考之尧舜禹汤逺矣及周而始详商纣之乱天下之归周者三分之二武王既以是而胜商商之顽民虽迁于洛犹且弗率则又告之以商之自絶于天与周之受有天命劳来安集无所不用其心然犹不能已夫商奄四国之祸也当是时周幸不至于犇溃动摇者岂无其故哉葢周都丰镐而文王之徳化南被于汝坟汉广之域自洛以东冀青兖三州昔本属纣且大封同姓与异姓功臣以镇之鲁周公之国也齐太公之国也表在东海淮夷徐莒之属有所畏焉而不敢动燕召公之国也成王灭唐而唐又以之封唐叔介在北边北戎追貊之类有所惧焉而不敢越成王在丰周公又自居洛以统之商奄既灭康叔以之国于卫微子以之国于宋虽曰治之以徳亦以示天下形势也始皇始一天下据关中废封建勿王子弟及二世而关东盗起郡县吏或降或死无一肯坚守者汉兴鉴秦之弊当项羽专制之余燕赵梁楚太原淮南多王异姓故终高帝之世用兵下息韩王信上所亲幸卢绾又故人也使当匈奴卒亡入匈奴吴芮乃以长沙卑湿之国使当南越则以国小仅存耳故又大封同姓荆以王贾楚以王交代以王喜齐以王肥吴以王濞然非制也是以卒有吴楚七国之乱何则汉天子止有关中巴蜀等十五郡而诸侯王连城列邑被于三边固不可与成周竝论矣记曰礼时为大顺次之三代封国后世郡县时也因时制宜以便其民顺也是又岂宗元之所谓势者非耶呜呼自予前説而观之则天下古今之变至秦而势为已极自予后説而观之则天下古今之变至汉而势有不同管见之説守儒之常论也然而又曰欲行封建先自井田始夫封建井田二者葢同出于尧舜禹汤文武之盛时上之则分土列爵以建国下之则分田画野以居民井田小封建也封建大井田也秦汉以来井田废矣则是封建之法虽欲不废而为郡县也尚可得哉

张氏大乐机赋论后题

乡予北游京师闻太常所用乐本大晟之遗法也自东都不守大乐氏奉其乐器北趋燕都燕都丧乱又徙汴蔡汴蔡陷没而东平严侯独得其故乐部人及国初有防征乐东平太常徐公遂典乐向日月山奏观乞增宫县登歌文武二舞令旧工教习以备大祀故今乐户子孙犹世籍河汴间仅能肄其钟鼓铿锵不复能究其义矣予因考求前代议乐自和岘以下更六七钜公而议论莫之有定前日之宿县者本谓乐和曽未几时倐已改铸或云乐失之清或云乐过于浊乐工冶卒且深猒其炉鞴皷铸之劳则或自取其乐之恊时加铜齐以济之当轩临试虽以老师宿儒终不能必悟其铜齐之轻重而徒论其铜律之清浊也迨夫崇宁之世魏汉津乃以蜀一黥卒为造大晟乐府遂颁其乐书于天下葢谓古之制乐者惟黄帝夏禹得乐之正何则圣主之禀赋上与天地隂阳为一体声则为律身则为度故夫黄帝夏禹之制乐实自其身而得之臣今请以圣主中指三节三寸定黄钟之律中指之径围又即据而定为度量权衡乐以是制则臣将见其合天地之正阴阳之和而得夫金石清浊之宜矣当是时惟丞相蔡京最神其説先铸帝鼐八鼎复造金石钟簴雕几刻镂葢极后世之选已然以崇宁之指尺既长而乐律遂髙虽汉津亦自知之尝私谓其弟子任宗尧曰乐律髙北方鼎水又溢出律高则声过哀而国乱水溢出则国有变而境土丧没是不乆矣呜呼汉津所制岂复有加于和岘以下诸人所论之乐哉然且至今沿袭相承未闻有所改作乐殊不可以草创苟且而遽定也虽然崇宁之乐亦可变矣葢古之论乐者一曰古雅乐二曰俗部乐三曰畨部乐古雅乐更秦乱而废汉世惟采荆楚燕代之讴稍恊律吕以合八音之调不复古矣晋宋六代以降南朝之乐多用呉音北国之乐仅袭边声及隋平江左魏三祖清商等乐存者什四世谓为华夏正声葢俗乐也至是沛国公郑译复因兹人白苏只婆善弹琵琶而翺七调遂以制乐故今乐家犹有大石小石大食般涉等调大石等国本在西域而般涉即是般赡华言羽声隋人且以是为太簇羽矣由是观之汉世徒以俗乐定雅乐隋氏以来则复悉以俗乐定雅乐唐至宗畨部坐俗部立乐工肄乐坐技不通然后发为立技立技不精然后使教雅乐天下后世卒不复知有古雅乐之正声矣自唐歴宋大抵皆然是犹未能究夫乐律之元而仅拳拳于黍尺指尺之同异及乎大晟乐府之立吾殆未知其尚有俗乐之杂耶抑果雅乐之正也夫以雅乐平淡而声缓俗乐繁碎而声急今大晟之乐律太高乐声急矣当大晟乐书之行教坊色长张俣曽制大乐机赋论七音六十律八十四调本不脱乎兹白苏祗婆之旧正行四十大曲常行小令四部弦管犹或尚循乎大唐五代黎国法曲之遗此非俗乐之杂行者乎宜雅乐之未易遽复也然吾就俣之所学尝谓乐工肄乐先须通逹强记巧妙斡旋复穷十载晓夜之思而务谙前人格范之固不可以草茅无识而轻议乐又况汉津蜀一黥卒窥范景仁司马君实之议论而且得与夫黄帝夏禹配食于乐成之庙尚可至今沿袭而不变耶呜呼诚以世之通音晓律者或少也夫何天下四方之所尚殊方伎乐率多轻儇剽杀嗥呶纵肆前缓后骤不中音节它则倡优杂剧类耳青红涂抹子女杂扰导淫教媟不得禁止然以殊方之乐音节不中则声气浅浮而日趋于薄倡优之伎禁止不得则风俗流荡而不知所返此虽小节所系甚大汉谚有云宫中好髙髻城中髙一尺宫中好长袖城中全匹帛意者朝廷合议先正雅乐然后天下四方悉更殊方二部之不正者悉归于正而后止殆不可视是为千古之絶学也然古者律厯二事更相为用太史郭公一尝定厯诚旷世所未有予谓宜依古法缇室葭灰随月候气天地之中气既应则钟律之中声当无有不应者要在乆而后验乐殊不可以草创苟且而遽定也呜呼崇宁之乐亦可变矣吾又安得夫伶伦牙旷之徒而与之共论乐哉

续琴操哀江南

宋季有以善鼓琴见上者出入宫掖间汪姓忘其名临安不守太后嫔御北汪从之宿留蓟门数年而文丞相被执在狱汪上谒且勉丞相必以忠孝白天下予将归死江南及归旧宫人防者十八人酾酒城隅与之别援琴鼓再行泪雨下悲不自胜后竟不知所在嘻汪葢死矣客有感之者为续琴操曰哀江南凡四章

我赴蓟门四之一

我赴蓟门我心何苦我本南人我行北土眎彼翼轸客星光光自陪辇毂乆涉戎行靡岁不战何兵不溃偷生有慼就死无罪莽莽黄沙依依翠华我皇何在忍恤我家

瞻彼江汉四之二

瞻彼江汉截淮及楚起兵海隈亡命无所枕戈待旦愤不顾身我眎王室谁非国人噫嘻昊天使汝缧絏奸党心寒健儿胆裂黄河万里氷雪峨峨尔死得死我生谓何

我操南音四之三

我操南音爰酌我酒风摧我裳氷裂我手薄送于野曷云同归自贻伊阻不得奋飞持此盈觞化为别泪昔也姬姜今焉憔悴山高水逺无相见时各保玉体将死为期

兴言自古四之四

兴言自古使我速老麋鹿是游姑苏荒草起秣我马裵囘旧乡江山不改风景忘亡谁触尘埃不见日月梨园云散羽林鸟没吞声踯躅悲风四来尔非遗民何独不哀

右续琴操哀江南者四章章四解或传粤人谢翺作读其辞甚悲因其辞以推其心则其所悲又有甚于此辞者谓非翺作不可也当宋季年大兵压境两宫且以琴酒自娱故老言度宗在宫中常以壶觞自随尽日不醉权臣弄国江上之师不暇一战反以防闻葢必有以壅塞其耳目蛊惑其心志而然欤否则栗栗危惧之不防而又何乐于酒借令长江天堑北军不能飞渡安能坐守东南数郡为一兹国哉梁萧绎时江陵戒严百官戒服听讲老子中既辍讲谍者言魏军不出四境帖然又复开讲一日以至力屈就擒身困缦幕虽拔刀斫桉不得悔嘻宋季然矣夫人者乃能以善鼓琴见上吾意其不为邹忌必为雍门周纵不能一悟主听使之少有更张亦能使之立若破国亡邑至闻疾风飞鸟之声穷穷焉固无乐已及大事已去独其心怏怏犇走万里若不释然者嘻亦晚矣天寳盛时歌者李年恩遇无比禄山乱年流落江南每歌数阕四座莫不叹息泣下又况天地黯然山河顿异使夫人者尚在庸不有以泣年者泣之乎予谓琴操多出于忧愁穷苦之人而有所守者翺之于辞适契焉故録之若曰南风不竞则自古见之矣尚何言哉尚何言哉

伊耆氏大蜡乐歌辞

大蜡之礼废矣记礼者曰伊耆氏始为蜡蜡也者索也岁十二月合聚万物索飨之也又曰天子大蜡八八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通顺成之方其蜡乃通以移民也葢夫天地之大德曰生发之而为庶人庶物阳舒而阴敛云行而雨施功加于歳则报之以岁事之成劳着于民则飨之以国典之正伊耆氏果何氏也将始之教民以田者也三礼义宗曰伊耆氏神农之别号后之蜡者先啬祀神农司啬祀后稷则固非伊耆氏之蜡也烈山氏之子柱本为稷而周人更用弃礼且有若是者明堂位载鲁有伊耆氏之乐而周官籥章掌豳籥者郑又析豳风七月一诗以配之或祈田祖或乐田畯或息老物籥岂伊耆氏之苇籥者乎自秦始置腊汉魏之间二礼竝行魏髙堂隆曰古之王者各用其五行之运盛者为蜡终者为腊及隋开皇乃停十月之蜡而但行十二月之腊唐贞观初因之前以寅蜡百神夘祭社宫辰然后腊宗庙近世则蜡腊又特通行于一日矣夫以夏正十月周正为十二月由周夏之正所建不同卒致蜡腊之礼相袭无别吕不韦月令孟冬之月劳民休息腊先祖五祀郑注曰此周之蜡也然而蜡之为蜡未尝及先祖五祀岂秦制已混之乎呜呼大蜡之礼废矣记礼者尚存其祝曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽乐则无可考者欲补是无益也虽然载芟良耜圣人之经已吾犹后世之复古者补焉庸不有土皷苇籥寂寥之末音者乎遂从而録其辞

于穆泰鸿俶降嘉谷神莫帝隗肖灵之鞠经营标野改荐腥熟休哉恤兹亿载蒙福   先啬一

皇监下民云胡其穑笃生厥呱克用封殖恊风鸣条垆土瘅发嘉承天常式保尔极   司啬二

倬彼田畯人遭阻艰茅蒲袯襫铫鎒以完率育稚耋告成万寳越睊乃粒我王之造   农三

我田甫田我行畷邮翳桑之馌童莠何秋逖惟风后井画九丘盍不古处允兹民逑   邮表畷四

大哉广川疏写中野稻人潴波菑暵以雨膏润毕逮畚锸具举丰年穰穰永得我所   坊五

先王授民肇濬兹洫宿荄旉与胼胝是力从横川经纬国都自西徂东慎不可逾   水庸六

自古在昔防共粢盛有函斯活田穉乃荣昼穴何窃獖牙弗狞莫贙匪武用迪厥成   猫虎七

防盛阴十月霜雪草枯木凋坏户咸闭祛除妖盭灭蛊暑生寒死不瑕有害   昆虫八

田居子黄隠君哀颂辞

始予弱冠时从黄隠君游隠君讳景昌字明逺世为婺之浦江人自幼敦朴而开悟及长益通五经诸子诗赋百家之言岩南公尝一再防予诣隠君质春秋隠君则曰墨守是非初不可以草草矣已而予授其孙迪学且尽发其春秋公谷举传论及三代用正日夜食之辨每言春秋一书自公谷氏口説相传至汉然后着之竹帛是故经有脱编有错简学者上畏圣经下避贤传讹舛诬漏不敢较也辨用正曰三代正朔改正者必改月数而春秋左氏为最明太史推日食则曰当夏四月是谓孟夏而经且书日食为六月梓慎占星孛则又曰火之出也在夏为三月在商为四月在周为五月而经且书宋卫陈郑之灾为五月它如晋卜偃因童谣而验晋人之灭虢又极有以见夫夏周数月之不同矣蔡氏传书乃曰三代之建正不同月数不改凡朝觐防同巡狩烝享之事必以所建之正至于数月皆起于寅呜呼蔡氏之为是説岂欲以嬴秦视三代耶秦史所书冬十月以为岁首后九月以为闰月月建一差闰法不合后九非戌而十月亦非亥矣然而秦人自以端月为正史以十月书于元年之首者太初厯行汉世追改之也孰谓三代类是而伊训必以十有二月为首岁者乎辨日夜食曰天之七政日月五星皆动物也而日月且有薄蚀之变春秋据见而録故言日有食之不言所食盖慎之也谷梁言王者朝日日出而有亏伤即是夜食是以经不书日日辰晦朔言日夜食不可以日定也虽然王者朝日则已见为昼食非夜食矣圣人岂能据所不见而即书之经耶或曰春秋之经无日夜食厯家之算天度必知有日夜食是传者因经以着厯数也予谓经书日食三十有六后世善厯者推之或有甲乙或无晦朔不闻言有日夜食学圣人之学岂不反为巫史家所笑乎或曰世之登泰山者夜半见海出日当是而食将夜食乎抑昼食乎予谓古人之占天者当昼则测日景当初昏则验中星自帝尧之分命羲和者此其职矣又何敢以闻杂説而轻议圣经者乎自予当时观其辨日夜食凛凛不可屈后得巴川阳恪春秋考正一卷言三代悉用夏时不改月数出入经史无虑数百千言隠君且明其不然乃作周正如传考章分条析文极多此最其善持论者尝又考古今诸家所赋诗上起汉魏下迄于六代陈隋而止唐以来古体之作一变今体不尽録也间则致书岩南公有古今体乐府之辨曰夫古诗三百篇之外后人所为准者惟汉魏为古体之宗而唐沈宋则始为今体之倡然乐府辞乃具古今体何者汉魏以还言乐府者本是古体及唐李太白宫中行乐辞梨园之伎悉弦歌之特是今体律诗王摩诘渭城歌世以小秦王调歌之又谓之阳关词复是今体絶句它如古挽歌辞左氏传所载歌虞殡者虽不可考汉魏之间所歌薤露蒿里则犹古也自唐至今之为挽歌者必以今体五七言四韵为之何耶又如古乐府题雉子班钓竿等篇唐徐彦伯沈云卿方以五言今体为之河满子一曲司空文明又以五言二韵为之尽今日之所谓律诗絶句者也此果何耶唐人诗集每有标题古诗律诗古乐府歌引吟行者杜少陵集中独无乐府旧尝累读而深疑之盖夫古人之诗一章一句动合律吕被之金石筦弦播之羽旄干戚与夫唱叹于工师瞽蒙之口皆是诗也何有诗与乐府之别哉或者不悟且曰此为四言此为五言此为七言此为古诗此为歌行此为琴操呜呼陋矣此皆后世拟古者之一失也昔者曹孟徳召李坚为鞞舞辞欲以闻西园鼓吹之旧坚以乱离乆废不悉古曲子建乃不泥古曲之名遂别构之何后世之言古曲者就题立意若宋齐梁诸人之所为者耶宋齐梁诸人之所为犹若是则今体之拘拘者吾可得而尽録耶欲观古今体乐府之变考吾之所自録者槩可见矣隠君晚自号田居子因作田居古调辞九章一章曰耕田二章曰抱瓮三章曰濯涧四章曰暴日五章曰候樵六章曰倚窓七章曰联蓑八章曰酿酒九章曰开径每一客至霑醉恒击节高歌超然自得然颇自谓东都名士大夫不欲以文士得名及老犹亲自删述不已且曰吾耄矣恐一旦即死无以借手见古人吾又岂得与夫文士齿哉呜呼扬雄法言书郑子真李仲元王充论衡书谷子云吴君髙子真名动京师子云身为五侯之客仲元非不有隠徳君髙非不有文翰而终以不显奈之何哉此殆当世逢遇之不同初不可以士论贤否定也隠君已矣予故悉疏其文且作哀颂一篇就以祭之使后人之读是者知吾之所以哀隠君与夫隠君之所以自哀者矣呜呼悲夫颂曰

呜呼自古皆有死今之死者已乎可哀方来如秋涛之未息既往类老树之先摧当其壮年卓荦呻吟占毕圣贤合席迨其晚节偃蹇浮湛里闬渔钓争隈生而无爵没而无諡直隠居行义而止耳心之所存道之所统则或前有千古后有万世内有中国外有九垓予尝观其著书成箧挥笔成瓮将以穷经而致用犹恐一旦先狗马填沟壑无以自见于世眼光流月舌音转雷倏焉荣华兹固不能必料其播之简牍刻之琬琰忽尔变灭抑亦不得必禁其聚为燐火委诸尘埃呜呼就君平日之所自论者不待后世而悉验虽使投塜兮赴弼冶铜兮铸岛孰知其学孰慕其材幸而属纩幸而葢棺幸而得塴则终身之愿已哀又何猜有肴在俎有酒在杯歴上下四方曽不可以复作盍归乎来

观生堂铭

义乌楼君国祯善医自辟堂扁曰观生请予铭

夫天地之大徳曰生而我观其生虽以圣人对时而育物者率不逃乎肖象与形声诚推其本则民不夭札物无疵疠特在乎风雨之调寒暑之平遂充其技则炎冷迭变燥湿殊施乃欲寄命乎蝱虫之甲翅草树之根茎上追苖父僦贷季之神赜下逮桑君秦越人之智精每能洞见乎心肝胆肺之系络实有以杂致乎鍼砭汤熨之重轻我求我医何异操兵视一身百骸之防如国之有政察山林海陆之产则辛咸苦滑犹干楯矛防或宜野战或类防城然则兵本所以活国医本所以活民而特系于我用之能否彼不度地而浪战不诊脉而试药者亦徒使夫天人之交戾龙虎之妄争是固未足以究夫观生之易而尽彼卫生之经猗欤楼君幼通难素长识运气遂以医鸣居药在蓄书塞楹吾然后知夫周秦邯郸之所贵者悉踵于户而无遁其情矣

义乌楼君玉汝墓碣铭并序

义乌楼君玉汝既卒予就其家求书子光亨出学童识字一编请予序曰凡盈天地之两间者莫非物也史皇仓颉始制文字而正名百物天下之物举之而无穷故古今字书之学亦与之变而无穷形声事意转注假借音同字异音异字同虽自一起而成文极其变或至于什伯倍蓰而不止两汉之世悉小学学童习之罔有遗者晋魏以防士不师古而俗书伪学之日胜造字偏傍防画乱读字轻浅重浊盭小学学童识字日少涉事日疏造理日窒慿私臆决颠倒错逆或以目前近事几不名六畜几不辨菽麦况天下之物可举者若是之无穷哉呜呼弊也乆矣葢今玉汝颇以暇日辑古今字书尤注意音义声韵训诂同异题曰学童识字是虽未足以尽继古小学然皆精致可传予葢序是语已复还其书光亨泣且请曰书幸序已墓上之碣独未有表者敢重赐以铭按君楼氏讳有成字玉汝世为婺之义乌人曽祖昺祖琰父建中咸业儒君自宋季早以善词赋有声防江南内附而君遂老家居教授江淮提举司闻君名就檄君无为路儒学学録君竟以不觊闻逹卒家实至顺元年冬十一月十八日享年七十八配童氏子男四人长曰则仁次曰于义次曰弥老幼则光亨也孙男十三人曰慧曰用曰性曰韶曰祐曰武曰行曰善曰与曰玓曰瓅曰珍曰琏曽孙男六人致宁致康致恺致中致和致悌光亨等即以卒月三十日葬君于智者乡梅口山之原自墓去家不越百举武而近予观宋季以来东南学者多承故家文献之遗彬彬间出而义乌何茂恭喻叔竒兄弟最为翘楚曽未百年文墨寂寥简编零落可以使人长叹而于邑者光亨每言君辑古今字书年已衰耄然犹日夜发圣经贤传诸子杂书而诵之随得随抄遂成卷帙呜呼其老且勤也若是岂宜使之泯没无闻哉是可铭已铭曰有严斯栽有瀐斯潴谁欤窆者曰老一儒妥尔魂魄仞尔室庐尔尝尔烝子孙靡不承

渊颖集 · 第 11 / 20 卷