太上洞淵神呪經卷二十 竟

太上洞淵神呪經卷之二十竟

太上洞淵說請雨龍王經

太上洞淵說請雨龍王經

道君昔於三天之上，以觀世界。伏見諸天諸地，疫氣流行，人多疾病。國土炎旱，五穀不熟。兩兩三三，莫知何計。爾時，天尊乘五色雲，來臨國土。大作神通，變見光明。與諸天龍王，仙童玉女，七千二百餘人，宣揚正法，普救衆生。大注洪流，應時甘潤。汝等莫生不信，殃沈九祖幽魂苦爽，名係鬼官之中。百劫千生，終無出日。若能勤心受持讀誦，功德深遠，人民無灾，各各延壽長年，無有中傷。

道言：國若有難，兵戈競起人民相食，天地震動，日月不明。其國但於福德之方，宮苑之內，或有泉池之處，置九龍之位，立五聖之形。轉念比經，禮虛皇上帝、鎮國天龍。當得妖氛自滅，兵革不興，君臣有道，龍德相扶，天下太平，恒居祿位。是時，諸仙等衆，聞此演說，悉皆利益，普潤含靈，俱起作禮，各願受持《太上洞淵召諸天龍王微妙上品》。

日月龍王。星宿龍王。天官龍王。龍宮龍王。天門龍主。閻羅龍王。地獄龍王。天德龍王。地德龍王。天人龍王。飛人龍王。蓮花龍王。花林龍王。五嶽龍王。山川龍王。又加殺鬼龍王。伽羅合鬼龍王。小吉龍王。金光龍王。金色龍王。陽炁龍王。陰炁龍王。醫藥龍王。獅子龍王。鎮國龍王。鎮宅龍王。錢財龍王。井竈龍王。金銀龍王。珍寶龍王。庫藏龍王。富貴龍王。五岡龍王。五穀龍王。金頭龍王。衣食龍王。官職龍王。官祿龍王。江海龍王。雲海龍王。淮海龍王。山海龍王。淵海龍王。國土龍王。州縣龍王。城市龍王。靈壇龍王。風伯龍王。震動龍王。雷雨龍王。大雨龍王。散水龍王。天雨龍王。

道言：告諸衆生，吾所說《諸天龍王神呎妙經》。皆當三日三夜，燒香誦念，普召天龍，時旱即雨。雖有雷電，終無損害。其龍來降，隨意所願。所求福德長生，男女官職，人民疾病，住宅凶危，一切冤家及諸官事，無有不吉。如有魔王及諸邪鬼，若聞此經，不去者頭破作七分，令絕根本。吾所說此經，所厭者伏，所禳者卻。如有國土城市鄉村，頻遭天火燒焚者，但家家先書四海龍王名字，安著住宅四角，然後焚香受持，水龍來護。

各各浮空而來，神通變現。須臾之間，吐水萬石。火精見之，入地千尺。復有大水龍王，主鎮中央，隨方守鎮，掃除不祥。

道言：若善男子善女人，家奉龍王。若能書寫，常安龍處及著庫藏之中，皆以清水淨果，依時供養。或是月朝月半，祭龍之日，讀誦經文，呼召龍王。家當富貴，無有虛耗，庫藏盈溢。此經神驗，不可稱量。是時，四衆聞此演說，歡喜無量。八萬四千龍王，一時踴躍，天地震動。龍神俱會，大雨洪流，普救衆生。一切天人，同時稱喜，稽首奉行。

太上洞淵說請雨龍王經竟

太上洞玄三洞開天風雷禹步制魔神咒經

經名：太上洞玄三洞閉天風雷禹步制魔神咒經。撰人不詳。底本出處：《正統道藏》洞玄部本文類。

太上洞玄三洞開天風雷禹步制魔神咒經

爾時，昊天玉皇上帝在浩劫天宮玉虛殿內，與諸天諸地、日月星宿、飛天神王、諸大菩薩、天人等，演說《開天風雷禹步制魔神咒經》。爾時，玉帝告

水府扶桑大帝曰：爾管下方地水二氣，吾觀水府多有妖龍蛟蜃，妄興風雨，飄蕩人民地界。虎狼、蟲蛇、野犴，壽命年深，變成精怪，不歸正教，逐其本性，妄求淫祀，怪亂人民，以要血食。或強魔惡鬼，橫殺眾生。探可憐憫，汝當救之。於是，扶桑大帝上白天帝，曰：賤臣職主二司，不知眾生以何法救之？

上帝曰：吾往昔不就王位，捨其富貴，修行八百劫中，頓悟大乘，果證清淨，自然覺王，如來教諸菩薩，復經如是雨劫。奉元始符命，得證浩劫天宮玉虛帝，主開天理地。是時，日月交蝕，星辰失度，各相吞并，爭其分野。吾召八天雷神，以伏眾星。吾以神通鍊之，制禦魔王星宿，神通莫測。吾能使一雷神，手提太山，移於他方。吾能使一雷神，口吞四大海水，了無涓滴。吾能使一雷神，踊身十八由旬，口吞日月，食諸星宿。吾能使一雷神，口吐猛火，徧諸世界，焚燒妖魔，皆歸正道。所得日月星宿，各安其方，守其分野，星宿朗明，始分晝夜。吾今分付汝三洞經線，可於凡世，傳修行有道之人。所有雷神，隨其寶籙，聽受符命，密呈速現，擺撼乾坤之驗，張斬妖殺怪之靈。受持經線之人，常誦此呎，增助雷神威光，付與雷神，合其正道，以契此心。爾時，玉帝即說開天制魔神呪，曰：

五雷威神，與帝同生。受鍊玉帝，降伏眾星。猛吏萬隊，夜叉千羣。七頭百臂，巨口金精。身長萬丈，吞食鬼精。行有風雨，坐有雷霆。雷公霹靂，電母真靈。風雷鼓吹，天地皆驚。誅龍斬怪，日夜無停。千神拱手，萬神咸遵。五嶽五帝，四瀆源君。江河淮濟，十二溪真。九地之下，泉曲幽冥。北都羅酆，洞淵太溟。九天之上，日月星辰。飛天神王，一一咸聽。地司水府，明有鬼營。常行正令，育養羣生。敢有作過，符命所召。雷霆奉命，誅斬燒焚。威不可當，罪不可逃。列位九天，玉帝唱謠。神功赫赫，震怒揚威。斬妖殺怪，雷電星飛。婆羅威震，膽利吹輝。復由陳既，卑鑑緋衣。鼓流微妙，南魯擲衣。付煙石義，夜威斗中。須迎太王，阿奴上言。鼓千和母，嗔住阿烏。輸輔明壽，奎避遠圖。福謠真易，雷霆隱諱。誦之萬徧，與神同契。光明日月，威神加備。壬癸亥子，常誦此經。神靈助祐，與道合真。上帝神呪，勿傳非人。輕泄漏慢，殃及子孫。至誠誦之，役使雷霆。上朝帝闕，下濟幽冥。若依吾教，諸天唱名。雷霆護衛，號曰真人。急急一如，玉帝律令。

爾時，水府扶桑大帝與諸天諸地、日月星宿、飛天神王、諸大菩薩、天人等眾，皆大歡喜，信受奉行。於是，扶桑大帝而作誓言：臣於下界，廣傳流行救世之人。是時，玉帝重告扶桑大帝曰：若無此經籙，使凡世之人，不能制禦妖邪，役使雷霆。爾當於世，廣隨傳度，勿示非人，令救天民。吾遣三官鼓筆，檢察功過，分毫無失。有功之人，吾遣天符，召之金闕，量功深重，登品仙職。於是，扶桑大帝開具聖旨，仰謝天恩，朝辭而退。

太上洞玄三洞開天風雷禹步制麾神咒經竟

太上洞玄寶元上經

經名：太上洞玄寶元上經。撰人不詳，約出朴東晉南朝。一卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部本文類。

太上洞玄寶元上經

太上寶元上經，一名源一妙訣，又名自然鄒取玉晨君所修五帝神旨，祕大有之房，傳無上真人也。

太上曰：大道浩浩，其中有寶，其寶甚精，莫倡其榮，其榮鬱鬱，莫儔其貴，其貴甚尊，莫齊其門，其門無雙，其戶獨立，子能尋之，無欲直入，有欲求之，莫或能及。少欲志慕，感有差級，法地則天，守道自然，自然妙黑，應以三位，三位之源，源本同實，實以鎮虛，以文成質，內外相須，混而為一，一接三才，才人出類，合德二儀，拔乎其萃，由識本源，守貸不失，永保生生。修之入室，靜篤精思，見妙如日，明來聞去，消除死黑。死黑稍遠，生黑浸長，長生不死，是日得常。常未即得，恆當存知，知常日明，不知常，妄作凶，凶資欲起，貪爭相牽，氛氳蓊鬱，罪障日堅，心神亂惑，災禍相纏。智慧悟此，抑欲鍊心，以清治濁，以正制邪，邪凶既去，正吉惟新，能成能蔽，與道合真也。

自然源一，應乎萬物為三，萬物作復，由乎四黑、五行，周流六虛，同歸宗一，一為道子，生二，二生三，三一之中，有數無量，一二三四，爰及五六，學者所修，以寡其欲，欲寡私少，道乃可弘，是以聖真尊一為主，事二為師，宗三為友，親四為朋，尋五為倡，遊六為常。常六者，合通不可離也。倡五者，思帝攜之宴也。朋四者，黑序為體也。友三者，景耀同明也。事二者，法則天地也。尊一者，敬重道君也。君母道源，無為湛存，是無欲所明，非少欲所習也。少欲之習，如母守子，是以上學敬重道君。敬重道君者，修存禮也。法則天地者，習生施也。同明景耀者，晝夜照覽也。炁序為體者，行藏得時也。思帝君攜宴者，順王立功也。六合常通者，從道立德也。從道立德者守靜清虛也。順王立功者，隨時賞罰也。行藏得時者，嘿語有節也。晝夜照覽者，研經內觀也。習生施者，係道種也。修存禮者，續玄位也。續玄位者，積學立功，綠階入序，道德備充，昇玄極也。係道種者，建善相生，子孫傳業，成性存存，祭祀不輟也。研經內觀者，誦詠靈章，解了妙義，臨目思神，與真合也。嘿語有節者，物順則行，人忌則止，固窮港通，蒙養正也。隨時賞罰者，誅邪輔正，明道救俗，抑揚取中，無固必也。守靜清虛者，運值無為，無為無滯，三宮閑寧，五神安靜也。從道立德者，無之與有，適應逍遙，滌除己辯，玄覽備周，去來非我，唯道是從，出入為物，功德不去也。能明此六，由經有三。三經者，一以明天，二以明地，三以明人。人道、地道、天道，謂之三才。才者裁也，能也，裁制偏邪，同歸中正，能反流末，還至本源。源即道也。道元尊也。尊為人首，積善所宗，間塞得通，總名三道本一。應化分形，上者清暢為高，下者安順為貴，中者合二為尊，尊貴至高，名殊實一。一實者，不死不生，不元＃１不有。殊名者，上覆非載非覆，中瞻雖周，非覆非載，由一切含黑無始中來，自然有三，不可頓一，三者滯有著元，又執不無不有，而才有利鈍平，識有初中末，末者沉以求安，中者浮以祈濟，初者飛以期寧，遂有群分類聚。聚分之中共有利鈍平，大道弗能使之，即一綠其感來，示以應往，飛浮沉等，各從其宗，故示之以乾，引諸飛倡，顯之以坤，接諸沉類，樹之以君，統諸浮徒。聖君與天地合德，善長分為三元，三元各有所尊，立號各有所議，死天日帝，地日皇，人曰王，王者，群生往崇之也。皇者，含黑大仰之也，帝者，一切的尊之也，後感參差，應化致異，沉中有浮，浮中有飛，飛行皇帝，九土王號，總稱褊名，先皇後帝，帝王合舉，隨時損增，出自物情，權化仍用，求其本旨，不可不明。明天道者，由吾上經，明地道者，由吾下經，明人道者，由吾中經。中經能明，明天明地。明地明天，未能明人。明人者，在中經也。人貌丈尺，所行者仁，縱復禮義，智信備修，則天法地，亦未成人。成人者，洞體中經，中經有真，真神有降，降與己神為一身。又一身二神，二神一身，混無分析，常存不改，乃成明人耳。真神者，大道妙黑，應感爰臻，與己神合，合無復分，己身素有，無始至今，今功備充，此神會道，道神合同，身亦符一，一則妙絕，非几眼所見，故謂無形，非無妙也，聖則見之，見之即合，合而言見，明洞了也，內視無外，非如在外睹內也，見妙由無欲，無欲今忘言，言既可忘，存戒寡欲，日損之訓，得之者真，寡欲之流，回向正道，仰觀上天，俯察下地，然後內觀，洞曉中也。洞曉中者，存三一也。存三一者，先觀天文，次察地理也。

觀天文者，依吾上經。天文者，三光也。名為觀者，占三光也。三光者，日月星也。周娣三道，推步璣衡，日往月來，回旋無極，歲及熒惑，太白辰鎮，行常為戒，示禍顯福，北斗九星，二隱、七章，皎昧相表，斟酌玄津，潤洽含黑，生成無央。觀春之詠，十有六篇也，陽律陰呂，喝和調通，繼朔十二，黑蘇為端，立春春分，立夏夏至，立秋秋分，立冬冬至，八節克會，屬於八音，相資繼用。觀夏之詠，暢篇二十，而火以扶木為禮，木以生火為仁，春以萌育為德，夏以滋長為功，律呂既協，八音亦諧，三光無武，歲序宣明，攝此朔節，謂之為年，是為屬天。天於第一章分為二者，廣生養之前，進引養生也。地於第八十一章合為一者，據殺藏之後，退避刑殺也。不得無此進退，是以證明優劣，優者賢哲所習，劣者愚瞽所行，標此感激，發悟迷蒙，能曉覺者，識度日精，殺藏可元，生養可一，一降涉數，示物定名，名不能目，非數所拘，是以在於五九之中，又出四九之外，自古及今，其名不去，是以上經三十七章也。

察地理者，依吾下經。地理者，三色也。名為察者，候三色也，三色者，土山水也。歷覽五方干支，位次甲乙、丙丁、戊己、庚辛、壬癸、子丑、寅卯、辰巳、午未，申酉、戌亥，此二十有二以為秋詠，嚴明分段，不相參雜也。次豫兗青徐揚刻梁雍冀九州也，太山、衡山，華山、恆山、嵩高山五嶽也，江河淮濟四讀也。四海環迴州土山水，分支干二十二，又二十二章以為冬詠，崑崙極中鎮四序之際，四十五章是為屬地，推功歸天，揖斂讓上，則下有四十四章矣。

夫源一分為二儀天地，名曰兩半，兩半之中，黑序有四，一者正陽，春黑生也，二者陽中之陰，夏黑長也，三者正陰，秋黑殺也，四者陰中之陽，冬黑藏也。四序周而歲功成，三光迴而天德顯，是以上經有春有夏，有仁有禮，有木有火，有和有明，下經有秋有冬，有義有智，有金有水，有順有敦有信，通土周遍，合會一」經，二經開位，永明二儀各有上下，以標四序，五千其文，以究五行，生育無窮，合德成功，數極乎九，四序因天，仍以相乘，四九三十六，是以道經三十六章，五行緣地，相乘法天，五九四十五，是以德經四十五章，天地黑交，兩九相乘，九九八十一，是二篇有八十一章。天有八十一府，地有八十一域，人有八十一部，各有神明，通則得道，得道通神，由法地則天，天無為而無不為，陽唱而陰和，地無成功，推德歸天，天分首章，以明獎成之旨，無欲無為，開常生不死之路也。地合後章，以明謙讓之風，與利不害，弘上德不德之化也。凡不欲而自正，為善而不爭，不爭則善成，善成由玄獎，獎之以謙，知末守本，玄覽無疵，其衛無上，是以學此之儔，皆號無上真人也。

凡學無上之法，仰觀天文，俯察地理。天地之本，本無形也，無形者，是道也。應物成有，有形有名，名天地者，道之孫，－一之子也，道生一，元黑也。一生二，內日陰陽，外日天地也。二生三，內日和黑，外日人也。三生萬物，陰陽交和，三黑分布，隨分貸與，萬物羅陳。人得和黑多，故日二生三，三黑廣贍，人不得為萬物父母，是以同天地為父母，人之主至貴，號曰天子，一之孫，道之曾孫也。有道德者，堪為國師，天子尊之，皆稱曾孫也。天形資無，一得生生，形之大莫過乎天，抱一不離，故天字一大也，無形生有形，有形始無形，以始為父，以養為母，母久德合，合黑物成，物成昇上，上天歙之，引接弘納，似如天也，音訓日先，又日顛，又曰玄。玄則懸空虛映，在物上顛，為群生之先，故日天也。土者吐也，縱橫三一，下上現上，生出一切，似如吐也，又日地也，音訓睹第，又日隸，又日齊，廣大配天，與天齊德，接隸仰屬，引物睹尊，人物法之，柔順守靜，和而不唱，謙下成功，功成不居，貴賤前後，次第分明，正而不邪，以治濟亂，綠漸歸天，故日地也。天文清明，地理寧平，是其常也。不明生妖，不明發怪，非其常也。非常之兆，非天地所為，為之欲以戒物，賞善罰惡，顯彰非常，由人失法，法不法地，妄動違天，天地妖怪，戒語之也，仰觀俯察，占怪候妖，妖怪各有所主，修德立功則消，能知改，惡，唯善是從爾。乃法地守靜篤也。運至應動，動則則天，則天之動，動以入道，入道之由，由於抱一，抱一無武，三一可明，明三一者，與道合真。真人學之，堅存三一。三一者，天一地一人一是也，又名上中下三元一也，又名玄元始太一也。天一在吾上經，地一在吾下經，人一在吾中經。中經內觀，別自有經。經所以有三者，自然三炁所生也，大道妙炁，一中有三，陰陽和、玄元始、上中下，自然而然，莫能使之然，莫能使之不然，故謂自然三炁也。上下二經，亦別有文，文所以五千者，道生三炁，三炁生萬物，物終為一道，始又一合此三炁，五數立焉，道之一炁，非是陰陽和，而位居三炁之上，物之一炁，亦非陰陽和，而位在三炁之下，三炁之下有三而麤，三炁之上有三而妙，妙炁無色，眾色稟之而成，麤炁有色，色雜亂而昧，昧者待妙降而得明，明昧輪三炁以運用，運用隱顯，五位遂成，天地二儀運用三炁，一變至極日十，十變至極曰百，百變至極曰千，數極則變，變不過三，三精在道，過則在物，萬物變麤，求精還三，三變濟物，五性以成，故五千其文，理周遍也。理有始終，文有次序，所以道可道為首者，舉源本以攝流末也，無欲有欲與善惡共章分為二者，無欲則見妙長生，有欲則滯麤致死，死生由人本心，心識優劣永異，此明其大較，故分以為其次，此明細事，事在善惡，善惡可息，以開有心，有心未能頓息，無欲不即可登，欲無欲者，寡欲少知，知善為不善，故忘之以息欲，息欲之方，先資省事，省事之要，取實去華，除其虛妄，故次之以不尚賢。去尚救俗，故次之以道沖而用之，凡萬物云云，一生一死，未得長存，但崇常住，常住之道，無祖無先，應化隨時，無窮無極，初淳則行不言之教，後澆則言象互陳，近情未達遠旨，每滯言象以沉淪，故首章先遣言名，使知常住非名言所盡，得常住由於名言，名言非常住之體，本寂應動，真假有殊，權實眾妙，同出玄門，而眾生無始中來，有其心識，識神不滅，身有死生，死生之苦，煩惱識神，一混一分，紛綸無極，自非斷結，勇猛超群，增長善因，功德勤積者，莫由免生死之痛。生死之痛，由於出無入有，有欲最深，累罪纏縛，塹欲無欲，微善得生，生樂滯著，愛欲相賡，不能斷割，廣興善場，懈息狐疑，惡根滋盛，生事不成，死痛又及，年命淺促，憂畏延長，皆從欲來，故先明無欲有欲。有欲之禍，在於善惡，心耽各異，過執成災，捨惡就善，善惡未明，往反倒見，以美亂神，己之所美，未必是善，善善在己，又乖道心，道心去著，抱實任真，不空企尚，杜絕競風，嘿識潛習，不起驚疑，信順三寶，藏智忘功，能如此者，可與適道，故章開三變之後，明道沖而用之，而道無形狀，假言象以為津，既言沖用，用實無物，無物之物，在帝之先。在帝之後者，宜法後以歸先，故次明天聖可法。天聖法道，凡宜法聖，法聖非形力所造，必須神思精勤日進，然後可登玄峰。神不可擾，故次之以谷神。養神所之，之於不死，不死之妙，克與道同，同道乃為天地根，為天地根，又與天地合，合恥救物有方，證不求而自得，故次之以天長地久。長久之果，柔順是因，故次之以上善若水。水加之則盈溢，澄之則清映，故次之以持而盈之。不盈之趣，在功成身退，退之所居、居乎不二，故次之以載營魄抱一。抱一成乎玄德，玄德生而不侍，而物自歸之，故次之以三十輻。物宗一用空，空貴無色。色欲難除，故次之以五色，去外浮華，得內真實，時止則止，時行則行，行藏為師，又當世位，進退宜明，故次之以寵辱。寵辱皆驚，則昇降無滯，防禍匪懈，萬福惟新，自下之高，天下託之，天下託之，必能體道，道妙無形，故次之以視之不見。知道三一，執古御今，執古御今，在上為聖王，在中為聖臣，在下為聖民，聖是積善所成，故次之以善為士者。士者事也，上中下共以善為事也，善士體古，習學在今，今學同古，守靜不殊，故次之以致虛極。知常同道，可左可右，可下可上，可王可公，同天同道，永保久長，隱身不殆，顯亦不危，失此道者，德有劣優，故次之以太上。太上之章，是春詠之限，分上引下，開數推移，移太上為夏詠之始，齊至虛為十六之終。太上之應，出生就養，養之使成，成乎歲標，昆節朔符於光景，形神據乎崑崙，崙者輸轉化導，長生不死，故在養章之中，崑者混合還真，故在生章之內，內隱外安，不危不殆，安隱常存，幽顯所附，世罕能守之，故次之以大道廢。失道爭能，競崇外邇，使還內習，故次之以絕聖。自習存中，光而不耀，師資謙嘿，消患禳凶，故次之以絕學，外競既息，內無爭心，大無不包，故次之以孔德之容，忍辱下流不辭，所存者道，故次之以曲則全，曲而能全，自然之理，可以心得，難以言宣，數窮可避，守嘿可弘，故次之以希言，希言嘿識，杜虛慕之萌，故次之以歧者不立，不自矜伐，則稱有道，有道之道，在天地先，故次之以有物混成。混位為前，應化為後，分為四大，四大有方，相次垂法，貴靜為基，故次之以重為輕根，重靜得中，外邇無轍，接救無棄，師資和同，故次之以善行，師資同道，知剛知柔，柔剛相濟，復歸於朴，朴不常混，運開則散，散又應合，故次之以知其雄守其雌，能雄能雌，濟用官長，得中去奢，泰守無為，故次之以將欲取天下，朴散稍亂，不獲已而治之，治之不可以兵強，故次之以以道佐人主，不獲已用之，用之有功，功遂則退，不可骯之，故次之以佳兵，探知不祥，捨之合道，道體隱退，退位無疑，疑滯既遣，天下不能臣，在位王侯不矜居上守利，物自賓，故次之以道常無名，能令物自賓者，則與天地合德，甘露既降，天下太平，遇斯之由，由於自知，自知則知足，知足則不亡，故次之以知人死而非亡，託化隱景，神與道同，出沒自在，隨感而應，故次之大道汎兮，應物無方，所得有在，在乎妙黑，黑妙無形，無形有妙，故次之執大象物之所宗，能得此妙，引誘蒼生，抑揚有法，故次之以將欲歙之，張歙得中，利器常隱，為而非為，終與道合，故次之以道常無為，無為而無不為，物作則鎮之以朴，朴既無欲，天下自正，正則永與道合，合則言忘，忘言在正，正以正邪，故歲功成熟，節朔周通，四黑五行，乘為二十，地不分功，拜德在天，一章為年，故二十有一春，則四黑自乘以明首德得專，專含四黑，故十六在前，包羅秋冬，欲內同生養，外其殺藏，使其謙退，捨陰還陽，兩半歸中，厲剛伏之，麤和柔通之，妙故成歲在上，上含乎下，下德之極，終稱上焉，上德之人，化導殺藏，迴向生施，降躬率下，下麤自殊，能妙則上合矣。

地是天之分形，德是道之出應，物有階漸，現形同人，人能覺悟，習此上德，德上同天，還與道合，故曰德經，以上德為首，首引後生，今其得道，得道無失，號為德焉，德有優劣，上中下品，廣明其義，次第相須，超卓綠漸，各有其方，今應法古，故次之以昔之得一，一為應主，主一應萬，萬有所宗，宗一宜守，守之不動，動與俗反，反俗還道，故次之以反者道之動，反者途逵，中逵既易，故次之以上士聞道，聞道勤行，必至源本，源本宜知，故次之以道生一，知一本源，保和乃合，故次之以天下之至柔，柔者謙退不競，競功名者， 身亡神散，故次之以名與身孰親，茫茫守道，於俗不足，故次之以大成若缺，缺偽全真，除禍納福，故次之以天下有道，道無不在，內觀反求，得之在心，故次之以不出戶，出戶求益，麤而乖妙，督其悟斯，故次之以為學，學華可捨，損欲念真，順物通礙，不滯怛情，故次之以聖人無常心。心以赴感，感來則應，應非我求，心無此欲，適通無方，動靜唯道，道應之形，號之為聖，學道積德，亦號聖焉，二聖來殊，同歸一致，致心濟物，接生度死，死者能改，悔則還生，生者能攝，養則不死，死生由九竅四關，故次之以出生入死。死中願生，宜識源本，故次之以道生之。求生得生，生生多事，事有始終，防理用術，開塞有方，故次之以天下有始。始常明終，明終恆開，間資明濟，故次之以使我介然。能行大道者，光內晦外，探根固蒂，子孫無窮，故次之以善建不拔。修身至乎天下，懷道以全其真，故次之以含德之厚。嘿識勤遵，守之不失，故次之以知者不言。不言之言，言以救物，除邪定亂，故次之以以正治國。終貴無為，不顯繁法，故次之以其政悶悶。過去無極，當來無窮，現在無央，過去善者，思存學之，以自救援，其不善者，願念拔度，同登道場，當來無窮，精麤叵測，不得枉之，現在無央，尊卑相涉，善者立善，接之共善，同得昇濟，惡者化之，俱乘法橋，故次之以治人事天。秋詠方殊，殊而非善，不得擅位，會合相通，雖有二章，猶在五九之限，使歸長生久視，不復別立，其乘也能深根固蒂，可以濟之人神，故次之以治大國。德既交歸，靜以安小，故次之以大國下流。流何所歸，歸乎大道，故次之以道者萬物之奧。得知奧妙，以救群麤，不可為有，故次之以為無為。方息有為，杜漸防萌，故次之以其安易持。令堅修德，驗之先師，故次之以古之善為道者。為道多方，要在卑弱，卑以自牧，弱以為用，久忍不虧，則小能成大，故次之以江海。守此卑下，俗所不堪。故次之以天下皆謂我大似不肖。能有三寶，卻死全生，故次之以善為士者，不爭之德，德乃配天，天無所害，故次之以用兵有言。慈哀為本，本立道成，人罕能明，故次之以吾言甚易知。凡間不守其分，妄以不知為知，故次之以知不知上。愚者失道，不測神靈，不知尊重，觸冒致災，故次之以民不畏威。凡夫執心，不能無為，為惡而不為善，勇其所為，故次之以勇於敢勇。不得其所勇，故次之以民常不畏死。上以風化下，下過由上風，故次之以民之饑。生以食為本，本以道為主，主以柔弱教，故次之以人之生也柔弱。弱中有強，弱能強道，道強者和，和同在中，故次之以天之道其猶張弓。中和柔弱，能勝麤剛，取證明實，故次之以天下柔弱莫過於水。爭強則仇對相牽，麤和不及無爭，故次之以和大怨。無怨常善，天道與之，恆自小自寡，然後保大居多，故次之以小國寡民。世俗美辭，華而無實，道之信言，實而不美，明者取實捨華，故次之以信言不美。本與聖人不積各章合之，以明與人已愈多，終歸天德，故利而不害，人道之極，為而不爭，不爭之德，少能全之，是以慇蔥，誘引開導，以下昇高，迴卑同尊，捨滯惡以從通善，皇由乎五千文，文千以五，五德備充，闕一字者，理不全焉，是為道本生乎太空，空而不空，無中之有，有妙無敵，化育群生，生生之根，謂為混沌無形，無形無狀，無狀之狀，不可以意知，意知由文，文以達意，意不得拘文，文簡不得究意，意在文外，明者研精之，略舉一隅反三，由智德之士矣。

道炁玄妙，無祖無先，無始無初，無極無窮，無心無欲，無事無為，沖淳澄淡，泊然湛然，不清不濁，不臧不增，含容無量，一切有無，炁妙不可得汙，形玄不可得言，強字曰道，號為無形，無形之中，含一切形，一切形混，稱曰混成，成生一切，無數無鞅，大而分之，常用以五，一曰無，二日有，三曰無中之有，四日有中之無，五日非有非無，非有非無，妙炁也，有中之無，精炁也，無中之有，始炁也，有者，元炁也，無者，玄炁也，玄元始炁，分精共妙，五中之三，三中之五，三五混合，無累無傷，善成無棄，總號道源，源本有五，以應五方，北水束木南火中土西金，天地未張，五方未分，水木火土金，其炁相和，極感而應，應隨次章，一切同感，在間思明，從混願別，厭死樂生，樂生不能自生，願別不能自別，感極道應，應之以一，一為道子，元炁先臻，故曰道生一，一生二，陽炁前唱，陰氣後和，二炁相須，由乎元炁，故曰一生二，二生三，陰陽合會，和炁交通，三生萬物，玄元始分，於是天覆其上，地載其下，人列其中，萬物參羅，三才相輔，同歸崇道，道有三官，上有天官，下有地官，中有水官，道委三官，不立別職，物附三才，無復別司，人僚唯三，互相統攝，導末歸本，大略是同，引善抑惡，細法舛異，異終還同。同在聖誥，誥有權實，精者得真，真經要旨，智慧為先，藏明潛用，聖德乃成，成由學解，解由研尋，尋理盡性，委之上人，上人之基，識三守五，能知三五，橫行天下，所適必通，無復挂礙，三即陰陽和，玄元始也，五即水木火土金也。三黑未分，謂之為混，五行未彰，謂之為沌，混沌之源，其圖如左。

右十號三十字，十字分應十方，或兼或單，相似而異，皆由感有參差，是以尊號分別，開悟善心，因名達理，知之者不死，解之者長生，遇賢當鈴口受，非人慎勿宣也。

太上洞玄寶元上經竟

太上洞玄靈寶三元無量壽經

經名：太上洞玄靈寶三元無量壽經。撰人不詳，約出於南北朝或隋唐。言修行觀慧之法。一卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部本文類。

太上洞玄靈寶三元無量壽經

爾時太上道君於三元宮中大會說法，眾內有一真人名曰儀可，則智力無畏，從座而起，雅步前跪，諮論請訣：不審一切諸法，從何而生。既得生已，云何觀行而得成道。作是語已，儼然而立。

太上道君撫几微笑曰：夫三界諸法，皆從道生，若欲求道，當修觀慧。觀慧增益，漸至常道。常道無邊，行亦非一。子欲知之，當一心聽，有數十事，不可稱量。何謂為數十事。一者智慧遠身行法，不可稱量。二者慈悲遠身行法，不可稱量。三者含忍遠身行法，不可稱量。四者行功遠身行法，不可稱量。五者修心遠身行法，不可稱量。六者善業遠身行法，不可稱量。七者精進波身行法，不可稱量。八者飾身遠身行法，不可稱量。九者遣情遠身行法，不可稱量。十者普心遠身行法，不可稱量。是為十種遠身行法。

太上曰：復有十種離口過法，不可稱量。何等為十種離口過法。一者智慧離口過法，不可稱量。二者慈悲離口過法，不可稱量。三者含忍離口過法，不可稱量。四者行功離口過法，不可稱量。五者修心離口過法，不可稱量。六者善業離口過法，不可稱量。七者精進離口過法，不可稱量。八者飾身離口過法，不可稱量。九者遣情離口過法，不可稱量。十者普心離口過法，不可稱量。是為十種離口過法。

太上曰：復有十種除惡想法，不可稱量。何等為十種除惡想法。一者智慧除惡想法，不可稱量。二者慈悲除惡想法，不可稱量。三者含忍除惡想法，不可稱量。四者行功除惡想法，不可稱量。五者修心除惡想法，不可稱量。六者善業除惡想法，不可稱量。七者精進除惡想法，不可稱量。八者飾身除惡想法，不可稱量。九者遣情除惡想法，不可稱量。十者普心除惡想法，不可稱量。是為十種除惡想法。

太上曰：復有十種拔逮根法，不可稱量。何等為十種拔逮根法。一者智慧拔逮根法，不可稱量。二者慈悲拔逮根法，不可稱量。三者含忍拔逮根法，不可稱量。四者行功拔逮根法，不可稱量。五者修心拔逮根法，不可稱量。六者善業拔逮根法，不可稱量。七者精進拔逮根法，不可稱量。八者飾身拔逮根法，不可稱量。九者遣情拔逮根法，不可稱量。十者普心拔逮根法，不可稱量。是為十種拔逮根法。

太上曰：復有十種絕聲色法，不可稱量。何等為十種絕聲色法。一者智慧絕聲色法，不可稱量。二者慈悲絕聲色法，不可稱量。三者含忍絕聲色法，不可稱量。四者行功絕聲色法，不可稱量。五者修心絕聲色法，不可稱量。六者善業絕聲色法，不可稱量。七者精進絕聲色法，不可稱量。八者飾身絕聲色法，不可稱量。九者遣情絕聲色法，不可稱量。十者普心絕聲色法，不可稱量。是為十種飽聲色法。

太上曰：復有十種儉愛欲法，可稱量。何等為十種檢愛欲法。一者智慧儉愛欲法，不可稱量。二者慈悲儉愛欲法，不可稱量。三者含忍儉愛欲法，不可稱量。四者行功儉愛欲法，不可稱量。五者修心儉愛欲法，不可稱量。六者善業儉愛欲法，不可稱量。七者精進儉愛欲法，不可稱量。八者，飾身儉愛欲法、不可稱量。九者遣情儉愛欲法，不可稱量。十者普心儉愛欲法，不可稱量。是為十種儉愛欲法。

太上曰：復有十種放翫習法，不可稱量。何等為十種放翫習法。一者智慧放翫習法，不可稱量。二者慈悲放翫習法，不可稱量。三者含忍放翫習法，不可稱量。四者行功放翫習法，不可稱量。五者修心放翫習法，不可稱量。六者善業放翫習法，不可稱量。七者精進放翫習法，不可稱量。八者市飾身放翫習法，不可稱量。九者遣情放翫習法，不可稱量。十者普心放翫習法，不可稱量。是謂十種放翫習法。

太上曰：復有十種洗垢穢法，不可稱量。何等為十種洗垢穢法。一者智慧洗垢穢法，不可稱量。二者慈悲洗垢穢法，不可稱量。三者含忍洗垢穢法，不可稱量。四者行功洗垢穢法，不可稱量。五者修心洗垢穢法，不可稱量。六者善業洗垢穢法，不可稱量。七者精進洗垢穢法，不可稱量。八者市飾身洗垢穢法，不可稱量。九者遣情洗垢穢法，不可稱量。十者普心洗垢穢法，不可稱量。是謂十種洗垢穢法。

太上曰：復有十種無昏惑法，不可稱量。何等為十種無昏惑法。一者智慧無昏惑法，不可稱量。二者慈悲無昏惑法，不可稱量。三者含忍無昏惑法，不可稱量。四者行功無昏惑法，不可稱量。五者修心無昏惑法，不可稱量。六者善業無昏惑法，不可稱量。七者精進無昏惑法，不可稱量。八者市飾身無昏惑法，不可稱量。九者遣情無昏惑法，不可稱量。十者普心無昏惑法，不可稱量。是謂十種無昏惑法。

太上曰：復有十種不淫想法，不可稱量。何等為十種不淫想法。一者智慧不淫想法，不可稱量。二者慈悲不淫想法，不可稱量。三者含忍不淫想法，不可稱量。四者行功不淫想法，不可稱量。五者修心不淫想法，不可稱量。六者善業不淫想法，不可稱量。七者精進不淫想法，不可稱量。八者飾身不淫想法，不可稱量。九者遣情不淫想法，不可稱量。十者普心不淫想法，不可稱量。是謂十種不淫想法。

太上曰：復有十種不疑空法，不可稱量。何等為十種不疑空法。一者智慧不疑空法，不可稱量。二者慈悲不疑空法，不可稱量。三者含忍不疑空法，不可稱量。四者行功不疑空法，不可稱量。五者修心不疑空法，不可稱量。六者善業不疑空法，不可稱量。七者精進不疑空法，不可稱量。八者飾身不疑空法，不可稱量。九者遣情不疑空法，不可稱量。十者普心不疑空法，不可稱量。是謂十種不疑空法。

太上曰：復有十種平好醜法，不可稱量。何等為十種平好醜法。一者智慧平好醜法，不可稱量。二者慈悲平好醜法，不可稱量。三者含忍平好醜法，不可稱量。四者行功平好醜法，不可稱量。五者修心平好醜法，不可稱量。六者善業平好醜法，不可稱量。七者精進平好醜法，不可稱量。八者飾身平好醜法，不可稱量。九者遣情平好醜法，不可稱量。十者普心平好醜法，不可稱量。是謂十種平好醜法。

太上曰：復有十種不邪還法，不可稱量。何等為十種不邪還法。一者智慧不邪還法，不可稱量。二者慈悲不邪還法，不可稱量。三者含忍不邪還法，不可稱量。四者行功不邪還法，不可稱量。五者修心不邪還法，不可稱量。六者善業不邪還法，不可稱量。七者精進不邪還法，不可稱量。八者飾身不邪還法，不可稱量。九者遣情不邪還法，不可稱量。十者普心不邪還法，不可稱量。是謂十種不邪還法。

太上曰：復有十種常住無法，不可稱量。何等為十種常住無法。一者智慧常住無法，不可稱量。二者慈悲常住無法，不可稱量。三者含忍常住無法，不可稱量。四者行功常住無法，不可稱量。五者修心常住無法，不可稱量。六者善業常住無法，不可稱量。七者精進常住無法，不可稱量。八者飾身常住無法，不可稱量。九者遣情常住無法，不可稱量。十者普心常住無法，不可稱量。是謂十種常住無法。

太上曰：復有十種絕心想法，不可稱量。何等為十種絕心想法。一者智慧絕心想法，不可稱量。二者慈悲絕心想法，不可稱量。三者含忍絕心想法，不可稱量。四者行功絕心想法，不可稱量。五者修心絕心想法，不可稱量。六者善業絕心想法，不可稱量。七者精進絕心想法，不可稱量。八者飾身絕心想法，不可稱量。九者遣情絕心想法，不可稱量。十者普心絕心想法，不可稱量。是謂十種絕心想法。

太上曰：復有十種習悉意法，不可稱量。何等為十種習悉意法。一者智慧習悉意法，不可稱量。二者慈悲習悉意法，不可稱量。三者含忍習悉意法，不可稱量。四者行功習悉意法，不可稱量。五者修心習悉意法，不可稱量。六者善業習悉意法，不可稱量。七者精進習悉意法，不可稱量。八者飾身習悉意法，不可稱量。九者遣情習悉意法，不可稱量。十者普心習悉意法，不可稱量。是謂十種習悉意法。

太上曰：復有十種善防言法，不可稱量。何等為十種善防言法。一者智慧善防言法，不可稱量。二者慈悲善防言法，不可稱量。三者含忍善防言法，不可稱量。四者行功善防言法，不可稱量。五者修心善防言法，不可稱量。六者善業善防言法，不可稱量。七者精進善防言法，不可稱量。八者飾身善防言法，不可稱量。九者遣情善防言法，不可稱量。十者普心善防言法，不可稱量。是謂十種善防言法。

太上曰：復有十種不亂轉法，不可稱量。何等為十種不亂轉法。一者智慧不亂轉法，不可稱量。二者慈悲不亂轉法，不可稱量。三者含忍不亂轉法，不可稱量。四者行功不亂轉法，不可稱量。五者修心不亂轉法，不可稱量。六者善業不亂轉法，不可稱量。七者精進不亂轉法，不可稱量。八者飾身不亂轉法，不可稱量。九者遣情不亂轉法，不可稱量。十者普心不亂轉法，不可稱量。是謂十種不亂轉法。

太上曰：復有十種不悟念法，不可稱量。何等為十種不悟念法。一者智慧不悟念法，不可稱量。二者慈悲不悟念法，不可稱量。三者含忍不悟念法，不可稱量。四者行功不悟念法，不可稱量。五者修心不悟念法，不可稱量。六者善業不悟念法，不可稱量。七者精進不悟念法，不可稱量。八者飾身不悟念法，不可稱量。九者遣情不悟念法，不可稱量。十者普心不悟念法，不可稱量。是謂十種不悟念法。

太上曰：復有十種不彼念法，不可稱量。何等為十種不彼念法。一者智慧不彼念法，不可稱量。二者慈悲不彼念法，不可稱量。三者含忍不彼念法，不可稱量。四者行功不彼念法，不可稱量。五者修心不彼念法，不可稱量。六者善業不彼念法，不可稱量。七者精進不彼念法，不可稱量。八者飾身不彼念法，不可稱量。九者遣情不彼念法，不可稱量。十者普心不彼念法，不可稱量。是謂十種不彼念法。

太上曰：復有十種不悠想法，不可稱量。何等為十種不悠想法。一者智慧不悠想法，不可稱量。二者慈悲不悠想法，不可稱量。三者含忍不悠想法，不可稱量。四者行功不悠想法，不可稱量。五者修心不悠想法，不可稱量。六者善業不悠想法，不可稱量。七者精進不悠想法，不可稱量。八者飾身不悠想法，不可稱量。九者遣情不悠想法，不可稱量。十者普心不悠想法，不可稱量。是謂十種不悠想法。

太上曰：復有十種無常定法，不可稱量。何等為十種無常定法。一者智慧無常定法，不可稱量。二者慈悲無常定法，不可稱量。三者含忍無常定法，不可稱量。四者行功無常定法，不可稱量。五者修心無常定法，不可稱量。六者善業無常定法，不可稱量。七者精進無常定法，不可稱量。八者飾身無常定法，不可稱量。九者遣情無常定法，不可稱量。十者普心無常定法，不可稱量。是謂十種無常定法。

太上曰：復有十種無常的法，不可稱量。何等為十種無常的法。一者智慧無常的法，不可稱量。二者慈悲無常的法，不可稱量。三者含忍無常的法，不可稱量。四者行功無常的法，不可稱量。五者修心無常的法，不可稱量。六者善業無常的法，不可稱量。七者精進無常的法，不可稱量。八者飾身無常的法，不可稱量。九者遣情無常的法，不可稱量。十者普心無常的法，不可稱量。是謂十種無常的法。

太上曰：復有十種無常顧法，不可稱量。何等為十種無常顧法。一者智慧無常顧法，不可稱量。二者慈悲無常顧法，不可稱量。三者含忍無常顧法，不可稱量。四者行功無常顧法，不可稱量。五者修心無常顧法，不可稱量。六者善業無常顧法，不可稱量。七者精進無常顧法，不可稱量。八者飾身無常顧法，不可稱量。九者遣情無常顧法，不可稱量。十者普心無常顧法，不可稱量。是謂十種無常顧法。

太上曰：復有十種不追懷法，不可稱量。何等為十種不追懷法。一者智慧不追懷法，不可稱量。二者慈悲不追懷法，不可稱量。三者含忍不追懷法，不可稱量。四者行功不追懷法，不可稱量。五者修心不追懷法，不可稱量。六者善業不追懷法，不可稱量。七者精進不追懷法，不可稱量。八者飾身不追懷法，不可稱量。九者遣情不追懷法，不可稱量。十者普心不追懷法，不可稱量。是謂十種不追懷法。

太上曰：復有十種無猶豫法，不可稱量。＂何等為十種無猶豫法。一者智慧無猶豫法，不可稱量。二者慈悲無猶豫法，不可稱量。三者含忍無猶豫法，不可稱量。四者行功無猶豫法，不可稱量。五者修心無猶豫法，不可稱量。六者善業無猶豫法，不可稱量。七者精進無猶豫法，不可稱量。八者飾身無猶豫法，不可稱量。九者遣情無猶豫法，．不可稱量。十者普心無猶豫法，不可稱量。是謂十種無猶豫法。

太上曰：復有十種忍不可忍法，不可稱量。何等為十種忍不可忍法。一者智慧忍不可忍法，不可稱量。二者慈悲忍不可忍法，不可稱量。三者含忍忍不可忍法，不可稱量。四者行功忍不可忍法，不可稱量。五者修心忍不可忍法，不可稱量。六者善業忍不可忍法，不可稱量。七者精進忍不可忍法，不可稱量。八者飾身忍不可忍法，不可稱量。九者遺情忍不可忍法，不可稱量。十者普心忍不可忍法，不可稱量。是謂十種忍不可忍法。

道言：夫洞玄經者，蓋天地之源，道德之宗，上聖所尊貴，鬼神所畏伏。其高則出九天之上，其深則通九地之下。千變萬化，道盡於此。若復有人能於此經受持讀誦，心無懈怠，即得生無量智慧，增無量善因，滅無量業障，消無量煩惱，延無量壽筭，長無量福田。世世歡榮，生生快樂。恒須恭敬，抄寫流傳，利益眾生，是為無量，真人聞說，信受奉行。

太上洞玄靈寶三元無量壽經竟

太上洞玄靈寶三元玉京玄都大獻經

經名：太上洞玄靈寶三元玉京玄都大獻經。原不題撰人。唐玄嶷《甄正論》稱此經為『道士劉無待造，以擬盂蘭盆』。原本一卷，收入《正統道藏》洞玄部本文類，係注疏本。另有敦煌S 3061 號殘寫本，無注疏。今以《道藏》本為底本，以敦煌本參校#1 。

太上洞玄靈寶三元玉京玄都大獻經

若夫至人妙本，出萬象之先，大聖深源，超六合之外。不生不滅，視聽之所未階，無待無為，形名之所不及。雖窈冥玄絕，而能應化無方，眇邈虛冲，而實濟益斯在。若乃現金容於金闕，示百萬之法身，備玉簡於玉京，開五方之要典，莫不橋梁庶類，開悟羣迷，應感赴緣，逗機行化。至如今靈寶妙本，理凈平夷，但一切眾生，違真喪實，虛想妄見，縱蕩六情，方纏愛網，遂使業淪五濁，苦海所以無邊；流浪三塗，生死於玆浩漫。自非至人引導，無由出苦。在我大聖天尊，智周空有，位過寰極，道貫大羅，闢眾妙之門，洞重玄之境，能以慈悲救物，常善度人。故乃託跡西那，現山陽而演教桑林之下。薦寶玉以粧嚴，發奇瑞於雲霞，散靈香於凈域。遍開妙相，含笑而吐五光；匝照諸天，朗神輝於十界。愍諸惡趣受苦眾生，幽厄三塗，沈纏八難，因道君之請問，告惡對之緣由，說禍福之前徵，論拔贖之功行。故演此玄都大獻之法，以教人天。普願五道還除罪源，將令四生復保命籍。

此經題云《太上洞玄靈寶三元玉京玄都大獻經》 。夫經者，感應為宗，慈救為體，願行為用。然今題釋，詳略不同，或汎解二乘，或約陳三寶，皆是後人臆度，非關題經本意。今研窮名理，考尋事跡，舉其指要，以成一字，仍於題中分為二別。所言二者，前六字是通題，後八字明其別題。既前通題之中，又分為二。初太上二字，舉天尊聖號，明能說之聖人。次洞玄靈寶四字，顯至教之深名，明所說之正法。初舉天尊聖號者。太者，泰也。極大之尊名，以明其體。上者，尚也。窮高之美稱，以語其德。明天尊德高無上，體大無窮，德體雙陳，故云太上。次明所說之正法洞玄經者。洞者，通也同也。玄者，深也遠也。言此經妙理深澄，真途寥廓，通而無礙，同而不隔，是其洞也。深而難測，遠而莫窮，是其玄也。故曰洞玄。靈寶者，靈變不測之義。寶者，寶重珍貴之名。言此妙經，理致幽玄，靈變不測，勸令行者，皆可寶持。故德經云：我有三寶，寶而持之。即其義也。

次明別題者，又分為二。前三元至大獻八字，明目經意由。後經一字，明法教之通稱。明目經意由者，三元方欲顯明善惡之報，懲勸之妙法，故述上元、中元、下元以曉之。言一切眾生，生死命籍，善惡簿錄，普皆係在三元九府，天地水三官，考校功過，毫分無失。所言三元者，正月十五日為上元，即天官檢勾。七月十五日為中元，即地官檢勾。十月十五日為下元，即水官檢勾。一切眾生，皆是天地水三官之所統攝。所以正月十五日為上元，天官校錄者。十一月一陽生，正月三陽生，三陽成乾。乾者，天之用也。正月天道數成，故一切天官主當校錄。所以七月十五日為中元，地官檢錄者。五月一陰生，六月二陰生，七月三陰生，三陰成坤。坤者，地之用也。七月坤氣王周，故一切地官主當校錄。所以十月十五日為下元，水官校錄者。十月建亥，亥屬北方，北方是坎，坎是水位，正是水司建王之時，故一切水官主當校錄。又三元者，元本也。但此上三官，為萬物之行本，故曰三元。玉京者，三清妙境之山名。玄都者，大羅天中之宮號。大獻者，此經普校人天，倣學玄都大獻之法，拔贖一切亡靈，願行該廣，故稱大獻。明天尊慈憐兆庶，故發神光。道君愍念羣生，為轉經法，具陳天地水官，三官九府百二十曹，四司五帝考錄諸官，各以三元之晨，上詣玄都官內，校定人天善惡，分別生死簿書，所有善功，咸蒙記錄，冥司謫罰，並無收贖。拔度之宜，經文具載。故上從天子，下及兆人，若能遇此寶經，依文修選，探諸花果百味芬芳，備盡人間珍奇異物，列情勵志，造大獻盤，種種裝嚴，虔心供養，十方眾聖，鑒照分明，三代天尊，流恩授受，此乃目經意由也。後明法教之通稱者，尋三洞真文，七部玄教，討其題目，素號曰經。是知經者，法教之總名，至人之洪範。經之為美，其大矣哉，蓋羣品之舟航者也。

但經乃多種，大略有三。一者五德三元，凝空雲篆，垂芒八角，祕妙之文。二者青林紫筆，金簡玉字，包以鳳文，蘊藏於七寶玄臺，或在山洞之中，或在諸天之上。三者簡策縑紙，篆隸隨時，傳授流通，見行於代。雖復有三迹，而麤妙不同，皆是大聖天尊詮至，咸能治病，悉名良藥。

就此一卷之中，又為四也：

就初序分之中，又分為五：

太上洞玄靈寶三元玉京玄都大獻經

元始天尊與太上道君、十方大聖、飛天神王、七千二百四十童子，俱在西那玉國鬱察之山，浮羅之嶽長桑林中。

釋曰：此則開宗發迹之道，備諸賢聖之目，即是第一，舉天尊與徒眾雲集之時，并明凈土方所。元始天尊者，至聖之洪名，生成之大號，遠窮溟涬，難以為言，近尋教迹，方可立稱。又元始者，言其最先。天尊者，語其高妙。故曰元始天尊。太上道君者，得道之聖人。飛天神王者，自在之靈智。童子者，內無嗜慾，外絕營求，至性不虧，湛然凝寂。俱在西那玉國鬱察山中浮羅之嶽。此為净土方所，即玉京之妙境，碧虛之上界。亦言此土之人，純浄潔白，或如白玉，乍等嚴霜，因此立名稱玉國。又更山名鬱察，嶽號浮羅，林有長桑，便為題目。此說經之處，乃具而言之。猶如孔子定書，老君說經於函谷。向來既標說經之聖人，并顯說法之處所，更顯所居之處，有何珍異。

釋曰：此是天尊所居之處，即是第三，述國土莊嚴，并表祥瑞。敷者，布也。言其說法之所，悉以黃金遍布，其地階之邊，并用白玉而為緣鈁。七寶者，金銀、琉璃、珊瑚、琥珀、硨琹、瑪碯之類。琳琅者，即玉之別名也。天尊所居之處，眾寶珍奇，莊嚴妙麗，光彩煥爛，朗徹十方，照耀諸天，明於日月，故云光明煥日。黃雲四纏，紫霞三匝者，此是表諸祥瑞。黃即中方之色也。復有正色呈祥，喜雲顯瑞，一時俱合，四面而來。蓊蔚軿闐，周旋圍逵。

釋曰：不道餘事，而言紫霞者，朱黑相雜而為紫霞。朱曰陽，曰道。黑曰陰，曰德。明天尊道德，猶若慈雲，蔭覆眾生，恩隆父母。但以上界天堂珍奇、雅妙華飾，果報自然，與俗不同，將音樂奇能，亦應殊異。

釋曰：天鈞者，自然之奇響。大樂者，非常之妙曲。故曰奇雅妙音。萬種互作者，言所奏音聲，皆自然而至，千種萬伎，娛樂天尊，諸天既獻諸珍奇，并奏雅音，天尊歡喜，顯所靈相。

此是天尊歡喜顯靈相，即是第五，明出威光。從上至此，總為序分。但天尊常適，故若含笑，照同春景，每有光明，所在蒙恩，無不徹照。但道眼清浄，眾聖共同，俱在會中，宜應利見。

此是眾聖乘天尊威光，地獄之中，無不覩見。爾時者，即是天尊說法之時。眾聖者，不一之稱。但眾既同，悉皆普見，未知地獄之中，有何責罰。

此明眾生宿業，不修善根，諸惡備造，死入地獄餓鬼道中，裸形飢贏，頭頸鎖械。但餓鬼死魂，身既無衣，項上著鎖，腳上連械，未知中間，甚為楚痛。

此皆隨緣所受，言豈直飢餓裸形，每令身負鐵杖，足立劍樹，頭戴火山，焚割其痛毒難忍。或頭然火炭，足立刀山，摧逼驅馳，考以鐵杖，四肢鎖械，運動無由，萬劫之中，恒受斯罪。此類眾生，既受斯苦痛，未審中間，更有何色類。

釋曰：此等狀跡，即文可知，皆由前身彈射飛鳥，殺害眾生，布網張羅，飛鷹走犬，刳胎探卵，鼎鑊烹燖，廣造諸愆，有此報對。

此是惡業眾生，造罪非一，慳食過重，餓鬼報身。飢欲求食，食成火炭。渴方就飲，水變火精。此緣慳貪，障閉功德。此乃諸經具明，非唯今為子說。

萬劫#2恒在餓鬼道中。大眾慈悲，稱無量善，一時舉手彈指，敬禮尋聲救苦天尊，願生生世世，莫作慳貪，障閉功德，受如此報。非直只餓鬼道中，亦更餘處，流曳三塗五苦之中。

此言非直一處受報，乃更流曳三塗八難之中，無不周遍。三塗者，即是地獄道，畜生、餓鬼道。五苦者，抱銅柱，履刀山，循劍樹，入鑊湯，吞火食炭。并三塗地獄，是名八難。但眾聖慈悲，恒懷愍念，既斯痛切，應有問端，其次之若為起請。

道君稽首上白天尊，未審此輩罪人，生世之日，行何罪業，作何因緣，受斯楚痛。伏願天尊賜垂訓勵，告所未聞，如蒙開悟，仰受聖恩。

此明道君為請問，欲令未悟咸悉知聞。道君既是聖人，先已悟知業報，於玆#3為其發問，欲以教化眾生。道君既問因緣，天尊作何酬答。

天尊告曰：斯罪人也，皆由前緣不見明教，不聞法音，慳貪無度，殺害無辜，口是心非，禁繫#4賢人，飲酒食肉，禍亂五神。

此是天尊道君所問，告示因緣。諸如此言等，皆眾生之惡業。但大道天尊慈悲救度，神光普被，遠照十方，故使道君承威，語問既知，敬請具辯因緣。言此業障罪人，前有過，不見明科聖教，不聞正法靈音，唯事慳貪，不崇功德，絕天堂路，作地獄因，沈溺愛河，漂流生死。五神者，即五藏神也，魂魄神精志是也。但飲酒食肉，罪業既深，非直濁亂五神，抑亦輪迴八難，遂使六根三業，廣造諸愆，匿惡潛怨，身心不善，任情殺生，貪恡無端，失道乖真，不知迴向，一入地獄，終無出期。

如此之義，分明可知。但其呪詛之時，冀欲前人早敗，呼神吹鬼，無所不為。如此言詞，造次難盡。此言過去生中，愚癡欺慢，心無敬忌，增上驕奢，或欺慢法師，口誣真聖，穢觸日月，輕慢星辰，為臣不忠，為子不孝，篡殺君父之處。聖人難之，取其漸而害之，故云篡弒。易曰：臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者，漸矣。篡即奪也，弒即殺也。聖人惡之，易其名也。

心懷諂曲，不念眾生，潛行竊盜，嗊嗃無端，割奪功德，以饒一身。不肯布施，散乞貧人。今受斯苦，以酬宿怨。

布施者，以己有濟人之急，遍布既均，名之布施。莊子曰：青青之麥，生於陵陂。生不布施，死何含珠。為生有攻劫之憂，死有掘塚探棺之患。但俗間惡業，其數極多，略說而言之，難以窮悉，大綱名目，有如此等。

天尊以其向來問答次序，重申其意，詳而說之，其名曰偈。偈者，讚頌之別名也。重明其義，故易之日偈。

此即偈之文也。前文中篡殺在後，今偈則篡殺在前者，但君父之重，自古為先，三千之條無殺，故於偈中而為稱首。此重明上長行中篡君父義。

此言之等，其義可解。故莊論云：為不善於顯明之中者，人得而誅之。為不善於幽闇者，鬼得而誅之。明於人明於鬼者，然後能獨行。故知冥司叵罔，神道難欺，所有罪愆，纖毫必錄，善惡報應，如影隨形，一墮三塗，萬劫無出。此重明上長行竊盜之罪。

此明身之業罪。言邪行之人，耽淫無度，唯貪色慾，細滑是求，觸犯日月星辰，不避三光。明受罪既終，始生人道，雖得人身，乃被顛狂愚癡之報。此即明其身業之罪，次陳口業，更後若為。

此即明其口業。但口業之人，專行綺語，虛傳口舌，鬬亂宗親，反是為非，破他和合，妄生禍福，損陷於人，死入地獄之中。即鎔銅灌口，受罪之後，餘業更生，報處狗身，見人恒吠。

此言啗食之人，殘他性命，飲酒食肉，不念眾生，遂令五藏之神，昏迷濁亂，口貪肥飽，不悟業報隨身，及至命終，沈淪地獄，鑊湯爐炭，煎煮其身，萬痛交連，恒不去體。此重明上長行中飲酒食肉之罪。

此言妄語之人，公行譎詐，以至欺誑眩誘，巧作多端，恒為不軌，謀之以求益己之事。死後魂沈地獄，乃受拔舌之殃，罪畢報生，仍令喑啞。此明妄語之罪，覆上長行中嗊嗃無端。

但以誑惑師尊，罔誣真聖，輕三寶，穢靈文，於道中饅生分別，口彰麤橫，呪詛為言，牽引神明，高呼大吹，嬰纏惡業，墜陷三塗，輪轉去來，死生勞曳。受罪既畢，更處六畜之形，沈滯多身，失於人道。此明欺天之罪，覆上長#12行中欺師罔道，叫喚神明o

但讒談謗讟，潛擊賢人，諂進曲巧，陳詐其人，命蜂蠆之身，或作蚖虵，或蝮蝎諸毒蟲等，次遞遍為，輾轉穢惡，受生何時，更知歡樂。從凶橫作口舌，至此總明口業報對。自此以下，舉其意業。

此具明意業，但崇善之减己削身，布施財物，造經像以為存亡。或有貪人中間，割截功德物，一時雖得潤己，報罪如影隨形，死墮餓鬼之中，飢則吞火食炭。貪欲之罪，招報如斯，萬劫千生，不聞漿水名字，飢即食炭，渴飲火精。此明貪欲之罪，覆上長行中割奪功德，以饒一身。

此明是非人我，不敬師尊，侮慢耆德，即於賤之人報。生不敬崇三寶，死受六畜之身。業報相隨，一無差失。或生於邊地下賤，外遠蠻夷，雖復受得人身，不聞三寶名字，真經正法，萬劫難逢，聖教靈文，何由可見。割减功德物至此，明其意業。天尊說偈既了，道君作禮請。

天尊說此偈已，太上道君前進作禮，上白天尊：今日欣會，慶亦難言。天尊垂盻，賜告罪根，未審斯等罪人，皆有眷屬，見在親羅，為當即身更無後嗣#16。

天尊說偈既終，道君懷疑將問，若不教拔贖，眾生無出苦門。冀垂救度之方，所以殷動請問，前進稽首，作禮興言，天尊慈悲，賜垂指訣，饉聞命旨，慶幸難言。道君又知眾生男女子孫，代代不絕，將欲教其胤緒，救拔先亡，故起問端，以招後義。

天尊告曰：雖有男女種前業根，不修功德，不作因緣，何由可免，輾轉增篤，沈淪罪田#17，億劫辛苦，無由得還。眾惡備履，望反綿綿。

天尊言：其罪人後代男女子孫眷屬，既無功德，唯有地獄因緣，輾轉增多，彌加篤厚，終既悲魂，苦爽沈滯，淪迴罪穢，心田種前惡業。又云積惡之人，罪可滋植，猶如枳棘藂生荒穢之田，縱有五穀善芽，落在其中，終被沈蕪淪翳，不得秀苗成實，故云罪田。天尊以其地獄罪深，將與救拔盛淪難免之義，以招更問之端。

釋曰：道君愍念眾生沈淪地獄，重與告問，以樹福田，欲使孝子順孫，念先亡之苦痛，慈兄悌弟，憶骨肉之淪沒，减削家財，以相救拔。重為斯問，崇起福田。此下舉天尊告罪，罪類不同，令作大獻拔贖之法。就此之中，分為三段：

天尊告曰：斯等罪人，造罪既多，非是一類。若欲救拔，亦難可同#18。非一人力，得以濟免。

問此是第一，明罪眾不同，卒難救濟。天尊以其業根相隨，罪根難拔，但立功樹福田，非願廣不遷移，謝罪除殃，非功多不克，若以一人之力，不可免濟羣凶，故知行惡之人，卒難救技，自非多崇緣業，廣建福田，若不憑藉眾緣，造次何能濟度。既須功德，欲為何等。次去以下功德若為。

當依玄都大獻法，七月十五日中元之辰，地官校戒，擢選眾人，分別善惡，諸天大聖，普詣宮中，簡定劫數，人鬼簿錄，餓鬼囚徒，一時俱集#

問此是第二段，令識歸崇。言天尊三元大會之日，兼陳九府檢勾之由，具明搜之晨，委示諸官校定善惡之際，使來世眾生，令依此三元之日，各各上倣玉京玄都大獻軌則，供養三代天尊、十方聖眾、九玄七祖、法界蒼生，咸蒙拔贖之因，俱得解脫。此七月十五日，是中元地官校戒之日。十方眾聖普來集會，於是天官、水官及諸曹等，五億五萬五千五百五十五億賢聖俱會，簡定劫數，考校罪人輕重等級，欲於此日以設供養，拔度父母亡靈，未知作何法用。

以其日夜燒香然燈，照耀諸天九幽長夜八門之中。作玄都大獻，倣玉京山，採諸花果，依以五色，世間所有眾奇異物，道具名珍，綾文錦綺，翫弄服飾，十絕旛幢，寶蓋莊嚴，供養之具，餚膳飲食，百味芬芳，獻諸眾聖，及道士等# 。

釋日：此是第三，示修奉之儀，勸令倣學。說五色者，即是青、黃、赤、白、黑是也。交復五色之繒，以為旛蓋，莊嚴供養。天尊以見地獄罪人，動經億劫，故令孝養父母，為過去先亡探拾人間所有珍奇異物，倣效玄都玉京，以為供養之具，獻諸十方眾聖及道士等，救拔過往亡靈地獄之苦。當願九玄七祖，法界蒼生，憑玆供養之因，並護天堂之果報。欲屈十方眾聖，及道士等，作何功德。

於其日夜講說是經，十方大聖齊詠靈篇，囚徒餓鬼，當得解脫，一俱飽滿，免

釋曰：天尊廣陳諸法，冀在勸示因緣。當恐正信者稀，所以重重付囑。每於大獻之命，皆令啟請法師，日夜六時，修齋講說。其日夜者，即是今七月十五日夜，於此日當修齋建講，燒香然燈，照耀諸天九幽之內，八門之中。九幽者，九幽地獄也。八門者，八難之門，並是眾生受罪之處。至此三元齊日，倣玄都玉京作大獻之法，備盡人間所有珍奇異果，百味芬芳，供養三寶。

於是十方及道士等，感此至言，為之誦詠，上通九億，下徹六天，地獄罪人，一時解脫。吾過去後，東善非極，西惡非深，苦縣君子，當之大秦。上皇之後三萬六千年，此劫數盡，天地將壞，人人塗炭# 。

釋曰：天尊說此經時，言我過去之後，皆有教化之人累起，相襲代代，常有聖明王，紹隆三寶。東善非極，西惡非深者，言東方未必極善而無惡，西方未必深惡而無善。苦縣君子，即是老君應身，玄妙玉女割左腋而生於陳郡苦縣，故云苦縣。堂玉# 之際，東西南北行九步，因即能言，自指李樹為姓，天上天下，唯我獨尊。即九龍從地踴出，吐水沐浴。出龍之地，便為九井，至今見在。又云：老君應身三界火宅苦海之中，亦是一苦縣也。當之大秦，即西方天竺之別名也。之，適也。老君西至流沙，適於嚴賓，行浮圖之教，以化戎俗。故《後漢書》云：老君說浮圖經，以化戎俗。言浮圖好清浄，今之釋中浮圖經者，即老君之所說也。但以僧眾無知，妄為添解訛義，前聖疑惑，後人致更作偽返真，更相引導，淳朴之教，於玆遂澆。

華文競興，姦訛彌煩。朴散淳澆，邪偽紛葩。無極世界男女之人，性習慳貪，死為餓鬼，飢其魂神，授食不得，變為埃塵# 。

釋曰：未斷澆訛，專行浮詐，無極世界，即此方之名也，亦名閻浮之界。但此土眾生，承為嬌怪，邪淫顛倒，迷惑札紛，既慳貪，是非人我，死為餓鬼，以報宿愆，與食變作埃塵，眼見不能入口。

浩劫辛苦，塗炭沈淪。輾轉五道，以報昔怨。今故相告，宜遵之焉。來生男女，當自翹勤，勤情勵己，勿為罪由也# 。

釋曰：浩者，大也。言廣大劫來，常為餓鬼。縱令更受罪得了，還生下賤之家，輪迴五道之間，必竟不能成聖。五道者，即為天堂道，人道，畜生道，地獄道，餓鬼道。天尊更勸勵以告道君，來生男女，當自克翹，心勤勵志，勿作罪由。罪由者，即罪業也。言人所為善惡，叉獲其報，猶如種田收子，各隨種類，春種秋收，故曰罪田。

此即名道分。爾時者，即是天尊說法緣訖，付前道君之時。太上道君既聞天尊說是大獻拔度之經，又說今生來生之誡，殷勤教誨，宣布流轉，稽首尊前，讚歎其美，奉承妙旨，慶幸難言。善既不可思議，遂即因而說偈。

釋曰：此則道君自欣幸，故遂作偈，讚天尊前代今生，道緣相會，遂得親承至道，覲謁天尊。又蒙告示因緣，以相拔度，傳授付囑，速轉法輪，立誓勤行，不生怠慢。前劫後劫，皆蒙道恩。又後劫愆者，二云# 後身道君以誡眾生貪嗔癡罪，故說此偈。但貪欲之人，好為積貯，廣求財物，唯事驕奢，各擅豪華，不崇功德，心無慈悲，不念眾生，今生不豎福田，死後沈淪惡道。如此之報，次定無疑。皆前身不修善功，後身受其殃苦，諸如此等，並是後劫之深愆也。

釋曰：此偈誡貪欲嗔癡罪。道君意欲覺悟羣迷，故作頌論其因緣之本，禍福之源。言貪欲者累身之患，嗔癡者為禍敗之根源。故略述所由，勸令除斷。又道君既開天尊之教，因而演說，以此為將來之誡，但以財色名利，是禍息之源，貪欲嗔癡，是滅身之本。然豈為修真，妨人道行，抑亦喪失福田。若能三毒不興，六根清净，即是修生之道，塵觸不嬰，可為拔苦之津梁，更有何灾難。

釋曰：但煩惱所生，因由三業，邪魔擾亂，緣起六根。但能抱道守真，塵觸豈能相染。只如亂心之始，色欲為先。地獄之因，邪淫是本。若欲斷除煩惱，當須清閑，求其長樂之因，會是六根無染。若能修行天尊之教，常依玄都大獻之日，供養十方天尊，則逍遙金闕之前，長無地獄之患。

釋曰：道君言若後有人於三元日修齋建講，依玄都獻法，供養十方大聖及道士等，功成業著，得為天尊，遊行上界西那玉國，自然珍寶無有窮盡，過往亡靈皆離苦難，不落三塗。次下明諸眾聖，歡喜旋遶。

爾時# ，十方眾聖得聞天尊妙法，拔度之因，聞所未聞，悟所未悟，遂乃同聲讚善，歡喜奉行。

誦詠步虛，周迴旋遶，稽首禮謝，讚欺天尊。太上道君、十方眾聖，既說偈已，天尊更有何訓勵。

太上道君、十方大聖，說偈頌已，天尊告曰：三元齋日，皆須講說是經，勤修禮拜，六時行道，香湯潔己，過中不味，內外恬夷，淡泊無為，不交人事，先授十戒，靜心閉意，思神念真，想存在法。爾時眾聖一時稽首，請奉戒文。

又復宣傳戒法，修奉之儀。但以聖人常修浄行，湛然無慾，不涉垢塵，冀在垂教化凡，拯救愚昧。故於此日誘引殷勤，更說戒文，令遣保護，清齋潔己，思神念真，日夜受持，存念三寶，當來成道，得見天尊，遊宴玉京，逍遙金闕。此是三元之日建講設齋，拔度先亡，得福如是。天尊既垂戒法，其文若為。

天尊告曰：

此十戒者，身之大患，犯之者風刀萬劫，恒值惡緣。善心信敬，開導後人，勤行諦聽，受勿忘言。行之如法，生不犯過，死無拘閉，天降雲軿，自然得道。

釋曰：此即是其十戒，并是修奉之儀。護持者尅獲於人天，犯之者必沈於地獄。若有善男子善女人，能持此十戒，踴猛精進，心不懈倦，行與道合，乃無違失生，則為教所仰，死則升彼上清，駕躡雲車，往來無礙，超越三界，金剛之軀。若犯之者，則淪五苦，歷三塗，劍樹刀山，每令巡履，牛頭獄卒，催逼馳驅，肉散如星，骨消如雨，萬劫受苦，不拾須臾，恒值惡緣，怨怨相對。違經犯戒，地獄獲殃。如法修行，天堂受樂。自次以下，道君重問三元齋法，此舉下文，更作若為啟請。

釋曰：此三元齋法，俱在眾經。道君恐來代愚蒙，多所不悟，再興高問，冀垂未聞，於此會中，殷勤重請。天尊所答，其此若為。

天尊告曰：此三元齋，三錄定簡，靈寶要文。正月十五日者，此為上元天官檢勾。十月十五日者，此為下元水官檢勾。此者所攝不同。

釋曰：此即天尊告示三元由委。言此三元之法，是三錄定簡，出靈寶要文。所攝不同者，為上元左府主生生，太陽火官考。下元即右府主死死，太陰水官考。中元主生死簿錄，一切地獄囚徒罪福之事，風刀之考。各領察九萬眾，凡有一十二月。其中元、下元，三府兩同。然香旋遶者，各為上元知生，下元知死之途。既別統攝，是以不同，故云所攝不同o

釋曰：此言中元通括上下，一切都和勘當，餓鬼囚徒，並在今日。但今日中元道，攝上下二元，其功最重。故玄都獻法，拔度先亡，所以不言天官、水官，唯稱中元者，唯中元地官。地官處中，中是正色，故舉中元，以攝上下。又萬物至秋，皆悉成結，所以取其方金即熟。故以七月十五日中元之辰，以為供養。又一切餓鬼罪魂，今日皆蒙釋放。

中元教戒之日，玄都大獻之晨，常須建福修齋，行道講經，供養三寶，拔度亡靈，既此一時，地獄囚徒，咸蒙福祐，遵則享祚，洩則禍臻。

釋曰：上聖慈悲，常惟救度。至於宣揚妙法，光闡玄風，冀其至言，寧不歡喜。於是虔心踴躍，作禮而行。各適彼方，殷勤教化。

太上洞玄靈寶三元#31玉京玄都大獻經竟

#19敦煌本此段經文作：『當依玄都舊法，正月十五日、七月十五日、十月十五日，三元之晨，地官校句，授選眾戒，分別善惡。諸天仙聖，普詣靈華官中，簡定劫數簿錄及惡鬼囚徒』。此與《道藏》本頗不同。

#20 敦煌本此段經文作『世間當以其日清浄室宅，夜則燒香燃燈，是時起願，照曜諸天及九幽長夜八門之中。又學上聖靈真，作玄都大獻於玉京山，法下界應採諸妙花菓，盡世間所有眾奇異甘彌上饌，幡幢寶蓋，莊嚴供養，遙心丹到，獻諸眾聖及諸道士』。

#21 敦煌本此段經文作：『於其日夜講誦是經，谷（欲）為其家九玄七祖父母，一切眷屬，廣及他人，懺悔諸罪，發心慇勤，則囚徒餓鬼，當得解脫，與食俱飽，免於眾苦，得還人中，隨業受樂。自非如斯，難可拔贖』 。

#29 案敦煌本『爾時』以下至卷末，經文較《道藏》本大為簡化。僅作『爾時十方聖眾齊得開悟，一時歡喜，稽首受命而退』。凡二十字。

太上洞玄靈寶三途五苦拔度生死妙經

經名：太上洞玄靈寶三途五苦拔度生死妙經。撰人不詳，約出於南北朝或隋唐。言輪迥果報，勸修功德福田。一卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部本文類。

太上洞玄靈寶三途五苦拔度生死妙經

靈寶天尊時於長樂世界香林園中，與五老上帝、十極天真、三清諸天無極聖眾，演說微妙玄一真經，不二妙門重玄之理。預是來眾，咸聞法音，了達希微，到真常境。人天歡悅，難可稱焉。爾時天尊即放九色微妙光明，徧照十方無極世界。天上地下，內外洞明，等若琉璃，無所隔礙。乃見九幽之下地獄之中，無量眾生受諸苦惱。三十六獄，考治罪魂，執罰神兵，巨天力士，三官九府，百二十曹，考掠縱橫，無時暫歇。或抱銅柱，或卧鐵床，或上刀山，或攀劍樹，身負鐵杖，頭戴火山，或入鑊湯，或經鑪炭，倒懸倒立，確擣磑磨，渴飲火精，飢則食炭，或洋銅灌口，百節火然。或硤石逼身，針鋒貫體。或煻煨之內，南北跳踉。或寒冰之中，肌骨分裂，鋸解刀斫，鳥啄蛇吞。或長釘釘身，或鐵犁耕舌，或糞穢臭處，或漣汲溟波，或負鐵擎山，填河灌海。或牛頭折脊，或銅狗囓身。倏忽之間，萬生萬死，受諸苦痛，億劫無原。或報訖受生，方為異類。或為猪鵝雞鴨，生殺由人。或為駝馬牛驢，受人駕馭。或為糜鹿野獸，飛鳥禽魚，毒虺惡蛇，豺狼虎豹，遞相啖食，展轉無窮。或得為人，身嬰六疾，盲聾暗啞，足跛手攣，徧體膿瘡，舉身爛壞，鼻梁崩倒，癲病癡狂。或長病纏綿，困苦床枕。或形容醜陋，智慧不圓。或凍餓飢寒，貧窮孤露。或為下賤奴婢之身，拘抑由人，不得自在。如是等罪，如影隨形，億劫輪迴，未嘗休息。

是時眾會，見此因緣，悲歎驚嗟，咸懷慈愍。於是眾內，有一真人，名曰法解，即從座起，從容雅步，嚴整衣冠，稽首天尊，五體投地，前進作禮，上白天尊言：臣奉侍以來，于玆累劫，三清境界，金闕瓊宮，恬淡無為，逍遙快樂。宴遊真域，餐聽法音。自此歡娛，動經載劫。不曾見此生死因緣，六道循環，無窮苦惱。不審向來光內所見罪魂，眾苦備經，受罪無已。前生何犯，今世何緣，致受此身纏諸痛苦。恩惟大聖示以未聞，得悟罪根因緣所起。施大法藥，醫救沈淪。震大法音，開悟愚暗。霪大法雨，灌沐身心。散大法雲，廕覆羣品。秉大法炬，照燭幽昏。開大法門，汲引羣迷。如蒙慈誨，仰荷玄恩。

爾時，天尊答法解曰：善哉善哉。汝以慈憫，念此眾生，善得機宜，請問妙法，為將來世一切有情，作法舟航，作法燈燭，作法梯凳，作法橋梁。濟度羣生，出離罪惱。破諸地獄，升彼天堂。彌歷劫年，度人無量。諦聽諦聽，當為說之。夫世末時訛，人民澆偽，為善者少，為惡者多，不孝不忠，不仁不義，不慈不信，不讓不廉，傲忽正真，輕慢三寶，訾毀經典，誹謗法門，害物傷生，貪殘無厭，六情五慾，三業十纏，營造罪根，結諸惡業，自作自受，猶響應聲，終劫說之，亦難可盡，略舉其要。罪惡源由，名曰三塗五苦八難。此等惡趣，出離最難。非我法門，無由超度。所言三塗者，一者地獄，考對前非；二者畜生，償酬往業；三者餓鬼，苦對最深，渴飲火精，飢則食炭。五苦者，刀山劍樹，銅柱鑊湯，漣汲溟波，是名五苦。八難者，一者得生人道，二者去女為男，三者形體完全，四者得生中國，五者值有道君父，六者稟性慈仁，七者值國土太平，八者與三寶相遇。八者備足，是大善因，有不備者，是名為難。以此諸苦，流浪不還，展轉漂沈，與道長隔。耽淫五濁，執滯六情，外觸內侵，殃纏禍染，眼耳鼻舌身意六塵，好醜是非，念念相續，一失人路，墮地獄中，長夜冥冥，無由解脫。

法解又曰：眾生妄想，不識正真，執繫是非，循環罪業，運心任意，皆是罪緣。人生幾何，即生即滅。如彼石火，不得久長。如彼浮泡，曾無堅固。生老病死，日夜相侵。變滅不常，須臾散壞，苟得富貴，猶暫片時。況更飢貧，憂悲苦惱，或嬰六疾，不具足身，及至死亡，又還地獄。如是之苦，甚可哀傷。惟願大慈，廣開方便，示以大道，拯拔之門，使此輩罪魂，及來生男女，咸得法利，普入福堂。

天尊答曰：若有眾生三業净者，不墮三塗。所言三業者，身業、心業、口業是也。身業者，淫殺偷盜。心業者，嗔貪愚癡。口業者，綺言妄語，兩舌惡罵。此三業者，是十業根，障蔽善緣，滋生罪惱，若能清净，永免三塗。若有眾生，五毒净者，即離五苦。所言五毒者，眼觀五色，耳聽五聲，鼻貪五香，舌知五味，心生五慾，為五毒根，終劫纏綿，無有解脫。若能清净，五苦永除。若有眾生，修八行者，超度八難，與道合真。所言八行者，一者孝行，二者仁慈，三者貞廉，四者忠信，五者善忍，六者柔和，七者奉戒持齋，冥心大道，八者平等接物，無有冤親。以此熏修，善功充滿，身超八難，永契仙階。此上法門，修行要義，轉麤入妙，證道登真。三世天尊，十方大聖，皆修此行，升入無為。汝以慈悲，愍念羣品，應當敷演，宣示未聞，於苦海之中，愛河之內，以吾法教，撈漉眾生，使來世男女，咸知修奉，出煩惱網，斷疑惑根，登解脫山，到逍遙境。身心清净，深入法門。

法解又曰：三業五毒、八行等門，不可思議，最真最妙。將來之世，及見在人天，聞此法音，便應解悟。況更精進，依按修行，當知是人，決定成道。然地獄之內，見在幽魂，拘閉寒庭，往來長夜，風刀切骨，眾苦嬰身，食怠無停，輪迴不已。及諸來世，一切之人，或有死亡，應當遷拔，願垂開悟，賜以訣言，使人鬼蒙恩，死生開度。

天尊答曰：遷拔之格，救度之文，三洞眾經，具有成典。今當為汝宣說要言，諦聽受持，廣加流布。夫學道之士，立德立功，鍊氣坐忘，修真服御，宣經演教，佐國度人。種種皆修，是真行業。功行雖備，果業雖圓。亦須先度九玄七祖，父母亡靈，遷拔生天，鬼籙盡除，身方得道。況復世界流俗之人，若孝順男女，父母亡歿，及諸眷屬，應有終亡，恐彼鬼靈，墮三惡道。或入地獄，或入羅酆，幽間冥冥，備經眾苦。須憑功德，廣修福田。救度窮魂，解消冤結。過此境界，東極宮中，有尋聲救苦天尊，大慈仁者。發弘誓願，普救眾生，億億劫中，度人無量。但能回向，一念歸依，注想尊容，稱揚名號，尋聲赴感，應念垂慈，一切苦中，無不救護，是故名號救苦天尊。廣勸眾生，勤加禮念。復次三洞經典之中，濟苦拔亡，然燈為上，五方八極，地獄幽牢，存陰極之鄉，長夜之境，死魂囚閉，不見三光。冥闇之間，經諸拷掠，宜造一燈樹，然九巵燈，自初終亡，至於七七，燈光相續，下照九幽，覩此光明，即當解脫。又以繒綵，造遷神寶磨，長四十九尺，或作小旛七首，懸於長竿，任風飛颺，萬罪皆滅。又紙墨縑素，書寫此經，散施學人，流傳讀誦，亡魂超度，地獄寧閑，福善所資，慶延後世。其有珍玩服飾，平昔資財，廣施寒栖，濟卹貧乏，此之功德，亦類於前，黑籍落名，地司除簡，神升爭土，隨願往生。利佑子孫，斷絕殃疰，巍巍福善，難可稱量。是故應當勤心諦受，宣行付囑，普度人天。

爾時，會中聞此法緣，高尊上聖、三界真仙、侍衛威靈、天兵騎吏、無鞅數眾，一切職司，洞達無為，齊升道果，三臺地獄，無量罪魂，俱獲善功，應時解脫，十方諸獄，鑪炭鑊湯，盡變清凉，無復憂苦。天真太上，天人龍鬼，預在法筵，聞此經典，歡喜信受，泰敬奉行，作禮而退。

太上洞玄靈寶三途五苦拔度生死妙經竟

洞玄靈寶上師說救護身命經

經名：洞玄靈寶上師說救護身命經。撰人不詳，約出於南北朝。係《太上元陽經》缺卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部本文類。

洞玄靈寶上師說救護身命經

爾時上師在蒲林國中，坐繁華樹下，臨欲昇天。乃有一弟子名曰條林法淨真人，及諸得道大弟子等一切諸天人，皆來集會師所，各各正坐，白上師言：弟子等願師少坐，留神布化，然後昇天。師告弟子族姓等：於我去之後，五百世中，一切眾生當惡鬼眾邪蠱道，奪人精氣，求人長短，橫來殺者。條林法淨真人言#1：亦好勤心流布此經，令惡世中眾生無有病苦，無有橫死，眾邪蠱道悉皆消滅。我所囑累，唯有斯經。若有眾生，無男無女，有能讀此經一句一偈者，眾邪惡鬼不得妄來侵近。若在荒野中，山林中，若厄難中，若在大火中，若在大水中，常當讀誦此經，悉能斷除。何以故？此經有大威神力，出元陽上品中。常當讀誦，若不能讀者，但當著懷中。至心受持此經者，則得仙道，善神營護。若過去世、未來世、見在世，諸弟子等皆蒙先師神力，早度八難。若欲遠行，常當持去處處村落，王化大城。人民都市中行時，一心為人演說，功德無量，能有須臾聽者，所願悉得。弟子等，吾不虛言此經，吾上師太玄元陽仙公之所出，演化祕要，其難可得。譬如妙藥能愈毒病，能斷惡毒，有人持行諸惡毒蟲，眾邪蠱道，欲來爭害，聞此藥氣，四向散去。汝等一心讀誦之者，諸魔鬼神不敢迴視，此經神力，亦復如是。若有病痛者，當净洗浴身體手足頭面，一心為人讀誦，眾病除愈。

上師復告條林法淨真人言：若有惡鬼魔兵、眾邪蠱道不隨我言者，吾當使此魔曹送付玄都鬼律，受罪如塵沙釁殃悉皆消滅，無有遺餘。吾即舉七仙真人名字，亦得度脫眾邪境界。何等七仙真人？第一廣維衛真人，第二式法真人，第三隨葉真人，第四拘正林真人，第五拘正玄林真人，第六淨德真人，第七釋龍種真人。若有苦厄病痛者，便當讀誦此七真人名字，諸惡蠱道悉皆消滅，無得侵近。我說此已，復憐慜告汝等：我今復憐慾眾生故，便演說此經元陽上部。復有六神仙人名字：一名羅法真人，二名羅上真人，三名加陽真人，四名懃度真人，五名頭劉真人，六名郗林真人。此是六仙人名字，汝等若有眾生，無男無女，無貴無賤，若有苦厄難者，皆當誦六神仙人名字，所患悉除，眾惡疾氣，不得來近，一切滅盡，無有遺餘。

上師告條林法净真人曰：汝一心善聽我所陳矣，若有無數弟子，及諸得道真人，及諸天神王、一切天人，我昇天去後，若有受持我所囑累妙法，我等常當晝夜擁護，令得安穩。條林法淨真人白上師尊：弟子當於得道度世將二十五真人，於惡世中，能有讀誦此經者處，弟子等晝夜在其左右，擁護是人，眾邪魍魅□□不得來近，常使是人外安覺安，修行善法。師謂弟子曰：善哉善哉！．汝能擁護我百千萬劫中所可修習，即成神仙，元陽上品第一弟子耳。當說未訖，復有四山神王各將眷屬部曲，行正長跪，叉手言師尊：我等於師尊升天去後，各將斯等眷屬累安行國界。有能讀誦書寫受持此經，我等眷屬常來隨逐是人，晝夜擁護，令不見惡。是人欲#2行曠野者，我常隨逐導從，勤力擁護，不離是人，不令惡鬼妄來侵近，常得充足，不令饑渴。所欲求者，我等山神王遣諸軍將吏兵，悉令供給，如其所願，無所乏少。何以故？是人能流布此經，修行善法，供養仙寶，元陽上品，擊其仙簿，令不斷絕。說此已，復有七山神王等各各長跪，叉手於上師前，一心稽首，白師尊言：我等山神王領眾無數，上有百千天人，常當飛行於惡世中。人間有能讀誦書寫受持是元陽卻魔經者，我等山神王與天人齊執，與其眷屬共到天上。是人所住之處，受此法典，常當守護，晝夜不離其四面。擁護是人，眾魔惡鬼不得奪其精氣，不得橫來絕命，不得橫來擾害，不得求其長短，不得觸厭，令毒不行。我等眷屬常來在其人所住，於空虛中，是人若遇大火，我等山神王力隨其方便，救護其身，不令大火所燒。若遇大水，悉決漂去，我等山神王力即於空中來接是人，不令見溺，水即停住，得度水難。若遇大賊，我於四面救護是人，能使賊心刀仗不舉，即發慈心。若遇官法繫縛枷鎖，晝夜愁苦，我等山神王力各各將眷屬軍將吏兵，於虛空中，能令其官心生歡喜，悉令放赦，皆得解脫。我等山神王力眷屬軍將吏兵伏弩，一心救護，不令他緣而得擾亂，於無數國土人民、聚落城邑劫中，常念是經。何以故？此經仙聖殷勤所囑之法，其文流布，法應宣傳。若有未昇仙道士，逕行林野，止息樹崖者，若有山神魔女、崖響惡精、魑魅魍魎來欲撓害之者，我等山神王力能令是人不生畏想，存思如故。上師言：吾今謂汝等山神王承從，善哉善哉！汝等軍將吏兵曾於過去世時，至百千萬歲#3劫中時，值遇百千萬億諸仙上品元陽經卷第八之中，濟度眾生神通第八弟子之列。汝等能流布此經經法，讀誦書寫，方便救護，不令見惡，常行善法。爾時山神王等與諸眷屬軍將吏兵頂禮師尊，一心奉行，即辭而去。

上師告弟子條林法淨真人曰：吾以壬寅歲七月七日，當行遠方，汝等於我去後，好用心我所眷屬。若舉身囑累汝等，唯有廣智弟子勤心流布此法，令一切眾生悉得聞知。族姓子，汝能聽受，是吾心中弟子，我所出法，悉付囑汝。吾今憐愍一切眾生，故令解脫眾難。還正坐付囑此法已，復告族姓等：此經尊猛，極有神力。令一切族姓子家男女，供養香花珍果，然燭續明，復能轉讀誦經救人疾病苦厄之者，安吉見世，無復疾病，將來往生文昌宮宿，即生蓮華中，軀體神仙，備足五通無礙智慧，身受八萬八千歲，更還年少。五通具足智，勇猛健如上仙等，皆元陽仙公功德，如是不可稱計。族姓子，汝當用好紙、好筆、好墨，至心細書寫此遺文，流布國界。我所出法上下文句，如吾本師元陽仙公所囑妙法，無有錯誤，汝無令忘失一畫一點。族姓子，我憐愍眾生，故遺此經，皆令一切有形之類，悉得聞知，心開意解，常善念念不忘，皆行往生清净林崖，壽命延長，神通無礙。爾時條林法淨真人，日在世師尊前，一心叉手，舉身肉袒，身毛肆竪，戰戰兢兢。一心諦聽上師所語，不敢忘失一句一文，流淚而言：師尊所囑妙法，至心受持，廣令流布。弟子等受天尊真教，頂禮先師，一心奉行。師曰：汝等若行若止，在山林中，他方國土，城邑聚落，人民都市，帝鄉縣官，因獄擊中，思念此經宣傳，教他讀誦書寫。吾當神化，令汝悉得神通，倍加於今。頂禮師尊，慘然長別。

元陽仙人林先生者，紫陽仙第二弟子也。其先出自平等離垢穢王宮，是陵龍王之少子也。其所祖述，紫陽為師；其所傳習，元陽上部；其所好玩，神仙第二；其所纂修，宴淨林野；其所屬名，綜繼天文。始年十三，止在大莊華林山中，與大弟子二千人皆是修具足行，諸根勇猛，無復煩惱。逮成仙品，除七十二結，心得自在，其名曰條林法淨先生。將二千人止在大莊華林山中，歷年精思，即成其第二仙品，皆心不退轉，利得辯才，神通無礙，能蹈波凌風，忽逕萬里，還來止在故處。爾時有天人二萬，諸天仙人俱，復有諸天玉女二萬四千人，心得自在。有大龍天王、羅龍天王、脩忘天王、吉龍天王、進仙天王，各將侍從神仙鹵簿來詣條林法淨先生所，問元陽上品宴坐之法。爾時先生四眾圍繞，供養恭敬，尊重讚歎，為諸弟子等說無量功德上仙上品。爾時先生坐乎樹下，入於無量精思，出演無量智見，欲為諸王說元陽第二，即有種種天華而來蓋蔭其上。普遍大眾，如諸世界，五通備具，望上元陽神師下教，即日為汝等說元陽上品，汝等好聽，即當得元陽仙記。爾時先生處林放大光明神通，上至元陽仙亭，靡不周遍，下至黑暗地獄。爾時諸王上視，皆元陽仙府，悉見彼土一切天人，金城樓閣臺殿，仙人玉女，諸天淨宮，林雲紫閣。但見天人說元陽經典，并見彼方得道弟子等男女陰陽仙官，受神內契，種種得道人，種種懇行人，種種信解人，種種神通人。諸王見已，即問先生曰：此何國界，莊嚴如是？先生曰：此是元陽，彼土多諸妙寶宮室，亦有山林、河海、林野，彼人種種因緣，從心所好而求仙記。或見彼國金銀城池，黃金為地，白銀界側，處處行廚，珊瑚為道，真珠為繩，摩尼為床；硨磲為池，碼碯緣邊，一切天人澡浴其中；彼國金剛諸珍，奴婢車乘，寶飾輦舉。有大施主，至心迴向元陽仙所，求著名記，願得度三界第一，諸仙所歎。復有善人，駟馬寶車，欄楯華蓋，軒飾宮殿，其中仙人身肉手足及妻子布施，求仙上品。復有仙人頭面軀體，欣樂施與，求仙智慧。有大弟子我見天人及諸明王往詣仙所，問無上道，便捨樂土宮殿臣妾等，散髮宴坐，深思泰定，獲五神通而著青衣，一心玄解元陽上品或見弟子而作仙人，獨處閑靜，樂誦經典。有一弟子姓焦名林，勇猛精進，入於深山，思惟上品。有一弟子姓周名喬，晝夜離欲，常處空閑，深修泰定，得五神通。有一弟子姓木名林，安心定思，稽首以千萬仙品，讚諸仙法。有一弟子姓察名林，智深志固，能問諸法，聞悉受持，備得神通。次一弟子姓張名陵，照明道教，安國法王，廣化無量，功修治宣，種種教說。次一弟子姓李名過，定慧具足，以無量喻為眾講法，欣樂說古，化諸王子，天人恭敬，五通具足。次一弟子姓富名林，寂然宴然，天人恭敬，備五神通，處林放光，功濟天人，普令入仙品。次一弟子姓猛名功，處林修志，翼習仙靈，神通具足，元陽第七。次一弟子姓尹名經，未常睡眠，經行林中，勤求上品，智慧神通，力能移山。次一弟子姓張名角，威儀具戒，終身無缺，諍如寶珠，以求仙度，深心備慧，以五神通第十七。次一弟子姓羽名林，住欲憎上，慢人惡罵捶打皆悉能忍，以求五通，能訶有德者。次一弟子姓宮名雲，離諸戲歎，妻子布施，以求上品，備得智慧，神通無礙。次一弟子姓姜名媯林，一心除亂，攝心念道萬歲！遊行國界，以求上真，元陽第九。次一弟子姓韓名終，餚膳飲食，百種湯藥，廣療疾病，救度生死，開悟眾生，元陽第十三。次一弟子姓賈名林，千萬幢儀，栴檀寶蓋，眾妙外具，施給太上，以求仙品，如此人等，元陽第十四。次一弟子姓呂名子，老里先生，清淨園林，華果茂盛，流泉浴池，求施上仙，證為都伯，决定仙記，元陽第十八。次一弟子姓成名興，種種廣行，出度眾生，歡喜一心，無有厭倦，以求仙品，元陽第二十。次一弟子姓馬名征，是足行體，種種微妙，說寂滅法，種種教化，無數眾生，觀諸仙姓，無有二相，猶如虛空，乃能分別，如是人等，元陽經中第二十三。次一弟子姓東郭名星林，心如虛空，心無所著，以此妙慧，國界遊行，求人補代，如是人等，元陽第二十四。次一弟子姓梁名石，宴坐林樹，深思元陽神經妙句，無量演說，嚴飾國界，寶臺高妙，五百由旬，縱廣正等，閑於此坐，為眾讚法，如是之人，元陽第三。次一弟子姓朱名仲，用行一一，高寶臺廟，各千萬幢磨，珠衣露幔，寶鈴彌羅，高坐和鳴玉床，為眾說法，如是之人，元陽第四。次一弟子姓胡名林，千萬智慧，教諸龍王，人及非人，皆能獲仙，常以香華伎樂供養諸仙，如是之人，元陽第二十七。次一弟子姓寇名林，少習遊仙，涉登九嶽，殊越微塵，供養諸仙，如是之人，元陽第二十九。次一弟子姓趙名林，少修行學，廣度人民，安然清淨，樂誦仙品，如天樹王開敷一切，如是之人，元陽第三十。次一弟子姓嚴名平，處林閑坐，放一淨光，我及眾生，見此國界，種種神力，智慧希有，如是之人，元陽第三十一。次一弟子姓子名丹，多行世界，事君思仙，遠適山林，勤求太上，定慧具足，常在日中，我等見此，得未曾有，如是之人，元陽第三十二。

洞玄靈寶上師說救護身命經竟

太上洞玄靈寶太玄普慈勸世經

經名：太上洞玄靈寶太玄普慈勸世經。撰人不詳，約出於隋唐。勸人修道結緣。一卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部本文類。

太上洞玄靈寶太玄普慈勸世經

爾時，尋聲救苦無上天尊，為眾生故，權應現身於雜報世界，染欲愛天，與諸真仙同與眷屬，詣真多舍，坐以金牀，而我等比得蒙親近，曾不用心，恭敬圍繞。此時眾內有一真人，名普慈，就地長跪，稽首禮足，上白天尊：凡修功德，何者為最？免離諸苦，何者為先？

是時，天尊答普慈言：善男子等，汝可諦聽。譬如有人，莊嚴寶相，不離眾色，亦如世人，莊嚴一身，不離衣服，冠巾靴帶，光飾目前，人所愛悅。汝今所問，亦復如是，不離五戒十善之業，莊嚴善因，為後世緣。汝應思惟，世間眾生，唯知莊嚴世間之法，不知莊嚴未來之法。何以故？戀著世間，不能捨故。我觀眾生，戀著世法，如濁溷蛆，多諸糞穢，將為快樂，不願出生人中受樂。眾生亦爾，耽著五欲，自以為樂，不願生天受天堂樂。善男子，諸天處樂，視於人間，即如世人觀穢溷蛆，共處不净。何以故？膿囊涕唾，大小便利，是身不净。是身不净者，是義云何？如世間人，飲食酒肉，從身外入，便將為净，及至身內，大小便利，如此等事，以為不净。世人唯知酒肉為净，諸天觀之，非為净也。是故眾生耽著酒肉，及五欲樂，明知不净，所以我言如穢溷蛆。善男子，我觀世人，罪多福少，貧多富少，如是種義，皆由不能莊嚴福業。汝今慇懃，為勸世緣。爾時普慈心生歡喜，饑不望餐，願聞斯義，流布世間。

天尊告普慈真人言：汝今當知，若復有人，安心不動，遊入定門，坐精思室，不貪香味，及以色聲，如是因緣，得不動果，生不動國。將來男女，欲求不動之果報者，應須入定，端坐觀心，於諸法門，甚為第一。善男子，若人懈怠，聞有道場，說法施戒，乘閑高枕，不肯受持，夏取風涼，冬求溫暖，歌詠吟嘯，悅樂一生，恣口肥鮮，縱心邪蕩，填塞善路，開通惡門，如是等人，無一善果。善男子，若人於世，無他事故，亦無私惱，不著色聲，香味觸法，常運其心，觀聽大乘，受戒懺悔，如是等人，勝於前人，百千萬倍，功德果報。善男子，若人受法，撥除他事，權停雜技，於逼迫中，於憂樂中，於富貴中，於貧寒中，並能捨離，觀聽妙經，受戒懺悔，復勝前人，百千萬倍功德果報。善男子，若復有人，耳聾目盲，手腳不遂，諸處無寧，親近道場，傍求妙善，如是等人，得功德力，將來果報，復其身形，無諸疾惱。若人慈心，常將衣食施與此人，未來生中，功德果報，多於今生百千萬倍，況能布施三寶尊經，說法道場，寫經造像，功德果報，不可稱量。

復次，普慈應作是念，若復有人，不曾一時腳踐净地，如是凡夫，謂之無足；不曾一時執持經卷，如是等人，謂之無手；若人遊入道場，眼見天尊，并諸經典，心不歸依，謂之無目；若人聞說諸經句偈，心不記憶，謂之無耳。何以故？腳手眼耳，不生功德，以無功德，故未來生中，不受果報，雖生中國，或墮邊夷，决定不全腳手眼耳。善男子，世間眾生，罪多福少，云何不經十八地獄。時普慈真人聞斯說已，不覺流涕，稽首天尊，以偈白言：

天尊爾時再告普慈曰：眾生愚暗，如人夜行之於前途，恣其足力，踐大毒蛇，傷害身形，痛若交切，不經旬日，便致夭傷。人亦如是，心性剛彊，恣情造罪，不滿百年，乃墮地獄，手攀劍樹，足履刀山，碓擣磑磨，屑屑如粉，遙觀此輩，傷切我心。我今助汝，以偈曰：

爾時，天尊說此愒已，復告普慈：然諸眾生，居此世界作地獄，本心常逼迫，煩惱自纏，疾病侵身，寒溫痛癢，饑窮凍餓，諸不稱心，終劫說之，亦不能盡。是故當知，凡夫眾生，於諸世間，不得自在。若復有人，衣食豐足，饒諸牛馬，多有資財，奴婢僮僕，如此凡夫，亦不自在。以不自在，故多嗔恚生，多妄想生，多殺害生，多嗊嗃生，以是因緣，必墮地獄，無有出期。復告普慈：有凡夫身，有無嗔恚者不？普慈答曰：不也，無身則無，有身則有。

天尊又言普慈真人：如法所說，若無嗔恚，及以殺生，如是等法，則非凡夫，有嗔恚故。凡夫自生，以是因綠，嗔恚凡夫，凡夫嗔恚。何以故？嗔恚若盡，凡夫亦盡，嗔恚未盡，凡夫未盡，如此嗔恚，從凡夫生，如此地獄，從嗔恚起，以是因緣，凡夫地獄，地獄凡夫。何以故？凡夫若盡，地獄即盡，凡夫未盡，地獄未盡，當息嗔恚，即無凡夫，以無凡夫，即無地獄。復次普慈為勸世緣，應語眾生，世因不定，皆須及時。時來物新，時去物衰，是名不定。是不定人，云何不定？如人初生，名嬰孩時，須臾匍匐，漸次小年少年，長年壯年，中年老年，如是之年，衰老不定。又如病時，煩惱時，憂愁時，苦痛時，死亡時，如是之時，無常不定。若人居世，從生至死，造作諸惡，不可格量，死入三塗，毒痛憂苦，牛頭怒眼，心膽俱摧，叩頭向天，無救無護，又循劍樹，入於鑊湯，寒冰治庭，鐵狀銅柱，備諸苦楚，無復人形，如是之時，受苦不定。是故我說，皆須及時，栽種福田。云何名為及時因緣？如人菜食，應須及少，比至老年，時過食難。長齋讀經，燒香禮拜，常近道場，聽法懺悔，施食及財，如是等例，皆須及時。時過無堪，如寒月桑。善男子應作是念，如世間人，不能蔬食，焉能長齋，不能長齋，焉能斷穀，不能斷穀，焉能學仙，不能學仙，焉能學道，不能學道，焉能得道，不能得道，焉能離苦。以是因緣，持齋斷穀，求仙學道，如此等人，應須供養。何以故？是學道人，名為及時，是供養人，亦名及時。如人種穀，春種秋望，名為及時，不種無望，名為失時。凡一切惡，以智慧斷，但一切善，以智慧修，為後世綠，名為及時，後世無緣，名為失時。又如今世，富樂長壽，名為及時，貧窮夭逝，皆為失時。我觀世人，得時者少，失時者多。

復次，普慈曰：若人慈心，捨家資財，及身上衣，施與道士，寫經造像，共立善根，如是等人，所得功德，不可格量，當來必應，坐蓮花座，衣食豐足，親近我身。何以故？施財寫經，是發一切眾生耳目，是建眾生諸大法橋，當知此人，獲大果報。是故男女，欲求長年，及未來果，應須捨財與清净道士，修寫藏經，亦名及時，若無此心，名為失時。善男子，若人慈心能為二親，及親亡歿，報生長恩，於說法處，解身上衣為父母施，如是等人，今生在世，為諸男女，生慈孝心。何以故？作父不孝，子必無情，如荊棘林，多諸惡木，以是義故，當知此人，解身上衣為父母施，所生男女如梅檀園，多諸香木，必不應如荊棘毒林，如是之人，亦名及時。善男子，若復有人，五逆不孝，給養妻子，不敬二親，嗜酒猖狂，歐打罵詈，如是等人，其罪多於十八地獄受苦眾生所犯之罪，十八地獄如其空竭，此人之罪方可得除，十八地獄如其未盡，此人受罪亦復未盡，如此眾生，名為失時。善男子，若人慈悲，見他布施，生歡喜心，生勇猛心，生精進心，求諸因果，解身上衣為父母施，所得功德，多於前人一倍之善。如是等人，名為及時。若無慈悲，見他布施，生嫉妬心，生嗤笑心，無歡喜心，如是等人，無一果報，便大得罪，死入三塗，身充餓鬼，報其前身妬他作善，亦名失時。善男子，求地仙者修地仙因，求飛仙者修飛仙因，求自在者修自在因，求無漏者修無漏因，求無為者修無為因。昔我曾於寶聚國中，為海空智藏說此因緣，海空聞已，速得無為，亦名及時，若不作此心，名為失時。設有一人，於說法處，多諸睡寐，心自念言，每常抑責，我生何緣，坐道場時，多諸睡寐，我今坐此，無益善功，此人於中，便生退惰。我觀凡境，人及非人，諸五藏中，一一肢節，皆有真神，並能為人受持妙法，未來生世必致聰明，汝等男女，應作是知，寧於道場睡寐端坐，猶勝歸家閑自遊戲，名為及時，是退惰者，名為失時。諸善男子，復作是念，若有世人，能為亡者齎持財鏹，及諸名珍，於說法處啟白法眾，施與三寶，願為亡者懺悔罪愆，如是等人，心所為處，若父若母，亡歿六親，必得解脫，何以故？懺悔施財，名為贖罪，財多福重，財少福輕，亦隨前人，貧富而已，能生此意，名為及時，若無此心，不名及時。若復有人，善解妙法，為他人說，令眾受持，此人功德，盡虛空際，難可格量。若復有人，聽說妙法，復能稱揚，經中句偈，無忘善說，傳授於人，是名見法，是名行法，此人功德，與說法師等無有異。若復有人，聽說妙法，三四五句，後能共人同來道場，懺悔滅罪，修種福田，如是等人，為善知識，為法橋梁，於後命終，不入地獄，吾令救苦應世真人，迎將此人，逕昇净土。如是等例，名為及時，不生此心，不名及時。若復有人，齎持珠玉，金銀等寶，綾羅錦繡，錢布香油，於道場中，說法處所，千萬眾前，證明功德，為己乞懺，悔謝罪愆，如是等人，全得果報，猶勝死後留財物與人。爾時天尊為說偈曰：

天尊告曰：不也，普慈汝從何來，不解此義，我昔曾於協晨館委囑斯言，三清眾聖，念念無常，是故世間，無可保者，善男子，五濁躁競，世間無常，汝今慇戀，為勸世緣，可令眾生，得離苦際。此時眾內玄一真人因聲歎言：善哉天尊，為說此偈，於當來世，俱沐此恩，我等今者，書寫受持，不敢輕慢。

天尊重告：玄一真人，汝等大眾，往昔劫時，我為眾生，出現於世，說種種法，於事將休，言歸妙樂，有無量天人來聽後說，無量眾生來修後善，無量羅剎來作後因，無量鬼神來霑後福，無量男女來修後供，無量男女來行後施，吾於爾時受與記別，何以故？最後施者，名最後福田，是故男女，欲求因果，於道場中，修最後善，為最後結緣，無復疑惑。時真多舍，一切大眾，人及非人，聞此妙義，一時洗心，證無為果。

太上洞玄靈寶太玄普慈勸世經竟

太上洞玄靈寶業報因緣經

經名：太上洞玄靈寶業報因緣經。簡稱《業報經》。撰人不詳，約出於南北朝末或隋唐之際。十卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部本文類。另有敦煌抄本二十餘件。

太上洞玄靈寶業報因緣經

目　錄