丧礼 防礼一
经【郑目録云天子以下死而相丧衣服年月亲疎隆杀之礼不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡之耳丧服于五礼属防】子夏传【疏曰传者不知是谁人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所为按公羊传是公羊髙所为公羊髙是子夏弟子今案公羊传有云者何何以曷为孰为之等今此传亦有之必为子夏作也其传内更云传者是子夏引他旧传以证已义】
丧服
右篇目 小宗伯辨吉防之服【五服王及公卿大夫士之服 春官】
斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者【者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在腰皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心故为制此服焉首绖象缁布冠之缺项腰绖象大带又有绞带象苹带齐衰以下用布】
传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也【盈手曰搹搹抗也中人之防围九寸以五分一为杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众子也】绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳【属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误己行久矣杂记曰丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也】居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞剪屏拄楣寝有席疏食水饮朝一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时【二十四两曰溢为米一升二十四分升之一楣谓之梁拄楣所谓梁闇舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫既虞卒哭异数】 三年之丧二十五月而毕【详见丧服义】 三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也【中庸】
父
传曰为父何以斩衰父至尊也 记事亲有隠而无犯【隠谓不称扬其过失也无犯不犯顔而谏论语曰事父母几谏】左右就养无方【左右谓扶持之方犹常也子则然无常人】服勤至死致丧三年【勤劳辱之事也致谓戚容称其服也凡此以恩为制 檀弓 本章为人后者齐衰三年章父卒为母通用】 父母之丧无贵贱一也【详见上又本章为人后者齐衰三年章父卒为母齐衰杖期章父在为母通用】 大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服【大夫虽尊不以其服服父母兄弟嫌若踚之也士谓大夫庶子为士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫丧礼逸与士异者未得而备闻也春秋传曰齐晏桓子卒晏婴麄衰斩苴绖带杖菅履食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫礼也曰唯卿为大夫此平仲之谦也言已非大夫故为父服士服耳麤衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也斩衰以三升为正微细则属于麤也然则士与大夫为父服异者有麤衰斩枕草矣其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎唯大夫以上乃能备仪尽餙士以下则以臣服君之斩衰为其父以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟亦以勉人为髙行也大夫以下大夫士服同】大夫之适子服大夫之服【仕至大夫贤着而徳成适子得服其服亦尊其适象贤】大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿【虽庻子得服其服尚徳也使齿于士不可不宗适杂记 本章为人后者齐衰三年章父卒为母齐衰杖期章父在为母通用】 大夫降其庶子其孙不降其父【祖不厌孙也大夫为庶子大功 丧服小记】 齐晏桓子卒晏婴麤缞斩【斩不缉之也缞在胸前麤三升布】苴绖带杖菅屦【以苴为绖及带杖竹杖也礼记云苴杖竹也】食鬻居倚庐寝苫枕草【此礼与士丧礼略同其异唯枕草耳然枕草亦非丧服正文】其老曰非大夫之礼也【时之所行士及大夫衰服各有不同晏子为大夫而行士礼其家臣不解故语之】曰唯卿为大夫【晏子恶直已以斥时失礼故孙辞略答家老 哀十七年左氏传】
诸侯为天子
传曰天子至尊也 记方丧三年【详见君条】 君为天子三年夫人如外宗之为君也【外宗君外亲之妇也其夫与诸侯为兄弟服斩妻从服期诸侯为天子服斩夫人亦从服期丧大记曰外宗□中南面】世子不为天子服【逺嫌也不服与畿外之民同也 服问】 司服凡丧为天王斩衰【疏曰云凡丧者诸侯诸臣皆为天王斩衰 春官】
君
传曰君至尊也【天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君】 事君有犯而无隠【既谏人有问其国政者可以语其得失若齐晏子为晋叔向言之】左右就养有方【不可侵官】服勤至死方防三年【方防资于事父凡此以义为制 檀弓】 公之防诸达官之长杖【谓君所命虽有官职不达于君则不服斩 同上】 与诸侯为兄弟者服斩【诸卿大夫以下也与尊者为亲不敢以轻服服之言诸侯者明虽在异国犹来为三年也 小记】 大夫之适子为君夫人大子如士服【大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期 服问】 外宗为君夫人犹内宗也【皆谓嫁于国中者也为君服斩夫人齐衰不敢以其亲服服至尊也外宗谓姑姊妹之女舅之女及从母皆是也内宗五属之女也其无服而嫁于诸臣者从为夫之君嫁于庶人者从为国君 杂记 不杖朝章为夫之君齐衰三月章庶人为国君通用】
父为长子【不言嫡子通上下也亦言立嫡以上】
传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也【此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代已为宗庙主也庻子为父后者之弟言庶者逺别之也小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙】 记庶子不为长子斩不继祖与祢也【详见防服义又大传庶子不得为长子三年一条亦同】
为人后者
传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子【若子者为所为后之亲如亲子】 记于所为后之兄弟之子若子【本经记】 为人后者为之子【详见防通礼主后章父条致防三年父母之防无贵贱一也大夫为其父母并此条通用当互考】 为殇后者以其服服之【言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之 小记】 孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也【族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而巳代之者主其礼 曽子问】
妻为夫
传曰夫至尊也 记妇人不为主而杖者姑在为夫杖【姑不厌妇小记】
妾为君
传曰君至尊也【妾谓夫为君者不得体之加尊也虽士亦然】
女子子在室为父【女子子者子女也别于男子也言在室者闗已许嫁】布总箭笄髽衰三年【此妻妾女子子防服之异于男子者总束髪谓之总者既束其本又总其末箭笄篠竹髽露紒也犹男子之括发斩衰栝发以麻则髽亦用麻也以麻者自项而前交于额上郤绕紒如着防头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽】
传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸【总六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也】 记女子子在室为父母其主防者不杖则子一人杖【女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也 小记 齐衰三年章父卒为母齐衰杖期章父在为母通用】
子嫁反在父之室为父三年【谓遭防后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之防受既虞而出则小祥亦如之既除防而出则已凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人】记为父母防未练而出则三年既练而出则已未练而反则期既练而反则遂之【小记 齐衰三年章父卒为母通用】
公士大夫之众臣为其君布带绳屦【士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正】
传曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也【室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君丧服无所降也绳菲今时不借也】
右斩衰三年
疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者【疏犹麤也】传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也【沽犹粗也冠尊加其麤麤功大功也】齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带【见斩衰章】
削杖桐也【同上】
父卒则为母【尊得伸也】
记穆公之母卒【穆公鲁哀公之曽孙】使人问于曽子曰如之何【问居丧之礼曽子曽参之子名申】对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子逹【子丧父母尊卑同檀弓 齐衰杖期章父在为母通用】
继母如母
传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也【因犹亲也】
慈母如母
传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身慈母死则丧之三年如母贵父之命也【此主谓大夫士之妾妾子之无母父命为母子者其使养之不命为母子则亦服庶母慈已者之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也】 记为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也【谓父命之为子母者也即庶子为后此皆子也传重而已不先命之与适妻使为母子也缘为慈母后之义父之妾无子者亦可命已庶子为后 小记】子防问曰丧慈母如母礼与【如母谓父卒三年也子防意以为国君亦】
【当然礼所云者乃大夫以下父所使妾养妾子】孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有【言无服也此指诸国君之子也大夫士之子为庶母慈已者服小功父卒乃不服】昔者鲁昭公少丧其母有慈母良及其死也公弗忍也欲丧之有司以闻曰古之礼慈母无服【据国君也良善也谓之慈母固谓之善国君之妾子于礼不服也昭公年三十乃丧齐归犹无慼容是不少孤又安能不忍于慈母此非昭公明矣未知何公也】今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以丧慈母丧慈母自鲁昭公始也【公之言又非也天子练冠以燕居盖谓庻子王为其母 曽子问】
母为长子
传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也【不敢降者不敢以已尊降祖祢之正体】 记母为长子削杖【嫌服男子当杖竹也母为长子服不可重于子为已也 小记】 妾为君之长子与女君同【不敢以恩轻轻服君之正统 同上】 妾为女君君之长子恶笄有首布总【本经记】 妾从女君而出则不为女君之子服【妾为女君之党服得与女君同而今俱出女君犹为子期妾于义絶无施服 小记】
右齐衰三年
疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者
传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠【问之者见斩衰有三其冠同今齐衰有四章不知其冠之异同尔縁如深衣之縁今文无冠布缨】
父在为母
传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子之志也 【斩衰父条父母之丧无贵贱一也大夫为其父母为人后者条为所后者之妻若子女子子在室为父条为父母主丧者不杖则子一人杖齐衰三年章穆公之母卒并此条通用当互考】 记公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既葬除之【公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妻縓冠葛绖带妻轻】传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也【君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而葬 本经记】 王子有其母死者其傅为之请数月之丧公孙丑曰若此者何如也曰是欲终之而不可得也虽加一日愈于已谓夫莫之禁而弗为者也【详见丧服义】
妻
传曰为妻何以期也妻至亲也【适子父在则为妻不杖以父为之主也服问曰君所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即位谓庶子】 记为妻父母在不杖【尊者在不敢尽礼于私丧也 详见丧通礼拜拱章】 世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同【见不杖期章大夫之适子为妻条】 公子为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁既葬除之【详见上条】
出妻之子为母【出犹去也】
传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰絶族无施服亲者属【在旁而及曰施亲者属母子至亲无絶道】出妻之子为父后者则为出母无服传曰与尊者为一体不敢服其私亲也 记为父后者为出母无服【不敢以已私废父所传重之祭祀小记】 孔氏之不丧出母自子思始也【详见丧服义】
父卒继母嫁从为之服报
传曰何以期也贵终也【尝为母子贵终其思】
右齐衰杖期
不杖麻屦者【此亦齐衰言其异于上】
记期之丧达乎大夫【期之丧达乎大夫者谓旁亲所降在大功者其正统之期天子诸侯犹不降也大夫所降天子诸侯絶之不为服所不臣乃服之也 中庸】
祖父母
传曰何以期也至尊也 记父卒然后为祖父后者服斩【详见本章为君之祖父母条】 祖父卒而后为祖母后者三年【祖父在则其服如父在为母也 小记】
世父母叔父母
传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也【宗者世父为小宗典宗事者也资取也为姑在室亦如之】 为人后者为所后者之昆弟若子【详见斩衰章为人后者条】 记县子琐曰吾闻之古者不降上下各以其亲【古谓殷时也上不降逺下不降卑】滕伯文为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也【伯文殷时滕君也爵为伯名文 檀弓】
大夫之适子为妻
传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则为妻不杖【大夫不以尊降适妇者重适也凡不降者谓如其亲服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后者女子子嫁者以出降】记世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子
同【世子天子诸侯之适子也不降妻之父母为妻故亲之也为妻亦齐衰不杖者君为之主子不得伸也主言与大夫之适子同据丧服之成文也本所以正见父在为妻不杖于大夫适子者明大夫以上虽尊犹为适妇为主 小记】
昆弟【昆兄也为姊妹在室亦如之】
记大夫为其兄弟之未为大夫者士为其兄弟之为大夫者如士服【详见斩衰父条】 成人有其兄死而不为衰者闻子臯将为成宰遂为衰成人曰蚕则绩而蟹有匡范则冠而蝉有緌兄则死而子臯为之衰【嗤兄死者言其衰之不为兄死如蟹有匡蝉有緌不为蚕之绩范之冠也范蜂也蝉蜩也緌为蜩喙长在腹下 檀弓】
为众子【众子者长子之弟及妾子女子在室亦如之士谓之众子未能逺别也大夫则谓之庶子降之为大功天子国君不服之内则曰子未食而见必执其手适子庶子已食而见必循其首】
记大夫降其庶子【详见斩衰章父条】
昆弟之子
传曰何以期也报之也【檀弓曰丧服兄弟之子犹子也盖引而进之】 记丧服兄弟之子犹子也【详见丧服义】 古者不降滕伯文为孟皮齐衰其叔父也【详见上世父母叔父母条】
大夫之庶子为适昆弟【两言之者适子或为兄或为弟】
传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也【大夫虽尊不敢降其适重之也适子为庶昆弟庶兄弟相为亦如大夫为之】
适孙
传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之【周之道适子死则立适孙是适孙将上为祖后者也长子在则皆为庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦如庶孙之妇凡父于将为后者非长子皆期也】
为人后者为其父母报
传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也特重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗【都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君始祖者咸神灵而生若稷契也自由也及始祖之所由出谓祭天也上犹逺也下犹近也收族者谓别亲疎序昭穆大传曰继之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世昏姻不通者周道然也】 记夫为人后者其妻为舅姑大功 【不二降小记】
女子子适人者为其父母昆弟之为父后者
传曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能二尊也为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也【从者从其教令归宗者父虽卒犹自归宗其为父后特重者不自絶于其族类也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗四丈夫妇人之为小宗各如其亲之服辟大宗】 记女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总【言以髽则髽有着笄者明矣】传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也【栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而丧之大事毕女子子可以归于夫家而着吉笄折其首者为其大饰也吉笄尊变其尊者妇人之义也据在夫家宜言妇终之者终子道于父母之恩】 女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服【妾于女君之亲若其亲然 杂记 后凡女君之党通用】
继父同居者
传曰何以期也传曰夫死妻穉子防子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙嵗时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居【妻穉谓年未满五十子防谓年十五以下子无大功之亲谓同财者也为之筑宫庙于家门之外神不歆非族妻不敢与马恩虽至亲族已絶矣天不可二此以恩服尔未尝同居则不服之】 记继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居【録恩服深浅也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦为异居则服齐衰三月未尝同居则不服 小记】
为夫之君
传曰何以期也从服也 【斩衰章君条外宗为君夫人犹内宗也此条通用当互考】
姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报
传曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也【无主后者人之所哀怜不忍降之】
为君之父母妻长子祖父母
传曰何以期也从服也父母长子君报斩妻则小君也父卒然后为祖后者服斩【此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立父卒者父为君之孙冝嗣位而早卒今君受国于曽祖】 司服凡丧为王后齐衰【王后小君也诸侯为之不杖期 春官】 记大夫之适子为君夫人大子如士服【详见斩衰章君条】 外宗为夫人犹内宗也【同上】 君之母非夫人则羣臣无服唯近臣及仆骖乗从服唯君所服服也【妾先君所不服也礼庶子为后为其母缌言唯君所服伸君也春秋之义有以小君服之者时若小君在则益不可 服问】
妾为女君
传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等【女君君适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌】 记妾为女君恶笄有首布总【详见齐衰母为长子条】
妇为舅姑
传曰何以期也从服也 记妇为舅姑恶笄有首以髽【详见上女子子适人者为其父母昆弟之为父后者条】 妇当丧而出则除之【当防当舅姑之丧也出除丧絶族也 小记】 叔仲皮学子桞【叔仲皮鲁叔孙氏之族学教也子桞仲皮之子】叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪绖【衣当为齐壊字也缪读为木樛垂之樛士妻为舅姑之服也言虽鲁顿其于礼胜学】叔仲衍以告【告子桞言此非也衍盖皮之弟衍或为皮】请繐衰而环绖【繐衰小功之缕而四升半之衰环绖吊服之绖时妇人好轻细而多服此者衍既不知礼之本子桞亦以为然使其妻为舅服之】曰昔者吾丧姑姊妹亦如斯末吾禁也【衍答子桞也姑姊妹在室齐衰与妇为舅姑同末无也言无禁我欲其言行】退使其妻繐衰而环绖【妇以诸侯之大夫为天子之衰吊服之绖服其舅非 檀弓】 夫为人后者其妻为舅姑大功【详见为人后者为其父母降】 有从轻而重公子之妻为其皇姑【详见丧服义 妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
夫之昆弟之子【男女皆是】
传曰何以期也报之也 【妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
公妾大夫之妾为其子
传曰何以期也妾不得体君为其子得遂也【此言二妾不得从于女君尊降其子也女君与君一体唯为长子三年其余以尊降之与妾子同也】
女子子为祖父母
传曰何以期也不敢降其祖也【经似在室传似巳嫁明虽有出道犹不降】
大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报【命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所为者凡六命夫六命妇】
传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其余皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣【无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也其有祭主者如众人唯子不报男女同不报尔传唯据女子子似失之矣大夫曷为不降命妇据大夫于姑姊妹女子子既以出降大功其适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与已同妻贵于室从夫爵也】
大夫为祖父母适孙为士者
传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也【不敢降其祖与适则可降其旁亲也】
公妾以及士妾为其父母
传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也【然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹曰吾季姜是言子尊不加于父母此传似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之】
右齐衰不杖期
疏衰裳齐牡麻绖无受者【无受者服是服而除不以轻服受之不着月数者天子诸侯葬异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦】
记齐衰三月与大功同者绳屦【虽尊卑异于恩有可同也 小记】
寄公为所寓【寓亦寄也为所寄之国君服】
传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也【诸侯五月而葬而服齐衰三月者三月而藏其服至葬又反服之既葬而除之】
丈夫妇人为宗子宗子之母妻【妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不迁所谓大宗也】
传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算
如邦人【言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子絶属者也亲谓在五属之内算数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与絶属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同 本经记】
为旧君君之母妻
传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也【仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民】
庶人为国君【不言民而言庶人庶人或有在宫者天子畿内之民服天子亦如之 斩衰君条外宗为君夫人犹内宗也此条通用当互考】
大夫在外其妻长子为旧国君【在外待放已去者】
传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也【妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗徃来犹民也春秋传曰大夫越境逆女非礼君臣有合离之义长子去可以无服】 记违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服【其君尊卑异也违犹去也去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得为旧君服杂记】 仕而未有禄者违而君薨弗为服也【以其恩轻也违】
【去也檀弓】 孔子曰管仲遇盗取二人焉上以为公臣曰其所与逰辟也可人也【言此人可也但居恶人之中使之犯法】管仲死桓公使为之服宦于大夫者之为之服也自管仲始也有君命焉尔也【亦记失礼所由也善桓公不忘贤者之举宦犹仕也此仕于大夫更升于公与违大夫之诸侯同尔礼不反服 杂记】
继父不同居者【尝同居今不同】
记异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居【详见不杖期章继父同居条】 有主后者为异居【同上】
曽祖父母
传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也【正言小功者服之数尽于五则髙祖宜缌麻曽祖宜小功也据祖期则曽祖宜大功髙祖宜小功也髙祖曽祖皆有小功之差则曽孙孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也】 为所后者之祖父母若子【详见斩衰章为人后者条】
大夫为宗子
传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也
旧君【大夫待放未去者】
传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君归其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也【以道去君谓三谏不从待放于郊未絶者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也】
曽祖父母为士者如众人
传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也
女子子嫁者未嫁者为曽祖父母
传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也【言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十已笄□者也此着不降明有所降 妾为女君之党服见不枤期章女子子适人者为其父母条】
右齐衰三月
大功布衰裳牡麻绖无受者【大功布者其鍜治之功麤沽之】
子女子子之长殇中殇【殇者男女未冠笄而死可殇者女子子许嫁不为殇也】传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八嵗为下殇不满八嵗以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月父名之死则哭之未名则不哭也【缛犹数也其文数者谓变除之节也不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子闗适庶也 凡传记言殇者附于下】 记丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇【言成人也妇人许嫁而笄未许嫁与丈夫同 小记】 伯姬卒此未适人何以卒【据叔姬不卒】许嫁矣妇人许嫁字而笄之【字者尊而不泄所以逺别也笄者簮也所以系持发象男子饰也服此者明系属于人所以养贞一也婚礼曰女子许嫁笄而醴之称字】死则以成人之丧治之【不以殇礼降也许嫁卒者当为诸侯夫人有即贵之渐 僖九年公羊传 又丈十六年子叔姬卒传同】 许嫁笄而字之死则以成人之丧治之【女子许嫁不为殇死则以成人之丧治之谓许嫁于诸侯尊同则服大功九月吉笄以象为之刻镂其首以为饰成人着之 谷梁传】 战于郎【郎鲁近邑也哀十一年齐国书帅师伐我是也】公叔禺人遇负杖入保者息【遇见也见走辟齐师将入保罢倦加其杖项上两手掖之休息者保县邑小城禺人昭公之子春秋传曰公叔务人】曰使之虽病也【谓时繇役】任之虽重也【谓时赋税】君子不能为谋也士弗能死也不可【君子谓卿大夫也鲁政既恶复无谋臣士又不能死难禺人耻之】我则既言矣【欲敌齐师践其言】与其邻重汪踦徃皆死焉【奔敌死齐冦邻邻里也重皆当为童童未冠者之称姓汪名踦春秋传曰童汪踦】鲁人欲勿殇童汪踦【见其死君事有士行欲以成人之丧治之言鲁人者死君事国为葬敛】问于仲尼仲尼曰能执干戈以卫社稷虽欲勿殇也不亦可乎【善之檀弓】
叔父之长殇中殇
姑姊妹之长殇中殇
昆弟之长殇中殇
夫之昆弟之子女子子之长殇中殇 【妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
适孙之长殇中殇
大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇
公为适子之长殇中殇 大夫为适子之长殇中殇【公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之】
其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖【绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条绳为之小功以下绖无缨也】
右殇大功九月七月
大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者【受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内丧也】
传曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同】 司服卿大夫其凶服加以大功小功士其凶服亦如之【丧服天子诸侯齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉 春官】
姑姊妹女子子适人者
传曰何以大功也出也【出必降之者盖有受我而厚之者】 记姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也【详见丧服义】
从父昆弟【世父叔父之子也其姊妹在室亦如之】
记于所为后之兄弟之子若子【本经记】
为人后者为其昆弟
传曰何以大功也为人后者降其昆弟也 记为人后者于兄弟降一等报【言报者言其为宗子不降 本经记】
庶孙【男女皆是下殇小功章曰为侄庶孙丈夫妇人同】
适妇【适妇适子之妻】
传曰何以大功也不降其适也【妇言适者从夫名】 记适妇不为舅后者则姑为之小功【谓夫有废疾他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之皆如众子庶妇也 小记】
女子子适人者为众昆弟【父在则同父没乃为父后者服期也】
记凡妾为私兄弟如邦人【嫌厌降之也私兄弟目其族亲也然则女君有以尊降其兄弟者谓士之女为大夫妻与大夫之女为诸侯夫人诸侯之女为天王后者父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也 本经记 妻为女君之党服见不杖期章女子子适人者为其父母条】
侄丈夫妇人报【为侄男女服同】
传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄【妾为女君党服见不杖期章女子子适人者为其父母条】
夫之祖父母世父母叔父母
传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎【道犹行也言妇人弃姓无常秩嫁于父行则为母行嫁于子行则为妇行谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇嫂者尊严之称是嫂亦可谓之母乎言不可也嫂犹傁也傁老人称也是为序男女之别尔若已以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已则是乱昭穆之序也治犹理也父母兄弟夫妇之理人伦之大者可不慎乎大传曰同姓从宗合族属异姓主名治际会名著而男女有别 妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者【子谓庶子】传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服【尊同谓亦为大夫者亲服期】 记大夫降其庶子【详见斩衰父条】 大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等【兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之 本经记】 君之所为兄弟服室老降一等【公士大夫之君 同上】
公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟【公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也】
传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也【言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之义宜蒙此传也是以上而同之父所不降谓适也】
皆为其从父昆弟之为大夫者【皆者言其互相为服尊同则不相降其为士者降在小功适子为之亦如之】
为夫之昆弟之妇人子适人者【妇人子者女子子也不言女子子者因出见恩疏 妾服见下条】
大夫之妾为君之庶子【下传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期异于女君也士之妾为君之众子亦期】 女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹【旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也】
传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也【此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以明之齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曾祖父母经与此同足以见之矣传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也 内条内妾为君之党服得与女君同夫党服通用】 记妾从女君而出则不为女君之子服【详见齐衰三年章母为长子条】
大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者 君为姑姊妹女子子嫁于国君者传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也【不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫以下祭其祖祢则世世祖是人不复祖公子者后世为君者祖此受封之君不复祀别子也公子若在髙祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔因国君以尊降其亲故终説此义云】
右大功正服九月
繐衰裳牡麻绖既葬除之者
传曰繐衰者何以小功之繐也【治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之繐今南阳有邓繐】
诸侯之大夫为天子
传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子【接犹会也诸侯之大夫以时会见于天子而服之则其士庶民不服可知】
右繐衰既葬除之
小功布衰裳澡麻带绖五月者【澡者治去莩垢不絶其本也小记曰下殇小功带澡麻不絶其本屈而反以报之 大功殇章大夫冠而不为殇妇人笄而不为殇此条通用】
叔父之下殇
适孙之下殇
昆弟之下殇
大夫庶子为适昆弟之下殇
为姑姊妹女子子之下殇
为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇
传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下【问者据从父昆弟 下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也此主谓丈夫之为殇者服也凡不见者以此求之也】
为夫之叔父之长殇【不见中殇者中从下也 妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇 【妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
为侄庶孙丈夫妇人之长殇
大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇【大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也公之昆弟不言庶者此庶服无所见也大夫之子不言庶者闗适子亦服此殇也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹大夫】
大夫之妾为庶子之长殇【君之庶子】
右小功殇五月
小功布衰裳牡麻绖即葛五月者【即就也小功轻三月变麻因改衰以就葛绖带而五月也闲传曰小功之葛与缌之麻同旧説小功以下吉屦无絇也】
司服卿大夫凶服加以大功小功士凶服亦如之【详见大功章】
从祖祖父母从祖父母报【祖父之昆弟之亲】
从祖昆弟【父之从父昆弟之子】
记兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等【皆在他邦谓行仕出逰若辟讐不及知父母父母早卒】传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟【于此发兄弟传者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣 本经记】
从父姊妹【父之昆弟之女】
孙适人者【孙者子之子女孙在室亦大功也】
为人后者为其姊妹适人者【不言姑者举其亲者而恩轻者降可知】为外祖父母
传曰何以小功也以尊加也 为所后者妻之父母若子【详见斩衰章为人后者条】 记庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人【本经记】 为母之君母母卒则不服【母之君母外祖适母徒从也所从亡则已 小记】 传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服【虽外亲亦无二统 服问此条本章从母缌章舅舅之子通用】 出妻之子为外祖父母无服【详见齐衰杖期章出妻之子为母条】 为慈母之父母无服【恩不相及小记】
从母丈夫妇人报【从母母之姊妹】
传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也【外亲异姓正服不过缌丈夫妇人姊妹之子男女同 外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当互考】记庶子为后者为其从母无服不为后如邦人【详见上条】夫之所为兄弟服妻降一等【疏曰妻从夫服其族亲即上经夫之诸祖】
【父母见于缌麻章夫之世叔见于大功章夫之昆弟之子不降嫂叔又无服今言从夫降一等记其不见者当是夫之从母之类乎 本经记】
夫之姑姊妹娣姒妇报【夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩轻略从降 妾服见大功章大夫之妾为君庶子条】
传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉【娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓穉妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇】
大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者【从父昆弟及庶孙亦谓为士者】
记大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等【详见大功章大夫为昆弟为士者条】
大夫之妾为庶子适人者【君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功】
庶妇【夫将不受重者】
记适妇不为舅后者则姑为之小功【详见大功章适妇条】
君母之父母从母【君母父之适妻也从母君母之姊妹】
传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服【不敢不服者恩实轻也凡庶子为君母如适子】 记为君母后者君母卒则不为君母之党服【徒从也所从亡则已 小记】
君子子为庶母慈已者【君子子者大夫及公子之适妻子】
传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈已加也【云君子子者则父在也父没则不服之矣以慈已加则君子子亦以士礼为庶母缌也内则曰异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不徃又曰大夫之子有食母庶母慈已者此之谓也其不慈已则缌可矣不言师保慈母居中服之可知也国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母也士之妻自养其子】
右小功正服五月
缌麻三月者【缌麻布衰裳而麻绖带也不言衰绖略轻服省文】
传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌【谓之缌者治其缕细如缌也或曰有丝朝服用布何衰用丝乎抽犹去也杂记曰缌冠缲缨】 记童子唯当室缌【童子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也】传曰不当室则无缌服也【本经记】 童子无缌服听事不麻【为防少不备礼也虽不服缌犹免深衣无麻徃给事也 玉藻】童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖
矣【详见丧服义】
族曽祖父母 族祖父母 族父母 族昆弟【族曽祖父者曽祖昆弟之亲也族祖父者亦髙祖之孙则髙祖有服明矣】
庶孙之妇
庶孙之中殇【庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误尔又诸言中者皆连上下也】
从祖姑姊妹适人者报
从祖父从祖昆弟之殇【不见中殇者中从下】
外孙【女子子之子】
从父昆弟侄之下殇
夫之叔父之中殇下殇【言中殇者中从下 妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】从母之长殇报
庶子为父后者为其母
传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也【君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如众人】
士为庶母
传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服
贵臣贵妾【此谓公士大夫之君也殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士也贵妾侄娣也天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣则士妾又贱不足殊有子则为之缌无子则已】
传曰何以缌也以其贵也 记悼公之母死【母哀公之妾】哀公为之齐衰有若曰为妾齐衰礼与【讥而问之妾之贵者为之缌耳】公曰吾得已乎哉鲁人以妻我【言国人皆名之为我妻重服嬖妾文过非也檀弓】
乳母【谓养子者有他故贱者代之慈已】
传曰何以缌也以名服也
从祖昆弟之子【族父母为之服】
曽孙【孙之子】
父之姑【归孙为祖父之姊妹】
从母昆弟
传曰何以缌也以名服也 【小功章为外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当互考】
甥【姊妹之子】
传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也
壻【女子子之夫也】
传曰何以缌报之也
妻之父母
传曰何以缌从服也【从于妻而服之】 记有从重而轻为妻之父母【详见丧服义】 世子不降妻之父母【详见齐衰不杖期章大夫之适子为妻条】 有从有服而无服公子为其妻之父母【详见丧服义】
姑之子【外兄弟也】
传曰何以缌报之也
舅【母之昆弟】
传曰何以缌从服也【从于母而服之 小功章为外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当互考】 为所后者之妻之昆弟若子【详见斩衰章为人后者条】 记庶子为后者为其舅无服不为后如邦人【详见小功章外祖父母条】
舅之子【内兄弟也】
传曰何以缌从服也 【小功章为外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当互考】 为所后者妻之昆弟之子若子【详见斩衰章为人后者条】
夫之姑姊妹之长殇 【妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
夫之诸祖父母报【诸祖父母夫之所为小功从祖祖父母外祖父母或曰曽祖父母曽祖于曽孙之妇无服而云报乎曽祖父母正服小功妻从服缌 妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】君母之昆弟
传曰何以缌从服也【从于君母而服缌也君母在则不敢不从服君母卒则不服也小功章君母之父母条君母卒不为君母之党服此条通用当互考】
从父昆弟之子之长殇
昆弟之孙之长殇
为夫之从父昆弟之妻
传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下【同室者不如居室之亲也衰齐大功皆明其成人也大功之殇中从下则小功之殇亦中从下也此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之 妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】右缌麻三月